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諸法集要經

T17n0728_005
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諸法集要經卷第五

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觀無畏尊者集

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西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯

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治心品第十一

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白話直譯
佛陀宣說諸法流轉,指出身體是無常的,對於酒與女人,務必謹慎莫要放縱。這顆心就像國王,在世間能得自在,卻能讓眾生墮入深重險難。一切業由心造作,迷惑時生起恐懼,智者善於守護自心,安住於最殊勝安穩之中;能引導眾生生於善趣,也能牽引進入惡道,若能遠離染垢寂靜下來,即可證得真常之果。若人樂於宣說諸法,並以意念為先導,因意清淨,便能成就殊勝行持。若能善於調御自心,就不會隨心所轉,捨棄一切煩惱,如太陽驅除黑暗。這顆心又如冤家,冤仇並非他人所起,大劫火能焚燒須彌,心火亦是如此。愚人被心所降伏,諸根雖得自在,卻能生起苦惱,遠離菩提之道。一切冤仇皆從自心生起,若離心又有何物存在?心能束縛有情,牽引至焰摩王處。若人貪著欲樂境界,不修習正法,愚癡行於邪道,終將墮入地獄。心如火中之火,最難調伏,因其難以調御,必將受極大痛苦。若放任心隨意自在,常生諸多過失,善於遠離染欲,便不受苦惱逼迫。由於生起這樣的心,就會感得相應的果報,行善為清淨之因,造惡則受苦果。一切業由心造作,業又感生果報,心與業相應,便受輪迴之苦。若人因心造作諸惡業,必受地獄火長時燒煮。一切罪業由心造作,果報亦由心感受,應知此心是因緣所生。眾生被自心欺誑,隨意造作諸惡,墮入地獄深處,生起極大恐怖。應當依止正法,不隨心造作惡業,善行常得安樂,惡行唯是非法。一切唯心所造,果報也從心生,心若生起種種,果報亦皆如是。心如畫師,描繪三界眾生,若能善安住,不隨心動搖。這顆心為根本,能生解脫與束縛,善業帶來解脫,不善則生纏縛。眾生墮入業網,被心所降伏,不求趣向菩提,如盲者不見正道。這顆心唯一能造作諸業,無論是業還是心,都遍及三有。又如五色,能顯現種種形象,因緣五根諸塵,處處隨之轉變。如世間畫師,眾人皆能見其畫,應知心為畫師,其巧妙無人能見。如壁上諸像,善惡美醜隨畫工而現,善業與不善業,皆由心造作。這顆心常常思惟,晝夜無片刻停歇,所造之業,受報皆相似。若被心所制,樂於造作不善,臨終時生大恐懼,無法脫離苦難。業如畫作,隨處顯現,由心所作,果報亦隨之轉變。種種業的差別,所受果報也如此,都是被心所驅使,在三界中奔馳流轉。若有人隨順自己的心,就會造作一切業;能善於調伏內心的人,便能證得真實常樂。這顆心隨著所趣向,有時暴躁惡劣、輕易動搖,善於調伏這顆心,心靜則無苦。若能善於制御內心,就能消除各種過患,遠離過失便是智者,對於痛苦也不再承受。一切痛苦都從心生起,明白這點就知道不是他人所致,難以承受的逼迫,皆因心輕易動搖。天、龍、阿修羅、夜叉、畢舍遮,都是以心為主,遍及三有之處。心能引生於天界,也能生於人間,乃至墮入諸惡道,如輪迴轉動沒有差別。心被境界牽引,愚癡的人因此迷亂,因意念生起愛著,便住於無量苦惱中。心只隨癡行,暴惡時力量極大,可以說卻看不見,念念之間迅速遷滅。智者善於調伏,心中種種過患,便能超越魔網,得以渡達彼岸。心能生起疑惑,諂曲多變動轉,若依隨這顆心,便會追求險難之境。應當遠離心的過失,這樣諸根才能寂靜,不執著罪惡與非法,善於通達實相。最殊勝的禪定,是由心的因緣生起,墮入惡道之中,也是由這顆心所起。這顆心有強大力量,能造作種種業,在虛空境界中,剎那間也不停留。這顆心難以了知,常無形相,能引生於世間,若無此心則無法前往。身體造作諸業,將往何處?又安住於何處?那些果報都能看見,但這顆心卻無法見到。這顆心難以調伏,愚癡黑暗無所見,能引導眾生,迅速墮入地獄。這顆心能造作罪業,也能修習福業,明了它如幻化,常依於正道。這顆心去向無人知曉,來時也無法看見,能牽引眾生,於百千生中往返流轉。利刃無法斷絕,熾火也不能燒毀,愚癡無智的人,便被它所毀壞。這業索堅固,能束縛愚癡眾生,在百千生中拉扯也不會斷裂。這顆心在剎那之間,能造善業與不善業,能調伏此心的人,無論何處都能安樂。進入六根之門,貪著各種境界,心牽引眾生,不覺間墮入險難。虛空本來明朗,水性常常澄澈,若心如同這樣,便能引生殊勝善法。對境界生起尋求,常常念著和合,由心依於諸根,如國王率領眾將。這顆心常常奔馳,身體隨之而往,彼此互有力量,在三有大海中輪轉。所造的業遍及一切,都是由心驅使,若無善因緣,難得片刻安樂。應當規範追求正法,修習各種禪定,心遠離一切過惡,如同太陽穿破雲翳。若心能安住於善定,便能生起正見,在家修習清淨信心,便能免除輪迴之苦。若心不造作惡業,過失便不生起,遠離煩惱而得清淨,常生於天界。此心隨著諸根迅速流轉,善於防護自心的人,將來能生於諸天。若被心所驅使,造作一切罪業,依止非法行為,便長久處於輪迴之中。此心在剎那之間,有百千次生滅,本性只是輕微動搖,如幻化一般不真實。此心力量極大,奔馳不息,若有智慧且寂靜,便能善於繫縛此心。此心難以調伏,會使諸根動亂,智者善於掌控,能到達彼岸。此心本無厭足,知足才能繫縛,善於調御此心者,是世間的智者。此心緣著欲境,常生愛樂,行善能息滅愛樂,造惡則使其增長。若人心能寂靜,見諸欲如毒,愚人放縱其心,反而貪戀為美妙。此心唯有造作,業力隨之轉動,由根與境所生,使諸法相應和合。智者能了知自心,捨離執著便得輕安,彼色與覩皆同,又何必生起分別想?一切色境界,能成為擾亂內心的因,善於調御此心者,便能遠離一切過失。如同一粒穀種,能生出不同色香,由各種因緣和合,各自隨心而起。如世間工匠,善於修理機關,依正法調御自心,便能常得安樂。境界牽引著心,愚人因此生起歡悅,智慧有大力量,能迅速令心清淨。又此心動轉,遍緣諸蘊與界,以及三有之中,皆因無有真實見。又如大海中,風起波浪騰湧,正如心與境和合,隨世間流轉不息。善業引導於心,必定招感殊勝果報,應當修行善業,不再造作諸惡。心與定相應,如無風之水不動,一切皆由因緣生起,隨業力而歸趣。此心極為迅速,剎那間往返,或緣於天界,或趨向地獄。心能斷除諸惡,也能造作一切善,引導至解脫之門,因此說心是如此。此心最為輕捷,無有能超越者,若不善於防護,便常執著於欲望。此心在片刻之間,能造善惡諸業,自性本來輕動,尋求卻不可得。此心來時不知,去時又見於何處?因緣和合暫時存在,因緣散滅便無所依止。此心非積聚,亦非長久存在,非執持相應,一切處皆不可見。心也是假名,從和合而生,如牛糞與摩尼,二者亦是如此;色根等也是如此,各自從識而生,未見有一法,不是因和合而得。如是諸境界,眾生難以斷除,若能安住正法,對於欲望又有何可為?這顆心極其兇險,力量強大難以調伏,喜歡造作各種業行,愚癡之人毫無覺察。因為造作諸業,所以成為流轉生死的根本原因,在三有之中,長久承受各種痛苦煩惱。如同染上風等疾病,滅除後不會墮入惡道,但貪等過患,必定墮入地獄。心的過失最大,常常造作諸惡,風病也不是善事,應當修習殊勝行。風等疾病可以痊癒,身體死亡後即隨之消散,但貪欲之病卻不如此,百千生中長久存在。應當知道貪等煩惱與風病有差別,善於修習殊勝行,便能遠離貪欲過失。這顆心如同醫王,善於治療意念的過患,不像世間醫者只治身體之病。心能生起善妙思惟,就不會生起諸染污,愚者沒有正法,便墮入險惡之道。若有人樂於禪定,依止山林修行,愚癡之人心不寂靜,常常生起違逆爭執。這顆心如同畫師,遍繪各種形象,一切皆由心造作,流轉於五道之中。世間畫師雖然巧妙,能畫百千種圖像,業力所畫極其廣大,三界就是它的畫框。畫出無數眾生,隨著五道流轉,因業力廣大,處處皆能周遍。而這顆心如畫師,能繪出諸業之網,世間有情等,皆被其所束縛。風、雨、煙、塵都能損壞畫作,然而百千俱胝劫,業力所畫始終如故。大地會崩壞,海水也會枯竭,唯有業力所畫長久存在,隨處顯現,諸業常相隨,其果報毫無差錯。眾生放縱其心,流轉於諸趣之中,若有人心著於欲樂,追求欲界境界,不斷造作不善業,必定墮入苦難,因此應當調御其心,因為它極其惡劣可畏。貪戀欲樂境界,愛欲之毒常常充滿,不顧險難,對欲望不斷追求,樂壞時與苦相應,終將自受其果報。若有人畏懼惡趣,其心常能寂靜,因為寂靜之故,智慧之命得以增長。這顆心力量極大,兇暴難以防護,智者善於調伏,便能遠離一切憂怖。
白話口語化新譯
佛陀開示各種法義,說明色身是無常的。因此,對於飲酒和女色,千萬要謹慎,不要放縱自己的行為。。心就像是那位國王一樣,在世間擁有絕對的統治權,能夠讓眾生,掉進深邃的危險災難中。。心是一切造業的根源,因為心迷亂顛倒,所以會產生恐懼。有智慧的人懂得好好守護這顆心,安住在最高、最安穩的狀態。。(眾生之業)能引導生到殊勝的天人處,也會牽引墮入惡道;若能遠離煩惱垢染而得寂靜,就能證得真實恆常的果位。。如果想要講解佛法,必須以正確的思惟作為引導。因為心念保持清淨,所做的一切才能成為殊勝的修行。。如果一個人能夠好好地控制自己的心,就不會被心念牽着走,能夠捨棄並遠離各種煩惱,就像太陽驅散黑暗一樣。。再者,那個心就像冤家一樣,這種冤仇不是別人造成的,就像劫末火燒毀須彌山一樣,心火毀壞自身也是同樣的道理。。愚笨的人被自己的心所控制、奴役,雖然看起來諸根好像很自在,但這反而會生起彼岸的苦惱,距離覺悟(菩提)就越來越遠了。。怨恨仇敵都是因為自己的心執著而產生的,如果離開了這顆妄心,哪裡還有什麼仇敵存在呢?。它能將所有的眾生緊緊繫縛,並牽引至閻羅王處(受審或受報)。。如果只貪戀追求世俗的感官境界,不按照佛法修行,反而因愚癡盲目走上邪門歪道,那麼最終就會墮落到地獄受苦。。心就像火中之火一樣兇猛,極難調伏,就是因為心難以調伏的緣故,所以應當承受極大的痛苦。。如果放縱心念為所欲為,就會經常造作過失;如果能夠好好遠離那些染污的慾望,就不會被痛苦所逼迫。。心念發起什麼,就會得到什麼結果;做了善事就是種下清淨的因,造了惡業就會得到痛苦的報應。。一切都是因為心去造作了各種行為,而這些行為又招感了相應的果報。當我們的心與行為相應時,就會因此而在生死中不斷輪迴。。如果人們因為那樣的心念,造作了種種惡業,就會被地獄之火,長久地燒煮煎熬。。各種罪業是由心造作出來的,業果也是由心去感受的。應當知道這個心,也是依因緣而生起的。。眾生因為被自己的妄心欺騙,隨心所欲地造作種種惡業,結果墮落地獄,心裡產生了極大的恐懼。。應該依循正確的佛法,不要隨著心念去作惡。做善事時內心常感到輕快安穩,做惡事則全是違背正法的行徑。。世間的一切現象都是由我們的心所創造的,所得的因果報應也是跟著心念而產生的。如果心生起了各種不同的念頭與分別,那麼所對應的果報也就會呈現相應的狀態。。心就像是一位畫家,描繪出三界當中的眾生,沒有什麼是能真正安穩不動的,全都隨著心在流轉造作。。一切都是由我們的心作為根本,這顆心能夠引導我們走向解脫或是陷入束縛。如果造作善業就能得到解脫,造作不善業就會被煩惱所纏縛。。眾生陷入了業力交織的網中,被自己的心念所控制降伏,不去尋求趣向覺悟的菩提道,就像瞎子看不見前方的路一樣。。心是唯一的根源(種子),能夠造作種種行為和業力。不論是業力還是那個心,都普遍存在於欲、色、無色三有之中。。這就像外在的各種顏色,能夠顯現出千變萬化的樣貌。當這些顏色與眼、耳等五根所對應的聲、香等外境接觸時,就會隨之在各個境相中轉起相應的認識作用。。就像世間的畫家作畫,大家都能親眼看到他的作品;同樣的,要明白內心這位畫師,其細膩巧妙的造作是沒人能親眼看見的。。就像牆上的壁畫一樣,畫得美或醜全都取決於畫師;而我們生命中遭遇的各種善惡業報,也全都是由我們的心念所造作出來的。。心念時刻都在運作,不論白天晚上都沒有停下來過,造了什麼樣的業,感得的果報就和業因相應。。如果內心被貪瞋癡等煩惱所控制,喜歡造作各種惡業,那麼在臨命終時就會產生巨大的恐懼,而且絕對無法免除輪迴的痛苦。。業就像那幅畫一樣,在哪裡都會顯現出來,因為業是心造的,果報就會跟著心運轉。。造作了各式各樣不同的業,感受的果報也是相對應的,這一切都是被心所指使,在三界中不停奔波流轉。。如果人總是順著自己的心思去造作各種業力;若是能好好調伏這顆心,就能親自證得真實常住的安樂。。這顆心隨著它所趨向的地方,有時粗暴惡劣、輕躁浮動。如果能好好調伏這顆心,心安靜下來,就沒有痛苦了。。如果一個人能夠好好地控制自己的心,就能夠消除各種過失與禍患;遠離過失的人才是智者,也因此不會再承受痛苦。。各種痛苦都是心產生的,真正明白苦的根源不是外在得到的,那些讓人難以忍受的逼迫,都是因為心太輕浮躁動而引起的。。天界、龍族、阿修羅、夜叉、畢舍遮等眾生,都是心在作主,遍佈在欲有、色有、無色有這三界之中。。心能引導我們投生到天界、人間,甚至是各種惡道,就像車輪不斷旋轉一樣,生生世世不停息。。我們的心容易被外在環境牽著走,愚癡的人因此迷失混亂;因為內心產生了貪愛執著,所以招致了無窮無盡的煩惱痛苦。。心(識)唯一由癡行所作,狂暴兇惡且力量強大,可以描述卻不可得見,每一念都在快速遷流滅盡。。有智慧的人能好好調伏內心各種煩惱過患,就能超越魔的網羅,渡到解脫的彼岸。。內心會生起疑惑,這時心思諂媚、彎曲且動盪不定,如果依循這樣的心理,就是在招致險境與困難。。當遠離了心靈的過失與染污,感官諸根自然會平靜下來。不再執著於罪惡與非法之事,從而能夠很好地體會與通達萬法的真實相貌。。能夠得到最殊勝的禪定,是靠心念的因緣產生的;會墮落到惡道裡,同樣也是由心念所引起的。。心有強大的力量,能造作各種不同的業。面對變幻如虛空般的外在境界,心念連一剎那的時間都無法暫停。。那個心是難以明白認知的,因為它恆常沒有形體相貌;在世間引導生命受生,如果不是心,就無法前往受生。。身體造作了種種業行,(死後)會去到哪裡?。(心)停留在哪裡呢?。那些顯現的果報雖然大家都能看見,但造作這些行為的心法本身,卻是無法用肉眼或意識去直接窺見的。。這顆心很難調教控制,處在愚癡黑暗中什麼也看不清,它會引導眾生,快速地墮入地獄。。這顆心能夠造作罪業,也同樣能夠修持福德善業,只要明瞭這一切如同幻化無實,就能夠恆常依循著正確的修行道路。。這個心離開時無法察覺,回來時也看不見,它卻能牽引眾生,在百千世中生死輪迴。。鋒利的刀劍切不斷,熾熱的火焰也燒不毀,但愚癡闇昧、缺乏智慧的人,反而會因此被惡法或煩惱所毀滅。。這種業力就像一條堅固的繩索,能將愚癡的眾生緊緊綑綁,在漫長的百千世中,牽引著他們,怎麼拉也拉不斷。。這顆心在極短的剎那間,就會造作善業或惡業,如果能調伏這顆心,無論在哪裡都能常保安樂。。心念進入了六根門頭,貪愛執著種種外在境界,被心牽引的眾生,在不知不覺中墮入危險災難。。虛空本來就是清明廣闊的,水的本性也是常保持澄澈的,如果我們的心能像這樣(清淨),就能引發出殊勝的善法。。對面對的境界產生探索尋求,常常思維著與境界和合,這是因為心依止於各個根官,就像國王帶領著他的隨從一樣。。這個心經常流散奔馳,而那個身體則跟隨著心所去的地方,身與心互相產生力量與功能,因而在三有生死大海中不斷輪迴。。造作的業力遍佈一切處,都是心在指使的。如果沒有善的因緣,一點點快樂都得不到。。應該要好好尋求正確的佛法,並且勤修各種禪定。讓心遠離錯誤與惡念,就像太陽撥開雲霧顯現出來一樣。。如果心能好好地安定住,就會產生正確的見解,即使是在家人只要發起清淨的信心,應當能免除輪迴的艱難。。如果我們的心不去做壞事,就不會造下任何過錯。當心遠離了煩惱而變得清淨,死後就能經常投生到天上。。人的心思很容易隨著眼、耳等感官去攀緣而產生流轉動盪,如果能好好照顧並防護自己的心念,來世就能投生到天界之中。。如果被心念所控制,去造作種種罪業,依循不合正法的行為,就會長期在輪迴中流轉。。這顆心在極短的剎那間,就有百千次的生起與滅去,本質上只是輕微地動搖,就像幻術變現出來的一樣,沒有實體。。心念的力量非常強大,像奔馬一樣停不下來。如果能用智慧讓內心寂靜下來,就能把這顆狂心控制住。。凡夫的心總是難以駕馭,會讓眼、耳等六根跟著外境起伏散亂;而有智慧的人能好好守護、安住自心,最終便能超越煩惱生死,達到解脫的彼岸。。凡夫之心總是貪求無厭,若能知足,就能以此作為繩索來束縛煩惱。能夠善於調伏、對治自己心念的人,纔是世間真正有智慧的人。。心如果一直攀緣色聲香味觸這類慾望境界,就會不斷生起愛染貪著;如果行善,這種愛著就能止息,如果做惡,這種愛著就會增長。。如果人的心處於寂靜狀態,就能看見種種慾望如同毒藥;愚癡的人放縱自己的心,耽溺其中以為是美好的事。。這顆心純粹是在造作行為,相應的業力就隨之運轉。這一切是由根(感官)與境(對象)相接觸而生起,導致相應的法和合運作。。有智慧的人能夠明瞭色身真相,捨離執著而獲得內心的輕安。當他觀察世間種種現象,了知本質皆空無差別時,怎麼還會對事物產生種種分別妄想呢?。外在的一切物質與現象,往往會成為誘因而擾亂我們的心智;但如果能夠好好調伏自己的心,就能遠離各種煩惱與災禍。。這就像同一個穀物的種子,卻能長出色澤和香氣都不同的果實,這都是由不同的因緣和合,隨著心識而各自生起。。就好像世俗的工匠,很懂得修理那些機械構造,如果能按照正法來治理自己的心,那就能經常得到安樂。。外在的境象牽動了內心,愚癡的人因此產生了貪著喜悅;擁有智慧的人有強大的力量,能迅速讓心境恢復清淨。。同時,彼等的心攀緣流轉,普遍緣取各類蘊與界,以及在三有輪迴當中,這是由於缺乏對真實義的如實見地所致。。就像平靜的大海被風吹起滔天巨浪一般,我們的心若是與外在環境結合、互相牽引,就會跟著在迷惘的世間中不斷流轉輪迴。。心被善業所引導,就一定會得到好的果報。所以應該多做善事,不要再做壞事了。。心若是與禪定相應,就像水沒有風在吹動,一切依因緣而生,隨着業力去往歸處。。心念的速度極快,在一剎那間就能來回,不是緣念在天界,就是投身在地獄。。心能夠斷除各種惡業,也能造作各種善行,引導我們走向解脫的門徑,所以說心的力量就是如此強大。。心念變換的速度最快,沒有什麼比它更迅速的了;如果不好好防護它,就會經常貪著於種種慾望之中。。這顆心在極短的時間內,就能造下善業或惡業,它的本質本來就是輕躁浮動的,想要尋找它的本體卻尋找不到。。這個心來的時候不知道從哪裡來,去的時候也看不見它去哪裡?。眾緣聚合時就暫時有了(現象),眾緣分散時就沒有固定住處了。。這個心不是由物質積聚而成,也不是常住長久不變的;它不與外境執持相應,在任何地方都觀察不到它的實體。。我們所說的「心」也只是勉強安立的名稱,它是依於各種條件和合而生起的;這就像牛糞與摩尼寶珠一樣,雖然價值天差地別,但本質上都是眾緣和合而生,並無實體。。眼耳鼻舌身這五色根也是這樣,各自從識生起,從沒見過有哪一個法,不是和合而產生的。。像這樣的(五欲)境界,眾生很難斷除,但如果能安住在正法中,對於這些慾望還能有什麼作為(貪求)呢?。這顆心非常險惡,力量強大很難馴服,喜歡造作種種業力,愚癡的人卻毫無察覺。。因為造作了各種身口意業,就成為生死流轉的原因,在三界六道之中,不斷地承受各種痛苦與煩惱。。就像感染了風病之類的疾病一樣,這些病苦終究會消滅,並不會因此沉淪到惡道之中;然而貪等煩惱的過患,卻會讓人必定墮入地獄。。心念的過失最嚴重,經常造作各種惡業;風病這種生理疾病也非好事,(若身體受風病折磨)應當趕緊修持殊勝的善行。。風大等引起的身體疾病可以治癒,身體死亡時這些疾病也就跟著消失了。然而那個貪愛的疾病卻不是這樣,歷經百千世依然存在。。應當知道貪欲等心病,與風大(四大不調)不同,透過好好修習殊勝的修行,就能遠離貪欲帶來的過失。。這顆心就像最優秀的醫生一樣,能妥善醫治心理上的過失與毛病;而不像世俗中的醫生,只能夠治療身體的疾病。。如果心中生起善良的思惟,就不會產生各種染污;愚癡的人沒有正法可依循,就會墮入危險的道路中。。如果有人喜歡修習禪定,住在山林裡,但如果是愚癡的人心不寂靜,就會生起許多違逆諍論。。心就像一位畫家,能畫出世間種種形貌,一切都是心所造出來的,並因此在五道中輪迴轉動。。世俗的畫作雖然精巧,能描繪出百千種形態,但業力所畫的景象更為廣大,整個三界都只是它的一幅畫框。。繪製出無量眾生,隨著他們造作的業力在五道中不斷輪迴。因為業力廣大無邊的緣故,眾生遍佈於各個地方。。心就像是一位畫家,能描繪出種種業力的網。世間的一切有情眾生,全都被這張由心所畫的網給綑綁住了。。世間的風吹雨打、煙薰塵染,都會損壞一般的畫作;但是有情眾生所造的業力之畫,即使歷經百千億劫的時間,依然長久存在、不曾磨滅。。即使廣大的土地會毀壞崩解,深廣的海水也會完全乾涸,然而唯有業力的畫師長久留存,隨著造作者投生之處而顯現。種種業力常相隨逐,其所招感的果報絲毫不差。。眾生因為放縱自己的心,在各種惡道中輪迴。如果人心貪著享樂,追求欲境,又不斷除造作不善業,一定會墮入痛苦的深淵。因此應當要控制好心念,放縱的心極為兇惡恐怖。。當令人快樂的慾望境界現前,心中對愛染的貪毒就充滿了。完全不顧其中的危險艱難,心心念念都在追求慾望。等到快樂毀壞時,苦果就會現前,必須自己承擔這一切報應。。如果有人對三惡道感到恐懼,因此讓內心保持平靜,藉由這份寂靜的力量,就能夠增長修道的慧命。。我們的心具有強大的力量,一旦起了猛烈惡念便很難防範與控制。有智慧的人能夠好好地調伏自心,因而得以遠離各種憂愁與恐懼。
法義解析
  • 本偈教誡修行者應體認世間身心無常,特別是在面對酒與女色等易起貪欲、令人沉迷的對象時,必須保持正念與自制,避免放縱身心而造作惡業。

    此偈明心之造作力大,如世間王能主宰,若心不調伏,致使眾生墮落惡道險難。

    此偈強調心為造業之本。
    因心迷失混亂,造作諸業,進而產生恐懼。
    若能持心,則得安隱。

    此偈闡明業力之善惡果報引導作用,以及涅槃寂靜能證真常。
    心性若染則流轉三界(勝處與惡道),心若離垢則證無為寂靜之真常果。

    強調修行以心念與意向為根本。
    若能保持意念清淨,由其所引發的言說與行為自然皆成殊勝妙行。

    此偈說明修行者若能善巧調伏心念,便能掌握主動,不為煩惱所轉。
    當煩惱悉數棄背,心光開朗,如同旭日東升破除暗闇。

    此喻心為自身最大冤賊,造惡受苦皆由心起,如劫火燃燒世間,心火燒毀善根,警示需防護內心。

    此偈明心為根主,若不能攝心,反為心所降伏,則六根於境上生貪愛而造苦因,遠離覺道。

    說明外境冤對皆由自心虛妄分別所生,明示萬法唯心、境由心造的道理,即心即佛,離心無境。

    此處闡述煩惱或惡業的力量,能夠束縛眾生,並將其牽引至死主閻摩處,承受相應的業報。

    此偈明示因果業報之理。
    行者若迷失於五欲六塵等外在境界,捨棄正法而行邪道,必將感召惡業,招致墮落地獄的苦果。

    此偈明心之猛烈與難調,若不能降伏煩惱妄心,必因業力受猛烈果報。

    此偈強調心念管理與因果。
    縱心則生過,離欲則滅苦。
    修行在於能掌控心念,不隨染慾而行,從而斷除苦因。

    此偈明因緣果報之理,強調心念為業力之本,善惡行為決定相應之苦樂果報,即業力因果之運作。

    說明輪迴的因果機制。
    有情眾生因心念造作諸業,業力成熟便感召苦樂果報。
    只要心識與業力相續繫縛、相應不散,就會持續流轉於生死輪迴之中。

    此偈說明業力因果之理,眾生因內心煩惱而造作惡業,必將感召地獄之火長時燒煮的痛苦果報。

    此偈闡明「萬法唯心」與「因緣生法」的道理,強調造業與受果均由心作,而心本身亦非恆常,是依因緣和合而生起,非無因自生。

    此偈明心為造業之本。
    眾生因妄心迷惑,顛倒作惡,自招地獄苦報,此為業力因果之自作自受。

    勸誡修行者應依正法,控制心念不造惡。
    指出善行能獲輕安,而惡行則違反法理(非法)。

    說明萬法唯心所現之理。
    眾生一切的造作與果報,皆是由心念所主導。
    心若起千變萬化的造作,所感得的果報亦隨之變化顯現,顯示因果與心念相應不二的道理。

    此偈意指三界眾生(包含境遇與身心)皆由心念所造作而成,猶如畫師作畫,隨心描繪,故一切法皆是因緣心所造,無有恆常安住之法,悉隨心念變動而運轉。

    說明心為善惡果報之根本。
    心造善業能感得解脫之果,心造不善業則招致煩惱纏縛,顯示生死與涅槃皆由心所造作。

    此偈明眾生受業力與妄心束縛,不發心求道,故陷於生死盲目之境。

    此偈闡明心為業之本,強調唯心所造。
    心與業相依相待,流轉於三有輪迴,顯示萬法唯識之義。

    此頌說明外在的諸法境相無有自性,能隨根塵相應而生起種種顯現與轉變。

    喻世間畫作雖可見,但能作諸法之「心」卻不可見。
    心為主導,巧妙造作世間種種相(色、心諸法),但心體無形無相,深隱難見。

    此偈頌說明萬法唯心造的道理。
    眾生的業報與所顯現的境相,並無實體自性,如同畫師作畫,完全依據內心意念而成就一切善惡業果。

    強調心念不滅與業果報應的對應關係。
    業力牽引,起心動念皆在造業,業力與果報同類相應,如影隨形。

    說明心若為煩惱所轉,造作惡業,必招致死時怖畏與苦果,揭示心念與業果之必然法則。

    強調業力如畫由心所造,隨處顯現,果報隨心力與業力運轉,闡明心造業、果報隨逐之理。

    此偈明示業感緣起,業因各有差別,故果報亦相應不同。
    一切造作皆由心驅使,導致眾生在欲、色、無色三界中輪迴。

    說明心為造業與解脫之本。
    隨順煩惱心則造作諸業而流轉生死,若能善加調伏妄心,則可契入真實常住的涅槃樂。

    此偈強調心的造作與調伏。
    心性不定、趨於暴惡時會招致痛苦,唯有透過修行調伏心性,達到寂靜狀態,才能從苦中解脫。

    說明調伏自心為斷除痛苦的根本。
    心若調善則能遠離過失,成為智者,從而不再受諸苦逼迫。

    此偈明唯心所現之理。
    眾苦皆由心念造作而生,非外在所得。
    若能明瞭苦非他得,則知逼迫之苦皆緣於心之輕躁,非有實體他力逼迫。

    此偈強調萬法唯心造。
    各類眾生(天龍八部等)的形體與處所,皆由心識(主體)所感招與建立,因心之造作而遍佈於三界(三有)中受生。

    說明心識具有強大的牽引力,能主導眾生在六道輪迴中流轉,隨業力受生於善道或惡道,無有止息。

    說明心若隨外境流轉,因不能明辨緣起而起惑造業。
    由意念生起貪愛,便會繫縛於無量苦惱之中,不得解脫。

    描述此心隨順愚癡而行,具備暴虐與強大影響力,雖可描述其特性但體性不可見,且念念都在遷滅。

    此偈明智者修習止觀,調伏心過,斷除煩惱(魔網),趣向涅槃(彼岸)。

    此偈說明內心若生起疑惑與諂曲動盪,會導致行者走向危險困難的處境,警惕應當防心離過。

    行者若能斷除心念的過失,即可降伏煩惱,使眼等諸根寂然安定。
    對罪惡與非法不起染著,進而契入諸法的真實本性(實相)。

    此偈強調一切境遇(定境或惡道)皆由心念因緣所生,凸顯唯心所現、業由心造的因果理則。

    說明心識具有造作諸業的強大勢用,且其攀緣境界之相續運作,猶如虛空無有實體,剎那生滅而不曾停息。

    此偈頌依《諸法集要經》語境,說明心的特質與其在世間流轉的角色。
    心法無形無相、變幻莫測,故難以現前了知。
    然而,眾生在世間的引業與滿業、流轉與受生,皆是以心為主導;若無此心王之推動,則無法前往彼彼世間趣向受生。

    此句問業力感報之去處,身業造作後,隨業受報。

    探問心念或法相所依止、安住的處所。

    說明外在果報為相分,皆可見相,然內在能緣之心體為見分,無有形相故不可覩。

    此偈明心若不調伏,因愚癡闇蔽,造作惡業,終致墮落地獄之因果報應。

    此偈強調「心」為善惡造作的主體,透過正觀因緣如幻的智慧,從造罪轉向修福,最終安住於空性正道。

    描述心識的微細難知與主導輪迴的業力作用。
    心識的遷流生滅人無法自知,卻是造作諸業、招感生死果報的主體。

    說明愚癡無智之過患。
    外在的刀火等物質力量無法損害真正的慧命,然而內心若缺乏智慧而受愚癡矇蔽,便會為煩惱與惡業所摧毀。

    說明愚癡眾生造作諸惡業後,便會形成強大而難以掙脫的業力束縛,在無數生死輪迴中,被業力牽引而無法自主。

    強調心念造作速度極快,唯有調伏自心,不隨煩惱遷流,纔是獲得安樂的根本。

    此偈描述眾生因六根緣六塵,生起貪著,心隨境轉,由於無明貪愛,終至墮落危險境地(輪迴惡道)。

    以此二喻說明心性本淨。
    若能安住於此清淨心,不被染污,則能生起殊勝善根。

    本偈頌闡明心王與諸根境界的互動關係。
    心識接觸外境時會起尋求之念,並與諸根和合運作,心在此中居於主導地位,如同國王引導從屬。

    本經此處說明身心互相依存且互相影響的關係。
    心念處於造作與變異中,帶動身體產生相應的造作;身心互為因緣、互相推動,致使眾生在三界生死中流轉不息。

    此偈強調業力由心所造,若無善因緣(善業),則無法獲得樂果,說明心與業、因與果的關係。

    此偈強調修學次第:求法、定慧修持、淨化心性。
    以「日出雲翳」比喻修行者斷除煩惱(過惡),顯現清淨本性(智慧)。

    此偈強調定力為正見之基,而居士若能修定並生正見、淨信,亦能免除生死輪迴的艱難。

    此偈說明心念造作與苦樂果報之關聯。
    心若不起惡念造惡,即無過失之果;心若離煩惱障蔽而清淨,則感生天界之善果。

    說明心念攀緣感官而快速流轉,若能攝心守護,則能得生天界的果報。

    此偈明造罪之因果,心為造罪之主,依不法行則墮輪迴,強調心念與行為對流轉生死之關鍵影響。

    此偈明心識之微細生滅,剎那不住,顯現如幻之性,非有實體之我。

    描述凡夫心識躁動不安,唯有透過修習智慧、達到寂靜(止觀),才能調伏煩惱心念。

    說明心若不受控制易引發感官躁動,修行者應當善加守護與攝持自心,藉此對治煩惱,證得涅槃。

    指出凡夫心性貪求無厭,修行當以「知足」作為降伏煩惱的對治方法。
    能善加調御自心、斷除貪著者,堪稱世間智者。

    此偈闡述「心」與「欲境」的互動與業力因果。
    欲境為愛樂之緣,心若隨之則增長貪愛;反之,若行善法,則能息滅愛樂,作惡則令愛樂滋長。
    重點在於心境關係與善惡業造作對貪愛的影響。

    對比心之寂靜與散亂。
    寂靜者能如實知見慾望之過患,而愚癡者則因放縱慾念,將苦受誤認作美妙的樂受,深陷輪迴。

    此偈說明心、業、根境與相應法之關係。
    一切業力皆由心之造作而起,且心與外境接觸時,會促成相應之法(心所)和合運作,顯現相應之相狀。

    闡明修持者觀照色法無常之理,透過捨離對色身的執著而獲得輕安。
    進而洞察諸相平等無別,斷除虛妄的分別心。

    說明外在色法境界具有惑亂心識的力量。
    行者若能善於修持、調伏心念,不隨境轉,即能避免造作惡業,遠離一切過失與苦果。

    此偈喻依於「種子」體性,因緣和合不同,而生起諸法差別(色、香有異)。
    強調「隨心起」,意指因緣雖為外緣,但果相生起與心識(心、意、識)運作密切相關,展現種子生現行、因緣果報之理。

    以工匠調修機械為喻,說明修行人若能運用正法來調伏、治理自心,便能離煩惱而得恆常的安樂。

    此偈說明境緣對心境的影響。
    心隨境轉則生貪著(適悅),此乃愚者之行;心若有智慧明照,則能處境不染,迅速令心歸於清淨。

    此偈說明眾生之心由於缺乏般若實相的觀照,導致心念生滅流轉、攀緣五蘊與十八界等諸法相,進而迷失於三有輪迴之中。

    此頌比喻心識與外境的交互作用。
    外境如風,心如水;因心境和合而生起煩惱波浪,致使眾生隨業流轉於生死之中。

    此偈明因果報應,強調由善心引導行為,必得勝果。
    勸誡眾生止惡行善,以期得福避禍。

    此偈明定心狀態與業力因果。
    修定使心專注如止水;而眾生現象皆依因緣法,並依循自身造作之業力感得相應果報。

    此偈形容心念遷流迅速,能在一念間遍緣六道(天、地獄),主導眾生造業與輪迴的去處。

    此頌說明心為造作諸法的主體。
    心能主導造善與斷惡,是決定眾生輪迴或通往涅槃解脫的關鍵,故應善護其心。

    心識變化極其迅速,若缺乏覺照與防護,極易攀緣外境而貪染物慾。

    說明心念剎那生滅、造作諸業,且心性本質躁動不定、無有實體可得,契合諸法無我與空性之理。

    探究心性無常無常、無來無去之體性。
    心識生滅剎那,非實體來去。

    說明諸法因緣生滅之理,因緣和合而有現象,因緣分散則現象滅盡,法無實體可住。

    此頌破除對心的實體化執著。
    說明心非法聚,非常住,不與境相應執持,本質上無相可得。

    此偈說明「心」無自性,乃因緣和合而生,故稱強名。
    以牛糞與摩尼為喻,顯示心雖有染淨、凡聖之別,其依緣幻有、無實自性的本質則一。

    此偈說明諸根亦依識而有,強調諸法皆是因緣和合所生,無有獨立常存之實體。

    此偈強調五欲染著難斷,唯有安住於如來正法,修持戒定慧,才能斷除對欲境的貪染。

    此偈形容凡夫之心如狂象般兇險難馴,樂於造作生死業因,而愚癡眾生對此心性兇險毫無覺知,深陷輪迴。

    說明眾生因造作諸業,構成流轉生死的因緣,導致長久受報於三界之中。

    肉身四大不調之病僅造成暫時痛苦,不會導致三塗惡道;但貪、瞋、癡等內心煩惱過患,則會招致真實的惡業果報,命終必定墮入地獄。

    此偈強調心為主導,惡心導致惡行,同時也提及身體的病苦(風病)會妨礙修行,因此應致力於修正行為(修勝行)。

    以此世間病與煩惱病作對比。
    四大不調的生理疾病會隨身亡而止,但「貪」為心病,具相續性,若不以正法對治,則生生世世相隨,為生死之本。

    本偈指出貪欲等煩惱屬心病,有別於生理上的風病,唯有依循正確的殊勝修行(如戒定慧),才能根除貪欲帶來的煩惱過患。

    說明心具有對治煩惱與心理過患的強大能力。
    相較於世俗醫者僅能處理肉體病痛,修行者應著重於修心,以智慧法藥對治貪瞋癡等內在根本煩惱。

    說明善思惟與正法對修行的重要性。
    心中若能保持善妙的思惟,便能防範染污心生起;反之,若無正法指引,愚昧者將陷入惡趣險道。

    此偈強調內心寂靜的重要性。
    若人雖處山林修定,但心無智慧、不得寂靜,則仍會因貪瞋癡而引發爭論。

    此偈強調萬法唯心造。
    心具有造作力(如畫師),能繪製出輪迴的種種相貌(諸形象),導致眾生在五趣(地獄、餓鬼、畜生、人、天)中隨業流轉。

    此偈以世間繪畫比喻業力造作。
    世畫僅能圖繪表象,業畫則能創造實質的三界果報,強調業力體量與影響力廣大無邊。

    說明眾生於三界六道中流轉不息之現象。
    眾生隨個人所造作之善惡業力感得不同的果報,而業力無邊,故受生之處亦無所不至,皆依業力而受輪迴。

    說明萬法唯心所造。
    眾生世間的種種苦樂果報,皆由自身的心念(畫師)所造作(畫業網),從而受其繫縛輪迴,揭示心念與業力之間的因果關係。

    此經句以世間物質繪畫的易損,對比業力畫作的恆常。
    世間由四大所成的物質畫作,難逃風雨塵埃等外在因緣的破壞;但眾生以心為筆、以行爲彩所繪製的業因,深植於阿賴耶識或心法相續中,歷經極漫長的時間,在未受報或未對治前,其潛在的勢用絕不壞滅。

    說明世間萬物皆為無常,終將毀壞,而眾生所造之業力恆常相續,不隨物質世界毀滅,並依此業力感召相應的果報,因果報應絲毫不爽。

    此頌警示心為輪迴與造業之主因。
    放縱心念追求慾望會導致墮落苦趣,強調修行需從制心入手,明瞭心若不調伏將招致恐怖後果。

    此偈明貪欲之過患。
    描述眾生被貪愛矇蔽,不顧危險追求五欲,卻不知快樂無常,樂極生悲,最終必自受惡報。

    說明怖畏惡趣的動機可促使行者收攝身心、息滅妄想,從而安住於寂靜,進而轉化為修學佛法、增長智慧的力量。

    心力強大且若無防護則易造作惡業。
    行者若能運用智慧好好調伏自心,便能斷除煩惱,遠離憂悲苦惱與怖畏。

名相註解
  • 放逸:懈怠不防護心念,縱情於貪欲等煩惱中。
  • 此心:指第七識或第六識執著之主體;王:譬喻心為主導者;自在:支配、自主;眾生:凡夫;深險難:指三惡道或輪迴險處。
  • 心:一切造業之主體;業:行為造作;智者:明辨因果者;安隱:寂靜安樂之境。
  • 勝處:殊勝之處,指天、人善趣。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。垢:煩惱垢,指貪、嗔、癡等。真常果:指不生不滅的真如涅槃。
  • 作意:引起心念活動的思惟作用。殊勝行:超越世俗的清淨善行。
  • 制心:調伏制伏心。煩惱:令身心擾動染污之惑。黑暗:喻無明煩惱。
  • 冤:怨敵、仇人;劫火:劫末毀滅世間之火;須彌:須彌山,世界中心;心火:煩惱之火。
  • 愚夫:指無智、不能制伏心念者;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意;菩提:覺悟、無上正等正覺。
  • 有情:一切有感知、具情識的生命體。焰摩:指死主閻摩或閻羅王,主掌幽冥。
  • 境界:感官所對之對象或外在環境。正法:出世間的真理與教法。邪道:違背真理的錯誤修行與行為準則。地獄:惡趣之一,眾生造作重惡業所感之極苦之處。
  • 調伏:修行上降伏煩惱妄心;火中火:喻心之熾烈難治。
  • 染欲:染污之慾望。過失:造作惡業。
  • 惡業:指能招致苦果的身、語、意不善行為。地獄火:指地獄中煎熬罪人的猛烈業火。燒煮:形容在地獄中受劇烈苦刑煎熬的狀態。
  • 因緣:指能生起諸法之內在原因(因)與外在條件(緣)。
  • 心誑:心被虛妄所迷惑。咎:過失、罪惡。地獄:三惡道之一,受極大痛苦處。
  • 正法:契合佛陀教理的正確教法;輕安:身心愉悅安適的狀態;非法:違背真理與戒律的行為。
  • 一切唯心造:說明諸法皆依心識變現而起。果:因果之報應。心:指能造作與招感果報之心識。
  • 善業:能招致樂果與解脫的行為。不善業:能招致苦果與煩惱的惡行。解脫:脫離生死煩惱的束縛。纏縛:為煩惱繫縛而不得自在。
  • 業網:業力纏縛如網。菩提:覺悟、無上正覺。
  • 五色:指外在五塵或物質現象,此處指能顯現之境。五根:指眼、耳、鼻、舌、身等五種感官。諸塵:指色、聲、香、味、觸等外在境相。
  • 心畫師:比喻以心為主導,造作世間種種形相與因果
  • 業緣:指引發果報的善惡行為與條件。心造作:指一切現象皆由心識的造作與運作所顯現。
  • 受報:依據所造業力招感果報。
  • 不善:指違背善法、會招致苦果的惡行。恐怖:指臨終時因業力顯現而生的畏懼。苦:指三界流轉的苦果。
  • 業:造作。彼果:業報。由心所作:強調心為業之本。
  • 真常樂:真實、常住、寂滅的涅槃樂。調伏:降伏、控制煩惱與妄心。
  • 隨所趣:心念隨著所緣境而趨向、造作。調:調伏、約束散亂煩惱。心靜:心離粗暴輕動,止息煩惱。
  • 諸苦:一切痛苦。心輕動:心念躁動、輕浮。非他得:不是外在因素所賦予。
  • 三有:欲有、色有、無色有,即三界;畢舍遮:噉精氣鬼。
  • 諸惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。輪轉:指眾生在六道中依業受報、生死不已的狀態。
  • 癡行:隨順愚癡而作行。暴惡:狂暴兇惡。大力:指煩惱引發的強大業力。遷滅:遷移與滅盡。
  • 智者:指具足聞思修慧之人。調伏:制伏、對治煩惱。魔網:煩惱、執著等生死羅網。彼岸:喻涅槃解脫境界。
  • 諂曲:諂媚曲佞,心思不正。險難:危險困難的處境。
  • 心過失:心的染污與過錯。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等感官。實相:諸法的真實本體或真理。
  • 最勝禪定:指殊勝的定境;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣;因緣:依緣而生。
  • 形相:指物質性的形體或可執取的外在相貌。
  • 世間:指眾生生死流轉的器世間與有情世間。
  • 身:身體。諸業:種種造作。何去:去往何處。
  • 住:安住、依止之意。
  • 果:指業力所感之果報。心:指能緣、了別之心識。
  • 難調伏:指心性頑劣不易制伏。癡暗:愚癡無明,不見正理。趣:趨向、投生。
  • 幻化:喻諸法無實,如幻師所作;正道:指正確的教法與修行軌則。
  • 是心:指意識或第八識;諸有情:指一切眾生;生:指輪迴轉世。
  • 愚闇:指愚癡闇昧,缺乏明辨是非與善惡的智慧;無智:沒有通達真理的觀照智慧。
  • 業索:比喻業力如繩索;癡眾生:指不明真實義理、迷惑造業的眾生
  • 剎那:極短的時間。善不善業:善與不善(惡)的行為及其招感之果報。調:調伏、制伏心念。
  • 六根:眼耳鼻舌身意。境界:六塵境。有情:眾生。險難:喻三塗惡道。
  • 虛空:喻心性空寂。水性:喻心體澄澈。殊勝善:指超勝的清淨善法。
  • 尋求:心識對境界所起粗顯的探索、推求作用。
  • 和合:心、根、境三者聚集會合的狀態。
  • 諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六根器官。
  • 王:比喻心王,在精神活動中具備主導與支配的地位。
  • 三有海:指欲有、色有、無色有之三界生死,其範圍深廣如海,故稱三有海。
  • 所造業:身口意所作之行為與潛能。心使然:指意業為身口業之主導。善因緣:招感樂果的善法條件。
  • 善定住:心專注於境而不散亂;正見:正確如實的見解,即四諦之理;淨信:無疑的清淨信心;輪迴難:生死流轉的艱難困苦。
  • 煩惱:令身心產生擾動與染污的心理狀態,如貪、瞋、癡等。
  • 心所使:被貪瞋癡等煩惱心念所驅使;非法行:不順正法、違背戒律之行為;輪迴:生死流轉不息。
  • 無厭:對貪求無有滿足。索:喻指對治煩惱或束縛貪欲的繩索。智人:具有智慧、能善巧調伏心念之人。
  • 欲境:色、聲、香、味、觸等五欲境界。愛樂:貪愛樂著的心理狀態。息除:止息、去除。增長:滋長、擴大。
  • 寂靜:指心遠離煩惱妄想,專注不動。諸欲:色、聲、香、味、觸等五欲。毒:譬喻慾望能害慧命。愚者:指不具正見的眾生。耽:耽著、沉溺。
  • 色境界:指眼根所對之一切物質與現象;調:指調伏煩惱、控制心念;過咎:指過失、罪惡與苦果。
  • 穀種子:喻阿賴耶識中的種子;色香:喻果法之形態與性質;和合:謂緣生之因緣;隨心起:意謂依心識轉變而顯現差別。
  • 蘊:指色、受、想、行、識等五蘊。界:指十八界,即六根、六塵、六識。三有:指欲有、色有、無色有,即三界輪迴。真實見:指親證諸法實相的智慧。
  • 心與定相應:心法與定法同緣一境。因緣:生起結果之直接與間接因素。業:造作、行為。業所歸趣:依業力感報之去處。
  • 解脫門:通向涅槃解脫的法門或途徑。
  • 須臾:極短的時間。自性:事物的本體、本質。輕動:輕躁浮動,指心念不定。業:造作、行為。不可得:指空性,無有實體。
  • 緣:因緣,指導致事物生起的條件;緣合:因緣和合,指眾多條件聚合;緣散:因緣離散,指條件散盡;無所住:無所住著,指無固定體性可執著。
  • 積聚:指物質元素的聚集。執持相應:心與外境或諸法執取相應。無覩:無所見,指觀察不到心的實體。
  • 色根:眼、耳、鼻、舌、身五根。識:眼、耳、鼻、舌、身、意六識。和合:因緣和合。
  • 流轉:指眾生在三界六道中不斷生死輪迴。三有:指欲界、色界、無色界,即眾生生存的界域。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。貪:指貪欲,根本煩惱之一。地獄:六道或五趣中最下處,受極大苦之處。
  • 風等:指風、火、水、地四大不調所引發的疾病。貪病:以貪愛為體之煩惱,喻為病。身殞:身體死亡。百千生:形容極長久之輪迴。
  • 貪等病:指貪、瞋、癡等心病。風:指四大中之風大不調。殊勝行:指戒定慧等解脫行。
  • 醫王:比喻善於治療眾生心病的大醫王,此處指佛或對治煩惱的覺悟之心。意過患:指貪、瞋、癡等心理煩惱與過失。
  • 善思惟:正確且良善的思惟。染污:指貪、嗔、癡等煩惱。正法:能引導解脫的真實教法。險道:比喻惡趣或危險的境地。
  • 禪定:專注一心而不散亂的狀態。山林:指阿蘭若,遠離喧囂之處。寂靜:離煩惱諍亂。違諍:違逆與諍論。
  • 是心如畫者:喻心能造作萬法,如畫師畫圖;五趣:指眾生所投生的五種處所,即地獄、餓鬼、畜生、人、天。
  • 三界:欲界、色界、無色界。幀:畫幅、畫框。
  • 五趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天等五種眾生輪迴之處所。業:身、口、意所造作之善惡行為及其所引生之力量。
  • 業畫:比喻能繪製六道輪迴各種果報的業力。
  • 諸趣:指六趣或三惡趣之輪迴處。欲境界:五欲之環境。不善業:殺盜淫妄等惡行。制心:攝心守意,修習止觀。
  • 樂欲境:貪愛執著的五欲對象;愛毒:貪愛如毒,能染污人心;果報:造作行為後所感招的必然結果。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等痛苦的輪迴處所。慧命:指依正法修行所獲得的悟道智慧與清淨法身。
佛宣轉諸法,說身為無常,
於酒及女人,慎勿生放逸。
此心猶彼王,於世得自在,
能令諸眾生,墮於深險難。
由心造諸業,迷亂生怖畏,
智者善持心,住最上安隱;
能引生勝處,及牽入惡道,
若離垢寂靜,即證真常果。
若樂說諸法,作意為先導,
由意清淨故,則成殊勝行。
若人善制心,則不隨心轉,
棄背諸煩惱,如日除黑暗。
又彼心如冤,是冤非他起,
劫火然須彌,心火亦如此。
愚夫為心降,諸根得自在,
能生彼苦惱,去菩提則遠。
冤從自心生,離心何所有?
能縛諸有情,牽至焰摩所。
若樂欲境界,不修習正法,
愚癡履邪道,則墮於地獄。
心如火中火,最上難調伏,
由彼難調故,當受於極苦。
若縱心自在,常生諸過失,
善離彼染欲,不為苦所逼。
由起如是心,則受如是果,
作善為淨因,造惡得苦報。
由心造彼業,由業感於果,
心與業相應,即受輪迴故。
若人由彼心,造作諸惡業,
為彼地獄火,長時而燒煮。
由心造諸罪,由心感其果,
當知彼心者,從因緣生起。
眾生為心誑,自在作諸咎,
墮於地獄中,深生大恐怖。
當依於正法,不隨心造惡,
善行常輕安,惡行唯非法。
一切唯心造,果亦從心得,
心若種種生,彼果亦如是。
心如彩繪者,畫三界眾生,
無有善安住,不隨心動轉。
又彼心為本,能生解與縛,
善業則解脫,不善乃纏縛。
眾生墮業網,為心之所降,
不求趣菩提,如盲不見道。
是心唯一種,能造作諸業,
若業若彼心,則遍於三有。
又如彼五色,能種種顯現,
緣五根諸塵,則處處隨轉。
如世間畫者,諸人咸共覩,
當知心畫師,巧妙無能見。
如壁圖諸像,好醜隨畫工,
善不善業緣,皆由心造作。
是心常思惟,晝夜無暫住,
如其所造業,受報皆相似。
若為心伏者,樂作諸不善,
命終生恐怖,於苦無能免。
業則如彼畫,隨處而顯現,
由心所作故,彼果則隨轉。
種種業差別,受報亦如是,
為心之所使,馳騁於三界。
若人隨於心,則造一切業,
善調伏心者,則證真常樂。
是心隨所趣,或暴惡輕動,
善哉調彼心,心靜則無苦。
若人善制心,則除諸過患,
離過乃智人,於苦則不受。
諸苦從心生,了彼非他得,
逼迫難堪任,皆由心輕動。
天龍阿修羅、夜叉畢舍遮,
皆以心為主,遍於三有處。
心能引天中,及生於人世,
乃至諸惡道,如輪轉無異。
心為境所牽,愚者則迷亂,
由意生愛故,住無量苦惱。
心唯一癡行,暴惡有大力,
可說不可見,念念速遷滅。
智者善調伏,心種種過患,
則超出魔網,得渡於彼岸。
心能生疑惑,諂曲多動轉,
若依彼心者,乃求趣險難。
當離心過失,則諸根寂靜,
不著罪非法,善達於實相。
得最勝禪定,從心因緣生,
墮於惡道中,亦由彼心起。
是心有力能,造作種種業,
於虛空境界,剎那不暫住。
彼心難了知,常無其形相,
引生於世間,匪心則不往。
身造作諸業,何去?何所住?
彼果皆可見,彼心無能覩。
是心難調伏,癡暗無所見,
能引諸眾生,速趣於地獄。
是心能作罪,亦能修福業,
了彼如幻化,常依於正道。
是心去不知,來亦無能見,
能牽諸有情,百千生往返。
利刃不能斷,熾火不能燒,
愚暗無智人,則為彼所壞。
是業索堅固,能縛癡眾生,
於百千生中,挽之而不斷。
是心剎那頃,造善不善業,
能調彼心者,隨處常安樂。
入彼六根門,樂著諸境界,
心牽彼有情,不覺墮險難。
虛空本明朗,水性常澄湛,
是心若如彼,引生殊勝善。
於境生尋求,常念於和合,
由心依諸根,如王將導從。
是心常奔馳,彼身隨所往,
互相有力能,輪轉三有海。
所造業周遍,皆由心使然,
若無善因緣,少樂不可得。
當規求正法,修習諸禪定,
心離諸過惡,如日出雲翳。
若心善定住,則生於正見,
在家發淨信,當免輪迴難。
若心不造惡,過失則不起,
離煩惱清淨,常生於天上。
是心隨諸根,迅速而流轉,
善防護心者,後則生諸天。
若為心所使,造作一切罪,
依止非法行,長處輪迴中。
是心剎那頃,有百千生滅,
本性唯輕動,如幻化不實。
是心有大力,奔馳無暫停,
若智識寂靜,則能善縛彼。
是心難調伏,令諸根動亂,
智者善任持,能達於彼岸。
是心唯無厭,知足索能縛,
善治彼心者,為世間智人。
是心緣欲境,常生於愛樂,
為善能息除,作惡則增長。
若人心寂靜,見諸欲如毒,
愚者縱其心,耽之為美妙。
是心唯造作,彼業則隨轉,
由根境所生,令相應和合。
智者了知己,捨此獲輕安,
彼色覩皆同,復何生異想?
一切色境界,為因能亂心,
善調彼心者,則離諸過咎。
如一穀種子,生色香有異,
由彼彼和合,各各隨心起。
如世間匠者,善修彼機關,
依正法治心,彼則常安樂。
境界牽於心,愚者生適悅,
智慧有大力,速使令清淨。
又彼心動轉,遍緣諸蘊界,
及彼三有中,由無真實見。
又如大海中,風擊波騰涌,
猶心境和合,隨世間流轉。
善業引於心,定招於勝果,
應當行善行,無復造諸惡。
心與定相應,如水無風動,
各從因緣生,隨業所歸趣。
是心極迅速,剎那而往返,
或緣彼天中,或趣於地獄。
心能斷諸惡,復造一切善,
引至解脫門,故說心如是。
是心最輕捷,無有過彼者,
若不善防護,則常著於欲。
是心須臾頃,能造善惡業,
自性本輕動,尋求不可得。
是心來不知,去亦何所見?
緣合即暫有,緣散無所住。
是心非積聚,亦非彼長久,
非執持相應,一切處無覩。
心亦為強名,從和合而起,
牛糞與摩尼,二種亦如是;
色根等亦爾,各各從識生,
未見有一法,非和合而得。
如是彼境界,眾生難除斷,
若安住正法,於欲何所作?
是心極兇險,大力難調伏,
樂造作諸業,愚夫無知覺。
由造諸業故,則為流轉因,
於三有之中,長受諸苦惱。
如染風等疾,滅非沈惡道,
彼貪等過患,定墮於地獄。
心過失最大,常造作諸惡,
風病亦非善,應當修勝行。
風等疾可瘳,身殞則隨散,
彼貪病不然,百千生長在。
當知貪等病,與風有差別,
善修殊勝行,得離貪過失。
是心如醫王,善治意過患,
非如彼世間,唯療於身病。
心起善思惟,則不生諸染,
愚者無正法,則墮於險道。
若人樂禪定,依止於山林,
愚夫不寂靜,多起其違諍。
是心如畫者,遍繪諸形像,
皆由彼造作,周流於五趣。
世畫雖巧妙,圖百千種類,
業畫極廣大,三界為其幀。
畫若干眾生,隨五趣流轉,
由業廣大故,處處悉周遍。
又彼心畫師,能畫諸業網,
世間有情等,皆為彼所縛。
又風雨煙塵,皆能損其畫,
百千俱胝劫,業畫常如故。
大地有散壞,海水亦枯竭,
唯業畫長存,隨處而顯現,
諸業常相隨,彼果無差忒。
眾生縱其心,流轉於諸趣,
若人心著樂,求趣欲境界,
不斷不善業,定墮於苦難,
是故當制心,彼極惡可畏。
樂欲境和合,愛毒常充滿,
不顧其險難,於欲常追求,
樂壞苦相應,自受其果報。
若人怖惡趣,其心常寂靜,
由彼寂靜故,增長於慧命。
是心有大力,暴惡難防護,
智者善調伏,得離諸憂怖。

離惡語言品第十二

7
白話直譯
智者遠離惡語,常常發出正語,使他人生起愛樂,善住於菩提道。常常讚歎清淨行,遠離染污言說,若喜好惡語者,必墮於惡趣。若說虛妄之語,便捨棄真實法,也毀壞他世善行,沒有惡事不會造作。若人說虛妄語,必為他人所厭惡,長久受輪迴之苦,無法生於諸天。善人皆遠離,為眾人所憎怒,障礙諸善法,皆因惡語所致。此人在世間,口如利斧,自斷壞其身,皆因惡語所致。使他人生起暴惡,增長一切罪業,能生諸多過患,皆因惡語所致。因言語無真實,為人所輕賤,因此因緣,後墮餓鬼道。智者不說虛妄語,虛妄語反而招致禍患,口氣常常臭穢,將來受諸苦報。若捨棄真實行,便遠離正法,因為遠離正法,生起無量苦惱。若能發真實語,為人所尊重,獲得如來稱讚,成為正法明燈。常說解脫之語,卻不捨離真實,應知這樣的人,是逐步邁向聖者之道。若有人缺乏真實,將來會轉生為女身,若常說虛妄之語,便會墮入惡趣。這真實正道,是諸佛所宣說,是最殊勝的法財,也是最究竟的救護。真實如同至寶,是莊嚴中最殊勝,如清淨無垢的眼目,光明常盛。真實如寶藏,無價且用之不盡,若能實行此道,於人中最為尊貴。如世間國王,以珍寶自莊嚴,有智慧者的真實語,如諸天的莊嚴飾品。虛妄之語是極重的過失,如毒中之毒,因此因緣,必墮惡趣。非父亦非母,親眷朋友也無法救,唯有真實的行持,才能救護,除此之外皆不能。若親近虛妄之人,如同觸碰地獄之火,因不生畏懼,終將被其焚害。這火極其猛烈,甚至能焚燒大海,何況是無智慧之人?如同焚燒草木一般。因此應當一心,絕不妄語,若能遠離妄語,便無諸多憂惱。若喜愛妄語,常遠離真實,這人只會自責,如棄寶取瓦礫。若人不了解,喜說虛妄之語,將墮入地獄,長時受極苦。說真實語並不困難,無智慧者卻不修習,真實能莊嚴行者,於善法皆能成就。真實是最上善,虛妄是極大過失,愚人捨棄功德,卻取過患。一切苦惱的種子,皆由妄語而生,若能遠離妄語,便得無垢寂靜。若能說真實語,必受人歡喜,應知虛妄之人,常造諸不善。若人說真實語,心中歡喜如諸天,愚人因妄語,常懼未來之苦。真實是第一善,虛妄是最極惡,遠離過失求功德,於人中無比尊貴。常生於殊勝之處,享受諸多快樂,善於追求菩提,皆因真實之故。若人不遠離,反而增長虛妄語,常生於困難之處,備受諸苦報。真實是最勝之道,虛妄不是善因,不從他方而來,也非他人所賜。佛說真實,能遠離一切苦惱,是最殊勝的明燈,也是除病的良藥。如同毒與甘露,二者皆依舌而現,毒如虛妄之語,甘露猶如真實。安住於決定真實,應當取甘露,若起虛妄,則如愚人反而求毒。因為起虛妄,必定自招毀壞,如世間飲毒者,不久便自喪命。對自身無安樂,對他人又怎能有益,自他皆受損失,何必說虛妄語?世間諸毒,一發即止,虛妄之毒卻不然,能毀壞百千生。佛說解脫之道,以真實為根本,清淨行持而莊嚴,常生於殊勝之處。眾生隨著自己的業力,墮入那愛欲之河,唯有乘坐真實之舟,才能超越彼岸。眾生一切不善的因緣,皆由愛欲而生,墮入惡道之中,唯有真實能救度。如同金剛堅固鋒利,能摧毀一切高山,真實的殊勝力量,善於息滅煩惱。真實於現世與來世皆有大利,如同無盡的財富,善於分別諸法,內心常得安穩。或有惡比丘,性情多諂媚毒害,常說虛妄之語,其心只知輕浮動搖;善人皆遠離捨棄,為世人所厭惡,視如仇敵賊寇,皆因缺乏真實。正因為妄語,能毀壞自己與他人,既無絲毫利益,為何不捨棄?若有人起妄語,將感得口氣常臭,諸天皆遠離,貧窮無所依靠。若人妄語,舉止動靜皆不得安穩,無論世間或出世間,常遠離正道。若不捨棄妄語,必將受極大苦果,如此眾生,自己追求墮入惡道。應知真實之人,為世間所尊重,因此應捨棄妄言,常修此殊勝行。真實不會傷害眾生,常生慈悲憐憫,是正法之寶藏,生天的要行。眾生墮入地獄及焰摩鬼趣,皆因妄語之故,智者深以為誡。妄語如同刀劍、火焰、毒藥,像繩索與鬼使,應知妄語招感的苦報極重。若不畏懼業果,臨終時必現前,應遠離惡語,常樂於真實之言;否則將聚集諸多苦惱,生於下劣種族,兩舌互生,輪迴無窮盡。兩舌的惡報,便墮入地獄,念念之間常受焚燒,自受極苦。於諸祕密教法,暗中破壞,如同兩口兩舌,自己的過失常被掩蓋。若人遠離兩舌,安住於決定寂靜,脫離親屬纏縛,不生和合之想。兩舌如同惡蟒,常居於洞穴,若能遠離此過,便無一切災禍。若人發惡語,如同鹽鹼之地,由舌生毒,眾人皆遠離捨棄;如同見到利刀與杖,怎能不生畏懼?若貪愛惡語,必受其損害。舌如熾熱火焰,心如薪柴,惡語如猛焰,焚燒一切眾生。若人以愛語待人,世間皆恭敬,見者生歡喜,視如父母。愛語最為善巧,能生殊勝快樂,無盡的熱惱,皆得清涼。愛語能感生天,是殊勝功德聚,如同良朋,是最上寂靜。對於真實經典,若違背不修習,如諸佛所見,其舌僅是一片肉。常樂說真實語,具足諸功德,將來得生天界,此舌猶如珍寶。若人心懷妄想,為愛所欺誑,貪取他人財物,怎能生於天趣?妄想而造種種惡業,愚癡之人從不暫時捨離,自己承受種種熱惱,如同油澆在烈火上。妄想追求各種果報,沒有因怎能得到?一切痛苦由此而生,終究應當遠離。又有愚癡眾生,樂於行損害與惱害,他們的心常懷瞋恨,就像那毒蛇一般。本性只有險惡,常常打擊他人,熱惱不斷燃燒,他們決無一絲快樂,沒有名聲利益,也無親友眷屬,因心樂於損害,人與天都不護持。若是樂於損害他人,如同黑暗聚集,使他人生起瞋恨,這被稱為極重的過失。不害他人最為善,能讓眾生安樂,常常修習這樣的因,必能成就菩提道。口中雖然說正法,內心卻不善良,這不只是世間的盜賊,在佛法中更是大賊。若能善說正法,應當如所說去實行,便能遠離煩惱垢染,追求真實的果證。因為妄語之故,常說世俗之事,無量出世法,僅能理解極少部分。應當樂於談論真諦,不要習慣世俗語言,若依循世俗,便被輪迴所繫縛。樂於造作非福業,決定沒有快樂的因,遠離出世法財,這是智者所說。師長開示利益之語,愚癡之人卻不接受,日後招致苦難,內心只是徒然悔恨。若人說真實語,內心常生喜悅,諸天都會護持,世間皆予以恭敬。因世間的恭敬,善名漸漸增長,常修真實之行,必定能生於天界。若人說虛妄語,擾亂一切眾生,為眾人所憎怒,雖然活著也如同死去。若人說虛妄語,如利刀割傷,毀壞真實功德,那舌頭怎會不墮落?若人說虛妄語,就像烈火聚集,也如毒蛇一般,這些都從口中生出。妄語的毒害最為嚴重,勝過世間一切毒物,損害眾生,地獄之苦首先由他承受。若人說虛妄語,諸惡聚集於舌,如同從自己口中,流出穢物膿血。這人的舌頭如同繩索,能牽引進入惡道,破壞法的橋樑,皆因妄語所致。非佛、非清淨戒,非父也非母,這人因惡慧,於苦中無法自救。若人說妄語,便很快自取輕賤,智者都會遠離,諸天也會捨棄。不約束自己語言,常生瞋恚之心,這人福德稀少,所到之處多苦難。見他人快樂便生嫉妒,見他人過失卻不掩飾,應知這種人,必定墮入惡道。愚人空談妄語,卻不能實踐,言行相違,必受無量苦報。自己不安住正法,卻樂於談論他人隱私,這人在世間,心高而無智慧。若人對正法違背且不信,十萬尼浮陀,常受地獄之報。若人說虛妄語,還願意造諸惡,五十六浮陀,常受地獄之報。樂於造作那些惡因,見解混濁無真實,這樣的愚癡人,只會讓黑暗不斷增長。真實的第一財寶,堅固無法動搖,依此能生於天上,進入常樂之門。因此應當一心,常常憶念真實法,這人能得最上,不生不滅之處。這真實的功德,能生寂靜安樂,智者遠離妄語,諸佛皆所稱讚。
白話口語化新譯
有智慧的人不說壞話,總是說正確合宜的話,讓人聽了心生歡喜,能好好安住在覺悟的道路上。。應當常常讚嘆清淨的行為,遠離染污不清淨的言語。若是喜歡說惡劣言詞或喜歡聽惡言的人,未來將會墮入惡道之中。。如果說了假話、謊言,就是拋棄了真實的佛法,這也會毀壞來世的善報,到最後什麼惡事都做得出來。。如果有人說謊欺騙,會被別人討厭,長久忍受輪迴的痛苦,沒有機會投生到天上。。行善的好人大家都討厭並拋棄他們,惹得眾人羣起憤怒;這些阻礙各種善法發展的情況,追根究底都是造了口業、說惡言所導致的。。這個人在世間上,嘴巴就像一把鋒利的斧頭,砍斷毀壞了自己,這都是因為說了惡言的緣故。。讓人產生兇暴惡念,增加各種罪業,會引發很多禍患,這都是因為說了惡言的關係。。因為說話不誠實、虛妄不實,被別人輕視瞧不起,由於這種業因緣,死後就會墮落到餓鬼道受苦。。有智慧的人不說謊,說謊反而會招來災禍,不僅嘴巴常發出臭味,死後還會承受各種痛苦的果報。。如果放棄了契合真理的實際修行,就會遠離正確的佛法;因為遠離了正確佛法的緣故,就會產生無窮無盡的痛苦與煩惱。。如果能說真實話,會受到眾人尊重,得到如來的稱讚,就像是正法明亮的火炬一樣。。經常宣說能得到解脫的道理,而且不違背真實的教法,應當知道這樣的人,已經踏上通往聖者果位的次第修行了。。如果一個人沒有真實心,未來轉生為女性,並且經常說假話,就會墮落到惡道中。。這條真實的正道,是諸佛所宣說的,它能成為最殊勝的修行資糧(法財),也是最究竟的依靠與救護。。真理就像最珍貴的寶物,是一切莊嚴中最殊勝的。它就像清淨、沒有絲毫瑕疵的眼睛一樣,散發著恆常熾盛的光明。。真實的教法就像寶藏一樣,無價又用不完;如果能真正去實行,在人羣中就是最尊貴的。。就好像世間國王用珍寶來裝飾自己一樣,智慧的人說出的真實言語,能裝飾、顯耀自己,就像諸天神明用種種寶物裝飾自身那樣尊貴。。說謊是嚴重的過失,就像毒藥中最毒的劇毒一樣。因為造下這個惡因的緣故,人死後就會墮入三惡道之中。。不管是父母、親戚、朋友還是部屬,在關鍵時刻都無法作為依靠。唯有自己所修持的真實善法,纔是真正能救護自己的力量。。如果親近虛妄不實的人,就像觸碰到了地獄的火一樣危險。因為心中沒有產生害怕與警惕,最終就會被對方的虛妄所連累而受到嚴重的傷害。。這種火非常猛烈,連大海都能燒乾,更何況是沒有智慧的人呢?。就好像火燒在草木上面一樣。。因此應當專一其心,絕對不說謊,如果能夠遠離妄語,就沒有各種憂愁與煩惱。。如果喜歡說謊話,總是遠離真實,這個人只能自己招致過錯,就像放棄了珍寶卻去拿瓦礫一樣。。如果有人無法明辨真理,喜歡說虛妄不實的謊言,就會墮入地獄之中,經歷長遠時間的極大痛苦。。說真實語並不困難,但沒有智慧的人就不會去修習;(真實語)能莊嚴修行者,讓人於善法皆得成就。。心念真實不虛就是最高級的善,虛假虛妄則是極大的罪咎。愚蠢的人捨棄了真實的功德,反而去選擇會帶來禍害的虛妄。。所有痛苦和煩惱的根源,都是從說謊、騙人開始的;如果一個人能遠離這種過失,就能得到沒有污濁、清淨安樂的境界。。如果一個人說的是實在話,大家都會樂意親近他;相反的,如果習慣說謊騙人,就常常會造作各種惡業。。如果一個人說話真實,內心會像天人一樣充滿歡喜;而愚笨的人因為說謊造謠,總是恐懼著未來要承受的痛苦。。說真話、做真實事是最好的善行;說謊、造假是極嚴重的惡行。能夠遠離過失、積累功德的人,就是人間最卓越的人。。常常投生到好的地方,享受各種快樂,並且能好好地追求菩提大道,這些都是因為依循真實道理的緣故。。如果人們不能遠離增盛的虛妄謊言,就會常生於困厄之處,飽受各種痛苦的果報。。真實的體悟纔是最殊勝的修行之道,虛妄的執著並非造就善果的原因;這種真實之道並不是從其他地方憑空而來,也不是依靠他人給予而獲得的。。佛陀宣說彼等真實之法,能使眾生遠離一切苦惱;此真實法就像是最殊勝的明燈,也是能根除眾生煩惱病苦的良藥。。這就像毒藥和甘露一樣,兩者都要經過舌頭來辨別。虛妄不實的話就像毒藥,真實不虛的話則像甘露一樣。。心安住在確定的真實法中,就應該領受那甘露般的法味;如果生起了虛妄分別,就像愚笨的人反而去尋求毒藥一樣。。因為心中生起了虛妄分別,就註定會被這虛妄所摧毀;就像世間喝下毒藥的人一樣,不久就會喪失性命。。這樣做對自己無法得到安穩,對別人又怎麼會有幫助呢?只會為自他雙方帶來損害,為什麼還要說這種虛妄的話呢?。世間的毒藥只要發作一次,人死了就結束了;但虛妄分別的毒害卻不是這樣,會在無數個輪迴轉世中不斷破壞我們的善根。。佛陀所說的解脫方法,是以體悟真實道理為基礎,透過清淨的修行來莊嚴身心,這樣就能時常投生到殊勝美好的地方。。眾生隨著自己所造的業因,墜落在貪愛的河流之中,只有搭乘契入真實法性的船隻,纔能夠超越這條愛河。。眾生所造作的一切不善因,都是因為愛染執著而生起的;當他們因此墮入惡道受苦時,佛菩薩能給予真實的救度。。就像金剛石那樣堅固銳利,能夠摧毀粉碎所有的山嶽;那種真實的殊勝能力,能夠徹底平息並消除一切煩惱。。真實的現世與來世利益,就好像取之不盡的財寶一般;因為能妥善地辨明各種法義,內心便能常保平靜安穩。。有時候會遇到品行惡劣的出家人,個性充滿了惡毒,總是喜歡說謊騙人,內心輕浮而且躁動不安;。有德行的善人被大家拋棄,被世人厭惡,看他們就像仇人賊子一樣,這是因為(他們)沒有真實(德行)的緣故。。也就是說,由於說了虛妄的謊言,能夠傷害自己與他人,既然對雙方都沒有絲毫的利益,為什麼不將它捨棄呢?。如果有人說謊,就會招致口氣經常發臭的果報,天人全都遠離他,生活貧窮而沒有依靠。。如果有人說謊造假,無論是起心動魄還是日常舉止都無法獲得安寧穩定,不論在世俗間或是出世間,都將永遠遠離正確的修行之道。。如果一直不改掉說謊的習慣,就會承受極痛苦的惡報;像這樣的眾生,等於是自己找路走入惡道。。應當知道說實話、實在的人,會受到大家的尊敬,所以要戒除說謊的行為,常常實踐這種美好的修行。。心真誠就不會傷害眾生,心常懷慈悲哀愍,這是正法的寶藏,也是能生到天界的關鍵修行。。眾生會墮入地獄,以及落入閻摩羅王管轄的餓鬼道,這全都是因為說謊、造作妄語的緣故,因此有智慧的人會對此進行嚴厲的告誡。。就如同鋒利的刀、猛烈的火、劇毒的藥,以及套人的繩索、索命的鬼使一樣,應當知道那些虛妄不實的謊言,會招致非常深重的痛苦果報。。如果不怕造業會有果報,等到死的時候,這些惡報都會現前。所以應該遠離惡言妄語,並且常常歡喜說真實的話。。不然的話,就會招感各種痛苦,投生到卑劣的族羣中。挑撥離間的行為會互相助長,這樣惡性循環下去,痛苦將永無止盡。。那些造作兩舌惡業的人,果報就是墮入地獄中,在裡面念念之間常被烈火燒炙,親自承受極端的痛苦。。對於佛法中各種祕密教法,暗中懷著心思加以破壞;就像挑撥離間的兩舌之人,總是遮掩自己所犯的過錯。。如果有人遠離挑撥離間的語言,安住於必定寂靜的境界,遠離親屬的牽絆束縛,心中不產生和合聚集的念頭。。搬弄是非就像惡毒的蟒蛇,總是躲在洞穴裡害人;如果能遠離兩舌這種過失,就不會遭遇種種災禍橫事。。如果有人說出惡毒的話,就像鹽鹼地一樣,因為舌頭生出毒素的緣故,眾人都會將其捨棄;。就好像看到鋒利的刀劍棍棒一樣,為什麼心裡不會感到害怕呢?。如果喜歡聽那些惡言惡語,就會受到言語的傷害。。口舌就像那熊熊燃燒的烈火,內心就像供給它燃燒的柴薪,惡毒的言語就如同那猛烈的火燄,正在焚燒著一切眾生。。如果有人用溫和友善的語言與人交流,世間的人都會尊敬他,見到他的人都生起歡喜心,把他看作父母一樣。。說柔軟、慈愛的話語是極善的行為,能夠引發殊勝的快樂,一切無盡的熱惱煩惱,都能讓它們完全清涼下來。。以和藹慈愛的語言與人溝通,能感召生到天界的果報,是殊勝的功德聚集;這種善言善語就像優秀的朋友一樣,能帶來最高級的平靜安樂。。如果違背了真實的經典教法,而不去實際修持,那麼在諸佛的觀察中,這種人的舌頭就跟一塊普通的肉沒什麼兩樣。。恆常樂於宣說真實之語,具足一切功德,命終之後得生於天界之中,這舌頭便如同寶物一般。。如果人的心裡有妄想,被愛欲所欺騙矇蔽,想要奪取他人的財物,怎麼能夠往生天界呢?。因為錯誤的妄想造作種種惡業,這份愚癡心從不曾停歇,結果就是自身承受種種熱惱痛苦,就像把油倒進烈火中一樣(痛苦更烈)。。如果心存妄想,想要強求各種好結果,但卻沒有種下相應的因,到底要怎麼得到呢?。各種痛苦都是由此產生的,我們理當徹底地遠離它。。愚癡的眾生,喜歡做出損害他人、令人生惱的事,內心總是充滿著憤恨,就跟毒蛇一樣。。本性只有險惡,總是捶打他人,被熱惱鎮日燒然,那人必定沒有一點快樂。沒有名聲利養,沒有親眷朋友,因為心裡樂於損害他人,人類與神明都不護佑。。如果喜歡損害別人,就像聚集在黑暗中一樣,這會讓人產生憤怒和煩惱,這被認為是深重的過失。。不傷害生命是最良善的行為,能夠帶給眾生安穩與快樂;經常實踐這樣的善因,將來必定能成就覺悟的菩提大道。。雖然嘴巴上講的都是正確的佛法,但心裡想的卻全是不好的念頭,這種人不像世俗中偷東西的強盜,而是敗壞佛法的最大盜賊。。如果是一位擅長說理的說法者,就應該照著自己所說的道理去實踐,這樣就能消除內心的煩惱與染污,證得真實的覺悟果報。。因為習慣說假話、不實語,導致整天都在談論世俗的雜事,對於無量殊勝的出世間佛法,連一點點都沒有辦法理解。。應當喜好談論佛法真理,不要習慣世俗的閒言雜語,如果依賴世俗的見解,就會被生死輪迴所束縛。。貪著世間的快樂去造作非福業,這決定不會得到安樂的果報。這種遠離出世間佛法財富的行為,是智者所闡明的道理。。老師已經告訴我們什麼是對我們有益的教誨,但愚癡的人卻聽不進去不去學,結果以後就會招來各種痛苦和災難,到時候內心只會白白地感到後悔與煩惱。。如果一個人說話真實不虛,心裡就會常常感到喜樂,一切天人都會來護衛他,世間的人也都會恭敬他。。因為受到世人的恭敬,善名聲就會增長;平時專注修習真實的德行,死後一定能往生天上。。如果有人說虛妄不實的話,惱害擾亂大眾,因此被眾人憤怒對待,這樣的人雖然活著,卻如同死人一樣。。如果有人說虛偽不實的話,這就如同被鋒利的刀子割傷一樣,會破壞真實的功德;說這種話的人,他的舌頭為什麼還不掉落呢?。如果有人說謊或亂說話,這些話語就像猛烈燃燒的火堆會燒毀一切,也像毒蛇會咬人致死,這些災禍都是從他們的嘴裡吐出來的。。說謊騙人的毒害最深,就像肥沃的土地會長出各種毒草一般。這會損害並惱亂其他眾生,造此惡業的人,死後會最先墮入地獄受報。。如果有人說虛妄不實的謊言,各種惡業就會聚集在舌頭上,就像從自己口中,吐出大便、尿液、膿和血一樣(噁心汙穢)。。這個人的舌頭就像繩子一樣,能把人拉進惡道,毀壞了通往正法的橋梁,這都是因為說妄語的緣故。。不管是佛陀、嚴守的戒律,或是父親與母親,都無法拯救這樣的人。因為此人是出於邪惡的知見(惡慧),而深陷苦難之中無人能救。。如果有人說謊話,他很快會被自己輕視與貶低,有智慧的人都會捨棄他,天人也都會遠離他。。管不住自己的嘴巴、無法好好說話,心裡又經常發脾氣,這樣的人福氣很少,走到哪裡都會遭遇許多痛苦。。看到別人快樂就心生嫉妒,無法隱藏他人的惡行(或說見不得人好、無法覆蔽他人過惡),應當知道這種人,一定會墮落到惡道之中。。愚蠢的人只會空口說白話,卻不真正去修行實踐,這種言行不一的人,未來必定會受無盡的痛苦。。自己沒有安住於佛陀的正法中,反而喜歡談論別人隱私的事情。這種人在世間上,心存高傲且缺乏真正的智慧。。如果有人違背正法教化而不相信,將會經歷十萬個尼浮陀的時間,恆常承受地獄的果報。。如果有人說虛妄的話,心裡貪著想要造作種種惡業,就會墮入五十六種浮陀地獄,長久地承受地獄的刑罰報應。。喜歡造作種種惡業之因,受見解污濁矇蔽而見不到真實法,像這樣的愚癡凡夫,只會讓自己的無明黑暗不斷增加。。真實誠信是最高貴的財富,非常堅固誰也動搖不了,依循它能往生天上,開啟永恆快樂的大門。。因此應該專心一意,時常憶念真實的佛法,這個人就能夠證得最殊勝、不生不滅的境界。。這種真實的修行功德,能夠帶來清涼平靜的快樂。有智慧的人會遠離虛妄不實的語言,這也是一切諸佛所讚歎的。
法義解析
  • 此偈明持戒與語業清淨之功德。
    智者行持因果,藉由遠離惡語與奉行正語,能感得眾生歡喜信受,進而於無上菩提道中安穩修持。

    此偈說明言語與行為對業報的影響。
    身口意清淨能招感善果,若貪著惡言與染污之語,將造作惡業而感召墮落惡趣的果報。

    此偈強調妄語的嚴重性。
    妄語直接違背真實(如實)之法,斷絕善根(他世善),因心不真誠,故能造作諸惡。

    此偈明虛妄語之過患。
    因妄語招感嫌惡之果報,導致輪迴不息,失卻生天之因緣。

    此段說明惡言(惡語)的果報與過患。
    惡語不僅會導致善人被大眾排斥、怨恨,還會破壞、障礙一切善法的修行與成就,因此修行者當謹慎口業。

    強調口業之惡能自損修行與慧命,因口出惡言而致自身受害。

    此偈揭示惡言能引發他人的嗔心惡念,導致罪業積聚與過患發生,強調口業的嚴重性。

    本句闡明妄語惡業的因果報應。
    生前說話虛妄不實,現世會遭受被他人輕賤的果報;以此惡業為因緣,後世則會墮入餓鬼道中受苦。

    說明口業的因果法則。
    真實語為智者所行,妄語則會招致現世惡名與後世惡趣苦報,強調言語真實與否直接關聯自身福禍。

    本偈闡明修行與解脫的因果關係。
    真實行是契入正法的根本,若修行者捨離真實的行持,必然流轉於遠離正法的邪僻狀態;失去正法的導引與庇護,則無從息滅妄想執著,最終必感召無量無邊的生死苦果。

    此偈強調誠實語的功德,真實不虛的言辭能招感眾人敬信、佛陀讚嘆,並能像明燈般照亮正法,啟迪智慧。

    行者若能恆常演說解脫妙法,且心不捨離真實理體,即顯示其修行已逐漸契入聖者的階位。

    此偈明虛妄語之果報。
    因心無真實且造作妄語惡業,故感招女身及惡趣果報。

    此偈頌指出真實正道乃諸佛共同宣說,具有無上功德與救度力量,是修行者解脫的依歸。

    此頌讚嘆真理(真實法)的珍貴與殊勝。
    真實法猶如無價至寶與最勝莊嚴,能破除愚癡,猶如清淨無垢之眼,常放熾盛光明,徹見諸法實相。

    以此句喻真實法(真諦)具足無量功德,能生無盡受用。
    勸導眾生依此修行,必能成就殊勝果報。

    此偈喻真實言句對智者的重要性。
    妙寶莊嚴譬喻真實語能顯發智慧德行,使智者尊貴如天人,為世間所敬重。

    虛妄語能障礙善法,招致深重苦果。
    經文以劇毒譬喻謊言對自他心靈的破壞力,闡明因果報應之理,警示眾生切勿造作口業以致墮落。

    說明世俗的親情與人際關係無法在生死業報中提供實質救護,唯有依循正法的真實修行,纔是脫離苦難的真實依怙。

    親近心懷虛妄者如同觸碰地獄猛火。
    行者若對虛妄之惡法不生警覺畏懼,必將遭受其煩惱與惡業的焚燒損害。

    以火燒大海喻貪欲或瞋火之猛烈,愚癡無智者更易為其所焚。
    若不修智慧,極易被業火所燒。

    此句以火燒草木為喻,形容惡業、煩惱或業火熾燃的狀態,強調其能焚燒善根、相續不斷的特性。

    此段闡述修持不妄語戒的功德。
    只要能做到誠實不欺、遠離妄語,便能滅除因說謊而招致的後患與內心憂惱。

    說明樂於妄語、遠離真實者,必自招惡果。
    譬如捨棄珍寶而取瓦礫,愚癡至極。

    此偈說明妄語的果報。
    不明真理而好說謊言者,因造作惡業,死後必墮地獄,承受長期的劇烈痛苦。

    此偈強調修持「真實語」的重要性。
    真實語為誠實、不妄語之言,非僅口說,需相應於智慧。
    若具智慧修習真實語,能莊嚴自身心行,使一切善法得以成就,為修行之殊勝莊嚴。

    此偈強調真實語與真實心為修持之本(上善),虛妄心則招致輪迴之咎。
    如實修行方能得功德,若背離真理則落入過患。

    此段闡明妄語為引發眾多苦惱的根本因。
    透過持守真實語、遠離妄語的修持,能有效斷除惡業因緣,從而證得清淨無染、遠離煩惱的寂靜涅槃。

    說明真實語能得大眾愛樂與信任,而虛妄語則常與惡行相應,以此警惕行者應當謹言慎行,遠離妄語。

    真實語能招感善果,令人心生喜樂,猶如諸天之樂;反之,妄語為惡業,愚者造作妄語,恆常怖畏未來惡趣之苦。

    強調真實語與真實行之重要性。
    以真實為至善,虛妄為極惡,倡導離過修德以成就圓滿人格。

    此偈頌說明修持真實語或依真實義理修行,能感得殊勝果報,包含善處投生、樂受以及趨向菩提的因緣。

    此偈指出惡語的業果。
    若不斷除或遠離增盛的虛妄語,因果相續,便會導致感召出生於難處,承受無量苦報。

    闡明真理(真實)乃解脫之勝道,而虛妄分別則無法招感善果。
    此法性本具,非向外求取或由外力賦予,強調自證自悟。

    頌文讚歎佛所說之真理(四聖諦或真實法)。
    此真理不僅能對治眾生的一切苦惱,亦能作為指引解脫的無上明燈,以及徹底療癒煩惱諸病的良藥。

    以舌喻識(或心),以毒喻妄語,以甘露喻實語。
    妄言如毒損害慧命,真實如甘露滋養法身,以此辨明言辭之善惡果報。

    此偈強調安住於法性真實的重要性。
    若心安住於決定真實(真如實相),即能獲得解脫甘露;反之,若生起虛妄分別(執著顛倒),則如自尋毒藥,招致苦果。

    說明虛妄分別能招致毀滅。
    眾生若心生虛妄,必受其過患所害,猶如誤飲劇毒,終致喪身失命。

    說明虛妄之言對己對他皆無實益且唯有損害,故當遠離,應當保持真實以避免招致苦果。

    說明世間毒藥僅能傷害一世肉身,而虛妄分別的煩惱毒害更甚,能於百千生死中不斷損壞眾生的慧命與解脫機會。

    此偈強調解脫依循真實(如實知見)為本,並以淨行(身口意三業清淨)作為修持莊嚴,從而感得殊勝的生處。

    本偈明示眾生受業力牽引與愛欲束縛的生死困境,並指出唯有依憑真實的佛法智慧,方能斷除貪愛、解脫輪迴。
    在《諸法集要經》的語境中,強調對治心中貪愛染著的重要性,修行者應體證法真實相以度脫苦海。

    說明眾生造惡業之根源在於愛執,而三寶或聖者具有真實拔濟眾生脫離惡道苦難之悲願與能力。

    此頌比喻佛法真實之力具有如金剛般的堅固與銳利,能徹底摧破猶如高山的無明與業障等諸煩惱,從而使身心獲得清淨解脫。

    行者若能通達真實的現世與來世利益,猶如獲得無盡法財;藉由善於分別抉擇一切諸法,內心便能常住於安穩寂靜。

    描述惡比丘的特徵與心態。
    心性毒惡且經常妄語,內心輕浮躁動而無法安定,顯示其不具備戒德與寂靜的修行。

    此偈說明若無真實的善行與智慧,即使外表似善人,亦會被世間厭棄,如冤賊般受人排斥。
    重點在於修行應追求內在真實的體證,而非虛名。

    說明妄語具足自他損害且毫無利益,以此過患勸勉行者應當棄捨。

    此偈說明妄語的果報。
    因說謊造作惡業,故感得口氣常臭。
    由於缺乏誠信,善神與諸天皆遠離,最終導致貧窮無依的境遇。

    此偈說明妄語的過失。
    人若說謊,內心常懷恐懼與不安,無論世俗生活或修行解脫之道皆會退失。
    真實不虛為正法之本,妄語則障礙一切善法與正見。

    此偈明妄語惡業之果報。
    不捨妄語即是造作惡業,依因果律必感召極苦報。
    眾生因行不善,等同於主動尋求墮落惡道。

    勸誡行者應當了知真實語者的可敬之處。
    為了獲得世間尊重,應遠離妄語,恆常修持真實不虛的殊勝善行。

    此偈明真實語與慈愍心之功德。
    真實心即是不害眾生之本,為持守正法之根基,亦為感召天界果報之必要修行。

    本經此處警示妄語惡業的嚴重果報。
    眾生若造作虛妄不實的言語,死後將受業力牽引墮入地獄或鬼趣受苦,智者應當以此為戒,嚴持妄語戒。

    說明妄語的果報極其慘烈,猶如世間能致命或拘禁的刀、火、毒藥與鬼使般,對行者造成巨大的傷害,以此警惕應當遠離妄語。

    此偈強調業力不失,因果真實。
    若對因果無所畏懼而造惡,死時業報現前必受苦。
    教導應戒除惡言,修習真實語之業,此為離惡修善的因果法則。

    說明離間語等惡業會招致苦果,導致投生下賤並使惡業輾轉增盛、無有窮盡。

    此偈說明兩舌口業招感地獄果報。
    墮地獄後,因業力所感,剎那間都在火燒的痛苦中,且必須自受其果,無法替代。

    此偈描述違犯教法與戒律的行為。
    暗中破壞祕密教法,如同兩舌挑撥,且慣於隱瞞遮蔽自身過失,違背修行者的誠實與清淨。

    此偈闡述修行者應遠離破壞他人和合的兩舌過失,息滅散亂以安住寂靜。
    同時需斷除對親屬的貪愛執著,不對世間萬法生起和合聚集的虛妄想見,從而體證遠離戲論的真實境界。

    此偈喻兩舌(離間語)之惡害如毒蟒隱蔽,造作無間。
    勸誡眾生遠離此口過,方能得免因業力所致的突發災殃。

    此偈譬喻惡言傷人猶如鹽鹼地般不生善法。
    由口舌造惡業,終致為眾人所厭棄,說明口業招感果報之理。

    此句以世間利器喻因果報應之速與險,警惕應對惡業生起恐懼心,從而止惡。
    若不畏果報,猶如身處利刃之中而不自知。

    說明聽聞並喜樂惡語,必然會招致心靈的損惱與傷害,應當遠離。

    此頌比喻惡語與瞋心相結合的破壞力。
    口出惡言猶如猛焰,內心瞋恚猶如薪柴,二者交互作用會焚燒、損害自己與他人的善根與福報。

    此偈頌強調「愛語」攝(四攝法之一)的作用。
    修習善語、柔和語,能感得世間尊敬與眾人歡喜的果報,顯現慈悲心與慈語的功德。

    說明善言愛語具有強大力量,能對治眾生內心無盡的焦躁與痛苦(熱惱),轉化為殊勝的安樂與清涼。

    此偈頌讚嘆愛語(柔軟語、慈愛語)的功德。
    愛語不僅能導向生天的善果,更是修行者積聚勝妙功德、親近善友、得至寂靜涅槃的助緣。

    說明違背真實教法而不修習者,無法獲得法義,其舌如同凡夫之肉,失去說法與相應佛智的功德。

    此頌描述修行者因常說真實語,積集無量功德,果報殊勝,感得生天,其舌相猶如珍寶。

    此偈明貪欲愛執之過患。
    若心存妄想,為愛欲所驅使而意圖侵奪他財,造作惡業,則因果相違,必墮惡道,無法生天。

    此偈明造作惡業的因果關係。
    妄想與愚癡為體,導致身口意造惡,進而招致極大的熱惱果報,使痛苦延續不斷。

    闡明因果法則的必然性。
    若不修集正因,僅憑虛妄分別而希求證得果報,終究無法實現。

    說明一切痛苦皆由染污之法而生起,為求寂靜解脫,行者應當究竟斷除並遠離之。

    說明愚癡眾生因樂於造惡惱害他人,且內心常懷瞋恚怨恨,其行為與心念猶如毒蛇般會傷害自他,招致惡果。

    此頌描述損惱他人的惡行果報。
    心地險惡、常行捶打,致使內心為熱惱所焚燒,失去安樂。
    且因損人利己之心,導致無名聞、無親友,最終為人神所棄,不得守護。

    此偈明損人害物者,心性幽暗(如黑聚),行為招致他人怨恨(生恚惱),於因果而言是深重罪咎。
    損害者損人亦損己,失正知見。

    此偈闡明慈悲不殺的功德。
    以不傷害為根本善行,以此利他之因,必然招感成就無上佛果之果報。

    指出言行不一的修行者之過失。
    若口說正法而心懷不善,此人破壞佛法根基,比世俗強盜更具破壞力,故稱為法中大賊。

    強調說法者必須言行一致,透過如實修行來對治煩惱,進而達到解脫的真實果地。

    此偈揭示妄語之過患。
    因造作妄語惡業,心隨世俗境轉,沉溺於世間戲論,導致障蔽智慧,無法相應、領解出世間的真理與殊勝法義。

    勸誡修行者應專注於出世間的真理(真諦),若沉溺於世間的世俗諦言論,則會執著於名相而無法解脫,墮入輪迴之中。

    造作非福業只會招致苦果,並非安樂之因。
    貪戀世俗之樂而遠離出世間的善法財富,為智者所不取。

    此偈說明不聽從善知識開示利益的愚癡之人,必將自食苦果而生後悔。
    闡明瞭不順法行持的因果必然性。

    闡述誠實語的功德。
    真實語能令心清淨安樂,並能感得天人護衛與世間恭敬的善果。

    此偈說明世間恭敬善行能感得名聲與生天之果,強調因果與修持真實行之重要。

    此偈說明妄語害人亦害己。
    虛妄言帶來惡業,導致眾怒與自心不安,失卻生而為人的正面意義,故喻為死人。

    此偈說明妄語的過患,強調虛妄言辭如同利刀傷人,會徹底破壞修行所得的真實功德,警惕大眾應當謹言慎行,遠離惡語。

    此偈說明妄語的禍害。
    虛妄言猶如猛火,能焚燒善法;猶如毒蛇,能傷害慧命,惡業皆從口出,行者應當謹慎防護口業。

    說明惡語欺誑如毒,不僅自身造作深重惡業,亦會招致損人害己的苦果,乃至最先墮入地獄。

    此偈喻說妄語者之口業果報。
    虛妄言即不實之語,招感不淨之報。
    以舌根作惡業,猶如口吐不淨物,喻口業之骯髒與痛苦。

    此偈明說妄語的果報。
    以舌為繩索的比喻,描述妄語能強烈牽引人墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道,且因妄語會破壞正法修行(法橋梁),導致因果嚴重。

    本偈闡明業果法則。
    凡造惡業、秉持邪見者,雖有佛陀、淨戒或父母,亦無法取代其業力。
    唯有依正見斷惡修善,方能自救。

    說明妄語之過失。
    妄語違背真實,導致行者自我輕賤,亦為智者與諸天所遠離,說明造惡業必失正信與護念。

    此偈說明言語失控與瞋恚心會招致苦果。
    未能守護口業且常懷瞋恨,無法積累福德,故所到之處常伴諸苦。

    此偈明嫉妒與不覆惡之過。
    因嫉妒他人樂事,顯示心量狹隘;無法覆蔽他人之惡,若非指未能如理規勸,即指以惡心發揚他人惡事,此皆造作惡業,必招墮落惡道之果報。

    此偈強調說行不一之果報。
    修行重在實踐,若僅口頭談禪而不依教奉行,違背佛法因果,必感召苦果。

    此偈說明修行者應當專注於自身正法的實踐,若捨棄正法而去探求、議論他人的過失密事,將增長慢心而喪失智慧。

    此偈說明誹謗、違背正法會導致嚴重的惡業果報,必須承受長期的地獄刑罰。
    說明信受與毀謗正法將帶來巨大的因果差異。

    此段闡明妄語與樂造惡業將招致地獄果報。
    造作惡業必定感召相應之苦果,於浮陀地獄中長時受報,警惕行者當謹守身口意,斷惡修善。

    本偈說明愚癡眾生因內心顛倒,樂於造作惡業,並受五濁中「見濁」的影響而執著妄見、遠離真理,這種惡性循環只會令其無明業障更加深重。

    此偈頌讚嘆「真實」乃修道者之真實資糧,堅固不壞,能依此實踐而得生天乃至解脫之果報。

    勸誡行者當一心專念真實法,依此修行能證入涅槃寂靜、不生不滅的最上境界。

    真實功德能對治煩惱,引生涅槃寂靜。
    智者因修持真實語而遠離妄語,符合佛陀教法,故獲諸佛稱歎。

名相註解
  • 清淨行:身口意遠離染污的善行。惡趣:指三惡道,即地獄、餓鬼、畜生。
  • 虛妄言:違背真實的言語;真實法:如實之法、真理;他世善:來世的善報或善根。
  • 善法:指能招致人天善果及引向解脫的清淨行為與教法。惡言:指惡語,即具有傷害性、粗鄙或不實的言語。
  • 惡言:指損人害己的語言,如兩舌、惡口、妄言、綺語。
  • 無真實:指言語虛妄、不誠實,即佛教十惡業中的妄語。
  • 餓鬼:六道輪迴之一,因慳貪、妄語等惡業而感召長劫飢渴受苦的眾生界。
  • 智人:具備正見與智慧之人。虛言:不實之語、謊言。咎:過失、災禍。苦報:惡業所招致的痛苦果報。
  • 真實行:指契合諸法實相、如理如法的實際修行。
  • 真實言:不虛妄的語言。如來:佛陀的十號之一。正法:佛陀所說的真實教理。
  • 解脫:脫離煩惱繫縛與生死輪迴之狀態。真實:諸法實相或真實不虛之聖諦。聖:證悟聖果之聖者。
  • 真實:誠實不欺之心;惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 法財:指佛法修持的無上資糧。真實正道:指通往解脫與覺悟的正確教法與實踐。
  • 至寶:最珍貴、無上的寶物。莊嚴:以眾寶或功德修飾,此指真理能莊嚴法身。無垢:清淨無染,指遠離煩惱障。熾盛:光芒極度旺盛強烈。
  • 妙寶:比喻稀有難得、能莊嚴功德之法。真實言:不虛妄、契合實相之語。諸天:欲界、色界之天眾。
  • 虛言:虛妄不實的言語。過失:違反戒律或道德的罪惡過患。惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 虛妄人:指心懷虛假、不實或邪見之人。地獄火:比喻極度危險且能毀滅善法的惡業與煩惱。怖畏:對過失與惡果產生警惕與恐懼的心。
  • 無智人:指沒有佛法智慧、愚癡的人。
  • 如然:猶如燃燒;草木:喻指能被煩惱火所焚燒的五蘊體。
  • 一心:專心一致。妄語:說謊。憂惱:憂愁煩惱。
  • 妄語:指虛妄不實之語。瓦礫:比喻無價值之事物。
  • 不了知:未能真實明瞭諸法實相與因果道理。虛妄言:與事實不符的謊言,即妄語。地獄:惡趣之一,眾生因造惡業而受苦之處。
  • 真實語:誠實不妄之語,與如實相應;莊嚴:以善法功德裝飾、成就自身心行。
  • 苦惱:身心所經歷的痛苦與煩惱。種子:引起後續果報的潛在力量。妄語:違背事實、欺騙他人的語言。無垢:遠離煩惱染污。寂靜:涅槃寂滅之樂。
  • 虛妄者:指慣於說謊、欺瞞之人。
  • 諸天:欲界、色界及無色界之天眾,常享殊勝福樂。
  • 增上:增長、轉盛;虛妄言:虛妄語、謊言;難處:難生之處、困厄之處;苦報:惡業所得的痛苦果報。
  • 毒:喻妄語損害。甘露:喻真實語利益。妄言:虛誑不實之語。真實:契理契機之語。
  • 決定真實:法性真實,指不顛倒的實相。甘露:喻指能除煩惱死、得不死涅槃的佛法。虛妄:對真實法起顛倒分別。
  • 虛妄:虛妄分別,指違背真實理體的錯誤認知。毒:比喻能毒害慧命的煩惱。
  • 虛妄說:指不真實、欺誑的言語。
  • 解脫道:通往滅盡煩惱、超越輪迴的方法;真實:指諸法實相、諦理;淨行:遠離惡行、身口意清淨的修行;殊勝處:指清淨、優越的果報處所。
  • 自業:眾生各自所造作的善惡業因,是決定自身果報與輪迴趨向的根本力量。
  • 愛河:將眾生對世間五欲的貪愛執著比喻為河流,因其能溺沉眾生於生死海中,難以出離。
  • 真實舟:比喻能運載眾生到達涅槃彼岸的真實佛法或如實智慧。
  • 不善因:指能招致惡報的身、語、意惡行。愛:指貪愛、愛染,為十二因緣之一,是煩惱與繫縛的根源。惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。救度:引導眾生脫離苦難與生死輪迴。
  • 金剛:堅固且能摧毀一切之寶,此處比喻佛法之堅利;煩惱:擾亂身心、障礙解脫之惑障。
  • 二世:指現世與來世。諸法:一切現象與法則。
  • 惡比丘:指違犯戒律、心性惡劣得出家人。虛妄言:違背事實、欺騙他人的言語。輕動:心念浮躁、不定。
  • 善人:指修行有德之人;真實:指符合諸法實相的真心、實德。
  • 真實人:指誠實不欺、言行一致之人;妄言:指虛妄不實的言語;勝行:指殊勝的善法修行。
  • 焰摩鬼趣:指閻摩羅王所管轄的鬼道世界,即餓鬼道。
  • 羂索:捕捉人或動物的套繩。鬼使:奉命索命或拘捕罪人的鬼卒。妄語:不實之語。
  • 業果:業因與果報。現前:在面前顯現,指惡報成熟。真實說:說誠實語,不妄語。
  • 兩舌:搬弄是非、挑撥離間的言語。
  • 祕密教:指佛教中特定的密乘教法或深奧義理。兩口兩舌:指挑撥離間、搬弄是非的口業。覆蔽:隱瞞、遮蓋自身的過錯。
  • 鹻鹵地:鹽鹼之地,比喻不生善法之處。
  • 利刀杖:喻強烈之惡業報應;怖畏:對惡果及造惡之恐懼。
  • 眾生:指一切有情識的生命體。惡言:指能帶來痛苦與惡果的粗惡語言。
  • 愛語:攝受眾生之溫和友善語言;世間:指眾生所居之社會世俗。
  • 真實經典:指開顯諸法實相之教法。
  • 妄想:虛妄分別不實之念;愛:愛染貪著;欺誑:欺騙矇蔽;天趣:天道、天界。
  • 眾苦:一切痛苦;畢竟:究竟、徹底
  • 愚癡:指缺乏智慧、不明因果與事理。恚恨:惱怒與怨恨。毒虺:劇毒的蛇。
  • 自性:本性;熱惱:由惡業所致的內心焦躁煩熱;名聞:名聲;利養:名聲與資財;損害:損惱他人;人神:人類與神明。
  • 損害:損惱眾生;恚惱:憤怒煩惱;深咎:深重的過失與罪業。
  • 不害:不傷害眾生生命。眾生:一切有情識的生命。菩提道:覺悟成佛的道路。
  • 煩惱垢:貪、瞋等使身心染污的煩惱。真實果:涅槃或真實解脫果位。
  • 真諦:出世間的真實法義;世俗:世間名相法;輪迴:生死流轉。
  • 非福業:能感召苦果、不善的行為。出世法財:出世間的清淨善法與功德,如七聖財。
  • 妄言:虛妄不實的語言,為十惡業之一。地獄:六道中最底層的苦難之處,為惡業所感召。
  • 惡慧:邪惡之見解與智慧;佛:覺悟者;淨戒:清淨之戒律。
  • 攝護:防護攝伏。瞋恚:惱怒之心理狀態。福德:行善所感之福報與功德。
  • 嫉:嫉妒。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 愚人:指不明因果、無明障蔽之人;空妄說:虛妄口說而無實義;修作:身心實踐修行。
  • 尼浮陀:指特定的長久時間單位,形容在地獄受報的時間極其漫長。地獄報:造作惡業後,於地獄道中所受的痛苦果報。
  • 浮陀:此處指地獄名,亦為相關經論中所列舉之地獄名稱。
  • 見濁:五濁之一,指眾生具足邪見、妄執、邪導,致使正確的見解污濁不淨。
  • 惡因:能招感痛苦、引發惡趣果報的惡劣業因。
  • 真實法:真實不虛之法;不生不滅:指超越生滅變異的涅槃境界。
智者離惡言,常發於正語,
令他生愛樂,善住菩提道。
常讚清淨行,離垢染言說,
若樂惡言者,當墮於惡趣。
若發虛妄言,則捨真實法,
亦壞他世善,無惡而不作。
若人虛妄言,為他所嫌惡,
長受輪迴苦,無由生諸天。
善人咸見棄,為眾之所怒,
障礙諸善法,皆由惡言故。
是人於世間,口則如利斧,
自斷壞其身,皆由惡言故。
令他起暴惡,增長一切罪,
能生諸過患,皆由惡言故。
由語無真實,為人所輕賤,
以是因緣故,後墮於餓鬼。
智人無虛言,虛言返招咎,
口氣常臭穢,後受諸苦報。
若捨真實行,則遠離正法,
由離正法故,生無量苦惱。
若發真實言,為人所尊重,
得如來稱讚,正法之明炬。
常說解脫言,不捨於真實,
當知如是人,趣聖之階漸。
若人無真實,後轉為女身,
常習虛妄言,則墮於惡趣。
此真實正道,是諸佛所說,
為最勝法財,作第一救護。
真實如至寶,莊嚴中最勝,
如淨無垢目,光明常熾盛。
真實如寶藏,無價用無盡,
若能行是行,人中為最上。
如世間王者,以妙寶莊嚴,
智人真實言,如諸天嚴飾。
虛言為深過,如毒中之毒,
由此為因故,則墮於惡趣。
非父亦非母,及親眷朋屬,
唯彼真實行,餘無能救護。
若近虛妄人,如觸地獄火,
由不生怖畏,則為彼燒害。
是火極炎猛,尚能燒大海,
何況無智人?如然於草木。
是故當一心,畢竟不妄語,
若能遠離者,則無諸憂惱。
若樂彼妄語,常捨離真實,
是人唯自咎,捨寶取瓦礫。
若人不了知,好發虛妄言,
墮於地獄中,長時受極苦。
真實語非難,無智不修習,
能莊嚴行人,於善皆成就。
真實為上善,虛妄為深咎,
愚人捨功德,而取於過患。
諸苦惱種子,皆從妄語生,
若人能遠離,獲無垢寂靜。
若發真實言,為人所喜見,
當知虛妄者,常作諸不善。
若人語真實,心喜如諸天,
愚者由妄言,常怖未來苦。
真實第一善,虛妄最極惡,
離過求功德,人中無過上。
常生於勝處,受用諸快樂,
善求趣菩提,皆因真實故。
若人不遠離,增上虛妄言,
常生於難處,備受諸苦報。
真實為勝道,虛妄非善因,
不從餘方來,非因他所得。
佛說彼真實,能離諸苦惱,
為最勝明燈,除病之良藥。
如毒與甘露,二種皆依舌,
毒如彼妄言,甘露同真實;
住決定真實,當取彼甘露,
若起虛妄者,如愚返求毒。
由起虛妄故,定為彼所壞,
如世飲毒者,不久而自喪。
於身則非安,於他豈能益,
自他唯有損,何用虛妄說?
又世間諸毒,一發斃即止,
虛妄毒不然,百千生破壞。
佛說解脫道,以真實為本,
淨行而莊嚴,常生殊勝處。
眾生隨自業,墮彼愛河中,
唯乘真實舟,則能超越彼。
眾生不善因,皆從愛所起,
墮於惡道中,真實能救度。
如金剛堅利,能摧破諸山,
彼真實勝能,善息除煩惱。
真實二世益,由如無盡財,
善分別諸法,其心常安隱。
或有惡比丘,其性多磣毒,
常說虛妄言,彼心唯輕動;
善人咸棄捨,為世之所惡,
視之如冤賊,由無真實故。
謂由彼妄語,能壞於自他,
既無於少益,云何不棄捨?
若人起妄語,感口氣常臭,
諸天咸遠離,貧窮無依怙。
若人起妄語,動止無安隱,
世間出世間,常離於正道。
若不捨妄語,當受極苦果,
如是諸眾生,自求趣惡道。
當知真實人,為世所尊重,
是故捨妄言,常修斯勝行。
真實則不害,常生於慈愍,
為正法之藏,生天之要行。
眾生墮地獄,及焰摩鬼趣,
皆因妄語故,智者為深誡。
如刀火毒藥,如羂索鬼使,
當知彼妄語,招苦報實重。
若不怖業果,命終皆現前,
當離彼惡言,常樂真實說;
不則集眾苦,生下劣種族,
兩舌互相生,展轉無窮極。
彼兩舌惡報,則墮於地獄,
念念常燒然,自受其極苦。
於諸祕密教,潛心而破壞,
如兩口兩舌,己過常覆蔽。
若人離兩舌,住決定寂靜,
離眷屬纏縛,不生和合想。
兩舌如惡蟒,常處於窟穴,
若離彼過者,則無諸災橫。
若人發惡言,則如鹻鹵地,
由舌生毒故,眾人皆見棄;
如見利刀杖,何不生怖畏?
若樂彼惡言,則為所損害。
舌如彼熾火,心則如其薪,
惡言如猛焰,焚燒諸眾生。
若人以愛語,世間咸恭敬,
見者生歡喜,視之如父母。
愛語最為善,能生殊勝樂,
無盡諸熱惱,皆使令清涼。
愛語能生天,為勝功德聚,
亦如彼良朋,是最上寂靜。
於真實經典,違背不修習,
如諸佛所觀,彼舌唯片肉。
常樂說真實,具足諸功德,
後得生天中,此舌則如寶。
若人心妄想,為彼愛欺誑,
他財己願取,何能生天趣?
妄想造諸惡,愚癡無暫捨,
自受諸熱惱,如油沃熾火。
妄想求諸果,無因何所得?
眾苦由之生,畢竟當遠離。
又愚癡眾生,樂行於損惱,
其心常恚恨,則如彼毒虺。
自性唯險惡,常捶打於他,
熱惱鎮燒然,彼定無少樂,
無名聞利養,無親眷朋屬,
由心樂損害,人神咸不護。
若樂損害者,如黑暗之聚,
令他生恚惱,此說為深咎。
不害最為善,能安樂眾生,
常修如是因,當得菩提道。
口雖說正法,其心唯不善,
非如世盜者,此法中大賊。
若善說法者,當如說而行,
則離煩惱垢,求趣真實果。
為由妄語故,多說世俗事,
無量出世法,少分不能解。
當樂談真諦,不習世俗言,
若依世俗者,為輪迴所縛。
樂作非福業,決定無樂因,
離出世法財,是智者所說。
師示利益言,愚癡不受教,
後招於苦難,其心徒悔惱。
若人真實言,心中常喜悅,
諸天咸衛護,世間皆恭敬。
由世恭敬故,增長善名稱,
常修真實行,定得生天中。
若人虛妄言,惱亂一切眾,
為眾之所怒,雖活即如死。
若人虛妄言,如利刀傷割,
壞真實功德,彼舌何不墮?
若人虛妄言,則如熾火聚,
亦如彼毒蛇,皆從其口出。
妄言毒第一,勝地生諸毒,
損惱諸眾生,地獄彼先得。
若人虛妄言,諸惡集其舌,
如從自口中,出便利膿血。
是人舌如索,能牽趣惡道,
破壞法橋梁,皆由說妄語。
非佛非淨戒,非父亦非母,
是人由惡慧,於苦無能救。
若人說妄語,彼速自輕懱,
智者咸捨去,諸天皆遠離。
不攝護語言,常生於瞋恚,
斯人鮮福德,所至則多苦。
他樂則生嫉,他惡不能掩,
當知如是人,定墮於惡道。
愚人空妄說,而不能修作,
彼言行相違,當受無量苦。
自不住正法,樂談他密事,
是人於世間,高心無智慧。
若人於正教,違背而不信,
十萬尼浮陀,常受地獄報。
若人虛妄言,願樂造諸惡,
五十六浮陀,常受地獄報。
樂作彼惡因,見濁無真實,
如是愚癡人,轉增其黑暗。
真實第一財,堅固無能動,
依之生天上,登常樂之門。
是故應一心,常念真實法,
是人得最上,不生不滅處。
此真實功德,能生寂靜樂,
智者離妄言,諸佛所稱讚。

諸法集要經卷第五