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諸法集要經

T17n0728_001
1

諸法集要經卷第一

2

觀無畏尊者集

3

西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯

4

伏除煩惱品第一

5
白話直譯
頂禮三有中最尊貴者,吉祥無垢斷盡一切煩惱,愚癡之人因迷惑而沉溺,能以平等慈心拔濟眾生。
白話口語化新譯
至誠頂禮三界中最殊勝的佛陀。您吉祥無垢,已經斷盡一切煩惱。愚癡的凡夫深陷在迷惑中無法自拔,您則能以平等的慈悲心來救濟他們。
法義解析
  • 讚歎佛陀斷除一切煩惱,具備清淨吉祥與平等大悲,能拔除眾生因愚癡惑業所受的苦難。

名相註解
  • 三有:欲界、色界、無色界三種生存狀態。漏:煩惱的異名。惑:迷惑、煩惱。等慈:平等的大慈悲心。拔濟:救拔濟度。
稽首三有最勝尊,吉祥無垢盡諸漏,
愚夫為惑所沈溺,能以等慈而拔濟。
6
白話直譯
依據正法念處,廣大契經如大海,集結成這些偈頌,作為世間的明眼。應當生起清淨信心,精進不懈怠,遠離六塵,修習微妙智慧,樂於布施持戒,忍辱與禪定,以四無量心,利益安樂一切有情。若心散亂放逸,生起暴惡邪見,常說虛妄之語,必定墮入地獄。若人慳吝憎嫉,遠離善法,樂於損害眾生,必定墮入餓鬼道。若破壞正法,愚癡執著欲望,沉溺飲食與睡眠,必受畜生果報。身語意三業,造作諸多不善,為業力所纏繞,屢屢增長。如此愚癡之人,輪轉無有止息,智者善修習,必得寂靜安樂。明瞭業果,捨離放逸,以智慧抉擇,此善最為殊勝。常樂修習布施,堅固持守清淨戒律。憐憫一切有情,令其所願成就,與慈悲相應,不生希求心,為攝受眾生,必定得成就。遠離貪瞋,知足無過患,愛念眾生,必定得成就。以平等正直之心,無有冤親分別,永遠脫離惡道,必定得成就。具足威儀,善於平等說法,遠離慳吝嫉妒,必定得成就。樂於奉事師尊,持戒修習禪定,明辨罪福,必定得成就。發起勇猛精進,坐禪或誦經,言語柔和無諂曲,必定得成就。於各種時處,或行或止,皆能善巧明瞭,必定得成就。無瞋心降伏瞋恚,忍辱消除暴惡,正法捨棄非法,光明滅除黑暗,真實破除虛妄,寂靜摧毀兩舌,憐憫止息毀謗,無縛解脫纏縛,慈心止息殺害,樂於布施消除慳吝。以清淨善法對治不正思惟,以智慧照破無明,以無常破除常見執著。如太陽西斜、月亮虧損,世間遷流本如此,應當善自思惟,觀察遠離邪欲。以八聖道為因,能超越諸惡道,安住四無所畏,降伏一切恐怖,正念驅除妄念,勝智摧破邪智,樂於住阿蘭若,淡泊斷除貪欲。如眾山之中,須彌最為高勝,如大海深廣,能生諸多珍寶;如明亮日光,照耀遮蔽群星。無生止息有生,如火焚燒枯木,也如美味飲食,能除飢渴。如師子進退自如,能降伏群獸,知足斷除貪求,無畏亦復如是。仁慈為世人所稱讚,捨棄則受人輕視,懈怠與愚癡,精進能斷除。若有暴惡之人,無理加以誹謗,智者以誠實之語,安忍能消除。諸天降伏阿修羅,因信樂正法,佛出現於世間,能調伏外道。
白話口語化新譯
根據《正法念處經》這部像大海般廣博的經典,集結整理了這些偈頌,目的是為了成為世間的眼睛(指引正道)。。心生清淨信仰後,就要精進不懈怠,遠離對六塵的執著,修學微妙的智慧。樂於實踐佈施、持戒、忍辱、禪定,並用四無量心來帶給眾生利益與快樂。。如果心神散亂、放縱怠惰,生起了兇暴惡毒的錯誤見解,又經常說謊騙人,死後應當會墮入地獄。。如果心懷慳吝、嫉妒,遠離一切善法,以損害眾生為樂,死後一定會墮入餓鬼道。。如果毀壞正法,因為愚癡而貪著於世俗慾望,又過度耽溺於飲食和睡眠,死後將會墮入畜生道受報。。身體、語言、心意這三方面,做了很多壞事,被這些業力緊緊纏繞,而且一次又一次地增長。。像這樣愚癡的人,一個接一個地(造業)沒有休息;有智慧的人若是能好好修習,應當能得到寂靜的快樂。。明白了這是業報的道理,就丟掉散亂放逸的習慣,用智慧來分辨善惡,這是最好的善行,沒有再超過它的了。。心裡常常歡喜佈施,並且不動搖地守持清淨的戒律。。憐憫眾生,讓他們的願望達成,內心與慈悲相應,不產生私慾的期盼,為了攝受他人,決定能成就(佛法)。。解脫貪心與瞋恨心,知足常樂而遠離過失患難,對眾生常懷慈愛憐念,必定能獲得修行的成就。。憑藉平等心、正直心,不分怨親仇敵,就能永遠脫離不好的輪迴去處,肯定能得到佛法成就。。行為舉止端正莊嚴,能夠不偏不倚地說法,沒有慳貪嫉妒的過錯,這樣一定能成就佛道。。喜歡侍奉師長尊長,持守戒律並修習各種禪定,清楚明白什麼是罪業、什麼是福德的相狀,這樣必定能夠得到修行成就。。提起勇猛精進的心,不管是禪坐或是讀誦經典,言語和善且真誠不虛偽,就一定能夠獲得成就。。無論在什麼時候、什麼地方,採取作法或止息的修持,只要運用善巧方便去如實了知,就一定能得到成就。。用無瞋心降伏瞋恚心,用忍辱行去除暴惡,用正法捨棄非法,用光明滅除黑暗,用真實遣除虛妄,用寂靜摧毀兩舌,用憐愍心止息毀呰,用無縛心解開纏縛,用慈心止息殺害,樂於佈施消銷慳垢。。用清淨的善法來對治不正確的思考(不如理作意),用智慧來照破無明,用無常的真理來破除對恆常的執著。。世間就像太陽落山、月亮有盈虧一樣,變動不居就是它的本性。我們應當好好地思考這個道理,去觀察並遠離那些不正當的慾望。。以修行八聖道作為根本,就能夠超越各種惡道;安住在四種無所畏懼中,就能降伏所有的恐怖;用正確的念頭去除妄想,用殊勝的智慧摧毀邪見;喜歡住在寂靜處,心境淡泊,斷絕貪欲。。就像在羣山之中,以須彌山最為崇高殊勝;又如同浩瀚無邊的大海,能夠孕育出各式各樣的珍寶;。就如同清朗的太陽散發光輝,使所有的星辰光芒都被遮蓋而不再顯現。。證悟無生法性能滅盡一切有生,就像大火燒盡枯木,也像美妙的飲食,能夠消除飢與渴。。修行人要像獅子一樣威儀進止,能降伏各種煩惱野獸;只要懂得知足、斷絕貪欲,內心就能無所畏懼。。大家都稱讚仁慈的德行,如果丟棄仁慈,人人就會輕視鄙夷;至於懈怠和愚蠢,透過精進修行可以徹底斷除。。假設有兇暴惡毒的人,用無理的手段誣蔑毀謗,有智慧的人用真誠的言詞,加上安忍的心量,就能化解這些惡言。。諸天之所以能降伏阿修羅,是因為信仰並愛樂正法;而佛陀出現在這世間,能夠降伏一切外道。
法義解析
  • 此偈為造論之緣起。
    意指依據《正法念處經》廣博的經教內容,彙編精要偈頌,以指導世人認識因果,破除愚癡闇冥。

    此偈頌描述菩薩行者修行次第:從初發淨信開始,精進修行以離欲塵,並修習智慧與六度(佈施、持戒、忍辱、禪定),最終以慈悲喜捨四無量心度化眾生。

    此偈明示因果,由散亂(定力失)與放逸(戒律弛)為基,進而產生暴惡邪見(惡見)與虛妄語(妄語),此三業不善,故招墮地獄之報。

    此偈明慳貪、嫉妒、損他之惡業,為墮餓鬼道之因。

    此偈闡明毀謗正法、貪著名利與耽於五欲者,終將感召畜生道果報之因果法則,警惕修行者應當遠離愚癡與染著。

    此偈說明眾生因三業造作不善,導致惡業纏縛,且不斷累積增長,形成輪迴之因。

    對比愚者與智者。
    愚者於輪迴中連續不斷造作惡業;智者若能如理修習教法,便能證得涅槃寂靜之樂。

    此偈強調透過智慧如實了知業果道理,從而斷除放逸、精進擇善,此為修行最高之善。

    此句強調菩薩行持的恆心與定力。
    透過日常佈施破除慳貪,以堅固的淨戒防非止惡,乃福慧雙修之基礎。

    此偈說明菩薩行者以無緣大慈、同體大悲之心攝受眾生。
    修持時若能與慈悲相應,遠離個人希求之心,專注於利他攝受,則能必定成就佛道。

    此頌明修行者應滅除貪瞋二毒,保持知足少欲以離諸過患,並修持慈悲心憐念眾生,以此定能圓滿成就聖道。

    修持平等與質直心,消除對立妄想,是遠離惡道、速成佛果的因緣。

    此偈頌描述修行者應具備的德行:外在威儀具足、說法平等無偏,內在斷除慳嫉煩惱,依此修行必能成就。

    此偈明示修行次第:親近師尊、持戒、修定、明辨因果,具此資糧必能得成就。

    行者當發起勇猛精進,透過禪坐或讀誦修持,配合真實、無諂誑的柔軟語,如實修行,必能成就聖道。

    此偈說明修持法門應隨時處之機,運用作、止等不同方便,如實了知,必得成就。

    此偈頌列舉十種對治法門,以正面法(十善/定慧/慈悲)對治負面習性(十惡/煩惱/瞋恚),強調修行即是將心境從不善法轉化為善法、從染汙轉向清淨的過程。

    此偈頌說明修行對治法門,強調以清淨善心對治不如理作意,以智慧觀照消除無明,並以無常觀破除常見。

    此偈以日昃月虧喻世間無常遷流的本質,勸誡修持者應善思惟此無常相,從而觀察並斷除愛染邪欲。

    此頌說明依循八正道修行,能達到遠離惡趣、安住佛法無畏、破除迷妄與寂靜離欲的境界。

    此頌以須彌山之崇高與大海之深廣,譬喻佛法或某些特定法義的至高無上與能生無量功德的特質。

    以此譬喻法智或殊勝功德之力,能令其餘相對微弱的境界或心法消隱不現。

    本偈以火燒枯木與飲食除飢渴為喻,說明「無生」之法具有斷滅「有生」有漏生死、止息煩惱熱惱的勝妙功能。

    喻修行者應如獅子般具足威德,能降伏羣魔(煩惱)。
    透過知足減少貪欲,便能得無畏心,安住於法。

    此偈強調修持仁慈與精進的功德。
    仁慈是世間共尊的善法,違背則招致輕賤。
    懈怠與愚癡是修行的障礙,需依賴精進力來除斷。

    處於惡人誣謗的逆境中,不應以惡報惡,而應依循智慧與安忍的修行,以此誠信不妄之行,自然能消解無理的毀謗與對立。

    此頌說明正法的力量能使諸天降伏阿修羅,而佛陀出世則能破斥、調伏各種外道邪見。

名相註解
  • 正法念處:指《正法念處經》,詳細闡述業報因果的經典;契經海:喻經典教理廣博如海;伽陀:偈頌,詩體文句;世間眼:喻能指引世人明辨善惡因果的智慧。
  • 淨信:清淨無染的信心。六塵:色、聲、香、味、觸、法。微妙智:殊勝真實的智慧。四無量心:慈、悲、喜、捨。含識:含靈識者,即眾生。
  • 散亂:心散動不專注。放逸:縱蕩心意,不修善法。暴惡邪見:兇暴惡毒且違背正理的見解。虛妄言:說謊、不實之語。地獄:惡趣之一,受極苦處。
  • 慳悋:吝嗇不捨;憎嫉:憎恨嫉妒;善法:順益此世他世之法;損惱:損害惱亂;餓鬼趣:五道之一,飢渴為苦。
  • 正法:佛教正確的教義與修行準則;染欲:染污的貪欲;畜生報:畜生道的果報。
  • 三種:指身、語、意三業。不善:指違背菩提心、招感苦果之惡行。業:造作、行為。纏:糾纏、縛著。數數:屢次、再三。
  • 愚夫:指無明癡暗、不解佛法之凡夫。智者:指有智慧、能修習正法者。寂靜樂:指滅除煩惱之涅槃境。
  • 業果:業力所感之果報。放逸:不防心、不修善。揀擇:以智慧辨別善惡、取捨。
  • 惠施:即佈施,以財、法、無畏施予眾生。淨戒:清淨無染的戒律,即離諸毀犯。
  • 有情:指一切眾生;慈悲:慈能與樂、悲能拔苦;希望:此指貪著私慾的期望;攝受:以佛法教化收攝眾生。
  • 貪:對順境起貪愛執著之心。瞋:對逆境起瞋恚怨恨之心。知足:對所得生滿足心。過患:身心或修行上所生的過失與禍患。
  • 平等:無親疏怨親之別;質直:心地真誠直率;惡趣:三惡道;成就:佛法修證成果。
  • 威儀:身語意之莊嚴行持;平等說法:無差別之真理教導;慳嫉:慳吝與嫉妒;成就:成就佛果。
  • 承事:侍奉尊長。持戒:遵守戒律。定:禪定。罪福相:罪業與福德的善惡相狀。成就:修行圓滿。
  • 精進:努力修善斷惡。坐禪:靜坐修定。讀誦:誦讀經典。愛語:態度柔軟、言語和善。諂曲:心術不正、虛偽諂媚。
  • 作:指作法、修習特定法門。止息:指息法、停止某些造作或修止。方便:善巧方法。了知:如實覺知。成就:證得果位或功德。
  • 無瞋:對有情不起憤恨之心
  • 瞋恚:憤怒、怨恨的煩惱
  • 忍辱:能忍受侮辱、惱害而心不懷毒
  • 非法:與正法相違的不善法
  • 真實:如實知見,不顛倒虛妄
  • 寂靜:心離煩惱動亂
  • 兩舌:挑撥離間的語言
  • 憐愍:慈悲拔苦之心
  • 毀呰:毀謗、詆毀
  • 無縛:心不被煩惱纏縛
  • 纏縛:被煩惱束縛
  • 慈心:給予眾生快樂之心
  • 慳垢:慳貪不捨的汙垢
  • 淨善:清淨之善法。不如理作意:背離正理的思考、顛倒思惟。智:觀照諸法實相之智慧。無明:不明白四聖諦、十二因緣等真理。無常:諸法遷流變異,無固定實體。常執:執著諸法為恆常不變的錯誤觀點。
  • 日昃月虧:比喻無常、遷流變異。遷流:變動不居的無常相。思惟:如理觀察法相。邪欲:不正當的愛染慾望。
  • 八聖道:八正道,即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。四無所畏:佛陀自信之四種無畏智慧。阿蘭若:寂靜處、無諍處。
  • 須彌:意譯為妙高山,為佛教宇宙觀中的世界中心,此處用以譬喻最殊勝者。
  • 宿曜:指二十八宿與諸行星,此處泛指天空中的星辰。
  • 師子:喻佛或具大威德之菩薩,象徵無畏;無畏:四無畏之一,指斷除煩惱後的坦蕩自信。
  • 仁慈:慈愛與仁厚之德;顓愚:愚昧無知;精進:勤奮修習善法。
  • 安忍:對無理毀謗能忍耐而不生嗔恨,為六度之一。
  • 脩羅:即阿修羅,常與諸天戰鬥的六道眾生之一。正法:指正確的佛法教理。外道:佛教以外的宗教或學說。
依正法念處,廣大契經海,
集成此伽陀,為作世間眼。
當發生淨信,精進不放逸,
棄背於六塵,修習微妙智,
樂布施持戒,忍辱諸禪定,
以四無量心,利樂諸含識。
若散亂放逸,起暴惡邪見,
常發虛妄言,當墮於地獄。
若慳悋憎嫉,遠離於善法,
樂損惱眾生,定墮餓鬼趣。
若破壞正法,愚癡著染欲,
耽飲食睡眠,當獲畜生報。
身語意三種,造作諸不善,
為業之所纏,數數而增長。
如是彼愚夫,展轉無休息,
智者善修習,當得寂靜樂。
了知是業果,棄捨於放逸,
以智慧揀擇,此善無過上。
常樂修惠施,堅固持淨戒。
憐愍諸有情,令所願成就,
與慈悲相應,不生於希望,
為攝受於他,決定得成就。
解脫彼貪瞋,知足離過患,
愛念於眾生,決定得成就。
以平等質直,無有冤親想,
永脫諸惡趣,決定得成就。
具足諸威儀,善平等說法,
離慳嫉過失,決定得成就。
樂承事師尊,持戒修諸定,
明了罪福相,決定得成就。
起勇猛精進,坐禪若讀誦,
愛語無諂曲,決定得成就。
於時及彼方,或作或止息,
皆方便了知,決定得成就。
無瞋伏瞋恚,忍辱除暴惡,
正法捨非法,光明滅黑暗,
真實遣虛妄,寂靜摧兩舌,
憐愍息毀呰,無縛解纏縛,
慈心止殺害,樂施銷慳垢。
以淨善對治,不如理作意,
以智照無明,無常破常執。
猶日昃月虧,遷流本如是,
當自善思惟,觀察離邪欲。
八聖道為因,能越諸惡趣,
住四無所畏,能降諸恐怖,
正念祛妄念,勝智摧邪智,
樂住阿蘭若,淡泊絕貪欲。
譬如眾山中,須彌為最勝,
如大海深廣,能生諸珍寶;
如皎日光明,映蔽諸宿曜。
無生止有生,如火然槁木,
亦如妙飲食,能除於飢渴。
如師子進止,能伏諸群獸,
知足絕貪求,無畏亦如是。
仁慈世共稱,捨此咸輕鄙,
懈怠與顓愚,精進能除斷。
如有暴惡人,非理相加謗,
智者以誠言,安忍能除遣。
諸天降脩羅,由信樂正法,
佛出於世間,能制諸外道。

說法品第二

8
白話直譯
若人善於說法,能令他人開解,成為眾生導師,引導至安穩之處,指示菩提正道,最終令其趣入,於生死險道中,永斷愚癡纏縛。此法最為殊勝,非世俗所能說,若有人聽聞,能度脫生死苦海。若有有智慧的人,於此精勤修習,便有四種福田,能生起諸多善果。若能奉持佛教,便能使諸根具足,不生愛著之心,於未來不致徒然悔恨。若有人對五欲,常常追逐貪著,戀戀不捨於妻子,必將墮入惡趣。若起不正思惟,積聚諸多過失,皆因自心妄想纏縛所致。這顆心難以降伏,常攀緣於欲境,若能善加調御,便能獲得清涼安穩。這顆心如同惡馬,應以正法調伏,聽聞之後應當憶持,時時觀察省察。若有人聽聞正法,聽後能徹底明瞭,便能生起善根,遠離一切過咎。因聽聞正法,心地清淨無垢染,生起踴躍歡喜,智慧日益增長。由於聽聞正法,不再造作諸多罪業,明白業果不虛,終將成就菩提道。因聽聞正法,得知佛的諸多功德,法是解脫之因,這才是真正的智者。因聽聞正法,明了法相常住,因此應當一心,於諸事精勤修行。因聽聞正法,得以解脫輪迴大海,斷除種種貪愛,必能證得實際。因聽聞正法,領悟生滅之相,具備四種因緣,應當明瞭信受。因聽聞正法,了知蘊、處、界,與生滅相應,使正智顯現明朗。這三種過患,是輪迴的根本,樂於多聞正法,應當斷除令其永盡。若樂於多聞,處世無有超越,於動法與不動法,皆能究明根本。此人臨命終時,無有憂懼恐怖,善於通達正法,不生絲毫痛苦。能以正智之火,焚燒煩惱薪柴,因樂於多聞,後世不再受苦。若親近多聞,便能生起安穩快樂,遠離放逸煩惱,這是善根之本。應當侍奉耆德,欣然聽受其宣說,這是出離老死之因,能證得真常之境。通達一切法,解脫諸障染,發起菩提心,多聞最為殊勝。若親近多聞,樂於修習正慧,應以身語意,恭敬尊重不懈怠。若樂於多聞,善住於法性,堅固精勤修行,能超越三有大海。若人多聞,便具備諸多財寶,無聞雖然富有,愚昧如同貧窮。若人無法財,遠離於師範,徒然受此形軀,常懷憂愧羞赧。若親近惡知識,便生放逸懈怠,如同在貧瘠田地,徒然播下種子。多聞具備法眼,即使雙目失明也能明覺,無目又無多聞,便是暗鈍之人。若遠離正法,依止於非法,如同捨棄良醫,卻求治重病。諸法無有窮盡,唯有積學方能領悟,如同細雨匯成急流,皆由漸次積聚。無始輪迴大海,發起菩提心,直到金剛道場,成佛果亦如是。以清淨之心奉持正法,不執著於各種禪定,不被欲望境界牽引,必能常得安穩自在。有智慧的人親近智者,應當遠離愚癡之人,以智慧德行修養自身,這樣的人極為稀有!以信心追求正法,常能生於殊勝之處,即使陷入險難,諸天也會常常救護。在黑暗中成為明燈,於疾病時成為良藥,貧困時如珍寶,令盲者得以看見。在世間瀑流中,正法如同舡筏,若沉溺於醉傲放逸,必定自招損害。這是過去諸佛所說,應當具足信心接受,使正智現前,修行不知疲倦。
白話口語化新譯
如果有人能善巧說法,讓聽法者豁然開朗,成為大家的老師,帶領大家到達安全平穩的境界。指引菩提正道,最終讓大家進入聖果,在生死的危險道路中,永遠斷除愚癡的束縛。。這套正法是至高無上的,不是一般世間法所能言喻。若有人聽聞這部經典,就能夠渡過輪迴的苦海。。如果是有智慧的人,在這些教法上勤奮修習,就能像遇到四種福田一樣,生出種種善報的果實。。如果依教奉行,能獲得身心諸根具足的果報。對於世間塵境若不生起貪愛執著心,將來便不會白白招致後悔與苦惱。。如果人總是追求、沈迷於五種欲樂,對妻子兒女貪戀執著,死後應當會墮落到惡道中。。生起不正確的想法,累積了種種錯誤,這都是因為自己的心,被虛妄的想像所繫縛。。我們的心很難控制,總是去追求外在的各種慾望,如果能夠好好地制伏這顆心,就能得到清涼安穩的境界。。這顆心就像一匹野馬難以馴服,要用佛陀的正法來調伏。聽聞佛法後要記住受持,並且一次又一次地如理思惟觀察。。如果有人聽聞了正確的佛法,聽完後完全通達明瞭,內心生起善根,並且遠離了種種過失與罪咎。。因為聽聞了正確的佛法,內心變得清淨而沒有煩惱染污,因而生起極大的歡喜心,並增長了透徹的智慧。。因為聽聞了正確的佛法,就不會去造作種種罪業;明白了業報因果是真實不虛的,就一定能得到證悟的菩提大道。。因為聽聞了正確的佛法,纔能夠瞭解佛陀種種殊勝的功德;法是成就解脫的因緣,這纔是真正有智慧的人。。因為聽聞了正確的佛法,明白了諸法實相(法相)是恆常不變的道理,所以應當專心一致,在具體的事行上精進修行。。因為聽聞到正確的佛法,就能從生死輪迴的苦海中解脫出來,斷除各種各樣的貪愛執著,最後應當能親證真如實際。。因為聽聞了正確的佛法,從而體悟到一切事物生滅變化的現象。只要具備了四種因緣,就應該能清楚地明白與深信理解其中的道理。。因為聽聞了正確的佛法,就能清楚明白五蘊、十二處、十八界這些世間法,懂得其中的生滅道理,讓正確的智慧顯現出來。。這三種過失損害,是導致輪迴的根本原因,喜歡多聽聞正法的人,應當斷除它們直到完全滅盡。。如果喜愛廣博聽聞佛法,在世間便沒有比這更尊上的了。對於會變動與不會變動的諸法,都能徹底究明其中的根源。。這個人在臨終的時候,不會再有各種憂愁和恐懼,能很好地通達、契入彼正法,不會產生一點點痛苦。。能夠用正確的智慧之火,燒盡如薪柴般的煩惱,因為喜歡聽聞佛法,未來就不會再遭受痛苦。。如果親近並多聽聞正法,就能產生安穩快樂,遠離放逸所帶來的燒然痛苦,這就是善法的根本。。應該去親近供養年長有德的修行人,歡喜聽聞他們宣說佛法,這樣就能脫離導致老死的因緣,證得真實常住的境界。。徹底理解世間出世間一切法,不再被各種煩惱障礙所染污,這能引發上求佛道的菩提心,而廣博聽聞佛法是當中最殊勝的。。如果想要親近博學多聞的人、樂於修習正確的智慧,就應該在身、口、意三方面,保持尊重且恭敬的態度。。如果愛樂聽聞佛法的人,能夠很好地安住於真實法性之中,堅定不移地精進修持,就能夠超越三有的輪迴苦海。。如果一個人博學多聞,他就具備了各種精神財寶;如果沒有智慧聞法,即使外在非常富有,因為愚昧無知,結果還是跟貧窮的人一樣。。如果一個人沒有佛法智慧財產,又遠離老師的規範,那他這具身體也只是虛度光陰,心中總是懷著憂愁羞愧。。如果親近了邪惡的同伴,導致身心放逸、怠惰,這就像把寶貴的種子投擲在貧瘠的碎石田中,完全是浪費。。廣泛聽聞佛法就能具備智慧眼,即使眼睛瞎了心也明達覺悟;如果眼睛看不見又沒有廣泛聽聞佛法,就是愚癡昏暗的人。。如果遠離了正確的佛法,而去依靠錯誤的非法,這就像是捨棄了能治病的良醫,反而希望能夠治好嚴重的疾病一樣(是不可能的)。。各種法門無量無邊,累積學習才能悟入,雨滴累積能成急流,都是由於漸進次第。。從沒有開始的輪迴苦海中發心追求覺悟,直到在金剛道場證得佛果,也是同樣的過程。。心清淨地堅持佛法,不沉迷於各種禪定境界,也不會被慾望的環境所牽絆,這樣必定能常保內心的安寧與穩固。。結交有智慧的人,遠離沒智慧的人,用智慧來提升自己,這樣的人非常難得!。懷著信心來求取佛法,修行者將常轉生於殊勝的善處;即使面臨險境與災難,天人也會時常前來救護。。在黑暗中成為明燈,在病痛中化為良藥,對貧困者施予珍貴財寶,讓盲人能重新看見。。面對世間如洪水般的貪欲瀑流,應該作救度的船筏(修持正法);如果沉醉驕傲而放逸,決定會自我損害。。這是過去佛陀們所說的教法,我們應當完全信受,讓正確的智慧現起,修行時忘記疲倦。
法義解析
  • 此偈頌讚歎能善說法者之功德。
    從智慧開解至最終解脫生死,展現了從聞、思、修、證的法義軌範,強調智慧斷除癡縛的核心。

    此偈頌讚嘆所說之法為無上甚深微妙法,超越世間見解,具有令聽聞者解脫生死、度過三有輪迴之殊勝力量。

    強調具智慧者透過勤修法義,能感得如同耕種於福田般的效果,獲得殊勝的善報。

    說明修行者若能奉持佛陀教法,雖得諸根具足之福報,但若於塵境不起貪染執著,便能斷除煩惱根源,免於未來的追悔與憂惱。

    此偈明示耽著世間五欲與親情愛染,會造作惡業,導致死後墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道受苦。
    勸誡修行者應斷除貪愛。

    指出一切過失根源於自心生起不如理作意,被妄想執著所束縛。

    此偈強調心意識的難調難伏與攀緣性,指出若能以正念善制妄心,即可遠離煩惱熱惱,契入清涼之安樂處。

    以喻示修心之法,喻心如惡馬,需以戒定慧正法馴服。
    強調聞法後須憶持不忘,並精進思惟修習,方能降伏煩惱。

    此偈頌強調聽聞正法後,不僅要理解(明瞭),更要能藉此滋養善根,進而遠離身心過咎,達到修正行為的效果。

    聽聞正法能淨化心靈,消除染污,進而引發法喜,並能增長明辨是非與通達真理的智慧。

    此偈明聞法功德,藉由聞法明辨善惡因果,從而止惡行善,依因果法則修持,最終成就佛果。

    此偈強調聞法的重要性,依正法而知佛德,並確立「法」即是導向「解脫」的直接因素,明辨世間與出世間智。

    此偈強調聞法知法後,需付諸實踐。
    法相常住即明白諸法平等、恆而不變的實相。
    應以無二心,於修行事上勤奮不懈。

    聞正法乃生起智慧、斷除貪愛、解脫輪迴之因,終能證悟諸法實相(實際)。

    行者透過聽聞正法,能如實覺悟一切現象的生滅本質。
    依循所說的四種因緣,便能生起清晰明達的正信與理解。

    此偈說明聞法的重要,透過聽聞正法(教理),能正確認識蘊、處、界(世間實相),理解緣起生滅,進而引發正確的智慧(如實知見)。

    指出三種過患是流轉生死之根,應以聽聞正法所得的智慧將其徹底斷除。

    強調多聞佛法之重要,能讓人處世尊貴。
    透過智慧觀察,對於世間生滅(動)與無為(不動)的法,皆能洞悉其根本源頭。

    此偈描述修行正法者臨終之瑞相,因生前勤修,故能正念現前,遠離怖畏,順利趣入正法光明,故無苦惱。

    本偈頌說明依止多聞能發起正智,以此清淨智慧斷除煩惱,進而永拔未來生死苦因之法理。

    此偈強調多聞佛法能帶來內心安穩,遠離因放逸導致的苦迫,是修持善法的根基。

    此偈強調親近善知識以聽聞正法的重要性。
    透過耆德者的指導,行者能解脫生死輪迴,趣向真常(涅槃)。

    本偈強調修行者在通達法義、斷除染污、發起菩提心的過程中,以「多聞」為獲得智慧、提升修行的最高指導原則。

    此偈強調修持正慧需依止善知識,依止之道在於身語意三業之敬信。

    強調多聞佛法並依教奉行的重要性。
    修行者若能安住於諸法實相中,精進修持,便能憑藉真實的智慧與力量,跨越生死輪迴的苦海。

    強調聞持佛法(多聞)的重要性,視為法財,遠勝於世間物質的富貴。
    無智慧者,雖富亦貧。

    此偈強調「法財」(修學佛法之資糧與智慧)的重要性。
    若無佛法薰脩且不依師長指引,僅徒具凡夫肉身,會因智慧不足而產生煩惱、憂慮與因行為不軌而羞赧。

    此偈喻親近惡知識不修善法,如同將種子種在無法生長的瘦田,空耗光陰與善根,無法結成菩提果實。

    強調聽聞正法(多聞)對於生起智慧(法眼)的重要性。
    有智慧即便肉眼不見也能通達法性,反之則淪於愚癡。

    此偈說明親近正法對修行的重要性。
    若捨棄正法而依止非法,就如同生了重病卻捨棄良醫,無法得到醫治,比喻違背正道將使煩惱與痛苦更難以解脫。

    此偈強調修學佛法應循序漸進,廣學深積方能深入法性,如細雨匯流,重在持之以恆的漸次修行。

    此偈頌敘述從凡夫發心到究竟成佛的過程,強調在漫長輪迴中發起菩提心,直至證果的過程均一致。

    此偈明示修行者當以淨心依循正法,心不染著禪悅亦不被欲塵所惑,即能常住決定安隱之境。

    強調親近善知識與修習智慧的重要性,遠離愚癡,藉由智德提升自我修行。

    強調信心的功德。
    行者若能具足信心求法,不僅能得善生,亦能感得諸天護法庇佑,化險為夷。

    此偈頌描寫菩薩或佛陀以種種方便,救拔眾生脫離無明(暗)、痛苦(病)、貧窮與智慧缺失(盲)的困境,展現慈悲與智慧的度化功用。

    此偈教導應於貪欲瀑流中修持正法以求解脫,若因驕慢放逸而不知修行,必招致苦果。

    強調對過去佛所傳承教法之信心,並藉由信受來啟發正智,於修習中專注而不倦怠。

名相註解
  • 善說法:能契合眾生根機而說正法。安隱處:指涅槃寂靜之境。菩提正路:通往覺悟的正確道路。生死險道:喻三界流轉的危險。癡纏縛:愚癡無明如繩索般縛住眾生。
  • 是法:指本經所明之法;無過上:至高無上,無有過之者;世俗所說:世間名言假立;有海:三有(欲有、色有、無色有)輪迴苦海。
  • 智慧:明辨如實知見的能力;福田:能生福德之處,指受施者;善果:善業所感之果報。
  • 奉持:依教奉行與受持。佛教:佛陀的教法。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。愛樂心:貪愛染著之心。
  • 五欲:色、聲、香、味、觸等五種欲樂;耽染:沈溺、染著;妻孥:妻子與兒女;惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 不正思惟:不如理作意,違背真理的想法;妄想:虛妄分別,非理執著;縈縶:纏縛,繫縛。
  • 攀緣:心與境相結合、執著;欲境:慾望之對象;制:制伏、控制;清涼安隱:煩惱止息的安樂狀態。
  • 三種過患:指前文所述之貪、瞋、癡等輪迴根源。輪迴:三界六道之流轉。正法:佛陀所教導的真理。斷令永盡:依教修持,使煩惱種子斷滅。
  • 多聞:廣泛聽聞佛法;動不動法:指有為法與無為法;源底:根源、盡頭。
  • 正智:指符合諸法實相的清淨正確智慧。
  • 煩惱薪:將阻礙解脫的惑業比喻為薪柴,能被智慧之火所燒盡。
  • 耆德:年高有德之人。出離:脫離生死輪迴。老死因:指十二因緣中導致老死的煩惱與業。真常處:指真實不變、超越生滅的涅槃境界。
  • 了達:徹底明瞭通達。一切法:世間與出世間法。障染:煩惱與業障。菩提心:上求佛道、下化眾生之心。多聞:廣泛聽聞佛法。
  • 法財:修行佛法之智慧財產,亦指以此所積功德;師範:為師之規範、模範;形軀:人之肉身;憂赧:憂愁羞赧。
  • 惡知識:指引導向惡法、破壞善法的人;放逸:縱恣欲境,不修善法;懈怠:懶惰不精進;磽田:貧瘠多石的薄地。
  • 諸法:指世間與出世間的一切法。悟入:深入體悟法性。漸次:循序漸進的修行次第。
  • 無始:指輪迴沒有初起的時間點。輪迴海:喻生死輪迴深廣如海。菩提心:上求佛道、下化眾生之心。金剛道場:佛陀成道處,喻堅固不壞之覺悟處。
  • 淨心:清淨無染之心。正法:佛陀教法。諸禪:種種定境。欲境:貪欲之境。決定:確切不移。安隱:安寧穩固。
  • 有智:具有智慧;智德:智慧的功德;希有:難得、罕見。
  • 勝處:殊勝的善趣或修學環境。險難:險境與災難。諸天:負責護持佛法與行者的天人。
  • 暗:喻無明黑暗;明燈:喻智慧光明;病:喻煩惱業障;良藥:喻佛法能對治煩惱;盲:喻迷失本性或缺乏正見。
  • 世間瀑流:比喻貪、瞋、癡等煩惱如洪水漂溺眾生。舡筏:比喻正法或戒定慧修行,能度煩惱河。放逸:縱蕩心意,不修善法。
  • 先佛:過去諸佛;正智:正確無倒之智慧;現前:於當下顯現。
若人善說法,能使彼開解,
為眾之導師,令至安隱處,
示菩提正路,畢竟令趣入,
生死險道中,永斷癡纏縛。
是法無過上,非世俗所說,
若有聞是者,能渡諸有海。
若有智慧人,於此勤修習,
有四種福田,能生諸善果。
若奉持佛教,得諸根具足,
不生愛樂心,於後徒悔惱。
若人於五欲,常追求耽染,
戀著於妻孥,當墮於惡趣。
起不正思惟,積集諸過失,
皆由於自心,為妄想縈縶。
是心難降伏,多攀緣欲境,
若能善制之,獲清涼安隱。
是心如惡馬,以正法調伏,
聞已當憶持,數數而觀察。
若人聞正法,聞已悉明了,
發生於善根,遠離諸過咎。
由聞正法故,心淨無垢染,
生踊躍歡喜,增長於明慧。
由聞正法故,不造作眾罪,
知業果不虛,當得菩提道。
由聞正法故,知佛諸功德,
法為解脫因,是為真智者。
由聞正法故,知法相常住,
是故當一心,於事勤修作。
由聞正法故,解脫輪迴海,
斷種種貪愛,當證於實際。
由聞正法故,悟彼生滅相,
具四種因緣,當明了信解。
由聞正法故,了知蘊處界,
與生滅相應,令正智明顯。
是三種過患,為輪迴之本,
樂多聞正法,當斷令永盡。
若樂於多聞,處世無過上,
於動不動法,悉究諸源底。
是人命終時,無復諸憂怖,
善達彼正法,不生於少苦。
能以正智火,焚燒煩惱薪,
由樂於多聞,後苦不復受。
若親近多聞,則生安隱樂,
離放逸燒然,此為善根本。
當承事耆德,欣樂彼宣說,
出離老死因,得證真常處。
了達一切法,解脫諸障染,
引發菩提心,多聞為最上。
若習近多聞,樂欲修正慧,
當以身語心,尊重常恭敬。
若樂多聞者,善住於法性,
堅固勤修作,能越三有海。
若人有多聞,則具諸財寶,
無聞雖富饒,愚懵同貧窶。
若人無法財,遠離於師範,
虛受彼形軀,常懷於憂赧。
若近惡知識,生放逸懈怠,
猶如磽田中,虛擲於種子。
多聞具法眼,雖瞽亦明覺,
無目無多聞,是為暗鈍者。
若遠離正法,依止於非法,
猶如捨良醫,而求愈篤疾。
諸法無限量,積學方悟入,
滴雨成駛流,皆由於漸次。
無始輪迴海,發起菩提心,
至金剛道場,成佛果亦爾。
淨心持正法,不著於諸禪,
非欲境所牽,決定常安隱。
有智親智人,當捨離無智,
以智德修身,斯人甚希有!
以信心求法,常生於勝處,
設墮險難中,諸天常捄護。
於暗作明燈,於病為良藥,
貧乏與珍財,盲者使能視。
於世間瀑流,為作彼舡筏,
若醉傲放逸,決定為自損。
是先佛所說,當具足信受,
令正智現前,修習忘疲倦。

厭離自身品第三

10
白話直譯
利養名聲、飲食臥具等,我絲毫不希求,對我有何作用?這身體令人厭惡,損害如仇敵,造作種種過失,常樂於非梵行。此外,此身是眾病依止,不淨之物常流溢,實為罪惡之器。與心緊密相依,卻無思惟覺知,剎那命終時,惡色極為可畏。壽命、暖氣、識三緣,同時棄捨,如枯木無知,形體腐壞流出穢汁。愚人正值壯年,迷亂而驕慢放縱,片刻不停歇,轉瞬變為衰老。仗恃財富奢侈放逸,廣造諸惡業,臨命終時,受極苦熱惱。不樂於正法,有何異於非人?背離涅槃城,停留於邪道之中。廣大修福,因而得生人間,應乘智慧之舟,永遠超越生死之海。此身如閃電般短暫,猶如乾闥婆城,為何對他人,常生喜怒?這身體並不堅固,片刻即變動,常以諂曲為心,怎能免於老死之怖?身如疾病之城,是憂惱的居所,也如田地,生長善與不善之種。若有人以布施、持戒、慈悲與智慧莊嚴自身,唯有這善因緣,最為堅固。又說此身,是諸界所依,若能善於覺察,便能迅速解脫。這說明自身界,虛妄而強加分別,若貪著他蘊界,愚癡無法出離。即使外在擁有諸多財物。內在界無寂靜,若能善知自身,便能脫離諸苦。因守護財物,反增苦惱,種種恐怖隨之而生,如官府、盜賊、水火等。若遠離非法財物,則無諸障礙,捨棄常得安樂,執取必自招咎。應如實了解自他蘊界的差別,習定持誦經典,焚燒煩惱之聚。因此有智慧的人,善於觀察自身,既明瞭界性,便是解脫者。
白話口語化新譯
也就是說,對於名利、名聲、衣食住行等物質享受,沒有一絲一毫的貪求,這些東西對我來說能有什麼作用?。這個身體令人厭離,它帶來的損害就像冤家賊人一樣,會造作各種過錯,而且總是樂於行非梵行(淫慾)。。再說這個身體,是各種疾病的依附處,污穢不淨常盈滿流出,實在是罪惡的容器;。(若內心習慣)與惡法親近安住,而沒有(去)思惟覺知,在剎那命終的時候,(會現前)極為深重可怖的惡相。。壽、暖、識這三種連結身體的緣份,會同時捨離,那時身體就像乾枯的木頭沒有知覺,身體腐爛融化流出髒水。。愚笨的人在年輕力壯時,迷失心性、驕傲放縱,這短暫的時間一晃眼不停留,就變成了衰老的人。。依仗著錢財就過著奢侈放蕩的生活,造下各種惡業。當這個人生命快要結束的時候,就會承受極其痛苦的煎熬與煩熱。。如果不喜歡依照正確的佛法修行,這跟非人(惡鬼神等)有什麼不同?。背離了通往涅槃的聖城,停駐在錯誤的道路上。。廣泛地修積福德資糧,因此能投生到人間;應當依靠智慧的船隻,永遠超越生死輪迴的苦海。。這個身體就像閃電一樣快就消失,又像海市蜃樓一樣虛幻,為什麼要對別人頻繁地生出喜愛或憤怒的心情呢?。人的肉體並不是永久堅固的,時刻都在變化流轉。如果內心總是充滿虛偽諂媚與扭曲,怎麼可能逃避得了老死帶來的恐懼呢?。這個身體就像是疾病居住的城市、憂愁煩惱居住的房子,也像是一片田地,長出善和不善的種子(業力)。。如果有人用佈施、持戒、慈悲和智慧來修飾自身,只有這些善的因緣,纔是最第一等、最為堅固的依仗。。另外說到這個身體,是眾多界(地、水、火、風、空、識)所依附的,如果能好好地覺知明瞭,就能迅速得到解脫。。這段經文說明自身所處的界分,都是虛妄假藉、強行分別而有的。如果執著喜樂於五蘊等世間相,就是愚癡,沒有解脫出離的方法。。如果外在具備了各種財富。。內在的諸界(身心要素)沒有永恆的寂靜,如果能對自身善加了知、覺照,就能脫離各種痛苦。。因為想要守住財產,反而增添了許多苦惱,各種害怕恐懼也跟著來了,像是怕官府抓、怕強盜搶、怕水淹、怕火燒。。如果能遠離不正當的財物,就不會有種種障礙;捨棄它們通常能得到安樂,如果貪取執著就應當自責。。應該照著實相去認識自己和他人的五蘊、十八界,修習禪定、持誦經典,把煩惱通通燒毀。。因此有智慧的人,能好好地觀察身體,既然明白了那種種境界的本性,這樣就可以稱為解脫者。
法義解析
  • 此句強調修行者應當淡泊名利物慾,心不染著世間貪求,體認物質受用對解脫而言並無實質幫助,展現出離心與知足少欲的修持。

    此偈闡明色身具有可厭離的特質。
    肉身常帶來如賊般的損害,造作諸多惡業,並恆常執著於非梵行(淫慾等不淨行為),故應生起厭離之心以斷除貪執。

    此偈明示人身之污穢與病苦依止處,揭示身非淨樂,警惕眾生執著肉身而造惡。

    此偈明依心作意,若心處於不善,即便當下無明確思惟,命終亦現惡相,警惕應常修善法。
    與《諸法集要經》意趣相符,強調心念造作之果報。

    描述死亡瞬間,命根(壽)、煖(熱度)、識(意識)三者同時離身,肉體失去生命力而腐朽的過程,顯示身相無常與不淨。

    此偈描述無常迅速,愚人未察青春短暫,放逸於憍恣之中,迅速變為衰老,未能修行。

    闡述因果報應之理。
    若人貪著財富而放縱慾望,造作惡業,臨命終時必感召惡趣,承受深重苦報與極度熱惱。

    此句強調樂修正法為人之根本,若捨棄正法則墮入與非人無異的境界,以此警惕修行者應當專注於正法。

    此句警示修行者若背離趣向寂滅解脫的正途,執著於非正道的見解與行為,即無法證得涅槃。

    此偈強調福慧雙修。
    以廣大福報感得善道(人間)果報,更需以智慧修持,方能徹底解脫生死輪迴。

    觀身如電、如乾闥婆城,皆是不真實、無常相。
    既然身體虛妄,對外境生起情緒執著亦屬無義,應當息滅執著。

    說明色身無常、遷流不息之理。
    若內心懷抱諂曲,未能以真實正直之心修行,終究無法解脫老死之怖畏。

    此偈形容色身是痛苦與業報匯集處。
    身體為眾病所依,如城邑;為憂苦所住,如舍宅;身如田地,能作種子,生長善惡業因,招感未來果報。

    本經強調世間色身無常,唯有修行所得之功德法財,方能成為永恆且不可摧毀的解脫資糧。

    說明身體為六界和合之依處,若能依智慧如實知見此身空無所得,則能速證解脫。

    此偈強調自身界(五蘊、十八界)非實有,而是虛妄分別的產物。
    若執著於他蘊界(外在五蘊、世間法),則陷於愚癡,無法從生死中出離。
    揭示破除我執法執方能出離。

    指世間外在的財富資具等。
    修行者若外在具足各類資財,應善用之,而不生貪著。

    此句指出「內界」(六內處或身心組成)本質上是不寂靜、變動的,若能正知正見自身的身心實相,便能從無常痛苦中解脫。

    此偈明貪求財物積聚之過患。
    貪愛執著財產,必招守護之勞與失財之懼,未能離苦,反增苦惱。

    此偈強調離貪非法財以消弭修行障礙。
    非法財(非道財)為障礙之因,棄捨則得安穩,執取則自招過咎,應當警覺。

    此偈強調觀慧與修定並重。
    透過「如實了知」五蘊、十八界(蘊界相)的無常空性,並依「習定」與「持經典」的止觀法門,能斷除一切煩惱,如火焚燒積聚之薪材。

    強調智慧的重要,透過善加觀察色身,徹底明瞭自身與一切境界的本性實相,便能破除執著而獲得解脫。

名相註解
  • 利養:追求財物與名譽的貪欲。名聞:名聲。飲食臥具:資身之具,泛指生活所需。希求:貪求、希冀。
  • 非梵行:指違背清淨修持的行為,通常特指淫慾。
  • 眾病依止:謂此身為各種疾病所依附之處。
  • 近住:親近安住,此指與惡念處在一起;思惟覺知:意識的思惟分別;剎那:極短的時間;惡色:指命終時所顯現的惡劣境界或惡業相;可畏:令人恐懼。
  • 壽煖識:指命根、暖氣、阿賴耶識,維繫身體存活的三要素;棄捨:指死亡時三緣離開身體;不淨:身體分解流出之穢物。
  • 熱惱:指因惡業而引發身心極度焦慮、煩躁與痛苦的狀態。
  • 涅盤城:喻指通往究竟寂滅解脫的境界。邪道:指背離正知正見、無法導向解脫的錯誤路徑。
  • 福報:修持福德所得的果報;智慧:照見真理的般若;有海:生死輪迴的苦海。
  • 掣電:喻身速朽無常。乾闥婆城:喻諸法如幻不實。喜怒:指貪瞋情緒。
  • 諂曲:心術不正、諂媚虛偽。老死:衰老與死亡,為十二因緣之最後支分。
  • 疾病城邑:喻色身為病苦所依;憂惱舍宅:喻色身為煩惱所住;田疇:喻能生長業種的色身;善不善種:喻業力種子。
  • 施戒:指佈施與持戒,為六波羅蜜之前二者,功德之基。
  • 莊嚴:以功德、智慧修飾身心,使之具足威德或清淨。
  • 因緣:指產生結果的主要條件與輔助因素。
  • 堅固:指法性或功德恆常不壞,不為煩惱、魔難所動搖。
  • 諸界:指地、水、火、風、空、識六界。覺了:精勤觀察,明瞭無礙。解脫:離繫縛之境界。
  • 自身界:指五蘊、十八界等凡夫所執之身界;他蘊界:指自身以外的五蘊世間相;出要:指解脫生死的出離要道。
  • 諸財:指世間外在的各種財富與資具。
  • 內界:指六內入處或構成身心的元素。寂靜:指永恆的平靜、涅槃。了知:正知、如實覺知。
  • 官賊水火:指世間四種毀損財物之恐怖因緣,即官府罰沒、盜賊搶劫、水災淹沒、火災焚燒。
  • 非法財:指非正命、不正當途徑所得之財物;攝取:指貪愛、執取而佔有。
  • 蘊界相:指五蘊與十八界的相貌,即色、受、想、行、識及六根、六塵、六識。煩惱聚:一切煩惱的總聚,喻為待焚燒的薪材。
  • 智人:具備深刻智慧之人。觀察:如實審查與觀照。界性:一切境界或元素之本性。解脫者:斷除煩惱障礙、獲得自在之人。
謂利養名聞、飲食臥具等,
無少分希求,於我何所作?
是身可厭患,損害如冤賊,
造作諸過愆,常樂非梵行。
又復此身者,為眾病依止,
不淨常盈流,實罪惡之器;
與心為近住,無思惟覺知,
剎那命終時,惡色深可畏。
壽煖識三緣,俱時而棄捨,
如枯木無知,形消流穢汁。
愚夫當盛年,迷亂多憍恣,
須臾不暫停,變異成衰老。
恃財富奢逸,廣造諸惡業,
是人命欲終,受極苦熱惱。
不樂於正法,何異彼非人?
違背涅盤城,棲止於邪道。
廣大修福報,由是生人間,
當乘智慧舟,永越於有海。
是身如掣電,類乾闥婆城,
云何於他人,數生於喜怒?
此身非堅牢,暫時而動轉,
常諂曲為心,寧免老死怖;
為疾病城邑,是憂惱舍宅,
亦如於田疇,生善不善種。
若人以施戒,慈智莊嚴身,
唯此善因緣,為第一堅固。
又說此身者,為諸界所依,
若能善覺了,速得於解脫。
此明自身界,虛假強分別,
若樂他蘊界,愚癡無出要。
若外具諸財。內界無寂靜,
於身善了知,則能脫諸苦。
由守護己財,復增於苦惱,
諸恐怖隨生,謂官賊水火。
若遠非法財,則無諸障礙,
棄捨常獲安,攝取當自咎。
應如實了知,自他蘊界相,
習定持經典,焚燒煩惱聚。
是故有智人,於身善觀察,
既明彼界性,是名解脫者。

遠離不善品第四

12
白話直譯
若人對五欲常生渴愛,因心動亂,諸惡隨之而起。若見女色而貪著不捨,不悟其無常,諸惡隨之而生。因為貪欲與愚癡,使生死輪迴增長,凡夫無法明瞭,諸惡因此隨之而轉。常常放縱享樂,壽命並不長久,沒有正確智慧思考,諸惡因此隨之而轉。貪欲永無滿足,奢侈裝飾身體,心生浮躁無慚愧,諸惡因此隨之而轉。常被六塵染污,五欲牽引不止,迷失三世而無知,諸惡因此隨之而轉。執著於自身眷屬,自己卻不知將死,因眷戀而生瞋恚,諸惡因此隨之而轉。過去沉溺於欲樂,導致後來的過患,因心不寂靜,諸惡因此隨之而轉。享受財富快樂,恩愛卻忽然分離,不追究先前苦因,諸惡因此隨之而轉。被染著欲望所迷,如同魚入網中,被纏縛無法脫離,諸惡因此隨之而轉。愚癡之人常執著,不知欲望的過失,被愚癡黑暗所迷,諸惡因此隨之而轉。積聚許多寵愛,臨終時只能獨自前往,被業力之網拘束,諸惡因此隨之而轉。迷失於正道,對三界全然不知,不攝護六根,諸惡因此隨之而轉。對有戒、無戒都樂於損害他人,破壞正法,諸惡因此隨之而轉。對罪福損益,聽聞後如同聾啞,像愚童玩耍,諸惡因此隨之而轉。捨棄寂靜園林、流泉等勝地,卻貪著嬉戲享樂,諸惡因此隨之而轉。離開巖谷宮殿、清淨蓮花池,只因貪著欲樂,諸惡因此隨之而轉。雖然貪愛美食,卻無光澤威德,造作非法之業,諸惡因此隨之而轉。像這樣愚癡之人,常常不生智慧,隨業力之風飄轉,輪迴於三界之中。有的人雖生於勝處,卻因放逸而墮落,因懈怠愚癡,無法斷除過失。若能捨棄五欲,便得最上安穩,如諸佛聖人,無貪無憂惱。從初到終修習,能解脫一切垢染,必得牟尼尊者,第一寂靜之樂。若貪著五欲,便墮落於惡道,這只會招致苦報,沒有其他利益。因此有智慧的人,對欲望又有何執著?因為這是輪迴的根本,必定受諸多苦惱。即使住在天寶峰、園林淨池,因戲樂妄染,最終也會墮落。天上的妙金山,琉璃為峰頂,因造作不善業,最終也會墮落。天上的諸寶樹,清泉環繞其中,因貪欲因緣,最終也會墮落。天上的諸寶坊,香海令人愛樂,毀戒遠離諸善,最終也會墮落。天上的妙音樂,聽了令人愉悅,因貪著而荒廢時光,最終也會墮落。若心生貪著,欲境常現於前,沒有正智思惟,怎能獲得安樂?如同無知的孩童,怎能修習少許福德,從此墮落後,只能自受業報。若有人造作不善,卻想獲得快樂的果報,因果本不相符,愚人心中妄想顛倒。對於布施、持戒、正慧,從不修習,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。無智慧者迷惑於業果,常造種種惡行,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。被貪欲之火焚燒,卻不知輪迴之苦,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。因情愛而執著,導致生離的苦惱,愚人於此時,終將被死亡吞噬。不厭惡輪迴的恐怖,心馳於色境,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。面對生病、痛苦、恐懼,卻無法厭離,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。因為惡知識的引導,走向輪迴險道,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。心中生起邪見思惟,違背正理,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。自己行於非法,造作生死的恐懼,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。常常說出染污之語,內心怎會明白罪福,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。因習慣貪愛,不樂於真實法,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。只為自己追求快樂,卻損壞正法,愚癡執著欲望的人,終將被死亡吞噬。應當專注一心,常常修持清淨善業,捨棄一切不善,這才是智者。若諸天執著於享樂,不樂於修習布施持戒,常生放逸之心,必定會墮落。又有天寶山,眾多珍寶莊嚴明淨,以琉璃為山峰,與須彌山相等。那些天人或剛出生、或現住、或將命終,若生起放逸之心,便在其中流轉不息。那裡的土地極為莊嚴清淨,林木間吹拂著涼風,若生起放逸之心,便在其中流轉不息。有美妙的蓮花池,金色的葉子、琉璃為莖幹,若生起放逸之心,便在其中流轉不息。有清澈殊勝的河流,珍奇鳥類齊聚飛翔,若生起放逸之心,便在其中流轉不息。有極為殊勝的寶輦,層層樓閣高聳無比,若生起放逸之心,便在其中流轉不息。如此流轉的現象,皆因迷戀欲境所致,怎能說是人,心中卻不生厭離?若樂於習慣放逸的行為,便會增長輪迴,對此不遠離,必將受大苦惱。屠夫捆綁群畜,不讓牠們奔逃,親屬纏繞於身,怎能得以解脫?那些天人眾常執著於欲樂,不知生滅的因緣,這些天人如同愚者。眾生也是如此,被放逸所牽縛,愚癡極為增長,直到死亡都無法覺悟。內心常造諸惡,終被死亡降伏,欲火不斷焚燒,只會徒增後悔。因為樂於行非法,必定墮入輪迴,命終之時,極度恐懼無人能救度。不思惟選擇善法,常樂於歡聚,忽然乖違時,便受別離之苦。晝夜間壽命不斷減少,只在片刻之間,當死亡恐懼現前時,應知無人能免。智者見到生滅無常,便會生起感歎,捨棄放逸與愚癡,獲得遠離垢染的清淨。觀察自己與他人的滅相,怎能造作諸惡?若心遠離過失,必能獲得寂靜安樂。不放逸最為殊勝,這是如來所說。人若領悟無常,便會捨棄一切不善。
白話口語化新譯
如果人對色聲香味觸這五種欲樂,經常生起強烈的執著與渴求,就會因為心念的動搖與混亂,使各種惡業跟著產生。。如果見到女色就貪愛執著、片刻都不捨離,不覺悟女色是無常的,各種惡業就會隨之而轉。 。因為那貪愛與愚癡的緣故,使得生死輪迴不斷增長。凡夫愚癡不明白這個道理,各種惡業就隨之而運轉造作。。總是喜歡放縱逸樂,壽命便不會長久;沒有正確的智慧來思惟,各種惡法就會因此隨之運轉造作。。貪心永遠不知足,穿著奢華放縱地裝飾身體,內心產生浮躁與無恥,各種惡事都跟著這些行為而發生。。經常被色聲香味觸法這六塵污染,被五欲牽著走,對過去、現在、未來三世的因果一無所知,各種惡業就因此跟著運轉。。心心念念都在眷屬身上,卻不知道自己快死的時候到了,因為捨不得而生起嗔恨心,所有的惡業都隨著這念心而生起。。以前沉迷在慾望的環境中,就會招致未來的禍患。因為心不平靜,各種惡事就會跟著發生。。享用著那些財富與快樂,親愛的人卻忽然分離,不去探究先前痛苦的原因,各種惡業就因此跟著流轉造作。。眾生若被貪染與欲求所迷惑,就像魚兒自己遊入網中,被緊緊纏綁而無法逃脫,各種惡業也就跟著隨之而來。。愚蠢的人總是貪愛執著,不明白追求慾望的過失,被無明愚癡矇蔽,各種惡事都會跟著發生。。生前過多地養育寵愛身邊的人,臨命終時卻只能獨自去向來世。這時被生前所造的業力繩索束縛,所有造下的惡業就在這時隨逐而來。。迷失了正確的修行道路,在三界中一無所知,沒有守護好眼耳鼻舌身意這六根,各種惡法因此隨之運轉。。不管是對持戒的人還是不持戒的人,都喜歡去損害惱亂,破壞正確的佛法,種種惡事都跟著這樣轉動起來。。聽到關於造惡或修福會帶來怎樣的損害與利益時,卻像聾子和啞巴一樣沒有反應。這就像愚笨的孩子在遊戲玩耍一樣,各種惡業就跟著這些行為隨之產生了。。離開了清幽安靜、有溪流的優美環境,反而喜歡沈迷在玩樂放縱中,各種壞事就跟著發生了。。離開了幽谷、宮殿、清淨蓮花池這些環境,卻因為貪戀其中的欲樂,各種惡行便隨之而生。。雖然貪圖享受美好的飲食,身上卻無法顯現出光彩與威勢功德;這是因為造作了不符合正法的惡業因緣,導致各種苦報與惡果隨之而來,流轉不絕。。這樣愚昧無知的人,心中常不生起覺悟與省察,被自己所造的業力之風吹拂飄蕩,在欲界、色界、無色界中不斷生死輪迴。。或者有人轉生於殊勝之處,卻因放縱散漫而退轉墮落,由於懈怠與愚癡迷妄,而無法斷除種種過失。。如果能捨棄五欲的追求,就能得到最高層次的安穩與平靜。就像諸佛聖人一樣,沒有貪愛,也沒有憂慮與煩惱。。在初、中、後時持續修習,解脫各種煩惱垢染,應當證得牟尼尊的無上寂靜之樂。。如果貪樂五種世間慾望,就會墮落到惡道中。這沒有其他的原因,就是自己招致痛苦的果報。。所以說有智慧的人,對於世間的種種慾望,有什麼好去執著的呢?。因為造作了導致輪迴的業因,必定會承受種種劇烈的痛苦折磨。。有些人住在天寶峯,那裡有優美的園林和清淨的池塘,卻因為在其中嬉戲、產生虛妄的染著,從而墮落了。。天上殊勝的金山,以琉璃做為山峯頂端,因為造作了不善的惡業,便從那裡墮落下來。。天上各種寶樹,清澈泉水在其中環繞,因為貪欲的緣故,從那裡墮落下來。。天界有著種種莊嚴的寶飾樓閣,以及令人身心愉悅的香水海。但若毀犯戒律而遠離了一切善法,就會從這樣美好的天界中墮落下去。。天界的音樂非常美妙,聽了讓人心情愉悅,但如果沉迷於這種快樂而浪費了修行時間,就會從天界墮落。。如果心裡產生了貪愛執著,貪欲的境界經常出現在面前,又沒有正知正見來思考,怎麼可能得到安樂呢?。就像小孩子不懂事,怎麼可能修得一點福報?從那個境界墮落後,就要自己承擔業報。。如果有人做了壞事,卻想得到快樂的結果,因為種的因和想求的果根本不相符,這只是愚癡的人內心產生了不切實際的妄想。。對於佈施、持戒、正確的智慧這三件事,不去認真修學,這種愚癡又貪求欲樂的人,最後會被死亡所吞沒。。因為沒有智慧分不清因果業報,經常造作過失惡業,這類愚癡貪著慾望的人,最終會被死魔吞噬。。被貪欲的火焰燒灼,不知道輪迴的痛苦,愚昧地執著欲樂的人,終究會被死魔吞噬。。因為執著深愛的人事物,就會產生與所愛分離的痛苦。愚癡的人在這種時候,就被死亡吞噬了。。不覺得輪迴可怕,心還在色聲香味觸上奔馳,這種愚癡貪著慾望的人,最後會被死亡吞沒。。生病時面臨各種痛苦與憂慮恐懼,卻無法對生死輪迴產生出離厭惡之心。愚癡的人貪著五欲,終究被死亡所吞沒。。因為親近那些壞朋友(惡知識),而走向輪迴的危險道路,這些愚癡又貪著欲樂的人,最後會被死亡所吞噬。。心裡生起錯誤的想法,違反了正確的道理,愚癡且執著慾望的人,會被死魔所吞噬。。自己在非正法中行事,對生死產生恐懼,愚癡貪著慾望的人,會被死亡所吞噬。。經常口出不清淨的染污言語,心中哪裡會知道什麼是罪、什麼是福報?這種愚癡且執著於貪欲的人,終究會被死魔所吞噬。。因為習慣了貪愛,不喜歡真實的佛法,又愚癡執著於欲樂,最終被死亡所吞噬。。一心只顧自己追求享樂,卻因此破壞了正法修持。愚癡貪著欲樂的人,終將被死亡吞噬。。心應該專注不散亂,經常修習清淨的善業,斷除所有不好的行為,這樣做才稱為有智慧的人。。如果天人貪著感官享樂,不喜歡修習佈施和持戒,內心經常放縱逸樂,那決定會墮落(下墮惡道)。。另外還有天寶山,上面裝飾著各種珍寶,閃閃發亮,山峯是琉璃做的,看起來跟須彌山很相配。。那些天人無論是剛出生、正住在該處,還是即將命終,如果生起了放逸的心,就會在輪迴中流轉。。那個地方是如此的莊嚴清淨,樹林間吹拂著涼爽的微風;但如果在那裡生起了懈怠放逸的心,就會繼續在生死中流轉輪迴。。那裡有美妙的蓮花池,長著金色的葉子與琉璃色的莖幹;如果眾生生起放縱散亂的心,就會在那樣的環境中繼續輪迴流轉。。就好像有一條清澈優美的河流,珍貴的鳥類都飛來聚集,如果生起懈怠放縱的心,就會在這種環境中繼續流轉(生死)。。如果有殊勝精美的車輿、極其高廣的樓閣,若對此生起放逸怠慢之心,便會在此之中隨業流轉。。像這樣生死的流轉現象,全都是因為迷失、執著於慾望的境界。為什麼還能稱為「人」,而內心卻不對這流轉生起厭離與捨棄之心呢?。如果喜歡沉迷於放縱怠惰的行為,就會增長生死輪迴;對此放逸行為若不遠離,將會承受巨大的苦惱。。就像屠夫把一羣牲畜捆起來,不讓牠們逃散一樣;世人被眷屬牽絆束縛,這時候要怎麼能脫離煩惱和生死呢?。還有那些天界的眾生,總是貪著種種的欲樂,不明白生死輪迴的因緣,這些天人就像愚癡的人一樣。。這些眾生像這樣,被不謹慎放縱的態度牽制束縛,處在極度愚昧無知的狀態,直到死都沒有覺醒明白。。心念經常造作各種惡業,最終被死亡所擊敗。心中的貪欲之火猛烈燃燒,只會白白增加日後的後悔。。因為貪圖享樂而造作非法之行,註定會落入輪迴之中。到了命終的那一刻,心中會感到無比的恐懼,並且沒有任何人能夠救拔與度脫。。心不思惟抉擇善法,只是一味貪著歡樂相聚,等到無常來到突然分開時,就會感受別離的痛苦。。白晝與黑夜不斷催促、縮短人的壽命,生命僅僅存在於極短暫的頃刻之間;當死亡的恐怖逼近眼前時,應當明白這是沒有任何人能夠逃避的。。有智慧的人看到世間萬物生生滅滅,就會感嘆無常,從而捨棄放縱與愚昧,得到遠離污垢的清淨心。。觀察眾生無論自己或他人,本質皆會走向敗壞幻滅,怎麼還可能去造作各種惡業呢?如果我們的心能遠離過失,就應當能獲得清涼平靜的快樂。。修行不放逸是最殊勝的,這是佛陀教導的真理。。人如果真正體悟到世間一切都是無常的,就會放下一切不好的行為。
法義解析
  • 本經文說明五欲渴愛為引發心亂與諸惡的根源。
    若人對外界欲樂執著不捨,心境隨之動盪不安,便會順應這股亂心而流轉、造作種種惡業。

    此偈闡述對女色生起貪染執著之過患。
    因不明色身無常之理,故執著不捨,此貪愛之心即是煩惱因,從而引發諸惡業相續轉起。

    此偈揭示凡夫因貪癡煩惱而造業輪迴。
    貪、癡為生死根本,凡夫因無明不解此因果,故隨著妄情造諸惡業,導致生死流轉不息。

    此偈說明放逸為墮落之本,因缺乏正知正見的思惟,導致惡業相續,招感短壽與惡果。

    說明貪心、放逸裝飾與散亂無恥是諸惡產生的根源。
    當內心貪著不止、行為放縱,加上失去慚愧心,便會引發各種惡行。

    此偈描述眾生因貪著世間欲塵,對因果實相愚癡迷昧,導致惡業流轉不息。

    此偈明貪愛執著眷屬,不僅無法逃避死亡,更因捨不得而生起嗔恨恚惱,導致惡業相續,墮入惡道。

    此偈說明耽欲與意不寂靜是招致惡果的因緣。
    因心不能安住於定慧,受欲境牽纏,故產生後續的惡業過患。

    此偈揭示世間無常,若人在享受福報時,因恩愛別離而生苦,卻未能反省痛苦根源在於過去的造作,反而因此生起惡念造作新業,陷入惡性循環。

    說明眾生因貪著欲染而造諸惡業,如同魚入網受縛,不得解脫。

    此偈說明眾生因無明愛著慾望,而無法察覺其中過患,導致惡業相續,流轉生死。

    此偈揭示世人因貪愛寵眷而造作罪業,死後不僅親眷無法相隨,更被惡業牽引受報,警示貪著世間的情執將導致死後孤獨受業力拘束。

    此句強調因迷失正道、未守護根門,導致在欲、色、無色三界中流轉,招感惡果。

    此偈描述惡人破壞戒律與正法,導致惡業相續的因果。
    樂行損惱與破壞正法為因,諸惡隨轉為果,強調破戒與毀法所招致的嚴重惡報。

    此偈說明對於因果道理不加深思而無動於衷的過患。
    聽聞罪福因果卻如聾瘂般無所領納,猶如孩童嬉戲般造作惡業而不自知,導致惡業隨著無知而相續運轉。

    此偈明示環境對修行者的影響。
    貪著五欲戲論而遠離寂靜處,導致惡不善法滋生,障礙聖道。

    此偈意指修行者雖處清淨環境,但若內心仍貪著五欲享樂,則貪念即是生起諸惡的根源,隨之造作惡業。

    本偈明示因果業報的真實不虛。
    眾生雖以精美飲食滋養色身,但若心存貪著並造作非法的惡業,其身心便無法獲得清淨功德的滋潤,反而會因為惡業因緣的成熟,招致各種惡果與苦報相續現前。

    本偈說明眾生因無明愚癡而缺乏無漏智慧的覺察,導致身口意業如風般具備引導與動搖的力量,推動有情眾生在生死三界中流轉受苦,無法出離。

    本偈示明因果業報之理。
    眾生縱使修善業而感得生於尊貴、天界等殊勝果報之處,若生起放逸之心,亦會依舊墮落。
    其根本原因在於懈怠不精進與愚癡迷妄,導致無法斷除煩惱過患,故難免流轉。

    此偈強調遠離色、聲、香、味、觸等五塵欲境,能息滅貪憂,契入寂靜之「安隱」境地,此即諸佛所證之涅槃境界。

    此偈強調修持需持之以恆(初中後),透過戒定慧的修習除垢,最終成就如佛陀般的寂靜(涅槃)境地。

    此偈說明耽著財、色、名、食、睡五欲之果報。
    凡夫因執著五欲,造作惡業,故感召惡趣苦報,強調因果業報之必然性。

    以此因緣,智者觀欲無常、苦,故不應生起執著。

    說明造作輪迴業因,必招致相應的痛苦果報,闡明因果業報之必然。

    此偈明依報處所優越,若心生染著嬉戲,反成墮落因緣。
    意謂環境雖淨,若心不淨,貪染作戲,仍墮惡道。

    此偈描述天人因享樂而懈怠,造作惡業,果報盡後從天界墮落,警示無常與業力不虛。

    以此詩句描述天人因沉溺享受,生起貪欲心,導致福報盡而從天界墮落,警示貪欲之危害。

    說明即使生於天界享受無比莊嚴與安樂,若造作毀犯戒律之惡行並遠離善法,最終仍會招致墮落的因果報應。

    此頌警示天界五欲殊勝,若因貪著妙音而生懈怠,導致荒廢修持,終將失卻天身而墮落惡道。

    此偈明貪欲為苦因。
    意根生貪,境由心現。
    若無正智以破執,則常沉慾海,安樂無由而生。

    喻凡夫若無智慧如童稚,不修福行,死後必墮惡道,自承惡業果報,強調智慧與因果。

    說明因果法則的必然性。
    造惡業為因,無法招感快樂的果報,因果性質不相順。
    愚者不明此理,妄求惡因得樂果,純屬顛倒妄想。

    此偈明示若不修學佈施、持戒、智慧之因,因愚癡貪欲,必招致死魔吞噬之果,強調修慧與戒施的重要性。

    闡述缺乏智慧、不明因果報應的人,因執著欲樂而造作惡業,終將招致死亡與痛苦的果報。

    此偈揭示貪欲與愚癡為招感死魔吞噬、輪迴受苦的根源。
    眾生因貪愛如火,覆蔽智慧,故於生死輪迴中不知止息,最終難逃死滅。

    此偈明貪愛執著為痛苦之根源,於親愛別離時,愚者不能覺悟無常,陷於極大悲憂,如被死魔所吞。

    此偈明示眾生因貪戀欲境、不生厭離心,致使深陷輪迴受死魔所吞,警示世人當修厭離。

    說明凡夫因愚癡貪著欲樂,面對疾病的苦惱與恐懼時,不僅無法生起出離(厭患)之心,反而繼續執著,最終仍免不了受死亡吞噬。

    此偈明惡知識之害。
    親近邪友,令人陷入生死輪迴險處;因愚癡貪欲,終致隨業受報,為死魔所吞,不得解脫。

    此偈強調不當的思維(邪思惟)源於愚癡與貪欲,這會讓人違背法理,導致被死魔控制而失去慧命,說明瞭邪見與死亡的因果關係。

    此偈揭示因不法(非正法、邪行)而生恐懼,再因愚癡貪欲而深陷生死輪迴,最終被死魔所吞食,強調因果業報與無明帶來的痛苦。

    此偈明染污言行者之過患。
    若口常說不淨語,心則為煩惱覆蔽,不能明辨罪福因果。
    執著欲愛之愚癡者,必受死魔纏縛,墮落生死輪迴。

    眾生因無始以來貪愛串習,排斥真實法義;加上愚癡,強烈執著欲樂,因此墮入生死輪迴,為死魔所吞噬。

    此偈闡明貪著世間欲樂的過患。
    眾生若一味追求自身享樂而毀犯正法,將因無明愚癡而招致煩惱與死亡的果報。

    此偈強調修持次第:以專注攝心為基礎,實踐淨業,遠離不善,此為真實智慧之行持。

    此偈明示因果,若天人沉溺享樂,疏於善法(施、戒),心無正念(放逸),則福報盡時,必墮下處。

    此偈描述佛國淨土景象,以珍寶琉璃嚴飾山嶽,顯示福德果報之殊勝,與須彌山相應,象徵法界層次之莊嚴。

    說明即使生於天界,若心生放逸而失去正念,仍會隨順煩惱造業,無法脫離輪迴之苦。

    此偈說明修行的環境雖然清淨殊勝,但若行者內心懈怠放逸,仍會招致生死輪迴之果報。
    修行成就的關鍵在於自心的覺照與防護,而非僅依賴外在環境。

    此偈描述特定欲樂境界之相。
    雖境極殊妙,然若修行者心生貪著或放逸,則仍不免於六道中流轉,強調防護心念之重要。

    此喻行者若依清淨法門修行,卻生起懈怠放逸心,仍無法脫離輪迴,反被境轉。

    此偈意指面對殊勝的世間果報或環境,若生起貪著、怠慢等放逸心,非但不能解脫,反而造作輪迴之因。

    說明眾生在生死中流轉不息,根本原因在於貪著欲境而迷惑。
    人本應具有覺悟反省的能力,若隨順慾望而不知厭離,便失去了修行的意義。

    此偈說明放逸為輪迴之因。
    行為上若樂於放縱,必招致生死流轉;唯有遠離放逸,方能避免深重的苦痛。

    此偈以屠者縛畜譬喻眾生為貪愛眷屬所縛,身心繫縛於世間,因貪著親情而難以解脫生死束縛。

    此偈揭示天道眾生雖享樂,但因沈溺欲樂且不明無常生滅之理,不解因果,故猶如愚者,無法出離輪迴。

    描述眾生因放逸而受縛於愚癡,無法解脫覺悟,強調因果業報與無明障蔽。

    此頌警示眾生若任由心念造惡,不僅無法免於死亡,更會因貪欲熾盛而招致苦果與懊惱。

    闡明造作惡行與隨之而來的生死輪迴果報。
    違背正法的行徑將驅使眾生流轉生死,致使在臨終時面對巨大的恐懼與無助,突顯因果業報與生死流轉的必然性。

    此偈明示因果,不依止正法善友,貪著世間樂事,終受無常乖離之苦,應當如理思惟修習善法以對治。

    本偈體現《諸法集要經》核心之無常觀。
    說明時間推移不斷逼迫壽命,生命本質極其短暫。
    當死王現前,眾生皆無法免除,以此警惕修行者應當精進,莫空過時光。

    此偈明慧者觀無常生滅而厭離,斷除癡慢,得證涅槃清淨。

    觀察自他滅相以破除執著,斷除造惡的動機;心若遠離煩惱過失,即能證得涅槃寂靜之樂。

    不放逸即是謹慎防護心念、遠離惡法、修持善法,為一切善法之基,故為最殊勝。

    強調對無常的體悟是斷惡修善的關鍵,體悟無常能令人發起出離心與智慧,從而捨棄惡法。

名相註解
  • 渴愛:如同口渴思飲一般,對欲樂產生極為強烈的貪戀與執著。
  • 隨轉:隨順著心亂的狀態而跟著轉動、產生。
  • 女色:指女性之形貌色身,在此為貪愛執著之境;無常:指變易無定,非長恆;諸惡:指因貪著而生之諸煩惱惡業。
  • 放逸:謂心不防護,縱逸無度;正智:正確無謬的智慧;惡:不善法,招致苦果之行為。
  • 貪欲:對境貪求不知滿足。掉舉:內心浮躁不安的散亂狀態。無慚:對所造惡業不自覺羞恥。隨轉:隨著這些貪欲、掉舉等行為而相續流轉發生。
  • 六塵:色、聲、香、味、觸、法。五欲:財、色、名、食、睡(或色、聲、香、味、觸)。三世:過去、現在、未來。
  • 眷屬:親屬、家屬;殞沒:死亡;恚心:嗔恨忿怒之心;惡:不善、違背正法之法
  • 欲境:色聲香味觸等染污境界。意不寂靜:心散亂、未能止息妄想。過患:因煩惱而招致的禍害。
  • 乖離:乖違離散;先苦因:過去招致痛苦的因緣;諸惡:指貪、嗔、癡等不善心所;隨轉:相隨而運轉,指造作惡業。
  • 染欲:貪染與欲求;諸惡:各種惡業。
  • 寵嬖:受寵愛的人。業羂:業力如網羂束縛眾生。隨轉:惡業隨逐而生起。
  • 正道:涅槃聖道;三界:欲界、色界、無色界;諸根:六根;隨轉:隨之運轉、依附。
  • 有戒:持戒者。無戒:毀戒者。正法:佛陀教法。隨轉:相隨而起。
  • 罪福:指能招致苦樂果報的善惡業。損益:損害與利益,此指業果的增減。愚童:愚癡的孩童,比喻不明事理的凡夫。惡:此指不善的業行。隨轉:隨之運轉或生起。
  • 寂靜園林:指適宜禪修的清幽處;嬉逸:遊戲放逸,指沈迷五欲;諸惡:指惡不善法;隨轉:隨之發生、流轉。
  • 欲樂:指對五欲(色、聲、香、味、觸)的貪愛享樂;諸惡:指貪著慾望所引發的各種不善行。
  • 威德:指由持戒與修善所成就的威勢與功德。
  • 業緣:造作行為所形成的因緣與勢力。
  • 業風:指業力如風,具有引導、吹拂與動搖的力量,能驅使眾生流轉生死。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生生死輪迴的範疇。
  • 懈怠:指對於斷惡修善之法懶惰、不精進。
  • 癡迷:指愚癡迷妄,對諸法實相缺乏正確的智慧認知。
  • 初中後:指晝夜之初分、中分、後分,亦喻修持應勤勉不懈;垢染:指煩惱雜染;牟尼尊:寂默聖者,指佛;寂靜樂:涅槃之樂。
  • 有智人:具正知正見者;欲:指五欲(色、聲、香、味、觸);著:執著、貪著。
  • 輪迴:眾生在生死中流轉不息。楚毒:劇烈的痛苦與毒害。
  • 天寶峯:喻尊貴優美之處所;染著:心對境界產生貪愛執著;墮落:從尊貴或善處墮入惡趣。
  • 妙金山:殊勝之金山;琉璃:青寶石,喻天界莊嚴;不善業:殺、盜、淫等惡行;墮落:從高處趣向下處,指天墮。
  • 寶樹:天界莊嚴之物。貪欲:三毒之一。墮落:福報盡從高處投生惡處。
  • 寶坊:莊嚴的寶飾樓閣或住處。香水海:充滿香氣之海,為佛國或天界莊嚴之境。毀戒:毀犯清淨戒律。墮落:從善趣或高階層次跌入惡趣或低處。
  • 天上:指欲界天處。妙音樂:天人感官所受之殊勝音聲。著:貪著、執著。墮落:從善趣、天身墮入惡道。
  • 貪著:指心對欲境產生貪愛與執持。欲境:指為眼耳鼻舌身意所貪著的色聲香味觸法六塵境界。正智:正確明瞭法相、能破除煩惱的智慧。
  • 童稚:喻智慧未開的凡夫。福:指福德、福報。業報:造作行為所產生的果報。
  • 不善:指違背善法、會招致苦果的惡業。樂果:因修善業而招致的快樂果報。愚夫:指缺乏智慧、不明因果法則的凡夫。
  • 施戒正慧:指佈施、持戒、正慧,為三福業處;欲:指五欲;死:指死魔。
  • 無智:缺乏正見智慧;業果:造業招致的報應;欲:五欲貪愛;死:指死魔或死亡。
  • 為貪火燒然:指貪愛如火燒身。輪迴苦:生死流轉之痛苦。愚癡:無明,不明白四諦真理。著欲人:執著於五欲的人。死所吞噉:被死魔所控制、吞噬。
  • 情愛:深重的執著與貪愛;別離苦:愛別離苦,八苦之一;愚人:指不明諸法無常、缺乏智慧之人;死:死亡、無常。
  • 厭患:指對世間苦、無常生起厭離與憂患之心。 欲:指貪著世間五欲之樂。 死:指死亡,此處指為死魔所吞噉。
  • 邪思惟:背離正見、非理之尋思;欲:指五欲貪著;死:此處兼指死魔與慧命的終結。
  • 染污言:不清淨、夾雜煩惱的言語;罪福:罪業與福報;欲人:執著於欲境的人;死:指死魔,亦指無常。
  • 貪愛:對五欲等事物產生染著愛染;真實法:諸法實相之真理;欲人:貪著欲樂之人;死:死亡與死魔。
  • 愚癡:指缺乏明辨善惡與真實道理的智慧。死:指死亡或死魔,象徵無常與業力的逼迫。欲:指對世間五欲(財、色、名、食、睡)的貪求。
  • 淨業:清淨的身口意行;智者:如理實知,具智慧者。
  • 著樂:貪著色聲香味觸之享受。放逸:縱恣五欲,不修善法。墮落:福報盡後下墮三惡道或人天之劣處。
  • 天寶山:眾寶裝飾的山;琉璃:青色寶石;須彌:佛經中世界中心之山。
  • 天:指欲界、色界、無色界之天道有情。放逸:指心懈怠不防護,放縱五欲。流轉:指在三界六道中生死相續。
  • 嚴淨:莊嚴清淨。放逸:懈怠不防護心念。流轉:於三界六道中生死輪迴。
  • 放逸心:指縱捨戒行、不勤修善法且耽著於欲塵的心態。
  • 流轉:指眾生在生死大海中,隨業受報、往復不斷的過程。
  • 上妙輦輿:殊勝精妙的載具;層樓:高聳的樓閣;放逸心:懈怠、不守戒律而不專注於修持之心;流轉:在生死輪迴中遷流不息。
  • 流轉相:指眾生在六道生死中輪迴不止的相貌。欲境:引生貪著的感官對象與境界。厭捨:指對生死輪迴生起厭離心並捨棄煩惱。
  • 諸天眾:指欲界天人。欲樂:五欲之樂。生滅因:生滅無常的因緣。愚者:指不明佛法真理、未斷癡惑之人。
  • 慾火:貪欲熾盛如火燃燒。死:死亡。降伏:被死亡所制伏。
  • 思擇:思惟抉擇。善法:清淨因果。乖違:違逆、分離。別離苦:八苦之一。
  • 須臾:佛教時間單位,此處泛指極其短暫的時間。
  • 頃刻:微細的時間片刻,與須臾同表生命之短暫無常。
  • 死怖:面臨死亡時所產生的巨大恐怖與畏懼。
  • 智者:通達諸法生滅之慧者;生滅:諸法生起與滅盡,即無常;放逸:心縱逸於欲樂;離垢:遠離煩惱垢染。
  • 滅相:事物終歸壞滅的相狀。過失:身語意之惡行與煩惱。寂靜樂:涅槃寂滅之安樂。
  • 不放逸:謹慎修善,防護心念不造惡法。如來:佛的十種稱號之一,意指乘真如之道而來成正覺。
  • 無常:諸法生滅變異,無有恆常;不善:違背善法、會招致痛苦果報的行為。
若人於五欲,常生其渴愛,
由彼心動亂,諸惡此隨轉。
若見於女色,樂著無暫捨,
不悟彼無常,諸惡此隨轉。
由彼貪癡故,增長於生死,
凡夫不了知,諸惡此隨轉。
常樂行放逸,壽命非長久,
無正智思惟,諸惡此隨轉。
貪欲無厭足,侈服恣嚴身,
生掉舉無慚,諸惡此隨轉。
常為六塵坌,五欲之所牽,
迷三世無知,諸惡此隨轉。
樂著己眷屬,自不知殞沒,
顧戀起恚心,諸惡此隨轉。
昔耽於欲境,則為後過患,
由意不寂靜,諸惡此隨轉。
受用彼富樂,恩愛忽乖離,
不究先苦因,諸惡此隨轉。
為染欲所迷,譬若魚投網,
纏縛不能脫,諸惡此隨轉。
愚夫常愛著,不知欲過失,
癡暗之所迷,諸惡此隨轉。
多畜於寵嬖,命終而獨往,
為業羂所拘,諸惡此隨轉。
迷失於正道,三界殊不知,
不攝護諸根,諸惡此隨轉。
於有戒、無戒,樂行於損惱,
破壞於正法,諸惡此隨轉。
於罪福損益,聞已如聾瘂,
譬愚童作戲,諸惡此隨轉。
捨寂靜園林,流泉諸勝處,
樂著於嬉逸,諸惡此隨轉。
離巖谷宮殿,清淨蓮花池,
由貪彼欲樂,諸惡此隨轉。
雖嗜妙飲食,無光澤威德,
作非法業緣,諸惡此隨轉。
如是愚癡人,常不生知覺,
為業風所飄,輪轉於三界。
或有生勝處,放逸而墮落,
由懈怠癡迷,不能斷諸過。
若棄捨五欲,得最上安隱,
如諸佛聖人,無貪無憂惱。
初中後修習,解脫諸垢染,
當得牟尼尊,第一寂靜樂。
若樂五欲者,則墮於惡趣,
彼無別功能,唯招其苦報。
是故有智人,於欲何所著?
為彼輪迴因,定受諸楚毒。
或住天寶峰,園林淨池沼,
由戲妄染著,從彼而墮落。
天上妙金山,琉璃為峰頂,
由造不善業,從彼而墮落。
天上諸寶樹,清泉相間繞,
以貪欲因緣,從彼而墮落。
天上諸寶坊,香海可愛樂,
毀戒離諸善,從彼而墮落。
天上妙音樂,聞已能適意,
由樂著廢時,從彼而墮落。
若意生貪著,欲境常現前,
無正智思惟,何因獲安樂?
如童稚無知,豈能修少福,
從彼墮落已,自受其業報。
若人作不善,而求於樂果,
彼因不相似,愚夫心妄轉。
於施戒正慧,不起於修習,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
無智迷業果,常作諸過惡,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
為貪火燒然,不知輪迴苦,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
由情愛所鍾,生別離苦惱,
愚人當爾時,為死所吞噉。
不厭怖輪迴,心馳於色境,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
生病難憂怖,而不能厭患,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
為彼惡知識,趣輪迴險道,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
心起邪思惟,違背於正理,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
自行於非法,作生死怖畏,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
常發染污言,心寧知罪福,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
由慣習貪愛,不樂真實法,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
於己求快樂,於法生損壞,
愚癡著欲人,為死所吞噉。
當專注一心,常修持淨業,
棄捨諸不善,是名為智者。
若諸天著樂,不樂修施戒,
常生放逸心,決定當墮落。
復有天寶山,諸珍所嚴瑩,
琉璃以為峰,與須彌相稱。
彼天或初生,現住及將沒,
若生放逸心,於彼而流轉。
其地悉嚴淨,林木起涼風,
若生放逸心,於彼而流轉。
有妙蓮花池,金葉琉璃幹,
若生放逸心,於彼而流轉。
有清勝河流,珍禽悉翔集,
若生放逸心,於彼而流轉。
有上妙輦輿,層樓極高勝,
若生放逸心,於彼而流轉。
如是流轉相,皆由迷欲境,
云何說名人,心不生厭捨?
樂習放逸行,則增長輪迴,
於此不遠離,當受大苦惱。
屠者縛群畜,皆不令馳散,
眷屬累於身,何由能免脫?
又彼諸天眾,常著諸欲樂,
不知生滅因,彼天如愚者。
如是彼眾生,為放逸牽縛,
極增上愚癡,至死無醒悟。
心常造諸惡,為死所降伏,
欲火鎮燒然,徒增於後悔。
由樂行非法,決定入輪迴,
於彼命終時,極怖無捄度。
不思擇善法,常樂於歡聚,
倐爾忽乖違,則受別離苦。
晝夜促壽命,在須臾頃刻,
死怖若現前,應知無能免。
智者覩生滅,則興於嗟歎,
捨放逸愚癡,得離垢清淨。
觀自他滅相,何容造諸惡,
若心離過失,當獲寂靜樂。
不放逸最勝,是如來所說。
人若悟無常,則捨諸不善。

無常品第五

14
白話直譯
快樂終有盡頭,一切皆無常,若自己生起愛樂,應當明白終將捨棄。死亡的恐怖極為可畏,迅速且難以防備,有時在嬉戲歡笑中,忽然就長逝不返。這滅法平等,無處不遍及,若對此不了解,實為愚癡之人。無論年少衰老,貧乏或富足,在家或出家,皆被死亡所攝持。無論快樂或苦惱,有德或無德,清淨行或非清淨行,皆被死亡所攝持。持戒或毀戒,智者或愚夫,至尊或卑下,皆被死亡所攝持。天界或地獄,餓鬼或畜生,醒覺或昏迷,皆被死亡所攝持。生於欲界,或住於色界,無色界亦然,皆被死亡所攝持。此身受老病侵襲,如杖索捶縛,死亡力量強大,對眾生毫無慈護。有種種恐怖,死亡極為險惡,諸天愚癡所迷,對此或哭或笑。從天界墮落,便遭離苦惱,或墮入地獄,彼苦無窮盡。享受天上快樂,終將滅盡生憂苦,如毒摻美味,因此應當捨棄。天福將盡時,親屬皆離去,墮落之際,苦無可比擬。因福報減弱,如油盡燈滅,臨命終時,只增逼惱。被愛欲纏繞,憂愁使心狂亂,語言遲緩身體顫動,這就是墮落的恐怖。常執著於快樂,被欲望所欺誑,或暫時捨離,便生苦惱。諸天墮落之苦,比地獄還輕,在十六分中,尚不及其一。天界滅沒之怖,人間死亡之憂,見此尚不厭離,何況輪迴之火。因執著快樂而失去,便知世間無常,若能覺悟其因,心必造作諸善。高位終將墮落,世間終歸消盡,聚會必有分離,死亡是生命的盡頭。諸法皆無常,生滅隨時轉變,有生無滅者,三界從未見過!或一人生餘族,或一胎中夭亡,或隨業流轉,或造作欲界事業,如見日光升起,終必西沒,一切有生者,滅亡皆如過往。愚夫不了知,彼樂生即滅,無有出離方便,最終只能守死。應當追求常樂,未死前勤修善,隨順正法而行,這才是智者所說。無常又怎能確定?他世轉為艱辛,佛說輪迴之因,唯此是真實。所謂彼此生起,便不斷地墮落滅盡,諸天因執著快樂,多生傲慢。又在那些天界中,滅亡時會受苦惱,除了地獄外,其餘的苦都無法相比。因為深執五欲,自身不知將要沒落,如此愚癡之人,怎能免於老死?受輪迴生滅,其次數無量,若不生出離之心,就是自我欺騙。身居高位必有危險,聚集財寶終會匱乏,恩愛終將分離,凡生者皆歸於死。生命一開始便逐漸成長,壯盛之色不會停留,轉瞬即變無常,與生俱來的本性如此。對福德不加攝取,反被境界所束縛,因貪愛與愚癡,臨終時無人能救護。又有妙寶高峰,莊嚴一切皆具足,長有各種蓮花,林木極為可愛;有各種河流池塘,水鳥都依止其中;有眾多美妙名花,以珍寶莊嚴裝飾;有最殊勝的宮殿,皆由珍寶所成,劫樹放射金光,葉色如琉璃,尼俱律陀樹,銀光交錯,蓮花全都盛開,群蜂如音樂,佩戴上妙瓔珞,巧妙無比,世間過去所修善業,感得的果報皆如所願。那些天人執著快樂,卻不覺悟無常,如乾闥婆城,如幻如泡如沫。愛欲如烈火,依此終將毀壞,因而命終,漂流沉沒於生死大海。對五欲快樂,享受無厭無捨,滅亡時被其焚燒,諸天皆遠離。多欲而無慚恥,最為卑劣可惡,諸天即使愚癡,死魔也能趁機奪取。無論天人、阿修羅、夜叉、龍神等,皆被死亡之網所拘束,無一能救自己。乃至遍及三界,皆被死亡所攝,因深執貪癡,怎能獲得解脫?諸天因執著快樂,承受百千種死亡恐懼,境界如乾柴,死亡如烈火。若見他人滅亡,自己為何不覺悟?病苦將盡時,必自受其業報。放逸染著於心,沉迷於欲樂境界,不覺悟無常,這是與生俱來的本性。若樂於放逸,常追逐欲樂,這就如同毒藥,被死亡之兵追逐。無論咒術妙藥,或大力阿修羅,都被死亡之繩牽引,誰也無法救助。因貪欲塵垢遮蔽雙眼,完全無所覺知,執著欲望的眾生,最終只歸於死亡。若貪著欲樂,追求快樂,不生厭離之心,離死亡就不遠了。閻摩使者,威力無人能敵,剎那間現前,便令人極度恐懼。捨棄天界寶山,林泉殊勝之境,從此墮落,隨業受果報。沉迷於遊戲,貪受欲樂無厭,因渴愛與癡迷,墮落時無人能救。如遠遠見到煙,就知火不遠,衰敗之相若現前,必定將要沒落。有生必定會滅,無病時暫得安樂,年少終被老侵襲,榮華盛況轉瞬衰敗。恩愛終有別離,和合難以長久,諸法本來無常,這是正覺所說。自他生滅之法,二者常隨轉,滅盡後又再生,必定如此存在。愚人於剎那間,少許福報即消失,因此正士應當迅速修習調御之法。壯盛的容色難以久留,壽命也會隨之消逝,應時時遠離放逸之心,圓滿修習諸善。諸天中具足智慧者,能領悟剎那生滅,勤修福業,終將證得真常。又有美妙樓閣,密葉羅列清涼成蔭,修長藤蔓開異花,芬芳圍繞四周。有極為殊勝的樓閣,由眾寶莊嚴裝飾,金河流淌清泉,珍寶點綴階陛。這一切皆因善業所感,終究難以長存,就像彌盧山,劫盡時也會崩壞。而那些天人,生起驕慢放逸,不思惟無常,剎那間便墮落。那些天界有情,五欲隨心所欲,享受無量快樂後,終將沉溺於惡趣。若身根意識,無時無處不受逼迫,這種極苦艱辛,難以計數。依仗眾多眷屬,便生常住之想,當衰退消亡時,必受分離之苦。對於侍衛僮僕,也終將同時捨棄,因為愚癡迷惑加深,至死都無所覺知。那些天人將滅時,根識只剩憂苦,見到墮落之後,彼我終無差別。這三界皆是虛妄,諸法悉屬有為,輪轉如車輪,不堅如聚沫。此身如同聚沫,僅依臥具衣服而存;此心如車輪,樂於和合而動轉。非天、人、夜叉、阿修羅、迦樓羅,唯有自作善業,臨終時方能救度。乃至未來世,死亡的恐懼極為可畏,若不修習殊勝因緣,後悔也無益處。這是卑劣的境界,能生起種種欲樂,因無智慧愚癡,不知生命邊際。誰才是真正的親屬?什麼才是真正的快樂?滅相現前時,天人便無所依靠。捨離一切殊勝之處,林木花卉莊嚴,終被死亡之繩牽引,隨業而長遠逝去。如同水花躍於空中,墜落時即刻飄散,聚合終有分離,輪迴各自流轉。又如陽春時節,百花齊放,時光迅速流逝,人怎能長久不變?
白話口語化新譯
享盡了所有的快樂,要知道一切都是無常的,如果心裡對這些快樂產生了貪愛執著,就應該知道必須把它們放下、捨棄。。死亡的恐怖非常嚇人,來得快又讓人難以防備,有時候在嬉笑玩樂時,突然間人就永遠地走了。。這能寂滅煩惱的真理是普遍平等的,遍佈於一切處。如果無法理解這個道理,就真的是愚癡的人。。無論是年輕還是年邁,貧窮還是富有,是在家修行還是出家修行,最終都被死亡所牽引攝持。。不管是快樂還是痛苦,是有道德還是沒道德,是修行淨業還是造作惡業,這一切最終都會被死亡勾走。。不管是守戒還是破戒的人,是有智慧還是愚蠢的人,甚至是尊貴或卑微的人,通通都會被死主勾引攝受(而無法免死)。。無論是在天道、地獄道,或是餓鬼道、畜生道(四惡趣或四聖凡),無論是處於清醒還是昏迷的狀態,都會被死魔勾招攝受。。無論是投生在欲界、停駐在色界,還是無色界,一切眾生都同樣會被死神所拘捕攝持。。我們的身體會受到衰老和疾病的折磨,就像被棍棒毆打、繩索捆綁一樣痛苦。而死神的力量非常強大,面對眾生時沒有絲毫慈悲與保護。。世間有各種恐怖,臨死時的恐懼是非常兇險的,諸天也被愚癡矇蔽了心智,對於這生死險境,有的啼哭、有的歡笑。。從天界墮落死亡,承受愛別離的苦惱,或者墮入地獄之中,那裡的痛苦沒有盡頭。。享受天界的快樂,一旦快樂消逝就會產生憂愁與痛苦;這就好像外表美味卻混雜了毒藥的食物一般。因此,應當將其捨棄。。那些天人的福報快要享盡時,身邊的親屬都會遠離丟下他們,在他們面臨退轉墮落的時候,那種痛苦是沒有任何事物可以比喻的。。因為福報消耗殆盡而變得微弱,就像油盡燈滅一樣,在壽命走向終結的時候,只會不斷增加身心的痛苦與逼惱。。被愛欲緊緊纏繞,內心因憂愁而混亂,說話緩慢且身體顫抖,這些都是墮落(惡道)的恐懼表現。。心總是執著那些感官快樂,被慾望欺騙;一旦暫時失去了,就會生起苦惱。。天人墮落時所受的痛苦,比起地獄的痛苦還要輕,甚至連地獄苦的十六分之一都不到。。天人會面臨死亡消失的恐懼,人間則充滿了死亡帶來的憂悲苦惱。看見這些世間苦難尚且不知道要厭離,何況是面對如同猛火般的生死輪迴呢?。因為貪戀世間快樂而導致退步失去,從這裡就能體會到世事無常。如果能覺悟導致痛苦退失的根源,內心就應當努力造作種種善業。。地位高的人終究會墜落,世間的因緣總有盡頭,相聚的終究會分離,死亡就是生命的終點。。一切法都是無常的,有生就必定跟著有滅。若說有隻生出來而不滅的法,這種事在三界之中哪裡見過呢!。有的剛出生就轉生到其他族姓,有的還在胎中就喪命;有的隨業力輪迴往來,有的忙著造作貪欲的事業。就像見到日光一樣,出現之後必定會沒入;所有出生的人(眾生),死亡之後,立刻又依循前世的業力而住(輪迴)。。愚癡的凡夫不明白這個道理,執著追求快樂,但有生就有滅。他們沒有解脫生死的方法,最後只能面對死亡的來臨。。應當追求那永恆的快樂,在生命結束之前要精進修持善法,依循正確的佛法來修行,這樣的人才稱得上是有智慧的人。。既然一切都在變遷,哪裡有固定的常態?。佛陀宣說,未來世的轉生是艱難辛苦的,這輪迴的因緣果報,纔是真實不虛的。。也就是說,(諸行)在各自生起的同時,就頻繁地墮落毀滅。諸天因為執著於享樂,所以多半會生起憍慢傲慢的心。。其次在那些天界裡,當天人壽命將盡、死亡降臨時,會承受巨大的苦惱。除了地獄道的苦楚之外,其他所有的痛苦都無法與之相比。。因為深深執迷於世間的五欲,根本沒察覺自己正在沉淪,像這樣愚昧的人,怎麼可能逃得掉老跟死呢?。在生滅輪迴中不斷受報,數量多到數不清。如果不發起想要解脫的心,這就是自己在欺騙自己。。身居高位的人一定危險,累積財富終究會耗盡,親愛的人終會離散,活著的人最終都走向死亡。。人出生後就開始長大,壯年的色身一刻也不會停留,轉眼間就變成了無常的狀態,這就是萬物共同的特性。。對於福德不去修持積累,反而被外在的境界給綁住了。由於內心充滿了貪愛與愚癡,在臨命終時,就沒有人能夠救護你。。另外還有極佳的寶石山峯,各類莊嚴的裝飾都十分具足,生長著各種蓮花,樹林草木也非常討人喜歡;。有各種河流與池塘,水鳥們都依附停棲;。這裡有各種奇妙珍貴的花朵,並且用許多寶物來裝飾;。這裡有最殊勝的宮殿,全都是珍貴的寶物所打造。大樹散發出金色光芒,葉子呈現琉璃的色彩;尼俱律陀樹上銀白光芒相互交錯。蓮花全都盛開了,成羣的蜜蜂嗡嗡作響,就像悅耳的音樂。還有極為精美奇妙的瓔珞,勝妙到無法相比。這一切都是在人間過去修行所積累的善業,如今所感得的果報全都稱心如意。。那些天人執著於享樂,沒有覺悟到他們也是無常的,就像海市蜃樓、幻影、水泡和泡沫一樣。。貪愛與慾念就像熊熊燃燒的烈火,依附它就會帶來毀滅,生命因此而終結,在生死的輪迴苦海中漂流沉淪。。對於感官享樂一味沉溺,不知厭足而放下,等到享樂消逝時,反而被當初的貪欲所煎熬,連諸天都會遠離這種人。。貪欲太多又不知道羞恥,是最卑劣、最惡的行為。連天人都放縱在愚癡無明中,死魔就會趁機而入。。若是天道眾生、阿修羅、夜叉或龍神等,被死亡的枷鎖套牢時,沒有任何一個能解救他們。。不管是哪裡,整個三界都受死亡的控制。因為我們深深地執著於貪愛和愚癡,到底要怎麼才能解脫呢?。天界眾生因為貪著享樂,在臨終時會感受到無數的死亡恐懼;世俗五欲境界就像乾枯的柴火,而死亡的到來就如同焚燒一切的烈火。。如果看見他人(生命)衰滅謝落,自己為何不知曉覺悟?。當臨終遭受重病痛苦時,自己必須承受過去所造作行為的果報。。心念放逸而染著於世間的貪欲境界,無法覺悟一切現象皆是無常,這就是眾生與生俱來的本性狀態。。如果喜歡放縱自己、不守規矩,總是追求感官的享受,這種人就像毒藥一樣可怕,會被死亡的軍隊(死魔)所追逐。。不管是奇特的咒術、神藥,還是法力強大的阿修羅,只要被死亡的繩索牽引(面臨死亡),這些都不能夠救拔。。因為貪欲的塵垢遮蔽了心眼,完全無法察覺與明瞭真理,那些貪戀物慾的眾生,最終的下場與歸宿只有死亡。。如果總是沉迷在貪欲當中,不斷追求感官的享樂,對世間生不起想要出離的心,那麼距離死亡之日就不遠了。。那些閻羅王的使者,力量強大到無法抵擋,一瞬間出現在眼前,讓人當下感受到巨大的恐懼。。離開了那美好的天界寶山與清幽殊勝的林泉環境,從那裡墮落下來,隨著自己造作的業力承受相應的果報。。心喜好執著於玩樂,對於五欲的享受不知滿足。這種渴愛癡迷的狀態,將導致墮落而無人能救拔。。就像遠遠地看到冒煙,就知道那裡一定有火;同樣地,當衰敗的徵兆出現時,這個人或事物註定會走向沒落衰退。。凡是出生就必定會走向死亡,沒有生病也只是暫時的安穩,年輕力壯終將會被衰老侵襲,無論多麼榮華富貴也會瞬間衰敗轉變;。親愛的人終會離別,相聚的因緣無法長久停駐,世間一切法本性就是無常的,這是佛陀(正覺者)所宣說的真理。。自作與他作的生滅現象,這兩種情況經常跟著運轉。滅掉之後又再生起來,確確實實就是這樣(生生滅滅)的狀態。。愚笨的人在極短的時間內,一點點福報就消耗殆盡了。因此,真正有智慧的修行者,會趕快修習調伏、駕馭身心的法門。。青春美貌不會長久,生命也跟著逐漸消逝。我們應當隨時戒除懈怠放縱的心,圓滿地修行一切善法。。擁有智慧的天人,深刻體悟一切事物都在剎那間生滅變化,進而勤奮地修持福德善業,便能證得真實常住的境界。。還有精妙的樓閣,茂密的樹葉羅列出清涼樹蔭,長藤開出奇特的花朵,香氣馥郁圍繞著。。那裡有極其華麗的樓閣,裝飾著各式各樣的寶物。金色的河流裡流淌著清澈的泉水,臺階上則錯落鑲嵌著各種珍寶。。這一切都是由善業招感而來的,終究無法長久安住;就像須彌山一樣,到了劫末之時,也同樣會崩壞散滅。。還有那些天人,因為產生了傲慢與放縱懈怠的心,沒有念念觀照無常,在很短的時間內就墮落了。。那些天界中的眾生,在五欲的享樂上雖然能得到自在,但在受用許多快樂之後,最終必定會沉淪於惡趣之中。。如果身根與意識不斷受到逼迫,沒有時間和空間的限制,那種痛苦極其艱難辛苦,無法計算其數量。。仗著自己人多勢眾,就以為能永遠這樣下去,等到權勢眷屬散去時,就會體會到分離的痛苦。。就連身邊隨侍的護衛與僕人,也在同一時刻拋棄離去;這都是由於內心極度的愚癡與迷惑,直到死前都毫無知覺。。那天人臨近壽終時,他的感官與心識只感受到憂愁與痛苦;看到這種走下坡和墮落的景象後,我覺得他的處境和我將來沒有什麼不同。。這三界都是虛幻不實的,所有世間法都具備生滅變異的特徵,它們像車輪一樣不停地流轉循環,也像聚集的泡沫一樣脆弱不持久。。這個身體就像水面上的泡沫一樣脆弱不實,(眾生卻)貪著於牀鋪、衣服等受用;。這顆心就像車輪一樣,喜歡在各種因素的和合下不停轉動。。天神、人類、夜叉、阿修羅或迦樓羅等眾生,都無法拯救你;只有自己過去所造作的善業,才能在面臨死亡時成為真正的救度依靠。。甚至想到未來的死苦,那種恐懼真的很可怕。如果現在不修好一點的因,到時候再後悔也來不及了。。這些低劣的環境或事物,會讓人產生很多的貪欲與享樂;這是因為缺乏智慧與愚癡的緣故,不知道生命的極限與真相。。什麼是親屬?。什麼是快樂?。(無常)滅亡的相狀顯現在面前時,那些天人沒有可以依靠幫助的對象。。捨棄了這一切美好的環境與景物,即使是被樹木花草莊嚴的地方也無法留戀。最終都會被死亡的繩索所牽引,隨著自己的業力而去往來世。。就像水花高高濺起在空中,一旦力道用盡就會墜落散去。人們即使相聚終究也會分離,在生死輪迴中各自承受流轉的業報。。再舉個例子,就像陽春三月,百花齊放,但春天的景色很快就會過去,人的生命哪裡能夠長久不變呢?
法義解析
  • 此偈明示樂受亦屬無常。
    世間欲樂窮盡時,仍歸於空無常。
    因貪愛此等樂受會招致苦,故修行者應知世間樂不可得,進而捨離對世間樂的貪著。

    此偈強調無常迅速,死主來臨時無人能擋,不論處於何種情境皆會突然降臨,應當對死畏起警覺心。

    闡明寂滅之法遍一切處且平等無二,若無法明瞭此理即是無明愚癡。

    說明死亡是普遍的法則,無分年齡、財富或身份地位,一切眾生終將面臨死亡的牽引。

    此句強調死主(死魔)的權力無遠弗屆,不論眾生處於何種身心狀態、道德境遇或行為模式(淨行/非淨行),都無法逃脫死亡的規律,顯示無常的普遍性。

    此偈明死無常。
    不論持戒、毀戒、智慧、愚癡、尊貴、卑下,皆無法逃脫死亡的勾攝,強調世間萬物皆隨死緣,應勤修持。

    此偈描述眾生於六道輪迴中,無不受到死亡的掌控。
    無論生處何道(天、地獄、餓鬼、畜生),無論心理狀態(醒覺、惛迷),在無常法下,皆難逃死亡的勾攝。

    指出三界(欲界、色界、無色界)眾生皆受無常死法拘禁,無法脫離死亡的法則。

    說明人身無常,常為老、病等苦所逼迫,如同受刑具折磨。
    而死亡具有不可抗拒的強大力量,無常到來時無人能護。

    描述眾生處於極大死畏中,即使是諸天也因愚癡未除,對死亡的到來有顛倒的啼笑反應,無法解脫恐怖。

    描述天人壽盡後因業力墮落,或因惡業墮落地獄,承受漫長痛苦,顯示天樂無常、輪迴苦果。

    天界的快樂雖殊勝,但仍屬無常有漏之法。
    因為快樂會壞滅,隨之而來便是憂悲苦惱,猶如雜毒之美饌,雖可口卻會致命。
    修行者應看透其過患,果斷捨離。

    此經文說明欲界或色界天人於臨命終時所受的五衰相現、眷屬背離之苦。
    天界眾生雖享長壽與妙樂,但若未斷諸漏,福報受盡後仍不免隨業流轉墮落,此時內心生起極大憂苦,其痛苦程度遠甚於人間。

    本偈說明有情在臨終時,若過去所修的福德耗盡,便如同燈盞缺少了燈油而熄滅。
    此時缺乏福力支撐,身心會遭受極大的痛苦與逼迫。

    描述因貪著愛欲而導致內心憂苦、身心失常,終致墮落惡趣的恐怖狀態。

    執著感官欲樂終將落空,若追求不遂或失去時,必生苦惱,此顯欲樂無常與苦之本質。

    此偈明示天道亦在六道輪迴中,即便享有天福,若福盡墮落,其苦雖烈,但與地獄極苦相比,仍屬輕微,突顯地獄之苦最為極重。

    此頌警醒行者思惟天界與人間的無常與痛苦。
    天人雖享樂,終將面臨滅沒;人間則常伴死苦,充滿憂惱。
    若見此輪迴過患仍不生起厭離心,將難以解脫。

    說明貪著欲樂終將招致衰損,從中體悟世間無常之理。
    若能深刻覺悟此因,則應當轉化心念,積極行持種種善法。

    此偈闡述世間無常的法則:尊貴者必失位、世間法必毀壞、相聚必別離、生命必有終,警示眾生不可執著於世間暫存之相。

    此偈闡明「生滅無常」的道理,世間萬法皆在生滅中遷流。
    強調凡是有生之法,必有滅盡,否定有「生而無滅」的恆常實體,以此破除對三界欲愛之執著。

    此偈描述眾生短暫的壽命與受業力支配的輪迴現象。
    生即有死,壽命如日落般迅速,死後立刻依據前世所造之業繼續受生,強調生滅無常與業果相續。

    說明凡夫不解諸法生滅無常之理,貪著世間樂事,卻不知生滅變易的本質。
    因無出離三界之法,終將隨著業力而受制於死。

    鼓勵修行者把握當下,在有限的生命中積極積累善業,依正法而行,體現真實的智慧。

    此句強調無常的特性,因為萬物瞬息萬變,故無定相可得。

    強調世間輪迴之苦與因果法則的真實性,警示眾生當知輪迴艱難。

    此句說明諸天因執著享樂,不覺諸行無常生滅,故生憍慢之心,指出享樂與憍傲之間的因果關係。

    說明即使是享有大福報的天人,在死亡滅盡之時仍須承受極大苦惱,唯有地獄的劇苦能與之相比,其餘痛苦皆不及此,藉此顯示天道福報無常及輪迴之苦。

    眾生因貪著五欲而迷失,不知造惡將致墮落。
    此偈點出凡夫缺乏智慧,若不覺悟貪著之害,終究無法脫離生死輪迴的苦迫。

    強調於生死輪迴中若無出離之心,無休止的受生滅報應即是自誤。

    此偈闡述世間無常的法則。
    說明權位、財富、恩愛、生命皆是因緣法,無有恆常,無法執著。

    描述色身從出生、壯大到無常的生滅過程,顯示一切有為法皆有「俱生」的「無常」本性。

    說明若不行持福德,反為世間境界所繫縛,再加之貪、癡二種煩惱,終將導致臨終時無人能救護的苦果,凸顯修福與斷除貪愛的必要性。

    描述佛國淨土或殊勝境地中,山峯由妙寶所成、莊嚴圓滿,並伴隨蓮花盛開與林木茂盛之勝景。

    喻世間有不同根機、環境,眾生依其因緣而尋求依怙。

    描述殊勝莊嚴的境界,妙華與寶飾象徵福德與智慧莊嚴。

    描述殊勝淨土或天界中的莊嚴勝境。
    此處的宮殿、劫樹與瓔珞等美妙景象,皆是眾生過去在人世間修持善法所招感而來的殊勝果報,顯示因果相續、如實不虛的法則。

    此偈明示欲界天人雖享極樂,但仍受無常所縛。
    以乾闥婆城(海市蜃樓)、幻、泡、沫四喻,說明欲界樂境本質虛妄不實,不可恃怙,勸導眾生應覺悟無常以求解脫。

    說明貪愛與慾望具有極大的破壞性,若心生貪著依附,將招致身心與善法的毀滅,並導致命終後繼續流轉於生死輪迴中。

    闡述貪著五欲享受的過患。
    世間享樂無常,過度受用貪愛不捨,待享樂過後,必招致貪愛痛苦的煎熬,導致不善友(諸天)遠離。

    此偈明示貪欲與無慚恥為惡法之首,若放縱於愚癡中,則易受死魔控制。
    應當知慚識愧,遠離貪欲。

    眾生無論福報多大或神通如何,一旦命終業力現前,皆受無常死縛牽制,無法自主,亦無他力能救拔。

    此偈說明三界眾生皆在生死輪迴之中,受死亡支配。
    其根本原因在於對貪、癡二種煩惱的堅固執著,若不斷除此惑,便無從獲得解脫。

    本偈說明諸天雖然享福,但因未斷對樂境的貪著,臨終時面對壞苦會產生極大憂怖。
    以乾薪喻欲境,熾火喻死苦,強調愛欲境與死苦相續焚燒之患。

    此句警示觀無常。
    覩他滅謝指目睹他人的死亡、衰老,應以此生起無常想,覺悟自身亦不可得免。

    一切業報皆自作自受,臨終面對病苦果報時,亦須獨自承擔。

    說明眾生因心念放逸染著欲境,且未能覺悟其無常的本質,此為順應煩惱的俱生無明之展現。

    此偈明放逸追求欲樂者,因心隨境轉、染著五欲,造作惡業,故招感死魔追逐,喻為毒物,速招喪身失命之果。

    說明世間法如咒術、藥物、權勢修羅,皆無法抵抗業力帶來的死亡,突顯生死無常,唯有佛法能依。

    貪欲猶如塵垢障蔽清淨慧眼,使眾生迷失於無明之中,不知覺察。
    由於執著於五欲之樂,造作諸業,終將隨業流轉,面對死亡苦果。

    此偈指出貪著欲樂而不生出離心者,將受生死束縛。
    若心逐貪欲而無厭足,將加速招致死亡與煩惱之果報。

    此偈描述閻魔使者(死使)於壽盡時突然現前,因其力大無畏,眾生見之產生極大恐懼,意警惕無常迅速。

    描述眾生由天界福盡而墮落,依循因果業報法則,受自身造作之業所招感之果報。

    描述眾生貪著世間戲樂與五欲,因渴愛癡迷而招致墮落惡趣,無法自拔。

    此偈運用譬喻說明因果相續的道理。
    煙為火的徵兆,見煙即知火近;衰相為敗亡的徵兆,衰相現前即知敗亡之期已近,顯示諸法無常、因果必然之理。

    此偈闡述無常法印,說明世間有為法皆是生滅、無常的本質,提醒行者應當覺悟幻相,不生執著。

    此偈闡明世間無常的道理。
    凡夫貪著的恩愛關係與和合現象,終歸散滅,此乃諸法法爾如是的無常理則。

    此偈明諸法「自生」、「他生」皆屬生滅之法,剎那遷流,輪轉不息,且生滅相續,此乃世間定法,說明諸法無常之理。

    此偈強調福報無常與調伏自心的重要。
    愚者不知積累且不惜福,福報速盡;正士則警覺無常,速修戒定慧以調伏煩惱(調御)。

    此偈闡明無常之理與精進修行之道。
    色身容貌與壽命皆脆弱易逝,無常迅速。
    行者應當警覺,捨離懈怠放逸,積極修持一切善法,以積累解脫之資糧。

    說明具備智慧的天人透過觀照諸法剎那生滅的無常本質,精進修持福德業,最終證悟涅槃寂靜的真常之理。

    描述莊嚴清淨的宮殿環境,象徵修行所得殊勝果報的清涼自在與妙香莊嚴。

    此偈描述淨土或極樂世界之莊嚴景象,表現出「依報」的殊勝,顯現諸法實相的清淨與豐美,非世間有為法可比擬。

    說明世間果報無論多麼美好,皆由善業招感,因緣所生,故終究無常,無法永久住世。
    猶如巍峨的須彌山,經歷大劫終究也會壞滅,闡明諸法無常之理。

    此偈明示天人因怠慢而不修無常觀,導致功德消散、快速墮落的因果。

    說明雖生天界享樂,若不知無常,一旦福報享盡,仍將隨業力墮入惡道。

    描述身心在惡道中受苦,無間斷、無處所迴避,此種業報痛苦巨大難忍。
    強調輪迴中身心受苦之無常與苦迫。

    此偈明依附世間權勢眷屬而生常執,實則諸法無常,一旦權勢散去(退沒),必感招愛別離苦。
    應知眷屬無常,不可依恃。

    說明臨命終時,生前所執著的一切人事物皆隨之捨離。
    此乃因眾生內心被嚴重的愚癡所障蔽,無法明瞭真實道理,以致於死到臨頭仍然迷惑無知。

    此處描述欲界或色界天人於臨命終時,現五衰相,其根識生起極大的憂惱與痛苦。
    旁觀者見其墮落之狀,體悟到生死無常,自身未來亦將如是,進而生起驚惕與同理之心。

    本偈開示三界與一切有為法皆具無常、虛妄與不堅固的本質。
    以車輪旋轉比喻眾生在生死中循環不已,以聚沫比喻諸法空無自性、瞬間滅失,藉此引導眾生認清現實、生起離欲之心。

    喻身無常、脆弱如泡沫,卻對物質享樂產生執著。

    喻心識如輪,因緣和合而起作用,生滅不停。

    說明生死關頭無外力可依,唯有自身積累之善業能產生真實救拔力,凸顯因果業報自作自受之理。

    強調死怖的可畏以及修持善法(勝因)的迫切性,因果業報需在當下修持,死後後悔已無作用。

    說明凡夫執著於低劣染污的境界而生起貪欲樂受,根本原因在於缺乏真實智慧與處於愚癡之中,無法如實了知生命的真實狀態與邊際。

    此句詢問親屬的定義,意指在世俗諦中,因血緣、婚姻關係而親近聯結的人。

    詢問何為世間或出世間之快樂。

    此句描述天人臨終時,見到死相現前,因天福享盡,且平日不修法,故處於無依無靠的恐懼狀態,強調無常與因果。

    說明世間一切美好境界皆無常。
    眾生雖然執著於殊勝環境,但在死亡來臨時,終將被死繩牽引,無法自主,只能隨順生前所造之業力而流轉於後世。

    此偈說明世間萬物與人事皆如水花般短暫虛幻,充滿無常變化的本質。
    聚散離合皆受業力牽引,在輪迴中無法自主。

    以此喻明萬物無常之理。
    花開雖美,速疾變遷,警示世人莫貪著有為法,應悟身如幻化,無有常住。

名相註解
  • 滅法:寂滅煩惱與生死的真理。平等:無差別相的普遍真理。愚癡:不明瞭真理的無明狀態。
  • 勾攝:被死亡的力量所牽引攝持。
  • 淨行:指依循戒律與清淨道之行;非淨行:指違背戒律之不善行;死所勾攝:形容被死魔如鉤牽引,無法自主。
  • 持戒:受持淨戒;毀戒:破壞禁戒;死所勾攝:被死主勾引收攝,喻死緣難逃。
  • 四趣:指天、地獄、餓鬼、畜生,此處概括輪迴眾生;死所勾攝:意指死魔的攝持與召喚,死主掌控無常。
  • 欲界:指貪欲熾盛的眾生所居之界。色界:指已離欲界粗染、尚有清淨色法之眾生所居之界。無色界:指無形色、唯純思慮之眾生所居之界。死所勾攝:為死神所拘捕攝持。
  • 死有:死亡的狀態或死魔。
  • 諸天:指欲界等天眾;癡所盲:被愚癡闇鈍矇蔽,看不見真理。
  • 墮沒:天人壽盡命終;乖離:愛別離苦、親友離散;地獄:三惡道之一,受極大苦。
  • 受:領受感受。快樂:世間的樂受。憂苦:憂愁與苦惱。毒雜美味:比喻外表吸引人但實則能帶來危害的貪愛對象。棄捨:斷除捨離。
  • 天福:天界眾生因過去世修持十善、禪定等有漏善業所感得的清淨殊勝福報。
  • 墮落:此指天人壽終或福盡時,自天界退轉而下生於人、畜生、餓鬼或地獄等較低境界的過程。
  • 福減劣:指過去所積累的福德因受用而消耗減少,勢力變得微弱。
  • 逼惱:指臨終時身心所感受到的逼迫與苦惱。
  • 愛欲:對世間欲樂的貪著;纏:纏縛、束縛;憂慼:憂愁煩惱;墮落:墮入惡道
  • 常著:恆常執著。欲:感官享樂。欺誑:虛妄不實。苦惱:憂悲苦痛。
  • 滅沒:天人壽盡福盡而死亡退失的現象。患:厭離、過患,指對苦、無常生起怖畏與出離之心。輪迴火:比喻生死流轉的痛苦熾盛如火。
  • 高者:尊貴或地位高者;世數:世間之數緣、世間法則;合會:相聚、結集。
  • 餘族:指不同的投生處。轉:指輪迴轉生。欲事業:貪欲所造作的業。有生者:指有情眾生。
  • 常樂:永恆安樂的涅槃境界。正法:佛陀教導的正確真理與修行軌範。智者:具備正確信仰與修行實踐能力的覺悟者。
  • 他世:指未來世或下一世;輪迴因:指招感生死輪迴的業因。
  • 輪轉:生死輪迴;出離心:厭離生死、追求解脫的心;自欺誑:自誤、欺誑自己。
  • 居高者:指位尊權重者。乖離:乖違分離、親人離散。歸死:歸向死亡,指無常之理。
  • 壯色:壯年的色身。無常:有為法念念遷流,不永久住。俱生性:與生俱來的特性。
  • 境界:指六塵等外在對象。貪愛:對境生起的染著心。愚癡:不明因果與真實義的無明。救護:依怙與庇護。
  • 河池:指河流與池塘,比喻眾生所依的處所;水鳥:比喻世間尋求依附的眾生;依止:依憑停棲,喻尋求依靠。
  • 眾妙名華:種種微妙的名貴花朵;嚴飾:裝飾莊嚴。
  • 劫樹:指能隨眾生心意化現種種珍寶的如意樹。尼俱律陀樹:即尼拘律樹,為榕樹類,其枝葉茂盛,常作為庇蔭之處。瓔珞:用寶珠穿綴而成的飾品,莊嚴身相。感果:由過去所造之因,招感現前的果報。
  • 彼諸天:指欲界天人;著樂:執著享樂;無常:遷流變易;乾闥婆城:比喻虛幻不實的景象;幻泡聚沫:喻色身與樂境之虛假虛妄。
  • 多欲:貪求無厭。慚恥:對造惡感到羞恥。鄙惡:卑劣的惡行。癡冥:愚癡無明。死魔:五蘊魔,能令眾生死亡。
  • 死羂:拘縛眾生致死的繫縛力
  • 死畏:指天人臨命終時展現五衰相現,因貪戀樂境而產生的巨大心理恐懼。
  • 滅謝:生命衰盡、凋零。不知覺:無警覺心,指對無常的麻木。
  • 業報:身、口、意所造善惡行為所招致的果報。
  • 咒術妙藥:以此為咒術與藥物;大力脩羅:指具大能力的阿修羅;死繩:喻死亡的業力牽引。
  • 焰摩使者:指閻羅王派遣拘提亡魂之使者,象徵死苦與無常。剎那:極短的時間。恐怖:因見死使而生的恐懼感。
  • 樂著:欣樂執著。遊戲:戲樂。受欲:享受五欲。渴愛:強烈的貪愛。癡迷:愚癡迷惘。捄:救拔。
  • 衰相:事物衰敗或毀滅的徵兆。退沒:衰退、敗亡或消失。
  • 有生必當滅:說明諸法生滅無常的法則。榮盛:指世間榮華富貴與強盛的狀態。
  • 恩愛:親愛貪著;和合:緣起聚合;諸法:一切事物與現象;無常:非恆常不變;正覺:佛陀。
  • 自他生:自作與他作;二種:自生與他生兩種情況;隨轉:隨從運轉;決定:確然如此;住:住於此狀態。
  • 愚人:指缺乏智慧、不知因果無常者。福:指世間福報、善業。正士:指賢善之士,即修行人。調御法:指調伏煩惱、駕馭身心的修行法門。
  • 妙樓閣:喻微妙殊勝之居處;修藤:長藤。
  • 勝妙樓閣:指殊勝微妙之莊嚴處所;裝校:裝飾、校飾;金河:金沙所成之河;階陛:臺階、臺階的邊緣。
  • 善業:指能招感樂果的行為。彌盧山:即須彌山,佛教宇宙觀中的世界中心之山。劫:佛教中計算極長遠時間的單位。
  • 憍慢:恃己凌他之心理;放逸:縱蕩心意,不修善法;無常:遷流不居,變易不停。
  • 身根:五根之一,指觸覺器官及其功能。意識:六識之一,能分別認識之心理活動。逼迫:指痛苦、壓力使身心不安。無時處:指無時間間隔、無處所逃避。
  • 增上:達到極高的程度或具有主導性的力量。愚迷:愚癡迷惑,指對佛法真理無法明辨。
  • 彼天:指特定界系中臨命終的天人。
  • 根識:指天人的感官器官與生起之識知心,此處特指因臨終衰相而生起苦受的感官與心識。
  • 有為:指依憑因緣造作而有生、住、異、滅變異的一切事物與現象。
  • 聚沫:聚集的泡沫,在佛經中常用於比喻色蘊或有為法的虛妄不實與脆弱易滅。
  • 和合:因緣聚合。
  • 非天:指緊那羅等八部眾之一,或泛指非人之天神。夜叉:勇健鬼或捷疾鬼,佛教護法神。脩羅:即阿修羅,常與天神戰鬥之非天。迦樓羅:金翅鳥,佛教護法神之一。善業:順於善趣與解脫之業。捄度:救拔濟度。
  • 未來世:死後及後世的輪迴。勝因:能招感殊勝果報的善業、法行。死怖:臨終時因業力而生的巨大恐懼。
  • 鄙劣境界:低劣染污的境界。欲樂:貪著欲境之快樂。無智愚癡:缺乏智慧與不明事理的癡暗心理。命邊際:生命的盡頭、極限或真相。
  • 親屬:指血親與姻親等親近眷屬。
  • 陽春:指明媚的春天;開發:綻放、開放;遷流:變遷、流轉,指無常變化。
盡快樂邊際,一切無有常,
若自生愛樂,應知當棄捨。
是死怖可畏,迅速難防護,
或於戲笑中,忽爾而長逝。
此滅法平等,處處悉周遍,
於此不了知,真是愚癡者。
若年少衰老,或貧乏富足,
及在家出家,為死所勾攝。
若快樂苦惱,或有德無德,
淨行非淨行,為死所勾攝。
若持戒毀戒,或智者愚夫,
乃至尊及卑,為死所勾攝。
若天若地獄,或餓鬼畜生,
醒覺及惛迷,為死所勾攝。
若生於欲界,或住色界者,
無色亦復然,為死所勾攝。
是身老病侵,如杖索捶縛,
彼死有強力,於眾無慈護。
有種種恐怖,死畏極險惡,
諸天癡所盲,對此有啼笑。
從天中墮沒,有乖離苦惱,
或墮地獄中,彼苦無窮極。
受天上快樂,唯滅生憂苦,
如毒雜美味,是故當棄捨。
彼天福將盡,親屬皆捨去,
當其墮落時,是苦無相似。
以福減劣故,如油盡燈滅,
於此命臨終,但增其逼惱。
為愛欲所纏,憂慼心狂亂,
語緩身顫動,是彼墮落怖。
常著彼快樂,為欲所欺誑,
或暫時捨離,彼則生苦惱。
諸天墮落苦,比地獄猶輕,
於十六分中,而不及其一。
天中滅沒怖,人間死憂惱,
見已不厭患,況復輪迴火。
由著樂退失,即知世無常,
若覺悟彼因,心當造諸善。
高者必當墜,世數終歸盡,
合會有分離,死為命邊際。
諸法有無常,生滅即隨轉,
有生無滅者,三界何曾見!
或一生餘族,或一胎中喪,
或隨轉往來,或作欲事業,
如見日光明,出已定當沒,
一切有生者,滅即依前住。
愚夫不了知,彼樂生即滅,
無出離方便,後當唯守死。
當求彼常樂,未殞勤修善,
隨順正法行,此說為智者。
無常亦何定?他世轉艱辛,
佛說輪迴因,唯此為真實。
謂彼彼生起,即數數墮滅,
諸天著樂故,則多生憍傲。
又復彼天中,滅時受苦惱,
唯除地獄中,餘苦無與等。
由堅著五欲,自不知退沒,
如是愚癡人,何由免老死?
受輪轉生滅,其數無有量,
不生出離心,彼為自欺誑。
居高者必危,聚寶當有乏,
恩愛有乖離,生者皆歸死。
生已即長大,壯色不暫停,
倐爾即無常,俱生性如此。
於福不攝取,為境界所縛,
由貪愛愚癡,臨終無救護。
復有妙寶峰,莊嚴皆具足,
有種種蓮華,林木極可愛;
有種種河池,水鳥咸依止;
有眾妙名華,眾寶而嚴飾;
有最勝宮殿,皆珍寶所成,
劫樹發金光,葉布琉璃色,
尼俱律陀樹,銀光相間錯,
蓮蘤悉開敷,眾蜂如音樂,
有上妙瓔珞,奇巧勝無比,
人世昔所修,感果皆如意。
彼諸天著樂,不悟彼無常,
如乾闥婆城,如幻泡聚沫。
愛欲如熾火,依彼即破壞,
由此而命終,漂沈於有海。
於五欲快樂,受用無厭捨,
滅時為彼燒,諸天皆遠離。
多欲無慚恥,為第一鄙惡,
諸天縱癡冥,死魔得其便。
若天人脩羅,夜叉龍神等,
為死羂所拘,無一能捄者。
乃至遍三界,皆為死所攝,
由堅著貪癡,何由得解脫?
諸天由著樂,受百千死畏,
境界如乾薪,彼死如熾火。
若覩他滅謝,己何不知覺?
病苦欲終時,自受其業報。
放逸染於心,耽著欲境界,
不悟彼無常,俱生性如是。
若樂行放逸,常追求欲樂,
彼與毒相似,為死兵所逐。
非呪術妙藥,及大力脩羅,
為死繩所牽,彼彼不能救。
為貪塵翳目,都無所覺知,
彼著欲眾生,唯死為歸趣。
若樂於貪欲,多求於快樂,
不生厭離心,於死而不遠。
彼焰摩使者,強力無能却,
剎那現其前,即受大恐怖。
捨彼天寶山,林泉殊勝境,
從彼而墮落,隨業受自果。
樂著於遊戲,受欲無厭足,
彼渴愛癡迷,墮落無能捄。
如遙見彼煙,則知火非遠,
衰相若現前,彼定當退沒。
有生必當滅,無病暫輕安,
年少老所侵,榮盛倏衰變;
恩愛有別離,和合不久住,
諸法本無常,正覺之所說。
自他生滅法,二種常隨轉,
滅己復還生,決定如是住。
愚人剎那間,少福即消殄,
是故彼正士,速修調御法。
壯色非久停,壽命亦隨滅,
常祛放逸心,具足修諸善。
諸天具智者,悟剎那生滅,
勤修於福業,當證於真常。
復有妙樓閣,密葉羅清陰,
修藤發異花,芬馥而圍繞。
有勝妙樓閣,眾寶所裝校,
金河泛清泉,諸珍廁階陛。
皆由善業招,畢竟不久住,
譬若彌盧山,劫盡亦散壞。
又彼諸天人,生憍慢放逸,
不念於無常,剎那而墮落。
彼天中有情,五欲得自在,
受多快樂已,定溺於惡趣。
若身根意識,逼迫無時處,
彼苦極艱辛,不知其數量。
恃己多眷屬,而生於常想,
當其退沒時,則受乖離苦。
於侍衛僮僕,俱時而棄捨,
由增上愚迷,至死無知覺。
彼天將滅時,根識唯憂苦,
覩斯墮落已,彼我當無異。
是三界虛假,諸法皆有為,
旋轉如車輪,不堅如聚沫。
是身如聚沫,著臥具衣服;
是心如車輪,樂和合動轉。
非天人夜叉,脩羅迦樓羅,
唯自作善業,於死能捄度。
乃至未來世,死怖深可畏,
若不修勝因,後悔無所益。
是鄙劣境界,能生多欲樂,
由無智愚癡,不知命邊際。
何者是親屬?何者為快樂?
滅相現其前,彼天無依怙。
捨離諸勝處,林木花莊嚴,
為死繩所牽,隨業而長逝。
如水踊於空,勢墮即飄散,
聚首有睽離,輪迴各流轉。
又如陽春時,眾花悉開發,
時景速遷流,人豈能長久?

諸法集要經卷第一