分別業報略經
分別業報略經
宋天竺三藏僧伽跋摩譯
此偈為皈敬偈，歸依佛、法、僧三寶，讚嘆佛陀智慧圓滿，並向三寶頂禮。
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說明五趣眾生流轉輪迴的原因，皆是依於自身所造作的淨業與不淨業，而感召不同的果報與緣起。
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此偈明菩薩化他之行，指菩薩以平等心為世間演說契經，並隨順眾生根機與智慧大小，宣說分別因果報應的教法。
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描述佛陀成道後，因自覺法性而受諸天勸請，至波羅㮈（鹿野苑）初轉法輪之情境。
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此偈明示四聖諦之內涵：苦（苦諦）、苦因（集諦）、苦集究竟滅（滅諦）、八正悉具足（道諦），為滅除苦果、斷除苦因之清淨修持途徑。
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說明佛陀宣說業果報應，業因與煩惱輪迴相生、相續不斷的因果循環。
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此偈為本經之引言，說明將對多樣的煩惱與業行進行歸納分類，其根據是佛陀（大仙）的教法。
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此偈強調契經（經典）所顯示之教法，與諸法實相不相違背，為究竟真實、確定不移之義理，故智慧者應信受奉持。
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破除當時外道對於世間果報來源的四種邪見（大自在天創造、無因論、自性論、時因論），顯發佛教的業感緣起正理。
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本偈破斥外道將大自在天、自性、時間視為萬物生起之因的常住因論。
佛教業報因果主張因果相隨，若因是常住、獨一的（如大自在天），其所生之果應當恆常一味，不應有高低、好壞的「勝劣」差別。
由於現實中眾生的果報有勝劣不同，反證了大自在天等非萬物之因，唯有「業」纔是決定果報勝劣的真正原因。
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此偈揭示十二因緣中無明、行、趣（受生）的因果關系，說明眾生因煩惱造業，致使在輪迴的六趣中受報，即「業感緣起」之理。
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此偈描述閻羅王對亡者宣告因果。
強調眾生因惡業墮落，受苦時若能藉由觀察生老病死等無常現象（天使），覺悟因果報應，即可生起出離之心。
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此段偈頌勸勉修行者應當藉由佈施與持戒來調伏身口意，並應立定無上菩提之願，不應盲目追求世俗欲樂。
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此偈明示親近惡知識會增長煩惱，障礙淨業的修持，因惡緣而導致惑業增長，難以生起清淨果報之業。
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此句強調因果報應，因平日不修善法、造作惡業，致使業報成熟，墮入地獄受苦。
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描述造作惡業眾生於死後被獄卒驅趕至地獄受刑的具體情景，彰顯因果報應之恐懼實相。
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列舉十種（或更多）地獄名號，說明造作惡業的眾生在死後會墮入這些痛苦的地獄中受苦。
泥黎即地獄的音譯。
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此句宣告本經主旨，旨在說明因果報應的具體差別，即造作何種業因會感得何種苦果。
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說明眾生因過去結下怨恨與憎惡，導致彼此互相傷害，從而墮入等活地獄中，不斷經歷死亡與復生的無盡輪迴與痛苦。
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此偈描述妄語、兩舌、陷害等惡業的果報。
因言語與行為的不正，導致損害他人倫理關係與性命，死後受黑繩地獄（八熱地獄之一）之苦。
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此偈描述殺生之報。
殺生者因殺業感果，死後墮入眾合地獄，受兩山相合磨碎身體之極苦，體現殺業之因果報應。
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此偈明為政者若無慈悲心、濫用嚴刑苛政以害人，死後必墮眾合地獄，由業力感召身受刑戮之苦。
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此偈描述「分別業報」中，因不公正審判而導致的墮落果報。
貪恚癡怖為因，聽訟不公為業，崩山與眾合地獄為受刑之處，強調身語意業的果報絲毫不爽。
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此段描述因果業報。
仗勢欺人者，造作惡業，死後感召黑象踐踏之果報，於眾合地獄中受無量苦。
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此偈描述殺生害命、迫害眾生者，因業力招感，死後墮落至熱地獄中受苦，受猛火焚身之果報。
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此句說明因貪利欺詐及偽善的惡業，將導致墮落至大叫呼地獄（大叫喚地獄）的果報。
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此偈明示大呼叫地獄之因果，因貪吝他人寄存財物而不歸還，死後墮入此地獄受極大苦報，見者驚怖。
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顛倒是非、否定因果、毀謗聖賢，造作重罪，故受地獄報。
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說明違逆孝道與尊長會導致惡報。
若對賢善父母或修行者造惡，使其生起煩惱，死後將招感熱地獄的果報。
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此偈明造作重罪之業報。
惡心加害具德、至親之對象，屬五逆或毀辱聖賢之重罪，故感應大熱地獄之報。
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此偈描述出家人若破戒且惡行展轉破壞，死後感招熱土獄之苦報，強調持戒之重要與破戒因果。
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此偈明造作邪淫諂曲惡業之果報，因不守戒律與不淨謀生，死後受糞穢刑罰。
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此偈頌彰顯了惡業與苦報的直接因果對應關係。
生前以「焚林澤」的殘忍手段大肆殺害陸生動物，其現世的殺生惡業，直接感召死後墮入「火劍獄」的現前果報。
果報中的「燒」對應生前的「焚林」，「剝斷支節」對應生前對眾生身體的殘害，體現了業力不壞、因果歷歷分明的佛法核心規律。
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此偈描述殺生害命與詐騙他人所招致的慘烈果報。
因心懷惡意誘殺眾生，造下嚴重殺業，死後感召地獄或惡鬼道中被羣獸吞食的痛苦果報，彰顯業報因果的真實不虛。
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此偈形容毀謗、破壞正法者之業報。
正法乃渡生死之橋，毀之則令眾生落入邪途。
死後受利刀道地獄苦果，喻身心受極大切割之痛苦。
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此偈描述邪淫果報。
因邪淫心起於色相貪愛，故死後墮為外貌端正但本質為百足蟲的怪身，受纏身吸髓之苦，直接顯現邪淫業因所感的異熟果報。
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此偈描述邪淫果報。
因心生染著之貪業，感得劍樹地獄之報，身體被利刃貫穿以懲罪愆。
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此偈描述殺害水產之業報。
殺生因緣導致死後墮入地獄（沸灰河），受舉身糜爛之果報。
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此段闡明偷盜惡業的果報。
因貪取他人財物，死後墮入地獄，受吞熱鐵丸、飲融銅、鐵釘釘身等種種劇苦，警惕眾生因果報應。
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此偈明示因十不善業之輕重程度，死後墮入三惡道（地獄、畜生、餓鬼）的差別報應。
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此偈明造作惡業、隨喜他苦之報。
因內心瞋恚與喜樂惡法，且於他苦隨喜，感召死後墮入地獄為閻羅鬼卒之業報。
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此偈頌承上啟下，結示地獄果報後，預告將講述畜生與餓鬼二惡道的因果業報。
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指出身口意十不善業若未增長廣作，死後感招畜生道果報。
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此偈說明眾生若造作貪欲煩惱的惡業，將會感召畜生道中貪戀色慾、習性癡迷的果報。
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此句指出愚癡（無明）為因，導致墮入畜生道，受蛆蟻飛蛾等異熟果報。
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此偈明殺生業報，因生前愚癡好殺、好縛眾生，依此殺業墮入畜生道中受報。
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此偈揭示瞋心與慢心所感召的異熟果報。
因瞋恨而感惡蟲之報，因憍慢與暗害之心感生猛獸，顯現眾生依造作之惡業而招致相應之畜生道果報。
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此句說明業因果報，因心態虛傲、疏遠正道、待人險薄，死後感召畜生道之報。
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此偈闡述慳貪、嫉妒、輕躁等惡業所導致的果報。
因慳貪不施而心生嫉恨與輕躁，以此染污心驅使造作，死後相應墮入畜生道受猿猴身。
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此偈明造作口惡業及不知羞恥者，隨其業力，墮落畜生道受烏鳥身之果報。
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此偈說明因邪貪與兩舌（口業）之惡因，果報招感為野獸，無法為人。
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此偈說明佈施雖得福報，但因瞋心與失正念，感得龍身。
大力龍雖有福報但具瞋毒，顯現業報之複雜性，非僅佈施一因決定。
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此偈說明佈施雖具福德，但若雜染傲慢輕人，福報會轉化為強勢畜生道身，即金翅鳥之因緣。
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此偈說明劫奪他人財物（特別是供養賢善者的飲食），果報將墮入惡道成為臭餓鬼（富單那鬼），遭受吞食不淨物之苦。
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此偈描述惡行導致的果報。
因欺凌弱勢者，死後墮為富提鬼（食胎鬼），受食胎網之報。
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此偈明慳貪瞋恚之報。
因生前行為卑劣且慳貪，死後感得醜陋、飢餓、卑下之餓鬼身。
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慳貪毀施之報。
若不能持戒佈施，慳吝不捨，甚或施後毀壞，因果循環，死後墮落惡鬼道，受食吐之苦果。
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此偈描述慳貪毀法者，因不修福慧且障他行善，死後墮落受貧窮下賤及食不淨之報。
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此段說明慳貪吝嗇的果報。
對於他物常懷貪求，對自身財物亦吝惜不捨，甚至寧可浪費毀棄也不願佈施。
因慳貪吝心，死後即會感召墮入餓鬼道中，常受瞋恨飢渴之苦。
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此乃揭示損人利己、揭人隱私之業報。
因心懷惡念侵害他人，死後墮入餓鬼道，受餓鬼之身並以吸食精氣為生，受飢渴之報。
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此偈明造作口惡業（粗言、發陰私）與意惡業（剛強不調），感得餓鬼道之果報。
焰口鬼因業力飢渴難耐，痛苦不堪。
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此處描述慳貪、瞋恚、不慈造惡者之業報。
因心懷瞋鬪、吝嗇積財且不慈，感得食蟲鬼身，受飢餓與火燒之報。
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此偈說明慳貪障礙他人佈施與自身不捨財物之業報。
因慳吝且障道，故墮入恆常飢渴且身體巨大的巨身餓鬼道中。
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描述餓鬼道眾生的果報相貌。
因過去慳貪嫉妒之業，感得腹大如山而飢火中燒，咽喉細如針孔而無法吞嚥，長年受飢渴痛苦。
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此偈說明吝嗇且貪積財物、不肯佈施者，因慳貪之業力，果報將投生為餓鬼道的一種（輕餓鬼，指受苦相對較輕或因有餘財而稍有減輕之餓鬼）。
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此處闡述亡者依賴生前子孫修設福業，而能於異道中感得供養的因果機制，屬於因緣業報之理。
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此偈說明以不義之財作佈施的果報。
雖有佈施心，但因手段不正（強取），雖得福報能享用美食，卻投生為鬼神道。
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此偈說明雖然同樣受用美食，但因殺業過重，雖然享用美食卻受生為羅剎的果報，顯示殺業業報與所得受用並非單一因果。
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此處闡明轉生為乾闥婆天樂神的業因。
因其修行佈施、喜好香華伎樂，故感得乾闥婆身；又因過去生仍有微小的瞋恚與憂戚業習，故未登高層天界，而作諸天之隨侍樂神。
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此偈明示因果，心懷貪利之動機行施，且伴隨瞋恚與兩舌之惡業，將招感變形為醜陋惡鬼的報應，顯示外貌與趣生為內心行為之顯現。
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此偈說明以不正當手段（強迫他人）獲取財物進行佈施，因心性躁動且業行不淨，死後感召負多鬼的果報。
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此偈描述因果業報。
因性格瞋恚且貪求難滿，雖有佈施之善行，但因嗜酒歌舞散亂其心，綜合此等業力，果報招感為守護土地之神祇。
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因前世樂於供養佈施之功德而享用殊勝境，然因內心慳吝不捨之習氣，故墮於遊空鬼神之類。
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此偈頌說明佈施不同資生物的果報。
以房舍、車乘、飲食等物品行佈施，因修此善業，命終後將生為虛空神，受用宮殿，恆常伴隨。
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世尊總結前文，表示已簡要辨明畜生與餓鬼二惡道的因果業報。
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本句揭示《分別業報略經》的敘事框架，即將開始依序闡述造作善業所得之人道與天道果報。
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此偈明示因果法則。
因修行淨業，故感得善趣果報，強調業力決定報應，並依據此理如實敘述業報差別。
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此偈強調不殺生（不害生）是得長壽果報的根本因緣，對於欲求延壽的眾生，遵循此業因是關鍵。
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此段闡述修行者藉由修持慈悲與功德，建立堅定的善業基礎，從而獲得遠離災難、安穩順遂的果報。
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此偈說明身業不殺傷、不囚禁眾生，能感得身體健康無病之果報。
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此偈明慳貪與非盜之業報。
因未行佈施故感匱乏，因未盜他財故未墮惡道（推測為生人中），然因慳吝無施，故得貧窮之果，顯示業因各別，求不得苦乃慳貪果報。
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此偈說明業報的複雜性：佈施因得財果，奪他物因得失財報，共成「得而復失」之果報。
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此偈頌述不盜與佈施之業報。
因持不盜戒，故財產無損；因行小施，故獲財利；結合方便與施業，令所得財寶恆常穩固。
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此偈闡述不盜與佈施的因果業報。
持不盜戒且廣行佈施，能感得來世大富貴且財富恆常不失的善果。
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此偈描述持齋戒的果報，能得生善處聽聞正法，並受眾人敬愛、名譽遠播。
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描述修行者達到身心輕安、少欲知足、心境平靜，且行為端正的正報果德。
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此偈明示報恩之道。
強調以信心（信受因果）修福，藉此福報在輪迴中常享安樂。
父餘財比喻世間世俗與出世間的資財福報。
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此偈說明以飲食佈施所能感得的七種果報，顯示佈施資生物的因果報應。
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闡述佈施衣服之果報。
施衣不僅能莊嚴儀表、相貌具足，得眾人愛敬，還能令身心安穩歡喜。
在《分別業報略經》語境中，此果報對應行者修持善業所得之身心妙善狀態。
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此偈描述施屋果報。
因佈施供養居所，感得環境富饒、莊嚴，資生用具豐足之果報，展現業報之應。
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此偈頌說明佈施水、飲品與淨水設施之果報。
施水能得遠離飢渴的果報，物質受用豐足，且心想事成，因果對應明確。
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此偈明因果，意指若能行佈施、濟度急難（造橋、渡船、施鞋），不僅解決他人生活所需，未來果報將得貴人相助或豐饒物資（象馬車），成為人中尊貴者。
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本偈說明佈施園林所獲得的種種現世與後世殊勝果報。
園林能提供清涼與庇蔭，以此因緣，施主能感得自身成為他人依止、內心清涼無惱、受人愛樂且眷屬圓滿的福報。
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此偈說明施醫藥之因果，施藥能得身健康長壽之報，具足身心與物質的福樂。
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行善得福，故能長劫遠離疾疫之苦；最終得遇佛陀（法醫王）宣說正法，從而斷除生死煩惱的根本。
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此偈頌敘述建造廁所供養大眾之功德。
從掃除物理上的穢污，達到身心清淨的果報，並能令見者生歡喜心，最終由離垢因緣契入究竟安樂。
體現了服務大眾、清淨業報的修行。
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本偈說明帶有雜染心與功利動機的佈施，其因既非無漏純善，所得之果自然混雜不淨，無法得到殊勝圓滿的安樂。
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此偈明祖先修佈施、子孫繼承福業之因果，說明福德具有傳承性與積累性，前人種福，後人蒙蔭。
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說明慳貪不施的業報。
平時雖讚歎佈施，但自身實際吝嗇不捨，依此因果將招致未來貧窮無財的果報，陷入想行善也無力佈施的困境。
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此句說明修習佈施與慈悲心所得之業報。
因讚歎並實行佈施，且心懷悲憫周濟眾生，感得未來世豐裕果報。
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此偈揭示智慧與福德之不均等業報，因無修福佈施之因，雖有智慧亦感招貧窮之果，警示福慧應雙修。
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此偈說明修福不修慧的因果。
佈施得財富之果報，但缺乏智慧引導，導致雖富而愚。
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此偈明因果，修佈施得財富報，修智慧得聰明報，二者兼修則福慧具足。
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指出福業與戒業的雙重缺乏，將導致漫長生死輪迴中恆常感受貧困與無明的苦果。
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此偈揭示業報因緣：因佈施時缺乏正信（不信因果或無菩提心），僅得財富果報而受用不佳（果相麁澁），且因習氣使然，內心仍樂著於貪求。
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此偈明信施因果。
以深信佛法之心行佈施，能感得富貴果報，生活環境與受用皆殊勝，心常處於喜悅之中。
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此偈明辨佈施的對象（良福田）、態度（恭敬歡喜）與因果關係。
福田若良，佈施得當，可得眷屬和樂之現世與來世福報。
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此偈說明業報因果。
因佈施供養心不誠敬、懷有慢心，故得財物但無受用福報，且得不到他人尊重之果報。
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此偈說明因果，心存恭敬修佈施與福慧，能感得殊勝財報與親族敬愛之業果。
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此偈說明修持佈施業果。
因能如法佈施、心懷歡喜，故得福報財富，且能運用於正當之處，不造惡業。
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此偈闡述財富與福報的因果關係。
依循正理所得之財物，配合智慧進行佈施，不僅能感得源源不絕的財富，因其具備智慧攝持，所修功德與所得福報亦能長久保全不失。
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描述正確佈施的行為與果報，強調時機、無礙心、福慧雙修與隨心所獲的感應。
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此偈說明修持清淨行（持戒、少欲）與不邪淫（遠離他所愛）為因，能感得賢良眷屬、相好莊嚴之果報。
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此偈誦描述遠離惡行、修行清淨梵行之智者的果報。
關鍵在於身心清淨、守護根門，使行為合乎法度，不僅能得賢聖稱讚，更能感得身相殊妙、名聲遠播的善報。
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此偈說明持守遠離酒類之戒行，能使心智保持清明、意志堅定，進而具備不忘失與正確辨別法義的能力。
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此偈明持不妄語戒之業報。
不妄語即是至誠不欺，感得根身具足、名譽顯揚之果報。
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此偈明十善業中「不兩舌」之因果。
不兩舌者，能息諍訟，和合乖離，故得尊貴與親眷和睦之果報。
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此偈頌指出離惡口、說美言的業報。
因持守不惡口戒，且口說美妙語，感得常聞正法、樂說妙法的果報。
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此偈闡述善口業之果報。
藉由遠離雜穢語，奉行誠實、契理契機之語，感得來世言辭正直、具威信力之果報。
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闡述不貪不求的因果。
遠離貪欲與妄求，內心自然清涼寂靜，不僅當下心生安樂，依此善業更能感得殊勝的天界福報。
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此偈明持戒修忍之果報。
修行者能於逆境中不起嗔心，修持慈悲與忍辱，以此善業招感昇天之果。
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此偈頌說明修行正見與親近善知識的因果。
若能在今世深信因果、建立正見（無、有、真實說），並親近善知識，依此業報，命終後將感得生天、智慧超勝的果報。
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此偈說明業力決定，清淨的業力會感召對應的果報，隨造作之因行而受生，顯現世間種種業報差別。
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此偈明示因果，勸導大眾修習善業以得世間與出世間果報。
大利、名聲、天樂、堅固皆基於德本（福德善業）。
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說明眾生造作善惡夾雜的淨與不淨業，若感生於人道，便會承受善惡相雜的果報。
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此偈說明眾生從少至老，皆受自身業力牽引。
生命各階段的苦樂遭遇，皆是過去所作之業的成熟顯現，非無因也非他作。
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說明業力感報有二種類型：一為作已增長者，依序成熟受報；二為雖作不增長者，久後方獲果報。
顯示業報感應因緣有速遲之別。
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此句說明佈施若非恆常持之以恆，中途若因故中斷，會導致貧窮的業報。
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此句強調佈施果報。
修習惠施能得富貴之果，因果相續，福報延綿不絕。
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瞋恚為生起惡業之根源，由此心念會招感來世相貌鄙陋之果報。
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此句描述持慈心與忍辱戒，感得端正身形的業報果報。
心無忿怒為因，感召端正外貌為果。
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強調修慧之重要，不修智慧導致果報愚癡黑暗，為業力感召。
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此偈強調透過修習智慧與廣聞佛法，能感得親近賢聖的因緣，進而提升修行。
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因果業報。
降伏憍慢心（謙下）為因，轉生為高貴種姓為果。
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此偈明示因果，心存愚癡高傲（因），則感召生於卑賤處（果），顯示虛妄分別與傲慢業力之牽引。
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此句說明身、語二業的業報因果。
內心諂曲諛媚的行為，會感得身體形貌不正（彎曲）的果報；口出妄言欺詐的惡業，會感得外貌矮小醜陋的果報。
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此乃不敬聖賢之業報。
聖者表正法與智慧，見之而不喜，違背菩提心，故招致愚癡果報。
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此句描述業報所感之身根殘缺果報。
因前世造作損害他人口舌或障礙他人見法之惡業，致使今生受瘖瘂、盲目之報。
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此偈說明對於善知識的教誨抱持排斥態度，不僅無法獲得法益，更會感得聾聵的業報。
關鍵在於心存「厭捨」，障礙聞法。
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此偈明供養有德之人（僧寶）所得之果報，因洗浴供養清淨身，感得後世身相端嚴、觸覺柔軟之報。
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此段闡述邪淫與殺害眾生所招致的果報。
對於不應染污的對象起染污心、在非處行邪淫，以及傷害、毀壞眾生之生命形體，因造作此等惡業，故於未來世感得閹割殘缺之身。
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此偈說明因果，若生前愛欲熾盛且行為舉止趨向女性，業力感召下世投生為女身，且習性延續，多欲少智。
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此偈頌敘述施燈燭、宣法、指路及持平等心待人等善行，基於業報因果，能感得清淨眼通之果報。
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此偈形容若人修持慈悲心，愛護眾生、悲憫貧病，所得之果報為子孫興旺，尊貴如月。
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此段描述慈母護育幼兒之行儀，強調其在孕育期間嚴守戒律、奉持齋戒、遠離諸惡，以此清淨身心護念胎兒。
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此偈說明修持淨業的果報，能得尊貴身與享受尊貴的世間福報。
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此偈為業報之因果關係。
恭敬、奉侍父母及尊長，能感得來世出身尊貴、相貌柔軟之殊勝果報。
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此偈說明持戒的果報。
堅固持戒能招感在未來世（或即生）獲得不被煩惱與業力所動搖的福德資糧，其穩固程度猶如雪山之王。
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此偈頌意指持戒與平等佈施的果報。
不越儀法為持戒，平等滿足求者為無差別佈施，以此業因感得莊嚴身相與富貴果報。
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此偈頌說明受生於富樂處（欝單越）的因緣。
核心在於持戒（身口意淨）、修福（佈施）以及心念的淨化（無嫉、不守護財物），此為感得清淨果報的業因。
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指出修行者若懷有求名求福之心，應當依止善知識修學，從身、口、意三業入手保持清淨，這是成就善法與向上修行的基礎。
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本經此處闡述貪戀、守護自身財物所產生的業力果報。
依此業因緣，命終後將投生於欲界第一天的四天王天。
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此偈描述成就阿修羅道之業因。
心懷強烈鬥爭心，卻雜染善法與佈施，以此混雜業力，墮入阿修羅道。
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此偈頌說明因孝親、敬長、忍辱、和睦等善業，得生欲界忉利天（三十三天）之果報。
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說明修持身口意不造惡業、遠離諍訟且勤修善法，是感召投生夜摩天之業因。
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此偈頌說明修持觀身、多聞、思惟、修福等行持，能成就生於兜率天的業因。
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此偈明行者因修持殊勝佈施、讀誦經典、具方便智慧行善、自力精進之因，得生欲界第五化樂天之果報。
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此偈明往生他化自在天之業因。
強調持戒（攝根）、精進與隨喜功德之殊勝，勝於單純佈施。
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此偈頌說明修行四梵行（慈、悲、喜、捨）之果報。
藉由離欲、修定，能在此生得離生喜樂，身壞命終後感得生於梵世之果報。
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此頌描述行者依禪定修行。
心離麁細覺觀，超越初禪離生喜，進入二禪定生喜樂，修此定行者果報勝上，死後往生二禪光音天。
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描述修行者由初禪定進而成就第三禪（離喜妙樂）的狀態，因捨念、定境提升，果報投生至第三禪天的遍淨天。
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此偈描述修行者於禪定中超越三受（苦、樂、捨），安住於清淨的捨念，因修持此定力而感得生於色界廣果天的業報。
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此偈描述修持無想定者，雖知離想過患並厭五欲，但因深愛無想天之定境，導致死後投生至無想天，屬不動業中之無想處。
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說明修習世間（世俗）與出世間（無漏）的定力（燻禪），藉由深定（正受）的果報力量，得生色界最高處的五淨居天（阿那含果居處）。
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指因修持較低程度的十善業，感得色界無煩天與無熱天的果報。
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闡明善業與果報的對應關係。
依據所造善行層次（上三品）的差異，行者命終後將感得相應的禪天（三淨天）果報。
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描述修行者修習禪定或業報感果的層次，由低至高依次上升，終至色界頂點（色究竟天）。
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此句描述由觀察物質色相的無常特性，進而深入修習無量空的禪定境界，屬於滅盡色執的修持。
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此偈描述修行者在四無色定中，從無量識處定逐次進昇，捨離細微執著，至最高層次非想非非想處定的禪修過程。
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說明生死流轉皆由業力招感果報，勸導有智慧者應當如實觀察因果法則，明辨善惡業行。
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此偈總結業報的因果道理，強調斷惡修善（修清淨業）以離苦得樂，並總結了前文對不同業因導致不同生死果報的說明。
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此偈破除對業報因緣的錯誤認知，否定大自在天、自然論、時論及無因論，明示煩惱為世間因緣之根源。
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此偈闡明智慧觀察無常能斷除執著，從煩惱業力之繫縛中解脫，證得涅槃安穩處。
- 最勝無上尊：指佛陀；知見：知悉與見解；應真僧：指具足應供資格的聖僧。
- 五趣：指地獄、餓鬼、畜生、人、天這五種生死輪迴的處所。業：指身、口、意所造作的善惡行為，能引生相應的果報。
- 契經：佛陀所說的教典。業果報：業因與隨之而來的果報。
- 波羅㮈：波羅㮈斯，佛初轉法輪處。真諦：真實的義理、四諦法。
- 苦：逼迫性，指生死五蘊苦。苦因：指煩惱與業，為苦之聚集。八正：八正道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。盡苦：完全滅盡苦惱。
- 無上人中尊：佛陀，於人中最尊無上
- 苦業果報：由惡業所感得的痛苦報應
- 轉相生：展轉相續產生，即惑業苦循環
- 煩惱：令心煩悶惱亂之惑
- 相：樣貌、形式；大仙：佛陀的尊稱。
- 自在：指大自在天（摩醯首羅天），外道認為他是創造世間萬物與主宰果報的主宰神。
- 果報：指過去所造的業因，在因緣成熟時所招感呈現的苦樂報應。
- 自性：指外道數論學派等所主張，萬物自身具有不變的、獨立存在的本性或核心生起因。
- 時：指時因論，外道認為時間是一切事物生滅轉變的根本決定因。
- 自在天：即大自在天（摩醯首羅天），外道視為創造萬物、主宰世界的主宰神。
- 勝劣：指果報的優劣、好壞、高低差別，如善業得勝報，惡業得劣報。
- 無知：即無明，不知真理；煩惱：貪、嗔、癡等迷惑內心之法；諸業：身、口、意所造之造作；眾趣：六趣，六道輪迴的去處。
- 不善業：殺、盜、淫等損人害己之身口意惡行。惡道：地獄、餓鬼、畜生三惡趣。閻王：閻羅王，冥界審判與統治者。天使：此指生、老、病、死等警示無常的使者，喻指世間種種無常的現狀。
- 清淨戒：指遠離毀犯、具足威儀的淨戒。身口意：指身體、語言、意念三種造作行為。上願：指無上菩提之大願。
- 惡友：非正法知識；非法事：不符合正法教導的事；貪恚癡：三毒煩惱；淨業：清淨無漏之業。
- 罪報：因造作惡業而招致的苦果；地獄：惡業所感之痛苦處所。
- 獄卒：地獄中執法處刑之鬼卒；罪眾生：作惡業而應墮落之眾生；地獄門：地獄受刑之入口。
- 等活：八熱地獄之一，受死而復生之苦；黑繩：八熱地獄之一，以繩墨拘縛身形而受苦；眾合：八熱地獄之一，眾多苦具相合擊壓；叫呼：八熱地獄之一，遭受慘痛極度叫號；無擇：指阿鼻地獄，無有間暇擇地受苦；燒熱：八熱地獄之一；大熱：即極熱地獄；泥黎：地獄之譯。
- 業：身口意之造作；苦報：惡業所招感之苦果；差別相：不同種類、形式的相貌。
- 非道：不正當、不合法的手段。兩舌：搬弄是非，離間親友。讒謗：誣蔑、毀謗。黑繩獄：八熱地獄之一，此獄罪人死後被黑繩拼畫其身，隨後遭砍鋸受苦。
- 眾合獄：八大地獄之一，眾多地獄具中之二山相合，夾碎罪人。
- 慈惻：慈悲惻隱之心
- 峻法：嚴厲的刑法
- 因緣：此指由種種理由造作羅織罪名
- 方便：此處指巧立的名目、手段
- 楚毒：酷刑毒害
- 崩山芒：崩山地獄中輪轉之芒；眾合獄：眾多苦具夾合地獄；抂直：指枉屈正直，即冤枉冤屈。
- 叫呼獄：熱地獄之一，因罪人痛苦號叫而得名；舉身洞燃：形容全身被業火猛烈燃燒。
- 鬥秤欺誑：以不平等的鬥秤度量衡欺詐他人。大叫呼獄：大叫喚地獄，八熱地獄之一。
- 大呼獄：地獄名，又作大叫喚地獄；寄付不還：指吞沒他人寄託之財物。
- 沙門：指出家修道者。婆羅門：指古印度貴族階級或修行清淨梵行者。熱地獄：八大地獄之一，因造作惡業所感召的劇苦之處。
- 出家：捨離世俗家庭生活。淨行：清淨梵行。律儀戒：防非止惡的規範。熱土獄：熱地獄的一種。
- 越禁：踰越禁戒。正命：八正道之一，以合法、正當的手段謀生。邪諂：邪曲諂媚。穢生：不淨的生計。熱糞池：地獄名，死後墮落處。毒蟲：地獄中齧骨之蟲。
- 眾生：具有情識與生命的各類有情；殺業：故意殺害生命所造作的惡業；果報：由過去善惡行為所感召的相應結果。
- 正法橋：比喻正確的佛法修行道路；非法：不正當、非佛法之行為；利刀道：指地獄中刀山利刀般的苦難道。
- 邪淫：指不正當的性關係，在此指非夫婦關係的淫行；髓腦：骨髓與腦髓，喻指精氣神之精華；果報：由過去惡業所感召的苦果。
- 摩觸：身體之撫摸接觸。染著：貪染執著。劍枝樹：即劍葉地獄，鐵樹葉如利劍。
- 增上十不善：指殺、盜、淫、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的強烈造作；神逝：指神識命終；墮：墮落報應。
- 恚憎：瞋恨。不善行：不善業。惡法：惡的法則、行為。隨喜：見人作惡或受苦而心生歡喜。閻羅卒：地獄中執法之鬼卒。
- 諸業行：造作的各種身口意行為；業果報：業力所招感的果報。
- 身三：殺、盜、淫；口四：妄語、兩舌、惡口、綺語；意三：貪、嗔、癡；不善：指十不善業；非增：未廣作、非厚重；畜生趣：三惡道之一。
- 多欲：指貪愛、強烈的慾望。鵝鴿：此處用以譬喻或指代貪愛色慾、執著不捨的眾生類別。
- 愚癡業：因無明而造作之不善業；業：造作、行為。
- 無智：指缺乏佛法智慧，不信因果；打縛：指殺害、捆綁、傷害眾生；報生：依業力受報投生。
- 虺蛇：毒蛇。合羅婆：一種水中的毒蟲，常與蜂蠍並列。報生：依業報而出生。
- 虛傲踈嶮：心性不誠實、高傲、疏慢且險惡；報：業報，指死後投生之惡道。
- 慳悋：吝嗇，執著己物而不願施捨。惠施：佈施，給予他人財物或利益。疾忌：嫉妒，對他人的長處或所有物心生怨恨與忌諱。輕躁：心性輕浮急躁，缺乏安定。猿猴：畜生道中的一類，此處指受慳嫉之業報所感得的果報身。
- 強顏：指無慚無愧，強裝笑臉。節：節制。果報：業因所感之結果。
- 邪貪：不正當的貪欲；兩舌：搬弄是非、挑撥離間；貓狸：貓與貍子；熊羆：熊與大熊。
- 大布施：廣大的施捨。正憶念：正確的如理思維與憶持。大力龍：具有神通福力之龍族。
- 富單那鬼：一種主熱病的惡鬼，亦稱為臭餓鬼，常以糞便、死屍為食。
- 富提鬼：即「食胎鬼」，由惡業所感之鬼道眾生；胎網：指胎兒與胞衣。
- 顰蹙：因憤怒或不滿而皺眉。鄙陋行：指卑下、骯髒、不淨的行為。慳惜：吝嗇、貪求。賤餓鬼：卑微低劣的餓鬼道眾生。
- 慳貪：慳吝與貪欲。食吐鬼：餓鬼道的一種，以膿血涕唾為食。
- 福慧：福德與智慧；佈施：以財物或法施予他人；甘麁澁：美好與粗糙的食物；不淨：骯髒、不潔淨之物。
- 瞋餓鬼：指常懷瞋恨的餓鬼，為慳貪與瞋心所感之果報。
- 餘罪：指前述罪業之外的惡業餘報；餓鬼：六道之一，因貪慳而墮，常受飢渴；精氣：指人之生氣、靈氣。
- 麁言：粗惡罵詈之語；陰私：隱私、祕密；調伏：調順制伏；焰口餓鬼：鬼道眾生，業報使口中常出如火之煙焰，飢渴難忍。
- 熾然：火勢猛烈，喻瞋心劇烈；鬪訟：爭鬥訟諍；食蟲鬼：業報感得食蟲的餓鬼；火然：喻痛苦逼迫。
- 抑止：阻止；施：佈施；捨：捨棄財物以佈施；巨身鬼：身形極大而受飢餓苦的餓鬼。
- 腹大：形容餓鬼因飢餓或業報所致的特徵。咽如針：形容餓鬼咽喉細小，無法進食的痛苦。
- 不施：不持戒佈施。業緣：造作行業而產生的因緣。輕餓鬼：餓鬼道的一種，相較於重餓鬼，其痛苦程度略輕。
- 信食：指信眾佈施之食物，亦即信施。此處指亡者因福報而能受用供養。
- 聚落主：管理村落的長官。鳩槃荼：一種鬼神名，常吸食精氣，此處指死後投生之身相。
- 羅剎：指畏鬼、速疾鬼，此處指殺生者死後投生的惡道身形。
- 微恚：微小的瞋恨心，在此指尚未完全斷除但較輕微的瞋恚習氣。
- 嚴身：莊嚴、裝飾身體。
- 伎樂：古代的音樂、歌舞與樂器演奏。
- 乾闥婆：佛教八部眾之一，意譯為香神或尋香，是不喫五穀、唯以香氣為食的天界樂神。
- 執樂神：在天界中掌管、司職音樂演奏的神祇。
- 為利而行施：非無相佈施；兩舌：挑撥離間；毘舍闍：噉精氣鬼，鬼道之一；髼髮：頭髮蓬亂。
- 負多鬼：負債累累或背負財物之鬼，此處指因強迫取財行施而感召之鬼類。
- 地神：護持土地之神明，屬鬼神道中較有福德者。
- 輿乘：車輛。給施：供養佈施。親善人：親友與善知識。慳悋：吝嗇。遊空神：依附空間而住之鬼神類。
- 惠施：佈施；虛空神：依附於虛空之中，具有宮殿及神通的眾生。
- 畜生：三塗之一，愚癡不辨善惡；餓鬼：三塗之一，飢渴受苦；趣：指眾生輪迴之處所。
- 善道：指能招感人道、天道之善業果報路徑。人天果：因修善業所得之善趣果報。
- 淨行：清淨的業行；善趣：天、人等善道；業：行為與造作；如實：真實的實相。
- 阿修羅：六道之一，常懷嗔心、好鬥爭。不害生：不殺害生命，即不殺生。慧者：具有明辨因果智慧的人。
- 功德：指能招致福報的善行。難：指災難或障礙。
- 羣生類：指眾多有情生命。不捶打繫縛：指身業不加害、不拘禁有情。不惱業：指不造成眾生煩惱恐懼的身語意業。
- 佈施：施與資財以利他。所生：依業力所轉生之處。短乏：貧窮、缺乏。
- 齋戒：即齋食與八戒等持戒行為；正法：真實的佛法；名聞：名聲。
- 知止足：懂得適可而止，不生貪求。夷泰：平坦安泰，指心境無波瀾。質直：心地質樸正直。正行：符合正道的修行行為。
- 所生恩：父母養育之恩；福業：修集福德之行業；餘財：父母之遺產，此處喻指福報資糧。
- 飲食施：以資生物作佈施。色：相貌。辯慧：辯才與智慧。
- 神儀：高超殊勝的儀表與神態。人相：指端正圓滿的人道身相。安隱：身心安樂穩固。
- 施屋：佈施房屋供養居處；舍宅：住所；嚴麗：莊嚴華麗；寶藏：財寶庫藏；資具：生活用具
- 徒跣：赤腳。象馬車：象徵出行工具與資產，代表富有。人中天：指人世間尊貴之人。
- 園林施：指以花園、樹林、供人休憩遊詠之處所進行佈施。
- 勝妙果：指殊勝且美妙的福德果報。
- 熱惱：指煩惱所帶來的身心燥熱與苦惱。
- 眷屬：指跟隨、親近的親屬、朋友或部屬。
- 施醫藥：佈施醫藥以救治疾病。色力財：指色身端嚴、體力強健、資財豐足。
- 法醫王：指佛陀，佛能醫治眾生生死煩惱之病。劫：指災難或特定的時間週期。生死根：指導致眾生輪迴於生死之中的根本煩惱。
- 造廁：建造廁所，供大眾使用之佈施行為。穢：污穢、不淨物。患：病苦、不便、災患。垢：垢染、煩惱垢、身心污穢。究竟：徹底、終極。大安：大安樂、大安隱、涅槃之境。
- 名聞：世間的名譽與聲望。
- 行施：行使佈施行為。
- 不清淨：指果報中混雜了煩惱或苦報，非純粹之樂。
- 麁澁：形容果報的質地低劣、不圓滿，或受報過程艱難不適。
- 建立施：發起設立佈施之舉；遺慶：遺留下來的福慶；餘財寶：享用不盡的財寶。
- 施：佈施，指給予他人財物以種植福田。功德：身、口、意所作的善行能招致福報。貧匱：貧窮匱乏。慳貪：吝嗇財物而不肯施捨。
- 佈施德：佈施所得之功德。周恤：周濟撫恤。
- 福業：福德善業；佈施：給予、施與；聰哲：聰明智慧。
- 二俱：指佈施與持戒兩種善法皆不修習。長夜：喻指漫長無盡的生死輪迴。貧闇：指貧窮與愚闇。
- 施惠：佈施恩惠、財物。莊嚴：清淨美好、殊勝莊飾。愛樂：喜愛、快樂。
- 良福田：指能生長福德的殊勝對象，如佛、聖僧等。; 眷屬和：指感得親友族人之間和睦相處。; 安樂報：因佈施之善業而感得的安樂果報。
- 福田：堪受供養而能長養功德者；慢意：驕慢之心；凡品：平庸之人；異聞：特殊的聲譽。
- 時施：恰當時間的佈施；無留難：沒有障礙、阻難；福惠：福德與智慧；應時物：適合當時所需的物品。
- 慧者：指具足分辨善惡智慧之人。非處非時行：指不當之處與時間造作非法之事。丈夫法：大丈夫所應具足的品行德能。梵行：清淨無染的修行，通常指離欲之行。
- 義辯：對法義的辨別與理解。
- 妄語：虛妄不實的言語。受身：投胎受生。具足：根身（五官四肢）無缺。
- 兩舌：謂向彼說此，向此說彼，離間語；和諍：化解諍訟、和合相爭；眷屬：宗族親屬。
- 惡口：以惡毒粗魯的言語罵詈他人。勝妙法：殊勝微妙的真理，指佛法。
- 無義語：毫無義理、雜穢無益之言談。饒益：能給予他人利益。信行：相信並奉行。
- 貪：對他人的財物產生染著與非分之想。求想：起心動念希求獲取。天勝財：天界殊勝的果報財富。
- 瞋恚：憤怒仇視之心理；慈：給予眾生快樂；忍：忍耐順逆境界；梵天：色界天，持清淨戒定者所生之處。
- 正見：正確如實地認識世間有無因果的見解。善知識：能教導正法、引導修行之人。天中天：指天界中殊勝的天人或帝釋天王等。
- 無量清淨業：指不染污、殊勝的清淨業力；隨行：隨造作之業行；受生：投生感果。
- 大利：指清淨的世間與出世間利益；名：名聲，聲譽；德本：福德之根本，指福慧善業。
- 本緣：指宿世所造之業緣。苦樂報：苦受與樂受的果報。
- 諸業：種種造作。增：增長、增盛。次第：依序。獲果報：招感應得之結果。
- 施不恆：行佈施無法持之以恆，間斷了恆常心。貧匱：貧窮匱乏，指財物受用不足。
- 慈：與樂之心；忍：安忍而不忿怒；受身：感得果報之身。
- 慧：能照破煩惱的智慧；癡闇冥：愚癡昏暗的處境。
- 好智：愛樂智慧；多聞：廣學佛法；明哲：通達事理；賢聖：修行有成之聖賢。
- 憍慢：憍傲與慢心；勝族：尊貴種姓、高貴家族。
- 愚惑：愚癡迷惑，不知正法；自矜高：自我誇耀，高傲自大；卑賤：處境低微、下賤。
- 諂諛：諂曲諛媚，指心不正直而曲意迎合他人；訛言：妄言欺詐，指口出不實的惡語。
- 聖：指聖人、賢聖；愚憃：愚癡、愚鈍。
- 瘖瘂：喉嚨發不出聲音，因果報致病。目盲：眼睛失明。業報：因造作罪福所感之果報。
- 尊長師善友：指值得尊敬的長輩、導師及良友。厭捨：心生厭煩而捨棄。聾聵：聽不見聲音，比喻無法聞法。
- 有德：指具足戒定慧德行之僧眾；真金：喻清淨無雜。
- 邪行：指不當的性行為或邪淫；害形：指傷害眾生的身體形貌或生命；閹身：指失去男性生殖機能或殘缺之身。
- 愛欲：對世間五欲的染著貪愛。熾然：火勢猛烈，喻貪欲強烈。諸根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。婦人法：指女性的行為舉止與習性。女身：女性的身軀。不聰慧：缺乏智慧，愚鈍。
- 施燈燭：供養燈具照明，象徵智慧光明。清淨道：無煩惱染污之修行路徑。等愛：以平等心慈愛。清淨眼：明辨因果、無障礙的慧眼。
- 子愛：以慈子之心愛敬；哀愍：哀憐悲憫；眾星：喻眾多子孫。
- 齋：指奉持清淨齋戒。淨行：指清淨的梵行與戒律。
- 淨業：指清淨的善業；婇女：貌美的歌舞女子；天帝釋：帝釋天，忉利天主。
- 愛敬：疼愛尊敬。恭肅：恭敬肅穆。後生：來世。高貴：尊貴的種姓。柔軟：身體柔軟，相貌殊勝。
- 雪山王：指喜馬拉雅山，喻財富或果報之崇高穩固。
- 儀法：禮儀法度、規範。方頰車：方正的下顎，相貌莊嚴。無盡財：無盡的福報與財富。
- 欝單越：即北俱盧洲，為四大部洲之一，此處喻指福報殊勝、無有匱乏之處。業行：身口意所造作之行為。佈施：施予他人財物或法。
- 業緣：指造作惡業或善業所形成的因緣與力量。
- 四王家：指欲界六天中的第一層天，即四天王天處。
- 淨供養：以清淨心如法供養。忉利天：欲界第二天，意譯三十三天。
- 夜摩天：欲界六天之一，譯為時分天或善時分天，因其隨時受樂而得名。
- 於身善觀察：指觀身不淨；專精思惟義：指專注思惟法義；淨功德：清淨的善業功德；兜率天：欲界第四天。
- 勝佈施：殊勝的財佈施或法佈施。方便：善巧的權謀與方法。化樂天：欲界六天之第五天，自化樂器以娛己。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。他化天：他化自在天，欲界六天之最頂天。
- 熾然欲：狂熱熾盛的貪欲。四梵行：慈、悲、喜、捨四無量心。離生欣樂：遠離煩惱生起的喜樂，初禪境地。梵宮：梵天之處所。
- 覺觀：即尋與伺，為粗細的思維活動。離生喜：初禪所得之喜。定生喜樂：二禪所得之喜與樂。光音天：色界第二禪天，此天眾生以光代語，故名光音。
- 離定生喜樂：指離開初禪的喜、樂受；一向與樂俱：指第三禪的樂受；捨念三摩提：第三禪成就的定境；遍淨天：第三禪天之處。
- 苦樂：指身心之感受；廣果天：色界第四禪天名，依捨念清淨而生；捨：三受之一，超越苦樂的平等心。
- 離想：指無想定（asaṃjñi-samāpatti），滅盡想心之定。五種有：指欲界五欲。無想天：無想天（asaṃjñi-sattva），生於此天心、心所滅。
- 世俗：世間有漏法。無漏：出世間無煩惱法。燻禪：燻修禪定。正受：定心平等領納所緣，即定境。五淨居天：色界第四禪之無煩惱處，有阿那含果聖者居處。
- 修習：依《分別業報略經》指修持十善業；軟中品：十善業修行程度的分級；無煩無熱天：色界淨居天之第四、第五天。
- 上三品：指上品上生、上品中生、上品下生等三種殊勝的善業階位。三淨天：指色界第二禪的少光天、無量光天、光音天。
- 色究竟：色界十八天（或十六天）之最高處，意為色身業報臻於極致之處。
- 色：指物質現象、身體與外境。無常想：觀色法剎那生滅的認知。無量空：指無量空處定，屬四無色定之第一定。
- 無量識：無量識處定，四無色定之第二。無所有：無所有處定，四無色定之第三。非非想：非想非非想處定，四無色定之第四，亦稱有頂。
- 生死：指眾生在迷界中流轉的生命現象與狀態。果報：由過去善惡業因所招感的結果。
- 清淨業：不造作煩惱惡業，修持善法；生死：眾生在六道中輪迴的現象；業差別：業力因緣不同而產生的果報差異。
- 無常：諸法遷流不居，變易不停。慧者：具足觀照智慧之人。染著：執著染污。繫縛：煩惱與業縛。安隱處：指無為涅槃。
最勝無上尊，知見悉具足， 是故稽首禮，及法應真僧。 我今撰安住，知見具足說， 五趣所緣起，由淨不淨業。 普為諸世間，開示契經義， 隨智力所及，分別業果報。 佛以法自覺，諸天咸勸請， 即至波羅㮈，演暢真諦義。 謂苦及苦因，苦集究竟滅， 八正悉具足，盡苦清淨道。 無上人中尊，說苦業果報， 從是轉相生，煩惱及諸業。 種種相煩惱，無量諸業行， 次第略分別，隨順大仙說。 契經所顯示，不違諸法相， 真實決定義，慧者當受持。 非自在所作，果報非無因， 亦非自性起，亦不從時生。 自在天無因，自性及與時， 以果有勝劣，當知彼非因。 無知生煩惱，從是起諸業， 因業開眾趣，今當說差別。 造諸不善業，隨業入惡道， 彼諸罪眾生，閻王慈哀說： 生老病死苦，王法所拘執， 汝見彼天使，何不生勝覺！ 惠施清淨戒，能調身口意， 汝為何所求，而不發上願！ 不幸遇惡友，唯聞非法事， 增我貪恚癡，何由起淨業？ 汝曾不修善，但作諸惡行， 不覺罪報至，今來入地獄。 爾時諸獄卒，即執罪眾生， 驅向地獄門，恐怖身毛竪。 等活若黑繩，眾合二叫呼， 無擇大地獄，燒熱及大熱， 土海及糞池，鋒利劍葉林， 刀道劍枝樹，灰河鐵鑊獄， 造諸惡業者，生此泥黎中。 今當說彼業，苦報差別相。 等活死復生，經歷億千劫， 今聞結怨憎，互相傷害故。 陷人以非道，兩舌離親友， 讒謗及妄語，死墮黑繩獄。 屠捕及餘殺，死入眾合獄， 諸山所磨切，身碎血髓流。 為政無慈惻，峻法多因緣， 廣設諸方便，種種加楚毒， 亦入眾合獄，隨業受苦報。 輪轉崩山芒，鐵石所磨擣， 隨貪恚癡怖，聽訟違抂直， 亦入眾合獄，鐵輪斷其身。 自恃強力勢，嶮暴陵孤弱， 亦入眾合獄，黑象競來踐。 逼迫多人眾，令彼大呼泣， 死墮叫呼獄，舉身常洞燃。 斗秤欺誑人，心惡而口善， 言行無誠實，入大叫呼獄。 呼哉大呼獄，見者身毛竪， 於中受劇苦，寄付不還故。 非法言是法，見法言非法， 邪見無因果，侮傲謗賢聖， 如是諸人等，死入無擇獄。 父母賢善人，沙門婆羅門， 犯忤令憂惱，死入熱地獄。 父母賢善人，沙門婆羅門， 惡心加苦痛，死入大熱獄。 出家修淨行，虧犯律儀戒， 展轉相形毀，死入熱土獄。 越禁捨正命，邪諂營穢生， 死入熱糞池，毒虫貫骨髓。 田獵焚林澤，燒害陸眾生， 死入火劍獄，燒剝斷支節。 誘取諸眾生，詐親害其命， 烏鵄群餓狗，競來食其肉。 毀壞正法橋，導人非法行， 死經利刀道，截足斷肌骨。 長身百足虫，貌像端正女， 纏身唼髓腦，由彼邪婬故。 於他婦女身，摩觸深染著， 驅上劍枝樹，往還貫身體。 種種設方便，殺諸水虫類， 死入沸灰河，舉身悉糜爛。 吞食熱鐵丸，融銅灌其口， 鐵釘釘其身，盜竊他財故。 增上十不善，神逝入地獄， 次罪墮畜生，餘則入餓鬼。 恚憎不善行，心常樂惡法， 見他苦隨喜，死作閻羅卒。 已說諸業行，重者入地獄， 今當說畜生，餓鬼業果報。 身三口四過，及意三不善， 此業若非增，死墮畜生趣。 多欲生鵝鴿，孔雀鴛鴦鳥； 愚癡業所生，蛆蟻飛蛾等。 無智好打縛，報生象馬中， 或復作牛羊，麞鹿諸野獸。 瞋恨作虺蛇，蜂蠍毒虫類， 憍慢自矜高，惡心密懷害， 報生合羅婆， 及作虎師子。虛傲踈嶮報， 猪狗驢狐狼。慳悋不惠施， 疾忌多憎惡，輕躁心不住， 死墮猿猴中。強顏少羞恥， 無節多言說，隨業獲果報， 後受烏鳥身。邪貪無厭足， 兩舌離親友，後受猫狸身， 或作熊羆身。修行大布施， 急性多瞋怒，不依正憶念， 後作大力龍。能修大布施， 高心𣣋蔑人，由斯業行生， 大力金翅鳥。劫盜賢善人， 飲食諸餚饍，墮富單那鬼， 食糞及死屍。欺怖愚尫劣， 疾病諸貧乞，後作富提鬼， 常食諸胎網。顰蹙鄙陋行， 慳惜多貪求，死作賤餓鬼， 形體甚黑瘦。慳貪不布施， 或施還自毀，死墮食吐鬼， 唯膳膿涕唾。自不修福慧， 毀他行布施，慳惜甘麁澁， 樂習鄙穢行，居伏竇下流， 恒食諸不淨。常希他人物， 有財不食用，寧棄不行施， 死墮瞋餓鬼。好發他陰私， 害人取財物，餘罪墮餓鬼， 常食人精氣。麁言觸惱人， 好發他陰私，剛強難調伏， 生焰口餓鬼。熾然他鬪訟， 積財常恐盡，無慈性剛強， 後作食虫鬼，常噉諸蛾蟻， 舉身皆火然。抑止他人施， 有財不肯捨，生作巨身鬼。 腹大咽如針。不施不自食， 積聚為子孫，以此業緣故， 後生輕餓鬼。子孫為修福， 因是得信食。若為聚落主， 逼取他財施，死作鳩槃荼， 飲食常隨意。若多殺眾生， 以肉為施惠，餘罪作羅剎， 常得眾美食。微恚少憂慼， 常作修布施，香華自嚴身， 好作諸伎樂，後作乾闥婆， 為天執樂神。為利而行施， 多瞋好兩舌，後作毘舍闍， 其身甚醜陋，髼髮而赤眼， 利爪長牙齒。逼他取財物， 而以廣行施，性樂心輕躁， 生為負多鬼。多瞋性難滿， 好樂修布施，嗜酒喜歌舞， 後生作地神。輿乘獻父母， 給施親善人，稟性多慳悋， 生作遊空神。宅舍乘飲食， 以此修惠施，生作虛空神， 常與宮殿俱。我已略分別， 畜生餓鬼趣；今當次第說， 善道人天果。修種種淨行， 後生善趣中，隨業受果報， 今當如實說。天人阿修羅， 欲求長壽者，不害生為本， 慧者應當知。慈愍不害生， 樂修諸功德，堅固不傾動， 所生離諸難。於諸群生類， 不捶打繫縛，由斯不惱業， 所生常無病。未曾修布施， 亦不盜他財，所生常短乏， 多求而少獲。能廣行布施， 而復奪他物，所生常得財， 隨得尋復失。常不盜他物， 時復行少施，方便獲財利， 所得恒不失。常不盜他物， 兼復廣行施，所生輒大富， 得財常不失。決定修齋戒， 所生遇正法，眾見悉愛樂， 名聞普流布。身心常安樂， 易滿知止足，夷泰無憂惱， 質直修正行。欲報所生恩， 信心修福業，隨其所生處， 常得父餘財。若以飲食施， 長壽好色力，辯慧多財寶， 無病心安樂。施衣得慚愧， 神儀高勝尊，人相悉具足， 覩者莫不欣，其身常安隱， 心適恒喜歡。 施屋得舍宅，宮殿極嚴麗， 寶藏悉盈滿，眾具隨所欲。 若施井浴池，及與淨水漿， 生生無渴乏，所欲常隨意。 橋船濟未渡，履屣施徒跣， 常得象馬車，是則人中天。 若以園林施，常獲勝妙果， 一切所依蔭，心安無熱惱， 眾人所愛樂，眷屬悉具足。 若人施醫藥，後生得無病， 長壽常安樂，具足色力財； 無量百千世，不經疫疾劫， 終遇法醫王，永拔生死根。 造廁除眾穢，後無便利患， 身心常清淨，見者莫不歡， 緣是離諸垢，究竟獲大安。 若為生天上，或復求名聞， 酬恩及望報，恐怖故行施， 獲果不清淨，所受多麁澁。 祖先建立施，子孫續不絕， 所生蒙遺慶，無量餘財寶。 常歎施功德，有財而不捨， 所生恒貧匱，欲施無財物。 常歎布施德，愍念常周恤， 所生得大富。不樂修福業， 常樂修智慧，而不行布施， 所生常聰哲，貧窶無財產。 唯樂行布施，而不修智慧， 所生得大財，愚闇無知見。 施慧二俱修，所生具財智； 二俱不修者，長夜處貧闇。 布施無正信，後得饒財物， 所受悉麁澁，其心常樂著。 深信行施惠，生得上財寶， 所受皆莊嚴，其心常愛樂。 善知良福田，恭敬歡喜施， 所生眷屬和，俱受安樂報。 心常輕布施，慢意供福田， 後生多財物，雖得不能用， 凡品無異聞，眾所不敬慕。 心不輕布施，恭敬修福慧， 生得殊勝財，親族悉宗敬。 隨所應惠施，其心常歡喜， 生得如意財，以道而受用。 乘理獲財物，智慧修布施， 財寶自然至，所得皆不失。 時施無留難，明解修福惠， 少求多所獲，常得應時物。 若人修淨行，遠離他所愛， 生得賢良妻，容德悉具足。 慧者常遠離，非處非時行， 心安身無過，具足丈夫法， 清淨修梵行，賢聖所稱讚， 受身常鮮潔，令聞遠流布， 眾人所瞻仰，諸天咸供養。 若人於此世，遠酒離迷亂， 強志不忘誤，義辯得無異。 若人不妄語，至誠不虛欺， 受身悉具足，不染惡名稱。 若人不兩舌，方便善和諍， 生為人中尊，眷屬常不壞。 若人不惡口，美言悅眾聽， 恒聞清淨音，宣揚勝妙法。 若人於此世，遠離無義語， 誠實及應時，知量饒益說， 後生言常正，聞者樂信行。 若不貪他物，未曾起求想， 所生心安樂，常得天勝財。 若不起瞋恚，打縛惱逼心， 常好修慈忍，後生昇梵天。 若人於今世，深信具正見， 有無真實說，習近善知識， 後生天中天，慧光踰日月。 如上所宣說，無量清淨業， 隨行各受生，世間種種報。 若欲求大利，名稱生天樂， 無常求堅固，當勤修德本。 作淨不淨業，莊嚴種種果， 若生人道中，雜受黑白報。 童子及盛壯，中年衰老時， 斯各隨本緣，迭受苦樂報。 諸業作已增，是則次第受， 雖作不增長，久乃獲果報。 若人施不恒，中間致貧匱； 若常修惠施，富樂無窮已。 若人多瞋恚，後生恒醜陋； 慈忍無忿怒，受身常端正。 若人不修慧，所生癡闇冥； 好智習多聞，明哲遇賢聖。 若能伏憍慢，轉身生勝族； 愚惑自矜高，常生卑賤中。 諂諛致身曲，訛言形矬陋； 見聖心不喜， 所生常愚憃；瘖瘂不能言， 目盲無所見。尊長師善友， 慈心安慰說，厭捨不聽受， 所生當聾聵。洗浴諸有德， 供養妙香花，斯人所受生， 身相悉端嚴，肌體極柔軟， 淨如煉真金。污所不應污， 邪行犯非處，害形毀眾生， 由斯受閹身。若人於今世， 愛欲心熾然，身口及諸根， 盡習婦人法，後常受女身， 多欲不聰慧。若人施燈燭， 演說清淨道，迷者示正路， 等愛視眾生，後得清淨眼， 明徹無障礙。子愛視眾生， 哀愍諸貧病，所生多子孫， 如月在眾星。慈母乳嬰兒， 奉齋修淨行，懷姙他所愛， 一切悉不犯；由斯淨業故， 生得多婇女，圍繞自娛樂， 猶如天帝釋。愛敬禮父母， 恭肅諸所尊，後生常高貴， 身體極柔軟。若人於今世， 堅固持律行，後得不動財， 猶如雪山王。若人於今世， 常不越儀法，若彼求不求， 等施令滿足，後生得妙相， 師子方頰車，具足無盡財， 如海珍寶渚。身口意清淨， 兼復行布施，於他無嫉心， 己財不守護，由斯業行報， 後生欝單越。 若人慕名聞，及求生天樂， 依憑善師學，身口意清淨。 所有諸財物，愛樂加守護， 由斯業緣故，後生四王家。 若人於今世，志強不隨人， 所行多幻偽，亦修諸善法， 樂觀他鬪訟，兼行好布施， 由斯業緣故，後作阿修羅。 孝順淨供養，父母諸尊長， 忍辱少瞋恨，不樂觀鬪訟， 由斯業緣故，後生忉利天。 若人自不鬪，亦不觀他諍， 精勤修善法，得作夜摩天。 於身善觀察，好學集多聞， 專精思惟義，樂修淨功德， 由斯業緣故，後生兜率天。 修習勝布施，樂誦諸經典， 方便行善法，自力不由他， 慇懃精進故，後生化樂天。 修行勝布施，善攝護諸根， 精勤不退轉，欣樂他功德， 由斯業緣故，後生他化天。 捨離熾然欲，修習四梵行， 離生欣樂俱，轉身生梵宮。 又離覺觀心，亦度離生喜， 定生喜樂俱，上生光音天。 離定生喜樂，一向與樂俱， 捨念三摩提，生彼遍淨天。 悉已度苦樂，不苦不樂俱， 捨及清淨念，得生廣果天。 覺知離想過，及厭五種有， 深愛著無想，生彼無想天。 世俗及無漏，修習諸熏禪， 熏禪正受力，生五淨居天。 修習軟中品，無煩無熱天； 修習上三品，次生三淨天。 如是次第上，乃至色究竟。 依色無常想，超修無量空； 次觀無量識，捨至無所有， 又離無所有，乃至非非想。 我已說生死，有有果報等， 於彼業果報，慧者當觀察。 應修清淨業，離苦疾受樂， 已說諸生死，種種業差別。 非自在天生，亦非自然有， 非時非無因，唯從煩惱起。 觀彼有無常，慧者不染著， 出離諸繫縛，永到安隱處。