佛說罪業應報教化地獄經
佛說罪業應報教化地獄經
後漢安息三藏安世高譯
經典結集時,阿難自稱親聞佛說,起信之言。
- 如是:指下文所說的經典內容;我:結集經藏的阿難自稱。
如是我聞:
此為經典開頭的「證信序」,記述法會發生的時間、地點、說法主與聽眾,顯示此經為佛陀對大眾所說,因緣殊勝。
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菩薩啟問佛陀的教化語氣。
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此句請示因果業報之理,顯示眾生因過去造作不同業因,導致現世受持不同的果報種類。
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以此四喻說明佛法對眾生具有滋養、療癒、復健、照破愚闇的真實利益,能解除苦迫並給予安樂。
- 王舍城:中印度摩揭陀國首都。耆闍崛山:即靈鷲山。菩薩摩訶薩:大菩薩。聲聞:聞佛音聲悟道者。比丘/尼:出家男女眾。優婆塞/夷:在家男女居士。
- 信相菩薩:在此經中擔任請問者的菩薩名號。世尊:佛的尊稱,意指具足眾德、為世間所尊重者。
- 世尊:佛陀的尊稱。地獄、餓鬼、畜生:三惡道。種類:指眾生因業力所感之不同境遇。
- 羸:體弱瘦弱。世尊:佛陀的尊稱。利益:指佛法能消除苦因苦果、帶來安樂。
一時佛住王舍城耆闍崛山中,與 大菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱,亦與比丘、比 丘尼、優婆塞、優婆夷及諸天、龍、鬼神等皆悉 集會。爾時信相菩薩白佛言:「世尊!今有地 獄、餓鬼、畜生、奴婢、貧富、貴賤種類若干,唯願 世尊具演說法!若有眾生聞佛說法,如孩子 得母、如病得醫、如羸得食、如暗得燈,世尊 說法利益眾生亦復如是。」
顯示佛陀說法必待時節因緣成熟,並以此瑞相開啟地獄教化,顯現慈悲拔苦之本願。
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眾生因受罪業感召,於地獄苦難中見佛光明尋跡而來,顯示佛力慈悲感應與受苦眾生對離苦得樂的渴求。
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表恭敬,繞佛表隨順佛陀教法、圍繞依止,作禮表發起禮敬謙卑之心。
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請求佛陀說法,以佛法之教化使眾生斷除煩惱,得離生死苦縛。
- 一切受罪眾生:指在地獄中受報的各類眾生。來詣佛所:來到佛陀所在之處。
- 遶佛:圍繞佛陀繞行,表恭敬與隨順。作禮:頂禮致敬。
爾時世尊觀時已至,見斯菩薩勸請慇懃,即 放眉間白毫相光照于世界——地獄休息,苦痛 安寧。爾時一切受罪眾生尋佛光明,來詣佛 所;遶佛七匝,為佛作禮;勸請世尊,敷演道化, 令此眾生得蒙解脫。
菩薩代表眾生請法,示現啟請發起,顯現因緣法。
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描述地獄果報中,眾生因造作殺業而受剉碓斬身之苦,因果昭然。
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此句描寫地獄果報之相,因業力所感,罪人處於死而復生、生而復死的無間斷刑罰中,顯示惡業果報之劇烈與不絕。
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此句發問造作何種惡業,招感當前苦果,藉此引出因果業報的法則。
- 受罪眾生:因惡業而在地獄受苦之有情。獄卒:地獄中執法之鬼卒。剉碓:地獄刑具名,用以斬截罪人身體。
- 巧風:地獄中業風之一,能使死者復生以延續刑罰。
- 罪:指身、口、意所造作之惡業。
爾時信相菩薩為諸眾生而作發起,前白佛 言:「世尊!今有受罪眾生,為諸獄卒剉碓斬身, 從頭至足乃至其頂;斬之已訖,巧風吹活, 而復斬之。何罪所致?」
此句說明因果報應,因造作毀謗三寶、違逆父母、殺生等重罪,感得地獄罪報。
- 三尊:指佛、法、僧三寶。屠兒魁膾:指殺生之屠夫。斯罪:指前文所述之地獄罪報。
佛言:「以前世時坐不 信三尊、不孝父母、屠兒魁膾斬截眾生,故獲 斯罪。」
此句描述因前世造作惡業,現世感得身體殘障、嚴重疾病且遭人嫌棄的果報,屬於罪業應報的具體顯現。
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此句為經中眾生或提問者見到地獄受苦眾生之慘狀後,向佛陀請法詢問其因緣。
在《佛說罪業應報教化地獄經》的語境中,核心在於揭示「業因」與「果報」之間的一一對應關係,表明地獄種種苦具皆由過去生中所造之特定惡業所感召。
- 癩病:指惡瘡、麻風等令人厭惡的嚴重皮膚病,多被視為業報病。
「第二,復有眾生身體頑痺,眉鬚墮落舉 身洪爛,鳥栖鹿宿人跡永絕,沾污親族人不 喜見,名之癩病。何罪所致?」
說明罪業應報的因果法則,指因前世的不信、不孝、毀壞聖道與道德敗壞等惡行,導致墮落遭受罪報的業因果報。
佛言:「以前世時 坐不信三尊、不孝父母,破壞塔寺、剝脫道 人,斬射賢聖、傷害師長,常無返復、背恩忘 義,常行苟且、婬匿尊卑無所忌諱,故獲斯 罪。」
此處描述因貪欲或造作特定惡業,墮入畜生道受「食泥」、「腹行」之果報,且感召微細蟲類齧食之苦,顯現罪苦果報之劇烈。
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詢問業力因果,確認果報背後的罪業根源。
- 聾騃:指愚癡無智、冥頑不靈。宛轉腹行:喻指以腹部蠕動而行,無手足。唼食:咬食、叮咬。
「第三,復有眾生身體長大,聾騃無足宛轉腹 行,唯食泥土以自活命,為諸小蟲之所唼食, 常受此苦不可堪處。何罪所致?」
此句指出墮入地獄的罪業因緣,核心在於內心的傲慢(自用)與不信正法(不信好言),進而顯現於行為上違背倫理(不孝)與社會秩序(反戾)。
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此段描述為官不仁之業因。
身居高位者若仗勢欺人,侵佔民生物資,無理行事,導致百姓痛苦,此種惡業會招致地獄果報。
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說明造作惡業必然招致相應的惡報,因果相續,絲毫不爽。
- 自用:固執己見、剛愎自用。反戾:反叛、違逆。時君:當時的君王或長官。
- 四鎮方伯:鎮守四方之尊長;吏禁督護:執法禁衛之督察官吏;苦悴:痛苦憔悴;吁嗟:嘆息。
佛言:「以前世 時坐為人自用、不信好言善語,不孝父母、反戾 時君;或為帝主大臣、四鎮方伯、州郡令長、 吏禁督護,恃其威勢侵奪民物,無有道理,使 民苦悴吁嗟而行。故獲斯罪。」
此處描述因過去生損害他人眼目或造作毀謗因果等業,感得盲聾喑啞之報,且業力未盡,輪迴中亦受此苦。
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詢問果報背後的因緣,體現因果不虛之理。
- 受身:投胎轉世,獲得新的身軀。亦復如是:果報延續,後世遭遇與前世相同。
「第四,復有眾生兩目盲瞎,都無所見,或觝樹 木或墮溝坑,於時死已,更復受身亦復如 是。何罪所致?」
此句描述因果報應,因心懷不信、損害眾生光明,導致遮蔽智慧與受拘縛的罪業。
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說明眾生因過去造作惡業,因果相續,必然招感相應的痛苦罪報。
- 罪福:作惡得惡報、行善得福報的因果法則。佛光明:佛陀的智慧與教化之光。皮囊:用來囚禁或遮蔽眾生的袋子。
佛言:「以前世時坐不信罪福障 佛光明,縫鷹眼合、籠繫眾生,皮囊盛頭不得 所見。故獲斯罪。」
此句描述因過去造作口業,感得今世口舌不便、語言障礙之果報。
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此句描述在應對佛法或回答業報問題時,心存畏懼、隱瞞,故作姿態而不肯坦誠吐露的虛妄行為,此為罪業招感之相。
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詢問果報背後的因緣,體現因果不虛之理。
- 謇喫:說話不流利、結巴。瘖瘂:啞巴、無法發聲。
- 閉目舉手:指閉上眼睛、舉手掩飾,喻心虛隱瞞的態度。
「第五,復有眾生謇吃瘖瘂,口不能言;若有所 說,閉目舉手乃不言了。何罪所致?」
此段闡述因果報應機制,因過去生口業與意業(誹謗、惡口、嫉妒)造作惡因,故受地獄報。
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說明造作惡業必然招致相應的痛苦果報,因果業報真實不虛。
佛言:「以前 世時坐誹謗三尊、輕毀聖道,論他好醜、求人 長短,強誣良善、憎嫉賢人。故獲斯罪。」
此形容餓鬼道眾生因生前慳貪之業,感受腹大頸細的果報,即便見食也無法吞嚥,喻貪欲無度而受果報。
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描述餓鬼道眾生受業報之果相,因罪業所感,飲食入腹即化為膿血,無法安穩受用。
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詢問因果報應的根源,指出地獄苦果乃由生前惡業所感。
- 腹大頸細:形容餓鬼道飢渴難耐、無法進食的苦報。
- 膿血:指地獄或餓鬼道受報者飲食所化之不淨物,比喻罪報之慘烈。
「第六,復有眾生腹大頸細,不能下食;若有所 食,變為膿血。何罪所致?」
此句說明墮入地獄的業因,即侵損三寶物(僧食)及於大會中偷竊福食,因貪心而造作重罪。
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指出慳貪的兩種表現:對內慳吝自己的所有,對外貪求他人的財物。
此為違背佈施波羅蜜的貪欲行為,是招致貧窮與惡道果報的業因。
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此句描述因殺心而行殺業之果報,意指長期存有惡毒心思並付諸實行,造成他人死亡。
依據此經,如此惡行將導致死後受地獄果報。
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因造作惡業,故感得相應地獄罪報,說明因果業報不虛。
- 僧食:出家人或僧團所用的食物;福食:眾人共修、法會所設用以培福的食物;屏處:隱蔽、不顯眼處。
- 悋惜:吝惜慳貪,執著不捨;貪:染著他物而生欲求
- 惡心:恆常懷持傷害他人之毒心。毒藥:用以致人死命之藥物。氣息不通:指氣絕身亡。
- 斯罪:此處指前文所言之罪報。
佛言:「以前世時偷 盜僧食,或為大會福食屏處偷噉;悋惜己物, 但貪他財;常行惡心,與人毒藥,氣息不通。 故獲斯罪。」
此乃地獄苦報,描述罪人因生前業力,死後遭受酷刑。
熱鐵釘代表痛苦的業果,火燒焦爛象徵罪業消盡前的劇烈煎熬。
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詢問地獄果報背後的宿世罪業因緣。
- 獄卒:地獄中執法之鬼卒。熱燒鐵釘:地獄苦具。百節骨頭:指全身關節骨骼。
「第七,復有眾生,常為獄卒熱燒鐵釘釘人 百節骨頭,釘之已訖自然火生,焚燒身體悉 皆焦爛。何罪所致?」
過去生為醫,行醫而未能治癒病苦,此為昔日造下之業因,說明因果業報之理。
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此句闡明惡業與苦果的因果關係。
眾生因貪心驅使而行欺詐,試圖損人利己,但所得財物無法帶來真正的安樂,反因造作惡業而感召未來的地獄等苦報,同時也對被害者造成現實的逼迫與痛苦。
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此句總結因果,因前述造作惡業,故感得地獄罪報。
- 針灸醫師:以針刺和艾灸治病的醫者。差病:治癒疾病。
- 誑:欺騙、迷惑,指以不實言詞或手段誤導眾生。
- 徒:白白地、徒然,表示造惡者雖欲求利,最終卻僅得苦果,毫無實益。
- 苦惱:身心受到逼迫而產生的憂愁與惱亂。
佛言:「以前世時坐為針灸 醫師,針人身體不能差病;誑他取財,徒受苦 痛,令他苦惱。故獲斯罪。」
描述地獄中鑊湯地獄的受苦情形,強調罪報業力導致的循環受苦,命終隨即受生,無有間斷。
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詢問因果業報的源頭,意指當下所受的苦果是由過去何種惡業所感招。
- 鑊湯:指地獄中盛滿沸水或熔銅的大鍋,用以烹煮罪人。
- 牛頭阿傍:地獄中的獄卒,外貌為牛頭人身,負責執行刑罰。
- 三股鐵叉:具有三個尖刺的鐵製刑具。
- 吹活:指地獄眾生受刑致死後,感應業風吹襲而立即復活,繼續受刑。
「第八,復有眾生常在鑊湯中,為牛頭阿傍以 三股鐵叉,叉人內著鑊湯中,煮之令爛,還 復吹活而復煮之。何罪所致?」
說明眾生過去世因邪見而祭祀殺生,造作無量無邊的殘酷殺業,為此感召後世墮落地獄受報的因果業力。
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承接前文殺生等惡因,果報成熟而墮入地獄。
- 邪倒見:違背正理的錯誤見解;祠祀:祭祀;鑊湯:裝沸水的金屬大鍋。
佛言:「以前世時 信邪倒見,祠祀鬼神屠殺眾生,湯灌搣毛、鑊 湯煎煮,不可限量。故獲斯罪。」
此處描述因特定罪業墮入火城地獄的果報,形容極度的痛苦與被囚禁的無助感。
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詢問果報背後的因緣,體現因果業報真實不虛。
- 煻煨:指熱灰;火城:燒熱如城的地獄。
「第九,復有眾生常在火城中,煻煨齊心,四門 俱開,若欲趣向,門即閉之,東西馳走,不能自 免,為火燒盡。何罪所致?」
此句說明火燒業因,因縱火燒毀自然環境與眾生處所,導致眾生受火焚燒之慘烈果報。
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說明眾生因過去造作惡業,因果相續,必然招感相應的痛苦罪報。
- 煨雞子:用火烤煨雞蛋,指殺害胚胎生命。燒他村陌:焚燒他人的村落街道。眾生:指受焚燒之苦的飛禽走獸及人類。
佛言:「以前世時坐焚 燒山澤、火煨雞子、燒他村陌,燒煮眾生身 爛皮剝。故獲斯罪。」
此處描述寒冰地獄之果報,因業力牽引受極寒苦,死生輪迴於苦難中。
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詢問因果報應的宿世業因,指明地獄果報乃罪業所感。
- 雪山:指寒冰地獄之處,並非人間之雪山;寒風所吹:形容極寒業力所感之苦。
「第十,復有眾生常在雪山中,寒風所吹,皮肉 剝裂,求死不得。何罪所致?」
此句說明殺因殺果,因生前造作搶劫殺人罪業,感得地獄果報。
不重殺心而重殺行帶來的寒冰獄報。
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此句描繪殺業果報,因殺生殘忍,故受劇烈痛苦之報。
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說明一切罪報皆有其因,造作惡業便會感召相應的苦果。
- 橫道:交通要道;作賊:搶劫行竊;凍死:寒冰地獄之因。
- 生㓟:活活剝皮,指殘忍的殺戮方式。
佛言:「以前世時 坐橫道作賊,剝脫人衣,使冬月之日令他凍 死;生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪。」
此述地獄眾生因惡業果報,受刀山劍樹之刑,身受割截支節之苦。
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此問句旨在探討果報背後的業因,強調罪苦皆由過往罪業招感。
- 刀山劍樹:地獄名,形容地獄中刀劍如山林樹木之刑具;支節:肢體關節。
- 何罪:指招感惡果的具體惡因。所致:招致、導致。
「第十一,復有眾生常在刀山、劍樹上,若有所 投,即便割傷,支節斷壞。何罪所致?」
此段描述造作殺業的具體情形,指因殺生惡業,導致後世遭受果報。
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描述因惡業招感,投生於地獄中特定的刑罰處所,受懸掛等刑具折磨,體驗劇烈痛苦。
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說明眾生造作惡業,必然招感相應的痛苦果報,因果業報絲毫不爽。
- 屠殺為業:以宰殺眾生為職業,造作殺生惡業。
- 懸:指地獄中懸掛罪人的刑罰;眾生:此指受報的罪苦眾生。
佛言:「以 前世時坐屠殺為業,烹害眾生,屠割剝裂, 骨肉分離,頭脚星散,懸於高格,稱量而賣;或 復生懸眾生苦痛難處。故獲斯罪。」
描述因往昔造作惡業,導致生而肢體殘缺或感官功能不全的果報。
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詢問果報背後的因緣,體現因果不虛的業報觀。
- 五根:指眼、耳、鼻、舌、身等五種感官功能。不具:指不健全、殘缺。
「第十二,復有眾生五根不具。何罪所致?」
此段描述造作殺業與傷害眾生之具體行徑,乃受惡報之因。
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說明所受罪報皆是自身造作惡業所得之結果。
- 飛鷹走狗:指放鷹逐狗之打獵行為;生搣:活生生撕裂。
佛言: 「以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸,或斷其頭, 或斷其足,生搣鳥翼。故獲斯罪。」
此句描繪因果報應中,宿世造作特定罪業導致今世身體殘疾的果報形象,意在警示身體功能障礙皆由業力所致。
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詢問果報背後的因緣,強調罪業與苦果的對應關係。
- 攣躄:手腳攣縮瘸腿。背僂:背脊彎曲。腰髖不遂:腰部與髖關節行動不靈活。操涉:操持與行走涉事。
「第十三,復有眾生,攣躄背僂,腰髖不遂,脚跛 手拘,不能操涉。何罪所致?」
此處闡述因果報應,因前世慳貪、殘害眾生(憯剋、安槍),導致相應的罪報。
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此處描述因世間殺害眾生之罪業,受業力牽引,墮入地獄遭受與殺具相似之痛苦果報。
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此句強調業力因果,因前述行為而感得地獄罪報。
- 憯剋:兇狠殘毒、刻薄。安槍:安置槍刺陷阱,比喻暗中傷害眾生。
- 射窠:射擊藏身的窩巢;弶穽:誘捕野獸的弓箭與陷阱。
佛言:「以前世時 坐為人憯剋,行道安槍;或安射窠,施張弶穽 陷墜眾生,頭破脚折,傷損非一。故獲斯罪。」
此處描述眾生因造作惡業,墮入地獄受刑,身體常被獄吏拘禁枷鎖,無法脫離苦難。
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詢問因果業報的源頭,意指當下所受的苦果是由過去何種惡業所感。
「第十四,復有眾生,常為獄卒桎梏其身,不得 免脫。何罪所致?」
此句闡述惡因與惡果的直接對應關係,說明過去生中以網具捕捉、囚禁並折磨眾生,使其失去自由並承受飢餓之苦,此等害他惡行乃是導致今生相應受苦果報的直接業因。
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此句描述貪贓枉法、濫用職權的官吏,因枉繫良善、導致民怨,因果報應使其無法再恣意妄為,顯示罪業招致的限制與惡報。
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此句為結語,說明眾生因前述之特定惡業因緣,隨業受報,因而招感地獄中相應的罪苦果報。
- 坐:因犯下某種罪行而獲罪或受罰。
- 眾生:指一切擁有情識與生命的生存者,此處特指被捕捉的動物。
- 宰主:指主宰之官、主政者。令長:縣令長官。枉繫:冤枉拘禁。縱意:隨心所欲。
- 獲斯罪:獲得此種罪報,指依據前文所述的惡業因果,而在地獄中承受與之相應的刑罰與痛苦。
佛言:「以前世時坐網捕眾 生,籠繫而畜,飢窮困苦;或為宰主、令長貪 取財錢,枉繫良善,怨苦號天,不得縱意。故 獲斯罪。」
此句描述因過去世罪業,導致今生感得精神錯亂、智慧低下、認知失常的果報,屬於五逆十惡等重罪所感之果相。
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詢問果報背後的因緣,體現業報自作自受的道理。
- 癲:精神錯亂;狂:狂妄瘋癲;癡:愚癡無明;騃:呆傻遲鈍;不別好醜:缺乏是非與認知能力。
「第十五,復有眾生或癲、或狂、或癡、或騃,不別 好醜。何罪所致?」
此句說明飲酒因緣所招致的果報,飲酒導致心智昏亂、行為失常,後世招感愚癡與無明之業報。
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此句說明貪酒罪業之報。
因貪酒因緣,死後墮落沸屎地獄,受盡極刑且受苦時間極長,突顯酒對心智麻醉與對身行放逸的嚴重果報。
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此段闡明殺生、傷害眾生者,於地獄罪報受盡後,轉生人道仍須承受殘疾的餘報,且常遭他人嫌惡,彰顯因果業報自作自受之理。
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此句說明因造作惡業,感得遭受意外橫禍的果報,導致心境長期不安樂,是地獄罪業報應的情境。
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此句說明因犯飲酒戒,感得地獄果報,因果分明。
飲酒令人放逸造惡,故屬罪根。
- 癡身:因飲酒業力招感愚癡蔽障的身體。
- 八萬劫:極長的時間;沸屎地獄:地獄名,墮落其中的罪人因生前罪業受滾燙糞尿焚燒及獄卒斬剁;五窮六極:形容窮盡艱苦的苦難狀態。
- 癃殘:指身體機能衰竭或殘缺。跛蹇:指跛足、行動不便。憎嫉:嫌惡與嫉妒。
- 橫事:非理而致的意外災禍。
- 過犯:指違犯戒律的過錯;斯罪:此地獄之罪報。
佛言:「以前世時坐飲酒醉 亂,犯三十六失,後得癡身如似醉人,不識尊 卑不別好醜。八萬劫墮沸屎地獄,獄卒斬 剉,求死不得求生不得,五窮六極長夜受苦, 以坐貪酒過。受罪已,始得為人,癃殘跛蹇,為 人之所憎嫉;行逢接他橫事,常無樂時。以酒 過犯,故獲斯罪。」
此形容淫犯業報之相。
因造作淫亂,果報使身體萎縮而生殖器畸形巨大,受苦時倍感痛苦。
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描述地獄獄卒迫使罪人受報,不論疲累仍不斷拖行,展現罪業報應之持續性與痛苦。
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此處描述行者於日常四威儀中,皆以此身心狀態或特定事物為障礙。
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此句詢問果報背後的因緣,強調罪業與地獄苦報的因果關係。
- 陰藏:指生殖器。
- 挽:拉扯;進引:向前拖引。
- 行立坐臥:指佛教中的四威儀,即行、住、坐、臥四種身體姿態。
「第十六,復有眾生其形甚小,陰藏甚大;挽之 身疲,皆復進引;行立坐臥,以之為妨。何罪 所致?」
此句說明因貪欲與嗔恨心,在貿易中造作妄語、兩舌(毀他)之惡業,為貪嗔癡所引發的口業與意業。
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此句描述在買賣貿易中作假,以不公平的計量工具(升、鬥、秤)欺詐他人,屬於身、口二業之邪命行為,會招致墮落惡道的罪報。
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承接上文因緣,因造作惡業而感得相應的地獄果報。
- 治生:經營謀生、生計。毀呰:毀謗、詆毀、貶損。
- 囂升:作假的升量具;弄鬥:操弄鬥具;躡秤:操弄秤錘、秤桿;欺誑:虛妄欺騙。
佛言:「以前世時坐治生販賣,自譽己物, 毀呰他財;囂升弄斗,躡秤前後,欺誑於人。 故獲斯罪。」
此處指出損惱他人的業報,導致自身感受果報時無法具足完整的男性生理相貌與功能,進而無法享有世俗的婚配與家庭生活。
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詢問因果報應的根本原因,強調罪業與苦果的直接對應關係。
- 黃門:指生理上缺乏男性生殖器官或機能不全者,在佛教中為無法出家的障礙之一。
「第十七,復有眾生男根不具,為黃門身,不得 妻娶。何罪所致?」
此處闡述殺害、虐待眾生而導致受報的因果。
閹割動物屬於虐殺行為,會導致極大痛苦的果報,提醒應愛惜生命。
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因前述造作惡業,故於今生或後世招感地獄等苦果,顯明因果不爽。
- 犍:閹割、割去雄性動物的生殖器。
佛言:「以前世時坐喜犍象、 馬、牛、羊、猪、狗,不可稱數,令此眾生苦痛難忍, 死而復穌。故獲斯罪。」
此處闡述無子孤獨的業報,顯示未結善緣或造作相應慳吝、不施之業,導致老來無親族依怙的果報。
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詢問果報背後的因緣罪業,體現因果不虛之理。
「第十八,復有眾生從生至老,無有兒子孤立 獨存。何罪所致?」
闡述業力因果,因前世造惡業、無因果觀念,導致此世受苦報。
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描述殺生與盜取業行。
在此處因果脈絡中,這表現了對眾生生殖、幼子階段的侵害,是不尊重生命、損害眾生安樂的行為,屬於破壞環境與侵害生命的罪業。
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此段描述眾生因往昔業力受生地獄,遭受骨肉分離的劇烈痛苦,體現輪迴中愛別離苦及業報慘烈。
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承接前文所作惡業,因果相循,必招感相應的罪報。
- 大水渚:水邊沙洲。百鳥產乳:泛指鳥類生殖繁殖的季節。
- 悲鳴:悲痛地哀號。
佛言:「以前世時坐為人暴惡, 不信罪福;百鳥產乳之時,齎持瓶器,循大水 渚,求拾鴻鵠、鸚鵡、鵝、鴈諸鳥子卵,擔歸煮 噉;諸鳥失子,悲鳴叫裂,眼中血出。故獲斯罪。」
此段描述眾生因往昔業力,感得今生孤苦無依且勞碌卑微的果報,強調報應的具體樣態。
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此句描述過去世造作惡業,致使今世招感惡果報,即身受國家法律制裁之果報。
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描述在惡趣受苦時,因過去未造善業而感得缺乏衣食、孤立無援、求告無門的苦果。
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詢問地獄苦報的業因,警示因果不虛。
- 孤寒:指孤單且貧窮、無所依靠的狀態。
- 作使:被他人差遣、役使,指從事勞動生產以換取生存。
- 縣官:指當時的官府、政府官員。
- 追餉:送交糧食、補給衣食。
「第十九,復有眾生少小孤寒,無有父母、兄弟, 為他作使,辛苦活命;長大成人,橫羅殃禍,縣 官所縛,繫閉牢獄;無人追餉,飢窮困苦,無所 告及。何罪所致?」
此處述說因前世虐待眾生、破壞動物家庭、限制自由的惡行,導致眾生痛苦,此乃因果律中損害他者自由與生命之罪業。
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此形容慳貪業報,因生前不施,墮落餓鬼道中遭受飢渴與求死不得的極大痛苦。
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意指因前述之惡行,感召相應的地獄果報,強調業因果報的必然性。
- 枷鎖:刑具,此指囚禁動物的工具;眾生:指雕、鷲、鷹、鷂、熊、羆、虎、豹等動物。
- 骨立皮連:形容身體極度消瘦。求死不得:形容業報深重,處於飢渴長苦中。
佛言:「以前世時坐喜捕 拾鵰、鷲、鷹、鷂、熊、羆、虎、豹,枷鎖而畜,孤此眾生, 父母、兄弟常恒憂念,悲鳴叫裂,哀感人心;不 能供養,常苦飢餓,骨立皮連,求死不得。故獲 斯罪。」
此段描述眾生因往昔造作惡業,致使今生感得種種醜陋與多病的果報。
身形殘缺、惡疾纏身,皆是過去世違犯戒律、造諸惡業的真實顯現。
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此句描述在世間因緣中,因自身業力或對方態度,導致欲親附而不得的徒勞狀態,顯示世間情誼的不定與虛妄。
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此句描述共業或冤親債主牽纏的現象,說明非自身直接造作卻受果報的特殊業力情境。
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描述墮入地獄等惡處後,三寶斷絕,失去修持解脫的機會。
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詢問果報背後的因緣,體現因果不虛之理。
- 惡瘡膿血:因惡業所感而流出膿血的瘡瘍。疥癩癰疽:各種皮膚病與惡性腫瘡。矬短:身材矮小。繚戾:腿腳彎曲不正。乾痟:身體枯瘦。
- 親附:親近依附。在意:重視、理會。
- 橫羅:無端遭受。殃:禍害、業報。
- 三寶:指佛、法、僧。
「第二十,復有眾生其形甚醜,身體黑如漆,兩 目復青,頭頰俱垖,皰面平鼻,兩目黃赤, 牙齒踈缺,口氣腥臭,矬短癰腫,大腹腰髖, 脚復繚戾,僂脊匡肋,費衣健食,惡瘡膿血、 水腫乾痟、疥癩癰疽種種諸惡集在其身; 雖親附人,人不在意;若他作罪,橫羅其殃;永 不見佛、永不聞法、永不識僧。何罪所致?」
闡述個人過去世中違背倫理道德與社會秩序的種種惡行,這些身口意的不善業是感召未來痛苦果報的根本因。
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描述眾生隨妄心造業,心念與行為趨向顛倒不實,無止境地沈淪。
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此句描述毀謗三寶與逆害尊親師長的深重罪業,為墮落惡道之因。
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此句列舉戰爭、破壞與盜竊等行為,屬殺生、偷盜之造作,累積多種不善業,顯示此類行為招致嚴重罪報。
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此句列舉造作惡業的行為,顯示因心存自私與傲慢,對上、中、下不同對象造作身口意惡業,將招致地獄果報。
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說明眾生若造作種種身、口、意惡業,累積深重,則會招致相應的地獄果報。
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說明地獄報應是自身累積惡業的因果呈現,因集眾惡,故感斯報。
- 鄉黨:指鄉裏鄰黨,泛指地方聚落。齒:指年齡、長幼次序。爵:指官爵、爵位等級。
- 趣:趨向、投生;顛倒:違背正理;無有其度:沒有節制、無止境。
- 伐國掠民:討伐國家與擄掠人民之殺盜行為。塢:防禦性的堡壘。惡業:感召苦報的不善行為。
- 美己惡人:讚己毀他。侵陵:侵犯欺凌。誣謗:虛構事實毀謗。賢聖:有德位之聖賢。尊長:尊貴長輩。欺誑:欺騙誑惑。
- 罪業:指違反佛教戒律或道德規範,導致惡果的身、口、意行為。
- 眾惡:種種罪惡;集報:業力聚集而成的果報;斯罪:此處指稱的罪報
佛 言:「以前世時坐為子不孝父母,為臣不忠其 君,為君不敬其下,朋友不以其信,鄉黨不以 其齒,朝廷不以其爵;趣為趣作,心意顛倒,無 有其度;不信三尊,殺君害師;伐國掠民、攻城 破塢、偷寨過盜,惡業非一;美己惡人,侵陵 孤老,誣謗賢聖,輕慢尊長,欺誑下賤。一切罪 業悉具犯之。眾惡集報,故獲斯罪。」
眾生聽聞佛法後生起悲切悔悟之心,深知業報,祈請佛陀留世說法以求拔苦得解脫,顯示佛法為拔除罪苦的唯一因緣。
- 爾時:這時候。受罪眾生:在地獄承受果報的眾生。世尊:佛陀尊號。解脫:脫離生死罪苦。
爾時一切諸受罪眾生聞佛作如是說,悲 㘁動地,淚下如雨,而白佛言:「唯願世尊久住 說法,令我等輩而得解脫!」
佛陀示現無常滅度是為了警醒眾生,若佛陀常住,眾生易生依賴心而懈怠不修。
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佛陀對修持善法之男子的尊稱。
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比喻眾生常處於佛法之中或受佛陀教化,卻如孩兒依恃慈母般,視為理所當然,而無法生起稀有難得、珍重之心。
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描述世間母子間深刻的情感執著,此處為引出下文受業報因緣的鋪陳。
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描述因緣際會下,情緒產生相應的歡喜受,屬世間生滅法。
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佛陀對修持正法之男子的親切稱呼,用以引起注意與叮嚀。
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佛陀以此說明其神通力能徹知眾生業感緣起,雖入涅槃乃是示現以應眾生之緣,實則佛智常照。
- 薄德:福德微薄。善根:能生起善法的根本。無常:世間一切事物遷流不息,沒有恆常存在者。
- 善男子:指樂修佛法、具信之男子。
- 難遭之想:對於佛法或善知識的出現,產生稀有難得、難以值遇的珍重想。
- 渴仰思戀:極度思慕、眷戀的心理狀態。
- 善惡業緣:行善作惡的因緣。受報:承受業報。好醜:果報的優劣、好壞。般涅槃:完全滅度,入不生不滅境。
佛言:「若我久住, 薄德之人不種善根,謂我常在,不念無常。善 男子!譬如孩兒,母常在側,不生難遭之想;若 母去者,便生渴仰思戀之心;母方還來,乃生 歡喜。善男子!我今亦復如是,知諸眾生善惡 業緣、受報好醜,故般涅槃。」
佛陀見受罪眾生苦楚,為使其明瞭罪業因緣而慈悲說偈,展現應機說法的教化方便。
爾時世尊即為 此諸受罪眾生而說偈言:
此偈以世間自然現象譬喻有為法之無常,說明事物盛極必衰,無法恆常不變。
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此偈強調即使世間擁有最高財富名位,亦無法抵擋無常,唯有精進修持佛法才能解脫,故應禮敬佛陀。
- 無常:諸法生滅遷流,不得常住;有為法:因緣和合而生之現象。
- 尊榮豪貴:指世間名位財富極高者。無常:死亡隨時到來。勤精進:努力修持正法。無上尊:佛陀。
「水流不常滿,火盛不久然, 日出須臾沒,月滿已復缺。 尊榮豪貴者,無常復過是, 念當勤精進,頂禮無上尊。」
此句記述佛陀開示偈頌後,地獄受苦眾生隨即向佛陀稟白,為後續祈請開示之緣起。
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詢問脫離地獄果報之因緣,意指尋求對應的善業修持方法。
- 白:下對上、弟子對佛陀稟告或陳述之敬稱。
- 善行:指順益此世他世之業,此處特指能感召離苦果報的行為。
爾時世尊說斯偈已,諸受罪眾生白佛言:「世 尊!修何善行得離斯苦?」
此段闡明佛教的基礎倫理與信仰實踐,強調孝親、尊師與歸依三寶是修行成道的根本。
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此句列舉菩薩行者應修持的六度與四無量心,強調以平等心破除親疏對立,修持內在的無分別心。
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此句教導修行者應發起慈悲心與平等心,對待弱勢羣體,這是消除罪業、增長福德的具體善行。
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強調依教奉行能報佛恩、離痛苦。
- 六度:指佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,為大乘菩薩修行綱領。慈悲喜捨:四無量心,拔苦與樂,愛念眾生。怨親平等:於怨敵與親人,不起親疏愛憎之心。
- 孤老:指無親屬依託的老人;下賤:指社會地位卑下者;護彼如己:以慈心平等護念眾生。
- 報佛之恩:報答佛陀教化之恩;眾苦:指輪迴中種種身心痛苦。
佛言:「當勤孝順父 母,敬事師長,歸奉三尊;勤行布施、持戒、忍辱、 精進、禪定、智慧,慈悲喜捨,怨親平等,同己無 二;不欺孤老,不輕下賤,護彼如己。汝等若能 如是修行,則為已得報佛之恩,永離眾苦。」
此句描述經典宣說完畢後,與會大眾根據自身根機而獲致的即時修證果位,展現佛法不可思議的教化功德與因果成就。
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說明聽聞此經具有廣大功德利益,能令眾生免於墮入惡趣與障礙修行之處,並使地獄止息苦刑,帶來安穩。
- 菩薩摩訶薩:大菩薩;阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺(佛果);聲聞:聞佛聲教而悟道者;緣覺:觀察因緣而自行覺悟者;六通:神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡通;三明:宿命、天眼、漏盡明;八解脫:八種背捨所證之解脫;法眼淨:證得清淨法眼,見真理。
- 三塗:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。八難:指八種難以見佛聞法的障礙處。地獄:指受極大苦刑之處所。
說 是經已,菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三 菩提,聲聞、緣覺即得六通、三明、具八解脫,有 得法眼淨。若有眾生得聞是經不墮三塗、八 難之處,地獄休息,苦痛安寧。
信相菩薩於法會中請求佛陀為經典定名,以彰顯經義。
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此句為請問修行之具體操作方法。
- 奉持:信受教法並付諸實行。
爾時信相菩薩 白佛言:「當何名此經?云何奉持?」
佛陀召喚菩薩,開示罪報教化之法。
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佛陀以此定名並囑咐流通此經,強調受持與弘揚此教化地獄因果之經典,能獲無量功德。
- 罪業報應教化地獄經:本經名稱,明示經典主題為罪業、報應、地獄及教化;奉持:信受奉行並護持;流佈:流傳傳布;功德:因行善法所得之果報。
佛告信相菩 薩:「善男子!此經名為『罪業報應教化地獄經』, 當奉持之,廣令流布,功德無量!」
記錄聽法大眾聞法生喜,進而以最恭敬的禮儀表達信受奉行,確立大眾對教法的遵從與實踐。
- 五體投地:佛教最恭敬的禮節,指兩膝、兩肘及頭頂著地。
諸天大眾聞 經歡喜,五體投地,作禮奉行。