諸法集要經
諸法集要經卷第三
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯
不放逸品第六之餘
行善須切實奉行,避惡須如避毒。
放逸為修道之大障,能招致諸惡果報,故被喻為第一險道。
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此偈描述懈怠放逸者因貪著虛妄讚美,迷失本心,最終必須自受惡道之苦,體現業果自負的道理。
- 奉行:依教理實踐。放逸:不修善法,放縱身心。險道:指令人墮落受苦的危險境地或惡趣。
- 放逸:放縱身心,不修善法;誑:欺騙;迷醉:心神昏迷陶醉,不清明。
於善當奉行,見惡則如毒, 故說此放逸,為第一險道。 彼放逸眾生,為美言所誑, 常迷醉其心,於苦唯己分。
此偈指出若眾生對於世間苦難麻木不仁,也不知追求解脫之樂,且缺乏正智觀察,其認知狀態與行為模式便與畜生無異,無法脫離輪迴。
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此句強調若人沉溺於飲食與男女欲染而無片刻捨離,則墮落至與畜生無異的境界。
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此偈意指沉溺享樂而不知無常者,處境極度危險,如同身處死主口中,死期一到,將受劇烈痛苦。
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本偈強調放逸為苦果之因。
眾生因內心放縱於感官慾望,無法保持正念,一旦所依憑的短暫樂境毀壞,便陷入敗亡。
此種不自覺的散亂狀態,使眾生永遠無法脫離死亡的流轉與磨損。
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說明「不放逸」為諸善法之基。
行此善法不僅能得現世身心安穩,更能招感未來生於天界之果報。
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此偈闡明萬法唯心的核心義理。
說明眾生的造惡受過、修善積德,乃至於繫縛於生死或獲得涅槃解脫,根本皆取決於心的造作與轉變,強調修持應當從調伏自心著手。
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此偈明愚癡眾生貪著世樂,不知世樂背後即是苦因,猶如冤家陷害,故遠離無上佛智。
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此偈喻放逸乃衆苦之源。
放逸之毒樹,生出老、病、死三枝幹,衆生因放逸而常受三苦依附。
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強調修行者應當具足正行以防禦煩惱侵襲。
具備智慧者在輪迴流轉中,能安住於正念與精進,不隨順世俗貪欲而放逸,以此超拔苦難。
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此偈強調「不放逸」為修行之本,是不生諸過咎、得解脫與殊勝樂之因。
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警惕放逸心態所帶來的後果。
若修行者具備放逸,則易退失道心而令諸佛生起怖畏;反之,若已證得解脫,心已得自在,則於世間種種樂受不須刻意斷除,因其已不受染著。
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此偈揭示貪欲之過患。
因貪生放逸,果報墮入蓮華獄。
雖名為「蓮華」,實為寒冰地獄,眾生雖在此獄中於欲境暫時感到自在,實則執著而長劫難出,顯現無明之苦。
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此偈明放逸之過患。
因放逸心導致四顛倒(常、樂、我、淨),障礙善法修行,損害功德。
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此偈指出眾生在生死輪迴中遭受疑惑與恐怖,其根本原因在於不持戒、不精進的「放逸」行。
唯有遠離放逸,守護心念,才能解脫恐怖與輪迴。
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此偈說明耽著放逸與欲樂會成為修行的障礙,導致行者遠離斷除煩惱的清淨無漏法。
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指出天界眾生雖享福報,但因貪著放逸而增長愚癡,無法厭離世間,故不能證得解脫的寂靜。
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此偈頌說明遠離貪瞋癡等染污思惟為寂靜(涅槃、離欲)之因,心寂靜故能生起利他之行,從而斷除身心熱惱。
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此句警示天人貪著欲樂,雖享樂卻因貪慾障礙而無法見道、證得真實解脫,屬世間有漏果報。
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本句闡述諸法集要經中關於苦與無常的法印。
一切世間的快樂皆依仗因緣(有為)而生起,既然依緣而生,其本性即是遷流變化、不可執著的無常,因此終將消逝,無法永恆安住。
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說明有為色法無常,由於執著色相所帶來的快樂必然毀壞,當快樂消失時,苦受便隨之生起。
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此偈說明放縱貪欲、心失正念將招致苦果之因果法則。
若人貪著欲境而導致心念散亂放逸,必然會與所愛之物或善法乖離,最終招致熱惱之苦。
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此偈明貪愛五欲之害。
若於五欲境界中,貪愛習氣深重、運用自在,此貪欲會誑惑天人,一旦心生放逸,便會隨逐慾望而流轉,無法解脫。
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指出放逸與貪財為造作惡業、招致苦果的根源,警惕修行者應守護心念,遠離懈怠與貪慾。
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勸誡行者即使處於順境、受用諸樂時,亦不可放逸,而應依從智慧來引導行為,順流而進而不執著。
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此偈明示放逸情慾之過患。
諸天雖有欲樂,若耽溺女色則失禪定與戒行,進而為愛欲所焚,墮落受苦。
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本偈勸誡天人兩道眾生應當一心修行遠離欲染。
透過內心常修止足,斬斷對外境物慾的攀緣,即可免受諸欲的繫縛而解脫痛苦。
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此偈明愚癡者因錯認罪福、法非法,心執有為法,故與究竟解脫之涅槃不相應,無法證得。
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此句強調戒法與教理並重。
受持律儀(輕重戒)與通達甚深法要,為修行根基。
持戒修法不以為苦,而是生起法喜,必然招感安樂果報。
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此頌說明應當恆常歡喜弘揚正法,藉此洗滌內心垢穢。
修行者若能防護身心不放逸,精進持戒,便能恆常獲得清淨的妙樂。
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指出親近善知識與遠離惡友的重要原則。
若人行為放逸、心智愚癡,則會帶來不良影響,故不應與之親近交往。
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此偈明示因果,若人持續懈怠放逸、不修善法,臨終時因業力牽引,必墮入三惡道中。
強調業力不失,持續造惡則得惡報。
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此偈明放逸之過患。
即便貴為天人,若心常癡迷不覺,不知正理,因果報應之下,亦難免墮落惡道。
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此偈指出天人雖享天樂,但仍受欲迷、癡暗障礙。
因不知苦、空、無常,於不應生愛之境生起愛執。
此種染污之愛即是苦因,故明示天道仍未離煩惱與痛苦。
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警示天界眾生貪著五欲而迷失方向,如同先天失明者無法見道,說明沉溺感官享樂將障礙解脫。
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此偈說明內心若散亂、放逸,將招致煩惱熾盛而障礙真實見。
為防護身心,應當遠離散亂與放逸之緣,以安住正念修學。
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此偈說明放逸對修行的危害。
心中所修的善法會因心不專注、怠惰放逸而毀損。
即便八聖道是解脫的明確途徑,若不勤修而放逸,則最終無法真正見道、體悟真理。
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指出放逸之害。
放逸即不修善法、不防心離過,其毒性極強,足以摧毀身口意之十善業,進而導致無法成就色界四禪定。
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此偈明示佛陀依無欲而住,並以無常觀警惕眾生。
身為老死所侵之因,當生厭離放逸之果,依「不放逸」修持方能解脫。
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說明放逸為苦之因。
眾生若心行放縱則繫縛於生死苦惱之中;反之,若能遠離放逸則可獲解脫。
然而,凡夫常為放逸所牽絆,若無抉擇善惡的智慧,則無法斷除此惡法。
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強調修行以不放逸為最勝,能招感諸天親近守護;反之,若心行放逸,必將導致福報與善法退失。
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此偈說明眾生因放逸而受縛於輪迴,並明確善惡業報的因果關係,惡業無福,善業不招罪。
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描述因身心放逸而導致見解顛倒,無法識別罪福因果。
顛倒見指認假為真、執無常為常等邪見。
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指超越凡夫情執的世間知見,詮釋殊勝法義。
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此偈闡明因果業報之理。
修行者與諸天皆當保持正念,遠離放逸,若懈怠造惡,必損善業而招苦報。
明瞭因果乃智者之行。
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此偈說明貪著慾望的過患。
世俗慾望雖能帶來片刻微薄的快樂,但本質無常,人若為其所役,終將招致嚴重的破壞與極大的痛苦。
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此偈意指修行者若未能對外境生起厭離,心隨境轉且貪著情慾,因迷失自我而導致墮落惡道。
強調若不修習無常、不淨觀,心著於相便會沉淪。
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此偈揭示貪著欲樂的過患。
因放逸而習近女色,造作生死業因,臨終時愛染心未除,卻只能面對色身散壞,無法真正幫助自身解脫生死。
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此偈說明業力隨身之理。
諸天雖享天福,壽盡仍需墮落,臨終時親友財寶皆不能隨,唯有業力隨逐受報。
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此頌明修行者應斷惡修善,遠離造作惡業與過失,常保精進不放逸,從而安住於清淨善法之中。
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指出放逸是導致輪迴的根本原因,反之,遠離放逸則能契入寂靜。
明確分辨放逸與不放逸這兩種心行狀態的具體特徵。
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此偈闡述持戒修善之果報,因常思維修善,依正法而行,能斷除苦因,故得離苦果,強調行善與修持法義之因果。
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此偈揭示因果業報與因放逸而致世間壞滅的關係。
眾生因執著而造業,受業力牽引於輪迴中;若心生放逸,不勤修善法,將導致世間與自身之毀壞。
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此偈闡明「放逸」對修行者的危害,即無法專心修善,甚至造作惡業,終致墮入惡道受苦。
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說明放逸是招致苦惱的根源。
行者若希求真實義利,則應當保持精進,斷除放逸。
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此偈闡述不放逸為修行的根本。
放逸是煩惱的溫牀,能令人遠離善法;而不放逸能對治煩惱,引導行者斷除生死輪迴,趣向涅槃與無上菩提。
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強調不放逸(精進)是證得無上涅槃的關鍵,而放逸則是墮落惡道或輪迴的因緣。
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本偈明示放逸之過患。
放逸為諸惡之根源,現世導緻名譽受損、遭人輕賤,未來世則感召墮落餓鬼趣之苦果。
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本偈闡明放逸、顛倒與生死流轉的因果鏈。
修行者若貪樂於放逸,心不攝持,就會生起遠離正法的顛倒妄想。
以此放逸與顛倒所造作的業因,必然感召相應的果報,使眾生無法解脫,長期在生死海中輪迴漂泊。
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說明放逸會招致地獄業火的苦果。
修行者若希求涅槃解脫,必須精進守護心念,斷除一切放逸。
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說明修持者若能遠離放逸、不散亂放縱,便能生發明慧,從而徹底斷除煩惱,恆常獲得清淨的妙樂。
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此偈明眾生流轉因緣。
心散亂為散動妄執,導致造業受縛。
業力驅使受生三有(欲、色、無色界)。
唯有持守不放逸,精進修持,方能出離生死輪迴。
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此偈闡述樂受無常,世人執苦為樂,且因果輪迴不可預測,故應在享樂時保持警覺,不應放縱。
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此偈說明眾生在無始生死中,互為眷屬,因果複雜。
因親緣變幻無常,應生警覺心,在輪迴中持守正念,精進修行。
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說明煩惱生起的因果連鎖。
放逸導致貪,貪又引生恚,此二者為一切過患之根源,最終使人墮入惡道。
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智者超越對放逸(懈怠)與不放逸(精進)等相對概念的執著,達到內心無礙的安隱境界,從而成就圓滿的智慧。
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此偈強調持戒修定以離放逸,於正法中安住,藉由大智慧修行,可速證涅槃真常之果。
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此句強調放逸(懈怠)之危害,指出其直接違背道果,導致修行法門中斷(斷法橋)且善根損毀(壞善種),是修行之大忌。
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此頌說明放逸是破壞解脫、招致惡報的根本原因。
放逸會導致妄念不斷,無法安住於清淨法,最終招致險惡的果報。
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行者若能斷除對自身利益的貪求,對於世間的毀譽成敗無諍無求,放下造作,即如死者般不為外境所動,遠離一切輪迴之因。
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說明即使生為天人,若心性愚癡且放逸享樂,缺乏正念,亦會造作諸惡業,失去修行的意義。
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此偈明放逸之過患。
因放逸而墮入三有輪迴,死生流轉,且觀察到一切世間法終歸破壞無常。
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此偈闡述因造罪而招致業縛與違善的因果。
由於起惑造罪,導致業力纏縛,無法解脫;因心放逸不警惕,產生怨敵,進而損減、背離種種善法。
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此偈闡述業力無定住處,體性空寂。
放逸造業之根源在於「心」,心若不受規攝而破壞損減(如生煩惱、失去正念),則生種種業。
並非此業有實體住在內外,而是由心所造作。
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說明眾生若迷失於世間或天界最上層的妙欲境界中,貪著不捨、無有厭足,且耽溺於聲色娛樂,必將因放逸而招致墮落與毀滅。
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說明愚癡與放逸之人缺乏覺照,心智盲目,以苦為樂,無法分辨正確的修持與錯誤的途徑,從而陷於迷失。
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此偈明放逸之過患。
修行者若不攝心,因放逸緻使禪定功德退失,隨業力輪迴於欲界五趣(地獄、餓鬼、畜生、人、天)。
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此偈明即使生至無色界,修得四無色定,若未斷煩惱、心生放逸,仍因行蘊造作而受輪迴之報,未達究竟解脫。
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此偈明眾生因愚癡與放逸,導致在三界中輪迴受縛。
愚癡是根本,放逸助長縛著,愛欲則是牽繫身心的繩索。
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本經此處警示放逸的過患。
眾生因放逸而造作諸惡業,導致墮入三惡道受飢渴、恐怖等劇苦;然而身處苦報之中,若仍無明覆心,未能覺知苦因,便不會對過去的放逸惡行生起追悔改過之心,從而深陷輪迴無有出期。
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說明愛別離苦是由於愛執所生,因此佛陀教誡修行者應當遠離放逸,以斷除煩惱根源。
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此偈明放逸為苦之根源。
放逸如芽,生出老病死三苦果,能摧壞眾生身心,使不得安穩。
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喻依放逸心(大地)能滋生煩惱(藥草),強調身處修行環境若不攝心,反而助長執著。
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此偈明示放逸與不放逸之果報。
放逸指心不專注於善法,如同毒苗衍生懈怠與染著,導致痛苦;而不放逸能持戒定慧,遠離染著,得安樂果。
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行者當明辨放逸與不放逸之差別。
放逸為諸惡之本,引生眾苦;不放逸為一切善法之基,能得安樂,故應善加揀擇。
- 苦惱:身心所受的逼迫與煩惱。天快樂:天界殊勝的欲樂。無智:缺乏般若智慧與正念觀察力。傍生:畜生道的異名。
- 有情:指一切有情識的眾生。畜類:指畜生道眾生。
- 琰摩:即閻摩、閻羅,此處指死主;嬉戲:世間的感官享樂;死即現前:死亡即時臨近。
- 夭喪:指壽命未盡而中途死亡,或指生命的敗亡與喪失。
- 磨滅:形容死亡如同磨石,將眾生的生命與存在逐漸消蝕殆盡。
- 不放逸:修持善法並防護心念不造惡,為安隱壽命與生天的根本。
- 眾生:指迷昧未覺之有情。冤害:比喻世俗快樂如同仇敵之損害。佛智:佛陀的無上智慧。
- 正行:符合佛法的正確修行實踐。輪迴:眾生因惑業而在六道中生死流轉的狀態。不放逸:恆常保持警覺、精進於善法,防護心念不造惡。
- 蓮華獄:指八寒地獄之一的「鉢特摩」地獄,因皮膚凍裂如蓮花裂開而得名,非世間蓮花。
- 諸天:欲界、色界及無色界天眾。放逸:縱情享樂,於善法不修。愚癡:不明無常、苦、空、無我的真實道理。寂靜:指清涼寂滅的涅槃境界。
- 染污思惟:指貪、瞋、癡等煩惱相應的念頭。寂靜:煩惱止息,即涅槃之體。熱惱:煩惱熾盛身心不安。利他:饒益眾生。
- 有為:指依憑因緣和合而生起、造作的一切事物與現象。
- 無常:指一切有為法皆處於剎那生滅、變異不居的狀態。
- 有為色相:指因緣和合而成、有生滅的物質現象。決定:必然、定然。
- 欲境:貪欲之對境。乖離:分離、失去。熱惱:熾盛的煩惱痛苦。
- 五欲:色、聲、香、味、觸五種世間欲境。自在:此處指貪愛心習氣堅固、運作自如。誑:誑惑、欺騙。放逸:縱放慾望,不修戒定慧。隨轉:隨從貪欲而轉生、流轉。
- 智慧:指照見真理與事理的明瞭心體;此生:指當下的這一期生命。
- 一心:指專心一意,心念專注不散亂。
- 止足:指止息貪求、安分知足的心理狀態。
- 欲所縛:指被五欲、貪欲等煩惱所繫縛而不得自在。
- 愚癡:無明,於四諦、罪福果報迷闇不解。罪福:造惡業與行善業。法非法:即善惡、法與非法,引申為正法與邪法。涅槃:滅度,息滅煩惱與生死。少分:極少的部分,喻指微細的證果。
- 輕重律儀:指戒律中輕罪與重罪的規範;甚深法要:指空性、緣起等高深佛法核心;安樂:指持戒修行所得之安穩法樂。
- 正法:正確的教法;垢穢:貪瞋癡等煩惱染污;放逸:放縱身心,不修善法;妙樂:清淨殊勝的快樂。
- 真實見:指如實觀察諸法實相的智慧。放逸:指心性散亂,縱蕩五欲而不修善法。鎮燒然:指被煩惱鎮壓、逼迫如火燃燒。
- 意地:指心意識的範疇,即心思意念之處。放逸:縱蕩心意,不守律儀,不修善法。八聖道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。昭然:顯明、顯著的樣子。
- 輪迴:生死循環不已。放逸:縱放淫怒癡,不防護身口意。羂索:喻束縛眾生之煩惱。縈纏:糾纏不解。
- 世俗:指世間凡夫的認知、語言與慣例。
- 智者:指能明瞭善惡因果之人。放逸:指心放蕩不羈,遠離善法。善業:依身、語、意所修集的善行。惡因:導致苦果的不善行為。
- 諸欲:指五欲,即色、聲、香、味、觸等世俗貪著的對象。
- 境界:指六塵境界;愚夫:指愚癡凡夫;墮落:指墮入惡道。
- 貪生:貪愛色身與欲樂;放逸:不守規律,縱情享樂;習近:親近、不離;命終:臨死之時。
- 惡作:身、語所造之惡業或過失;善行:順於正法之清淨行為;不放逸:於善法中防護諸惡,精進修持之狀態。
- 餓鬼趣:五趣或六趣之一,因慳貪造惡而感召長劫飢渴受苦的惡道界域。
- 顛倒:指違背法性的錯誤認知,如於無常計常、於苦計樂等妄見。
- 業果:由過去的行為造作(業)所引生的相應報應(果)。
- 流轉:眾生在六道生死中,如車輪旋轉般相續不斷地生死往來。
- 解脫法:趣向涅槃之法;妄念:不真實、違背法性的念頭;險惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道;放逸:放縱身心,懈怠散亂。
- 利益:指世間的貪欲與名聞利養。造作:指身、語、意的造業行為。
- 天:指天道眾生。放逸:指心放蕩不羈,遠離善法。
- 業:此指能招感果報的造作,為纏縛之因;放逸:心性放縱、不修正行;善法:指順益此世、他世及涅槃之法。
- 是業:指造作之身心行為(業力)。住:安住、存在。放逸:不規攝其心。心破壞:指心失去正念、生起煩惱或心性染污。
- 最上境界:指極致殊勝的境界或妙欲境界。墮滅:指隨順貪欲造惡而墮落惡趣或招致毀滅。
- 放逸行:指不修善法、不攝心、縱放煩惱的行為;諸禪:指色界及無色界之禪定;欲界:三界之一,充滿情慾、色慾的境界;五趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天,即五道。
- 無色界:欲界、色界之外的無色蘊處所;四種空定:即四無色定(空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處);流轉:生死輪迴。
- 三界:欲界、色界、無色界;桎梏:刑具,比喻束縛身心的煩惱;愛索:貪愛的繩索。
- 愛別離:愛著之人或事物分離所生之苦。放逸:懈怠不防護諸漏,遠離善法。
不怖於苦惱,不求天快樂, 由無智觀察,與傍生無異。 於飲食婬欲,其心無暫捨, 如是諸有情,則同其畜類。 樂著嬉戲者,住琰摩口中, 彼死即現前,是苦難堪忍。 眾生心放逸,樂壞即夭喪, 由彼放逸故,終為死磨滅。 唯有一善法,令壽命安隱, 復能生諸天,說名不放逸。 放逸不放逸,生過失功德, 善惡皆由心,解縛亦如是。 眾生不了知,快樂如冤害, 彼意極愚癡,遠離於佛智。 放逸如毒樹,聳幹有其三, 為彼老病死,常依止而住。 具足修正行,不為彼所侵, 智者處輪迴,常樂不放逸。 若樂不放逸,則離諸過咎, 解脫諸恐怖,得最上快樂。 若具放逸者,我則生怖畏, 彼若有解脫,於樂不須斷。 由貪起放逸,當墮蓮華獄, 彼於欲自在,常止住其中。 若住於放逸,生四種顛倒, 能壞於善行,如世間冤害。 無量諸疑惑,恐怖常逼切, 流轉生死中,皆由放逸行。 此一放逸行,常樂諸欲樂, 則遠離一切,無漏清淨法。 諸天放逸故,展轉無窮極, 愚癡不厭離,何由得寂靜? 離染污思惟,其心則寂靜, 能利於自他,無復諸熱惱。 諸天著欲樂,所得何曾見! 是樂有為生,無常不久住。 此有為色相,決定而破壞, 彼樂若壞時,則生於苦惱。 若人於欲境,放逸心狂亂, 決定有乖離,後受於熱惱。 於五欲境界,貪愛得自在, 彼欲誑諸天,放逸則隨轉。 若人作放逸,是諸難根本, 於財起貪求,廣造諸不善。 若人於此生,具足諸快樂, 當隨智惠行,如魚逐流水。 諸天若放逸,為女色所伏, 則為彼燒然,常受於苦惱。 是故諸天人,一心當遠離, 於意常止足,不為欲所縛。 愚癡迷罪福,不知法非法, 此人於涅盤,少分不可得。 於輕重律儀,及甚深法要, 而常樂修習,則獲彼安樂。 常樂宣正法,滌除諸垢穢, 不作放逸行,則常獲妙樂。 昔樂行放逸,常迷醉愚癡, 若天若世人,皆不應親近。 造放逸過失,未曾有間斷, 彼人命欲終,則趣於惡道。 此說彼放逸,於理非和合, 諸天常癡迷,當墮於地獄。 諸天欲所迷,非愛而生愛, 癡暗不覺知,何有於少樂? 諸天於五欲,常樂著迷醉, 如彼生盲人,不見於正道。 由彼心散亂,不生真實見, 放逸鎮燒然,是故當遠離。 意地諸善法,由放逸破壞, 八聖道昭然,畢竟無能見。 是放逸為毒,能壞十善法, 如是放逸者,失四種禪定。 諸佛離五欲,常讚不放逸, 是身老死侵,當厭離放逸。 放逸唯有苦,離此即解脫, 為放逸所牽,無智不能斷。 不放逸最勝,諸天樂親近, 若作放逸者,定知當退沒。 一切諸眾生,輪迴不解脫, 由放逸羂索,縈纏難出離, 造惡則無福,作善非招罪。 放逸諸有情,常生顛倒見, 云何為罪福?非世俗所說。 智者善明了,不讚於放逸, 諸天若放逸,則減失善業, 當知此惡因,定招於苦果。 若意著諸欲,暫時生少樂, 則為彼破壞,退失生大苦。 境界常現前,愚夫不厭足, 癡迷著女人,則見其墮落。 由貪生放逸,習近諸女人, 於己命終時,彼則咸觀看。 諸天若退沒,獨逝而無侶, 唯有善惡業,於後而隨逐。 遠離彼惡作,專修諸善行, 棄捨斯過咎,常樂不放逸。 放逸輪迴本,離此為寂靜, 彼二種差別,此說其自相。 智者常思惟,樂修於諸善, 正人依法行,則無於少苦。 眾生處輪迴,皆隨於自業, 云何彼世間,為放逸破壞? 放逸第一縛,復能壞諸善, 為彼墮落因,作地獄苦本。 顯示一放逸,為諸苦惱因, 若樂饒益者,常離彼過失。 若離於放逸,得至不死處, 由不放逸故,則近菩提道。 若樂不放逸,住最上涅盤, 故說彼放逸,為其墮落因。 若人作放逸,此惡無過上, 為世所欺輕,死墮餓鬼趣。 若樂於放逸,則生彼顛倒, 由如是業果,隨生死流轉。 彼地獄熾火,常燒放逸人, 若樂解脫者,則捨於放逸。 若人離放逸,則生於明智, 永斷於諸惑,常受彼妙樂。 眾生心散亂,為業而纏縛, 流轉三有中,當樂不放逸。 於苦謂為樂,樂壞生於苦, 夫死轉為妻,當樂不放逸。 妻死或為母,母死或為妻, 於此流轉中,當樂不放逸。 放逸能生貪,由貪復生恚, 為過患之源,沈輪於惡道。 放逸不放逸,智者皆不著, 此最上安隱,昇智慧樓閣。 若能離放逸,善住安樂處, 為大智丈夫,速證真常果。 示放逸過失,與道極相違, 則斷法橋梁,壞善心種子。 能壞解脫法,引生諸妄念, 墮彼險惡趣,皆從放逸起。 自不求利益,為他人所棄, 無言無所作,彼則如死者。 雖具天形質,愚癡同畜類, 常居放逸中,作歌舞戲笑。 若人著放逸,即趣三有海, 滅已復還生,悉見其破壞。 由此造諸罪,為業所纏縛, 放逸轉為冤,違背諸善法。 是業不住內,亦不在於外, 當知放逸者,皆由心破壞。 於最上境界,其心無厭足, 樂歌舞嬉戲,不知墮滅處。 愚癡放逸者,以怖為歡悅, 彼天同生盲,不知道非道。 由彼放逸行,從諸禪墮落, 輪轉欲界中,馳流於五趣。 若住無色界,獲四種空定, 由行放逸故,流轉於世間。 周流三界中,愚癡無知覺, 放逸為桎梏,愛索而纏縛。 若墮諸惡道,常飢渴恐怖, 由彼放逸行,不生於悔惱。 若心生苦惱,則為愛別離, 故如來所訶,常遠於放逸。 由彼放逸芽,滋長老病死, 是三種苦惱,能壞諸眾生。 又如彼大地,能生其藥草, 彼放逸愚夫,則增長諸惑。 放逸如毒苗,出生諸懈怠, 飲酒著女色,共遊戲境界, 放逸為極苦,不放逸最樂。 放逸不放逸,於此善分別。
本偈頌勸誡修行者認清墮入惡趣受苦的漫長與劇烈,以此為警惕,切勿放逸修行,唯有遠離放逸才能證得如佛一般的解脫。
- 俱胝:梵語koti的音譯,意為極大的數目,通常指千萬或億。
- 劫:梵語kalpa的音譯,指極其漫長的時間單位。
- 惡趣:指眾生因惡業而墮入受苦的世界,即地獄、餓鬼、畜生三惡道。
- 彼岸:比喻涅槃解脫的境界,相對於生死輪迴的此岸。
假使百千俱胝劫,墮於惡趣受極苦, 是故不應作放逸,則同諸佛超彼岸。
訶厭五欲品第七
此偈強調對真理作虛妄想、不正直作意,是招感地獄果報、受困輪迴的根本原因。
不作意正法,心隨妄轉,故招惡報。
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此偈明示貪欲為苦之本。
眾生因貪著五欲,造作惡業,故感無邊劇苦。
喻慾望如毒蛇般殘害眾生法身慧命,陷於輪迴,故於染欲中不可得真樂。
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此偈明持戒重要,貪欲言語能壞修行,寧受身體劇痛,不應口談欲事損害戒慧。
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此偈指出眾生被貪、瞋、癡三毒繫縛,心智受惑,將苦痛的欲樂誤認為美好而貪著,無法解脫。
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此偈明造惡招苦之因,以少味為誘餌,實則是貪癡作祟,未能如實知見苦諦。
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說明貪欲無形無相且快樂無常,實為招致諸惡的根本因,行者應當覺知並遠離。
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此偈明貪欲為墮惡道之因。
若能斷除貪欲過患,即能遠離地獄苦報,得無怖畏。
強調貪對應惡趣之因果關係。
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此偈說明慾火如同地獄業火般危險,警示應當時刻警覺並厭離貪慾,以期出離生死。
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此偈頌說明修行者應保持對解脫的希求,斷除染污的貪欲,並以精進之力破除一切不善法,令自心如明燈般清明透徹。
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此段闡明凡夫因未能覺察六根與境界的互動,從內心生起貪著,從而導致受生於惡趣的因果法則。
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此偈描述眾生因外境引發根識貪著,導致貪火熾燃,陷入欲貪無止境的輪迴困境。
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此偈明貪欲之過患,貪愛如火,因緣和合則愈演愈烈,若遠離因緣則不復存在,以此警示眾生當離貪染。
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此偈明貪欲之險惡,若不接觸欲境,貪火即無從生起,故應常避遠離。
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比喻眾生隨順貪愛而流轉生死。
貪愛會滋養並助長煩惱的熾盛,猶如酥油澆灌於火中,使得生死輪迴之苦不斷加劇。
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此偈說明貪愛如火,為輪迴之毒害。
即使身死(棄捨名色),只要貪愛未除,業火相續,依然未能息滅輪迴。
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比喻世間有形的火災尚且令人畏懼,而能招致惡道的貪欲之火燃燒更甚,行者應當警覺其過患而生起怖畏心。
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此偈明貪欲依根境而生,迅速焚燒行者。
以根對境,愛著不捨,如風助火,損害慧命。
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此偈喻眾生因貪著外境,陷入深重的煩惱險境中,猶如被火焚燒的枯木,受貪火煎熬,難以解脫。
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說明眾生的貪欲猶如烈火,會因緣外境而增盛。
貪著者因缺乏智慧,無法覺察貪著之過患,反而顛倒地將逼迫之苦執為安樂。
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以此世間火(色法)與貪火(心法)對比,說明貪欲對智慧的矇蔽。
將導致輪迴的貪愛境視為損害慧命的冤敵,強調修行者應遠離貪著。
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此偈說明世間貪欲的本質。
對境生貪猶如飲鴆止渴,雖有短暫的感官享樂,終將導致深重的輪迴苦果,修行者應當覺知並遠離。
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此偈明欲境虛妄,非實有來處、去處或住處,無常且無本體,故智者不應貪著其中而求快樂。
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此偈喻愚癡眾生貪著五欲(境界)不知厭足,如同烈火焚物,終將招致燒毀,損害慧命。
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說明眾生若對貪著外境不知滿足,便會遭其矇蔽而陷入生死輪迴,卻無法覺察自身的過失。
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此偈明外道修習邪定,欲求神通飛空,不知法性空寂,反成愚癡,其慧力甚至不如禽鳥。
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比喻眾生於色法生起熾盛貪愛,猶如劫末烈日能令海水枯竭。
即使經過極長的時間,貪著之心依然無法滿足,常處於無厭足的痛苦中。
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此偈喻凡夫眼根貪著外境色相,無有止盡。
大海雖大猶有乾枯、充滿之變動,而眼根對色慾之貪求卻恆常處於飢渴狀態,藉此警示色慾難填,應當止貪。
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此句警示若沉溺於五欲而無厭離心,則無法體悟寂靜的涅槃真樂,顯示欲與樂的對立與認知差異。
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修習知足少欲能降伏貪欲,貪欲息滅則苦惱隨之消退。
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喻佛法雖尊貴珍貴,若智慧不足,未能領會其出世間解脫之深意,而以世間名利之心執取、運用,即如同暴殄天物般浪費了無上法寶。
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此頌說明貪欲本質虛妄不實,猶如幻象與夢境,行者應體認其無常,不應執著。
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此偈以幻、沫、金播歌果喻世間美味與欲樂的虛妄不實,生滅無常,不可執著,應體悟其短暫虛幻的本質。
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此偈強調智慧與遠離貪愛的因果關係。
真實見即如實知見諸法實相,由真見故能離愛,由離愛故得離苦。
同時強調對於愚癡眾生需以惡果顯現來警示。
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說明貪欲如毒,能令眾生造作諸惡業。
依循錯誤見解而思惟造罪,造作後又反覆毀壞,顯示貪欲過患及凡夫心念的無常變異。
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此段說明貪著五欲之過患。
眾生對欲樂貪求無厭,猶如飲鴆止渴,欲樂反成禍害(冤)。
當福報享盡天命終結時,便因惡業牽引而墮入地獄受苦。
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此偈喻貪欲如毒,且無常迅速(電光),愚者如魚逐波,深陷生死輪迴而不能自拔。
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此偈明示欲愛如火,能燒善法,故智者應遠離不善思惟與染著。
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此偈說明親近貪欲對象所帶來的過患。
貪愛會使煩惱增長,如火燒身,且親觸時必遭痛苦。
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說明貪欲猶如猛火,能燒毀善法,故行者應當徹知其過患而遠離之;斷除貪欲繫縛,即可獲得究竟安穩。
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說明諸天眾雖享天福,但若貪著世間五欲,命終仍隨業力墮入地獄,受獄火燒煮之苦,警示五欲無常且為苦本。
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本偈說明慾念對修行者的危害,將欲比喻為火能焚身、毒能喪命,強調慾念與地獄果報的因果關係,誡勉修法者應斷除貪欲以求解脫。
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此偈明示離欲自在之法。
若對五欲境能如聾盲之不見不聞,因不生執著,故遠離痛苦逼迫。
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此偈告誡修行者應斷除對欲樂的造作與思惟。
貪欲如火,執著於欲樂的眾生(天、人)最終會被此慾火燒毀毀壞,應警惕並遠離貪欲。
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說明輪迴痛苦的根源在於自心的貪欲,造作種種冤業。
若能覺悟並解脫對五欲的貪愛執著,便能息滅貪欲,從而斷除生死煩惱之因。
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說明痛苦的根源在於愛欲,眾生若能放下貪愛與執著,便能斷除痛苦,證得清淨美妙的解脫之樂。
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此偈明修行者如何於欲界中修行。
智者非無慾望,而是在慾望中不生執著(無愛),關鍵在於斷除無明(離癡),從而證入涅槃(真常處)。
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此偈明貪欲之過。
世間逸樂短暫且虛妄,因貪著五欲,造作惡業,終致墮落惡道受苦。
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此偈指出世間愛欲之樂唯剎那間,無常非有,勸導應修持遠離煩惱的寂靜行,方能證得究竟不滅的涅槃境界。
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說明智者與愚夫對待慾望的態度不同。
智者雖處於欲界之中而行善莊嚴,卻不為其所縛;愚夫則因為迷失而貪著慾望,產生執取。
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說明貪欲猶如毒苗,凡夫若不察而起心貪著,不僅無法獲得安樂,反而會招致劇烈的煩惱業火與痛苦。
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此偈喻貪欲如火需薪。
樂著欲境即如加薪,使得熱惱(煩惱)不息。
示現世間慾望與煩惱互為因果,欲貪不止,煩惱亦無窮盡。
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以此喻說明眾生貪著五欲,不覺其中危險,終將自招苦果、破壞法身慧命。
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喻貪欲如火,焚燒行人身心,使人迷失心智,自取滅亡。
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開示天人應捨離欲樂,精進修持佛智以防放逸自損,當珍惜當下的修行機會。
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此偈揭示貪欲與愚癡乃損減善根、導致墮落地獄的因果關係。
沉溺於五欲則無心修善,被癡迷覆蓋則顛倒造業,故招致惡道果報。
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此偈譬喻世間的五欲如同毒樹之花,雖然外表看似絢爛吸引人,實際上卻隱藏著毒害。
愚癡的眾生無法看透欲樂背後潛藏的禍患,盲目貪著並執取受用,最終必將招致苦果。
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此喻因造作惡業(食毒)必招致毀滅性的果報(喪命),警示眾生因果不爽。
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此句指出貪欲(欲毒)不僅傷害自身,亦害他人,若心懷毒害,則因果循環,極難獲得長久壽命。
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此偈描述地獄果報之緣起,強調地獄火乃由業欲所感而生,並滿布地獄處處,使墮落之天道眾生亦受燒燃之苦。
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此偈描述餓鬼道眾生所受的劇烈苦楚。
因過去造作慳貪嫉妒等惡業,不僅常受飢渴、猛火之苦,心性亦因此扭曲,導致在相續的痛苦中反而繼續熱衷於傷害其他眾生,造作更重惡業。
。
本偈闡明欲為世間眾生生存的根本與禍源。
一切凡夫皆以欲為依止而流轉生死,然而欲本質如火,一旦熾盛便會普遍蔓延,最終燒毀那些耽著其中、無法自拔的迷情眾生,彰顯欲的耽染與毀滅性。
。
此偈說明凡夫之心被境界所轉,耽溺浮動。
若能依教起智明瞭世間實相(如幻、空),便能滅除煩惱而遠離危險痛苦。
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此頌說明眾生因心著於欲境,如溺於洪水,無法自拔而招致痛苦,強調愛欲為苦因。
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此偈說明諸天因耽著欲樂,導致心性脆弱,無法自拔,對隨之而來的無常與痛苦毫無警覺,仍處在放逸之中。
。
此偈說明諸天因貪著五欲而執著守護,缺乏智慧無法放下,最終導致未來的痛苦與悔恨。
修行者應當覺察無常,不貪戀世間享樂。
。
此偈明癡心受慾境矇蔽之過。
因愚癡執著,無法如實知見外境空性,故於欲境生貪。
然欲境非究竟樂,僅能帶來瞬時貪愛滿足,實則為生起後續痛苦之根源。
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說明眾生若未能防護自心,任由毀壞意念生起,便會招致無量時劫的流轉與損害。
。
此偈明依心造業感報與轉業之理。
受欲縛即造惡業,招致地獄報;若能轉心修行,能離惡道。
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此偈明貪、瞋、癡三毒為墮落因緣。
先起貪,復生瞋,皆由癡迷所致,若造作此類惡行,果報則與畜生同類,迷失佛性。
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此偈喻貪欲令人喪失理智,如同飛蛾撲火般自取滅亡,強調欲與癡的因果纏縛。
。
天人雖具勝妙形色,若貪著世間欲樂則會導致身心敗壞。
無法抗拒貪欲的招感,終將墮落惡趣。
。
此偈說明惑、業、苦的因果關係。
眾生因內心的貪欲而起惑,產生愚癡迷惑,進而受貪愛煩惱繫縛(愛索),造作惡業,最終導致墮入惡趣受苦。
。
此偈強調透過修持善法與心性平靜,可化解外在險惡帶來的恐懼與痛苦。
怖險惡意指畏懼輪迴險道;自作善利指實踐福慧善行;意寂靜指心無煩惱動搖;熱惱指心神焦灼焦躁。
。
此偈明貪愛外境為煩惱之本。
因樂欲境界,心生執著而生疑惑,疑惑則導致煩惱、造業等過患。
譬如風助火勢,使煩惱火更旺,喪失善法。
。
說明貪欲如火常在燒燃,世間之樂無常迅速壞滅,故行者應當如實觀察思惟,遠離對外在境界的貪著。
。
此偈明貪欲者迷執於境。
因貪著欲境,心生迷亂,導致貪執的境界持續現前,此種顛倒執著屬於愚癡之行,無法解脫。
。
闡明無智執著外境將導致貪愛增長。
凡夫若對境界生起執著而無觀照智慧,則無法生起對輪迴的厭離心,反而會像薪柴遇風一樣,使煩惱火勢更加猛烈。
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此偈明諸天因執著五欲、愚癡不捨,貪欲熾盛,導致福報享盡而退墮惡道。
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此偈明貪欲愛著之過患,因於可意境起貪繫念,必招愛別離苦,如火焚燒,不得自在。
。
此偈闡明即使是天界最高妙的欲樂,在面對愛別離苦時,其苦受強度極大,遠超人間,且此苦在天界享樂的龐大基數下顯得微不足道,強調天道雖樂仍有無常離別之苦。
。
此偈說明欲界眾生對欲樂的沉迷猶如魚處水中,若能透過觀照讓心念(能取)與外境(所取)皆不生分別,心境雙亡,貪愛執著便失去根基而不起。
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說明凡夫若貪著欲樂境界而不知防護自心,將會導致長期的痛苦,輪轉不息。
。
此偈闡明貪著世間五欲的因果關係。
因「樂著」而「不畏」苦果,本質即是「暗鈍無知」(愚癡),此因緣將感召未來世的險難惡報,警示修行者當遠離欲染。
。
此偈闡明貪欲(欲)之過患。
貪欲雖能帶來短暫的感官享受(少樂),但其本質為不善法(不淨行),能招感苦果,致使眾生墮落於三惡道(惡趣)。
。
此偈強調智慧與愛欲的因果。
缺乏般若智眼,必受愛欲牽纏,招致墮落危險之惡果,且處於無救護的狀態。
。
說明貪著欲樂的過患。
欲樂猶如幻化的尋香城,看似美好卻無實質,且伴隨諸多怖畏。
行者應當了知五欲虛妄,不應貪戀執著。
。
此偈說明天人雖享福報,但若耽溺於放逸,便會增長貪愛。
由於為愚癡無明所蔽,終究無法覺悟真理、解脫生死。
。
此偈說明貪欲境界後,惑、業、苦的因果鏈。
由境起貪,隨欲流轉,因不明因果(無明)而造業,終受猛烈苦報。
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此偈明貪著欲樂之果報。
耽溺五欲而不自覺,違背正法,故於命終後墮入惡趣,悔之晚矣。
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此偈強調破除愚癡、息滅貪欲與精進正行是獲得清淨安樂(涅槃或殊勝禪悅)的關鍵因果。
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說明世間欲染之樂極為粗劣短暫,遠不及出世間清淨妙樂的微小比例,凸顯修行斷欲、證得清淨境界之殊勝。
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說明貪著愛欲將招致惡果。
世俗欲樂無常,執著於此將造作惡業,導致墮入地獄,承受劇苦。
。
本經此處警示修行者慾念無止境。
眾生因愚癡而於無量劫中追逐外在欲境,卻因欲心貪婪而永遠無法得到真正的飽足與寂靜,故說欲境中實無安樂可言。
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此偈說明欲心作意之速與後果。
心念若隨順欲法,極短時間內即會迅速滋長,導致天道與人道眾生墮落惡道。
。
說明貪欲是極大的險境。
修行者若對五欲不能生起厭離心,終將為貪欲煩惱所吞噬毀壞。
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此段闡述眼根與舌根的過患,說明眾生對色法與味境的貪著無有止盡,沉溺於感官欲樂而無法出離。
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此偈描述五欲中之香欲,因根塵遇緣生貪,因貪執而不捨,陷入無盡的欲愛纏縛。
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描述凡夫根識對聲塵產生貪愛,意根對法塵產生執著,貪著五欲而不捨離。
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此偈以惡馬為喻,描述眾生六根隨外界色聲香味觸法等欲境起舞,心性散亂且貪得無厭,揭示根律儀不嚴致使貪愛如飢渴般難以平息。
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此偈譬喻說明欲貪的本質。
天人貪著五欲,如同大火遇乾薪而增長火勢;貪欲之火本質熾盛,如同火性永遠無法藉由添加柴火而止息,警示眾生貪欲無有滿足之時。
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此偈以「火」譬喻六根,因六根接觸六塵生起貪瞋癡,燒然善法。
眾生迷失於此,如醉如癡,故言「悶絕」。
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說明貪著世間欲樂會招致地獄果報。
眾生面對貪愛之境若不能自制,任由貪心熾盛,將如同毒蛇伺機噬人,最終導致惡道輪迴。
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以此喻說明眾生若不具慧目(無目),在煩惱欲求中(亡諸欲)若依然盲目追求,因果相循必墮惡道。
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強調修行需依智慧(眼)而非盲修瞎練。
具智慧眼修八聖道等正行,方能離欲、超脫惡道。
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說明造惡業、貪欲無度的因果報應。
因不順正法、造不善業且貪欲無厭,心行染污,故感召墮入惡趣之果報。
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此偈明貪欲為苦本。
執著欲境必招苦報,若未能真正斷除貪愛,即便暫時捨離,遇緣仍復追求,顯現愚癡無智,無法體悟苦諦。
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說明貪欲最初看似能帶來快樂如親友,但實際上會引發過患與災難,其性質如同鍍金的毒果,享用之後必受其害。
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此偈明示眾生貪欲之過患。
貪愛欲樂使人沉淪墮落,且此享樂無常,如逝水不復,最終徒增苦惱。
應警惕欲樂之無常。
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此偈明貪欲之過患,若能於五欲樂境而不生貪染,則遠離危險恐懼,得安穩境。
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此偈說明凡夫耽溺於感官欲樂,導致心智失控。
當樂受壞滅、苦受現前時,因迷失已深,無法生起對過往過失的追悔之心。
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此偈說明天人身形端嚴的果報,是源於過去世造作善業的異熟果,因身相殊妙而引發樂著。
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此偈明示欲境無常之理,勸導修行者應具智慧以覺知欲境終將離散,從而對五欲不生貪著散亂心。
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此偈探問無常幻化之色身,體現色身虛妄脆弱,無法作為永恆依靠,藉此引發對於真實法義的追求。
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此句說明因無明(無智)而生貪愛,進而造作惡業(不善因),必然導致未來的苦果。
強調愚癡為苦之本。
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說明凡夫貪著五欲之樂,終究只會招致痛苦,缺乏長遠的覺悟。
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此偈說明外境(聲、色)具有誘發煩惱的體性,愚癡者若執著於此,會被煩惱牽引而墮入惡道,強調外緣對修行的幹擾與對治惑業的必要性。
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此偈闡明五欲(欲味)的本質是苦,因無常故。
心生渴愛會導致繫縛與苦果,故智者應遠離貪著。
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本偈以「雨水落入河流只會增加水量」為喻,闡明諸天眾生因過去福報而耽著於現前的妙欲享受時,並不能息滅貪心,反而會像乾柴烈火般,使內心的欲求與執著更加猛烈、無法自拔。
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此偈喻顯欲樂無法帶來真正的滿足。
魚處水中喻天人享樂,渴望渴愛喻欲貪無盡,顯示執著享樂只會增長貪欲,難以厭離,故說無厭。
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此偈闡明貪欲的無底洞效應。
對慾望產生的貪執如同虛空般無有邊際,故攀緣的境界亦無有終結之時。
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以大海恆滿比喻慾望之無底,強調愚癡執著於欲樂之人,貪求無厭,無法獲得滿足。
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說明凡夫對欲境的認知狀態:未得時心生妄想追求,既得時則產生強烈貪著,如動物見食流涎,無法出離貪欲繫縛。
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說明貪欲永無止境,會引發焦慮與痛苦,且不斷循環產生,無法獲得真正的寂靜,屬於染污的過患。
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說明慾望(欲)的本質唯是損害,無法在困境中依恃,若人依從慾望(棄此名丈夫),當自身衰敗時,慾望會盡數捨離,無法帶來真實利益。
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此偈指出凡夫貪著於外境與五欲樂而不知足,導致生死輪迴。
修行者應當運用智慧觀察思惟其過患,從而生起遠離貪欲的修行態度。
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此偈強調應遠離貪著外境所帶來的痛苦,轉而追求內心寂靜(涅槃或止)的安樂。
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說明貪欲是造成眾生感受劇烈痛苦、遭受災禍與疾病的根源。
眾生因為內心對事物產生貪著,成為繫縛於生死輪迴的動力,無法出離。
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此偈闡明眾生在無量輪迴中相聚分離的無常本質,唯有佛陀之智慧能徹底洞悉此種生死變遷的真實相。
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此偈說明執著慾望是導致快樂散壞的因緣。
即使是世間或出世間的快樂,若心生染著,便會產生散壞的果報,強調貪欲對快樂的破壞性。
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闡明貪欲與無明對修行的障礙。
心著欲樂與癡迷盲蔽會妨礙智慧的產生。
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此偈意在警惕修行者遠離惡友與五欲誘惑,惡言與欲境皆能招致苦果,故當畏懼並遠離,以免墮入深重業網。
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此偈明示眾生因無明執著欲境,導致內心煩惱熾盛(慾火),因貪著不捨(不厭患),終將招致輪迴苦果。
警示應當對欲境生起出離心。
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比喻五欲境界猶如烈火,會燒毀善法、招致苦果,凡夫卻因貪著而不知遠離,菩薩以此警醒大眾應當生起怖畏之心,斷除貪欲。
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觀察肉身由筋腱連結(筋連持),本質是不淨的,應生厭離心。
若再加上慾望迷惑,會如繩索般縛住修行者,使其無法解脫。
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此偈以表面甜美但實則有毒的果實作譬喻,說明世間的慾望雖然能帶來短暫的感官享受,但本質上充滿過患,執著貪愛最終將導致無盡的痛苦與災禍。
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此喻貪欲之害。
飛蛾見燈明而撲,喻眾生貪愛色聲香味觸等五欲,不明其中兇險,以致身心、法身慧命遭受毀壞。
因果分明,執著欲境即招破壞之果。
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此偈說明愚癡眾生不知貪欲之過患,反而讚歎貪著。
喻貪欲如熾火,帶有毀滅性,接觸便會受痛苦燒灼。
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此喻世人被煩惱所逼,貪求世間虛妄不實的五欲,如同渴鹿逐陽焰,終不可得且徒增煩惱。
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說明貪著世間欲樂將引發惑亂與苦痛。
欲樂無常且無法帶來真正的滿足,追逐欲樂只會增長煩惱,障礙內心的寂靜與解脫。
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此偈明示欲境帶來的暫時快樂與長遠痛苦。
貪著欲樂導致心境散亂,無法專注於道法,依此因果結構,應當遠離五欲之牽絆。
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眾生若對各種境界起貪染之心而致迷惑顛倒,臨命終時必隨個人所造之業力而去,此為必然之因果法則。
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此偈明示眾生怖畏死難的根本原因,在於生前貪著五欲境界,以及死時面對無依無靠的恐懼。
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此偈說明「愛別離苦」的根源在於「欲」(貪愛執著)。
因愛著而有離別之苦,故教誡諸天應當了達諸法空性,去除對欲境的貪戀,以離苦惱。
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貪欲並非真實的利益,反而會引生對無常的恐懼。
愚癡的凡夫卻因執著而貪愛親近。
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此偈描述眾生因根本無明(增上癡迷)而起貪愛,如火燒心。
由於缺乏正知正念,沉溺於欲境中,無法生起厭離心與怖畏心,從而無法解脫。
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說明貪著世間境界必然導致痛苦與輪迴的因果關係。
指出若對境界起貪愛執著,將受業力牽引於三界中流轉,無法獲得解脫。
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無明為苦之根源,欲如電光剎那,示現世間貪愛之無常相。
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此偈教導觀行,透過如夢、苦、空、無常、無我(無實主宰)的智慧,洞徹貪欲的虛妄本質,從而斷除執著。
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說明五蘊無實體自性之理。
當行者真實明瞭五蘊皆空的實相,即能斷除對世間欲樂的貪著。
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本偈頌彰顯了諸佛菩薩或修行者發心的慈悲與終極目標。
修行非為自身,而是以憐愍一切受苦有情為出發點。
透過徹底斷除束縛眾生心靈的種種煩惱,引導眾生超越生死流轉的此岸,最終導向免除一切喧囂與苦滅的寂靜涅槃彼岸。
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說明貪著五欲會導致沉淪於三有輪迴,心識迷惑,無法契入寂靜的涅槃境界。
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說明貪欲為修行之障礙。
若心生染著,迷失於外在境相,將破壞正念與善法,造作惡業而致墮三惡道。
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此偈闡明貪欲之過患。
貪欲破壞善根與戒行,其害如利刃。
未能於欲生起厭離,則必墮入苦報。
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說明惡業與煩惱的因果關係。
造作惡行會使煩惱與業力不斷滋長,若對欲境貪著無厭,必將招致身心的熾盛煩惱(熱惱)。
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此偈明示欲界之樂亦屬苦因,若欲離苦得樂,關鍵在於不造作「諸苦因」(即惡業),而非尋求受欲之樂。
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說明凡夫對欲樂的執著是虛妄無常的,如同電光般短暫,無法永恆擁有,藉此警醒修行者應當放下對欲境的貪著。
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此偈說明貪欲對身心的煎熬作用。
五欲如火,能燒毀功德財與寂靜心,若不截斷貪念,痛苦將隨煩惱而不斷相續。
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此偈強調耽著欲樂會生起強烈愚癡,進而障礙修行者體證遠離煩惱的喜妙樂(禪定或涅槃之樂),顯示欲界貪著與解脫的對立。
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說明真實的安樂與涅槃皆依附於解脫,而貪欲之境違逆此道,行者應當捨離。
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此偈闡明貪愛對修行的障礙。
心若執著於貪欲境界,感官的欲求將無有止境。
在此無盡的貪求纏縛之下,無法出離生死,故難以獲得解脫。
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此偈明示因果,以怖畏輪迴為因,發心遠離惡業與貪欲之果,為趣向解脫之修持。
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此偈強調五欲境遇無常迅速,如日月運行不息。
勸導修行者應遠離喧囂,依止山林修習定慧,以期證得出離生死。
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說明世俗貪欲為障礙解脫之法,愚者執著愛染。
唯有修持信、戒、慚、愧、聞、捨、慧這七種聖財,方能滅除煩惱,獲得究竟解脫與安樂。
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此偈明示貪欲即是輪迴之處,非真正寶貴之處。
若耽著五欲,則縛於生死曠野而無法解脫。
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此偈說明造惡而不生慚愧畏懼心乃大無知;凡夫執著世間無常之法為實有財富,此種顛倒見解終將招致苦果而無真實安樂。
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此偈強調離欲修行。
斷除對五欲的貪愛,心境安寧穩定,便不會被熾燃的慾火(貪欲的煩惱)所焚燒,是修行人應有的狀態。
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此偈說明欲貪如火,若無止足之心,心境恆時躁動,隨逐貪愛而不停息。
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眾生若貪著於世間五欲而不生厭離,則會被貪欲煩惱所破壞,沈淪於生死輪迴之中。
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此偈明示沉溺欲境、心迷狂亂的後果。
若不能正知欲境虛妄,而生貪著顛倒,將導致煩惱熾盛,終致法身慧命喪滅,是為自作自受之因果。
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眾生因無明愚癡,無法明辨善惡因果(罪福相),反而將染污的塵境錯認為貪欲對象,並從中產生愛著,由此輪轉生死。
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此偈明示欲界天人雖有定力福報,但因執著五欲,心念散亂癡迷。
若欲趣向佛法功德,必先依智慧斷除對五欲境界的貪著。
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此偈明示貪著五欲(色、聲、香、味、觸)為眾苦之源,唯有對世間欲樂不起染污執著,纔是真正具備觀照智慧的修行者。
- 第一誑:至極的虛誑惑;無作意:不加註意、不理會;地獄因:招感地獄果報之業;輪迴深險:喻生死苦海深處;縛:繫縛、不得自在。
- 欲事:指色、聲、香、味、觸等貪染之事。
- 貪:貪欲,指對五欲六塵的貪著與追求;瞋恚:厭惡、憤怒的心理狀態;愚癡:不明因果與真理的無明狀態;欲:五欲,指對財、色、名、食、睡等慾望的貪求。
- 欲味:感官享受的滋味;貪癡:貪欲與愚癡;苦為苦:苦諦,即真正之痛苦。
- 欲:指貪欲;惡因:導致惡報與輪迴的根本原因。
- 慾火:貪慾之火,能焚燒善根;厭怖:厭惡與怖畏,對世間貪染生起遠離心。
- 解脫:遠離繫縛與煩惱的涅槃境界。欲:對世間五欲或貪愛的染著。不善法:會招致惡報或障礙解脫的煩惱與惡行。黑暗:比喻無明與愚癡。
- 五境界:色、聲、香、味、觸等五塵境。五根:眼、耳、鼻、舌、身。愛著:愛染執著。貪火:貪欲如火焚燒。欲:欲塵、欲樂。
- 離欲:遠離貪欲、慾望。境界:所緣之境。火:喻貪欲焦燃人心。遠離:避開、不親近。
- 愛河:貪愛的河流,比喻生死輪迴的深廣境地。酥油:用來形容能助長煩惱與痛苦的事物。熾焰:比喻熾盛的貪瞋癡等煩惱火。
- 貪火:喻貪慾如火,能燒毀善根;名色:指有情之身心;不滅:指輪迴因緣未斷。
- 五根:眼、耳、鼻、舌、身。五境:色、聲、香、味、觸。愛力:貪愛之勢力。
- 貪欲:貪愛染著之心。熾火:形容貪欲猛烈如火。境界:心識所攀緣的對象。無知:缺乏如實了知諸法實相的智慧。
- 欲境界:指貪欲所緣之色、聲、香、味、觸等五欲對象。此世他世:指現在世與前世或後世,意指不論時空皆無實體。
- 境:指六塵等外在對境。欺誑:為虛妄境界所矇蔽。生死:指六道輪迴之迷界。
- 著:執著;愚癡:不明因果法性。
- 劫盡:世界毀壞的毀滅期。俱胝:印度計數單位,意譯為億。色:指物質現象或形相。厭:滿足。
- 色相:眼根所對之形色、顯色。厭足:滿足、厭離。
- 無貪:對所得感到滿足而不生貪求;憂惱:憂愁與煩惱
- 摩羅耶山:南印度著名山名,以出產旃檀香樹聞名;旃檀木:極名貴之香木,喻正法;愚者:指缺乏智慧、不知法義珍貴之人;薪:柴火。
- 誑:指欺誑、惑亂,此處指貪欲具有欺瞞行者本性的特質。乾闥婆城:指乾闥婆神所化現的城池,比喻虛幻不實的海市蜃樓。
- 如幻:喻諸法虛妄無實;聚沫:喻色身或欲樂生滅無常,猶如水沫;金播歌果:喻虛妄不實之享樂。
- 意:心識。欲:貪欲,對五欲(色、聲、香、味、觸)的貪求。冤:冤家,指帶來災禍的事物。地獄:惡趣之一,眾生因造作極惡之業所受痛苦逼迫之處。
- 前後際:指過去際與未來際;著欲:染著愛欲。
- 那由佗:印度傳統計數單位,意譯為億或萬億。五欲:指色、聲、香、味、觸五種貪著的欲境。獄火:地獄中燒煮罪人的猛火。
- 地獄因:指造作趨向地獄受苦果的惡業種子。
- 於欲得自在:指對感官慾望不為所縛;不見不聞:比喻對境界不生覺知執著;著:執著;逼惱:痛苦逼迫。
- 於欲:對於貪欲。思惟:心意造作意業。著欲:執著於欲樂。彼火:指慾火、貪欲之火。
- 無始輪迴:指眾生在沒有開始的時間點以來,不斷地在生死中流轉。欲冤:因貪欲而招致的冤仇與業力。愛:對世間人事物的貪愛執著。
- 染濁:受煩惱污染的垢濁狀態。愛欲:對世間人事物的貪著與渴望。上妙樂:清淨無漏、殊勝美妙的涅槃寂靜之樂。
- 染著:貪愛執著;趣:趨向、投生;地獄:惡趣之一,受極苦處。
- 離垢:遠離煩惱污垢。寂靜:煩惱止息。不滅處:指涅槃,即不生不滅之境。
- 熱惱:煩惱焦熱;欲:指五欲(色、聲、香、味、觸)。
- 食毒:喻攝取邪法或造作惡業;命:喻慧命或果報體。
- 欲毒:貪欲如毒,能害眾生。永壽:長久之壽命。
- 餓鬼:六道輪迴之一,常受飢渴、逼迫與熱惱之苦。畜生:六道輪迴之一,智力低下,多受互相殘殺之苦。
- 世間:指凡夫眾生依報與正報的生死流轉世界。
- 迷欲者:指對慾望生起顛倒執著、無法覺悟的愚癡眾生。
- 癡暗:愚癡無明。境:所緣外境。欲:貪欲。過患:過失患害。
- 貪染:貪欲染著;瞋行:瞋恚之行為;愚癡:不明因果是非;畜類:畜生道眾生。
- 愚夫:指無智、未聞正法的凡夫;沒:沉溺、沒溺;欲:指五欲(色、聲、香、味、觸);癡醉:因愚癡而狂醉,無法理智思考。
- 險惡:指險阻惡道或危險境地。善利:善法利益。意寂靜:心識寧靜止息。熱惱:煩惱焦躁不安。
- 天中妙欲樂:指欲界天之殊勝五欲享樂。愛別離:指與所愛者分離的痛苦。人間:指人道世間。
- 樂著:貪戀執著。諸欲:五欲,色、聲、香、味、觸。暗鈍:愚癡闇鈍,缺乏智慧。險難:險惡的災難與惡趣果報。
- 智眼:能觀照諸法實相的智慧。欲:五欲,世間愛染對象。險:喻三塗或危險處境。捄:同救,救拔。
- 尋香城:即乾闥婆城,比喻虛妄不實、暫現即逝的幻象。
- 癡:愚癡、無明;慾火:貪欲之火;正行:正確的修持(八正道等);最上樂:無上之樂,指涅槃。
- 著欲:執著於貪欲。地獄:惡趣之一,受極大苦惱之處。
- 眼:指眼根,能觀照色塵的視覺器官。色:指色法,眼識所對應的客體。味:指味塵,舌根所對應的飲食滋味。厭:厭足,滿足。
- 妙香:指香塵中之令人喜愛者;無盡:指貪欲之心如流水不絕。
- 美妙音聲:悅耳之聲塵;法塵:意根所對之對象;著:執著。
- 六根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感知器官與功能。
- 輕動:形容心識浮躁、不穩定的狀態。
- 欲樂:對感官享樂與世間慾望的貪求。地獄因:導致墮落地獄的罪業因緣。貪心:對境生起的強烈染著與執取。蛇動其舌:比喻貪心伺機而動、帶有致命的危險性。
- 盲者:喻無慧目、不明佛法者。諸欲:色聲香味觸等五欲。尋求:貪求貪染。地獄:惡趣果報。
- 無目:比喻缺乏智慧;欲境界:慾望的對象與範圍;具眼:比喻具足智慧;修正行:修行正確的道路;惡趣:地獄、餓鬼、畜生等不善道。
- 非義利:指違反正法、無意義且無利益之事。不善業:指十惡等會招致苦果的行為。欲心:貪求五欲的心。惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
- 著於欲:執著於感官的貪愛;眾苦:依於欲而生的種種身心苦惱;無識無智:缺乏明辨是非與如實知見的智慧。
- 歌果:一種外表如黃金般美麗但內含劇毒的果實,比喻貪欲雖具吸引力卻會造成嚴重傷害。
- 受用:領受享用。園林:園囿樹林。境界:心所緣境。無貪:不貪著。安隱:安全穩妥。
- 先善業:過去所造之善因;形色:形貌與膚色;姝好:殊妙美好;愛樂:愛染、喜愛。
- 堪:堪能,指具有承受、造作或實用的能力與價值。
- 無智:愚癡、無明;不善因:惡業;未來苦:果報。
- 凡夫:指未證聖果、迷失於六道輪迴的眾生。欲味:指感官慾望所帶來的短暫甜美與享樂。損:指因貪著享樂而造業所引生的苦果。
- 聲色:指耳所聞聲與眼所見色,為五欲境;惑:指煩惱、迷惑;愚者:指迷失智慧之人;險道:比喻惡道、墮落處。
- 熾盛:形容貪欲之火燃燒得極其猛烈,此處指欲心隨境界而不斷增長膨脹的狀態。
- 渴愛:對欲樂的強烈執著與追求。諸天:欲界天人。無厭:貪欲無法滿足。
- 虛空界:指空間無邊無際的狀態。貪人:指對世間諸法產生貪著的眾生。境界:指貪欲所攀緣的對象與範圍。
- 愚者:迷昧無智之凡夫。欲境:引生貪欲的感官對象。堅著:強烈的執取與黏著。貪味:貪著於感官滋味。
- 無量百千生:形容極長久輪迴中之生滅;真實悉知見:指佛陀之智慧能無遺漏地如實知曉。
- 愚人:心智迷昧、缺乏正知見者。欲:貪欲,對世間五欲的貪求。癡:無明,不明事理的根本煩惱。慧:智慧,通達真理的明察力。
- 惡言:不善的言辭、咒罵;欲境:色聲香味觸等五欲境界;深冤:指深重的怨仇或如同深陷阱般的險處。
- 大火聚:比喻五欲之境熾盛如大火;欲境:指貪欲所緣之境;熾然:形容貪欲煩惱與苦果猛烈焚燒的狀態。
- 厭離:對世間生死身心生起厭惡、遠離之心。纏縛:被煩惱慾望所束縛。
- 無識愚夫:指缺乏智慧、不明因果的凡夫。欲:指五欲(色、聲、香、味、觸)等貪著。熾火:比喻極猛烈且具毀滅性的貪愛。燒然:比喻遭受痛苦燒灼的結果。
- 陽焰:春日陽氣上升,在地表產生如水倒影的景象,喻世間虛妄相。貪心:貪欲煩惱。
- 妙欲:指令人心生貪愛的五欲,即色、聲、香、味、觸等感官享樂。厭飫:滿足、飽足之意。惑:指煩惱、惑亂或迷惑,為眾生流轉生死的根源。寂靜:指息滅煩惱的涅槃境界或平靜安穩的心境。
- 現:當下;後:未來;欲境:色聲香味觸五欲之境;散亂:心念紛飛,不專一。
- 增上癡迷:極度的愚癡迷惑,為煩惱之根源。貪火:以火喻貪欲之燒灼煎熬。正念:不忘失正法之心所。欲:五欲,即色、聲、香、味、觸等世間欲樂。
- 無明:不明白四諦理、因果、緣起真理的愚癡;欲:貪欲,對慾望的追求;電:喻貪欲之無常、剎那生滅。
- 五蘊:指色、受、想、行、識五種聚合的元素,此處指其自性為空。自性空:一切法無自相、無實體的本質。欲:指對世間五欲等貪著愛染。如實了知:依照事物真實的本性與因果法則如實理解。
- 煩惱縛:指煩惱如同繩索般繫縛眾生,使其不得自由。
- 涅盤:指諸苦永息、滅除一切煩惱的寂靜解脫境界。
- 造作:指身、語、意造作諸業。熱惱:因貪瞋癡等煩惱而引起的身心熾盛煎迫狀態。
- 相續:指念頭或現象前後接連不斷。
- 燒然:焚燒、點燃的意思。
- 輪迴海:喻生死輪迴無邊無際;不善:指身口意之惡行;貪欲險難:喻貪愛如險處,能令人墮落。
- 大無知:指對因果與罪業缺乏正確認知與畏懼的極度愚癡;非財:指世間無常、會帶來煩惱與痛苦的染污法,非佛法中真實的功德法財。
欲為第一誑,於彼無作意, 是諸地獄因,輪迴深險縛。 若人著諸欲,則受無邊苦, 常為欲蛇害,何有於少樂? 寧以利刀劍,而自斷其舌, 不應以少言,而談於欲事。 眾生貪所欺,瞋恚常燒煮, 愚癡所降伏,於欲常讚美。 多造於惡行,而得欲少味, 由縱彼貪癡,不了苦為苦。 彼欲無形色,快樂無有常, 為最極惡因,然後當遠離。 眾生由起貪,常墮於惡趣, 若能離彼過,則無地獄怖。 獄中生惡火,欲火悉同等, 是故當一心,常生於厭怖。 常愛樂解脫,遠離於彼欲, 破壞不善法,如日除黑暗。 彼愚癡凡夫,諸根著境界, 由意生愛樂,即墮於惡趣。 由彼五境界,五根生愛著, 須臾貪火然,於欲而無足。 又彼諸有情,而生於貪火, 和合則熾盛,離散則無有。 若離欲境界,彼無由得起, 是火極險惡,常應生遠離。 如木無分別,從愛河而流, 彼愛復如酥,沃之增熾焰。 是貪火猛毒,能燒於一身, 棄捨於名色,彼火則不滅。 又如世間火,見已咸生畏, 貪火極洞然,何不生驚怖? 從彼五根起,五境而圍繞, 愛力疾如風,燒彼多貪者。 境界如稠林,深險難出離, 為彼貪所燒,如火然槁木。 是貪欲熾火,隨境界增長, 彼貪者無知,以苦而為樂。 世火益光明,貪火增黑暗, 是境界如冤,智者當遠離。 若人於境界,見已當如毒, 暫生於少樂,然後受極苦。 非此世他世,亦無初中後, 如是欲境界,云何有快樂? 是諸愚癡者,多樂著嬉戲, 於境界無厭,如火焚草木。 由於境無厭,則為彼欺誑, 常處生死中,不知其過失。 著欲飛禽行,彼決定愚癡, 如是諸天人,不及禽等類。 猶如劫盡時,日炙海令竭, 百千俱胝劫,觀色而無厭。 彼海尚有竭,天雨能充滿, 眼視諸色相,未曾有厭足。 於欲若無厭,於樂何分別? 彼若足無貪,則遠離憂惱。 如摩羅耶山,悉產旃檀木, 愚者伐為薪,復以營田畝。 欲為第一誑,虛妄不堅牢, 如乾闥婆城,亦如於夢境; 如幻如聚沫,如金播歌果, 暫生於美味,著欲亦如此。 智者真實見,離愛則無苦, 為彼愚癡者,顯示其惡果。 欲如世間毒,造作一切罪, 如所得思惟,後復為破壞。 意著欲無厭,復以欲為冤, 彼天命終時,即墮於地獄。 欲為世間毒,亦如一電光, 愚癡著女色,如魚逐浪轉。 常思惟增長,前後際不善, 著欲如熾火,智者當遠離。 若隨其親近,則彼彼增長, 欲火極燒然,觸則受楚毒。 了知此欲火,智者常遠離, 若離於彼欲,決定獲安隱。 彼無數百千,那由佗天眾, 由愛樂五欲,為獄火燒煮。 欲如火如毒,當離求安樂, 為彼地獄因,是故應棄捨。 於欲得自在,如不見不聞, 由不著彼故,無苦無逼惱。 於欲不應作,亦勿意思惟, 著欲諸天人,為彼火所害。 從無始輪迴,欲冤從心起, 於愛若解脫,彼欲則無有。 彼染濁苦果,從愛欲而生, 若於欲解脫,則得上妙樂。 智者依於欲,於欲而無愛, 由離彼癡故,得證真常處。 暫生於適悅,後受諸楚毒, 於欲起染著,則趣於地獄。 是中生愛樂,剎那樂非有, 若離垢寂靜,得至不滅處。 智者初中後,以欲而莊嚴, 云何彼愚夫,於欲而耽著? 是欲如毒苗,觸則生熾火, 於彼生愛樂,則為毒所害。 如火加於薪,其焰常不滅, 若樂彼欲者,則增於熱惱。 如蛾見燈焰,不知燒其身, 彼愚癡眾生,著欲亦如是。 若人著貪欲,常為彼燒煮, 畢竟無知覺,與燈蛾相似。 是故彼諸天,捨欲求佛智, 放逸當自損,今生勿虛擲。 常樂著諸欲,減失於善業, 為癡所欺誑,後當墮地獄。 如毒樹開花,遊蜂而競採, 愚癡著欲人,受用以為樂。 彼蜂由食毒,其命復何有? 欲毒損眾生,永壽極難得。 又彼地獄火,由欲而燒然, 是火滿其中,燒諸天等類。 餓鬼飢渴逼,復為火所燒, 於彼畜生中,樂尋求損害。 餘一切世間,皆依欲而住, 是火普遍起,燒諸迷欲者。 心常於境界,耽迷復輕動, 愚者若明了,得離彼危苦。 是心著諸欲,不知其險難, 常處欲瀑流,則生於苦惱。 諸天性怯弱,著欲生狂亂, 由斯心動轉,不知大恐怖。 諸天耽五欲,常生於固護, 無智不棄捨,後當生憂悔。 是心常癡暗,於境不明了, 彼欲極過患,暫生於適悅。 於若干百千,無量俱胝數, 皆由欲破壞,於心不防護。 為欲境所縛,當受地獄報, 以意善修作,畢竟當遠離。 由先起貪染,復作彼瞋行, 因愚癡所迷,則同於畜類。 愚夫沒欲中,由欲復癡醉, 猶如彼飛蛾,終為火所害。 彼諸天形色,著樂而破壞, 為彼欲所降,決定當墮落。 眾生為欲誑,則生於癡迷, 由愛索所牽,則墮於惡道。 若怖彼險惡,自作於善利, 以意寂靜故,不生於熱惱。 若樂欲境界,疑惑則增長, 漸生諸過患,如風鼓其火。 欲火常燒然,彼樂速遷滅, 常真實思惟,不著於境界。 若人於欲境,其心生迷亂, 境界常現前,是彼愚癡行。 無智著境界,不生於厭離, 如薪投火中,因風則熾盛。 諸天由彼貪,常著於欲樂, 愚癡不厭捨,由是而退沒。 若人於欲境,心常生繫念, 為別離苦惱,長時而燒煮。 天中妙欲樂,當為愛別離, 是苦勝人間,不及其少分。 諸天受欲樂,如魚居水中, 心境若俱亡,彼貪則不起。 若人於欲境,常愛樂親近, 其心不防護,長時苦不斷。 由樂著諸欲,不畏其苦果, 彼暗鈍無知,後受極險難。 欲為患尤重,暫能生少樂, 此為不淨行,引導於惡趣。 若人無智眼,於欲常愛念, 亦如彼盲者,墮險而無捄。 彼著欲眾生,少味而多怖, 猶如尋香城,暫有即無處。 放逸生喜悅,展轉而愛樂, 諸天癡所迷,不生於覺悟。 於境界生貪,彼欲即隨轉, 不知大苦報,決定而自受。 若人於五欲,常樂著嬉戲, 當墮彼惡道,愚癡徒後悔。 若離癡境界,不為欲火燒, 於正行勤修,則得最上樂。 以世間欲境,比清淨妙樂, 於十六分中,而不及其一。 若人心著欲,此欲實非樂, 速趣地獄中,於苦而有分。 設於百千劫,著欲亦無足, 常求欲境界,何曾有樂處? 若於欲作意,剎那則增長, 諸天及世人,由此而墮落。 於欲常耽迷,為最極險惡, 若不生遠離,則為彼滅壞。 是眼猶若海,觀色無滿足, 於最上美味,舌嗜而無厭; 鼻嗅諸妙香,於彼常不捨, 由觸生快樂,彼意則無盡; 於美妙音聲,耳聞極愛樂, 意著於法塵,未曾而暫捨; 是六根輕動,譬之彼惡馬, 著欲境無厭,常如其飢渴。 諸天著五欲,如火益乾薪, 火性本熾然,無足亦如此。 是六根熾火,無始常燒然, 愚夫無覺知,貪迷如悶絕。 當知彼欲樂,則為地獄因, 覩欲起貪心,如蛇動其舌。 又如彼盲者,無目亡諸欲, 彼若起尋求,則墮於地獄。 非由無目故,能離欲境界, 具眼修正行,則越彼惡趣。 樂行非義利,造諸不善業, 於欲心無厭,是人墮惡道。 若人著於欲,眾苦由之生, 暫捨還追求,彼無識無智。 欲初如親友,後則為冤敵, 如金播歌果,食已即為害。 無量諸眾生,著欲而墮落, 如逝水無迴,彼樂亦無異。 受用諸快樂,園林勝境界, 於彼若無貪,常生安隱處。 若人耽欲味,放逸心狂亂, 樂壞苦現前,彼不生後悔。 由先善業力,感形色姝好, 是故彼諸天,各生於愛樂。 是欲境無常,決定當離散, 諸有具智人,於欲而不亂。 此身何所堪?無智生愛樂, 常造不善因,況復未來苦。 彼愚癡凡夫,常貪於欲味, 初雖有少樂,後當唯有損。 如是彼聲色,體性能生惑, 愚者為彼牽,則趣其險道。 若人於欲味,心常生渴愛, 彼唯苦非樂,智者當遠離。 如虛空降雨,能益於河流, 諸天沒欲中,唯增於熾盛。 如魚居水中,猶生其渴愛, 彼著樂諸天,無厭亦如是。 如彼虛空界,邊際不可得, 於欲生貪人,境界何窮盡? 如海騰波濤,其水常充滿, 愚癡著欲人,彼心常不足。 愚者常思惟,未得諸欲境, 已得則堅著,如貪味流涎。 欲能生熱惱,為極惡過患, 此滅彼復生,非寂靜境界。 是欲唯損害,棄此名丈夫, 己若有衰危,彼則咸捨去。 於境界無厭,於樂亦無足, 智者善思惟,應常生遠離。 境界為苦因,寂靜為樂本, 離境界毒蛇,當親近寂靜。 欲能生大怖,刑戮及重病, 由彼貪因緣,隨輪迴流轉。 無量百千生,聚已復還散, 唯諸佛世尊,真實悉知見。 世間出世間,種種諸快樂, 由彼著欲故,悉皆為散壞。 愚人心著欲,顧戀不能捨, 彼為癡所盲,何能發明惠? 惡言聞若讎,於此人皆怖, 欲境如深冤,云何不遠離? 愚夫著彼欲,則為欲火燒, 不生厭患心,後受於苦報。 譬如大火聚,見者咸生怖, 欲境常熾然,云何樂親近? 是身筋連持,深可生厭離, 復為欲所迷,如索而纏縛。 如金播歌果,紅色味甘美, 食則生損惱,著欲亦如是。 如蛾撲燈焰,則為彼所燒, 著欲諸眾生,由之而破壞。 彼無識愚夫,於欲而稱譽, 是欲如熾火,觸則為燒然。 如鹿為渴逼,奔趣於陽焰, 由隨彼貪心,妄求於快樂。 諸天著妙欲,則無有厭飫, 諸惑由之生,何能得寂靜? 現雖生少樂,於後則為苦, 諸天欲境牽,其心常散亂。 於種種境界,耽染心迷醉, 命盡業相隨,決定無疑惑。 眾生死將至,無不生惶怖, 由著欲境界,及死無依怙。 愛別離苦惱,皆由欲所生, 諸天當了知,不應心戀著。 是欲非義利,生無常恐怖, 彼愚癡凡夫,愛樂而親近。 由增上癡迷,為貪火燒煮, 無正念思惟,於欲無厭怖。 若樂欲境界,決定受諸苦, 輪轉三界中,何由得出離? 眾生因無明,常受諸苦惱, 是故說彼欲,如電非久住。 當知彼貪欲,如夢境虛幻, 了苦空無常,及無實主宰。 故諸佛所說,五蘊自性空, 若如實了知,則於欲不著。 為愍諸有情,斷除煩惱縛, 令至於彼岸,得寂靜涅盤。 樂行五欲者,則沒溺三有, 常迷惑其心,何由得寂靜? 若人著於欲,則忘失正法, 尋求彼境界,速趣其地獄。 是欲唯破壞,猶如利刀劍, 若不生厭離,後當唯有苦。 若如是造作,則如是增長, 於彼無厭足,常生諸熱惱。 求天中快樂,當為欲所燒, 不造諸苦因,常得於快樂。 愚夫於欲境,堅著而不捨, 此則如電光,暫時而動轉。 若人貪五欲,相續而不斷, 是人為欲火,燒然無休息。 諸天於欲境,生增上愚癡, 於離喜妙樂,彼則不復得。 離解脫無樂,亦無於涅盤, 與欲境相違,是故當棄捨。 若住貪境界,諸根則無厭, 由彼無厭故,何由得解脫? 若於輪迴海,而能生怖畏, 當離彼不善,及貪欲險難。 欲境無暫停,如日出復沒, 當樂依山林,修禪求出離。 欲非解脫法,愚者為珍玩, 唯聖財七種,畢竟獲安樂。 是欲非寶處,為輪迴曠野, 若愛樂親近,則不能出離。 於罪不驚怖,彼為大無知, 非財說為財,唯苦則無樂。 若人遠離欲,不生於貪愛, 此為善安住,非欲火所害。 於欲無止足,彼心非安靜, 與貪愛相應,如火騰於焰。 諸天阿脩羅、人及非人等, 於欲不生厭,皆為彼破壞。 若人於欲境,迷惑心狂亂, 彼為自欺誑,由是而喪滅。 諸愚癡眾生,不知罪福相, 境界名為欲,而常生愛樂。 諸天欲所牽,其心則癡亂, 若樂佛功德,當離彼境界。 此現在五欲,能生諸過患, 於樂不染著,是名為智者。