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佛說雜藏經

T17n0745_001
1

佛說雜藏經

2

東晉平陽沙門法顯譯

3
白話直譯
佛弟子中的諸位阿羅漢,各自在修行上都是第一:如舍利弗智慧第一,善於宣說微妙法義;目犍連神通第一,常以神足通往來六道,見眾生受善惡果報,回來為人說明。
白話口語化新譯
佛陀弟子中的諸位阿羅漢,在不同的修持與德行上各自有其第一:例如舍利弗在智慧上堪稱第一,並且樂意為眾生宣說深奧美妙的佛法;。目犍連尊者具有第一的神通力,經常運用神通前往六道,看見眾生承受善惡的果報,返回人間後再為人們宣說這些情況。
法義解析
  • 此處記述佛弟子中的諸大阿羅漢各具殊勝特德與行持,並以舍利弗尊者作為智慧卓越、樂說正法的典型代表。

    此段闡述目犍連尊者憑藉其第一的神通力,巡視六道輪迴,觀察眾生因善惡業力所受的果報,並將所見現象向世人宣說,以示因果報應之理。

名相註解
  • 阿羅漢:意譯為應供、殺賊、無生,指斷盡煩惱、超脫生死的漏盡解脫者。
  • 諸行:此處指阿羅漢各自修行與展現的德行、特長或專門技能。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以「智慧第一」著稱。
  • 微妙法:指深奧、希有、能令眾生解脫的佛陀正法。
  • 目連:全稱目犍連,以神通道力第一著稱。神通:超越世俗的無礙妙用。六道:眾生依業力輪迴的六種境界,即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。善惡果報:隨善惡業因所招感的苦樂果報。

佛弟子諸阿羅漢,諸行各為第一:如舍利弗 智慧第一,樂說微妙法;目連神足第一,常乘 神通至六道,見眾生受善惡果報,還來為人 說之。

4
白話直譯
目犍連又有一次到恒河邊,見到五百餓鬼群聚向水邊,有守水的鬼拿著鐵杖驅趕,不讓他們靠近。於是這些餓鬼直接前往目犍連處,禮拜其足,各自詢問自己受罪的因緣。
白話口語化新譯
目犍連尊者又有一次來到恆河邊,看到五百個餓鬼聚集成羣想靠近水邊喝水,有守護水的鬼卒,拿著鐵杖驅趕他們,讓他們無法靠近。。那個時候,那些餓鬼直接走到目連尊者面前,頂禮目連的雙足,接著各自詢問自己為什麼會遭受這些罪報的因緣果報。
法義解析
  • 此段描述目犍連尊者在恆河邊見到餓鬼道的真實境況。
    餓鬼因過去造作慳貪惡業,受飢渴果報,即便見到水也因守水鬼的驅趕而無法飲用,彰顯因果報應之真實不虛。

    敘述諸鬼主動至尊者座前,行接足禮後請示自身果報之業因,彰顯因果業報真實不虛,以及求法與懺悔之意。

名相註解
  • 諸鬼:指墮入餓鬼道的眾生。目連:即目犍連,為佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。罪因緣:過去世所造之惡業而招感現世果報的因緣。

目連又一時至恒河邊,見五百餓鬼群 來趣水,有守水鬼,執鐵杖驅馳,令不得近。 於是諸鬼逕詣目連所,禮目連足,各問其罪 因緣。

5
白話直譯
有一鬼對目犍連說:「大德!我受此身,常受熱渴之苦,先前聽說這恒河水清涼美好,歡喜前往,進入其中洗浴,卻立刻沸熱,整個身體都被燒壞。若喝一口,五臟焦爛,臭氣難聞。是什麼因緣,讓我受這樣的罪報?」
白話口語化新譯
有一個鬼對目連尊者說:「大德啊!。我承受了這個身軀,時常遭受熱惱與飢渴的折磨。先前聽說這條恆河的水清涼且甘美,便心生歡喜地前往,進入水中洗浴,沒想到水卻變得滾燙,導致整個身體潰爛毀壞。。如果喝下一口,五臟六腑都會焦爛,臭得無法忍受。。是因為什麼樣的原因與因緣,才遭受這樣的罪報呢?
法義解析
  • 此處記述餓鬼向目犍連尊者發問的起頭。
    在佛教因果觀中,餓鬼因過去世的慳貪惡業而受此果報。
    目連尊者具足神通,能見諸趣眾生並為其解惑。

    此段描述因貪著渴愛而趣向欲樂,反遭劇苦的現象。
    說明眾生若不辨真偽,盲目追求外在欲求(如恆河水),往往會落入嚴重的苦報(沸熱爛壞)之中。

    描述飲用不淨之物所導致的慘烈果報,藉此警示貪欲與造惡的可怕後果,強調身心受創與業報難當的實相。

    詢問造作何種惡業(因緣),而感召當下受苦的果報,體現因果業報之理。

名相註解
  • 白:下對上、弟子對師長或眾生對聖者的恭敬陳述、稟告。
  • 大德:梵語 Bhadanta,對德行高尚者的尊稱,此處指鬼對目連尊者的敬稱。
  • 恆水:恆河之水,在此為眾生所貪愛的對象。熱渴:熱惱與飢渴,比喻煩惱與業報之苦。
  • 五藏:指人體的五個內臟,此處代指整個內在軀體。
  • 因緣:產生結果的原因與促成結果的條件。

有一鬼白目連言:「大德!我受此身,常患 熱渴,先聞此恒水清涼且美,歡喜趣之,入 中洗浴,而便沸熱,舉身爛壞。若飲一口,五 藏焦爛,臭不可當。何因緣故,受如此罪?」

6
白話直譯
目犍連回答:「你過去世曾做相師,為人看相論吉凶,實少虛多,或毀或譽;自稱審慎真實,動搖人心;用欺詐迷惑求取利養;迷惑眾生,讓人失去如意之事。因此今日雖聽聞此水清涼美好,卻無法如願。這是惡行的花報,之後還要受地獄的苦報。」
白話口語化新譯
目犍連回答說:「你在過去世做相命師的時候,替別人看相算命,說的多半是不實在的謊言,不是貶低別人就是誇讚別人;。自己宣稱觀察得非常真切正確,以此來打動或迷惑人心;。使用詐術、迷惑和欺騙的手段,來謀求他人的供養與利益;。讓眾生心智迷亂,導致無法如願。。所以我們今天雖然聽說這水很清涼甘甜,但實際到了那裡,卻發現並不如人意。。這是在當下顯現的惡行花報,未來則會遭受地獄的痛苦果報。
法義解析
  • 指出過去世造作口業的因果報應。
    因過去看相時妄語、毀譽不實,導致今生承受相應的果報。

    指出某些人標榜自己洞察真實道理,以此言語來惑亂大眾之心,顯示其缺乏真實智慧與行持。

    此段描述造惡者為了獲得財物或名聞利養,不惜採用各種詐欺與諂曲的手段,違背了修行應有的清淨心與正命。

    眾生因迷失真理而產生惑亂,導致善願無法成就或失去所求利益。

    說明聽聞與親身體驗的落差。
    如同聽說水質清涼美善,但親自到達時卻不如預期,譬喻雖然聽聞佛法名相,若未實際證悟契合,終究無法真正契合實相。

    說明惡業於現世或來世所招致的異熟果報,以花報譬喻現世初現之輕報,果報譬喻未來深重之獄報。

名相註解
  • 審諦:明察、審察諦理。動人心:撼動、惑亂人心。
  • 利養:為了生活所需或貪圖名聞而獲得的衣食、臥具等物質供養。
  • 迷惑:心智迷亂、迷失方向。眾生:迷於五蘊等諸法之有情。如意事:合乎心意或順利成就之事。
  • 水:此處多指引修行者到達解脫之境的法水或譬喻境界。清涼且美:譬喻佛法能息滅煩惱的殊勝功德。不如意:譬喻未實際證悟而無法達到預期境界。
  • 花報:比喻惡業在現世先受的輕微苦報;苦報:造作惡業所招感的地獄異熟果報。

目連 報言:「汝先世時作相師,相人吉凶,少實多 虛,或毀或譽;自稱審諦,以動人心;詐惑欺 誑,以求利養;迷惑眾生,失如意事。是故今 日雖聞此水清涼且美,到不如意。此是惡行 花報,後方受地獄苦報。」

7
白話直譯
又有一鬼對目犍連說:「我常被大狗利牙赤眼咬食我的肉,只剩骨頭,風一吹又長出肉來,狗又來咬食。我一直受這種痛苦,是什麼因緣?」
白話口語化新譯
另外有一個餓鬼,向目連尊者說:「我經常遭到長著銳利牙齒、雙眼通紅的大狗來啃咬喫掉我的肉。骨頭遺留下來,風一吹,肉就繼續長出來,然後狗又來咬喫。。我經常承受這樣的痛苦,究竟是什麼原因造成的呢?
法義解析
  • 描述餓鬼道眾生因過去業力感召,受身形化現之大狗反覆吞食其肉的痛苦果報。
    肉盡骨存,遇風吹而復生,再受吞食,呈現無間斷的苦痛與業報相續。

    發問者感知到自身長時處於苦報之中,遂追問引發此苦果的根本因緣,旨在探究因果業報之理。

名相註解
  • 鬼:指餓鬼道眾生。目連:佛教中神通第一的尊者。噉:喫、吞食。業:導致此果報之行為。
  • 苦:逼迫身心之苦惱;因緣:引生結果的直接原因與間接條件

復有一鬼,白目連言:「我常為大狗利牙赤 目來噉我肉,遺有骨在,風還吹起,肉續復 生,狗復來噉。我常受此苦,何因緣故爾?」

8
白話直譯
目犍連回答:「你前世做過天祠主,常教人殺羊,以羊血祭天,你自己也吃肉,因此今日以肉償還。這是惡行的花報,之後還要受地獄的苦果,苦報將多上億百千倍。」
白話口語化新譯
目連回答說:「你前世擔任祭天神廟的主持,經常教導眾生殺羊,用羊血來祭祀天神,你自己也喫羊肉,所以今天你必須償還喫肉的報應。。這是在世時造作惡行的花報,未來將承受地獄的痛苦果報,其痛苦程度要嚴重億百千倍。
法義解析
  • 說明因果報應的真實不虛。
    過去世因邪見而教人殺生祭祀、自己亦食肉,今日受報必須償還肉債,闡明殺生食肉將招致地獄與惡道果報。

    說明惡業感果的因果法則,造惡行會先感得花報(花朵先開,後結果,喻微小的前兆或現世報),未來再承受劇烈的地獄苦果。

名相註解
  • 天祠主:祭祀天神之神廟主持人。血祠:以血祭祀。償:依因果業報償還。
  • 華報:惡業在未成熟時所顯現的較輕微果報,如同花開在前;苦果:地獄所受真實劇烈的果報

目 連答言:「汝前世時作天祠主,常教眾生殺 羊,以血祠天,汝自食肉,是故今日以肉償 之。此是惡行華報,後方受地獄苦果,億百 千倍也。」

9
白話直譯
又有一鬼對目犍連說:「大德!我全身都被糞便塗滿,也還要吃糞。是什麼因緣,讓我受這種罪報?」
白話口語化新譯
另外又有一個餓鬼,對目犍連說:「大德!。我的身體經常沾滿了糞便,並且還喫下這些糞便。。「是什麼原因和緣故,才會遭受到這樣的罪報呢?」
法義解析
  • 敘述鬼道眾生向目犍連尊者請益之緣起,彰顯尊者神通與悲心之教化。

    描述因往昔造作惡業而感生地獄道,身受污穢及飢餓逼迫,常食不淨之苦相。

    此為經中角色探詢因果業報構成之理由。
    探討眾生所受的痛苦罪報,是由於何種業因與助緣所感召,體現佛法「有因有果」的業感緣起理則。

名相註解
  • 糞:指排泄物,此處表地獄道受報之穢物。噉:吞食、喫。
  • 罪:指因惡業所感召的痛苦果報與刑罰。

復有一鬼,白目連言:「大德!我常身上有糞遍 塗漫,亦復噉之。何因緣故,受如是罪?」

10
白話直譯
目犍連說:「你前世是婆羅門,邪見不信有罪福報應。有乞食道人來,你心中不想讓他再來。就拿他的缽,裝滿糞便,再把飯放在上面,遞給道人。道人拿到後,帶回原處;用手吃飯,手被糞污。因此今日受這樣的罪報。這是惡行的花報,之後還要受地獄的苦果。」
白話口語化新譯
目連開口說:「你在前世的時候身為婆羅門,抱持邪惡不正的見解,不相信有罪報與福報。。有個托鉢乞食的修行者,心裡不想再讓他來了。。(那人)隨即拿了那個缽,在裡面裝滿了糞便,然後將飯放在上面,拿去給道人。。修行者拿到東西後,便帶著它回到原本的地方;。用手抓飯喫,手就被食物(糞穢)弄髒了。。這就是為什麼今天遭受這樣罪報的原因。。造作這些惡業,現在先承受花報,以後還會在地獄裡遭受痛苦的果報。
法義解析
  • 此段指出過去世的業因,說明不信因果與邪見將招致苦報的因果法則。

    描述修行者面對他人求乞時,內心生起厭煩或不欲再見的執著,顯現出對捨心與慈悲心的考驗。

    敘述行者以不淨物加上飯食供養修行者,透過外在行為與對象的對比,彰顯佈施心態的轉變或特定因緣果報的情境。

    此處記述修行者獲得物品後,依止所持原則或物件回歸原處,反映其持戒與不離本分之修行行儀。

    比喻造作不淨之行,自身亦隨之染污受報。

    說明現在所受的苦果,是由於過去所造的惡業所致,闡明因果業報的必然性。

    說明因果業報的相續,惡行除了最終導致地獄果報,過程中也會先招感花報(即較輕的現世報或異熟果的初期顯現)。

名相註解
  • 婆羅門:古印度四種姓之一,此指信仰傳統婆羅門教、未入佛教者。惡邪:不正當且違背佛法的邪見。罪福:業因所感召的惡果與善報。
  • 乞食道人:指以托鉢乞討維生的修行者。
  • 鉢:出家僧眾所使用的食器。道人:在此處指修行者或出家沙門。
  • 道人:指出家修道者或沙門。

目連語 言:「汝前世時作婆羅門,惡邪不信罪福。有乞 食道人,意不欲使更來。即取其鉢,盛滿中 糞,以飯著上,持與道人。道人得已,持還本 處;以手食飯,糞污其手。是故今日受如此罪。 此惡行華報,後方受地獄苦果。」

11
白話直譯
又有一鬼對目犍連說:「大德!我肚子極大如甕,咽喉、手腳卻細如針,無法飲食。是什麼因緣,讓你受這樣的苦?
白話口語化新譯
另外又有一隻餓鬼,對目連尊者說:「大德啊!。我的肚子大得像個大水缸,但喉嚨和手腳卻細得像針一樣,根本喫喝不下任何東西。。是因為什麼樣的原因與條件,才承受這樣痛苦的果報呢?
法義解析
  • 此處描述目連尊者與餓鬼相遇並對話的場景,為佛教經文中常見的問答因緣起。
    鬼道眾生因過去慳貪等惡業,常受飢渴之苦。

    描述餓鬼道的痛苦果報。
    由於過去世慳貪嫉妒,導致今生感得腹大如甕卻咽細如針的業報,飽受飢渴煎熬。

    詢問造作何種因、具備何種緣,而招感此苦報,彰顯佛教因果業報之理。

名相註解
  • 餓鬼:六道之一,常受飢渴、無法飲食之苦的眾生。

復有一鬼,白目連言:「大德!我腹極大如甕,咽 喉、手脚甚細如針,不得飲食。何因緣故,受如 此苦?」

12
白話直譯
目連回答:「你前世曾做聚落主,仗勢自恃,縱情飲酒,行事放縱;輕視欺侮他人,奪取他人飲食,使眾生飢餓困苦,因此因緣受此罪報。這只是花報,地獄的苦果還在後面。」
白話口語化新譯
目連回答說:「你前世擔任村落的首長,仗著自己豪富尊貴,飲酒恣意放縱;。輕視並欺負別人,搶走他們的食物,讓眾生挨餓受困。因為造下這些惡業,才會承受這樣的罪報。。這只是花報(即現世的花開結果),地獄的地獄果報還在後頭呢。
法義解析
  • 目連尊者指出對方過去世身為村落主,因驕傲自滿而飲酒放逸,種下造惡之因,點明因果業報之理。

    此處闡述因果報應之理。
    因輕慢搶奪他人飲食,導致眾生飢困,造下惡業,故感召受苦之果報。

    說明眼前的惡報如同花朵初開,為「花報」;而造惡所招致的地獄深重苦果,為實報,將在未來成熟受報。

名相註解
  • 聚落主:村落的首長。 豪貴:依仗富豪尊貴。

目連答言:「汝前世時作聚落主,自恃豪 貴,飲酒縱橫;輕欺餘人,奪其飲食,飢困眾 生,由是因緣受如此罪。此是華報,地獄苦 果方在後也。」

13
白話直譯
又有一鬼對目連說:「我常常跑到廁所想吃糞便,有一大群鬼拿著棍杖驅趕我,不讓我靠近廁所。口中腐爛發臭,飢餓困頓,無所依靠。是什麼因緣,讓我受這樣的罪?」
白話口語化新譯
另外有一隻餓鬼,對目犍連尊者說:「我經常前往廁所,想要喫裡面的糞便。。有一大羣鬼,拿著木杖在後面驅趕我,讓我無法靠近廁所。。嘴巴潰爛發臭,處於飢餓交迫、無處依靠的困境。。是因為什麼樣的原因和條件,而遭受這樣的罪報呢?
法義解析
  • 此段描述餓鬼道的果報相,因過去世慳貪,常於不淨之處尋求飲食,感得常趣穢處食糞之報。

    描述餓鬼道眾生因自身業力受果報,遭遇恐怖的鬼羣持杖驅趕,障礙其行動與需求。

    描述餓鬼道眾生因過去業力所感,不僅遭受飢渴煎熬,身體機能亦敗壞腐朽,生起劇烈痛苦與無助感。

    詢問造作何種業因,而感召如今承受的苦報,彰顯佛教業果相續之理。

名相註解
  • 羣鬼:眾多的鬼道眾生。杖:木杖或手杖。廁:廁所或隱密處。

復有一鬼,白目連言:「我常趣溷欲食糞。有 大群鬼,捉杖驅我,不得近廁。口中爛臭,飢 困無賴。何因緣故,受如此罪?」

14
白話直譯
目連回答:「你前世曾做佛圖主,有許多白衣賢者供養眾僧,準備飲食器具。若有客僧來,你就粗略供養;等客僧離開後,自己才享用細美的食物。因此因緣,連糞便都難以得到,何況好食物?這只是花報,將來還要受地獄果報。」
白話口語化新譯
目連回答說:「你在前世時擔任寺院的主事,有許多在家的善人,供養出家眾,佈置飲食器具。。如果有外地僧人前來,你便隨意準備粗劣的飲食供養;。外來的僧人離開之後,(主人)自己才喫比較細緻的食物。。因為這個緣故,連糞便都不可得,更何況是好喫的食物呢?。這只是花報(花開結果前現的花相),未來還將承受地獄的果報。
法義解析
  • 目連尊者向餓鬼說明其過去世曾為寺院主事,因過去曾護持眾僧、廣修供養而種下福德因緣。

    指出對待來訪僧眾應心存恭敬與平等。
    修行者若因慢心或輕視而僅以粗劣之物敷衍供養,則會違背出家眾應受平等供養之戒律與恭敬佈施之道。

    敘述在招待供養客僧之後,自留細軟飲食充飢,體現自奉與待客的如實情狀。

    此句經文處於《佛說雜藏經》中描述眾生因過往惡業而遭受極端飢渴果報的語境。
    說明在特定的惡業因緣牽引下,餓鬼道或受報眾生連最下劣、污穢的糞便都無法尋得,藉此反襯更不可能得到正常的美味食物,用以顯現業報的慘烈與不可思議。

    說明眼前的惡報僅是過去業因初顯的花報,更嚴重的地獄苦果將在未來成熟受報。

名相註解
  • 客僧:指外地或雲遊到此的僧人。
  • 叵得:意思是不可能得到或難以獲得。

目連答言:「汝前 世時作佛圖主,有諸白衣賢者,供養眾僧, 供設食具。若有客僧來,汝便粗設麁供;客 僧去已,自食細者。以是因緣故,糞尚叵得,何 況好食?此是華報耳,後當受地獄果。」

15
白話直譯
又有一鬼對目連說:「我全身長滿舌頭,有斧頭來砍斷舌頭,斷了又生,如此不斷循環。是什麼因緣如此?」
白話口語化新譯
另外有一個餓鬼,對目連尊者說:「我的身上長滿了活生生的舌頭,斧頭砍下來劈砍舌頭,舌頭斷了又再長出來,就這樣不斷地受苦。。是因為什麼樣的因緣導致這樣的情況呢?
法義解析
  • 此段描述餓鬼道眾生因過去世惡業(如惡口、妄語、誹謗等),感得生前常受砍斫舌頭之果報。
    舌斷復生,顯示業力相續、受苦無盡的狀態。

    詢問特定現象或果報生起的根本原因與條件。

復有一鬼,白目連言:「我身上遍滿生舌,斧來 斫舌,斷續復生,如此不已。何因緣故爾?」

16
白話直譯
目連回答:「你前世曾做道人,眾僧讓你製作蜜漿,石蜜塊大難以消化,你用斧頭劈開,心懷盜念偷吃了一口。因此因緣,斧頭回來砍你的舌頭。」
白話口語化新譯
目犍連回答說:「你前世出家修行時,眾僧派你負責製作蜜漿,因為石蜜塊頭太大很難融化,你就用斧頭去砍,當時心起盜念,偷喫了一口。。因為這樣的因緣果報,斧頭反而砍伐自己的舌頭。
法義解析
  • 此段說明過去生因微細盜心而感得今世果報的因緣。
    修行者於僧團中作務,若起私心佔用常住物,即成盜戒,會招致嚴重果報。

    說明惡口業所招致的果報,過去造作口業,如今受斧劈舌頭之苦。

目連 答言:「汝前世時作道人,眾僧差作蜜漿,石蜜 塊大難消,以斧斫之,盜心噉一口。以是因緣 故,斧還斫舌。」

17
白話直譯
又有一鬼對目連說:「我常有七顆燒紅的鐵丸,直接進入口中,進入腹中五臟燒焦腐爛,出來後又再進入。是什麼因緣,讓我受這樣的罪?」
白話口語化新譯
又有一隻餓鬼,向目連尊者說:「我經常有七顆滾燙的鐵丸,直接掉進我的口中,進入腹部後將五臟六腑燒焦潰爛,從體內排出後又再進入體內。。是因為什麼樣的原因和條件,
才會遭受這樣的罪報?
法義解析
  • 此處描述餓鬼道眾生因過去世慳貪、瞋恚等惡業,感得受吞食熱鐵丸之劇苦。
    鐵丸入腹即焚燒五臟,排泄後又復原反覆吞食,為惡業果報相續不斷之顯現。

    詢問造作何種惡業,而感召如今承受的苦報,探究因果業報之理。

復有一鬼,白目連言:「我常有七枚熱鐵丸,直 入我口,入腹五藏焦爛,出還復入。何因緣故, 受如此罪?」

18
白話直譯
目連回答:「你前世曾做沙彌,採集果實送給師父,因為敬重師父,偏心多給,實際上多了七顆,因此受此罪報。這只是花報,之後還要受地獄果報。」
白話口語化新譯
目連尊者回答說:「你前世做沙彌的時候,將水果送去給師父,因為恭敬師父的緣故,偏心多分給他,實際上多給了七顆,因為這個緣故,所以遭受這樣的罪報。。這是在今生顯現的花報,以後還要承受墮入地獄的果報。
法義解析
  • 此段闡明因果業報之理。
    因供養時起偏私心,違失公允,致使招感惡報。
    說明微細行為亦能感召重大苦果,強調持戒與心念端正之重要。

    說明造作惡業後,先於現世感得花報,後世再感得地獄的苦果,闡明因果業報相續的軌則。

名相註解
  • 沙彌:指已出家受十戒,尚未具足受大戒的男性出家者。果蓏子:指水果與瓜類等植物果實。

目連答言:「汝前世時作沙彌,行果 蓏子到師所,敬其師故,偏心多與,實長七枚, 是故受如此罪。此是華報,後受地獄果。」

19
白話直譯
又有一鬼對目連說:「常有兩個燒紅的鐵輪,在我兩腋下旋轉,身體被燒焦腐爛。是什麼因緣如此?」
白話口語化新譯
另外有一個餓鬼,向目連尊者稟報說:「我的兩邊腋下經常有兩個熾熱的鐵輪在旋轉,燒得我全身焦爛。。是什麼原因造成這樣的呢?
法義解析
  • 此段描述餓鬼道眾生因過去世造作惡業,致使受報時,常受熱鐵輪夾腋的劇烈苦刑,身體焦爛,以此彰顯惡業果報的真實不虛與苦痛難當。

    詢問事物發生或現象產生的根本因由。

名相註解
  • 何因:什麼原因。

復有一鬼,白目連言:「常有二熱鐵輪,在我兩 腋下轉,身體焦爛。何因故爾?」

20
白話直譯
目連回答:「你前世曾為眾僧製作餅,心懷盜念多取兩個,夾在兩腋下,因此受此罪報。這只是花報,之後還要受地獄果報。」
白話口語化新譯
目犍連回答說:「你前世在幫眾僧製作麵餅時,心起貪盜拿了兩塊餅,藏在兩邊胳肢窩下,因為這個原因,今生才遭受這樣的罪報。。這是花報(業報的初步顯現),未來才會承受地獄的果報。
法義解析
  • 說明貪盜僧物將招致惡報。
    因果業報絲毫不爽,微細的貪心與盜取行為,都會導致沉重的苦果,闡述了戒律與因果的真實不虛。

    說明業報的成熟有花報與果報之分。
    眼前的現象是造業後先顯現的微小花報,未來還會承受正式的地獄重報。

目連答言:「汝 前世時,與眾僧作餅,盜心取二番,挾兩腋 底,是故受如此罪。此是花報,後方受地獄 果。」

21
白話直譯
又有一餓鬼對目連說:「我身上有極大的丸子如甕,行走時扛在肩上,停下時就坐在上面,無論行住都極為痛苦。是什麼因緣如此?」
白話口語化新譯
另外有一隻餓鬼,對目連尊者說:「我身上長了一個大肉瘤,大得像水甕一樣。走路時把它扛在肩上,停下來時就坐在它上面,一舉一動都飽受痛苦與折磨。。是因為什麼樣的原因或條件,而變成這樣呢?
法義解析
  • 此段描述餓鬼道眾生因過去世之業力,感得業報身受極大苦楚。
    身上生出如甕般巨大的肉瘤,無論行住坐臥皆承受劇烈苦惱。

    詢問造成某種現象或狀態背後的具體原因與條件。

復有一餓鬼,白目連言:「我丸極大如甕,行 時擔著肩上,住則坐上,進止患苦。何因緣故 爾?」

22
白話直譯
目連回答:「你前世曾做市令,經常用輕秤小斗給人,卻用重秤大斗取人之物,總想讓自己獲大利,侵害剋扣他人,因此受此罪報。這只是花報,地獄的苦果還在後面。」
白話口語化新譯
目犍連回答說:「你前世擔任市集管理官吏時,常在賣東西時用輕秤、小鬥,買東西時用重秤、大斗,總想著讓自己獲取暴利而剝削欺壓他人,所以才會遭受這樣的罪報。。這只是花報(果報的顯現如花開),地獄的苦報還在後面呢。
法義解析
  • 說明商人欺詐、損人利己的惡行必招致惡報。
    因果報應絲毫不爽,行欺詐者終將自食其果。

    說明眼前的果報猶如花開,是過去業力於今生輕微的顯現;而真正的地獄深重苦報,則在未來成熟。

名相註解
  • 市令:市場的管理官吏。秤:衡量重量的器具。鬥:量測容量的器具。

目連答言:「汝前世時作市令,常以輕稱 小斗而與,重稱大斗而取,常自欲得大利於 己,侵剋餘人,是故受如此罪。此是華報,地 獄苦果方在後也。」

23
白話直譯
又有一鬼對目連說:「我常常兩肩有眼,胸前有口鼻,始終沒有頭。是什麼因緣呢?
白話口語化新譯
另外有一隻餓鬼,向目連尊者稟報說:「我的雙肩上經常長著眼睛,胸前有口鼻,卻始終沒有頭部。。是因為什麼樣的原因和條件而變成這樣的呢?
法義解析
  • 此段描述餓鬼道眾生由於過去世造作惡業,導致果報身形受異相痛苦,此相為無頭而肩上有眼、胸有口鼻的奇特形態,顯示業報不可思議。

    探問事物生起或現象發生的根本因由與條件。

復有一鬼,白目連言:「我常兩肩有眼,胸有口 鼻,常無有頭。何因緣故爾?」

24
白話直譯
目連回答:「你在過去世時,經常做魁膾的弟子。每當殺害罪人時,你總是心生歡喜,用繩子綁住他們的髻髮來拖拉,因此因緣,才受此罪報。這只是惡行的現世果報,地獄的苦果還在後面。」
白話口語化新譯
目連回答說:「你前世的時候,經常擔任屠夫的弟子。。當初你在處決犯人時,不但不覺得難過,心裡反而常常感到高興,甚至用繩子綁住犯人的髮髻拖行。因為造下這種惡業的緣故,所以現在才會遭受這樣的罪報。。這只是惡行帶來的花報(先現之果),地獄的痛苦果報還在後面呢。
法義解析
  • 說明因果業報,由於過去生常作屠夫弟子,造作殺生惡業,故感召現世的果報。

    造惡業時若心生歡喜,將加重業力。
    因過去殘忍對待罪犯、心懷歡喜,故感召相應的苦果。

    說明惡業感果的過程,微輕的現世花報已令人受苦,更嚴重的地獄重報將在未來發生。

名相註解
  • 魁膾:指屠夫或從事殺業之人。
  • 罪人:指犯法受刑之人。因緣:指造作行為與招致果報的關聯。罪:指惡業所招致的痛苦果報。
  • 惡行:指身、語、意所造作的不善業。華報:比喻花開之後結果,指業力先成熟的現世輕報。苦果:指未來在惡道中所受的劇烈痛苦果報。

目連答言:「汝前 世時,恒作魁膾弟子。若殺罪人時,汝常有歡 喜心,以繩著髻挽之,以是因緣故,受如 此罪。此是惡行華報,地獄苦果方在後也。」

25
白話直譯
又有一個鬼對目連說:「我常常有燒紅的鐵針刺入身體,痛苦難忍。是什麼因緣呢?」
白話口語化新譯
另外還有一個餓鬼,對目連尊者說:「我經常感覺到滾燙的熱鐵針刺入我的身體,然後穿透出來,實在是受盡了苦楚,無處可逃、無可奈何。。是因為什麼樣的原因或條件,才會變成這樣呢?
法義解析
  • 描述餓鬼道眾生因過去世造作惡業,致使感得遭受熱鐵針穿刺身體的極刑報應,受苦無盡。

    詢問事物生起、存在的根本原因或條件,體現佛教探究因緣法則的思維。

復有一鬼,白目連言:「我常有熱鐵針入出我 身,受苦無賴。何因緣故爾?」

26
白話直譯
目連回答:「你過去世時曾做調馬師,或是調象師。象馬難以馴服時,你就用鐵針刺牠們的腳;有時牛走得慢,也用針刺牠,因此受此罪報。這是惡行的現世果報,地獄的苦果還在後面。」
白話口語化新譯
目連回答說:「你前世的時候,擔任過訓練馬匹的馴馬師,或者擔任過訓練大象的馴象師。。大象和馬很難馴服,你就用鐵針去刺牠們的腳;。另外,有時因為牛走得太慢,就用針去刺牠,因此遭受這樣的罪報。。造作惡行的花報在今生就會顯現,而地獄的真實苦果,還在後頭等著承受。
法義解析
  • 此處借目連對話開示眾生因宿世造作不同行業,而感召不同果報之理。
    調馬師與調象師喻指眾生隨順世俗行業,心念與行為造作皆有其因果業力。

    以象、馬難以調伏來比喻眾生剛強難化,必須以嚴峻的方法(如鐵針刺腳)予以逼迫,方能令其順從、止息惡行。

    此段說明因過去生中驅使耕牛時,見牛遲緩便以針刺之加諸苦楚,因造作此惡業,故於惡道中感召相應的果報。
    顯示因果業報絲毫不爽。

    說明因果業報的時序,現在所受的苦是業力顯現的華報,更嚴重的地獄苦果將在未來發生。

名相註解
  • 象馬:比喻剛強難以調伏的眾生。鐵針:比喻嚴厲的調伏或警策方法。
  • 受罪:遭受惡報

目連答言:「汝前世 時作調馬師,或作調象師。象馬難制,汝以鐵 針刺脚;又時牛遲,亦以針刺,是故受罪如 是。此惡行華報,地獄苦果方在後耳。」

27
白話直譯
又有一個鬼對目連說:「我身上常有火焰冒出,灼熱難耐,心中煩惱。是什麼因緣呢?」
白話口語化新譯
另外有一隻餓鬼,向目連尊者說:「我的身體經常會冒出火焰,受到焦熱與懊惱的煎熬。。是什麼原因或條件導致這樣的結果?
法義解析
  • 此段描述餓鬼道眾生因過去世慳貪嫉妒等惡業,感得受報時身體常出猛火,飽受焦熱與極度痛苦的果報。

    詢問事物發生或狀態產生的根本原因與條件,反映因果相續的法則。

復有一鬼,白目連言:「我身常有火出,焦熱懊 惱。何因緣故爾?」

28
白話直譯
目連回答:「你過去世時是國王的夫人,還有另一位夫人,國王非常寵愛她,你常生妒忌之心,伺機想加害她。有一次國王離開時,那位受寵的夫人還在睡覺,尚未起身穿衣,你便心生惡念,正好在做餅時有熱麻油,就用熱油灌入她腹中,導致腹爛而死。因此因緣,受此罪報。」
白話口語化新譯
目連尊者回答說:「妳前世曾經是國王的夫人。當時國王還有另一位夫人,而且非常寵愛對方。妳因此常常心生嫉妒,一直想找機會傷害她。。當時國王起牀離開了,國王寵愛的夫人還在睡覺、沒有起牀穿衣。這時(某人)心中生起惡毒的念頭,剛好廚房正在做餅,鍋裡有熱麻油,於是拿這熱麻油澆灌夫人的肚子,夫人的肚子燙爛就死掉了。。因為這樣的因緣,所以遭受這樣的罪報。
法義解析
  • 指出因果業報之理,敘述過去世中因貪愛與執著而生起嫉妒心,進而造作陷害他人的惡業,此為導致未來受報的根源。

    描述因一時惡念而引發的殺害行為。
    說明瞋恨心與惡心會導致嚴重的造業與果報,反映世間無常及惡業之苦。

    說明眾生因過去所造之惡業因緣,必然會招致相應的痛苦罪報,因果業報絲毫不爽。

名相註解
  • 惡心:在此處指惡意或瞋恨心。麻油:用來烹煮的熱油,在此作為殺害工具。

目連答言:「汝前世時作國 王夫人,更一夫人,王甚幸愛,常生妬心,伺 欲危害。值王臥起去,時所愛夫人眠,猶未起 著衣,即生惡心,正值作餅,有熱麻油,即以 灌其腹,腹爛即死。以是因緣,受罪如是。」

29
白話直譯
又有一個鬼對目連說:「常有旋風圍繞著我,讓我身體不停旋轉,無法自在,不能隨心所欲地東西移動,心中常感煩惱。是什麼因緣呢?」
白話口語化新譯
另外有一個餓鬼,向目連尊者稟告說:「經常有旋風吹襲,旋轉我的身體,使我無法自主,想要去哪裡都隨心所欲不得,內心經常感到苦惱悶絕。。是因為什麼樣的因緣,才會變成這樣呢?
法義解析
  • 此處描述餓鬼道眾生受業力牽引,遭受旋風吹襲而無法自主的痛苦果報狀態。

    詢問事物發生、變化的根本原因,反映因果法則的探究。

復有一鬼,白目連言:「常有旋風,迴轉我身,不 得自在,隨意東西,心常惱悶。何因緣故爾?」

30
白話直譯
目連回答:「你過去世時常做卜師,有時說實話,有時說妄語,迷惑人心,不能隨心所欲,因此受此罪報。這是現世果報,地獄的苦果還在後面。」
白話口語化新譯
目犍連回答說:「你前世常當占卜師,有時說實話,有時說謊話,用來迷惑人心,無法如願,所以才遭受這樣的罪報。。這只是花報(現在所受的果報),地獄的苦果還在後頭。
法義解析
  • 此段闡明因果業報之理。
    因前世從事占卜並藉由虛實交錯之言語迷惑他人,致使自心亦受迷惑、障礙而不得隨意,從而招感現前的苦果。

    說明眼前的果報為華報,而深重的地獄苦果將在未來受報,闡明因果業報之相續。

目 連答言:「汝前世時,常作卜師,或時實語,或時 妄語,迷惑人心,不得隨意,是故受如此罪。此 是華報,地獄苦果在後。」

31
白話直譯
又有一個鬼對目連說:「我身體常像一塊肉,沒有手腳、眼、耳、鼻等,經常被蟲鳥啃食,罪苦難以忍受。是什麼因緣呢?」
白話口語化新譯
另外又有一個餓鬼,向目連尊者稟報說:「我的身體經常像一團肉塊,沒有手、腳、眼、耳、鼻等器官,時常被蟲子和鳥類啄食,受到的罪業苦難難以忍受。。是什麼原因和條件才會這樣呢?」
法義解析
  • 此段描述餓鬼道眾生因過去所造惡業,受生為無有肢體、常遭諸蟲鳥啖食的殘缺形貌,飽受劇烈痛苦,藉此彰顯惡報之可怕。

    此句為經中文明知故問或發起問難之語,用以探詢引發特定現象、果報或事態的背後根本原因(因)與輔助條件(緣)。

復有一鬼,白目連言:「我身常如塊肉,無有手 脚、眼、耳、鼻等,恒為虫、鳥所食,罪苦難堪。何因 緣故爾?」

32
白話直譯
目連回答:「你過去世時,常常給別人藥物,使他人墮胎,因此受此罪報。這是現世果報,地獄的苦果還在後面。」
白話口語化新譯
目連回答道:「妳在前世的時候,經常拿藥給別人喫來墮掉胎兒,所以現在才受這種罪報。。這只是花報,地獄的苦果還在後面呢。
法義解析
  • 此句說明因果報應之理,指出過去生中傷害生命的行為(提供墮胎藥物),直接導致今生相應的苦果。

    說明眼前的果報只是花報(花開結子前的花相),真正的地獄苦果尚在未來。

名相註解
  • 前世:眾生在過去生的生命歷程。
  • 與他藥:此處特指施予他人墮胎藥物。
  • 墮他兒胎:使他人腹中的胎兒流產、夭折。

目連答言:「汝前世時,常與他藥,墮他 兒胎,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果 方在後耳。」

33
白話直譯
又有一個鬼對目連說:「常有燒紅的鐵籠罩在我身上,灼熱難耐,心中煩惱。是什麼因緣,讓我受此罪報?」
白話口語化新譯
另外有一隻鬼向目連尊者說:「經常有熾熱的鐵籠套住我的全身,讓我感到極度焦熱與痛苦煩惱。。是因為什麼樣的原因和條件,而遭受這樣的罪報?
法義解析
  • 此段描述餓鬼道的苦報,眾生因過去所造惡業,受熱鐵籠罩的果報,感受逼迫自身的劇烈痛苦。

    詢問造作特定業因而感召現前果報的緣由。

復有一鬼,白目連言:「常有熱鐵籠籠落我 身,焦熱懊惱。何因緣故,受如此罪?」

34
白話直譯
目連回答:「你過去世時,常用羅網捕捉魚鳥,因此受此罪報。這是惡行的現世果報,苦果還在後面。」
白話口語化新譯
目連回答說:「因為你前輩子經常使用漁網和捕鳥網來捕捉魚和鳥,所以現在才會遭受這樣的罪報。。這只是惡業帶來的花報(先現的果報),真正的苦果還在後面。
法義解析
  • 說明因果報應之理。
    因過去世造作殺生、捕獵等惡業,故於今世遭受相應的罪苦果報。

    說明造作惡業必定招感果報,先顯現的輕微果報稱為華報,後續顯現的嚴重果報稱為苦果。

名相註解
  • 羅網:指用以捕捉魚鳥的網具。罪:指殺生所招致的惡業果報。

目連答 言:「汝前世時,常以羅網掩捕魚鳥,是故受如 此罪。此是惡行華報,苦果在後。」

35
白話直譯
又有一個鬼對目連說:「我總是用東西蒙住頭,也常常害怕有人來殺我,心中長期恐懼,難以忍受。是什麼因緣呢?」
白話口語化新譯
另外有一隻餓鬼,向目連尊者說:「我常用物品遮蓋住自己的頭部,也經常害怕有人會來殺我,內心常常感到恐懼害怕,實在無法忍受。。為什麼會變成這樣呢?
法義解析
  • 此段描述餓鬼道眾生因過去世造作惡業,感得常處闇冥、怖畏的果報。
    以物蒙頭與畏人殺害,皆反映其內心極度的罪惡感與恐懼感,彰顯業報自作自受之理。

    詢問事物轉變或現象發生的根本原因。

復有一鬼,白目連言:「我以物自蒙籠頭,亦常 畏人來殺我,心常怖懼,不可堪忍。何因故 爾?」

36
白話直譯
目連回答:「你過去世時,曾經姦淫外人之妻,常常害怕被人發現,或怕她的丈夫抓住打殺,或怕官府處以極刑,心中長期充滿恐懼,因此受此罪報。這是惡行的花報,之後才會受地獄的果報罷了。
白話口語化新譯
目連尊者回答說:「因為你前世犯了邪婬,總是害怕被人發現,擔驚受怕,有時怕被對方的丈夫抓到遭到毒打殺害,有時怕觸犯國法而在刑場被處死,心裡總是連續不斷地充滿恐懼。因為造下這樣的惡業,所以今生才會承受這種罪報。。這是在花報階段顯現的惡行果報,未來還要承受地獄的正報果報。
法義解析
  • 此段說明邪婬業報之因果。
    因過去世造作不正當性行為,心懷恐懼與不安,故感得今生地獄中種種驚恐與苦楚的果報。
    業因與果報相符,說明心念與行為造作對生命輪迴的影響。

    說明惡業成熟時,會先呈現花報(類似花開後結果前的徵兆),後續才會承受地獄的真實惡果。

目連答言:「汝前世時,婬犯外色,常畏人 見,或畏其夫主捉縛打殺,或畏官法戮之都 市,常懷恐怖相續,是故受此罪。此是惡行華 報,後方受地獄果耳。」

37
白話直譯
又有一個鬼問道:「我受這個身體,肩上常背著銅瓶,裡面裝滿熔銅,手拿著杓子,自己舀來澆在頭上,渾身焦爛,就這樣受苦,無量無數。是什麼因緣,才會有這樣的罪報?」
白話口語化新譯
接著又有一隻餓鬼問道:「我承受這樣的身體,肩膀上經常扛著銅瓶,裡面裝滿了沸騰的銅汁,手裡拿著勺子,舀銅汁來澆自己的頭,導致全身燒爛,像這樣受苦,經歷了無數無量無盡的歲月。。是什麼樣的原因與條件,導致罪過與災禍淪落到這步田地?
法義解析
  • 此段描述餓鬼道眾生因過去貪瞋業力所感召的果報。
    洋銅表業力所化之極熱刑具,自灌頭部表自作自受之業因,焦爛表極大痛苦。
    說明因果報應不爽,業力顯現時唯有自受其苦。

    探問招致苦果與罪報的業因,凸顯佛教業力緣起之理,說明一切禍福皆有其相應的因緣。

復有一鬼,問曰:「我受此身,肩上常有銅瓶,滿 中洋銅,手捉一杓,取自灌頭,舉體焦爛,如是 受苦,無數無量。有何因緣,罪咎如此?」

38
白話直譯
目連回答說:「你前世出家修道,管理僧眾飲食,用一瓶酥油,私自藏在別處。有外來道人來時,你不給他,等他走後,才拿出酥油給舊僧。這酥油本是招提僧眾共有之物,應該大家都有份。你這樣私藏,即使分給人也不平等。因此因緣,才受這樣的罪報。」
白話口語化新譯
目連回答說:「你前世出家修道時,負責管理僧團的飲食,竟然把一瓶酥油私自藏到其他地方。。如果有外地雲遊的修行者來到,不要分給他(物資)。等他離去之後,再把酥拿出來,依序分發給原本寺裡的僧眾。。這些酥是四方僧眾共有的物品,所有出家僧眾皆有分。。像這樣隱藏起來,雖然與對方是不平等的。。因為這些原因,所以才遭受這樣的罪報啊。
法義解析
  • 說明犯戒因果。
    指出眾生遭受果報,乃因過去世身為出家人卻私藏僧物,犯下盜取常住財物的罪業。

    說明寺院僧團對於來訪的雲水僧(客道人)與常住僧(舊僧)在物資分配與供養次序上的規矩,以此體現常住僧團的秩序與內外有別的羯磨原則。

    說明寺院或僧團物資(如酥)的屬性。
    招提僧物指十方常住僧物,為四方僧眾所共有,故一切僧眾皆有受用分配之權利。

    說明隱藏法義或事物,其心態與行為與真實相違,造成彼此之間的不對等。

    說明眾生因過去所造之惡業因緣,致使於現在或未來感召相應的罪苦果報。

名相註解
  • 出家:出離世俗家庭,剃髮染衣以修道。僧:指出家修行之清淨團體。酥:乳製品,佛教常作為珍貴食物或藥物。典:主管、掌管。
  • 客道人:指前來寺院掛單或雲遊的外地修行者。舊僧:指原本長住於該寺院的僧眾。
  • 招提僧:指四方僧、十方僧,即來自各地的出家僧眾。物:指僧伽共有之財產或物品。一切有分:指所有僧眾皆有其份額。

目連答 言:「汝前身時,出家為道,典僧飲食,以一酥 瓶,私著餘處。有客道人來者,不與之,去已,出 酥,行與舊僧。此酥是招提僧物,一切有分。 如此藏隱,雖與不等。由是緣故,受此罪也。」

39
白話直譯
目連又見到一天女,坐在一朵蓮花上,蓮花寬廣百由旬。這朵蓮花極為殊勝,超越其他,所需的資生用具、殿堂、飲食隨念即得,全都從花中生出,行住坐臥都隨身而現。目連問道:「你做了什麼善行,才得這樣的果報?」
白話口語化新譯
目犍連尊者又看到一位天女,端坐在一個寬廣達一百由旬的巨大蓮花上面。。這朵花真是太奇妙了,比其他的花都要殊勝。所有想要的生活用品、殿堂、飲食,只要心裡一想就能得到,全都是從這朵花裡變現出來的,而且還會隨身跟著移動。。目連問道:「造作了什麼樣的善行,才會受到這樣的果報?」
法義解析
  • 敘述目連尊者在神通境界中,見到化生於蓮華上的天女,該蓮華幅員廣大,以此顯現天界福報的勝妙與殊特。

    此處描述某種殊勝之花的神異功能,作為資生物具與生活環境的化現之源。
    心念一動即可從中出生所需之物,展現了法界隨心顯現的境界。

    記錄目連尊者見到餓鬼受苦,探問其因果業報之由來。

名相註解
  • 由旬:古印度的長度單位,約四十里,亦有說為三十里或六十里,指帝王一日行軍之程。
  • 資生之具:維持生命所需的資生物品。

目連復見一天女,坐一蓮華上,縱廣百由旬。 此華獨妙,殊於餘者,所欲資生之具、堂殿、飲 食隨念欲得,盡從華出,進止隨身。目連問 言:「作何善行,受報如此?」

40
白話直譯
天女回答說:「在迦葉佛滅度後,遺留全身舍利。諸弟子們建造七寶塔,高廣四十里。那時我為女人,見到寶塔中佛像莊嚴,心生信敬,憶念佛功德,摘下頭上的花,供養佛像。因為這個因緣,才得如此獨特的果報。」
白話口語化新譯
天女回答說:「在迦葉佛入滅之後,留下來的是全身舍利。。各位弟子們,建造了七寶裝飾的佛塔,高度與寬度都有四十里。。那時候,我是個女人,外出時看見寶塔裡的佛像莊嚴美好,內心生起信心與恭敬,憶唸佛的無量功德,便取下頭上的花,供養在佛像上。。因為這樣的因緣,所以所受的果報特別美妙。
法義解析
  • 說明迦葉佛教法入滅後,仍留下堅固不壞的全身舍利供養世人,表徵佛陀法身常住與福田之不滅。

    記錄造塔之舉。
    佛弟子為感念、供養或紀念聖者,建造體積極其宏大的七寶塔,表彰深重敬信。

    敘述過去生中為女身,因見佛像莊嚴而引發清淨的信心與恭敬心,進而修持供養,種下殊勝的善根與成佛因緣。

    說明善惡業因與果報之間的關聯,造作相應的因,便能感得殊勝絕妙的果報。

名相註解
  • 迦葉佛:過去七佛之一。滅度:佛陀入滅、涅槃。舍利:佛滅後遺留下來的靈骨或全身遺體。
  • 七寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等七種珍寶。 裏:古代長度單位。
  • 相好:佛的三十二相、八十種好,指佛身殊勝莊嚴的外相。功德:身、口、意所修的善業及其所招感之果報。

天女答言:「迦葉佛滅 度後,遺全舍利。諸弟子輩,建七寶塔,高廣 四十里。時我作女人,出見寶塔中佛像相好, 信敬情發,念佛功德,脫頭上華,奉獻於像。以 是因緣故,受報獨妙如此。」

41
白話直譯
舍利弗在夏天酷熱時,遊行到菴羅園中。有一位客作人,從井裡汲水澆灌樹木。這人對佛沒有大信心,見到舍利弗才生起一點信心,便呼喚舍利弗說:「大德!請來脫下衣服坐在樹下,我來用水澆你,不會耽誤澆灌,還能彼此受益。」於是舍利弗脫衣受洗,身體感到清涼快樂,隨意遊行。
白話口語化新譯
舍利弗在夏天天氣非常熱的時候,遊行到達了菴羅園裡面。。有一個臨時僱來的工人,正打井水來澆灌樹木。。這個人對佛陀並沒有具足廣大的信心,他看到舍利弗(因為見到神通或相貌)而生起了一點點的信心,於是叫喚舍利弗說:「大德!。來,脫下衣服到樹蔭下坐好,我會用水澆灌這棵樹,絕不會錯過灌溉的時機,這樣我們彼此都能得到好處。。就在這時,舍利弗脫掉衣服洗了個澡,身體感到一陣清涼舒適,便隨意自在地走動。
法義解析
  • 記錄舍利弗於暑熱時節遊行至菴羅園的行跡,為法義開示或故事發生的時節與處所背景。

    描述工人打水澆樹的具體勞動情境,為後續闡述因果或譬喻打下基礎,依據本經語境未添加額外義理。

    此段描述某人對佛陀缺乏深切宏大的信心,卻因見到舍利弗的威儀或事蹟而生起微小信心,並進而呼喚舍利弗發言,反映出凡夫信心淺薄及對聖者表相的反應。

    此段描述互動雙方基於互利互惠的原則,願意付出勞力與資源(如灌溉樹木)來維護彼此的利益,體現了條件互換與互相成就的因果與行事邏輯。

    描述舍利弗透過沐浴去除身熱,獲得清涼,藉由外在環境的舒適,體現身心調適的過程。

名相註解
  • 客作人:指受僱傭而作臨時工作的工人。
  • 信:指信受佛法的心念,此處分為大信與小信心;舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱;大德:對持戒有德之出家眾或聖者的尊稱。
  • 利益:指雙方在行為中獲得實質的好處與相互成就。

舍利弗夏盛熱時,遊行至菴羅園中。有一客 作人,汲井水溉灌於樹。此人於佛無有大信, 見舍利弗發小信心,喚舍利弗言:「大德!來脫 衣樹下坐,我當以水澆之,不失溉灌,兼相 利益。」於是舍利弗,脫衣受洗,身得涼樂,隨 意遊行。

42
白話直譯
這位客作人當夜命終,立即生到忉利天上,擁有大威德力。接著成為釋提桓因,便自思惟:「我因何得生於此?」自觀宿世,發現自己信心微薄,因為作客時澆灌,用水為舍利弗洗浴。「如果我信心純厚,知道必有果報,就會準備浴具來供養。自念雖然功德微小,但遇到良田,獲得的果報卻極多!」於是前往舍利弗處,散花供養。舍利弗因他清淨的信心,便為他說法,使他證得須陀洹果位。
白話口語化新譯
這個受僱作工的人在當天晚上壽終,立刻投生到忉利天,具備極大的威德神通與力量。。接下來,釋提桓因(帝釋天)心裡想著:「我究竟是靠什麼因緣才生到這裡的呢?」。回想過去世的經歷,發覺自己當時的信心很微薄。有一次在作農務灌溉時,曾想利用那些水來清洗舍利弗。。我如果具備純厚實在的信心,知道這善行必定會招致果報,因此設置沐浴用具,來作為供養。。我心裡想,雖然自己付出的努力和功德很少,但因為遇到了最好的福田,所以得到的福報非常多!。隨後前往舍利弗那裡,散佈鮮花來作供養。。舍利弗因為對方懷有清淨的信心,便為其說法,使對方證得須陀洹果。
法義解析
  • 此段闡述造作者隨其業力,於命終後即刻往生於欲界第二天(忉利天),並獲得大福報與大威力。

    此處記述釋提桓因對於自身生處的由來產生探究,藉此引出後文關於宿世因緣與果報的闡述,強調自業因果的軌跡。

    此處描述過去世因緣,行者觀見自身宿世善根微薄,且於作務中對聖者起不敬或計較之心,以此因緣說明業果與心念之微細。

    說明因果觀念為修持基礎。
    因信解知報而行佈施供養,藉由恭敬設具沐浴,累積深厚福德資糧。

    比喻行善雖僅付出微小努力,但因所施對象極具福德(如良田),而能收穫豐厚的果報。

    前往尊者舍利弗處,以此散花之具體行動,表達恭敬與供養之意。

    記錄舍利弗為具足清淨信心者說法,使其證得最初果位之過程,彰顯清淨信心的修學基礎與法義果德。

名相註解
  • 釋提桓因:即帝釋天,忉利天之主。
  • 宿命:過去世的生命經歷與業報。客作:為他人作務、幫傭勞動。舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 供養:以飲食、衣服、臥具、湯藥等資具,奉獻於佛、法、僧三寶或父母師長,以生恭敬心並培植福德。
  • 良田:比喻能生長福報的受施對象,此處指具足功德或慈悲的福田。

此客作人其夜命終,即生忉利天上, 有大威力。次釋提桓因,便自念言:「我何因生 此?」自觀宿命,信心微薄,因客作溉灌,計水 洗浴舍利弗。「我若信心純厚,知必有報,故 設浴具,以為供養。自惟為功雖少,以遇良 田,獲報甚多!」即詣舍利弗所,散花供養。舍 利弗因其淨信之心,即為說法,得須陀洹 道。

43
白話直譯
目連又見到一位天神,身體極大,雙手金色,五指常流出甘露;若有行人所需飲食、資生用具,都從他指間流出,隨意給予。目連問道:「你是哪一天界的天人?福報、功德如此殊勝嗎?
白話口語化新譯
目犍連尊者又看見一個身形極其巨大的鬼神,他長著一雙金色的手,五根手指經常流出清涼甘美的甘露;。如果有修行的人,需要飲食或是維持生活的物品,全部都任憑他們開口指出,然後隨心滿願地給予他們。。目犍連尊者開口問道:「你是哪一個天界的天人?。得到的福報與累積的功德,居然有這麼特別、不可思議嗎?
法義解析
  • 此段描述目犍連尊者於禪定或神通中,見到受果報的神靈之相。
    巨體與金手錶示其過去世所造之業力顯現,手指流出甘露則象徵其能濟度餓鬼眾生,顯示出業報的不可思議。

    此段闡述修行者佈施時的滿願心態。
    對於修行者所需之物,不加吝嗇或限制,完全隨其所求,給予滿足。

    目犍連尊者見到化現的天人,詢問其所屬天界,以此引導其說出過去業因,宣示因果報應之理。

    對佛法中修行所獲福報與功德的殊勝果報表示驚嘆,進而探問其因果緣由。

名相註解
  • 行人:修行者。資生之具:維持生命的日常物品。
  • 福報:依善行所招感之樂果。功德:積善所生之勝果。

目連復見一神,身體極大,有金色手,五指常 流甘露;若有行人,所須飲食、資生之具,盡從 指出,恣而與之。目連問言:「汝是何天?福報、功 德奇特乃爾?」

44
白話直譯
天王回答:「我不是忉利天王,乃至不是第六天王,也不是梵天王。我是大鬼神,只是依附那國的大城而住,因為遊行觀察才來到這裡。」
白話口語化新譯
天王回答說:「我不是忉利天(忉利天的天王),甚至不是第六天(他化自在天)的天王,也不是梵天王。。我是一位大鬼神,就住在那個國家的首都裡,因為到處遊歷觀賞才來到這個地方。
法義解析
  • 天王明確否認自己是欲界與色界中常見的幾類高位天主,表明其身分並非一般所認知的特定天神。

    此為鬼神向他人表明自身身分、住處以及來到此處的因緣,展現出雜藏經中鬼神與人間互動的敘事背景。

名相註解
  • 天王:此處指特定之天界主宰者。忉利天:欲界第二天,即三十三天。第六天:欲界第六天,即他化自在天。梵天王:色界初禪天之主宰。
  • 大鬼神:指具備大威德、神通力或管轄能力的鬼神眾。
  • 依:在佛教語境中指依止、依憑或安住於某處。

天王答言:「我非忉利天王,乃至 非第六天王,亦非梵天王。我是大鬼神,乃依 其國大城住,為遊行觀看故來至此。」

45
白話直譯
目連問道:「你做了什麼善行,能得到這樣的果報?」
白話口語化新譯
目連尊者問道:「你過去做了什麼善行,纔得到這樣的果報?」
法義解析
  • 目連見餓鬼受苦,故詢問其過去之善業因緣,藉此開示因果業報之理。

目連問 言:「汝作何善行,得如此報?」

46
白話直譯
回答說:「那個國家的大城,名叫羅樓。我過去在城中是一個貧窮的女人,還織毛線袋子,靠賣袋子維生。生活越來越貧困,房屋全都毀壞,最後流落到街頭,靠近一戶富有且樂善好施的長者家,織袋子維生。快到中午時,如果有沙門、婆羅門拿著缽來乞食,問我:『某長者家在哪裡?』我心中誠實,毫無虛假,歡喜舉手指示他們說:『往那邊去,往那邊去!快到中午了,不要再去別處找了。』因為這個因緣,才得到這樣的果報。」
白話口語化新譯
回答說:「那個國家的主要大城,名字叫做羅樓城。。我過去曾在那個地方做貧窮的女人,還編織毛線袋子,靠賣掉它們來維持生活。。家境變得貧窮,房子完全毀壞了,於是流落到街頭,靠近一位富有又樂善好施的長者家,靠著編織袋子來維持生活。。到了接近中午的時候,如果有沙門、婆羅門拿著缽來乞食,問我說:「某位長者的家是在什麼地方?」。我內心真實不虛,毫無虛假,於是歡喜地舉起手來,指著他家的方向說:「往那裡去!往那裡去!」。白晝的時間快要過去了,不要再尋求其他的東西。。因為這樣的因緣,所以得到這樣的果報。
法義解析
  • 回答對方關於所在地名稱的詢問,指出該國的都城名為羅樓。

    敘述過去生中貧賤的生活境遇,藉由勞動自力更生,為後文業果因緣的鋪墊。

    說明行者因宿業果報而家道中衰、流離失所,然依於善知識或長者之處,憑藉自身勞力(織囊)勤奮自立,展現隨緣度日之精神。

    記錄行乞時問路的具體情境,顯示出家人日常託缽次第乞食的生活樣貌。

    此段顯示行者內心誠實無欺,透過肢體動作與語言,明確指引方向,表達真實無妄的行持。

    此處文義為勸誡修行者或當事人應當抓緊時間,莫在無益的事情上浪費光陰。

    說明一切眾生所受之果報,皆是由於過去所造之業因相續而生,因緣會遇時即招感相應之果報。

名相註解
  • 羅樓:即羅閱城(Rājagṛha),意譯為王舍城,為古印度摩竭陀國的都城。
  • 毛縷囊:毛線編織的袋子。自活:依靠自身勞動維持生活。
  • 長者:指在社會上有財富、有地位、有德行之長者。好施:樂善好施,指行佈施波羅蜜。
  • 沙門:指出家修行者。婆羅門:指古印度貴族或祭司階級,此處泛指修道者。長者:指社會上有財富、有德行的長者。
  • 虛妄:不真實、虛假。
  • 日時:指白晝的時間,或特定適宜的時分。

答言:「彼國大 城,名曰羅樓。我昔在中作貧女人,又織毛縷 囊,賣以自活。居計轉貧,屋舍壞盡,遂至陌 頭,近一大富好施長者家,織囊自活。日欲中 時,若有沙門、婆羅門,持鉢乞食,問我言:『某長 者家,為在何處?』我心真實,無有虛妄,歡喜 舉手,指示其家言:『彼處去,彼處去!日時欲 過,勿復餘求。』以是因緣故,得報如是。」

47
白話直譯
貧窮女人以隨喜心幫助行布施的人,尚且能得如此果報,何況真正實行布施的人呢?
白話口語化新譯
貧窮的女人只是隨喜讚歎、幫助他人行佈施,就能獲得這樣的福報,更何況是親自去佈施的人呢?
法義解析
  • 說明隨喜佈施能得殊勝果報。
    因心念清淨而隨喜他人行善,其功德果報已不可思議,親自力行佈施者所獲果報自然更加廣大。

名相註解
  • 隨喜心:見到他人行善而心生歡喜並讚歎協助的善心。佈施:以財物或法義給予他人以種植福田的修行。

貧女 人以隨喜心助行施者,得報如此,何況實 行布施者也?

48
白話直譯
佛在世時,有五位大國王。在迦葉佛時,曾為善知識,出家修道。釋迦牟尼佛出世時,他們都證得道果。現在說一位國王得道的因緣。國名槃提,王名憂達那,國家富庶,人民興盛。國王有兩萬夫人,第一夫人名叫月明,儀容端莊,國王非常敬愛她。國王舉行盛大集會,演奏眾多音樂,命令月明起舞。月明夫人穿著上等衣服,身上佩戴金銀珍寶,舞姿奇特優雅,使眾人歡喜。
白話口語化新譯
當佛陀還在世的時候,有五個強大的國王。。在迦葉佛的時代,曾經擔任善知識,並出家修行求道。。釋迦牟尼佛出現於世間,眾生都能夠走上修行得道的途徑(或證得聖者的果位)。。現在來述說一個國王修行得道的因緣故事。。國家叫做槃提國,國王名叫憂達那。這個國家非常富裕繁榮,人口非常眾多。。國王有兩萬個夫人,其中第一夫人名叫月明,長得端莊美麗,國王非常寵愛與敬重她。。國王當時在大型集會中演奏各種音樂,並命令月明出來跳舞。。月明夫人穿戴著最華麗的衣服,並用金銀和珍貴的寶物裝飾著身體,跳起舞來非常新奇而高雅,讓在場的所有人都感到非常歡喜與快樂。
法義解析
  • 陳述佛陀住世教化期間,世間存在五位大國王的歷史背景。

    說明過去生中,因值遇迦葉佛而作為引導修行的善知識,並共同出家修學佛法。

    說明釋迦牟尼佛出現在世間的教化功德,使有緣眾生得以依循佛法,修持而獲得聖者的果位與成就。

    闡述國王因契入佛法而成就聖道的因果歷程。

    描述槃提國的地理與社會狀況,說明該國物產豐富、人民繁盛,以此作為經典教法開展的背景。

    敘述國王后宮眷屬與對第一夫人的偏愛,描寫世間情感愛重的具體現象。

    描述國王於盛大集會中欣賞音樂與舞蹈,呈現世間娛樂的場景。

    此句敘述月明夫人透過盛裝與精妙的舞蹈,令眾人產生歡喜心的情境。
    在佛典敘事中,此類描寫常為後續聞法、皈依或轉變因緣的鋪墊。

名相註解
  • 佛:覺悟真理者,此指釋迦牟尼佛。國王:統治國家之君主。
  • 釋迦文佛:即釋迦牟尼佛,意譯為能仁寂默;道跡:指修行的軌跡、途徑,或指證悟聖果的跡象與階位。
  • 得道:證悟佛法、成就聖果。
  • 殷富:物產豐富、錢財富足。人民熾盛:人口眾多、繁榮興盛。
  • 夫人:國王的配偶或宮中女眷。
  • 伎樂:指演奏音樂與歌舞的藝人或表演藝術。月明:人名,此指當時負責獻舞的舞者。
  • 衣:此處作動詞用,指穿戴、著衣。
  • 上服:指上等、最尊貴華麗的服飾。
  • 纓絡:由珠玉或寶物編織而成的身體裝飾品,此處亦作動詞「裝飾」之意。

佛在世時,有五大國王。迦葉佛時,為善知識, 出家為道。釋迦文佛出世,皆得道迹。今說一 王得道因緣。國名槃提,王名憂達那,其國 殷富,人民熾盛。王有二萬夫人,第一夫人,字 月明,容儀端正,王甚愛敬。王時大會作眾伎 樂,命月明舞。月明夫人衣以上服,金銀名寶 纓絡其身,舞甚奇雅,悅眾歡情。

49
白話直譯
國王善於觀相,看見夫人現出將死之相,不到半年便會突然去世,恩愛離別之苦,使他憂愁不已,不願見她。月明感到奇怪便詢問,國王因死亡是大事,怕她憂愁,便隱瞞不說。月明再三懇切追問,國王才回答:「你壽命不長,將不久於人世,愛別離的情感,正因此而憂愁!」月明說:「人生有生必有死,這是世間常理,為何獨自憂愁?若你真心憐念,只需告知我,讓我出家修行。」國王認同她的話,允許她出家修道。國王為了證明果報,增強信心,與她立下誓言說:「你若出家,持戒思惟,即使未成道,必定生於天上。生到天上後,再回到我身邊。我准許你出家。」月明便答應了這個誓言。於是便召喚諸比丘尼,隨即帶她們離開。因為受到尊貴與重視,能夠捨離五欲,常常前來問候,恭敬供養,卻妨礙了修道,所以才遊行各國。
白話口語化新譯
精通相法的國王,看到夫人即將命終的相貌出現。不出半年,夫人就突然過世了。國王因恩愛分離而感到極度痛苦,終日憂傷悲痛,連旁人與外物都不想理會。。月明看見國王有異狀便開口詢問,國王因為人命死傷是件大事,擔心月明憂心煩惱,所以隱瞞實情沒有說出來。。國王再次懇切地追問,國王便回答說:「因為你的壽命很短,很快就會走到盡頭,這一切都是因為愛別離的緣故,所以你才會這麼憂愁啊!」。月明尊者告訴對方說:「人生本來就會死,這是世間不變的常理,你為什麼要單獨為此憂愁呢?。如果顧念隆,只要互相開導告誡,就允許他出家修行。。國王覺得他說得很有道理,就答應讓他出家修行。。國王想要證實善惡報應的真實性,來增加對方的信心,於是跟他約定說:「你如果出家修行,守持戒律並禪觀思惟,就算還沒證得果位,也一定能生到天界。」。投生到天上之後,又回到我這裡來。。答應讓你出家。。名叫月明的對象,馬上答應了對方的發誓。。於是將這些比丘尼叫來,立刻讓她們出家度化並帶離。。因為受到大眾看重,為了捨離五欲,避免他們經常前來問候、恭敬供養而妨礙了自身的修行,所以到各國遊歷行化。
法義解析
  • 此段描述國王因觀察到夫人的死相,且夫人迅速命終,從而體驗愛別離苦。
    透過境界的無常,彰顯世間恩愛終歸離散的痛苦實相。

    此段描述國王面對親信死訊時,因顧慮他人情緒而暫隱實情。
    體現於生死變故前,凡夫常有慈悲與善巧的護念,但也同時反映世俗層面的隱蔽與罣礙。

    說明生死愛別離之苦。
    眾生因對所愛之物或人產生貪愛執著,一旦面臨壽命將盡、愛者離散,便會生起憂悲苦惱。

    闡明生死無常為世間必然法則,勸誡行者應當如實知見,避免因執著於生滅相而產生無謂的憂悲苦惱。

    表達若慈念他人,應當給予適當的開導與教化,隨順其出家修道的意願。

    說明統治者認同佛法或善言,並予以護持,準許修行者入道出家。

    此句描述國王以「生天」作為保證,勉勵對方修持出家法。
    在《雜藏經》的語境中,強調持戒與思惟是感召生天善果的直接因緣,以此引導初學者建立對因果報應的決定信心。

    敘述眾生於天道受生後,再次返回佛陀或說者所在之處。

    佛陀或長者允許對方捨俗出家,進入僧團修行。

    記錄人物承諾他人誓願之情節,展現因緣法中許諾與發願的互動過程。

    記錄教團歷史或佛陀度化出家之過程。
    顯示佛陀慈悲,引導眾生出離輪迴。

    說明修行者為避免眾人因恭敬供養而幹擾清修,故選擇離開原處,遊行他國以維護自身道業。

名相註解
  • 善能相:精於觀察相貌;奄然:忽然、忽然之間;愛別離苦:指親愛之人乖離、死別所產生的極大悲哀與苦惱
  • 憂惱:憂心苦惱。隱:隱瞞不說。
  • 愛離:指愛別離,即對於所貪愛之人事物,面臨分離、失散或死亡時所生起的愛著與憂惱之情。
  • 世之常:世間流轉的普遍規律與自然常理。
  • 入道:依循佛法教理修習,進入修行正軌。
  • 果報:指過去造下的業因,在時機成熟時感召的報應結果。
  • 持戒:受持佛陀所制定的戒律,以此防非止惡。
  • 思惟:指對法義的禪觀與深思,是修行定慧的重要過程。
  • 成道:指斷除煩惱、證得解脫的果位。
  • 生天上:因修行清淨善業,命終後轉生於天界受勝妙樂。
  • 誓:指立誓或誓願,在此指接受對方的誓約。
  • 比丘尼:受具足戒之出家女性佛教徒。
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸等五種貪著之境。道業:修行者的修行功德與境界。

王善能相,見 其夫人將終相現,不過半歲,奄然殞逝,恩愛 離苦,憂慼不視。月明怪而問之,王以死事 大故,恐其憂惱,隱而不說。慇懃重問,王便答 言:「汝壽命短,將終不久,愛離之情,是故愁 耳!」月明白言:「夫生有死,自世之常,何獨憂 耶?若顧隆念,但相告示,見放出家。」王善其 言,聽其入道。王欲證明果報,增益信心,與之 結誓語言:「汝若出家,持戒思惟,設未成道,必 生天上。生天上已,還至我所。聽汝出家。」月明 即許其誓。於是喚諸比丘尼,即度將去。以貴 重能捨五欲,多來問訊,恭敬供養,妨其道業, 是故遊行諸國。

50
白話直譯
自出家之日起,滿六個月,持戒清淨,勤於思惟正道,厭離世間,證得阿那含道。在一個村落中命終,便生於色界天上。觀察過去因緣,與國王有約定,必須履行本來的誓言。見國王沉溺於五欲,剛強難以教化。便直接前往,不以柔和感化,應以威嚇逼迫,才能降伏他。於是自變身為大羅剎,毛髮豎立,手持五尺長刀,趁國王夜深安睡時,現身於不遠的虛空中。國王驚覺後,極為恐懼害怕。說道:「你雖有千萬士兵,如今只屬於我,已無自由。」「死期已到,憑什麼能得解脫?」國王便回答:「我沒有其他因緣,只仰賴過去所修善業,修心清淨,死後生於善處。」天神說:「這樣的因緣,最值得依靠,沒有其他道理!」國王便問:「你是什麼神,讓我如此恐懼退縮?」天神回答:「我是月明夫人,國王讓我出家,思惟離欲,生於色界天上;如今前來履行約定。」國王說:「你雖這麼說,我仍不信,請恢復你原來的形貌,這樣我才相信。」天神立刻變回原本月明夫人的形貌,衣服裝飾如舊,站在國王身旁。
白話口語化新譯
從出家那天算起,經過滿滿六個月,持守戒律保持清淨,勤奮思索修習佛道,看破並厭離世間,證得阿那含果位。。在一個聚落(村落)中結束生命後,便立即投生到色界天。。回想過去的因緣,與國王之間曾有約定,為了遵守這個約定而實踐當初的誓願。。看見國王沉迷在財、色、名、食、睡等五欲之中,個性頑固乖張,很難教化改變。。如果就這樣直接去,是無法感化對方的,最好用威嚇逼迫的手段,這樣才能讓他順服。。他立刻變化形體,變成一隻巨大的羅剎,全身毛髮直豎,手裡拿著五尺長的大刀。趁著國王夜裡安靜睡覺時,來到距離國王不遠的半空中。。國王察覺後,內心感到非常巨大的恐懼與畏懼。。(魔王或鬼神等)開口說道:「你雖然擁有千萬名軍民大眾,但如今全都歸我管轄,無法自行作主。。死亡的時間已經到了,憑什麼因緣能得到救度呢?。國王立刻回答說:「我沒有其他的依憑,只仰賴過去所做的善業,保持內心清淨,這樣死後便能投生到好的去處。」。天可(天子)說:「像這樣的因緣,是最可以依靠的,再也沒有其他更殊勝的道理了!」。國王於是開口問道:「你究竟是哪位神明,讓我產生如此大的恐懼與退縮?」。天人回答說:「我就是月明夫人。國王當初捨棄王位出家,一心修行、遠離慾望,死後投生到了色界天。。現在來
赴約。。國王說:「你雖然這樣說,我還是不相信。只要你恢復原本的形貌,我才會相信你。」。天人隨即變換了樣貌,變得像滿月般光潔明亮,身上的衣著服飾與原本相同,就這樣站在國王的旁邊。
法義解析
  • 行者於出家後持戒清淨,精進修觀,厭離世間欲染,最終證得不還果之聖位。

    描述眾生於世間聚落命終後,因相應福業果報,直接化生於色界天界。

    強調修行者或菩薩觀照過去結下的因緣與誓願。
    因為過去生中曾與國王立下誓約,如今為了實踐當初的本誓,必須赴約回應。

    說明眾生若沉溺於五欲貪樂,心性容易變得剛強難以調伏,故難以接受正法教化。

    說明對於剛強難化的眾生,若無法以慈悲柔順的方式感化,則應適時運用威嚇與逼迫的手段,使其生起怖畏之心,進而降伏其心。

    描述羅剎變現威猛怖畏之相,潛伏於國王夜臥之處的虛空中,藉此情境推進因果敘事,凸顯宿世業緣的逼迫與無常示現。

    描述國王覺知事態後的心理狀態,產生強烈的恐懼感,顯示所面對情境的嚴峻性。

    此處展現了外在勢力或非人力量對眾生的掌控,突顯了自身業力與輪迴中無常、無我的狀態,強調在強大業緣下無法自主的真實處境。

    感嘆死亡已至,凡夫之力無法挽回,唯有依賴佛法或宿世善根方有得救的可能。

    說明生死果報取決於自身所造善惡業力,不假外求,唯有持守清淨心與積累善法,才能確保來世善生。

    此句經文表達對特定因緣法理的決定深信與讚嘆,強調此因緣法是唯一真實可信賴的依據,排除了其他非理的推論。

    此處記述國王遇見神明而心生驚恐,詢問對方的來歷,呈現眾生面對未知超自然力量時的直觀反應。

    說明過去因緣,天人原為國王之夫人,因國王出家修道而種下善根,故生於色界天。

    行者或菩薩應時前來,赴約或赴行持之要期。

    國王表達對外在化現的不信任,要求對方恢復原貌以證實其真實身分與說法,反映以實證表相作為確認依據的心理狀態。

    描述天人顯現特定的光明顯耀外貌,並維持原有服飾侍立於國王側邊的場景。

名相註解
  • 阿那含道:第三果,即不還果,指斷盡欲界煩惱後,不再退回欲界受生的聖者果位。
  • 聚落:村落或人羣聚集居住的地方。色天上:即色界天,超越欲界粗重煩惱,有殊勝色蘊的天界。
  • 感發:感化啟發。恐逼:威嚇逼迫。降伏:使屈服、順服。
  • 羅剎:惡鬼名,此處指具備威猛可畏形貌之鬼神。虛空:廣闊無礙的空間。
  • 王:指國王。覺:察覺。怖畏:恐懼與畏懼。
  • 士眾:指軍隊、部眾或追隨者。自在:指能夠自己作主、不受外力支配。
  • 死:生命現象的終結;濟:救度,指脫離苦難與生死。
  • 天可:此指天子或諸天中具威德可尊崇者。
  • 可恃:可以依賴或憑藉。
  • 神:指超自然或具有威德力的靈性存在。怖畏:因面對強大威勢而產生的恐懼感。
  • 色界天:遠離欲界粗重貪欲,但仍有色相的殊勝天界。
  • 赴要:赴約或赴要期。
  • 天:指欲界或色界天人,此處具備變換形貌與發光之神通或特徵。

從出家日,數滿六月,持戒清 淨,懃思惟道,厭惡世間,得阿那含道。於一聚 落命終,即生色天上。觀昔因緣,於王有要,要 赴本誓。觀王沒於五欲,𢤱戾難化。直爾而 往,無以感發,宜以恐逼,爾乃降伏。便自變 身,作大羅剎,衣毛振竪,執五尺刀,因王夜靜 臥,去之不遠,在虛空中。王覺已,甚大怖畏。語 言:「汝雖有士眾千萬,今唯屬我,不得自在。死 時已至,何緣得濟?」王即報言:「我無因緣,惟恃 本所作善,修心清淨,死生善處。」天可之言:「如 此因緣,最為可恃,更無餘理!」王便問言:「汝是 何神,使我大生怖畏退縮?」天答言:「我是月 明夫人,王放出家,思惟離欲,生色天上;今來 赴要。」王言:「汝雖說此,我猶不信,復汝本形, 爾乃可信。」天即變形,如本月明,衣裳服飾如 本,在王邊立。

51
白話直譯
國王心生欲念,便想上前擁抱。月明心想:「此人欲念不淨,怎能親近?」於是立刻升上虛空。為國王說法,告訴國王:「此身無常,彈指之間難以保全,就像晨露,太陽一出便消失。不僅無常,還執著於此身。國王難道沒見過壯年容貌被老年吞沒,諸根衰敗,眼睛昏花,耳朵不靈,身體敗壞腐朽,毫無用處?就像釀酒,取走了醇美,剩下的糟粕毫無價值。這身體既已衰老,無可貪戀,只剩死亡等待。此身既然出生,死亡便常相隨。國王難道沒見過胎中死者、剛出生就死的、壯年死的、老年死的?這身體危脆,死賊常隨,片刻都不可靠。身心如火焚燒,盡是眾苦,心有三毒煩惱,身有寒熱、飢渴等諸多病患,卻不生厭離,還執著於我身。宮女與妓女、華美的色相與五欲、國家財富與妻子兒女,這一切都不是我所有。死亡來臨時,沒有一樣能隨我而去,連身體都會被捨棄,何況其他外物?生死中的憂愁與喜樂,沒有什麼值得驚奇。凡夫愚癡,迷失於五欲,反覆流轉於生死,無人知曉出離之道。國王是有智慧的人,為何不厭離世間,出家求道呢?此時國王心生善念,答應讓他出家。月明再次教誨說:「若要出家,應當尋求善知識,聽聞妙法。聽聞妙法後,要受持並修行,日日精進,勤勉不懈!」說完這番話後,忽然消失不見。
白話口語化新譯
國王心中生起貪欲,立刻上前想要捉住對方。。月明心裡想著說:「這個人的淫慾姿態很不乾淨,怎麼可以親近她呢?」。於是立刻飛回空中。。向國王說法,告訴他說:「這個身體是無常的,彈指之間就可能消逝保不住,就像早上的露水一樣,太陽一出來就蒸發了。。不僅沒有察覺無常,反而貪戀執著這個身體。。大王難道沒有看到,盛年的青春容貌,被衰老吞噬殆盡?眼、耳等諸根衰朽退化,眼睛看不清楚,耳朵聽不明白,形體敗壞衰朽,再也沒有作用了嗎?。好比釀酒時,過濾出最香醇的酒液,剩下的酒糟就沒有價值了。。這個身體既然已經老了,就沒有什麼好貪戀和快樂的了,只剩下死亡逼近這件事。。這個身體既然出生了,死亡就一直跟隨著它。。大王您難道沒有看見,有的人死在母胎中,有的人一出生就死亡,有的人在壯年時死亡,也有的人在老年時死亡嗎?。這個身體脆弱又不堅固,死亡的賊子隨時跟在後面,片刻都無法讓人信賴與把握。。身體和內心像在火燒一般,承受著各種痛苦。內心充滿貪、瞋、癡三毒而憂愁煩惱,身體則飽受寒冷、炎熱、飢餓、口渴等折磨,但這樣卻還是不覺得厭離,依然貪愛執著自己的身體。。宮裡的宮女和歌伎,美麗的色相和五欲的享樂,國家的財富和妻兒,這一切其實都不是我們真正擁有的。當死亡來臨時,沒有一樣東西能跟著我們走。連這個身體最終都保不住要捨棄了,更何況是其他身外之物呢?。世間生老病死的憂悲苦惱與喜樂,其實都沒有什麼值得驚奇的。凡夫心性細微處充滿愚癡暗鈍,沉迷、深陷在色聲香味觸等五欲中,不斷在生死輪迴裡流轉,找不到解脫的出路。。大王您是有智慧的人,為什麼不對世俗生起厭惡與出離之心,而出家尋求覺悟之道呢?。國王這時起了善心,答應讓他出家。。月明再次開導教化對方說:「如果打算出家,應當尋求好的導師,應當聽聞妙法。聽聞妙法之後,要信受奉行,日夜精進,勤奮努力而不可懈怠!」。說完這句話後,隨即忽然隱沒不見。
法義解析
  • 此句描述國王因貪欲生起,隨即付諸行動,顯示心念發動後便引發身體動作的過程。

    此處揭示面對欲染境界時,行者應如理作意,觀察貪欲相貌之不淨本質,從而生起厭離,遠離染著。

    描述佛陀或修行者於神變或法會中,隨即返回並升至虛空之中,展現超越世俗空間的自在神通。

    藉由朝露的譬喻,說明四大假合之身極其脆弱短暫,生滅迅速,以此警醒國王應覺悟無常,莫生貪著。

    未能如實觀照身心無常,反而生起貪愛與執著,為生死繫縛之因。

    此段經文透過對衰老的描述,指出青春與身體的無常敗壞。
    說明有為法終將遷流變異,警示世人對色身執著之虛妄,應體悟老苦之逼迫。

    以釀酒過濾為喻,說明修行或觀照時應當把握核心的真實法義,捨棄無用的粗劣雜質。

    此段揭示身體衰老無常之相,說明色身敗壞之際,世間欲樂皆不可恃,唯有面對死亡,藉此警醒無常以趣向解脫。

    說明有漏色身本質即含攝死亡,生滅相續,無常之理常相隨逐。

    此句列舉四種不同生命階段的死亡,藉此說明世間無常、生命脆弱,不論處於何種年齡階段,死亡隨時可能發生。

    說明四大假合之肉身無常、脆弱,且死亡隨時逼近,故無法憑恃。

    說明眾生於三界中,身心常受各種內外苦迫與煩惱摧殘,卻因無明覆蔽,無法體會苦、空、無常之理,反而強烈執著於五蘊假合的色身,不生厭離。

    此段開示說明世間榮華富貴與五欲愛著皆為無常之法,非真實所有。
    死亡到來時,一切財富眷屬乃至自身皆無法帶走,當體悟身命之虛妄,破除對世間貪著。

    指出世間生死流轉的本質。
    憂喜皆為無常,凡夫因愚癡而被五慾障蔽,導致在煩惱中不斷輪迴,若不覺悟便無法出離。

    勸請具備智慧者應當看透世間無常,發起出離心而出家修行,以求證菩提之道。

    國王內心生起善念,順應因緣應允了出家的請求。

    開示出家修行之次第與心態:首重求善知識、聞正法以建立正見,繼而信受奉行,精進修持。

    描述說法者語畢即隱沒的狀態,彰顯神通變化或無常之相。

名相註解
  • 欲心:心中生起貪欲。趣:前進、趨向。
  • 不淨:指身體或貪欲行為的污穢與不淨相,為對治貪愛的觀修對象。欲態:淫慾的姿態與相貌。
  • 虛空:指廣闊無礙的空間,此處用以表徵諸法實相或神通變現的無礙境界。
  • 無常:諸法遷流生滅,變化無常;朝露:比喻生命之短促易逝
  • 盛年華色:指年輕時的容貌與光澤。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,此處特指感官機能。
  • 朽邁:衰老衰退。
  • 糟:指釀酒後濾出的酒渣,比喻無用或次要的殘餘之物。
  • 貪樂:貪著享樂;死:生命的終結與無常現象。
  • 死者:指生命現象的終結與死亡的現象。無常:說明生命短暫且無法恆常保持的狀態。
  • 危脆:脆弱易壞。死賊:譬喻死亡常隨逐而奪命。須臾:極短的時間。叵信:不可信賴、不可依恃。
  • 三毒:指貪、瞋、癡三種煩惱,能毒害身心;五蘊:指色、受、想、行、識,構成身心的要素。
  • 智人:具備智慧之人。厭離:厭惡生死輪迴而生起求出離之心。出家:捨棄世俗家庭生活與五欲而入道修行。求道:尋求解脫覺悟之道。
  • 忽然不現:忽然隱沒而不顯現。

王欲心發,即趣欲捉。月明念 言:「此人欲態不淨,何可近之?」於是即還上昇 虛空。為王說法,語王:「此身無常,彈指叵保,譬 如朝露,日出則滅。不惟無常,貪著於身。王不 見盛年華色,老所吞滅,諸根朽邁,目視不 明,耳聽不聰,形敗腐朽,無所復直?譬如釀 酒,綟取淳味,糟無所直。是身既老,無可貪 樂,唯有死在。是身既生,死常與俱。王不見 胎中死者、出胎死者、壯時死者、老時死者?是 身危脆,死賊常隨,須臾叵信。身心火然,但是 眾苦,心有三毒憂惱,身有寒熱、飢渴眾患, 而不生厭,貪著我身。宮人妓女,華色五欲,國 財妻子,悉非我有,死至之時,無一隨去,身自 尚棄,何況餘物?生死憂喜,無一可奇,凡細愚 闇,迷沒五欲,迴流生死,莫知出路。王是智 人,何不厭離,出家求道?」王時善心生,許其出 家。月明重化之曰:「若當出家,當求好師,當 聞妙法,聞妙法已,受而修行,日夕精進,翹懃 勿懈!」說此語已,忽然不現。

52
白話直譯
國王天亮後,將王位傳給太子,捨棄五欲,投奔迦旃延,出家修道。當時人們見國王捨棄榮華富貴而追求正道,臣子與百姓多來供養,恭敬問候,反而妨礙修道。於是他遊行至摩竭國,佛陀為他說法,證得阿羅漢果。諸根寂靜無欲,手持瓦鉢,進入王舍城,乞取剩飯,齋畢回林中,坐於草上進食。
白話口語化新譯
國王等到天亮時,把王位傳給太子,放下對五欲的貪求,跟隨迦旃延出家修行。。當時的人們看到國王放棄了富貴榮華來追求真實的佛法,於是大臣、官吏和百姓們紛紛前來供養和請安問候,這反而妨礙了國王修持道業。。佛陀接著行化至摩竭國,為當地眾生說法,使他們證得阿羅漢果位。。眼耳等諸根寂靜沈默,沒有貪求的慾望,手持瓦鉢,進入王舍城內乞食。得到隔夜的剩飯後,用齋完畢返回林中,坐在草地上進食。
法義解析
  • 國王看破世間無常與塵欲,捨棄王權與世俗享樂,依止聖者出家,體現了追求解脫的決心與出離精神。

    修持佛法若受世俗人事的過度攀緣與供養打擾,將成為修行的障礙。

    記錄佛陀遊化各國度化眾生之行跡。
    藉由佛陀親自說法,使弟子如實修持並斷除煩惱,最終證得阿羅漢果。

    描述修行者收攝身心、少欲知足,持鉢入城乞食,並於林下坐草地靜修的簡樸生活態度與行儀。

名相註解
  • 榮利:榮華利祿。正真道:真實的正道。供養:提供衣食等資具以護持修行者。道業:修道的事業。
  • 摩竭國:古印度十六大國之一,佛陀常在此地遊行教化。阿羅漢道:聲聞乘修行的最高果位,已斷盡見思煩惱,永出三界生死。

王至天明,禪位太 子,捨離五欲,投迦旃延,出家為道。時人以其 國王捨重榮利求正真道,臣吏、人民多來 供養,恭敬問訊,妨修道業。於是遊行至摩竭 國,佛為說法,得阿羅漢道。諸根靜默,無所求 欲,執持瓦鉢,入王舍城,乞得宿飯,齋還林 中,坐草而食。

53
白話直譯
洴沙王出遊時遇見他,前往林中問候:「你本是國王,出入有隨從,鐘鼓齊鳴,百姓聚集,財富充盈,珍寶自然而來。如今卻成為乞者,獨自乞食,這怎能令人歡喜?你若放棄修道,與我一同分治半壁江山如何!」道人回答:「我曾是大國之王,擁有無數聚落。如今又有何理由捨棄大國而取小國?這並非我所應為!」洴沙王又問:「你過去享用上等美食,盛於寶器,如今卻手持瓦鉢,乞取殘飯舊食,難道不覺辛苦?你曾為國王,有勇士將軍侍衛,如今孤身一人,難道不覺恐懼?你過去住在深宮,夫人、后妃、妓女娛樂,美聲妙色,悅耳悅目,坐寶床,鋪細軟褥;如今卻飄泊林野,獨自夜宿,臥於草蓐,難道不覺辛苦嗎?」道人回答:「我以此為知足,無所貪樂。」
白話口語化新譯
洴沙王出外遊歷時遇見對方,於是前往林中探問致意:
「你原本貴為國王,出入時有隨從簇擁,敲鐘擊鼓,人民聚落、財寶庫藏、珍奇資生之物自然豐足。。現在淪落為乞丐,一個人到處化緣討飯,這難道會是快樂的事嗎?。你放棄修行還俗吧,我們一起平分這個國家來統治!。沙門回答說:「我們的大國王,統轄的城鎮村落非常多。。現在到底是什麼原因,讓您放棄了崇高的大乘教法,反而去追求小乘?。「這不是我應該做的事!」。頻婆娑羅王又問他:「你以前都是喫最好的食物,還用寶貝器皿來裝;現在卻拿著瓦缽,乞討別人喫剩的殘羹冷飯,這樣不會覺得很苦嗎?。你本來是統治者,身邊有許多勇猛的戰士和侍衛保護,如今卻孤身一人,難道不會感到害怕嗎?。你本來住在深宮裡,有夫人、后妃、宮女們歌舞娛樂。那裡充滿了美妙的聲音與好看的色彩,極度令耳目愉悅;你坐的是寶石鑲嵌的牀,牀上鋪著柔軟細緻的褥子;。今天這樣飄泊流浪,一個人在荒郊野外過夜,睡在粗糙的草蓆上,難道不覺得很辛苦嗎?」。修行者回答說:「我安於這樣的生活而感到知足,沒有任何貪著與愛樂。」
法義解析
  • 洴沙王見修行者而前往探問,闡述其過去身為君王時,擁有隨從儀仗及豐富的資生財富等自然具足的威勢與福報。

    指出身為乞丐的生活孤獨且貧困,藉此反問以凸顯輪迴中無常與苦痛的本質,令人產生出離心。

    世間權勢與修行解脫相違,此處顯現外在名利對修行者道心的誘惑與考驗。

    記錄沙門(道人)回應關於國王轄區內聚落數量的對話,顯示當時社會與地理的概況,為後續敘事鋪陳。

    對比大乘與小乘的修行道路,提問者對於捨棄廣大的大乘法而退求較狹隘的小乘法之因緣表示疑惑。

    此句為經中角色依止正法與戒律,審視自身身份後,對不適當行為或心態所作的斷然拒絕與自我警醒,展現出防護諸根、遠離非法的修行態度。

    國王對比過去奢華與出家乞食的巨大落差,以此發問,引出對持戒修苦行之意義與修行者心境的探討。

    指出身分與處境的落差,點出失去外在護衛後,面對未知環境會產生的恐懼感,以此啟發修行者對無常與依靠的覺悟。

    描述修行者過去身處深宮時,受用極致的物質享樂與五欲境界,為後續敘述捨離世俗奢華、發心修道的對比背景。

    此為世俗凡夫或外道對修行者獨處林野、修習苦行生活時所表達的體恤或質疑,反映出世俗對物質享受的執著與對出家寂靜生活的畏苦心理。

    展現修行者安貧守道、少欲知足的心境。
    藉由不貪著世間欲樂,體現遠離煩惱的解脫特質。

名相註解
  • 洴沙王:古印度摩竭陀國阿闍世王之父,即頻婆娑羅王。資生:資身活命之財物。
  • 乞食:指出家眾為維持生命而以缽受取施主的食物。樂:指世俗的欲樂或安樂。
  • 罷道:還俗,捨棄修行者的身分與戒律。
  • 大:指大乘菩薩道。小:指聲聞、緣覺等小乘法。
  • 深宮:指宮廷深處,象徵世俗權勢與物質享樂的環境。娛樂:指歌舞伎樂等感官享受。寶牀:鑲嵌珍寶的牀座。綩綖細褥:柔軟細緻的精美墊褥。
  • 草蓐:指用草編織而成的牀墊或草蓆,為修苦行者或林野度宿者常用的簡陋臥具。

洴沙王出遊遇見,詣林問訊: 「汝本為王,出入營從,椎鐘鳴鼓,人民聚落、 貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒,獨行乞 食,豈可樂耶?汝還罷道,相與分半國治!」道人 答言:「我大國王,聚落甚多。今復何緣捨大就 小?非我所宜!」洴沙王復問:「汝本食以上味,盛 以寶器,今執瓦鉢,乞殘宿食,不亦難乎?汝 本為王,勇夫將士侍衛,今日單獨,豈不恐怖? 汝本在深宮,夫人、后妃、妓女娛樂,好聲妙色, 盈悅耳目,坐以寶床,敷以綩綖細褥;今日飄 然,獨宿林野,臥敷草蓐,豈不苦哉?」道人報言: 「我以此知足,無所貪樂。」

54
白話直譯
洴沙王說:「你真是可憐的人!」道人答道:「可憐的是你,不是我!為什麼呢?你被五欲纏縛,受恩愛驅使,無法自在。我如今心境安寧,無欲自在,種種快樂。」為洴沙王說法後,國王便離去。
白話口語化新譯
洴沙王對他說:「你真是個可憐的人啊!」。道人回答說:「你纔是可憐人,而不是我!。這是為什麼呢?。你被五種感官慾望緊緊綁住,被貪戀與情感強烈驅使,無法自主做主。。我現在心裡感到平靜喜悅,沒有任何貪欲而十分自在,體驗到各種各樣的快樂。。為洴沙王講說佛法完畢後,國王便隨即離去。
法義解析
  • 洴沙王見此人遭遇,表達憐憫之心,點出輪迴中眾生無明造業而受苦的處境。

    此處道人藉由點出對方的真實處境,打破眾生對表象或自我的執著,顯示覺者與迷者的境界差異。

    承接前文,發起提問以引出下文解釋原因。

    眾生因貪著五欲與恩愛,導致心靈受縛、失去主導權,無法解脫輪迴。

    描述修行者遠離貪欲、心意寂靜而獲得自在解脫的清淨境界,進而生起諸多法喜與快樂。

    記錄佛陀為洴沙王說法,國王聽法後即刻離去的過程,彰顯佛法教化之功效與過程。

名相註解
  • 所以者何:提問之詞,意指為何是這樣。
  • 無欲:遠離貪愛與慾望。自在:不受煩惱繫縛而得解脫自主。

洴沙王言:「汝是可憐 之人!」道人答言:「汝是可憐人,非我也!所以 者何?汝為五欲所纏,恩愛所驅使,不得自在。 我今心意靜悅,無欲自在,快樂種種。」為洴 沙王說法已,王即還去。

55
白話直譯
有人問:「這四眾都信奉佛道,想實踐菩薩三事,有人想行持一日一夜,有人想行持七日,甚至終身行持,能得多少福報?」
白話口語化新譯
提問者說:「這四眾弟子都熱愛佛法大道,想要實踐菩薩的三種修行,有的人想發願一日一夜來實踐,有的人想實踐七天,甚至有的人想要終身實踐。請問這樣能獲得多少福報呢?」
法義解析
  • 此段引出提問,詢問關於發心修持菩薩三事,依修行時間長短差異所能獲取之福報大小。

名相註解
  • 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。菩薩:指發心求無上菩提之人。三事:指菩薩所修的三種行法。福:指修持善法所招感之果報。

問曰:「此四眾皆好佛 道,欲行菩薩三事,有欲一日一夜行者,有欲 七日行者,乃有終身行者,為得幾許福耶?」

56
白話直譯
回答說:「這個問題極為深奧,我無法回答,唯有佛才能知曉福報多少。離開如來後,便無法徹底明瞭!如月氏國王為了追求佛道,建造三十二座佛塔,供養佛陀形相。每一座都親自建造,直到第三十一座時,有惡人觸犯國王,國王心生退轉:『如此惡人怎能度脫?』當下回心,捨棄生死轉向涅槃,建造第三十二座浮圖,為求解脫。因這個因緣證得羅漢道,因此這座寺名為波羅提木叉。自那時以來,還不到兩百年,這座寺院至今猶在,我也親眼見過,每座寺院都有莊嚴的佛像。
白話口語化新譯
回答說:。如果自己捨棄瞭如來(與教法),就無法真正地明瞭覺悟了。。就像以前月氏國的國王為了追求佛道,建造了三十二座佛塔來供養佛相。。一件一件地去做,到了第三十一件時,有個惡人冒犯了國王,國王生起退轉之心:『像這樣的惡人,要如何才能度化呢?』。當下改變心意,捨棄流轉的生死,轉而追求涅槃寂靜,並建造第三十二座佛塔,來求取最終的解脫。。因為這個緣故而成就了阿羅漢的果位,所以這座寺院被命名為波羅提木叉。。從那個時候算起到現在,還不到兩百年,這座寺廟現在還在,我也親眼看到了,每一間寺廟裡都有莊嚴美好的佛像。
法義解析
  • 此段為對提問者的直接回應,表明所問法義深奧,唯有佛陀能完全了知其福德之相。

    強調修行者若自行捨棄對如來覺悟之道的依循,將無法契入真實的智慧與解脫。

    敘述國王為求無上佛道,造塔供養以積累福德、修持佛法的行持。

    描述國王在實踐佈施等善法時,因受惡人冒犯而動搖了原本的誓願與慈悲心。

    行者當下轉變心念,捨離迷妄的生死輪迴,趣向寂滅的涅槃境界。
    藉由造立浮圖的善法功德,作為獲得解脫之因。

    說明聖者因特定因緣證得阿羅漢果,該處寺院因而得名波羅提木叉(意譯為別解脫、戒)。

    記錄教法與寺院流傳的歷史事實,證明所言真實不虛,顯示佛教聖蹟與形像的流傳。

名相註解
  • 如來:佛的稱號之一,指乘真如之道而來成正覺者。了:明瞭、通達與覺悟。
  • 佛道:指佛陀的覺悟之道。塔:安置佛舍利或供養佛相的建築。
  • 三十一:指此處連續佈施或修善的序次,非特定名數。
  • 觸:意指觸犯、冒犯或幹擾。
  • 退轉:指修行者信心動搖,退失前進的願力。
  • 迴心:轉變心意,捨迷向悟。生死:眾生在迷途中流轉的苦果。涅槃:滅除煩惱、超越生死的寂滅境界。浮圖:佛塔,存放佛舍利或供養聖物的建築物。解脫:脫離煩惱與生死繫縛的狀態。
  • 羅漢道:阿羅漢果位。波羅提木叉:意譯為別解脫或戒,為佛教戒律的總稱。
  • 形像:指佛像或菩薩像等供奉、禮拜的聖像。

答 曰:「此問甚深,吾不能答,唯佛能知此福多 少。自捨如來,不能了也!如月氏國王欲求佛 道故,作三十二塔,供養佛相。一一作之,至三 十一時,有惡人觸王,王心退轉:『如此惡人 云何可度?』即時迴心,捨生死向涅槃,作第 三十二浮圖,以求解脫。由是因緣成羅漢 道,是故此寺名波羅提木叉。自爾 以來,未滿二百年,此寺今在,吾亦見之,寺 寺皆有好形像。」

57
白話直譯
國王去世後,有人得到一朵菴羅樹花,其色如金。此人得了美麗的花,想用來做頭飾,便自思:『這頭顱無常,壞時只會被狐狸狗吃掉,與糞土同流,何必裝飾!』於是拿著花進入佛塔,見到佛像莊嚴,心中生念:『這是釋迦牟尼佛的莊嚴相好。』又繼續思惟佛的功德:『佛是一切智者,具大慈大悲,十力、四無所畏等功德。』思惟之後,心生敬仰,汗毛直豎,便以花供養佛像。
白話口語化新譯
國王過世之後,有一個人得到了一朵菴羅樹的花,那朵花的顏色就像黃金一樣。。這個人得到了美麗的花朵,想要拿來做成頭飾,這時他心裡轉念想到:「這個頭本是無常的,敗壞的時候會被狐狸和野狗喫掉,最後跟糞土混在一起,哪裡還需要用什麼東西來裝飾它呢!」。便拿著進入佛塔中,看到佛像的莊嚴相好,心中起念說道:「這是釋迦牟尼佛像的相好。」。繼續思維念誦佛的功德:「佛是一切智者,具足大慈大悲,以及十力、四無所畏等功德。」。憶念已過,內心熱切、汗毛直豎,便將鮮花奉上給佛陀。
法義解析
  • 陳述國王逝世後,某人獲得金黃色菴羅樹花之因緣起點。

    此段闡述修行者觀照肉體無常、不淨的本質。
    從對外在美麗事物的貪著,轉而覺悟身體終將腐朽,以此破除對自我色身貪愛執著。

    描述見塔見佛像而引發的觀想與起念,藉由禮敬瞻仰佛像,啟發清淨心念。

    說明佛具備一切種智、廣大慈悲以及十力、四無所畏等果地功德,彰顯佛的智慧與悲心圓滿。

    描述行者憶唸佛陀時,內心產生強烈虔誠與感動,引發身心相應的震動,進而以鮮花進行供養的過程。

名相註解
  • 菴羅樹:即芒果樹,為印度常見植物。
  • 佛塔:供奉佛舍利或聖物的建築;相好:佛的三十二相與八十種好,指佛身莊嚴圓滿的特徵;釋迦牟尼佛:佛教教主,娑婆世界的應化佛。
  • 一切智人:指能知一切法相的智者。十力:佛的十種智力。四無所畏:佛說法時無所怖畏的四種自信。
  • 念:憶念;華:花,指供佛之物。

王去世後,一人得菴羅樹花, 其色如金。是人得好花,欲為首飾,即自惟念: 「此頭無常,壞時狐狗食噉,糞土同流,何用嚴 飾!」即持入佛塔,見佛像相好,心生念言:「此是 釋迦牟尼佛像相好。」續念佛功德:「佛是一切 智人,大慈大悲,十力、四無所畏等功德。」念 已,心熱毛竪,即以華上佛。

58
白話直譯
供養佛後,心想:『雖聽說佛說一花供養必得大報,但不知究竟有多少?』於是出塔,遇到勸化道人,問道:『以一花供養佛,能得多少福德?』對方回答:『我厭離世間痛苦,捨棄五欲,出家受戒而已,並未讀誦經書。如此深奧之事,我無法得知,應該去問精通經典的人!』於是又去請教讀經道人,對方回答:『我如同畫師,只能隨所見聞,沒有天眼神通,不能知曉善惡果報。』接著指引他去問坐禪道人:『坐禪道人上座是六通羅漢,必定知道此事!』於是前往請問念佛功德:『心生敬仰,以一花供佛,能得多少福德?』阿羅漢便為他觀察:捨此身後,次第受天上、人間福德,一世乃至千萬億世,從一大劫直到八萬大劫,福報仍未窮盡,超過此後,便無法再知。
白話口語化新譯
向上佛表達供養之後,心中暗自思量:「雖然聽聞佛說,供養一朵花必定能得到廣大的果報,但不知道這個果報的具體數量或期限究竟是多少呢?」。他馬上出門,遇到勸人行善佈施的僧人,就問:「如果拿一朵花供養佛陀,能得到多少福德?」。回答說:「我對世間的苦難感到厭倦,捨棄了五欲,只是出家受戒,並沒有讀經書。。這樣深奧的事情,我是沒辦法理解的,應該去請教那些讀誦經典又聰明智慧的人!」。於是立刻去問誦經的修道人,對方回答說:「我就像個畫匠一樣,只是隨自己的見聞來做事,並沒有天眼通這種神通,無法確知善惡果報的真實情況。」。於是就指示修行坐禪的人,可以過去問問看:「教導坐禪的上座長老是位具備六神通的羅漢,他一定知道這件事!」。(於是)便前往詢問唸佛的功德:「內心熱切、汗毛直豎,用一朵花散擲供佛,能獲得多少福德?」。阿羅漢觀察後發現:捨棄這一期的生命後,會依序在天上、人間享受福報,時間從一世到千萬億世,或者從一大劫到八萬大劫不等,福報都還享用不完。超過這些時間之後的事情,就不是阿羅漢的神通所能知曉的範圍了。
法義解析
  • 此處表達行者雖對佈施供養的廣大果報具備信心,但對於善業果報的具體量度與界限仍有疑惑,反映出對因果量相的探求。

    此處探討佈施的功德與發心。
    經文藉由具體的供花行為,引發對於福田果報的問答。
    供佛之福德不在於物資之多寡,而在於清淨之發心與對象(福田)的殊勝性。

    表達出家修行之根本目的在於厭苦斷欲與持戒,而非著重於經文的讀誦。

    此句展示了面對深妙佛法時應有的謙遜態度。
    凡夫智慧有限,無法獨自通達經典的深遠義理,因此應當依止、請教精通經藏且具備智慧的善知識,以求正解。

    說明凡夫受限於自身見聞,不像證得神通者能見因果業報。
    此處藉畫師譬喻心識的造作,雖能描繪境界,卻無徹見業果之神通力。

    指引尋求法義者向具足神通證量的尊者請益,依止善知識以解開疑惑。

    記錄請教佛陀關於唸佛及供花福德果報的經過,表達修行者對於微小供養能產生廣大果報的疑惑與探問。

    說明修持特定法門所感得的人天福報極其廣大,綿延無數時劫;即便具有神通的阿羅漢,其觀照範圍亦有窮盡之時,無法預知更長遠未來的果報。

名相註解
  • 華:供養佛陀的具體物品;大報:佈施供養所獲之廣大果報;齊限:果報的數量、範圍或期限。
  • 勸化道人:指勸募化緣、導人向善的僧人或修行者。
  • 散佛:指將花瓣或鮮花撒在佛身上或座前,為印度供養禮節之一。
  • 福德:指因修善業所感得的利益與果報。
  • 深事:指深奧微妙、不易理解的佛法義理。
  • 讀經:讀誦、研習佛教經典。
  • 天眼神通:能見六道眾生生死苦樂及因果業報之神通力。果報:善惡業所招感之相應結果。
  • 坐禪道人:修行坐禪的行者。六通羅漢:具足六種神通的阿羅漢。
  • 唸佛:憶唸佛陀的功德。福德:因善行所招感之果報。

上佛已,念言:「雖聞 佛說一華供養必得大報,不知齊限多少?」即 出,見勸化道人,問言:「以一花散佛,得幾許福 德?」答言:「我厭世苦,捨五欲,出家受戒而已,不 讀經書。如此深事,我不能知,當問讀經聰明 者!」即往問讀經道人,答言:「我如畫師,隨所聞 見,無有天眼神通,不能知見善惡果報。」即示 坐禪道人可往問:「坐禪道人上座是六通羅 漢,必知此事!」即便往問念佛功德:「心熱毛竪, 以一花散佛,得幾許福德?」阿羅漢即為觀 之:捨此身已,次第受天上、人中福德,一世至 千萬億世,從一大劫乃至八萬大劫,福猶不 盡,過是以往,不能復知。

59
白話直譯
阿羅漢自忖眾人所推舉,怎會連一花的果報都不知?便對此人說:『稍等。』說完,遣化身前往兜率天,拜見彌勒菩薩。將賢者所問詳述給彌勒,請問:『能得多少果報?』彌勒回答:『無法得知!即使有如恆河沙數的一生補處菩薩也無法知曉,何況我一人?為什麼呢?因為佛有無量功德,福田極為殊勝,其中種種果報無有窮盡。等我將來成佛,才能知曉!』
白話口語化新譯
阿羅漢自己以為是受到大家推舉尊敬的,為什麼對於單單一項花果報應,反而會不知道呢?。立刻對這個人說:「請在這裡稍微等一下。」。說完話後,便派遣化身前往兜率天,去拜訪彌勒菩薩。。將賢者所說的內容,向彌勒尊者請示:「這樣能得到多少的果報?」。彌勒回答說:「不知道!」。就連數量如同恆河沙那麼多、即將成佛的一生補處菩薩,都還無法瞭解這個境界,更何況是我這個凡夫之身呢?。為什麼會這樣呢?。佛擁有數不盡的功德,就像一塊極為肥沃的福田,我們只要在其中種下善因,就能獲得無窮無盡的果報。。等我以後成佛了,才能知道這件事。
法義解析
  • 質疑阿羅漢既然證得聖果受眾人推崇,卻對微細果報產生不知或疑惑,以此引出對因果業報的探討。

    記錄佛陀或聖者對該人發出暫停前行之指令,令其安住於當下,為後續開示或指示作準備。

    敘述佛陀或聖者宣說完教法後,派遣化身前往兜率天覲見彌勒菩薩之情景。

    記錄請教彌勒尊者關於修行或佈施所能獲得之果報,反映對因果業報的探問。

    彌勒菩薩針對詢問,坦言自身無法知曉或測度其深意。

    連證位極高的菩薩都無法探知,彰顯此佛法深妙無上。

    提問之詞,徵詢前文道理所以。

    說明佛具備無上功德,猶如極佳福田。
    眾生若於佛田中修福,將能引生廣大無盡的果報。

    此處表達修行者對於深奧、超越當下智慧範疇的因果或法義,採取謙遜且重實踐的態度,體現佛果位之智慧方能圓滿遍知一切。

名相註解
  • 化身:佛或菩薩為了度化眾生而變現的各種形體。兜率天:欲界第四天,彌勒菩薩目前說法之處。
  • 彌勒:佛教八大菩薩之一,此處指當來下生彌勒尊佛。
  • 一生補處菩薩:指經過一生即將成佛的菩薩。正使:即便、縱使。恆河沙:比喻極多之數。
  • 功德:指修持善法所招感的殊勝福報與善業之力。
  • 福田:比喻能生長福報的對象,如供養佛、法、僧或修善行等。
  • 成佛:指成就無上正等正覺,證得一切種智,具備圓滿的覺悟與解脫能力。
  • 知之:指對特定深奧義理、因果或事實的徹底明瞭。

阿羅漢自以眾所推 舉,一花果報,云何不知?即語此人:「小住。」語 已,遣化身至兜率天上,詣彌勒所。具稱賢者 所說,表之彌勒:「得幾許果報?」彌勒答言:「不能 知!正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知, 況我一身?所以者何?佛有無量功德,福田甚 良,於中種種果報無盡。待我將來成佛,乃能 知之!」

佛說雜藏經