佛說因緣僧護經
佛說因緣僧護經
失譯人名今附東晉錄
此句為阿難尊者結集經典時的標示,表示以下內容為其親自從佛陀處聽聞,以證明此經真實可信。
- 如是:指佛陀所說的教法。聞:指親自聽聞佛陀教誨。
如是我聞:
標準佛教經序的「證信序」,說明說法時間、說法主與說法處,顯示教法真實可信。
- 一時:說法的特定時間。佛:覺悟真理者。舍衛國:中印度憍薩羅國的國都。祇樹給孤獨園:給孤獨長者購得祇陀太子之園林所建的精舍。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
描述大海龍王因初生信心而化為人形,進入精舍園林,依止眾僧請求出家,展現求道之始的機緣。
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敘述比丘在不知情的情況下,為化現為人形的龍授戒出家,引發後續界律相關的因緣。
- 大海龍王:居於大海中,具有大神通與威德力的龍族之王。比丘:佛教中出家受具足戒的男性修行者。出家:離開世俗家庭生活,剃除鬚髮,受持戒律,專心修行佛法。
- 比丘:指出家受具足戒的佛教男性出家眾。龍:此指具有神通變化能力、能化為人形的龍類眾生。度:度化,此指允許或引領出家。
爾時,有一大海龍王初發信心,變為人形,來 至園中,依諸比丘,求欲出家。時諸比丘不知 是龍,即度出家。
描述年輕比丘日常修行之行儀,夜間住宿後,於清晨具足威儀進城乞食,展現出家眾嚴謹的律儀與基本生活作息。
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說明出家眾在乞食時能否獲得供養,取決於各自過去生所累積的福德資糧。
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描述修行者或行者前往宮殿受食後,即刻返回,不作過度的攀緣與停留,體現止息貪著的修行態度。
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說明比丘於飯後應攝心禪坐,為修行調身與調心的具體規範。
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說明龍類有其本性與特定生理狀態,在某些特定時刻無法維持隱身的神通變化。
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指生命結束的時刻,在此經典語境中用於界定特定因緣果報顯現或業力牽引的關鍵階段。
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此處列舉惡業發生的時機,指出在行淫的當下所造作的業行。
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此處指於境界中生起瞋恚心,為煩惱障之一,會破壞慈悲心並造作惡業。
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說明龍比丘在睡眠狀態下無法維持隱身的神通變化,導致原形畢露,身體巨大而充滿房間。
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描述僧護經中,比丘回到同住的房間,驚見龍身充滿室內,極度恐懼並奔逃呼救之情境,反映出龍的形體巨大及事發突然的衝擊。
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指出特定地點存在著具備強大威德力的龍族之王。
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指出特定空間或處所有龍王居住。
- 福德果報:過去修善所招感的福報;乞食:託缽求食。
- 本宮:原本所處的宮殿。
- 龍比丘:具有龍身並出家修行的比丘。五法:指龍在五種特定狀況下無法隱藏身形。
- 死時:生命結束的時刻。
- 婬時:指行淫的時刻。
- 瞋:指對有情眾生生起怨恨、惱怒的心理狀態,為根本煩惱之一。
- 同房比丘:同住一間房的修行者。龍身:龍的身體。大德長老:對具德出家眾的尊稱。
- 龍王:居住於水中或地底,具有神通及威德力,主掌行雲布雨的護法神獸。
有一年少比丘,共同房住,經 一宿已,於其晨朝,執持威儀,詣城乞食。時龍 比丘福德果報,乞食先得;或詣本宮,食已早 還。比丘之法,食後入房,攝心坐禪。時龍比 丘忘不掩戶,龍性多睡,天時暑熱——龍有五 法,不能隱身:一者、生時;二者、死時;三者、婬 時;四者、瞋時;五者、睡時,是為五事——時龍比 丘不能隱身,即便睡眠,身滿房中。同房比 丘,後來入房,唯見龍身遍滿房中,即大驚怖, 馳走失聲,喚諸比丘:「大德長老!此有龍王!此 有龍王!」
描述化現為龍的眾生聽聞大音聲而覺醒,回復原有的比丘身分,並端坐修習禪定。
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此處記述大眾因聽聞異聲而聚集探詢的過程,反映僧團常規生活中的互動與對於異常現象的瞭解與關切。
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比丘據實回答僧護房中有龍,顯示當下客觀存在的現象,並未加入主觀臆測或增減因果。
- 龍:指受業報化現為龍身的眾生。比丘:佛教出家受具足戒的男性。加趺坐:即結跏趺坐,佛教標準的禪坐姿勢。
龍聞大聲,即便覺寤,還為比丘,加 趺坐禪。因聲高大,大眾運集,問此年少比 丘:「何故揚聲?」比丘答曰:「房中有龍。」
大眾聽聞異相而前往查看,見比丘如常禪坐而非龍,因所見與預期不符而生起驚訝,顯示出對禪定狀態的無明與不解。
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記錄請益過程,遇到無法決斷之疑難時,親自向佛陀稟報並求取解答。
- 佛:覺悟者,此指釋迦牟尼佛。疑:心中尚未明瞭的疑惑。
時諸大 眾尋即共集,入房覓龍不得,但見比丘加 趺坐禪,便大驚愕,不知所以。即往問佛,具說 上事,請決所疑。
佛陀以此宣告,向比丘們指出眼前顯現者並非人類,藉此引發大眾的警覺與關注,展開後續關於宿業因緣的開示。
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此句敘述指引行者或使者前往呼喚龍王,以便進行後續的教化或請益。
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比丘承奉教命,召喚龍王前來,體現了佛教儀軌中長幼、尊卑或傳承間的受教與行事。
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描述龍比丘晉見佛陀時,依循佛教禮儀頂禮佛足並退坐一旁,以示恭敬及請法之準備。
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佛陀隨順眾生根機說法,令其生起善法歡喜。
說法圓滿後,佛陀便即默然,表法義無言說相。
- 世尊:佛的尊稱。比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。非人:指具備神通或特殊能力,但非人類的眾生,如天、龍、鬼神等。
- 示教利喜:指佛陀開示真理、教化眾生、令其獲益並生起歡喜心。
爾時,世尊告諸比丘:「此非人 也!乃是龍王,汝可往喚。」比丘受教,喚彼龍 王。時龍比丘即詣佛所,頭面作禮,却坐一 面。佛為說法,示教利喜,佛即默然。
描述龍王聞法或見佛後,內心契理作意,進而生起歡喜信解的心理狀態。
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佛陀對比丘開示後的體恤與教化安排。
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描述龍王聞法後,對佛生起至誠恭敬與悲傷感念之情,行禮繞佛後離去。
體現了向佛請法、禮敬並如法奉行的過程。
- 頂禮佛足:以頭面接禮佛足,為佛教最恭敬的禮節。
爾時,龍 王心自思惟,便生歡喜。佛慰勞曰:「汝可還 宮。」龍王聞已,哀泣墮淚,頂禮佛足,遶佛三 匝,即便還去。
表達雖無法出家,仍發心護持佛法,以檀越身分供養僧團,修持福德。
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此段描述憑藉神通力幻化出理想的修行與遊憩環境。
在曠野險要之處化現靜謐的僧房與園林,免受蚊蟲侵擾與人眾喧鬧,彰顯清淨、寂靜的禪修境界。
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描述禪定或殊勝境界中的清涼與舒適,身心遠離逼迫與煩惱。
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勸請大眾備妥僧團生活四種必需品,以維持修行所需。
- 檀越:施主,指出資供養僧伽者。僧房:僧眾居住的房舍。四事:指出家眾的四種基本生活必需品,即衣服、飲食、臥具、醫藥。
- 僧房:供出家眾居住與修道的房舍。曠路:空曠無人的險要道路。
- 惱患:身心所受的煩惱與病苦。
- 眾僧:指出家僧團。四事供養:即衣服、飲食、臥具、湯藥四種維持僧眾生活與修道之必需品。
於其中路,而自思惟:「我今雖復 不得出家,於佛法中作大檀越,造立僧房,四 事供養。」作是念已,即於曠路,化作僧房,流 泉池澤,遊觀園林,甚盛寂靜,無有人眾 憒閙之處,晝夜逍遙,復無虫蟻、蚊虻之屬。不 寒不暑,溫和調適,無諸惱患。請諸眾僧,衣服 飲食、臥具、湯藥所須之物,皆悉備足。
記錄持戒的比丘對他人進行多次的指責與教誡。
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說明持戒需通達義理。
若行持不如法而心生怨尤,不僅無法滅除煩惱,更會因不解法義而對僧眾的規勸產生對立與誤解。
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此處記述尊者以神通力轉移化寺並持續供養僧眾的過程。
透過「滅化寺」與「復造化寺」的交替,展現大神通力的隨心所欲與無礙應用,同時顯現出對僧寶始終如一、毫無退轉的恭敬供養心。
- 持律比丘:專門持守、精通佛教戒律的比丘。訶責:指責、呵斥錯誤行為。
- 化寺:以神通力變化顯現出來的寺院。
- 四事供養:指對僧眾供養四種基本生活所需物資,即衣服、飲食、臥具、醫藥。
持律比 丘,數數訶責。時龍比丘不解經戒,每自懷 惱,心自念言:「我今供養,眾事悉備,而諸比 丘,故見訶責。」便滅化寺,更往空處復造化 寺,宮殿林泉,與前無異,復請眾僧,四事供 養。
記錄僧團內部對於物資管理的規定,指出負責管理的寺主應依據實際數量向大眾報告,體現僧團對物資清點與公開透明的重視。
時諸眾僧語龍比丘:「眾僧厨庫,頭數甚 多,寺主之法,應以計算頭數來示眾僧。」
記錄龍索取抄記以製作物品的對話情境。
點出物品所有權的歸屬問題,反映對財物佔有與物權邊界的探討。
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此句描述在特定因緣下,僧團比丘的需求或處境,使得在物資或日常需用的供給上變得困難。
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描述在特定的條件或因果關係之下,當下的狀況或心念是可以被忍受或接受的,體現了隨順因緣而生的觀照。
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記錄僧護童子夜間在寺院的活動過程,描述在夜深時分結束佛事、熄燈並返回住處。
- 僧物:屬於出家僧眾團體所有的物品。抄記:用於抄寫或記錄的文獻與筆記。
- 中夜:指夜晚的第二個時辰,即半夜時分。
時龍 答曰:「本非僧物,今索抄記,云為造作,盡是我 有?今諸比丘難可供給。若如是者,小可耐 意。」於其中夜,滅寺還宮。
此段說明五百商人結伴出海的背景。
在佛典中,商人入海求財常被用作修學佛法、追求解脫或行菩薩道時,面對種種考驗與危險的譬喻。
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此段闡述入海商隊為求航行平安及心靈依怙,共議延請法師同行。
藉由持續聞法,依循正法之利,以期獲得庇護並順利往返。
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長者向眾商人推薦僧護作為導師,介紹其具備辯才、多智且善於說法等德行,藉此引導眾人皈依請益。
- 舍衛國:古印度憍薩羅國之都城名,為佛陀經常說法之處。
- 法師:通達佛法並能為人講說的修行者。大海:喻生死苦海或實際的險惡海洋,此處指渡海航行。聞法:聽聞佛法。往還:往返,指順利出海與平安歸來。
- 長者:在佛教中指德高望重或富貴有長者風範者。辯才:指於教理義理能言善辯、無礙表達之能力。說法:宣講佛法以化導眾生。
爾時,舍衛國中有五百商人,共立誓言,欲 入大海。商人共議,求覓法師,將入大海,時 時問法,因聞法利,可得往還。商人眾中,有一 長者告諸商人:「我有門師,名曰僧護,可請為 師,辯才多智,甚能說法。」
此段描述商人出海前禮請僧護擔任說法師,藉由聽聞佛法以祈求航行平安。
體現了佛教中求法、護法以及法佈施帶來福德庇佑之因果關係。
- 大德:對有德行出家眾的尊稱。說法師:宣說佛法的法師。大海:比喻生死苦海或實際的險惡海域。
時諸商人相隨往 請,到僧護所,頭面作禮,白僧護曰:「我等諸人 欲入大海,今請大德作說法師,我等聞法,可 得往還。」
僧護表示需先向和尚稟報,若和尚應允,便會接受請求。
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比丘為商主引路,使其得見尊者。
頭面禮足為佛教極崇高的敬禮方式,表弟子對聖者的至誠恭敬與請法之意。
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記錄商人啟請僧護擔任海上航程說法師的過程,為後續海上遇難與因緣教化的情節開展作鋪陳。
- 僧護:人名,此經主角。和上:指佛教中的親教師或指導僧,即「和尚」。
- 僧護比丘:人名,此處引導商人求法。舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。頭面禮足:佛教中最恭敬的禮節,以頭頂觸及尊者之足。
- 商人:指進行貿易營利之行商。舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。僧護:此經之核心人物,精通佛法且具度化因緣。說法師:負責宣講佛法以引導大眾的僧人。尊者:對出家修行有成就者的尊稱。
僧護答曰:「可白和上,和上若聽, 當受汝請。」僧護比丘將諸商人詣舍利弗所, 頭面禮足。時諸商人白舍利弗言:「我等諸 人欲入大海,今請僧護作說法師,唯願尊 者賜見聽許。」
記錄舍利弗建議大眾共同向佛陀請益,以決疑義,體現依止佛陀教法的精神。
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描述僧團代表與信眾前往佛所求法的過程,展現弟子對佛陀的恭敬態度及請法前的威儀。
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說明入海航行前,邀請法師隨行說法,依憑聽聞正法之功德力,作為避難與順利往返的依怙。
- 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
- 僧護尊者:人名,此處指受邀隨行說法之尊者。說法師:宣說佛法的法師。
舍利弗言:「可共問佛。」時舍利 弗及僧護比丘,將諸商人,往詣佛所,頭面作 禮,長跪合掌,而白佛言:「世尊!我等諸人欲 入大海,請僧護尊者作說法師,時時問法,因 聞法力,可得往還。」
佛陀觀察機緣成熟,知悉僧護比丘具備廣度眾生之根器與因緣,於是隨順應允其所請。
爾時,世尊知僧護比丘應廣度眾生,即便聽 許。
此段敘述僧護法師與商人入海求寶的歷程。
在尚未到達目的地時,遭遇龍王捉住,呈現出海路探險中充滿未知與業力感召的因緣情境。
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描述商人在海上遇險,見到不可思議的力量而生起畏懼,進而請示緣由,為後續聽聞佛法做準備。
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指出若欲有所求取或獲得,相應者即應展現出特定的形相或作為來回應。
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敘述在特定時空因緣下,龍王現出形體,為後續的對話與開示揭開序幕。
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記錄商人與問話對象互動之情境,詢問對方之需求或索求目標。
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龍王因聽聞佛陀弟子之功德,故向大眾請求將僧護比丘交予龍宮,展現對持戒修行者的渴仰與求法之心。
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商人表明僧護比丘乃佛陀與舍利弗所託,身份尊貴且有特定傳承,故拒絕了對方要求交出僧護比丘的要求。
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此處龍王以水災威脅、逼迫眾人交出財物或生命,展現了龍類具有主宰水界及顯現暴惡威德之特性。
- 胡跪:雙膝跪地,印度傳統的恭敬禮節。神祇:天神與地祇,泛指民間信仰或神鬼類超自然力量。
時諸商人踊躍歡喜,與僧護法師,俱入大 海,未至寶所,龍王捉住。時諸商人,甚大驚 怖,胡跪合掌,而仰問曰:「是何神祇,而捉船 住?若欲所得,應現身形。」爾時,龍王忽然現 身。時諸商人即便問曰:「欲何所索?」龍王答 曰:「以此僧護比丘與我。」商人答曰:「此僧護 比丘,從佛世尊及舍利弗所而請將來,云 何得與?」龍王答曰:「若不與我,盡沒殺汝。」
描述商人們聽聞恐怖異相時心生驚懼,並藉由回憶佛陀昔日開示的偈頌來思惟法義,以尋求依怙。
時諸 商人即大驚怖,尋自思惟,曾於佛所,聞如是 偈:
為顧全整體利益,而在局部或個體上做出取捨,體現緣起法則中輕重權衡的因果考量。
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為成就整體大眾之安穩利益,寧可割捨局部微小利益。
彰顯為法護眾而捨己的菩薩行持原則。
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說明為了護持大眾或整體大局,而必須在局部利益與整體利益間作出取捨的因果與權衡法則。
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說明為了保護生命,寧可捨棄國土財寶,強調色身生命為修道之本,故有此抉擇。
- 家:指羣體或整體環境。人:指個體或局部。捨:指在特定條件下的取捨抉擇。
- 護:守護,維護羣體安寧。
- 身命:修行或維持色身之生命。國財:國家之財寶。
「為護一家,寧捨一人;為護一村, 寧捨一家;為護一國,寧捨一村; 為護身命,寧捨國財。」
此處記述商人為求自保而將比丘交予龍王,凸顯眾生在生死怖畏中,若無善法護持,易於捨棄他人以求自保的現象。
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描述龍王聞法後心生歡喜,並禮請佛陀或大眾前往其宮殿受供之情節,展現護法龍王對三寶的恭敬。
時諸商人俛仰不已,以僧護比丘,捨與龍王。 龍王歡喜,將詣宮中。
此句記述龍王因見僧護法師之德行或聽聞說法後,派遣族中具備聰慧資質的四位龍子(或龍眾)歸依並侍奉僧護法師,成為其座下弟子。
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龍王對尊者的敬語尊稱,開啟後續的對話與請問。
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佛陀指示教化四龍,分別授予四種阿含經,其中第一條龍獲授《增一阿含經》的教法。
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指出第二位化現為龍的對象,其教化內容為《中阿含》。
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此處描述龍族亦參與佛法教化,第三位龍所宣說或教授的內容為《雜阿含》。
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此處列舉龍眾之名。
在《佛說因緣僧護經》的語境中,「教長阿含」為該經中所記載的第四位龍王名號。
- 爾時:當時,指本段敘事所發生的那個時節。
- 弟子:跟隨師長學習佛法並接受教導的隨侍者。
- 阿含:佛教聖典的基本結集,此處特指四阿含之一的增一阿含。
- 中阿含:指《中阿含經》,為根本佛教與部派佛教之重要基本聖典。
- 雜阿含:佛教根本聖典之一,屬四阿含經之一,記載佛陀在世時所說的教法。
- 教長阿含:此處指《佛說因緣僧護經》中所記載的第四位龍王名號。
爾時,龍王即以四龍聰 明智慧,作僧護弟子。龍王白言:「尊者!為我教 此四龍,各有一阿含:第一龍者,教增一阿 含;第二龍者,教中阿含;第三龍者,教雜阿 含;第四龍者,教長阿含。」
僧護尊者應允對方的請求,同意給予適當的教導與開示。
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僧護比丘隨順因緣,立即給予開導或教化。
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描述第一位龍眾靜默聆聽佛法,信受奉行。
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描述畜生道眾生(龍)受業力牽引,雖沉睡閉目,其口仍不由自主地誦持佛法,呈現宿世業障與修持力交織的狀態。
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描述第三位對象,即龍,在聽受佛法時的具體行儀與狀態。
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此句描述第四位龍族眾生,保持適當距離安住,聽聞並領受佛法教化。
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龍子透過聽聞與受持,於六個月內全數背誦並領受四阿含經文,體現精進與強大的記憶力。
- 四阿含:指佛教基本教法之四部經典集,包含長阿含、中阿含、雜阿含、增一阿含。
僧護答曰:「可爾當 教。」僧護比丘即便教之。第一龍者,默然聽受; 第二龍者,眠目口誦;第三龍者,迴顧聽受; 第四龍者,遠住聽受。此四龍子聰明智慧,於 六月中,誦四阿含,領在心懷,盡無遺餘。
龍王前往探視僧護,透過禮敬與問候表達恭敬與關懷,顯示修行者德行感化眾生。
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此句顯示修行者或眾生在面對境界時,所生起的極度憂悲惱苦狀態,為探究苦因的契機。
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龍王發覺對方的愁苦異樣,出於關心而詢問其原因,引出後續關於業因果報或教化的內容。
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強調修行與實踐佛法皆需依循正軌與儀則,不可隨意妄為。
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指出龍類投生畜生道之果報,因受限於畜生道心智暗鈍之身形,故無善法規律,亦無法聽聞、理解與修持佛法。
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龍王開口向僧護尊者稟告發問,尊稱其為大德,請法之始。
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此句強調修行者面對龍族等護法或非人眾生時,應當保持尊重,不宜隨意出言呵責,以免招致怨恨或障礙。
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提出問題,徵問下方現象發生的根本原因,引導聽者探究其因果關聯。
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說明持戒或行事時,依循並守護師長教命的修行態度。
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說明龍因自身具有嗔恚毒性等四毒,心不清淨,故無法如法修持佛法。
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詢問保持沉默、不表示異議即代表接受供養或認可的原因。
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此句描述在持咒或作法時,若音聲夾帶毒害之氣,則無法達到相應的法效。
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行者身處特定情境,若出聲求救或回應,將違犯對師長的承諾或教誨,故以默然受苦來維持戒行與師命。
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指出受戒者因見毒物而導致心念受幹擾或產生障礙,致使受戒過程不如法。
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說明為了防止見到恩師而生起殺害之心,造下極重惡業,修行者採取防護措施,閉上雙眼。
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此句描述在特定因緣境況下,因受氣毒所侵擾或影響,使受施者的行為舉止違背瞭如法的要求。
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此處展現僧護因緣中對師長恭敬與防護之心。
修行者應謹慎行止,避免因自身的生理狀態(如氣息)對尊長造成傷害。
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說明受方因誤觸毒物,無法如法受用供養,致使供養行為產生障礙。
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此句經文說明該眾生因自身業報之故,若以身體觸碰僧護大師,將會對大師的性命造成危害,因此選擇保持距離在遠處居住。
- 大龍王:護持佛法或受佛法感化的龍族之王。問訊:佛教禮儀中見面時的請安與問候。愁悶:憂愁煩悶的心理狀態。
- 受持法:指領納並護持所修學之佛法。軌則:指合乎規範的法則、儀軌或行為準則。
- 師:指傳授教法或戒律的師長。命:指師長的教誨或吩咐。
- 默然:不發言、不表示異議。
- 如法:符合佛教的戒律、儀軌或教法規範。
- 師命:師長的教導與命令。
- 眠目:閉上眼睛。如法:合乎佛教戒律的儀軌與標準。
- 氣毒:指具有毒害性的氣體或由惡業、惡緣所引發的有害氣息。
- 氣:指呼吸或吹氣,此處指因氣息吹及而可能造成的影響。
- 遠住:指居住於距離僧團或施主較遠處的修行者。受者:接受供養者。如法:合乎佛教戒律與規範。
時大 龍王詣僧護所,拜跪問訊:「不愁悶也?」僧護 答曰:「甚大愁悶。」龍王問曰:「何故愁悶?」僧護 答曰:「受持法者,要須軌則。此諸龍等,在畜生 道,無軌則心,不知佛法,受持誦習。」龍王白 言:「大德!不應訶諸龍等。所以者何?護師命 故。龍有四毒,不得如法受持讀誦。何以故默 然受者?以聲毒故,不得如法;若出聲者,必害 師命,是故默然而受。眠目受者,以見毒故, 不得如法;若見師者,必害師命,是故閉目。 迴顧受者,以氣毒故,不得如法;若氣噓師必 當害命,是以迴顧。遠住受者,以觸毒故,不得 如法;若身觸師,必害師命,是以遠住。」
描述商人採寶返程的過程。
象徵在修行或求道過程中,雖然有所獲得,但仍會回到失去引導者的地方,隱含後續面對迷失與尋求正法的因緣。
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敘述商隊於途中失去導師,擔憂返回佛所後,無法向諸聖者交代僧護法師之下落,反映出對隨行法師安危的關切與面對聖眾時的敬畏。
- 佛世尊:指佛陀,為佛的尊稱。;舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。;目連:即目犍連,佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。;僧護法師:本經之核心人物,隨行教化商隊的法師。
時諸 商人採寶還迴,至失師處。時諸商人,共相 謂言:「我等本時於此失師,今若還到佛世尊 所,舍利弗、目連諸尊者等,若問於我僧護法 師,當以何答?」
敘述龍王知悉商隊返程,便將僧護託付予商人,並親自為商人引介其師僧護比丘,展現對出家僧寶的敬重。
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描述商人脫離險境後,內心充滿喜悅並安全獲救的狀態。
爾時,龍王知商人還,即將僧 護,付歸商人,告商人曰:「此是汝師僧護比丘。」 時諸商人,踊躍歡喜,平安得出。
記錄僧護與商人交涉的情境,引出後續關於行路風險與業果的對話。
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此段描述商人航海經商遭遇糧盡之險境,顯示現實旅途的艱辛與無常,以此映襯世間求法的困難,或作為後續因緣果報故事的背景。
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記錄眾人商討行程以規劃適當的前進路線,決定採取陸路交通前行。
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描述僧護比丘隨同商人遠行時,因戒律或個人修行習氣選擇離眾獨宿,並預先約定啟程時的聯繫方式。
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記錄商人對於佛陀或長者教誨的順從承諾。
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描述修行者夜間作息的安排。
透過調配坐禪與睡眠時間,達到精進與體力調和。
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描述商人在半夜起行時的疏失狀態,由於眾人皆未實際叫醒僧護師同行,導致其被遺留在外地,突顯因緣際會下無常與無心的過失。
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描述僧護比丘在夜半風雨中醒來,發現同伴離去而驚慌失措的心理狀態,顯示在面對突發境界時,凡夫內心容易產生恐懼與對境界的執著。
- 白:稟白,向下對尊者或長輩陳述。
- 中路:指旅途行程的中段或途中。
- 離眾宿:遠離團體,獨自一人住宿。
- 敬諾:恭敬地答應。
- 發引:啟程出發。僧護師:指僧護,此處被尊稱為師。捨去:離去、捨棄。
爾時,僧護問諸商人:「水陸二道,從何道去?」商 人白言:「水道甚遠,經過六月,糧食將盡,不可 得達。」即共詳宜,從陸道去。於中路宿,時僧護 比丘告商人曰:「吾離眾宿,汝等夜發,高聲 喚我。」商人敬諾。僧護比丘即出眾宿,初夜坐 禪,中夜眠息。時諸商人中夜發引,迭互相 謂喚僧護師,竟無喚者,即便捨去。夜勢將 盡,大風雨起,僧護比丘即便覺寤,揚聲大 喚,竟無應者,心口念言:「此便大罪,伴棄我 去。」
描述僧護比丘迷失同伴後獨行,聽見寺院擊打犍稚的聲音而循聲找回寺院的過程。
反映僧眾生活中聽聞聲響作為行事準則。
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記錄問話者對於敲擊犍稚發聲感到疑惑,藉由提問引出後續關於佛教集會、行事敲擊法器的因緣解說。
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記錄僧團中僧人入溫室洗浴的對話情境,屬於日常行事的敘述。
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記錄僧護抵達後,表達希望借用僧眾浴室沐浴的念頭,顯現其謙卑請求之意。
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描述見到外表偽裝成僧眾的人羣進入溫室,為後續揭示寺院中種種不可思議境界的因緣變現。
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描述浴室內物品燃燒的場景,呈現僧護因緣經中業報顯現的具體情境。
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此段描述僧護比丘所見之恐怖地獄業報景象。
比丘入溫室本為常規,因宿世惡業所感,所見之境轉為火燒之刑,筋肉消盡、骨如焦炷,凸顯業力因果之真實不虛與極度苦楚。
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描述僧護面對未知異相時生起驚恐,並發問探詢對方身分,展現遇境生心之反應。
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比丘回應提問,指出此世間眾生善根薄弱,難以生起正信。
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指示行者前往佛所,依教奉行,親自請益以解開疑惑。
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描述僧團或大眾因遭逢變故而產生恐懼,進而離開寺院的過程。
反映面對災難或未知境界時,凡夫心生怖畏而捨離修行處境的狀態。
- 犍稚:寺院中用來號集僧眾或宣告時辰的敲擊法器。
- 溫室:供僧眾沐浴的特定場所。
- 僧坊:出家眾居住修道的處所。溫室:寺院中供僧眾沐浴的浴室。
- 坩器:盛裝或加熱物品的陶製容器。浴室:進行沐浴的處所。
- 閻浮提:指我們所處的南瞻部洲,泛指人類所居住的世間。比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。
- 驚怖:因遇到異常或可怕的景象而產生恐懼
爾時,僧護比丘失伴獨去,涉路未遠,聞犍 稚聲,尋聲向寺。路值一人,即便問曰:「何因 緣故,打犍稚聲?」其人答曰:「入溫室浴。」僧護念 言:「我從遠來,可就僧浴。」即入僧坊,見諸人 等,狀似眾僧,共入溫室。見諸浴具、浴衣、瓦瓶、 坩器,浴室盡皆火然。爾時,僧護比丘見諸 比丘,共入溫室,入已火然筋肉消盡,骨如焦 炷。僧護驚怖,問諸比丘:「汝是何人?」比丘答 曰:「閻浮提人,為性難信。汝到佛所,便可問 佛。」即便驚怖,捨寺逃走。
記錄行者參訪的見聞,透過對「敲擊犍稚」的發問,引出後續關於寺院僧團運作、作法與因緣果報的開示。
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記錄僧團日常作息中,比丘回答他人關於大眾僧現下正在進行的行事活動(食飯)。
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此段描述行者長途跋涉後的生理現況,透過內心思惟引出後續乞食的因緣,闡明順應身體基本需求以維持修道命脈的過程。
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描述僧護因宿世業力所見的種種地獄變相。
此處顯現僧眾與寺院器物皆遭猛火焚燒,反映地獄業報中,有情與依報環境皆受烈火煎逼的景象,因果報應歷歷不爽。
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記錄僧護與不明對象的對話開端,透過詢問對方身分來確認來者背景與意圖。
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此處回應前面的狀態或境相描述,表示經過變化或對比後,當下所見或所經歷的現象並未與先前產生差異。
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描述僧護見聞異相或怖畏境緣時,心生驚恐而選擇迅速遠離、捨棄當下處所之舉動。
- 思惟:內心審察思索。飢乏:飢餓與疲勞。
進路未遠,復值一 寺,其寺嚴博,殊能精好,亦聞稚聲,復見比 丘,即便問言:「何因緣故,打犍稚聲?」比丘答 曰:「眾僧食飯。」尋自思惟:「我今遠來,甚成飢 乏,亦復須食。」入僧坊已,見僧和集,食器敷 具,皆悉火然,人及房舍,盡皆火然,如前不 異。僧護問言:「汝是何人?」其人答言:「更不異 前。」僧護驚怖,更疾捨去。
行者遊歷所見,表相續之境。
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此段描述地獄果報。
比丘因宿世罪業感召,於熱鐵火牀受苦,互相毆打,身肉銷盡而見骨髓,呈現如焦炭般的殘破狀態,顯示惡業果報慘烈。
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記錄僧護向未知對象發問的對話內容,顯現佛教因緣故事中的人物互動。
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說明南閻浮提眾生根機劣弱,天性多疑,對於佛法或深層真理難以生起真實信心。
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指示對方前往佛陀之處,並向佛陀請益以尋求開示與解答。
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描述僧護面對境界生起恐懼,並迅速遠離對象。
反映修行者遇境生怖而未能如實觀照的心態轉折。
- 寺:僧眾修道之處。嚴儀:莊嚴的威儀。前:指先前所見之寺。
進路未遠,復更值 寺,其寺嚴儀,更不異前。前入僧坊,復見諸 比丘坐於火床,互相抓捶,肉盡肋出,五藏 骨髓,亦如焦炷。僧護問曰:「汝是何人?」比丘答 言:「閻浮提人,為性難信。汝到佛所,便可問 佛。」僧護驚怖,復疾捨去。
此段描述僧護在遊行教化途中,見聞異相的過程。
行者見僧眾共坐而食,如實觀察僧團的日常行儀。
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此處記載僧團對於不如法或應令離開者作出的驅遣與宣告,反映了僧團規範管理的實踐。
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此處敘述僧護因緣經中,比丘受業報顯現的景象。
缽中盛滿沸騰人糞,諸比丘食噉,直示惡業感召的苦報。
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描述餓鬼道眾生吞食食物時,業火燃燒身軀、內臟化為焦炭的苦報。
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描述見到怖畏境相後生起驚恐心,並迅速遠離該處的狀態。
- 諸比丘:指出家修行的出家眾。出去:離開當下所在的處所。
- 五藏:指心、肝、脾、肺、腎等內臟。
- 見:現量觀察。驚怖:因見可畏境相而生起恐懼。疾:急速、迅速。
進路未遠,復值一 寺,如前入寺,見諸眾僧,共坐而食。諸比丘 言:「汝今出去。」僧護踟蹰未及出去,見諸比 丘鉢中唯是人糞,熱沸涌出,時諸比丘皆悉 食噉。食已火然咽喉五藏,皆成烟炭,流下直 過。見已驚怖,復疾而去。
描述行者行進途中,再次見到具有相同莊嚴威儀的寺廟,顯示其所見境界具有某種相續或特定的因果顯現。
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此段描述地獄業報之景象,眾生因過去世造作惡業,致使身受重苦,互相殘害,受碎身之報。
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描述行者在修行或遊歷過程中,面對境界產生驚恐之心,但仍能克服畏懼,繼續前行以求證道。
- 嚴儀:莊嚴威儀。
- 進路:前進的道路或進發。
其去未遠,復見一 寺,其寺嚴儀,如前不異。即入僧坊,見諸比 丘手把鐵鎚,互相棒打,摧碎如塵。見已驚 怖,復更進路。
描述行者或見聞者在旅途中見到另一座莊嚴寺院,該寺院的景象與前段所述一致,顯示修行過程中所歷境界或有相似的殊勝莊嚴相貌。
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記錄僧護進入僧坊後,聽到用以集眾或作時辰標示的犍稚聲,呈現日常修道環境的真實情境。
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記錄僧護見到幼獸受打而發問的過程,引出後續關於因果報應的開示。
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此處顯示比丘們對於非時漿(甜漿)的合理需求,符合佛教戒律中對於飲用漿水以滋養身體的規定。
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此處描述僧護比丘於修行或行腳途中,身體產生渴乏之生理現象,並如實知其所需而生起飲用甜漿之念頭,保持正念與對當下身心狀態的覺知。
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描述進入大眾集會的當下情境。
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描述修行者或觀者於特定場景中,親眼見到各種生活起居與飲食所用的器具及設備。
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此段描述地獄業報的現象。
比丘因惡口相向、互相謾罵,造作惡業,感召食器中盛滿融銅的苦報。
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描述造惡業受果報的情境。
諸比丘因過去業力而飲用熾燃之物,導致從咽喉至五臟皆遭烈火焚燒,化為炭火往下流貫,直指惡趣燒燃之苦相。
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描述見到怖畏境相後所引發的心理反應,以及繼續行進的行為狀態。
- 嚴:莊嚴,指寺院的建築與裝飾華麗美好。
- 眾:指僧伽或大眾的集會。
- 食器:盛裝食物的器具。牀臥:供睡覺的牀榻。敷具:鋪設於地面或牀榻上供坐臥的墊褥等用具。
其去未遠,復見一寺,其寺嚴 好,亦不異前。即入僧坊,聞犍稚聲。僧護問 曰:「何故打稚?」諸比丘答言:「欲飲甜漿。」僧護 比丘即自念言:「我今渴乏,須飲甜漿。」即入眾 中。見諸食器、床臥、敷具。諸比丘等,互相罵 辱,諸食器中盛滿融銅。諸比丘等,皆共飲 噉,食已火然咽喉五藏,皆成炭火,流下直 過。見已驚怖,進路而去。
此段描述眾生因往昔惡業,死後墮入地獄等惡趣,承受烈火燒煮與劇烈苦痛的果報。
顯示因果業報真實不虛。
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描述見到境界而生起怖畏心,隨即繼續前行。
- 大肉地:地獄或變異果報處的景象,由眾生共業所感。火焰熾:形容地獄業火猛烈燃燒。號痛:極度痛苦時的哀號。
其去未遠,見大肉 地,其火焰熾,叫聲號痛,苦楚難忍。見已驚 怖,進路而去。
描述僧護一行人遊歷各處,行進一段距離後再度見到大地的狀態,前後景象一致。
其去未遠,復見大地,如前不 異。
此段描述地獄業報的相貌。
造惡業受報者在獄中見到大肉甕烈火燃燒,遭受猛烈的熱惱逼迫,痛苦無間斷。
- 肉甕:盛裝肉類的大缸,在此為地獄中受罪之刑具。火然:烈火燃燒。熱疼難忍:熱惱逼迫所生之劇烈痛苦。
復更前進,見大肉甕,盡皆火然,熱疼難 忍,如前無異。
此處描述地獄或變異境界中,眾生所見罪報相。
肉甕起火燃燒,表貪著肉味或殺業所招致的熱惱與燒煮之苦,與前文所見之景象相同。
復更前進,亦見肉甕,盡皆火 然,如前不異。
此處記述僧護比丘在隨佛弟子遊歷地獄邊緣時,目睹因緣業報所感現的受苦地獄相。
肉瓶是特定惡業眾生所受的形體與刑具,火焰熾盛與毒痛代表其生前造作惡業所感召的現前苦果。
- 肉瓶:指地獄中眾生因惡業所感現、形如肉製瓶狀的受苦之具或受刑身形。
- 熾:形容火勢極其猛烈、旺盛。
復更前進,見一肉瓶,其火焰 熾,叫聲呼苦,毒痛難忍。
行者於地獄道見到裝滿肉並燃燒熾盛火焰的容器,此為業報顯現之境界,與前述受苦之景象相同。
復更前進,見一肉 瓶,其火焰熾,如前不異。
此段描述地獄業報景象,大皮泉為罪人受沸水煮爛之處。
見此惡報景象生起驚怖,反映地獄果報之真實不虛,警示眾生當畏懼惡業。
- 大皮泉:沸騰熱水之池,為地獄受刑之處。苦聲楚毒:極度痛苦哀號之音。
復更前進,見大皮 泉,其火焰熾,爛皮浩沸,苦聲楚毒,亦不異 前,見已驚怖。
此處描述僧護經中地獄境界的見聞,顯示造惡業所感召的果報相續不斷。
復更前進,進路未遠,更見一 大肉甕,其火焰熾,苦事如前。
描述地獄或變相境界中,眾生因過去世造作特定業力,受反覆割截自身根器的劇烈刑罰,呈現業報相續、無有止息的狀態。
復更前進,見一 比丘手捉利刀,而自劓鼻,劓已復生,生已 復劓,終而復始,無有休息。
此處描述地獄或惡趣中的業報現象。
持斧砍舌表惡口等口業所招致的無間受苦,受苦無有窮盡。
復更前進,見一 比丘手捉斲釿,自斫己舌,終而復始,如前 不異。
描述僧護等人在遊歷途中,見到受業報而在水中受苦的比丘之情景。
此處呈現修行者因不同業因所感召之境界。
。
描述眾生因前述業緣,在果報中領受劇烈且深重的痛苦。
- 苦毒:指痛苦之深重,猶如毒藥侵襲身心,令人難以忍受。
復更前進,見一比丘水中獨立,口自唱 言:「水水不息。」而受苦毒。
此段描述地獄業報之相。
造作惡業者,死後受鐵刺園苦刑,顯現身業與意業相應之果報。
復更前進,見一比 丘在鐵刺園中,立鐵刺上,苦聲號叫,亦不 異前。
描述僧護因緣經中,遊歷地獄或變現境界所見的苦難景象。
此處見到獄卒或罪人受刑的肉廳,火勢熾盛且哀號不斷,顯示惡業果報的慘烈相貌。
- 肉廳:受罪或行刑的血肉廳堂;火焰熾:火勢猛烈旺盛
復更前進,見一肉廳,其火焰熾,苦聲 號叫,與前不異。
此處描述地獄或類似惡趣中的眾生所受苦刑。
肉橛形如象牙且燃燒,係往昔造作惡業所感得的異熟果報,說明因果業報的真實不虛與酷烈。
- 肉橛:由血肉所構成的刑具或受罪之處;火焰熾:指燃燒著猛烈的火焰,形容地獄或惡趣之熱苦相。
復更前進,見一肉橛,形如 象牙,其火焰熾,受苦如前。
描述見到受苦果報之境。
駱駝因過往惡業而招感火燒身體之報,受大苦楚,此處見此景象係為警惕因果業報。
- 駱駝:此處指受地獄或惡道果報之有情
復更前進,見一駱 駝,火燒身體,苦聲號叫,亦不異前。
描述地獄道或業報中,眾生因過去世造作惡業而感召火燒之苦,受劇烈痛苦而號叫,呈現業報相續不絕之因果現象。
- 號叫:受大苦痛而發出的哀號
復更前 進,見馬一匹,火燒身體,苦痛號叫,亦不異 前。
此處描述因果業報的相續顯現。
造作惡業者,隨其業力流轉,所受苦難相續不斷且劇烈。
- 白象:在此經語境中表徵特定業報顯現的象徵;熾火:猛烈的火焰,在此象徵地獄或惡道的業火燒灼;苦不異前:指所受之劇烈痛苦與前述之苦無異,強調惡報之持續。
復更前進,見一白象,熾火燒身,苦不異 前。
描述行者或眾生在受報處所,見到造惡業的果報相續,感受猛火焚燒之苦,顯示業報因果的殘酷與持續。
- 苦:指身受猛火焚燒的果報痛苦。
復更前進,見一驢身,猛火燒身,苦不異 前。
描述修行者或見道者在因緣觀想或遊歷中,見到眾生因過去惡業而受猛火燒身之劇烈苦報,展現輪迴業報的真實不虛。
- 羝羊:公羊;猛火燒身:比喻因貪、瞋、癡等煩惱之火焚燒,而招致地獄等惡道的劇烈苦報
復更前進,見一羝羊,猛火燒身,苦不異 前。
描述地獄果報相續不斷。
行者見肉臺大火,表眾生因貪欲等惡業感召地獄之苦,刑罰劇烈且無間斷。
- 肉臺:地獄中由眾生血肉所成之刑臺。火焰熾:形容地獄業火猛烈燃燒。苦不異前:指所受的痛苦與前述地獄刑罰無異。
復更前進,見一肉臺,大火焰熾,苦不異 前。
描述僧護在遊歷地獄過程中的見聞。
見到血肉凝成的刑臺,表述地獄業報景象的延續與殘酷,此為因緣果報中眾生業力所化現的境界。
復更前進,見一肉臺,如前不異。
描述僧護經中見到的地獄果報景象。
眾生因過去所造殺生等惡業,受猛火燒身之苦報。
- 肉房:指地獄中受刑眾生血肉模糊的痛苦處所。
復更前 進,見一肉房,猛火燒身,苦聲號叫,亦不異 前。
此處描述地獄業報景象。
眾生因過去所造殺盜淫等惡業,感得身肉被割裂、受諸極刑之苦報。
見肉林哀號,警示眾生造惡之果報真實不虛。
- 肉林:地獄中由受罪眾生血肉所化現或聚集的恐怖刑場景。
復更前進,見一肉林,苦聲號叫,苦不異 前。
描述僧護因緣經中,地獄或業報境界的相續顯現。
見到肉牀與焰火燒身,表述眾生因自身造作惡業,而感召地獄果報受苦的連續過程。
- 肉牀:指地獄中眾生受報時所承受的苦具,為肉身所化現或受刑之處。
復更前進,見一肉床,焰火燒身,亦不異 前。
此處描述地獄業報之相,眾生造作殺生等惡業,感得受肉秤燒灼之苦刑,因果相續,苦楚不斷。
- 肉秤:地獄刑具,以眾生之肉所造之秤,用以衡量並懲罰生前之罪業。
復更前進,見一肉秤,火燒申縮,苦不異 前。
此段描述地獄業報之相。
造作惡業者,死後受地獄刑罰,肉身遭火燒熬煮而痛苦萬分。
- 肉拘執:肉團被鉗制。申縮:即「伸縮」,在火燒下蜷縮或扭曲的狀態。
復更前進,見一肉拘執,火燒申縮,苦不 異前。
描述僧護因緣經中地獄境界的受報景象。
眾生因過去所造殺盜淫妄等業,墮入地獄遭受猛火燒身等劇烈刑罰,果報相續,苦不堪言。
- 肉繩牀:由眾生皮肉所編織、用以在地獄中受火燒刑罰之牀具。
復更前進,見一肉繩床,火燒受苦,亦不 異前。
描述僧護因緣經中地獄境界之一。
罪人見到受火燒的肉壁,比喻地獄業報中無盡的苦痛,展現因果相續與惡業果報的可畏。
復更前進,見一肉壁,火燒搖動,苦不異 前。
此處描述地獄業報景象。
罪人見肉索被火燒灼而痛苦蜷縮,象徵眾生因貪欲等惡業感召,受地獄刑具燒烤之苦,果報相續,苦楚無異。
- 肉索:地獄中由業力所現的刑具,形似繩索之肉體。
復更前進,見一肉索,火燒申縮,苦不異 前。
此段描述地獄業報之相,因過去惡業而感召受生於充滿穢惡的環境,承受難以忍受的劇苦。
- 廁井:充滿糞尿的地獄坑洞。苦不異前:所受的痛苦與前面的地獄場景相同。
復更前進,見一廁井,屎尿涌沸,苦不異 前。
描述僧護在因果地獄中見到的景象。
比丘雖能攝心端坐,卻仍受猛火焚燒,顯示過去惡業所感召的果報,即使修行定力亦無法免除地獄之苦。
復更前進,見一高座,上有比丘,攝心端 坐,猛火焚燒,苦聲如前。
描述僧護向前遊歷,再次見到受報者(受苦比丘)的景況,顯示地獄果報相續不斷。
- 高座:指受報處的崇高座位。比丘:指出家修道者,此處指墮入地獄受苦的行惡出家眾。
復更前進,更見高 座,受苦比丘,亦不異前。
描述地獄或變異果報中,眾生受業火焚燒、發出劇烈痛苦呼號的景象,呈現因果報應的真實不虛與極度苦痛。
- 肉犍稚:指被切割的眾生血肉。
復更前進,見肉犍 稚,火燒苦聲,亦不異前。
此段描述地獄或餓鬼道眾生因過去所造惡業,受猛火焚身之異熟果報,依《佛說因緣僧護經》語境,顯現因果業報真實不虛、苦痛難當。
- 肉胡岐支:此處指身體長滿肉瘤之胡人;拘修羅:意指被猛火燒身受苦之特殊眾生
復更前進,見肉胡 岐支,胡名拘修羅,猛火燒身,受苦如前。
僧護尊者在遊歷地獄等界時,再次見到因過去惡業而受報的眾生,其身如肉拘修羅般受極大苦楚,顯示因果業報不爽。
- 拘修羅:指一種地獄受苦眾生的形貌或特定鬼怪名稱,於本經語境中與肉身受苦狀態相關。
復 更前進,見一肉拘修羅,受苦如前。
此段描述地獄果報相續不斷的景象。
眾生因過去所造殺生、毀辱等惡業,墮入相應的地獄中,承受肉身被猛火燒灼、發出號叫的劇烈痛苦。
- 肉山:指地獄中因業報所化現的巨大肉聚,常受猛火燒灼。
復更前進, 見大肉山,猛火燒爛,振動號吼,苦不異前。
描述行者於地獄道所見之苦相。
須曼那華樹為意譯之花樹,此處表罪業果報顯現,眾生感受如火焰燒燃之劇苦,因果相續,皆由宿世惡業所招感。
- 須曼那華樹:意譯為悅意花樹或稱好華樹,此處特指地獄中受火燒苦報之刑具樹。
復更前進,見須曼那華樹,火燒受苦,亦不異 前。
行者繼續前進,所見之華樹燃燒發聲之境,顯示地獄業報相續變現之境界,其理不異前述。
復更前進,更見須曼那華樹,火燒出聲, 亦不異前。
此處描述地獄之苦境。
見肉華樹被火焚燒,受苦無異,藉此警示眾生造惡業所感召之苦報。
- 肉華樹:地獄中生長的樹木,其華如肉,被火焚燒受苦。
復更前進,見肉華樹,火燒出聲,苦 不異前。
描述僧護因緣經中見地獄業報之景。
受刑者化為肉果樹遭火焚燒,發出苦痛哀號,展現因果業報之苦相。
復更前進,見肉果樹,火燒苦聲,亦不 異前。
描述僧護因緣經中,地獄或業報境界的相續顯現。
見到燃燒受苦的樹木,顯示業報連續不斷、痛苦相似的因果法則。
- 受苦:感受痛苦的果報。
復更前進,更見一樹,火燒受苦,亦不異 前。
描述眾生於地獄道中業報相續之景況。
向前行進復見肉柱受猛火焚燒,受苦無間,皆是自身惡業所感。
- 肉柱:地獄中受苦之形相,因惡業所感而受火燒。
復更前進,見一肉柱,火燒受苦,亦不異 前。
此處描述地獄果報。
造作殺生等惡業,感得受肉柱砍劈之苦報,於地獄中受苦無間。
復更前進,更見一肉柱,獄卒斧斫,受苦 如前。
此處描述地獄受報的景象。
因罪業牽引,於獄中見到火燒肉柱,受諸劇苦,顯示惡業果報相續不斷。
復更前進,見一肉柱,火燒受苦,亦不異 前。
描述僧護因緣經中,遊歷地獄所見之眾生受報境界。
十四肉樹為地獄業報顯現之刑罰,眾生於樹上受火燒之苦,表述惡業感果之相續。
- 肉樹:指地獄中因罪人業力所化現,形似樹木且燃燒著烈火的刑具。
復更前進,見十四肉樹,火燒受苦,亦不異 前。
此段描述地獄或變現之苦境,出家眾破戒相殘,感召極大痛苦,死而復生不斷循環,彰顯惡業果報相續不斷的真實現象。
復更前進,見二比丘以棒相打,頭破腦 裂,膿血流出,消已還生,終而復始,苦不休 息。
此處描述沙彌因染著貪欲,違犯禁戒,死後墮入地獄受猛火焚燒之果報。
顯示貪愛執著為諸苦之本,如實呈現業力因果的真實不虛。
。
此段描述僧護比丘目睹沙彌受苦的現狀,當下生起驚恐心並關切詢問原委,藉此引出後續闡述因果業報的契機。
。
說明南閻浮提眾生根性頑劣,難以信受佛法。
。
指示對方前往佛陀處所,請益以解開疑惑。
。
描述見到特殊境相或異象後,心生恐懼的反應。
僧護比丘小更前進,見二沙彌,眠臥相 抱,猛火燒身,苦不休息。僧護比丘見已驚 怖,問沙彌言:「汝是何人,受如是苦?」沙彌答 言:「閻浮提人,受性難信。汝到世尊所,便可 問佛。」見已驚怖。
此段描述行者於旅途中見到茂盛的樹林與修行的仙人,標示出故事情境的轉換與空間場景。
。
外道仙人因見僧護比丘的威儀,生起不淨想與傲慢,故逃散並毀謗其污穢園地。
- 仙人:指修行外道禪定或具備神通的修行者。
復更進路,遙見林樹,榮茂可 樂,往趣入林,見五百仙人,遊止林間。仙人 見僧護比丘,馳散避去,共相謂言:「釋迦弟 子污我等園。」
僧護比丘借宿一宿以維持修行常規,且明言翌日即行,體現出出家人隨緣暫住而不貪戀的行止。
。
敘述仙人眾的首座因慈悲心而指示其他仙人向沙門借樹,反映修行者對外道的包容與尊重。
。
描述僧護比丘於樹下安單、敷設坐具並結跏趺坐的修行威儀,展現禪修或安住的狀態。
。
行者於初夜時分,專注禪修,降伏並滅除貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉惡作、疑這五種遮蔽心性、障礙禪定的煩惱。
。
指在夜間中段時分,止息身心以調養作息。
。
描述僧眾精進修行,於後半夜靜坐並高聲唱誦梵唄,以攝心修持、讚歎三寶。
。
此經文描述仙人因聞梵唄聲而啟發善根,頓悟因緣法之性空本質,進而證得不還果。
證果後心生隨喜,歸依三寶並希求出家修行,展現音聲佛事引導眾生入道之因緣。
。
此段描述僧護比丘接引仙人出家修道,仙人依教奉行,迅速成就禪定與阿羅漢果。
證道聖者聚集猶如栴檀林,彰顯聖眾清淨莊嚴之功德。
- 五蓋:指貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉惡作、疑這五種覆蓋心性、障礙善法的根本煩惱。
- 作唄:梵唄,指佛教中用以讚歎佛德、唱誦經文的音聲儀軌。
- 唄聲:指歌詠讚歎佛德的梵唄音聲。
- 性空:指諸法皆依因緣而生,無有固定不變之自性。
- 不還果:即阿那含果,聲聞四果中的第三果,證此果者不再生於欲界。
- 沙門:此指佛門出家修道之人。
- 頭面作禮:頂禮的敬禮儀式,以己之至尊頭面投地,禮拜對方之至卑雙足。
- 三歸依:皈依佛、歸依法、歸依僧,為確立佛教徒身分的基本受戒儀式。
僧護比丘從仙人借樹,寄止一 宿,明當早去。仙人眾中,第一上座有大慈 悲,勅諸小仙:「借沙門樹。」僧護比丘即得一 樹,於其樹下,敷尼師檀,加趺而坐。於初夜 中,伏滅五蓋;中夜眠息;後夜端坐,高聲作 唄。時諸仙人聞作唄聲,悟解性空,證不還 果,見法歡喜,詣沙門所,頭面作禮,請祈沙 門,受三歸依,於佛法中求欲出家。爾時,僧護 比丘即度仙人,如法出家,教修禪法,不久得 定,證羅漢果,如栴檀栴檀圍繞,得道比丘 賢聖為眾。
此句記述僧護比丘率領弟子朝覲佛陀的緣起與佛教傳統禮儀。
文中「頭面禮足」與「卻坐一面」展現了佛弟子對佛陀極高的恭敬心,為聽法作好身心準備。
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此句記述世尊對隨行或剛抵達的比丘們表達慈悲關懷。
在佛經敘事中,佛陀雖具足無上功德且知悉一切,但常藉由這種日常的問候(慰勞),展現對弟子身心狀況的關切,並以此啟開後續的說法因緣。
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詢問修行者出外託缽化緣,獲取食物是否容易。
- 乞食:指出家僧眾以託缽乞討食物為生。
爾時,僧護比丘與諸弟子俱,共詣 舍衛國中祇桓精舍,到於佛所,頭面禮足却 坐一面。爾時,世尊慰勞諸比丘:「汝等行路,不 疲苦耶?乞食易得不?」
「世尊!。我們這趟路走得不太辛苦疲累,託缽乞食也很容易得到,沒有產生辛勞疲倦,並且順利見到了世尊。
僧護比丘請示佛陀的開場白,顯示弟子對佛陀的恭敬與請法之誠。
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敘述行者旅途順利、乞食無礙,身心輕安而能親見佛陀。
爾時,僧護比丘白佛言: 「世尊!我等行路不大疲苦,乞食易得,不生勞 勤,得見世尊。」
佛陀應機說法,為大眾開示核心教法,令聽聞者解脫煩惱。
爾時,世尊為諸大眾而說法 要。
僧護比丘於大眾前請求佛陀解說自身所見地獄景象的過去因果,藉此請法以利導眾生明瞭因果報應之理。
爾時,僧護比丘於世尊前,在大眾中高聲 唱說己先所見地獄因緣:「唯願世尊,為我說 本因緣。」
佛陀點破僧護於禪觀或神通境界中所見的虛妄相,說明其見到的比丘與浴室皆非實有,而是地獄眾生因各自業力顯現的幻相,以此闡明地獄果報之相狀。
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指出家眾若不遵從戒律,任意私用常住僧物,將因順從個人貪欲與愚癡而造下惡業,導致墮入惡道受苦。
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描述不具信心或破戒者對「持律比丘」教誡的違逆態度。
持律者負責維護僧團清淨與儀軌,若不順其教,則易失正道、墮入惡道。
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說明眾生因過去世所造惡業,自迦葉佛滅度後,長劫墮於地獄中受苦,果報相續不斷。
- 迦葉佛:過去七佛中的第六佛。比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。戒律:佛陀為出家、在家弟子制定的行為規範與準則。僧浴具:僧團中供大眾洗浴的共用設施與物品。器物:日常生活的器具與物品。
- 軌則:指僧眾在生活與修行中應遵守的威儀、規矩與準則。
- 不順:指內心不隨順、行為不遵從教導。
佛告僧護:「汝先所見比丘、浴室,此非 比丘,亦非浴室,是地獄人。此諸罪人,迦葉 佛時,是出家比丘,不依戒律,順己愚情,以僧 浴具及諸器物,隨意而用;持律比丘常教軌 則,不順其教。從迦葉佛涅槃以來,受地獄 苦,至今不息。」
此段說明僧護所見的異相,並非真實的僧寺與聖者,而是眾生因惡業所感現的地獄幻象,以此警示地獄果報。
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說明破用常住物之果報。
出家若無持戒等五德,且隨意享用四方僧物而不依法度,將招致墮落地獄受火牀燃燒的慘烈苦報。
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敘述受苦者自過去迦葉佛滅度後,因宿世惡業牽引,長劫墮入地獄承受極刑,苦報相續不斷。
- 五德:出家眾應具備的五種德行。四方僧物:十方僧眾共有的財物。犍稚:寺院中用來集合大眾或宣告作法的敲擊法器。火牀:地獄受刑之處,以猛火燒鐵牀而使罪人受苦。
佛告僧護:「汝初見寺者,非是 僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,五德不成,四方僧物,不打犍稚,眾默共 用,以是因緣,受火床苦。從迦葉佛涅槃以 來,受地獄苦,至今不息。
指出地獄業報的虛妄相。
眾生因造作惡業,於地獄中見到類似寺院與僧人的景象,皆為地獄果報變現之苦具,並非真實清淨的僧團與道場。
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指出出家人若未能具足持戒與威儀等五德,雖受豐厚的供養與寺院環境,仍會造作惡業而招致果報。
說明修行者若德行不圓滿,即使處於豐足的修道環境中,亦無法獲得真實利益。
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說明施主在建寺之初,藉由敲擊犍稚的行儀,發起普濟一切眾生的廣大悲心。
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僧團行事須依法敲擊犍稚(犍槌)集眾後方可受食。
此處描述未如法行事的比丘,以及因此導致來客無法獲得供養的過失。
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此段描述地獄眾生因過去業力感召,受火牀炙熱燒烤之苦,以及受苦時互相殘害、身形枯槁毀壞的慘烈果報相狀。
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敘述眾生自過去迦葉佛滅度後,因宿業牽引而長時受苦,顯示輪迴苦難相續不斷。
- 僧寺:供養僧眾修行的清淨處所。比丘:佛教中受具足戒出家的男性修行者。地獄人:墮入地獄受苦的眾生。
- 因緣:導致結果的條件與原因;火牀:地獄中燒熱的鐵牀;焦炷:燒焦的燈炷
「汝見第二寺者,亦非 僧寺,復非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,五德不具,諸檀越等,造作寺廟,四事豐 足。檀越初心,造寺之時,要打犍稚,作曠濟 意。是諸比丘,不打犍稚,默然受用,客比丘 來,不得飲食,還空鉢出。以是因緣,受火床 苦,迭相抓捶,筋肉消盡,骨如焦炷。從迦葉 佛涅槃以來,受如是苦,至今不息。
此處揭示僧護尊者於地獄所見之「第三寺」,本質上為地獄受苦之處,非真實修行之清淨僧團與出家眾。
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說明僧團依止羯磨法事時,需由持守戒律的代表來主持,以確保法會如法進行。
顯示共住修行中,依循律制、維持清淨威儀的重要性。
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記錄僧護尋求同行之過程。
遇清淨行者,即依附共住,體現僧團依止共學、同修梵行的傳統。
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描述修行者在修持淨行的過程中,進一步尋找志同道合、共同修行的同伴。
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描述僧團因清淨行人數量激增,採取驅逐手段令其離寺,反映僧團管理與清淨行者處境之因果狀況。
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敘述破戒者因惡心造業,夜間縱火焚寺並殺害僧眾,造下極重殺生與毀寺之罪業。
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描述眾生因過去世造作惡業,感得在地獄等惡趣中受報,手持鐵器互相殘殺、毀滅之苦相。
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描述眾生在正法或佛陀滅度後,因業力牽引而承受長期的輪迴苦難,不得安息。
- 持律:受持、精通佛陀戒律者。
- 法事:僧團中依戒律規定所進行的各項宗教儀式與羯磨運作。
- 淨行比丘:指行為清淨、嚴守戒律之出家修行者。
- 淨行人:依止寺院修持清淨梵行的修行者。出寺外:驅逐離開寺院範圍。
- 破戒:違犯佛教戒律;比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。
「汝見第 三寺者,非是僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,懈怠比丘,多人共住,共相謂 言:『我等今者,可共請一持律比丘,共作法事, 可得如法。』即時推覓,得一淨行比丘,共住 食宿。此淨行比丘,復更推覓同行比丘。時淨 行人,轉轉增多,即便追逐,令出寺外。時破戒 人,於夜分中,以火燒寺,滅諸比丘。以是因 緣,手捉鐵鎚,互相摧滅。從迦葉佛涅槃以 來,受大苦惱,至今不息。
此處揭示僧護尊者於地獄中所見的幻相,外表看似寺院與僧眾,實則是受地獄業力感召的果報現象。
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說明僧團物資分配的律制原則。
凡是信眾佈施給寺院常住的飲食(如脂肉),應當依據清淨的僧團法規,均分給當時在場的現前僧眾。
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說明舊住比丘因慳貪心作祟,刻意迴避客僧,藉此圖謀私利,展現違背出家眾應有共住共分原則的行為。
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此段描述肉體迅速敗壞、無常變化的過程,警示對色身貪著終將一無所得,強調生命脆弱。
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說明受報者因過去世所造的特定惡業因緣,命終後遭受墮入地獄並以糞屎為食的苦報。
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說明自過去佛入滅後,眾生失去正法依怙,在生死輪迴中持續遭受痛苦。
- 客僧:指外來參訪或遊方的僧人。慳心:慳貪之心,即吝嗇、執著於財物而不願分享的心念。比丘:佛教出家受具足戒的男性修行者。
- 分:指所得的份額或果報。
- 地獄:指六道中受苦最劇烈的處所。
- 噉:喫、吞食的意思。
「汝見第四寺者,非是 僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,常住寺中,有諸檀越,施脂肉來,應現前 分。時有客僧來,舊住比丘以慳心故,待客出 去,後方欲分。未及得分,虫出臭爛,捐棄 於外。以是因緣,入地獄中,噉糞屎食。從迦葉 佛涅槃以來,受苦不息。
此段揭示地獄業報的顯現。
眾生因造作惡業,在特定情境中見到幻化的寺院與僧相,實則是地獄苦相的變現,說明地獄眾生受報時的虛妄境界。
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指出家人因於中時受食時不如法,且惡口相罵,由此造下惡業,招致不良果報。
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此段描述地獄果報,說明眾生因造作惡業,致死後受熾熱鐵牀燒烤之苦。
在獄中器皿內見沸騰之火流溢,致使肉身銷熔,僅存焦骨,彰顯惡業因果報應之慘烈。
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說明佛法傳承或某種狀態相續不斷,顯示正法延續或業力因果的長久持續。
「汝見第五寺者,非 是僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出 家人,臨中食上,不如法食,惡口相罵。以是因 緣,受鐵床苦,諸食器中,沸火漫流,筋肉消 盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來,至今不 息。
此處指出,僧護長者於地獄中見到看似寺院與僧人實為地獄果報之相。
非實有僧伽教團,乃是罪業變現之境,警示造作惡業者將墮地獄受苦。
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此處描述過去世因貪圖私利而隱匿僧物,未盡敲擊犍稚集眾的職責,且防範外來僧人共享,以此慳貪惡念造下嚴重的惡業。
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闡明慳貪之惡業會招致地獄果報,受飲融銅之苦刑。
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此處記述眾生因過去業力,從迦葉佛入滅以來,持續承受痛苦果報至今未曾間斷,說明惡業果報相續不斷之理。
- 慳:貪戀財物而吝於施捨的心態;融銅:地獄中燒熔的銅汁,為懲罰慳貪罪業的刑具。
「汝見第六寺者,非是僧寺,亦非比丘,是地 獄人。迦葉佛時,是出家人,不打犍稚,默然 共飲眾僧甜漿,恐外僧來。慳因緣故,墮地獄 中,飲噉融銅。從迦葉佛涅槃以來受苦,至 今不息。」
佛陀以此開示釐清僧護比丘的見聞,指出其所見之「第一地」並非世間大地,而是地獄受苦眾生之處所。
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說明出家人若佔用僧團公物或私自使用常住田地而不償還代價,將因侵損僧物而造下嚴重的因果業報。
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持律比丘發現有人未償還僧團或他人的勞務,故依據戒律予以呵責、糾正,以維持僧團的清淨與規矩。
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此段描述驕慢者依恃世俗權勢而傲慢無禮,拒絕接受僧眾的教導與勸諫,顯示其剛強難化的心態與對佛法僧三寶的輕慢。
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勸誡當事人應當自力更生,自種善惡因果,他人無法替代。
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說明惡業必招致惡果,造作特定惡行便會感應受生地獄受劇烈痛苦的果報。
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說明佛教法脈或某種狀態延續的時間極長,從過去迦葉佛滅度後一直延續至當下未曾中斷。
- 力:能力或力量;種:種植,比喻造作善惡業因。
爾時,佛復告僧護比丘:「汝見第一地者,非是 大地,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,眾僧田 中,為己私種,不酬僧直。持律比丘,依戒呵 責:『汝今云何不酬僧直?』是人爾時依恃王勢, 不受教誨,答諸比丘:『我是汝奴?汝若有力,何 不自種?』以是因緣,受大地獄苦。從迦葉佛 涅槃以來,至今不息。
指出地獄變現的虛妄境界。
修行者所見之第二地獄,並非真實有情之大地,而是造惡眾生自身業力所化現的受刑之處。
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在佛教中,侵損或佔用僧團財物(包含借用僧物或不支付僧田勞務酬勞)會造下極重惡業。
此處指過去生中曾為在家人,在僧地勞作卻未如實支付工資,因而感召果報。
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說明造作重大惡業(特別是毀謗聖賢或僧眾)的異熟果報。
由於惡業果報相續不斷,受苦者化身為地獄中的血肉大地,遭受無間斷的劇苦,警惕眾生因果業報真實不虛。
- 罪人:指造作惡業、因果報應而在地獄中受苦的眾生。
「汝見第二地者,非是 大地,乃是罪人。迦葉佛時,是白衣人,在僧田 種,不酬僧直。以是因緣,墮地獄中,作大肉 地,受諸苦惱,至今不息。
此處描述地獄業報之景象,眾生因過去所造殺生、毀謗等惡業,感召受報時外表看似肉團,實則是受苦之罪人。
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此段描述過去世迦葉佛時期,某比丘身為僧團上座,卻不行道業、不知持戒,貪著飲食與無意義的言談,依此造下懈怠放逸的因業。
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造作惡業感召地獄果報,受大火烹燒之苦,無有間斷。
- 肉𤬪:指地獄中因罪業所感、狀如肉塊的受刑之體。
- 上座:僧團中受戒年資久或德高望重的出家者。禪誦:禪修與誦讀佛經。戒律:佛教的行為規範。精饍:精美豐盛的飲食。
「汝見第一肉𤬪者, 非是肉𤬪乃是罪人。迦葉佛時,是眾僧上 座,不能禪誦,不解戒律,飽食熟睡,但能論說 無益之語,精饍供養,在先飲食。以是因緣, 入地獄中,作大肉𤬪火燒受苦,至今不息。
此處開示造惡業受報的眾生,因業力顯現而化現為地獄獄卒或受苦的形相,說明地獄業報的虛妄與可怕。
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此句說明該出家人在過去迦葉佛時所造的惡業。
因其私心與不淨心,管理僧廚卻偷嚐好食、以惡食施僧,違背戒律與知事僧應有的德行,因而種下未來受苦的因緣。
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造作惡業感召地獄果報,受身形化作肉塊被火焚燒之苦,說明業報相續不息之理。
- 𤬪:指鐵鑊或獄卒,此處用以說明地獄境界的顯現。
- 當廚:擔任僧團中管理廚房、飲食供養的事務。
- 麁澁:指食物粗糙、苦澀、品質低劣。
「汝 見第二𤬪者,非是𤬪也,是地獄人。迦葉佛 時,是出家人,五德不具,為僧當厨,軟美供 養,在先食噉,麁澁惡者,僧中而行。以是因 緣,入地獄中,作大肉𤬪,火燒受苦,至今不 息。
說明地獄中受刑的果報相貌。
此處揭示眾生因生前惡業,墮入地獄受沸湯烹煮之苦,被刑具所逼而發出如「𤬪」的號叫,實則是地獄眾生而非他物。
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此段敘述過去世中,身為僧團淨人者因貪著美味、私自侵佔僧物,並將劣食分予僧眾,造下嚴重的盜用僧物之業,從而導致未來的惡報。
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說明造作惡業所招致的地獄果報,因不善業力而受火燒熬煮之苦,且相續不斷。
- 淨人:為寺院服務、處理俗務而不受戒的淨工或淨施;僧物:屬於整個僧團共有的財物或食物
「汝見第三𤬪者,非是𤬪也,是地獄人。迦葉 佛時,是僧淨人,作飲食時,美妙好者,先自 甞噉,或與婦兒,麁澁惡者,持僧中行。以是 因緣,在地獄中,作大肉𤬪,火燒受苦,至今不 息。」
此段說明僧護比丘在所見的神變異相中,見到形似瓶子之物,經佛陀開示,揭示外相雖為瓶,實則是地獄眾生受報之顯現,藉此闡明因緣果報之不可思議。
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此段闡述因果業報。
修行者應守持僧院規矩,若在執事(如典座)時輕忽積累、隨意囤積或延誤僧食,將造作相應的惡業,致使未來遭受相似的果報。
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眾生因造作惡業,果報成熟而墮入地獄。
受化為巨大肉瓶的果報,承受猛火燒煮之苦,此劇苦長劫延續,未能停息,彰顯惡業因緣果報之真實不虛。
爾時,世尊復告僧護比丘:「汝見第一瓶者,非 是瓶也,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧 當廚,應朝食者,留至後日,後日食者,至第三 日。以是因緣,入地獄中,作大肉瓶,火燒受 苦,至今不息。
此經文屬於僧護尊者見地獄眾生因業報而受各種形體處罰的語境。
此處揭示所見的瓶子形狀並非世俗常規之物,而是受地獄業報折磨的眾生之變相。
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此句記述因緣僧護經中某出家人過去世於迦葉佛時的業因。
其身為寺院常住僧人,面對施主平等供養現前僧眾的物資,本應依僧制令大眾平等分配,卻因私心引發後續造作惡業的因緣。
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描述當事人與客僧相見、滯留與離去的過程,如實記錄行者於僧團中的見聞與互動情境。
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造作惡業必招致惡果。
此句描述眾生因往昔惡行,墮入地獄受烈火焚燒之苦,刑罰持續不斷,彰顯因果業報之報應不爽。
- 地獄人:指因過往惡業而墮入地獄道受苦的眾生。
- 常住:指管理寺院僧眾事務、長期居住於寺內的僧人或職事。
- 酥瓶:盛裝酥油的瓶子,酥油為古印度珍貴的食物,常用於供僧或燃燈。
- 現前眾僧:指在此特定時間與空間內,實際在場參與集會的僧眾。
「汝見第二瓶者,非是瓶也,是 地獄人。迦葉佛時,是出家人,在寺常住,有諸 檀越,奉送酥瓶供養現前眾僧,人人應分。此 當事人,見有客僧,隱留在後,客僧去已,然後 乃分。以是因緣,入地獄中,作大肉瓶,火燒受 苦,至今不息。
指出水中受苦者之真實身分,說明其因造惡業而墮入地獄受報,並非持戒修行之比丘。
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說明此人過去生為出家人時,掌管僧眾供水,卻心生分別,只因個人喜好偏私,未能平等供給僧眾,導致吝法或吝供的過失,種下相應的惡業。
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造作惡業而感生地獄果報。
墮入地獄後,因過去業力感召,獨自承受沸水或苦海的刑罰,受極大痛苦且未曾間斷。
「汝見水中立人,非是比丘,是 地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧當水,見僧 用水,小復過多,逐可意處,即足其水,餘者 不給。以是因緣,入地獄中,水中獨立,唱言水 水,受其大苦,至今不息。
此處揭示地獄罪報之相,眾生因往昔惡業受報,化生為大甕形貌以受苦楚。
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此段描述過去世因貪著美味、分配僧物不公,導致僧眾受食不平等的惡業因緣。
修行者掌管常住物,當以公平公正為本,若有私心偏頗,必招致苦果。
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造作惡業感得墮入地獄之果報,受諸猛火燒煮之苦,長劫受報,苦難無有窮盡。
「汝見大甕者,非是大 甕,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧典 知,果菜香美好者先自食噉,酢果澁菜,或 逐隨意,選好者與,不平等故。以是因緣,入 地獄中,作大肉甕,火燒受苦,至今不息。
此處顯示罪苦眾生隨業受報,雖現比丘形相,實則因惡業力而受地獄之苦。
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此段敘述過去世中,有出家人在僧團清淨處隨意涕唾,導致環境污穢,以此行為說明輕慢聖眾與清淨地會招致嚴重的惡業果報。
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此段描述造作惡業者因宿世罪業而墮入地獄,承受刀割、火燒等嚴酷刑罰,且痛苦延續不斷,顯示因果報應之真實不虛。
- 劓:古代的一種刑罰,指割掉鼻子的酷刑。
- 迦葉:指佛陀十大弟子之一的大迦葉尊者,或指其他同名者。出家人:剃除鬚髮、出家修道的修行者。佛僧淨地:佛陀與僧眾修行及居住的清淨場所。㖒唾:涕唾,即吐痰或鼻涕。
「汝見 比丘刀劓鼻者,非是比丘,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,在佛僧淨地,㖒唾污地。以 是因緣,入地獄中,刀劓其鼻,火燒受苦,至 今不息。
此段描述地獄果報之相。
造作惡業的眾生,因業力顯現而受種種刑罰,如經中所述手執利器割截自身。
此處顯示破戒或造惡者將墮入地獄受苦,非復真修之比丘。
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此段敘述沙彌在分配大眾物品時,因私自舔食斧刃上殘留的石蜜,觸犯了盜用僧物(取非與物)的因果罪業,闡明僧物之不可輕用。
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說明殺生、妄語等惡業會招致現世與來世的劇烈果報,此處具體指出墮入地獄等惡趣所受之割舌刑罰及其相續不斷的苦楚。
「汝見比丘手捉斲斤自斫己舌,非是 比丘,是地獄人。迦葉佛時,出家沙彌,而為眾 僧,當分石蜜,斫作數段,於斧刃上少著石 蜜,沙彌噉舐。以是因緣,受斫舌苦,至今不 息。」
此處揭示地獄眾生因受業力牽引,顯現為虛妄的泉水幻相,說明輪迴中種種境界皆是罪報所變現,以此開示地獄果報之相。
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此段說明過去生因貪心私自享用常住物(僧眾之蜜),造成數量減少而使大眾無法均分,此行為構成損減僧物之惡業,為感得果報之因。
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此段描述造惡業所感召的地獄苦報。
強調因果業力決定了受報的形態與時長,文中「肉泉」為地獄報身之一種,體現受報者於地獄中身形與環境皆受惡業所役,直至業盡方止。
- 肉泉:地獄中受報者因業力所感,身體化為泉池狀以供烈火燒煮之形態。
爾時,世尊復告僧護比丘:「汝見泉者,非是 水泉,是地獄人。迦葉佛時,是出家沙彌,為僧 當蜜,先自甞噉,後殘與眾僧,減少不遍。以 是因緣,入地獄中,作大肉泉,火燒沸爛,受大 苦惱,今猶未息。
此處揭示地獄業報的顯現。
眾生若造作深重罪業,雖曾現出家相,死後亦將墮入地獄受苦,所見之相皆為業力變現,故云「非是比丘,是地獄人」。
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指出過去生身為出家人,卻造下惡口毀謗聖眾的口業,因口業而招致惡報。
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造作惡業必定招致相應的痛苦果報。
此處描述地獄道中業報所感,眾生須承受刺痛與焚燒之刑罰,長時受苦而不間斷。
「汝見比丘刺上立者,非是比 丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,惡口毀 呰罵諸比丘。以是因緣,入地獄中,立鐵刺上, 火燒受苦,至今不息。
此處描述地獄業報之景象,眾生因過去生殺生造惡,受業力所感,於地獄中見自身或他人受刑之具化現為種種恐怖之物,此處即見刑具化為肉車。
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此段闡述因果業報。
修行者若身為執事卻不具備德行,以分別心和私心將僧物私吞或先供養俗人,最後才分配給大眾,此種虧損常住物、輕慢僧寶的惡行,將成為墮落惡道的因緣。
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造作惡業招致因緣果報,眾生因此墮入地獄受諸苦難,業力未盡則苦報相續不斷。
- 肉軒:由罪人血肉所化現的刑具車輛。地獄人:指在地獄中承受苦報的眾生。
- 五德不具:指未具備出家眾應有的五種德行(信佛出家、剃除鬚髮、服三法衣、委棄身命、梵行無染)。迦葉佛:過去七佛之一,釋迦牟尼佛之前的佛陀。白衣:指未出家的在家信眾或俗人。
「汝見肉軒,非是軒也, 是地獄人。迦葉佛時,是出家人,寺中常住, 五德不具,為僧當厨,精美好者先自食噉,或 時將與白衣使食,高下心中,行付眾僧。以是 因緣,受地獄苦,至今不息。
此段描述地獄業報之幻相,行者於地獄中所見之刑具,實乃地獄眾生自身業力所現之受苦形相,並非真實有此木樁之物體。
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出家眾在常住寺院中,不應為了私利隨意破壞或佔用公用設施(如在僧牆上釘釘子掛私物)。
此行為屬於損用常住物,會招致嚴重的因果報應。
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此段描述造惡業者,因自身業力果報而墮落地獄,受化為肉橛遭火燒之刑罰。
說明因果報應真實不虛,且受苦相續不斷。
- 橛:用於繫縛、固定或穿刺的木樁或刑具。地獄人:指墮入地獄、承受劇苦的眾生。
「汝見橛者,實非 是橛,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,寺中常 住,僧墻壁上浪竪諸橛,非為僧事,懸己衣 鉢。以是因緣,入地獄中,作大肉橛,火燒受 苦,至今不息。」
依照佛法規矩教導說:「長老(上座)的規矩,不應該是這個樣子的。」。那時,老比丘反駁律師說:「你懂什麼!你的聲音難聽得像駱駝叫。我在大眾之中身為上座,負責祝福、說法,有時還唱誦梵唄,這些都是辛苦付出的應得回報。你們到底為什麼老是生氣地指責我?」。因為造下這樣的因緣,墮入地獄之中,投胎受報成為駱駝身,遭受烈火焚燒、哀號慘叫而受盡苦楚,直到現在都沒有停止。
世尊在此向僧護開示,指出眾生所受的異類身形(如駱駝),皆是過去世造作惡業所感召的地獄果報,其本質實為地獄受罪眾生。
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指出過去生為出家人及寺中長老,享有專屬的供養與衣食分配。
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說明持律比丘依止法規,糾正不符合上座威儀與法則的行為。
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此段反映僧團中的職務分配與摩擦。
老比丘自認擔任上座、帶領梵唄等執事有功,對他人批評其音聲與行為感到不滿,產生瞋心,顯現出在執事與名聞利養中執著的煩惱。
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造惡業會招致相應的痛苦果報。
此處描述造作者因特定的惡因緣,墮入地獄受畜生道駱駝身,經歷劇烈的燃燒與號叫之苦,且罪報相續不斷。
- 老比丘:出家年長或受戒較早的僧人。律師:精通戒律並負責指導與持守律法的僧人。上座:僧團中地位崇高或年臘最長的長老。呪願:為信眾祝禱祈福。唄:梵唄,佛教寺院中讚歎佛德的唱誦音聲。
爾時,世尊復告僧護:「汝見駱駝者,實非是駱 駝,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,寺中上 座,長受食分,或得一人、二人食分。持律比丘 如法教授:『上座之法,不應如是。』時老比丘答 律師言:『汝無所知,聲如駱駝,我於眾中,身為 上座,呪願說法,或時作唄,計勞應得,汝等何 故,恒瞋責我?』以是因緣,入於地獄,受駱駝 身,火燒號叫受苦,至今不息。
此處揭示眾生因宿世造作惡業,致使業力變現種種幻相。
受報時雖見馬形,實為地獄衆生受苦之相。
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此段闡述因果業報。
淨人為僧眾處理俗務,本應護持道場,卻監守自盜,將供佛齋僧之物過量私用,甚至分發給未出家之人,犯下盜用僧物之惡業,必將招致嚴重的苦果。
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此句記述僧團大眾對犯過者進行言詞糾正與戒律規範,展現僧護經中僧伽依律共同維持清淨、互相勉勵並制止非法行為的經典語境。
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此段描述造惡業者心懷傲慢、貪求名利,對持戒清淨的僧眾惡意毀謗,並自恃有勞而生起貪求供養的傲慢心態,顯示其未解因果、心生煩惱的造業過程。
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此段描述造作惡業者,隨業力牽引墮入惡道受報。
受馬形而遭火燒身,呈現地獄道中業報相續、痛苦劇烈的實況。
- 呵責:指依循戒律對犯過錯的僧眾進行言語上的責備與糾正。
- 惡口:以粗惡言辭辱罵他人;比丘:出家受具足戒的男性佛教徒;功勳:勞績或功德;僧:指出家僧團
「汝見馬者,實 非是馬,是地獄人。迦葉佛時,作僧淨人,用僧 供養,過分食噉,或與眷屬、知識、白衣。諸比丘 等呵責語言:『汝不應爾。』其人惡口呵諸比丘: 『汝等如馬,常食不飽,我為僧作甚大勞苦, 功勳應得。』以是因緣,入地獄中,受於馬身, 火燒身體,受大苦惱,至今不息。
前來,施主稟白說:「大德!。時間還沒到,仍然不可以敲響犍稚來集合僧眾來佈施食物。。比丘態度惡劣地回覆在家人說:「你們這些比丘,就像白象一樣,是怎麼都喫不飽嗎!。剛喫完齋飯,接著便留下來準備住到後天。。因為造作了這樣的因緣果報,而墮入地獄之中,投胎成了白象的身軀,遭受烈火焚燒的痛苦,直到現在都沒有停止。
說明地獄眾生因受業報而化生為象的現象。
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此段敘述過去世的宿因。
修行者於過去迦葉佛時出家,擔任為僧眾備辦飲食的典座職務,並因信眾向寺院僧團進行供養,種下相應的因緣果報。
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此段描述檀越(施主)於僧眾食後前來並向前來化緣或受供者請益問候的情境。
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說明寺院集眾行事、佈施供養之前,必須遵守既定的時間與時辰規範。
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記錄比丘因不滿於飲食供養,而惡口出言侮辱其他比丘,將其比作食量龐大的白象,反映出修行者瞋心發作及貪著受食的過失。
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記錄用餐後的行程安排,顯示僧團或行者於供養後的停留規劃。
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說明眾生因往昔業力招感,墮入地獄受諸苦報。
此處述及受生為白象且遭火燒,乃至現今苦痛不息,彰顯惡業感果之相續與猛利。
- 向食:剛剛食用。後日:後天。
「汝見象者,非 是白象,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧 當厨,諸檀越等,將諸供養,向寺施僧。或食後 來,檀越白言:『大德!日猶故未可打犍稚,集 僧施食。』比丘惡口答白衣言:『諸比丘等,猶如 白象,食不飽耶!向食已竟,停留後日。』以是 因緣,入於地獄,受白象身,火燒受苦,至今不 息。
說明眾生因造作惡業,果報成熟而墮入地獄受苦,化生為畜生道的驢形,故所見之驢實為地獄受報者。
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此段闡述因果業報。
出家人若於僧團中任職卻破壞清規、盜用僧物(如私分大眾飲食),將招致惡報。
持律比丘如法呵責,體現僧團以戒律維持清淨與法制之精神。
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說明僧團中的勞務運作,護持大眾修行亦是積累福德的行持,呈現出行者在僧團中執勞服役的真實情況。
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佛陀呵責不知恩德、未體會佛法教化的比丘,其行徑如畜生般只知貪求色身溫飽,無有道心,故勸誡其不如禁語默然。
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造作惡業必定招致相應的痛苦果報。
此處敘述眾生因過去業力而墮入惡道,受生為畜生道的驢子,承受劇烈的刑罰苦楚,且果報相續不斷。
- 僧廚:僧團的廚房。僧事:僧團的各項事務。
「汝見驢者,實非是驢,是地獄人。迦葉佛 時,是出家人,為僧當厨,五德不具,分僧飲 食,恒自長受二三人分,持律比丘,如法呵責。 此人答言:『我當僧厨及園果菜,常營僧事,甚 大勞苦。汝諸比丘,不知我恩,狀似如驢,但養 一身,何不默然!』以是因緣,入地獄中,驢身受 苦,至今不息。
此處說明眾生因往昔業力顯現,於地獄中受苦時,其相貌常被業力化現為諸如羝羊等畜生相,故所見非真。
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此段說明過去生為僧寺住持,雖掌理寺務卻未善盡教導責任,放任弟子違法施暴,因而種下惡因。
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記錄眾位精通戒律的僧眾(律師)向寺院住持(寺主)稟告的對話內容,為後續敘事之引言。
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詢問未能按時鳴鐘擊鼓、集結僧眾的原因。
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此處展現僧團中執事比丘因勞務繁重而生的煩惱與怨氣。
比丘以羝羊比喻不事勞務、貪著飲食的修行者,藉由反諷對方不精進、不思維無常,來抒發自己承擔僧務的疲憊與不滿。
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造作惡業感召地獄果報,受畜生形體如羝羊,並承受火燒之劇苦。
- 律師:精通佛教戒律的僧眾。寺主:寺院的住持或管理者。
「汝見羝羊者,實非是羊,是地 獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧寺主,當典 內外事事撿挍,不勅弟子,諸小比丘不如法 打稚。諸律師等白言:『寺主!何不時節鳴稚集 僧?』比丘答言:『我當營僧事,甚成勞苦,汝諸比 丘猶如羝羊,噉食而住,何不自打?』以是因 緣,入地獄中,受羝羊形,火燒痛毒受苦,至 今不息。」
佛陀以此開示破除僧護比丘對肉臺的虛妄相執,揭示其本質為地獄眾生的業報化現。
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此句記述該因緣果報之過去生業因。
此出家人因私心或不負責,關閉僧團公用房舍與臥具並擅自離去,剝奪大眾僧受用僧物的權利,以此損害僧祇物的惡業,導致後世遭受相應的苦報。
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造作殺生等重惡業者,死後墮入地獄,受業力化現之大肉臺猛火燒煮之苦,此苦報相續不斷。
- 敷具:指鋪設於座上或牀上的坐臥具,如草薦、布褥等僧眾日常資具。
- 僧戶:僧房的門扇、門扉。
- 遊行:指出家人遊歷各地修行、弘法或涉務,此處特指其不顧職責而離去。
爾時,世尊復告僧護比丘:「汝見肉臺,實非是 臺,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,當僧房敷 具,閉僧房門,將僧戶排,四方遊行,眾僧於後 不得敷具及諸房舍。以是因緣,入地獄中,作 大肉臺,火燒受苦,至今不息。
此處揭示地獄眾生因過去世殺生食肉等業報,化現為血肉堆疊的臺閣形相,雖看似肉臺,實則為受苦之人。
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指出身為出家眾與寺院管理者,若違背戒律,徇私私配房舍,造成分配不公,便會造下破壞僧團平等與和合的惡業。
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本句說明眾生因前述業因業緣而招感地獄果報。
其受報型態為巨大的肉臺,在獄中經歷無量苦楚,且此苦報相續不斷,直至現今仍未止息,展現因果報應的真實不虛與業力之漫長。
「汝見第二大肉 臺,實非是臺,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,為僧寺主,選好房舍,而自受用,及與知 識,不依戒律,隨次分房,不平等故。以是因 緣,入於地獄,作大肉臺,受苦萬端,至今不 息。
此處揭示地獄業報的現象,眾生因殘害生靈的罪業,受報時身體化現為血肉團聚的形相,並非真實的房舍。
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說明出家人若貪著寺院常住物,將公有房舍視為私產而據為己有、不遵行律制,違背出家本懷,會種下嚴重的破戒因果。
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說明造作殺生等惡業,必受相應的地獄果報,受苦無窮。
「汝見肉房者,非是肉房,是地獄人。迦葉佛 時,是出家人,住僧房中,以為己有,終身不 移,不依戒律,以次分房。以是因緣,作大肉 房,火燒受苦,至今不息。」
此處揭示地獄業報的幻化現象,地獄眾生因自身業力顯現為肉繩牀,實則是受報者的身軀,並非真實器物。
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說明破壞僧團法規、將大眾公物據為己有的惡業果報。
出家人若不依戒律管理常住物品,私相授受,將造下嚴重過失。
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造作殺生等重罪,感得地獄果報。
墮入地獄後承受火燒之苦,且此苦報延續不斷。
爾時,世尊復告僧護:「汝見肉繩床,實非是床, 是地獄人。迦葉佛時,是出家人,捉僧繩床,不 依戒律,如自己有,以次分床。以是因緣,入於 地獄,作肉繩床,火燒受苦,至今不息。
此處揭示地獄業報變現之境象。
因罪人業力顯現,受苦之相逼真,故地獄苦具或化現為牀榻等刑具。
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指出破壞僧團公物(繩牀)並私用焚毀的惡行,會造下嚴重的破僧物罪業。
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造作極重惡業者,死後墮入地獄受諸劇苦。
此處描述因宿世惡業,受地獄果報化作肉牀,遭猛火燃燒,長時受苦無有間斷。
- 繩牀:以繩索編織而成的牀榻。地獄人:指墮入地獄受苦的眾生。
「汝見第 二繩床,實非是床,是地獄人。迦葉佛時,是出 家人,破僧繩床,自用然火。以是因緣,入地獄 中,作肉繩床,火燒受苦,至今不息。
此處揭示神通所見之幻相本質,說明地獄眾生因惡業力感召,身體變現為受人踐踏之敷具,以此承受苦報。
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此段說明過去生為出家人時,因輕慢僧物、隨意踐踏,且違犯戒律,而招致嚴重的惡業果報。
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造惡業者因自身果報,墮入地獄受諸極刑,化為熾熱地獄中的刑具,承受無盡燒灼之苦,且刑罰相續不斷。
「汝見肉敷 具者,實非敷具,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,用僧敷具,如自己有,以脚蹈上,不依戒 律。以是因緣,入地獄中,作肉敷具,火燒申 縮,受苦萬端,至今不息。
此處闡明業報顯現的現象。
行者見地獄罪人受肉團纏縛之苦相,點出這些現象實乃地獄眾生自身業力所感現的果報,並非外力真實的拘縛。
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說明出家眾若對僧物產生私有想而據為己有,或違犯戒律毀壞公物,會造下嚴重的損僧物罪業。
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此段描述造作惡業者因業力牽引而墮入地獄,受地獄刑罰(如肉塊被拘縛、烈火焚燒)而承受長期的劇烈苦報。
- 拘執:受執著或業力繫縛而不得解脫的狀態。地獄人:承受地獄惡業果報的眾生。
「汝見肉拘執者,實非 拘執,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,以僧拘 執,如自己有,不依戒律,或用破壞。以是因 緣,入地獄中,作肉拘執,火燒受苦,至今不 息。
說明地獄中的種種景象與刑具,皆是業力所變現,看似牀鋪實則為受苦的眾生。
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此段描述修行者若依恃世俗權勢假冒聖德,將會引發大眾的盲目讚歎與迷信,反映出憑藉權勢造作虛偽形象的過患。
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比丘於施主的恭敬讚歎與供養不生貪著,以聖者的清淨心、無著心受用施物,體現了出家眾應有的威儀與修行境界。
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造作殺害等惡業而招感地獄果報。
身受碎割、熬煮等重苦,由於業力未盡,故受苦延續不斷。
「汝見肉繩床者,實非是床,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,恃王勢力,似如聖德,四輩弟 子,聖心讚歎。時彼比丘默然受歎,施好繩床 及諸好飲食,作聖心受。以是因緣,入地獄中, 作肉繩床,火燒受苦,至今不息。
此處揭示地獄業報之相。
因地獄眾生業力所感,彼此相見化為肉壁、刀山劍樹等殘酷境界,警示眾生業報虛妄而痛苦。
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記錄過去生因緣,修行者於佛塔寺院或僧眾處所,不顧牆壁結構,私自釘橛懸掛衣鉢,損壞公共僧物,以此因緣感召來世受報。
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造作惡業者,受業力牽引墮入地獄,化身為牆壁狀的肉塊承受火燒之苦,此為惡業果報相續不斷之顯現。
「汝見肉壁者, 實非是壁,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,眾 僧壁上,竪橛破壁,懸己衣鉢。以是因緣,入 地獄中,作大肉壁,火燒受苦,至今不息。
此處揭示地獄業報的幻化現象。
因罪苦眾生業力顯現,受刑具外觀欺瞞而誤認為索,實則是地獄眾生自身業力所感。
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此段闡述因果業報。
出家人未經大眾允許,私自挪用常住公物,犯下盜僧物之惡行,因此感召後世之苦報。
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造作惡業感召地獄果報,受業力牽引化為肉索受火焚燒,此為地獄眾生償還宿業之真實寫照。
「汝 見肉索,實非是索,是地獄人。迦葉佛時,是出 家人,捉眾僧索,私自己用。以是因緣,墮地獄 中,作大肉索,火燒受苦,至今不息。
指出地獄果報的虛妄與業力所現,眾生由於惡業感召,將地獄的刑具或環境錯認為人間的廁所或水井。
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此段闡述因果報應的業因。
身為出家比丘,本應守護清淨梵行與寺院威儀,卻在佛、僧淨地隨意便溺,破壞清淨處所,造下不敬三寶與僧團的惡業,致使後來墮落受報。
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此段描述僧團中若有犯戒比丘,經如法規勸卻仍不受教誨、不知悔改,其惡行與惡名便如穢氣一般,嚴重影響並薰染清淨僧團的修行環境。
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造作殺生等惡業,感得墮入地獄受苦之報。
在地獄中化現為糞穢深坑與鐵網等刑罰,受火燒之苦,刑期極長,業報未盡前苦難相續。
「汝見廁 井,實非廁井,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,住寺比丘,佛僧淨地,大小便利,不擇處 所。持律比丘,如法訶責,不受教誨,糞氣臭 穢,熏諸眾僧。以是因緣,入地獄中,作肉廁 井,火燒受苦,至今不息。
此處揭示外在威儀或地位不能代表真實修行,若心行造惡,雖居高座說法,亦當墮入地獄。
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指出家人因不明戒律,導致對罪業輕重產生顛倒認知,屬於毀犯戒法的因果業報。
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此經文描述造作惡業的言語行徑,指刻意顛倒事實,將本來具足善根、持戒或身心清淨的修行者,毀謗、誣指為毫無善根、犯戒或無根之人。
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批評未具修行根基者,產生虛妄的增上慢,誤認自身已具有解脫之道或善根。
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指出行者在面對應當發露悔罪的過失時,反而口出否認,拒絕進行懺悔,從而障礙清淨。
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對於本不應作懺悔的對象或罪業,強行以虛妄的說理來進行懺悔,違背了真實的清淨懺悔法義。
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造作惡業感召地獄果報,受用熾熱高牀,身受烈火燒灼之苦,且此苦報相續不斷。
- 有根:在此指具有善根、戒根,或於佛法中具足清淨根基之人。
- 無根:在此指缺乏善根、毀犯淨戒,或在律制中指毫無事實根據的毀謗。
- 善根:能生長一切善法的根本,此處指修行的根基。
- 懺悔:發露並悔除所造的罪業
- 懺:發露過錯以求悔改與清淨。
「汝見高座法師,實 非法師,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,不明 律藏,重作輕說,說輕為重;有根之人,說作 無根;無根之人,說道有根;應懺悔者,說言不 懺;不應懺者,強說道懺。以是因緣,入地獄 中,坐高座上,火燒受苦,至今不息。
描述過去生中為求利養而說法的行為。
雖依正理說法,但動機出於邪命,反映因果業報的複雜性。
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說明在缺乏名聞利養的情況下,有人會違背原則,顛倒黑白,將如法之事說成非法,非法之事說成合法。
- 邪命:為謀求生活與利養而進行的說法或修行。迦葉佛:過去七佛之一。法師:通曉並講說佛法的人。利養:衣服、飲食、臥具、醫藥等生活資具的供養。
- 利養:信眾因信仰而提供的衣物、飲食等供養或物質利益。
「汝見第二 高座,實非法師,是地獄人。迦葉佛時,是大法 師,邪命說法,得利養處,如理而說;無利養 時,法說非法,非法說法。以是因緣,入於地 獄,處鐵高座,火燒受苦,至今不息。
此處闡述地獄果報。
眾生因造作惡業而感召地獄苦難,其受刑發出的慘叫聲,被誤認為是法器之聲。
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此段描述出家人破壞戒法、侵佔三寶財物的惡行。
非法打稚與詐作羯磨,顯示其假借律儀之名行非法之事,最終因盜用僧物而造下嚴重惡業。
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此處闡述業果報應,造作殺生或殘害生命之惡業,將導致來世墮入地獄,受諸如肉犍稚之苦報,業報相續不絕。
- 揵稚:佛教寺院中用以集眾的敲擊法器,此處指因地獄刑罰而形似犍稚的罪人。地獄人:指墮入地獄受苦的眾生。
- 三寶物:佛、法、僧三寶所屬之物品或資財;羯磨:佛教中處理僧團事務或授戒等所作的法定會議與決議儀式
「汝見肉 揵稚號叫聲者,實非犍稚,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,以三寶物,非法打稚,詐作羯 磨,捉三寶物,為己受用。以是因緣,入地獄 中,作肉犍稚,火燒受苦,至今不息。
此處點明拘修羅的真實果報處所,說明眾生隨業受報的具體狀態。
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此段闡述盜用常住物與破壞僧團供養的嚴重果報。
身為寺院負責人,理應護持僧眾,卻反而變賣僧食私用,導致供養斷絕,此為嚴重的破和合僧與盜用僧物之罪。
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此段描述造作惡業而墮落地獄,受業報之力化現受刑之身,承受長劫烈火焚燒的無間苦刑,闡明因果報應真實不虛。
- 肉岐支:指身體被分裂成多塊、支離破碎的肉體狀態;因緣:招致結果的原因與條件。
「汝見拘修 羅,實非岐支,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,為僧寺主,以僧厨食,衒賣得物,用作衣 裳,斷僧供養。以是因緣,入地獄中,作肉岐 支,火燒受苦,至今不息。
此處揭示眾生因不同業報而現不同相貌,第二拘修羅雖顯現異相,實則為地獄道眾生。
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此段敘述前世因緣,說明出家眾身為分配僧物之維那,卻未依規定行事,將春季物品挪至夏季分配,種下非法分物之因果業報。
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說明僧團依循時節更替,對僧物進行相應的季節性分配與調整。
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造作惡業者因其業力感召而墮入地獄,受火燒等無間痛苦,此苦楚相續不斷。
- 夏分:夏季時段。冬分:冬季時段。僧物:僧團共有的物品。
- 肉拘修羅:指地獄中受苦的一類眾生,因業力受火燒等刑罰。
「汝見第二拘修羅, 實非岐支,是地獄人。迦葉佛時,是出家人 作僧寺中分物維那,以春分物,轉至夏分;夏 分中衣物,向冬中分。以是因緣,入地獄中,作 肉拘修羅,火燒受苦,至今不息。
此句為經中尊者或聖者對僧護所見異象的開示,揭示業報的本質。
眾生因過去世造作惡業,於地獄中感得如大肉山般巨大的罪報之身,受苦無量。
此處開示破除外在表象,直接指出其因果報應的真實身分。
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此段說明過去生為僧犯下盜取僧物等重罪的因緣。
典坐負責大眾飲食,若五德不具、行事非法,反招損福果報。
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說明惡業所感召的地獄苦報。
因造作殺生等惡業,墮落地獄受報,身形化作肉山受大火焚燒,此種果報無有休止。
「汝見肉山,非 是肉山,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧 典坐,五德不具,少有威勢,偷取僧物,斷僧衣 裳。以是因緣,墮地獄中,作大肉山火燒受苦, 至今不息。」
世尊向僧護開示,說明其先前所見名為「須曼那」的柱子,真實身份乃是受苦的地獄眾生,點出業報幻相。
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此段敘述過去世中,出家比丘將原用於供佛的物品(花)掃起變賣為己有,從中揭示盜取或私用三寶物將招致惡業果報的因果法則。
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造作惡業感召地獄果報,受業力牽引化為器物承受猛火燃燒,此苦報相續不斷。
- 須曼那柱:指僧護所見之業報顯現之物,實為地獄受苦之人。
爾時,世尊復告僧護:「汝始初見須曼那柱,實 非是柱,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,當 佛剎人,四輩檀越,須曼那華,散供養佛,華 既乾已,比丘掃取賣為己用。以是因緣,入地 獄中,作須曼那柱,火燒受苦,至今不息。
此處闡述地獄果報之相,業力變現使罪人受苦處如華柱等物,破除虛妄執著。
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此段闡述在過去迦葉佛時,有出家人監守自盜,將信眾原為供佛的物資(須曼華油)私自剋扣挪作己用。
藉此說明盜用常住物及供佛物品將招致極大惡報。
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本句闡明僧護比丘於地獄中所見受苦眾生的業報因緣。
該眾生因過去世造作特定惡業,因而感召墮入地獄的果報,化為須曼柱形狀遭受火刑,且此痛苦極為漫長,至僧護目睹之時仍未停息,彰顯業力受報的真實與不虛。
- 須曼華:意譯為妙意華、稱意華。地獄人:指在地獄中受報的眾生。
- 須曼柱:指形似須曼花的柱子,於本經語境中為地獄眾生受業報所化現的受刑痛苦形態。
「汝見 第二須曼華柱,實非是柱,是地獄人。迦葉佛 時是出家人,當供養剎,四輩檀越,以須曼 華油,用供養佛,比丘減取,為己自用。以是因 緣,墮地獄中,作須曼柱,火燒受苦,至今不息。
說明地獄中的華樹為地獄業報所化現,非真實樹木,實乃地獄眾生因惡業所感現之相。
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出家眾若將常住之物(如僧團的果菜)私自佔用或送給俗人,即犯了盜僧物罪,會導致嚴重的惡業果報。
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說明造作惡業者,受業力牽引墮入地獄。
於地獄中受化為華樹之苦刑,烈火焚燒,反映因果業報相續不絕之理。
- 華樹:地獄中由眾生業力化現的樹木。地獄人:指在地獄中受報的眾生。
「汝見華樹,實非是樹,是地獄人。迦葉佛時,是 出家人,當僧果菜園,有好華果,為己私用,或 與白衣。以是因緣,入地獄中,作大華樹,火燒 受苦,至今不息。
此處揭示地獄業報的幻化現象。
地獄眾生因自身業力所感,見到刑具或環境化現為果樹,實際上是由罪報之身所變現的刑罰境界。
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此段闡述出家眾犯了盜用常住物(僧團共業之物)的過失。
僧物為十方僧眾共有,將上好的僧菜果私自食用或轉贈外人,違背戒律,構成盜戒,會招致嚴重的惡業果報。
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描述眾生因造作特定惡業,死後感召墮入地獄,受報化生為肉果樹,不斷承受猛火焚燒之劇苦,業報相續而苦楚無有間斷。
「汝見果樹,實非果樹,是地 獄人。迦葉佛時,是出家人,當僧菜果,香美好 者私自食噉,或與白衣。以是因緣,入地獄 中,作肉果樹,火燒受苦,至今不息。
此處揭示地獄業報的幻化現象。
受罪者因業力感召,見彼處有樹,其實為身受苦刑之地獄眾生。
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此段闡述過去世為僧團擔任勞務的因緣。
將資生之物供養或與同參分享,體現了護持僧眾、結善緣的修行。
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此處描述造作惡業者,受業力牽引墮入地獄,化生為肉樹受火焚燒之慘烈果報,警示眾生因果報應真實不虛且苦痛無盡。
「汝見一 肉樹,實非是樹,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,為僧當薪,以眾僧薪,房中自然,或與知 識。以是因緣,入地獄中,作大肉樹,火燒受 苦,至今不息。」
佛陀指示僧護比丘,說明地獄中受苦眾生因過去業報而受罰的真實相貌。
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此段描述該僧人受報之因,強調侵損三寶物資、將常住公物據為己有的重罪因緣。
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造作者因過去惡業招感,墮入地獄受報,化身為大肉柱,承受烈火焚燒之苦,此為地獄果報相續不斷之寫照。
- 佛剎:指佛塔或供奉佛像的殿堂建築。
- 私用:將屬於三寶或僧團的公物轉為個人佔有使用。
爾時,世尊復告僧護比丘:「汝見第一肉柱者, 實非是柱,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,寺 中常住,破佛剎柱,為己私用。以是因緣,入地 獄中,作大肉柱,火燒受苦,至今不息。
此處揭示地獄果報之相,因罪業所感,地獄眾生受刑具逼迫或化現為種種形相,受苦相續,非實有柱。
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此處記述眾生過去世的造惡因緣,因貪心而盜取佛像金箔,導致後世遭受惡報。
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造作惡業感得墮入地獄之果報。
在地獄中受諸苦刑,如被化作肉柱遭斧斫、猛火燒燃等,痛苦相續不斷。
「汝見第 二肉柱者,實非是柱,是地獄人。迦葉佛時,是 白衣人,以刀刮取像上金薄。以是因緣,墮地 獄中,作大肉柱,獄卒捉斧,斫身受苦,猛火燒 身,至今不息。
此處揭示地獄業報之相,眾生因造作惡業,致使受報時見刑具如柱子,實為地獄受苦之有情。
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出家眾掌理寺院執事,卻隨意挪用常住公物私相授受。
此舉破壞僧物,損及三寶財產,因果嚴峻,造下墮落惡趣之業。
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說明造作惡業感召地獄果報。
墮入地獄後受報化為肉柱,常遭烈火焚燒,承受無間斷的劇烈痛苦。
「汝見第三柱者,實非是柱,是 地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧當事,用僧 梁柱,浪與白衣。以是因緣,入地獄中,作大肉 柱,火燒受苦,至今不息。
此處指出地獄業報的顯現,眾生因過去所造惡業,果報呈現為樹的形相,本質上仍是受罪的眾生。
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說明破戒僧人過去世因位不正的因果。
身為出家眾卻德行有虧,擔任執事僧時無法保持客觀公正,受到貪愛、畏懼、瞋恨、愚癡等煩惱障蔽而偏頗斷事,種下墮落的惡業。
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此處描述造惡業受報的因果實況。
眾生由於過去所造的惡業因緣,墮入地獄承受極刑,化作肉樹受火焚燒,展現了地獄果報的持續性與劇烈痛苦。
「汝見四樹,實非是 樹,是四罪人,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,五德不具,作大眾主,為僧斷事,隨愛怖 瞋癡,斷事不平。以是因緣,入地獄中,作四肉 樹,火燒受苦,至今不息。
此處揭示地獄業報顯現的虛妄與殘酷。
罪人因自身業力變現,見到看似樹木的刑具,實則是地獄眾生在此受刑。
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指出出家眾在常住僧團中,若不依戒律平等分配物品,而是順隨個人的貪愛與瞋恨來分別好壞,不僅破壞了僧團的和合,更違背了佛法中應有的平等原則,會招致不善的果報。
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造惡業招致惡果,墮入地獄受諸刑罰,化生為肉樹承受火燒之苦。
「汝見十四樹者,實非 是樹,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,在寺常 住,不依戒律,分諸敷具,好者自取,或隨瞋 愛,好惡差別——於佛法中,塵沙比丘,應隨次受—— 不平等故。以是因緣,此十四人,墮地獄中,作 大肉樹,火燒受苦,至今不息。
指出外表看似出家修行者,若造作重罪,本質實為地獄受報眾生,警示業力果報的真實不虛。
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指出家眾若於僧團大眾中違犯清規、爭鬥相打,將造下嚴重惡業。
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造惡業必招致惡果。
此句描述墮入地獄後,遭受火燒與刑罰的劇烈痛苦,且業報相續不絕。
「汝見二比丘者, 實非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,於 大眾中鬪諍相打。以是因緣,入地獄中,猛 火焚身,受相打苦,至今不息。
說明所見顯現的虛妄不實,警示眾生感官所見常為幻相,實則是地獄業報的顯現。
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指出家沙彌因於同一被褥中互相擁抱睡覺,此染污犯行成為墮入惡趣受苦之業因。
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描述造惡業所感得的地獄果報。
眾生因過去世的殺盜淫妄等惡業,墮入地獄受火燒之苦,且互相糾纏抱持以致苦痛延續不斷。
- 沙彌:指已出家受十戒、尚未具足受大戒的初階出家男性。地獄:六道輪迴中受諸極苦之處,此處指造作惡業而墮入地獄道受報的眾生。
「汝見二沙彌者, 實非沙彌,是地獄人。迦葉佛時,是出家沙 彌,一被褥中,相抱眠臥。以是因緣,入地獄 中,火燒被褥中,相抱受苦,至今不息。」
說明僧團持戒與破戒之因果。
出家修行若違犯戒律,墮落地獄者甚多;而在家居士雖少行善,但造大惡墮地獄者相對較少。
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此句為經典中常見的設問發起語,用以引出下文針對前述因緣、果報或現象的具體原因解釋,在《佛說因緣僧護經》中用來承上啟下,開顯特定因緣的深意。
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指出出家眾敗壞戒律、破壞僧團和合的行為。
不遵從清淨軌範,互相欺壓,盜用常住公物,以及分配不公,皆會導致僧團內部的紛諍與腐化。
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佛陀再次諄諄囑咐大眾,強調持戒是修行的根本,必須至誠恭敬地信受與實踐,以此作為解脫之基。
- 出家之眾:指出家修道之人。比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。僧物:僧團共有的財物。
- 持戒:遵守佛教的戒律,為防非止惡之基礎。頂戴:將教法高奉於頭頂,比喻極度恭敬與信受奉行。
爾時,世 尊重告僧護:「以是因緣,我今語汝,在地獄 中,出家者眾,白衣尠少。所以者何?出家之 眾,多喜犯戒,不順比丘,互相欺陵,私用 僧物,或分飲食不能平等。是故,我今更重告 汝,當勤持戒,頂戴奉行。」
說明施主對具備僧相的破戒出家人進行供養,依然能獲得廣大果報。
顯示供養對象的僧格與施主的恭敬心能成就殊勝福田,凸顯佈施的因果不可思議。
爾時,世尊復告僧護:「我今語汝,是諸罪人,於 過去世時,出家破戒,雖不精進,四輩檀越, 見諸比丘,威儀似僧,恭敬僧寶,四事供養, 猶故能令得大果報,無量無邊,不可思議。
此處闡明侵犯三寶物之因果業報。
出家人犯僧物尚且墮大地獄,在家人若盜取僧物,因其損毀清淨福田,所獲果報更為深重,藉此警惕大眾當護持僧團資財。
- 白衣:指未出家的在家人。僧物:僧團共有的財物。大地獄:指受極大苦楚的無間地獄等處。
「我 復語汝,如前罪人,先世出家,犯僧物故,墮大 地獄,後於未來世中,有諸白衣取眾僧物者, 罪過於前說出家人百千萬倍,不可窮盡。
此段說明如法修行的出家眾,在寺院中應當遵循戒律,依時作息與行道。
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強調供養聖者或廣大僧眾能招感無量福德,藉此凸顯供僧的殊勝功德。
- 佈施:給予財物或法義以利益他人;僧眾:出家修行者所組成的團體;福德:因善行而招感的好果報。
「我 復語汝,若一比丘,順於毘尼,在僧伽藍,如法 行道,依時鳴稚。若施此人,得福無量,說不 可盡,何況供養四方僧眾!」
指出出家人若過度涉入俗務或僧團行政營生,容易因攀緣心散亂而違犯淨戒。
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說明比丘初出家時應具備持戒與求涅槃之心。
在接受在家信眾供養時,若能如法受供並堅持淨戒,便能免於未來的煩惱。
爾時,世尊復告僧護:「若出家人營僧事業,難 持淨戒。是諸比丘初出家時,樂持淨戒,求涅 槃心,四輩檀越,送供養時,是諸比丘應受是 供,堅持淨戒,後不生惱。」
說明佛陀為令大眾更深切理解法義,以偈頌形式重複闡釋先前的教說。
爾時,世尊欲重宣此 義,而說偈言:
持守清淨戒律能防非止惡,使身心遠離熱惱,行者因此在日常起居與睡眠中皆能常享安寧,心生歡喜,為修持梵行的基礎。
「持戒最為樂,身不受諸惱, 睡眠得安樂,寤則心歡喜。」
說明墮入極惡地獄的九類眾生,點出造作極惡業行將招致無間苦報。
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承接上文,發起列舉九種特定法數或事相的提問。
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指出盜用或私自享用僧團共有的財物,會造下嚴重的損減僧物罪業。
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指供養佛陀之物。
出家眾若動用或損耗佛物,依戒律須負擔相應之因果業報。
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列舉五逆罪中的殺父罪,為破壞倫常與傷害至親的極重惡業,直接招致墮入無間地獄的果報。
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此指造作殺害母親之重罪,屬於五無間業之一,障礙聖道並招致極大惡報。
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此處指造作五無間罪之一,殺害已證聖果、不受後有的阿羅漢,會招致極大惡報。
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此指破壞僧眾內部的和合,屬於極為嚴重的重罪。
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此指毀犯出家眾之淨戒。
於佛教戒律中,毀犯根本重戒即失去出家身分,障礙聖道,招致惡報。
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指造作毀犯清淨戒律之比丘尼戒體的惡業。
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列舉第九種惡行,即造作惡業而成為斷絕善根的一闡提。
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此處總結前文所列舉造作惡業的九種有情,因其罪業深重,故常受地獄之苦。
- 佛物:指歸屬佛陀、寺院或供養佛的資生物品。
- 殺父:指殺害親生父親,為五無間業之一,屬極重罪。
- 殺母:指殺害生身母親,屬五逆罪之一。
- 阿羅漢:已斷盡一切煩惱、證得聖果、應受人天供養的聖者。
- 破和合僧:破壞僧團的和合,指在僧團中製造分裂。
- 淨行尼:指受持具足戒、修持清淨梵行的比丘尼。
- 一闡提:指斷絕一切善根、無法成佛之人。
爾時,世尊復告僧護:「有九種人,常處阿鼻大 地獄中。何等為九?一者、食眾僧物;二者、佛 物;三者、殺父;四者、殺母;五者、殺阿羅漢;六者、 破和合僧;七者、破比丘淨戒;八者、犯淨行尼; 九者、作一闡提;是九種人恒在地獄。
說明造作特定惡業的五種人,其果報將在地獄等二處顯現,此處首揭地獄果報。
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指六趣之一的餓鬼道,常受飢渴逼迫,為惡業所招感的苦難果報。
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佛陀以此語回應,指示所見之處皆是真實存在的各種地獄境界。
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描述餓鬼道眾生因過去世慳貪等惡業,感得身形異常長大的果報。
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承接上文,詢問所列舉項目的具體內容。
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此處指僧護在冥界見到地獄眾生受苦的因緣之一。
此罪業源於過去生中,惡意阻斷、截斷原本應該佈施給僧團的大眾物資,屬於障礙佈施與侵損僧物的惡行。
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此處闡述導致受經中所述特定苦報的第二種惡業因緣,即阻礙、斷絕僧眾獲得飲食供養的行為。
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指侵奪、搶劫供養僧眾的佈施財物,此為破壞僧團清淨的嚴重罪行。
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指出阻礙、斷絕他人應獲之佈施利益的過失,破壞了他人的福報,屬於慳貪與損人行為。
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指出顛倒黑白、混淆是非的邪說行為,將正法與非法相互錯置,誤導大眾。
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闡明眾生若造作特定業因,即便先受兩種果報,只要剩餘業力未盡,仍會依循業力果報的法則,繼續在五道(地獄、餓鬼、畜生、人、天)中輪迴受生。
- 受報:領受因果業報。地獄:惡趣之一,眾生因造惡業而受苦之處。
- 餓鬼:六趣之一,常受飢渴與劇烈苦惱的眾生。
- 斷施:切斷、阻礙或拒絕佈施的行為。
- 眾僧物:屬於出家僧伽五方大眾所共同擁有的財物、供養品或生活物資。
- 劫:強行奪取。僧:僧眾。嚫物:信施供養僧眾的財物。
- 法:指正確的教法或道理。非法:指錯誤、非正道的說法。
- 五道:指眾生依善惡業力所受生的五個處所,即地獄、餓鬼、畜生、人、天。
「有五種 人,二處受報:一者、地獄。二者、餓鬼。其地獄 者,如汝所見,是諸地獄。其餓鬼者,身形長 大。何者為五?一者、斷施眾僧物;二者、斷施僧 食;三者、劫僧嚫物;四者、應得施能令不得;五 者、法說非法,非法說法。此五種人,受是二報, 餘業不盡,五道中受。」
世尊為令大眾更加明瞭先前所說的法義,以偈頌形式再次重述教法。
爾時,世尊欲重宣此義, 而說偈言:
闡明善惡業報與修行解脫之理。
造惡與修善分別招感地獄與天界果報,而修習空性能夠徹底斷除煩惱,證得寂滅的涅槃境界。
- 空定:觀空之禪定。漏盡:煩惱斷盡。涅槃:滅除煩惱、超越生死的解脫境界。
「行惡感地獄,造善受天樂, 若能修空定,漏盡證涅槃。」
此處說明眾生業報的限制,即使壽命延長,也無法逃避宿世因果所應受的果報與外在力量(金翅鳥王)的吞噬。
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此段闡述有情眾生隨業流轉之過程。
天界壽盡後,由於過去所造的人道善業成熟,因而從天界命終,再度投生於人間受取人身。
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此段闡述彌勒菩薩未來成佛前,示現於人間行大布施、護持正法與僧團的因行,為成就佛道積聚福德資糧。
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此段描述五百位長者同時出家修道,並證得阿羅漢果位。
因其修持成就,具備崇高的德行與廣大的名聲,故受到大眾普遍的認知與敬重。
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佛陀以此對比說明,連畜生道的龍王都能因善行獲得廣大果報,何況具備殊勝條件的人道出家弟子,只要持戒清淨、精進修持禪觀與讀誦,身口意三業圓滿,必能成就解脫。
- 金翅鳥王:佛教護法神獸之一,亦為龍族的宿敵,具足威德力與神通,常以龍為食。
- 兜率天:欲界六天之一,為彌勒菩薩及諸多天人所居之處。
- 大長者:資財豐厚、德高望重的在家尊長。大檀越:廣行佈施的施主。四事:指出家眾所依的四種資具,即衣服、飲食、臥具、醫藥。
爾時,世尊復告僧護:「汝於海中所見龍王,受 此龍身,牙甲鱗角,其狀可畏,臭穢難近,以 畜生道障出家法,亦障修禪,無八解脫。雖 得長壽,不能得免金翅鳥王之所食噉;命終 之後,生兜率天,天中命盡,得受人身。彌勒出 世,作大長者,財富巨億,為大檀越,供養供給 彌勒世尊及諸比丘,四事具足。是諸長者,有 五百人,同時出家,得羅漢果,功高名遠,眾所 知識。是諸龍王,猶尚能得如是功德,況我弟 子,如法出家,坐禪誦經,三業具足,必證涅 槃!」
顯示佛陀說法不僅依隨請法,更能觀機逗教,主動開演無上妙法以度化眾生。
爾時,世尊無問自說:
歸依佛是學佛的基礎,依此清淨信念,晝夜繫念不忘,能常得護佑並帶來廣大善利。
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說明歸依佛法僧三寶中的法寶,能得大福報與護佑,故應當心念相續,時刻憶持教法。
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歸依僧寶能招感殊勝果報,行者應時常在日常生活中,專注憶念僧眾的清淨功德。
- 歸依:身心歸向、依靠。唸佛:憶唸佛陀的功德與名號。
- 歸依法:歸投並依止佛陀所說的教法。念法:心中持續憶唸佛法。
- 歸依僧:皈投並依靠清淨和合的僧伽。念僧:憶念僧寶的功德與教導。
「歸依佛者,得大吉利,晝夜心中, 不離念佛。歸依法者,得大吉利, 晝夜心中,不離念法。歸依僧者, 得大吉利,晝夜心中,不離念僧。」
此段描述請法者表達學佛之決心,藉由正式的肢體威儀與口頭白佛,表達真實受持三寶與五戒之誓願。
爾時,僧護弟子五百商人,於大眾中聞佛說 法,忽然驚怖,悟解無常,共相謂言:「我等從昔 無量劫來,處處經歷,受生死苦,皆是無明、貪 心所造。」即從座起,長跪合掌,而白佛言:「我等 今日,歸依三寶,受持五戒,盡形不犯。」
世尊開示僧護關於僧團供養的受用原則,並非所有供養皆可無條件接受,須視修行與持戒之相應與否而定,此處點出僧物受用的因果界線。
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詢問關於應受供養、佈施或果報的對象與資格。
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此段闡述持戒清淨者的行持。
行者若能持戒圓滿,起心動念皆依正念,無論戒之輕重皆能平等守護,遇恐懼威脅亦不犯戒,即具備堪受人天供養的德行。
爾時,世尊告僧護曰:「眾僧供養,有應得者,不 應得者。何者應得?持戒滿足,出入常念,輕重 等持,恐怖不犯,如是之人,應受供養。」
「爾時」為說法時機,「世尊」為說法主,「說偈言」為引導聽聞者領悟法義而以韻文宣說。
爾時,世 尊即說偈言:
行者當隨順他人的佈施而心生歡喜,生活於僅有的三衣上保持知足。
透過禪定與智慧來修持身、語、意三業,遠離塵囂,於山谷中安住修行。
- 三衣:指出家僧人所允許擁有的三種衣物,即僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會。定慧:禪定與智慧,為佛教修行的兩大核心。三業:身業、語業、意業。
「歡喜受他施,三衣常知足, 定慧修三業,安樂在山谷。」
世尊開啟教化,向僧護詢問關於非法或不當獲取之事物,作為後續開示業報的緣起。
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此段說明出家眾若毀犯戒律、出入放逸且無慚無愧,失去作為福田的資格,故不應受人供養。
爾時,世尊告僧護曰:「何者不應得?持戒不 滿足,出入不念,輕重不畏,如是之人,不應 受供養。」
此句為經文中的轉折與引言,標誌著敘述重心從散文轉為韻文,引出後文的偈頌法義。
爾時,世尊即說偈言:
強調持戒清淨的重要性。
身為出家眾,若毀犯淨戒,接受信眾因信心而給予的供養,將會招致極大的罪報,其果報甚至比吞食熱鐵丸更為痛苦,故寧死也不可破戒受食。
「寧食大鐵丸,焦熱如火焰, 破戒不應受,得信檀越食。」
此段闡明修行者聽聞正法後應起的正信與行持。
強調由聞法生信,進而發心出家,並以清淨持戒為基礎,恭敬信受並實踐佛法。
- 善男子、善女人:泛指學佛的在家男女信眾。偈:佛教的韻文頌詞。出家:離開家庭生活,專注於修行的出家者。持戒:遵守佛教制定的各種戒律。頂戴奉行:至誠恭敬地接受並遵照實踐。
佛告諸善男子、善女人:「聞此偈者,若得信心, 樂出家者,清淨持戒,頂戴奉行。」
比丘稟白佛陀,開啟後續請法之語端。
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此段探問五百仙人過去世修行之因,指出仙人們過去所修習的教法,乃是成就如今善根的基礎。
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詢問修行者應於何時段或時機進行道業修持,探討實踐佛法與修行的時節因緣。
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此句探問過去業因與現在證果之間的因果關聯。
修行者見到僧護出家並證得聖果,故追問其過去所造之善業因緣,成就了今生出家與斷除煩惱的殊勝果報。
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彰顯佛陀具足一切智,能透視過去、現在、未來三世因果。
佛陀藉此徹知仙人的修行底蘊,並隨順機緣於大眾開示因緣法,以啟發大眾對善業果報的信心。
- 道業:指修持佛法、追求解脫的修行事業。
- 業緣:指造作行為(業)與促成結果之條件(緣)的相互關係。煩惱漏盡:指斷除一切貪、瞋、癡等煩惱與漏習。阿羅漢果:聲聞乘修行所證得的最高果位,已斷盡見思煩惱,不再受三界生死輪迴。
- 如來:佛陀的十種稱號之一,指乘如實之道而來成正覺者。三世:過去、現在、未來。本緣:指過去世的宿世因緣與本生故事。
爾時,諸比丘白佛言:「世尊!如是等輩五百仙 人,在過去世,於何法中,種諸善根?於何時 中,修行道業?以何業緣,今得出家,煩惱漏 盡,證阿羅漢果?如來遍知明達三世,知諸仙 人所修善業,於大眾中,即說本緣。」
說明賢劫過去迦葉佛時,有大富長者恭意的因緣背景,為後續業報故事展開引言。
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此段闡述修行者於孝順父母之行中,若有微小過失能即時生起慚愧心並發露懺悔,以此清淨心歸投佛陀出家學道,便能迅速成就,成為弘揚正法的大法師。
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描述恭意比丘教化眾多弟子,引導其至寂靜處專修禪定,並製作助道的法器,使修行功德與法用圓滿成就。
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描述修行者夜間精進卻尚未開悟,師徒共同發願,堅定在佛法中出家修道、修持戒定慧的決心。
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此段為發願文,祈願以現世持戒等善根,作為未來值遇佛陀、出家修道、斷除煩惱證阿羅漢果的資糧。
依《佛說因緣僧護經》語境,體現了對值佛聞法與依止出家之解脫道的強烈渴求。
- 賢劫:指現在這個有千佛出世的劫;長者:指在社會上有財富、有德行、受人尊敬的長者;億:古代計數單位,此處形容財富極多。
- 孝行:孝順父母的行為。懺悔:發露過錯,請求改過。出家:捨棄世俗家庭與生活,修行佛道。法師:通曉佛法並能為大眾演說、引導修行的出家眾。
- 阿練若:指寂靜處、遠離人間喧鬧的修行處所。禪定:指心專注於一境,靜心觀照的修行狀態。
- 初中後夜:指夜晚的前、中、後三個時段,通常指修持者晝夜不息地精進。觀慧:指能如實觀察諸法實相的智慧。迦葉如來:過去佛之一。戒定慧業:指防非止惡的戒學、攝心不亂的定學、破惑證真的慧學。
佛告諸 比丘:「此賢劫中,過去之世,迦葉佛時,人壽 二萬歲,有大長者,名曰恭意,財富巨億。於 孝行中,小違父母,慚愧懺悔,即詣佛所,出家 修道,習學未久,作大法師。恭意比丘,說法 化度五百弟子,入山林中阿練若處,修禪定 業,心生歡喜,亦教弟子俱修禪定,造作禪珍 覺杖法杖,法用成就。初中後夜,精勤不息, 未得觀慧,師徒相率,詳發善願,作如是言: 『我等今日,師徒相順,於迦葉如來正法之中 出家修道,持戒定慧業。以此善根,願未來世, 得值釋迦,十號具足,天人中尊真實不虛, 還遇和尚度我出家,漏盡得道。』」
佛陀以此提問引導大眾,說明過去生之人物即是今世的某人,藉此闡述因果相續與宿世因緣之理。
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指出當下所指涉的對象即為僧護比丘,確定其身份。
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說明眼前的五百位弟子與過去的因緣關係,並非毫無關聯的外人,點出因果相續的必然性。
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指出過去造下惡業而受生為仙人的當事者,正對應於當下的五百位仙人,彰顯業報的因果相續。
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說明修行者今生能值遇善知識而出家證果,皆因過去世在迦葉佛座下種善根並發願,因緣成熟故感得今世的正信與解脫。
- 大比丘:出家受具足戒的男性佛教僧眾。長者:對社會地位尊貴、德高望重或富有長者的尊稱。
- 五百弟子:指佛陀教化下的五百位羅漢或比丘眾。
爾時復告諸 大比丘:「爾時,恭意長者豈異人乎?即僧護 比丘是;五百弟子,豈異人乎?今五百仙人是。 因過去世迦葉佛時,所種諸善根,因發願 故,今得正信,還值和上,正信出家,漏盡得 道。」
記錄佛陀說法圓滿後,大眾聞法生起法喜並依教奉行。
因緣法為佛教核心教理,說明世間生滅變化的關聯與法則。
爾時,世尊於大眾中,說因緣已,時四部 眾,歡喜奉行。
此段經文描寫僧護經中,僧護長者遊歷地獄所見的種種獄景與異相。
諸如肉泉、割耳鼻、斫舌、刺橛、肉臺及各種肉身刑具,皆是眾生因自身造作惡業所感召的地獄苦報相狀,由特定數量的刑罰器物與受刑眾生組合而成。
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說明佛陀隨順因緣而說法的原則。
佛法教化的開展,皆以因緣為基礎,此次契機乃因僧護請法而開演。
浴室及六寺,二地總三𤬪, 兩瓶涌肉泉,一甕刀劓鼻, 斫舌水中立,立刺肉廳橛, 駝馬白象驢,羝羊雙肉臺, 肉房二繩床,肉稱及拘執, 床壁肉繩索,廁井兩臺座, 稚二句修山,兩肉須曼柱, 花果一肉樹,一樹三肉柱, 兩雙十四樹,兩僧兩沙彌, 合有五十六。說法本因緣, 佛因僧護說。