大藏經白話翻譯計畫
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大莊嚴法門經

T17n0818_002
1

大莊嚴法門經卷下

2

隋天竺三藏那連提耶舍譯

3
白話直譯
當時,世尊與侍者阿難在耆闍崛山頂的大經行處,遠遠稱讚文殊師利說:「善哉,善哉。文殊師利!你善於宣說菩薩最殊勝的精進方便法門,正如你所說。」讚歎這句話時,聲音遍滿三千大千世界,整個大地六種震動。這時無量的天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等,帝釋天王、大梵天王、四天大王,都隨著聲音一同來到佛前,恭敬禮拜佛足,站立在一旁,一同對佛說:「世尊!剛才聽到如來稱讚善哉的聲音遍滿大千世界,大地都震動,請問如來是在讚歎誰呢?」
白話口語化新譯
當時,世尊和侍者阿難在耆闍崛山頂寬廣的經行處,遠遠地讚歎文殊師利說:「太好啦,太好啦。。文殊師利!。您很好地闡述了菩薩最殊勝的精進與方便法門,就如您所說的這樣。。當讚歎此語之時,其聲音遍滿三千大千世界,一切大地發生了六種震動。。這時,數量多得無法計算的天眾、龍眾、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,以及人與非人等大眾,還有帝釋天王、大梵天王與四天大王,都聽聞聲音一起來到了佛陀的面前。他們恭敬地頂禮佛足後退坐在一旁,異口同聲地向佛陀稟白說:「世尊!。我之前曾經聽說,如來讚歎時發出的「善哉」聲遍滿了整個大千世界,連大地都跟著震動。但我還不知道如來究竟是在讚歎誰呢?
法義解析
  • 世尊於山頂經行處遙相讚歎文殊師利,彰顯菩薩殊勝功德與佛陀之印可。

    呼喚菩薩名號,作為開示法義的發端。

    讚歎對方開演菩薩道上最殊勝的精進與善巧方便之法門,與所說內容相契合。

    此段描述佛陀或聖者宣說法語時所引發的巨大撼動與瑞相。
    透過音聲遍滿與大地六種震動,象徵佛法威德力深廣,遍及整個世間,並引發眾生內外境界的深刻感應。

    描述法會啟建時,各類天龍八部與護法天王聞聲雲集,至佛所恭敬作禮,為經典宣講前聽法大眾集會的標準序分場景。

    此段為與會大眾或菩薩聽聞佛陀神變,發出讚歎之聲遍滿世界引發震動,而心生疑惑、請求開示,藉以引出後續佛陀宣說法義的因緣。

名相註解
  • 世尊:佛的尊稱。阿難:佛的侍者。耆闍崛山:靈鷲山。文殊師利:著名的菩薩。善哉:讚歎之詞。
  • 文殊師利:大乘佛教中著名的菩薩,常代表智慧。
  • 方便法門:指能引導眾生悟入佛道的善巧方便教法。
  • 三千大千世界:佛教宇宙觀中一尊佛所教化的世界範圍。 六種震動:指大地發生的動、湧、震、吼、擊、爆等六種不同形式的震動,通常為佛法威神力所致的祥瑞表相。
  • 天龍八部:指天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽這八類佛教護法神靈。人非人:指人類以及形貌似人而實非人類的眾生。帝釋天王:忉利天的天主。大梵天王:色界初禪天之主,主導娑婆世界之梵天。四天大王:守護欲界四大部洲的四位護法天王。
  • 如來:佛的十種稱號之一,指乘如實道來成正覺者。大千界:指三千大千世界,為佛教宇宙觀中的一個世界單位。善哉:梵語 साधु (sādhu),意譯為很好、太好了,為讚歎、隨喜或同意之詞。

爾時世尊與侍者阿難,在耆闍崛山頂大經 行處,遙讚文殊師利言:「善哉善哉。文殊師利! 善說菩薩最勝精進方便法門,如汝所說。」讚 此語時,其聲遍滿三千大千世界,一切大地 六種震動。是時無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修 羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,帝釋 天王、大梵天王、四天大王,皆悉尋聲同詣佛 所,恭敬禮足却住一面,俱白佛言:「世尊!向聞 如來讚善哉聲遍大千界,地皆震動,未審如 來讚歎誰耶?」

4
白話直譯
這時世尊告訴大眾:「我剛才是在讚歎文殊師利。」
白話口語化新譯
那個時候,世尊告訴在場的所有大眾說:「我剛剛在讚歎文殊師利。」
法義解析
  • 此段經文為世尊對大眾宣告開示,引導聽眾注意接下來關於文殊師利菩薩的功德讚歎。

爾時世尊告諸大眾:「我向讚歎 文殊師利。」

5
白話直譯
這時大眾又對佛說:「世尊!文殊師利現在在哪裡?」
白話口語化新譯
這時候,大眾再次向佛陀稟白說:「世尊啊!。文殊師利菩薩現在在哪裡呢?
法義解析
  • 此段為經典啟請語,大眾聽聞教法後,再次向佛陀請法。

    詢問文殊師利當下的所在處,引出後續關於菩薩行處與法身境界的開示。

是時大眾復白佛言:「世尊!文殊師 利今在何處?」

6
白話直譯
佛說:「他在王舍城東門的路上,正與金色女為大眾宣說妙法。你們若想聽法,可以前往那裡。」這時所有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等,帝釋天王、大梵天王、四天大王,聽了佛的教示後,都前往文殊師利處,各自顯現殊勝光明,降下天上妙花,遍滿王舍城及所有大眾。當時所有人天大眾,都能彼此相見,毫無障礙。
白話口語化新譯
佛陀告訴大眾說:「在前往王舍城東門的路上,我與金色女一起為與會的大眾講解微妙的佛法。。你們若是想要歡喜聽聞佛法,應該可以前往那裡去。。這時候,天龍八部等大眾,以及帝釋天王、大梵天王、四天王等,聽聞佛的教導後,全都一起前往文殊師利菩薩的所在地。大家各自展現出自己殊勝的光明,並在王舍城與大眾身上,紛紛降下天界的奇妙花朵。。那個時候,所有的人道與天道大眾,都能夠互相看見,彼此之間沒有任何阻礙。
法義解析
  • 此處記述佛陀於王舍城外,與金色女共同為大眾宣講微妙法義,顯示佛法普及於各種根機,隨緣度化之教化行儀。

    鼓勵大眾若有志於聽聞佛法,應當前往適當的處所求法。

    描述諸天神眾及護法天王聽聞佛陀教化後,為表敬意而聚集於文殊師利菩薩處,透過神通展現光明並以天華供養。

    描述大眾在殊勝法會或境界中,突破了空間與感官的阻礙,彼此心意相通、互相親見。

名相註解
  • 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,為佛陀說法的重要場所之一。;金色女:指身相端嚴、具有金色光芒的女性,於此處經文中為共同演說妙法的對象。;妙法:指契合真理、能引導眾生解脫的微妙佛法。
  • 法:指佛法或教義
  • 人天大眾:指人道與天道的眾生;障礙:阻礙、障難。

佛言:「在王舍城東門路上,共金 色女為諸大眾敷演妙法。汝等若欲樂聞法 者,宜可往彼。」是時一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修 羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,帝釋 天王、大梵天王、四天大王,聞佛教已,俱詣文 殊師利所,各現自身殊勝光明,雨天妙華遍 王舍城及諸大眾。爾時一切人天大眾,皆得 相見無有障礙。

7
白話直譯
王舍城裡的所有人民,見到諸天眾及妙花,也都一起跟隨前往文殊師利處。這時阿闍世王,以大威德莊嚴四軍及後宮婇女,也都前往文殊師利處。當時城中所有王子、大臣、長者、居士子等,見到金色女心住寂滅,都捨離染著,五根清淨,充滿慚愧,不再有煩惱。
白話口語化新譯
那時,王舍城裡的所有百姓,看見天人與奇妙的天花,大家就互相結伴,一起前往文殊師利菩薩那裡。。當時,阿闍世王展現大威德力,率領全副武裝的四軍軍隊與後宮的宮女,一同前往文殊師利所在之處。。這時候城裡的王子、大臣、長者、居士的孩子們,看到金色女的心安住於寂靜清涼的境界,大家都放下了貪染的心,五根變得清淨,具備慚愧心,再也沒有煩惱了。
法義解析
  • 描述王舍城民眾見到天人與瑞相後,心生隨喜,共同前往聖者文殊師利處求法的情景。

    敘述阿闍世王在具備大威德的威儀下,率領軍隊與宮眷,共同前往拜訪文殊師利菩薩,為後續請法開啟序幕。

    大眾見證金色女身心寂滅之相,引發內心清淨與慚愧,從而斷除貪染與煩惱,體現清淨境界對眾生的攝化與啟發。

名相註解
  • 阿闍世王:古印度摩竭陀國王,此處指其率眾出行之情境。四兵:軍隊的四種編制,指象兵、馬兵、車兵、步兵。文殊師利:大乘佛教中著名的菩薩,常代表大智。
  • 寂滅:遠離煩惱與戲論的寂靜清淨境界。染心:貪瞋癡等染污心念。五根:眼、耳、鼻、舌、身等感官。慚愧:對過失感到羞恥並能自我剋制。

時王舍城一切人民,見諸天 眾及見妙華,皆共相隨往文殊師利所。爾時 阿闍世王,以大威德莊嚴四兵及後宮婇女, 亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子, 大臣長者居士子等,見金色女心住寂滅,皆 捨染心五根清淨,具諸慚愧無復煩惱。

8
白話直譯
文殊師利見到大眾對金色女已無染著之心,便問金色女說:「你現在把煩惱安置在哪裡,使得諸王子乃至居士子等都不生染心?」
白話口語化新譯
這時文殊師利看到大眾對金色女沒有染著心,便問金色女說:「妳現在把煩惱放在哪裡,讓諸位王子乃至居士的兒子們都不會產生染著心?」
法義解析
  • 文殊師利菩薩觀察到在場大眾對金色女不起貪染心,故而發問,探討金色女如何調伏煩惱、安住清淨。

時文 殊師利,見此大眾於金色女無染心已,問金 色女言:「汝今煩惱置在何處,令諸王子乃至 居士子等不生染心?」

9
白話直譯
金色女說:「一切煩惱及眾生的煩惱,都安住在智慧解脫的彼岸、如如法界平等法中。那些煩惱既不是生起,也不是滅盡,也無所安置,我就是這樣認知、這樣正見煩惱的體性。」
白話口語化新譯
金色女說:「所有的煩惱以及眾生的煩惱,本質上都安住於智慧解脫的彼岸,以及如如不動、平等無二的法界之中。。那些煩惱本質上沒有生、也沒有滅,也沒有被安立在任何地方。我是這樣來認識、這樣正確地看清煩惱的真實本質的。
法義解析
  • 說明煩惱與清淨法界並非二元對立,一切煩惱自性本空,皆平等安住於諸法實相的真如法界中。

    闡述煩惱本無實體,既非實有生滅亦無實有安立。
    行者如實觀照此理,破除對煩惱實有性的執著,正見其本性空寂。

名相註解
  • 煩惱:能擾亂身心、障礙聖道的染污心所。智慧解脫:透過證悟空性而超越煩惱繫縛的境界。如如:諸法實相,真實不變之理體。法界:諸法之本體,真如理體。

金色女言:「一切煩惱及 眾生煩惱,皆住智慧解脫之岸、如如法界平 等法中。彼諸煩惱非有生、非有滅,亦不安置, 我如是知、如是正見煩惱體性。」

10
白話直譯
文殊師利問金色女說:「什麼是煩惱的體性?」
白話口語化新譯
文殊師利菩薩問話,金色女回答說:「究竟什麼是煩惱的本質呢?」
法義解析
  • 問詢煩惱的本質,帶出對貪瞋癡等染污心性真實狀態的探討,顯示煩惱無自性。

文殊師利語 金色女言:「何者是煩惱體性?」

11
白話直譯
金色女說:「各種惡覺觀就是煩惱的體性,因為不淨攀緣所以煩惱生起,因為清淨覺觀所以煩惱如過客,因此煩惱不會與空智相合,也不會與無相無願相合。就像大毒蛇用眼看人時,人會消滅;若有智者持阿伽陀藥前往蛇處,蛇聞到藥氣就會失去毒性,甚至童子種種觸惱也無法傷害。文殊師利!我過去因惡覺觀而生顛倒心,被煩惱之火焚燒,執著自身,不知此身如泡沫、如陽焰、如幻化、如夢中,享受五欲之樂如蜜塗刀,愚人貪戀其味卻不覺舌傷。又如草上的露水見到太陽就消失,不知諸行無常迅速,不知五陰本來常苦,不知自身本性不清淨,不知一切法離我我所種種差別,不知自己無所見卻讓他人蒙蔽,不知自縛又使他人受縛。我未聞佛法時,對這些法無法解脫,現在聽聞佛法得智慧後,於諸煩惱中得以解脫,因此一切眾生對我身不生貪心。文殊師利!就像光明不與黑暗共存,離貪之人煩惱也不會存在。」
白話口語化新譯
金色女說:「各種惡的覺知與觀想就是煩惱的本質,因為攀緣不淨的對象,所以煩惱就產生了;因為保持清淨的覺知與觀想,所以煩惱就像是暫時停留的過客。因此,煩惱不會與空智結合,也不會與無相、無願結合。。就像大毒蛇看著人時,人就會喪命;但如果有具備智慧的人,帶著阿伽陀藥(解毒神藥)去找那條毒蛇,蛇一聞到藥氣,毒性就會消失。甚至連小孩子各種拍打逗弄,牠也無法再造成傷害。。文殊師利!。我過去因為腦海裡常有錯誤和不好的念頭,產生了顛倒執著,整個人被煩惱的火燒著,非常執著這個身體。我不知道這個身體其實就像水泡、陽光下的熱氣、魔術幻化出來的景象、或者夢境一樣虛幻。我們去追求物慾享樂,就像舔塗在刀鋒上的蜂蜜一樣,愚笨的人只貪圖那一時的甜味,卻沒有察覺到舌頭已經被割傷了。。就好像草尖上的露水一曬到太陽就蒸發消失了一樣,眾生卻不知道世間一切有為法無常且迅速變化,不知道五陰(身心)本質上就是苦的,不知道自身本性不清淨,不知道一切現象都遠離了『我』與『我所』的種種差別相,不知道自己沒有正見卻讓別人也跟著無明障礙,更不知道自己被煩惱束縛也同時束縛了他人。。我過去沒有聽聞佛法時,對這些法無法解脫;我現在聽聞了佛法而獲得了智慧,對於種種煩惱就能夠得到解脫。因此,一切眾生對我的身體,都不會再生起貪愛之心。。文殊師利!。就像光明與黑暗無法並存一樣,內心遠離貪欲的人,煩惱也是無法停留的。
法義解析
  • 說明煩惱的生起與消除。
    煩惱的本質為惡覺觀,隨染緣而生,隨淨緣則顯其如客之虛妄。
    體悟空性、無相、無願的智慧,與煩惱的體性相違,故二者不能相合。

    此段譬喻佛法能對治眾生深重的貪瞋癡煩惱。
    猶如阿伽陀藥能迅速化解劇毒,佛的智慧與教法也能降伏最猛烈的煩惱毒害,使原本具有毀滅性的力量轉為無害。

    呼喚菩薩之名,作為宣說法義的開端。

    說明凡夫因內心不正思維(惡覺觀)而產生執著,不瞭解身心如幻無常的本質。
    盲目貪求五欲,就如同舔舐刀鋒上的蜂蜜,雖然能感受到短暫的甜美,卻會招致嚴重的傷害,以此譬喻貪欲帶來的大患。

    此段以露水見日即消比喻世間無常。
    藉由六種「不知」(無明),指出眾生未能如實覺知諸行無常、五陰皆苦、身心不淨、法無我執等真理,以致深陷煩惱,自縛縛他。

    說明聞法得智的功德。
    過去因未聞法而受縛,今因聞法得智而斷除煩惱、獲得解脫。
    由於證得無貪之德,使得一切眾生對其不起貪心。

    呼喚菩薩之名,作為宣說教法的起首,以引起聽眾的注意與專注。

    此處以光暗不相容為喻,說明智慧與貪欲對立。
    修行者若能斷除貪欲,煩惱便無所依附而無法安住。

名相註解
  • 惡覺觀:染污的思維與觀想;空智:體悟空性的智慧;無相:遠離一切相的解脫門;無願:不作造作希求的解脫門
  • 阿伽陀藥:指能解一切毒的無價神藥,此處比喻佛法對治煩惱的殊勝力量。
  • 諸行無常:一切有為法皆生滅變化;五陰:構成身心的五種聚合,即色、受、想、行、識;我我所:對於「我」及「我所有」的執著;法:一切現象與事物。
  • 貪:對順境起貪愛執著的煩惱。煩惱:擾亂身心、障礙聖道的染污心念。

金色女言:「諸惡 覺觀是煩惱體性,不淨攀緣故煩惱則生,清 淨覺觀故煩惱如客,是故煩惱不與空智和 合,不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時 人便消滅,若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所, 蛇聞藥氣即便失毒,乃至童子種種觸惱不 能為害。文殊師利!我於昔時惡覺觀故顛倒 心生,為煩惱火之所焚燒愛著自身,不知此 身如沫如炎、如幻如化、如於夢中,受五欲樂 如蜜塗刀,愚者貪味不覺傷舌。又如草露見 日便消,不知諸行無常迅速,不知五陰一向 常苦,不知自身性不清淨,不知一切法離我 我所種種差別,不知自無所見令他闇蔽,不 知自縛復令他縛。我未聞法於此諸法不得 解脫,我今聞法得智慧已,於諸煩惱而得解 脫,是故一切眾生於我身所不生貪心。文殊 師利!譬如光明不與闇住,如是離貪心者煩 惱不住。」

12
白話直譯
這時金色女對文殊師利說完這些法後,對文殊師利說:「一切天人大眾雲集,唯願您慈悲,具足說法的力量,開示人天眾令他們了解一切煩惱的體性,明白體性後對眾生生起憐憫心,為了讓眾生獲得安樂,發起阿耨多羅三藐三菩提心。」
白話口語化新譯
那時候,金色女對文殊師利說完這個法之後,向文殊師利說:「所有天界與人間的大眾都聚集在此,懇請您慈悲詳細解說法的力量,開示天人與世人,讓他們知道一切煩惱的本質。知道煩惱本質之後,便能對眾生生起憐憫心,為了讓眾生獲得安穩,而發起無上正等正覺的心。」
法義解析
  • 此段經文敘述金色女於聽聞妙法後,請求文殊師利為大眾廣說法力,以開示煩惱之體性。
    旨在引導眾生認知煩惱空性,從而生起慈悲心,發起菩提心以利益一切有情。

名相註解
  • 金色女:經典中之女性菩薩名。煩惱體性:煩惱的真實本質,即空性。阿耨多羅三藐三菩提心:無上正等正覺心,即成就佛果之菩提心。

爾時金色女對文殊師利說是法已, 白文殊師利言:「一切天人大眾雲集,唯願慈 悲具說法力,開示人天令知一切煩惱體性, 知體性已於諸眾生起憐愍心,為諸眾生得 安隱故,發阿耨多羅三藐三菩提心。」

13
白話直譯
這時文殊師利又說:「這煩惱的體性難以信受、難以理解。為什麼呢?因為煩惱的本性就是菩提。就像火尚未燃起時不能燒柴一樣,煩惱未生時,在輪迴中就不會受生死。如同火已燃起便能燒柴,惡覺生起就會在輪迴中受生死。譬如火燒大𧂐草木,火勢難以熄滅,惡見毒心與煩惱結合,在三界中猛烈燃燒,從不止息。如同沒有柴火就無法點燃火焰,遠離惡見煩惱便不會生於三界。譬如火燃燒百千年,既無利益也不會增多,煩惱熾火也是如此,縱使百千年也無所益處,也不會增長。如同火熄滅後不會到達任何地方,智慧滅除一切煩惱,也同樣不會有所去向。譬如猛火無人能入,自性本來清淨,客塵煩惱雖生卻無法染污。
白話口語化新譯
這時,文殊師利菩薩接著說:「這種煩惱的本質,實在很難讓人相信和理解。。是什麼原因呢?。因為這些煩惱的本質,當下就是覺悟的菩提。。就像火還沒出來的時候無法燒毀木柴,同樣地,如果沒有生起煩惱,在生死輪迴中就不會受生死的束縛;。就像火一旦產生就能燒毀柴火一樣,不善的尋思與分別心一旦生起,眾生就會在生死中輪迴流轉。。就像大火焚燒大片乾枯的草木,火勢很難撲滅;同樣地,惡見和充滿毒害的心與煩惱相結合,在三界之中猛烈燃燒,恆常焚燒而沒有休息的時候。。就像沒有木柴火就燒不起來一樣,同樣地,如果能遠離錯誤的見解,煩惱就不會在三界之中生起。。就像點燃的火,就算燒了一百年、一千年,不但對人沒有好處,也不會讓火勢額外增長;我們心中的煩惱之火也是這樣,就算持續了幾百上千年,同樣沒有任何好處,也不會讓煩惱增添實質意義。。就像火熄滅了,並不會移動到東南西北任何方位;同樣地,智慧滅除各種煩惱時,也是沒有去處、不落方所的。。就像熾熱的猛火無法被侵入一樣,眾生的本性本來就是清淨的,即使外來的塵垢與煩惱生起,也無法污染它。
法義解析
  • 說明煩惱之本質甚深,難以令凡夫信解。

    經典中用以發問、探究前述說法之所以然的設問句,旨在引出下文對法義的進一步闡釋。

    闡明煩惱與菩提不二之理。
    煩惱的自性本空,其體性與清淨的覺悟(菩提)無二無別,故煩惱當下即是菩提。

    此句以鑽木取火為喻,說明薪柴喻煩惱,火喻智慧。
    煩惱未生起(猶如火未出)時,便無法燒毀心識的執著。
    同理,若能在生死流轉中不生起煩惱,即能解脫生死。

    本經此處以火燒薪柴為喻,說明惡覺具有極大的破壞與牽引力。
    惡覺一旦發起,就會令眾生無法出離,持續在生死輪迴中受苦。

    比喻眾生內心若具備錯誤見解與貪瞋癡等煩惱,便會如大火焚燒般,在三界生死中受苦無有窮盡。

    此處以無薪不燃比喻煩惱的生起需依賴惡見。
    修行者若能遠離惡見,便能斷除煩惱,不再於三界中流轉受生。

    此段經文以火燃燒為喻,說明煩惱之火的本質。
    火雖能燃燒長久,卻無益處且不會憑空增長;煩惱亦然,雖不斷熾盛,但既無法帶來真實的利益,其本身亦不具實體增長的意義,藉此破除對煩惱能帶來成就或價值的執著。

    以火熄滅不至方所為喻,說明智慧在滅除煩惱時,亦無實體空間的轉移或去處。
    藉此闡明煩惱與智慧的本質皆為緣起性空,並非實有來去的實體。

    心性本具清淨之體,猶如猛火不容他物進入。
    煩惱雖屬偶然生起,卻無法動搖或污染本有的清淨體性。

名相註解
  • 何以故:為什麼、是什麼原因,為經典中常見的設問用語。
  • 惡覺:指不善的尋思或思維,即欲覺、恚覺、害覺等障礙修道的染污心念。
  • 惡見:指偏離正道的錯誤見解;煩惱:指擾亂身心、導致痛苦的心理狀態;三界:指眾生輪迴其間的欲界、色界、無色界。
  • 煩惱熾火:比喻眾生內心熾盛的煩惱如烈火般燃燒。
  • 方所:空間、方向或具體的處所。
  • 自性清淨:指心性本來純淨,不為煩惱所染。客塵煩惱:指偶然生起、依他而起的外來染污心。

時文殊 師利復作是言:「此煩惱體性難信難解。何以 故?此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不 能燒薪,如是不生煩惱於流轉中不受生死; 如火出已即能燒薪,惡覺生者流轉生死。譬 如火燒大𧂐草木火勢難滅,如是惡見毒心 與煩惱合,於三界中熾然常燒無有休息。譬 如無薪火不得然,如是遠離惡見煩惱不生 三界。譬如火然設百千歲,無有利益亦不增 多,煩惱熾火亦復如是,至百千年無所利益 亦不增多。譬如火滅不至方所,如是智慧滅 諸煩惱,亦復如是不至方所。譬如猛火無能 入者,如是自性清淨,客塵煩惱生而不能染。」

14
白話直譯
這時文殊師利問金色女:「怎樣觀見身體?」
白話口語化新譯
那時候,文殊師利問金色女說:「要怎麼看待『身』呢?」
法義解析
  • 詢問觀照與認知自身真實相貌之方法。

名相註解
  • 見身:觀察、體認或認知自身的存在與本質。

爾時文殊師利問金色女言:「云何見身?」

15
白話直譯
金色女說:「如同看見水中的月亮。」
白話口語化新譯
金色女回答說:「就如同看見水中的月亮一樣。」
法義解析
  • 比喻諸法如幻,雖有影像顯現,卻無實體可得,顯示現象界虛妄不實的本質。

名相註解
  • 水中月:比喻世間諸法虛妄不實、無有實體,如水中之月影。

金色 女言:「如見水中月。」

16
白話直譯
又問:「怎樣觀見五陰?」
白話口語化新譯
接著又問:「要怎麼觀察瞭解五陰?」
法義解析
  • 提問者詢問觀見、審察五陰之方法。

名相註解
  • 五陰:指色、受、想、行、識,為構成眾生身心之五種聚合。

又問:「云何見五陰?」

17
白話直譯
女說:「如同看見佛所化現的人。」
白話口語化新譯
女子說:「就好像看到佛所變化出來的人一樣。」
法義解析
  • 此處女子以佛所化現的人來比喻事物的虛幻不實,點出現象乃因緣和合而無實體的本質。

名相註解
  • 化人:指佛為度化眾生而以神通力所幻化出之化身。

女言:「如 見佛所化人。」

18
白話直譯
又問:「怎樣觀見十八界?」
白話口語化新譯
(聽法者)又問:「要如何觀見十八界呢?」
法義解析
  • 詢問觀察十八界的方法。

名相註解
  • 十八界:指眼界至法界,即六根、六塵、六識的總稱。

又問:「云何見十八界?」

19
白話直譯
女說:「如同看見劫火焚燒諸世界。」
白話口語化新譯
女子回答說:「這就像看見世界末日大火焚燒所有的世界一樣。」
法義解析
  • 以劫火燒毀世界比喻極度猛烈的破壞與無常,形容所見現象的劇烈變壞。

名相註解
  • 劫火:壞劫時用以燒毀世界的猛烈大火

女言:「如見 劫火燒諸世界。」

20
白話直譯
又問:「怎樣觀見十二入?」
白話口語化新譯
(請問者)接著問:「如何觀見十二入呢?」
法義解析
  • 詢問觀察十二入(十二處)的方法,旨在破除對身心與外境的實執,通達諸法因緣生滅的本質。

名相註解
  • 十二入:指六內入與六外入,即眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法,構成眾生認知世界與產生煩惱的基礎。

又問:「云何見十二入?」

21
白話直譯
女說:「如同不造作業行。」
白話口語化新譯
女子回答說:「就是這樣,不造作行業。」
法義解析
  • 此處闡述諸法無造作的實相。
    不作業行意指遠離一切造作、遷流的有為相,契入無為寂滅的法性。

名相註解
  • 作業行:造作諸行,指有為法造作運轉的相貌。

女言:「如 不作業行。」

22
白話直譯
又問:「怎樣觀見四眾?」
白話口語化新譯
(佛或尊者)接著問:「如何纔是見到四眾?」
法義解析
  • 提問者請示關於正確看待或如實觀察佛教四眾的方法。

名相註解
  • 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

又問:「云何見四眾?」

23
白話直譯
女說:「如同看見虛空。」
白話口語化新譯
女子回答說:「就像看見頭頂上方的虛空一樣。」
法義解析
  • 以虛空無礙、不可見而能見的特性,比喻無相、空性或某種特殊的禪觀境界,藉此表達超越實體執著的覺受。

名相註解
  • 虛空:指空間或空性,此處用作譬喻,比喻遠離實執的境界。

女言:「如見上虛 空。」

24
白話直譯
又問:「怎樣觀察自身?」
白話口語化新譯
另外又問:「要怎麼觀照自己的身體呢?」
法義解析
  • 此處引導行者審查、思惟自身實相,為禪修觀法之始。

名相註解
  • 觀:指審查、思惟、觀察的禪修實踐。

又問:「云何觀自身?」

25
白話直譯
金色女說:「知道是由父母和合而生。」
白話口語化新譯
金色女回答說:「我知道這是由父母親的因緣和合而出生的。」
法義解析
  • 說明有情眾生的色身皆依循緣起法則,由父母精血等條件和合而生,並非無因或由造物主所創。

名相註解
  • 父母和合:指男女雙方因緣和合,為有情投生提供物質條件。和合:諸緣聚合。

金色女言:「知從父母和 合而生。」

26
白話直譯
又問:「怎樣觀見我身?」
白話口語化新譯
(文殊師利)又問道:「應該如何觀察、看待我的色身呢?」
法義解析
  • 此處文殊師利菩薩發問,旨在引導眾生超越對肉體色身的虛妄執著,探討觀照身相的真實義理。

名相註解
  • 見:指觀照或察見,非僅指肉眼之視,而是帶有智慧觀察的涵義。
  • 我身:指當下自體之色身,在般若語境中常作為破除我執的觀察對象。

又問:「云何見我身?」

27
白話直譯
女說:「如同盲人見色。」
白話口語化新譯
女子說:「就如同盲人見到顏色一樣。」
法義解析
  • 比喻凡夫或未得道者無法真實見到法的本質,如同盲人見色,雖有視覺對象卻無法真正辨識。

名相註解
  • 盲人:比喻無明障礙、無法見道者。 色:指一切物質現象或顯現之相。

女言:「如盲人見 色。」

28
白話直譯
又問:「你現在聽聞此法嗎?」
白話口語化新譯
(佛或尊者)接著問:「你現在有在聽這部法嗎?」
法義解析
  • 記錄發問者進一步確認對方是否正在聞法,旨在引導聞法者專注。

又問:「汝今聽此法耶?」

29
白話直譯
金色女說:「如幻人聽法。」
白話口語化新譯
金色女說:「就像幻化出來的人在聽聞佛法。」
法義解析
  • 比喻眾生根性與世間萬法皆如幻化,無有實體。
    聽法亦然,旨在破除對能聽與所聽之法相的執著,契入空性。

名相註解
  • 幻人:由因緣和合而生、無實體之幻化假相。法:佛教教法或一切事物。

金色女言:「如幻人聽 法。」

30
白話直譯
又問:「你發阿耨多羅三藐三菩提心嗎?」
白話口語化新譯
另外問道:「你發起追求無上正等正覺的菩提心了嗎?」
法義解析
  • 此處詢問對方是否已發起求取無上菩提之大心,為修行成佛的關鍵前提與初步。

名相註解
  • 阿耨多羅三藐三菩提心:即無上正等正覺心,指發心求取最圓滿的佛果覺悟。

又問:「汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶?」

31
白話直譯
金色女說:「我已發心,不再重新發。」
白話口語化新譯
金色女說:「我已經發起菩提心了,不會再發第二次心了。」
法義解析
  • 記錄金色女表達其道心已立,發菩提心之行已圓滿,故不再重複發心。

名相註解
  • 發心:發起求取無上菩提之心。

金 色女言:「我已發心,不復更發。」

32
白話直譯
又問:「你修行檀那波羅蜜嗎?」
白話口語化新譯
又問:「您有修行佈施波羅蜜嗎?」
法義解析
  • 詢問對方是否修持佈施波羅蜜,藉此考察其菩薩道的實踐。

名相註解
  • 檀那波羅蜜:即佈施波羅蜜,指菩薩為了利益一切眾生而行施捨的修行。

又問:「汝行檀那 波羅蜜耶?」

33
白話直譯
女說:「在煩惱中既不修行也不捨棄。」
白話口語化新譯
女子說:「處在煩惱之中,既不隨之造作行為,也不捨棄它。」
法義解析
  • 說明菩薩處於煩惱中時,內心安住於空性,不隨染污心造作諸行,亦不刻意斷除或捨棄煩惱,展現煩惱即菩提的不二境界。

女言:「煩惱中不行亦不捨。」

34
白話直譯
又問:「你圓滿尸波羅蜜嗎?」
白話口語化新譯
又問:「你圓滿波羅蜜了嗎?」
法義解析
  • 此處詢問對方是否已經成就、圓滿了某一種波羅蜜(修行德目)。

名相註解
  • 屍波羅蜜:即波羅蜜,意譯為到彼岸、度,指菩薩所修的圓滿德行。

又問:「汝 滿尸波羅蜜耶?」

35
白話直譯
女說:「圓滿,如虛空般圓滿。」
白話口語化新譯
女子回答說:「這樣的盈滿,就像虛空一般的無邊無際、無所不包。」
法義解析
  • 此處藉虛空來譬喻法性或菩提心的盈滿狀態,形容其廣大無邊,超越一切具體形相與數量限制,象徵體證真如時的無礙與圓滿。

女言:「滿,如虛空滿。」

36
白話直譯
又問:「你修習羼提波羅蜜嗎?」
白話口語化新譯
接著又問:「你有修行忍辱波羅蜜嗎?」
法義解析
  • 詢問對方是否實踐安忍波羅蜜。

名相註解
  • 羼提波羅蜜:忍辱波羅蜜,指安忍一切違逆境界以修持圓滿的菩薩行。

又問:「汝修 羼提波羅蜜耶?」

37
白話直譯
女說:「已修,如同一切眾生不生不出。」
白話口語化新譯
女子回答說:「我已經修習了,就像一切眾生本來就不生、不出。」
法義解析
  • 此處闡述諸法空相的義理。
    眾生本性空寂,無實體之生起與出離,修習此理即是契入無生無出之實相。

名相註解
  • 不生:謂諸法本性空寂,無實體生起。不出:謂諸法無實體從中出生或出離。

女言:「已修,如一切眾生不生 不出。」

38
白話直譯
又問:「你發起毘梨耶波羅蜜嗎?」
白話口語化新譯
(佛或菩薩)又問:「你是否發起了精進波羅蜜?」
法義解析
  • 詢問修行者是否發心實踐精進波羅蜜,以策勵其行持。

名相註解
  • 毘梨耶波羅蜜:即精進波羅蜜,六波羅蜜之一,指勇猛修善斷惡。

又問:「汝發毘梨耶波羅蜜耶?」

39
白話直譯
女說:「已發,如一切法不可得。」
白話口語化新譯
女子回答說:「菩提心已經發了,就像一切法本來不可得那樣。」
法義解析
  • 菩提心乃緣起性空,猶如一切法本無自性而不可得,以此無所得之理發心,方契合真實義。

名相註解
  • 一切法:指宇宙間的一切現象與事物。不可得:指諸法無自性,畢竟空寂,無法實體掌握。

女言:「已發, 如一切法不可得。」

40
白話直譯
又問:「你安住於禪波羅蜜嗎?」
白話口語化新譯
又問:「你安住於禪波羅蜜之中嗎?」
法義解析
  • 詢問修行者是否安住於禪波羅蜜的修行境界中。

名相註解
  • 禪波羅蜜:禪那波羅蜜的簡稱,指專注一境的定慧修持。

又問:「汝住禪波羅蜜耶?」

41
白話直譯
女說:「已安住,如同安住於法界中。」
白話口語化新譯
女子回答說:「我已經安住,就如同安住於法界之中一樣。」
法義解析
  • 此句表達修證者已契入真實無相的境界,安住於諸法實相即法界之中。

名相註解
  • 法界:諸法真實相的本體,亦即真如實相。

女 言:「已住,如法界中住。」

42
白話直譯
又問:「你圓滿般若波羅蜜嗎?」
白話口語化新譯
又問:「你已經圓滿般若波羅蜜了嗎?」
法義解析
  • 詢問對方是否已經成就究竟圓滿的智慧波羅蜜。

名相註解
  • 般若波羅蜜:又作般若波羅蜜多,意譯為到彼岸的智慧、妙智。

又問:「汝滿般若波羅蜜 耶?」

43
白話直譯
女說:「已圓滿。怎樣才算圓滿?因為以不增不減的方便智慧故。」
白話口語化新譯
女子回答說:「(時間、數量或條件)已經圓滿了。。什麼是「滿」?。這是因為具備了沒有增減變化的方便智的緣故。
法義解析
  • 在此處的語境中,表達某種狀態、條件或誓願已達到圓滿、具足的階段。

    提問關於「圓滿」或「滿足」的教理內涵。

    說明證悟諸法實相,遠離增減執著的方便智。

名相註解
  • 滿:此處指圓滿或具足之義。
  • 方便智:指通達權巧,能契合眾生根機與諸法實相的智慧。

女言:「已滿。云何滿?不增不減方便智故。」

44
白話直譯
又問:「你修習慈心嗎?」
白話口語化新譯
接著
問道:「你修習慈心嗎?」
法義解析
  • 菩薩行持的提問,考察對方是否實踐慈無量心,以此對治瞋恚。

名相註解
  • 修:指實踐與觀想。慈:慈無量心,即給予眾生安樂。

又 問:「汝修慈耶?」

45
白話直譯
女說:「已修,如同一切眾生不生。」
白話口語化新譯
女子回答說:「我已經修習了,就像一切眾生本來就不生(沒有實體生起)一樣。」
法義解析
  • 呼應大乘般若空義,說明所修之法體達諸法不生不滅的空性實相,故言修如眾生不生。

女言:「已修,如一切眾生不生。」

46
白話直譯
又問:「菩薩的大悲應當向何處求?」
白話口語化新譯
接著又問:「菩薩的廣大慈悲心,應該到哪裡去追求與培養呢?」
法義解析
  • 提問者請教菩薩大悲心的發起處或求取方法。

名相註解
  • 菩薩:覺有情,指修行大乘佛法、求取無上菩提的行者。大悲:拔除一切眾生痛苦的廣大慈悲心。

又 問:「菩薩大悲當於何求?」

47
白話直譯
女說:「應在一切眾生的煩惱中求。為什麼?若眾生沒有煩惱,菩薩就不會發起阿耨多羅三藐三菩提心。」
白話口語化新譯
女子回答說:「要在一切眾生的煩惱之中去尋求(菩提或解脫)。。為什麼呢?。如果眾生都沒有煩惱的話,菩薩就不會發無上正等正覺的心了。
法義解析
  • 煩惱與菩提不二,修行者當於煩惱的自性本空中,了達其虛妄,從而轉染成淨。

    此為發問之詞,徵詢前文道理之由來,引導闡述後文之法義。

    說明菩薩發起大菩提心的因緣在於眾生有煩惱。
    若眾生無煩惱,則菩薩度化眾生的任務失去對象,亦不會生起求取無上菩提以度化眾生之心。

名相註解
  • 一切眾生:指具有煩惱的六道有情。煩惱:令身心擾動不安之惑,為障礙解脫之根本。

女言:「於一切眾生煩 惱中求。何以故?若眾生無煩惱者,菩薩不發 阿耨多羅三藐三菩提心。」

48
白話直譯
文殊師利問:「喜心應當向何處求?」
白話口語化新譯
文殊師利問道:「歡喜心應當從哪裡去尋求呢?」
法義解析
  • 詢問喜心的由來與求索之處,引導大眾探究清淨喜悅的根本。

文殊師利言:「喜心 當於何求?」

49
白話直譯
女說:「應在最殊勝信心清淨的菩提喜心中求。」
白話口語化新譯
女子回答說:「應當在具備最殊勝的信心,以及對清淨菩提生起歡喜的清淨心中來尋求。」
法義解析
  • 指示修行者應當依於最勝的清淨信心,以及對無上菩提生起法喜的清淨心來發起追求與修持,此乃契入真實佛法的修心基礎。

名相註解
  • 最勝信:最殊勝的信仰。清淨:遠離煩惱垢染。菩提:覺悟、無上正等正覺。

女言:「於最勝信清淨菩提喜心中 求。」

50
白話直譯
文殊師利問:「菩薩的捨心如何圓滿?」
白話口語化新譯
文殊師利問道:「菩薩的捨心要怎麼做才能達到圓滿呢?」
法義解析
  • 此句發問旨在探討菩薩如何修習捨心,使其達到圓滿的境界。

文殊師利言:「菩薩捨心云何滿?」

51
白話直譯
女說:「捨離一切眾生的鬥爭稱為圓滿,遠離一切諸法的爭論因此名為圓滿。」
白話口語化新譯
女子回答說:「捨棄並遠離所有眾生之間的爭鬥,這樣就叫做圓滿;脫離對一切法的爭執與議論,所以才稱作圓滿。」
法義解析
  • 此段闡述真正的圓滿在於息滅外在眾生間的衝突與對立,並進一步超越內在對於一切法相的對立與諍論,心無罣礙,方能契入圓滿境地。

女言:「捨離 一切眾生鬪諍是名為滿,遠離一切諸法諍 論是故名滿。」

52
白話直譯
文殊師利問:「什麼叫做爭論?」
白話口語化新譯
文殊師利問道:「什麼叫做諍論呢?」
法義解析
  • 此句為文殊師利菩薩發起提問,詢問關於諍論的定義,作為後續開示諍論本質與息諍方法的緣起。

文殊師利言:「云何名諍論?」

53
白話直譯
女說:「若菩薩自言:『我應捨離一切煩惱,度脫一切眾生。』這就叫做爭論。」
白話口語化新譯
女子說:「如果菩薩自己說:『我應當捨棄遠離一切煩惱,度化救脫一切眾生。』。這就叫做諍論。
法義解析
  • 此段顯示菩薩發起大悲願心之初相,以斷除煩惱為基礎,進而立志救度一切眾生。

    指出前述的執著與爭執現象,即稱為諍論。

名相註解
  • 諍論:指見解分歧所引起的爭執與辯論。

女言: 「若菩薩自言:『我當捨離一切煩惱,度脫一切眾 生。』是名諍論。」

54
白話直譯
文殊師利又問:「與誰爭論?」
白話口語化新譯
文殊師利菩薩接著問:「(您)是和誰在諍論呢?」
法義解析
  • 此處文殊師利提問,引導破除二元對立的諍論心態,顯示實相中無可諍論之對象。

文殊師利又言:「與誰諍論?」

55
白話直譯
女說:「與一切外道。」
白話口語化新譯
女子回答說:「一切外道。」
法義解析
  • 在此處的語境中,特指佛教以外的其他宗教或修行派別,依據該經理路,顯示外道法無法究竟解脫。

名相註解
  • 外道:指佛教以外的其他宗教或哲學派別,此處特指不符合正法的教理與修行。

女 言:「一切外道。」

56
白話直譯
又問:「誰是外道?」
白話口語化新譯
接著又問:「什麼人是外道呢?」
法義解析
  • 此處詢問外道的定義,以便釐清佛教與外道在義理與見解上的根本區別。

又問:「誰是外道?」

57
白話直譯
女說:「對他人的邪說隨順忍受,這就叫外道。」
白話口語化新譯
女子回答說:「順從且忍受他人的邪說,這就叫做外道。」
法義解析
  • 指出正確的信仰抉擇,對違背正法的邪說不應盲從忍受,若隨順接受即非正信。

女言:「於他邪 說隨順忍受是名外道。」

58
白話直譯
「再問,菩薩的忍心從何而生?」
白話口語化新譯
接下來,菩薩的安忍之心是從哪裡產生的呢?
法義解析
  • 此處詢問菩薩安忍心念的生起根源,藉由探討心之所從來,引導瞭解諸法實相的緣起道理。

「復次,菩薩忍心從何 而生?」

59
白話直譯
女說:「從一切眾生的惱亂中生起。為什麼呢?若不擾亂他人,內心便不會生起忍辱心。若菩薩遭受眾生呵斥辱罵、毆打侮辱,內心如大地般不起怨恨,這就叫做忍辱。
白話口語化新譯
女子回答說:「(此煩惱)是從一切眾生互相惱亂、幹擾之中產生的。。這是為什麼呢?。如果沒有人來惱亂幹擾,安忍的心念就沒有生起的必要與機會。。如果菩薩遇到別人謾罵或動手打辱,心裡要像大地一樣平靜,不產生怨恨,這就叫做忍辱。
法義解析
  • 說明染污與煩惱非無因生,而是從一切眾生彼此的惱亂、衝突與互動中而生起。

    承接上文,徵問所以然之理。

    說明忍辱心生起的前提為外在境界的惱亂,若無境界觸發,則安忍之心亦不生起。

    菩薩修忍時,面對外界的惡言相向與暴力對待,心境應當如大地般承載一切而不生怨恨,體現安忍與不動搖的修行。

名相註解
  • 惱亂:指身、口、意對其他有情眾生所作的幹擾、損害與障礙。

女言:「從一切眾生惱亂中生。何以故?若 不惱亂,忍心不生故。若菩薩受諸眾生呵罵 打辱,其心如地不起怨恨,是名為忍。」

60
白話直譯
文殊師利問:「什麼是瞋恨?」
白話口語化新譯
文殊師利菩薩問道:「什麼叫做瞋恨呢?」
法義解析
  • 文殊師利菩薩向與會大眾發問,探討「瞋恨」這一煩惱的本質與定義,以此啟發後續對法門的深入開示。

名相註解
  • 瞋恨:心中不順己意而生起憤怒、怨恨的煩惱心所。

文殊師 利言:「云何瞋恨?」

61
白話直譯
女答:「瞋恨能毀滅百劫所積善業,這就叫做瞋恨。」
白話口語化新譯
天女說:「瞋恨這種心態,能夠毀滅過去在百劫漫長時間裡所修集的善業,這就叫做瞋恨。」
法義解析
  • 本句經文由天女說明瞋恨的過患。
    在《大莊嚴法門經》的法義框架中,瞋恨具有極大的破壞力,能直接毀壞過去長期累積的善根功德,此處藉由天女之口警示大眾應斷除瞋恚。

名相註解
  • 百劫:形容極其漫長久遠的時間單位。
  • 善業:符合正法、能帶來清淨善果的身口意造作。

女言:「瞋恨者能滅百劫所作 善業,是名瞋恨。」

62
白話直譯
又問:「什麼是不瞋恨?」
白話口語化新譯
(佛或菩薩)接著問:「什麼是不起瞋恨心呢?」
法義解析
  • 詢問不起瞋恨心、遠離瞋恚的修行相貌或定義。

又問:「云何非瞋恨?」

63
白話直譯
女答:「若在一切煩惱境界中毫無障礙,這就叫做無瞋恨。」
白話口語化新譯
女子回答說:「如果在面對任何會引起煩惱的境界時,內心都能通達無礙,這就叫做『無瞋恨』。」
法義解析
  • 此段闡述無瞋恨的定義。
    心於一切煩惱境緣不起對立、阻礙,即是遠離瞋恚的真實體現。

女言:「若於 一切煩惱境中無所障礙,名無瞋恨。」

64
白話直譯
文殊師利問:「菩薩在爭論中如何能勝?」
白話口語化新譯
文殊師利問道:「菩薩在諍論中要如何才能獲勝?」
法義解析
  • 本句為發問,請教在論諍情境下菩薩行者勝出的方法與正理。

文殊師 利言:「菩薩於諍論中云何能勝?」

65
白話直譯
女答:「菩薩對一切法不分別也無所得,這就叫做勝。」
白話口語化新譯
女子回答:「菩薩對於一切法沒有分別心,也沒有執著獲得任何事物,這才叫做殊勝。」
法義解析
  • 菩薩行於一切法時,因證悟空性而不起分別執著,超越對境的得失,此種無住的心境即是真正的殊勝。

名相註解
  • 分別:心識對境產生的計度與區分。得:心生執著而有所獲得。勝:殊勝、超勝。

女言:「菩薩於 一切法無所分別亦無所得,是名為勝。」

66
白話直譯
文殊又問:「菩薩如何遠離魔怨?」
白話口語化新譯
文殊再次請問:「菩薩要如何才能遠離魔與怨敵?」
法義解析
  • 此段顯示文殊菩薩發問,請示關於修行者如何避開魔障與怨敵的修行法門。

名相註解
  • 魔怨:指擾亂修行與帶來怨恨的魔障及怨敵

文殊 復言:「云何菩薩遠離魔怨?」

67
白話直譯
女答:「菩薩雖然現行魔業,卻不被染著,這就叫做遠離魔怨。為什麼呢?菩薩雖然現起五陰煩惱,卻不與五陰煩惱相合,本性無染故。菩薩雖然示現生死教化眾生,卻明了一切法無有去來;雖為眾生說天魔之道,在一切智中自身遠離我與我所。
白話口語化新譯
女子說:『菩薩雖然表面上行持魔的行為,但內心對此毫無染著,這樣就稱為遠離了魔怨。』。這是為什麼呢?。菩薩雖然外表上會顯現出五陰身心與煩惱相,但內心卻不與它們同流合污,因為菩薩本具的清淨體性本來就是沒有染污的。。菩薩雖然為了教化眾生而示現流轉生死,但因為他清楚知道一切法本無來去生滅;因此,菩薩雖然為眾生宣說天魔的境界,在一切智的境界中,其自身已徹底遠離了對「我」及「我所」的執著。
法義解析
  • 說明菩薩雖示現魔業,但因心無染著,超越了魔境束縛,故名遠離魔怨。

    詢問提出前述主張或現象的原因。

    說明菩薩雖身處世間,隨順緣起而示現五陰與煩惱,但因證得清淨無染的法性,故能不為煩惱所縛,超然於五陰染法之外。

    菩薩為度化眾生而入世示現生死,但內心通達諸法空性、無有來去。
    故其雖宣說天魔等凡夫境界,內心卻不受惑,安住於一切智中,完全遠離了對自我的執著與對身外之物的擁有感(我所)。

女言:「菩薩雖現行 魔業,無所染著,是則名為遠離魔怨。何以故? 菩薩雖現五陰煩惱,不與五陰煩惱和合,體 性無染故。菩薩雖示生死教化眾生,知一切 法無去來故,雖為眾生說天魔道,於一切智 中自身遠離我我所故。」

68
白話直譯
文殊問:「菩薩如何教化眾生?」
白話口語化新譯
文殊菩薩問道:「菩薩要如何教導感化眾生?」
法義解析
  • 本句為文殊菩薩提問,請教菩薩度化眾生、使其悟入佛法的行持方式。

名相註解
  • 文殊:即文殊師利,代表大乘佛教中的大智慧。菩薩:指發菩提心,求無上菩提,並以慈悲拔苦予樂為本的修行者。眾生:指一切具有情識、尚未覺悟的生命。

文殊問言:「菩薩云何 教化眾生?」

69
白話直譯
女答:「應修習方便與般若波羅蜜,才能教化眾生。」
白話口語化新譯
女子回答說:「應當修習方便波羅蜜與般若波羅蜜,因為這兩種法門能教化眾生。」
法義解析
  • 指出修行者應當修持方便(善巧運用的方法)與般若(契入實相的智慧)波羅蜜,以此二法為基礎,能夠有效引導與教化眾生。

名相註解
  • 方便:指引導眾生入道的善巧權宜之法。般若波羅蜜:指能至彼岸、圓滿覺悟的究竟智慧。波羅蜜:意譯為到彼岸,指菩薩所修能斷煩惱、度生死之殊勝行法。

女言:「當修方便般若波羅蜜,能教 化故。」

70
白話直譯
文殊又問:「菩薩如何安住一切眾生?」
白話口語化新譯
文殊菩薩接著問道:「菩薩要如何安頓與穩固一切眾生,使其安住於善法?」
法義解析
  • 詢問令眾生安住於佛法或善法之菩薩行,旨在探究菩薩安頓眾生的具體實踐與方法。

文殊又言:「菩薩云何安住一切眾生?」

71
白話直譯
女答:「如菩薩自住於智慧中,一切眾生也同樣安住。」
白話口語化新譯
女子說:「就如同菩薩自己安住於智慧之中,一切眾生也同樣地安住於智慧之中。」
法義解析
  • 此段顯示菩薩以平等智觀照,證悟一切眾生與自身同樣具有如來智慧,無有分別,皆能安住於真實智中。

女 言:「如菩薩自住智中,一切眾生亦如是住。」

72
白話直譯
文殊師利說:「女子!一切大眾聽你說法,心中都生起愛樂與恭敬。」
白話口語化新譯
文殊師利說:「女子!。大眾聽了你說的法,心裡都感到歡喜,並且對你生起恭敬心。
法義解析
  • 文殊師利菩薩直接稱呼該位元意女子,開啟後續的法義問答。

    說明說法者以妙法攝受眾生,令聽者聞法生喜,進而對說法者產生敬信與愛樂之功德。

名相註解
  • 愛樂:歡喜愛好。恭敬:誠懇尊重。

文 殊師利言:「女子!一切大眾聞汝說法,心生愛 樂恭敬於汝。」

73
白話直譯
女答:「文殊師利!不應如此恭敬供養,如此供養不名為供養。為什麼呢?若見有自身、他身或有法可說,這都不名為供養;若不見自身、他身及有法,這才叫做供養。如此無聞無著,這叫做聽法,也名為供養。
白話口語化新譯
女子說:「文殊師利!。不可以採用這樣的方式來進行恭敬與供養,如果這樣做,根本不能算是真正的供養。。是什麼原因呢?。如果執著於看見自己、看見他人,或是認為有具體的法相而可以加以言說,這就不能稱之為供養;。如果能夠不執著於自身、他人的身體以及一切諸法,這才叫做真正的供養。。像這樣不執著於有所聽聞、不產生心靈依著,這才叫做真正聽聞佛法,也才叫做真正的供養。
法義解析
  • 此句為女向文殊師利菩薩發問之發語詞,引出後續對話。

    指出錯誤的供養心態與形式不如法。
    真正的供養在於如理相應,若違背佛法正理,形式上的供養不具真實功德,不能立名為供養。

    此為經典中常用的發問啟請句,用以引起下文,針對前述之法義或現象進行因緣與道理的追究與解釋。

    執著於能取的「自」與所取的「他」等對立相,以及言說分別的實體法,皆落入虛妄分別,與真實相應的供養相違背。

    不住相佈施。
    透過不見自身、他身及有法,契入三輪體空之理,超越對法相的分別執著,即是真實供養。

    本句承接大莊嚴法門經的空性與無依執教法,說明真正的聽法與供養並非建立在相狀或法執上。
    若能了達法性本空,於聽聞時心無所取、無所依著,方能與法相應,此即是最高尚的法供養。

名相註解
  • 恭敬:對殊勝對象(如佛法僧)所發起的尊重與禮敬行為。供養:以財物或身語意行來奉事三寶或師長以生福德。
  • 有法:指具有自性、可作為認識對象的實體法;供養:在此指遠離虛妄分別、與真理相應的真實修行與奉獻。
  • 無聞:指不執著於有聲音、言語或法相可聽聞,契入法性空寂。
  • 無著:心無所依、不執著於任何名相、法相或功德。
  • 供養:此處特指法供養,即以如實修行、心無依著來利益眾生、與法相應。

女言:「文殊師利!不應如是恭敬 供養,如是供養者不名供養。何以故?若見自 身、他身及見有法而可說者,不名供養;若不 見自身、他身及有法者,是名供養。如是無聞 無著是名聽法,亦名供養。」

74
白話直譯
文殊師利問:「什麼是法供養?」
白話口語化新譯
文殊師利菩薩問道:「什麼是法供養?」
法義解析
  • 此段為問答之端,文殊師利菩薩代眾發問,請問關於法供養的具體內涵。

文殊師利言:「云何 法供養?」

75
白話直譯
女答:「若觀身如夢,說法者如幻,所聽之法如回響,如此信受後不生二種解脫心,這就叫做法供養。」
白話口語化新譯
那位女子說:「如果能透視自己的身體就像夢境、說法者就像幻影、所聽聞的佛法就像迴音,這樣去信受,而不認為有兩種解脫的差別,這就叫做『法供養』。」
法義解析
  • 此處闡述法供養之深義,在於破除對身相、言教及解脫的執著。
    觀諸法如夢幻響,意指體悟萬法皆無自性、如幻不實。
    所謂「不作二種解脫」,即指不將解脫分為有為與無為、或聖與凡等二元對立之相,契入諸法平等之實相,此即為最上之法供養。

名相註解
  • 如夢、如幻、如響:三喻,皆用以說明諸法緣起性空,本質虛妄無實。
  • 法供養:相對於財供養,指依佛法教導如實修行、觀照,以契悟真理為最殊勝之供養。
  • 二種解脫:指在修行境界上產生對立的分別見解,例如將解脫視為離開世間的某種狀態,與世間相對,此為執著二相之見。

女言:「若觀身如夢、說者如幻、所聞法 如響,如是信已不作二種解脫,是名法供養。」

76
白話直譯
文殊問:「什麼是聽法?」
白話口語化新譯
文殊菩薩問道:「應該如何來聽聞佛法呢?」
法義解析
  • 此段為文殊菩薩發問,請示聽聞佛法的正確方式與心態。

文殊問言:「云何聽法?」

77
白話直譯
女答:「如法修行,這就叫做聽法。」
白話口語化新譯
女子回答說:「依照所說的道理去實踐修行,這才叫做聽法。」
法義解析
  • 強調聽聞佛法不只是口頭理解或耳聞,更在於依循法義付諸實際修行,契合實踐與教理相應的原則。

名相註解
  • 修行:依據所聞佛法去實踐體證。

女言:「如說修行是名 聽法。」

78
白話直譯
這位金色女,因文殊師利童子的神通力,以及自身過去善根與智慧的力量,在大眾中如法說法。當時金色女說法時,眾中有億千人發起阿耨多羅三藐三菩提心。又有過去深植善根的諸天與人,共有五百人證得無生法忍。三萬三千天人,遠離塵垢,得法眼清淨。勝金色女心地清淨歡喜,得順法忍,得順忍後禮拜文殊師利足,自覺深感慚愧,說:「我於正法猶如死人,唯願慈悲憐憫,允許我出家。」
白話口語化新譯
這位金色女因為憑藉著文殊師利童子的神通道力,以及自己過去世所種下的善根與智慧力量,在當時的大眾之中,如實地宣說佛法。。就在金色女宣說這項法門時,大眾裡有上億千的人,發起了無上正等正覺之心。。另外還有過去世深植善根的眾多天人,數量有五百位,證得了無生法忍。。三萬三千位天人,遠離了染污的塵垢,獲得了清澈的法眼。。勝金色女以清淨心生起歡喜,證得順法忍;證得順法忍後,禮拜文殊師利的雙足,對自身深感慚愧,說道:「我在正法之中猶如死人,唯願慈悲憐憫,聽任我出家。」
法義解析
  • 說明說法者能夠於大眾中說法,乃是仰仗文殊師利菩薩的神通加持以及自身過去世的善根智慧力,二力相應而成。

    此段顯示金色女說法的殊勝教化功德,令無量眾生聞法而發起求取無上菩提之大願。

    過去世已深植善根的眾天人,於此法門得聞信解,親證不生不滅之理。

    指眾生聽聞佛法後,破除煩惱障礙,證得清淨無礙的真理智慧。

    此段描述勝金色女聞法後心生歡喜,證得順忍,進而發起慚愧心與出離心,請求出家修行,體現了由信解而發起真實修道意願的修行進程。

名相註解
  • 無生法忍:於一切法不生不滅之理,安住忍可之心。
  • 天人:欲界或色界之有情眾生。遠塵離垢:遠離煩惱染污。法眼淨:證得見道位,清淨明徹觀照真理之智慧。
  • 順法忍:順益理法之忍智;文殊師利:大乘佛教中象徵智慧的著名菩薩;正法:真實正確的佛法教義;出家:離開世俗家庭生活,專注於修持佛法。

是金色女以文殊師利童子神通力故, 又以自身過去善根智慧力故,於彼眾中如 法說法。爾時金色女說此法時,眾中有億千 人,發阿耨多羅三藐三菩提心。復有過去深 種善根諸天人眾,其數五百得無生法忍。三 萬三千天人,遠塵離垢得法眼淨。勝金色女 淨心歡喜得順法忍,得順忍已禮文殊師利 足,自於己身深生慚愧,作如是言:「我於正法 猶如死人,唯願慈愍聽我出家。」

79
白話直譯
文殊師利說:「菩薩出家,不是僅僅自己剃髮就叫出家。為什麼呢?若能發大精進,為斷除一切眾生煩惱,這才叫菩薩出家。不是僅僅自己披上染衣就叫出家,能勤於斷除眾生三毒染心,這才叫出家。不是僅僅自己持戒行就叫出家,能令破戒者安住清淨戒,這才叫出家。不是僅僅在阿蘭若處獨坐思惟就叫出家,能以智慧方便,令於女色生死流轉者得解脫,這才叫出家。不是僅僅自己守護律儀就叫出家,若能廣起四無量心安置眾生,這才叫出家。不是僅僅自己修行善法就叫出家,能令眾生增長善根,這才叫出家。不是僅僅自己得入涅槃就叫出家,為了安置一切眾生入大涅槃,這才是出家。不是僅僅自己斷除煩惱就叫出家,勤於斷除一切眾生煩惱,這才叫出家。不是僅僅自己能護持身心就叫出家,護持一切眾生,這才叫出家。不是僅僅自己解脫身心束縛就叫出家,為解脫一切眾生身心束縛,這才叫出家。不是僅僅自己於生死怖畏中得解脫就叫出家,能除一切眾生生死怖畏令其解脫,這才叫出家。不是僅僅自己樂於涅槃就叫出家,勤行精進,為令眾生圓滿一切佛法,這才叫出家。」
白話口語化新譯
文殊師利說:
「菩薩出家,並不是光把頭髮剃掉就叫做真正的出家。。為什麼會這樣呢?。如果能夠發起廣大的精進力,為了消除一切眾生的煩惱,這就名為菩薩的出家。。不是光靠自己身上披著袈裟染衣就叫做修行出家,精進斷除眾生貪、瞋、癡三種污染內心的毒素,這才叫做真正的出家。。不是自己死守戒條就叫做「出家」,能讓破戒的人安住於清淨的戒律中,這才叫做真正的出家。。不是獨自坐在阿蘭若(寂靜處)思惟就叫做「出家」,而是能夠以智慧方便,教化沉迷於女色而生死流轉的眾生使令解脫,這才叫做「出家」。。不是光靠自己持守戒律儀軌就能夠稱為出家,如果能夠廣泛生起慈、悲、喜、捨四無量心來安頓一切眾生,這才叫做真正的出家。。出家不只是自己修持善法而已,能夠讓其他眾生增長善根,才叫做真正的出家。。出家不是為了自己能夠進入涅槃,而是為了想要安置一切眾生進入大涅槃,這才叫做真正的出家。。出家的目的不只是為了消除自己個人的煩惱,而是為了精進地斷除一切眾生的煩惱,這才叫作出家。。出家的定義不只是保護好自己的身心而已,而是要發心守護、照顧一切眾生,這才叫做真正的出家。。出家不是為了讓自己解脫身心的束縛,而是為了要解除一切眾生身心的束縛。。出家並不是為了讓自己從生死的恐懼中得到解脫,能夠消除一切眾生生死的恐懼並使他們解脫的人,才名為出家。。出家不是為了自己追求涅槃的安樂,而是為了讓所有眾生都能成就圓滿一切佛法,才精進不懈地修行,這才叫做真正的出家。
法義解析
  • 說明真正的出家修行在於發菩提心與實踐菩薩道,不在於外在剃髮的儀式。

    承接上文,徵問所以產生該法義或現象的根本原因。

    菩薩以拔除眾生煩惱為己任,發起廣大精進心,此利他行即是真實菩薩的出家。

    出家的真義不在於外在形式的改變,而在於內心實踐的修持。
    佛教認為真正的出離,在於精進斷除貪、瞋、癡等煩惱根源,此與《大莊嚴法門經》強調內心解脫與真實修行的法義相符。

    出家的真實意義不僅在於個人持戒的表相,更在於能教化、引導破戒者恢復清淨戒法,體現大乘菩薩慈悲拔苦的精神。

    出家之本懷在於以智度化眾生脫離生死,而非僅止於外在環境的隱居思惟。
    修行者當以智慧方便,拔濟有情於愛欲(女色)與輪迴(生死流轉)之中。

    出家的真實意義不在於外在戒相的持守,而在於菩薩道中廣修四無量心,以拔苦與樂的精神安頓一切眾生。

    出家的定義不僅在於個人獨善其身修持善法,更強調行持利他事業,引導並令眾生增長善根,此乃菩薩行持之核心。

    菩薩出家的核心意義在於發起大悲心與利他精神。
    不以個人的解脫為滿足,而是立志引導一切眾生證得究竟的大涅槃,展現了菩薩道的無私與廣大。

    菩薩出家之目的不在於自利解脫,而在於大悲利他,以積極斷除一切眾生煩惱為修道核心。

    此處闡述出家的真實義涵。
    修行者不應僅侷限於個人的身心調伏,更應擴展慈悲心,以利濟、守護一切眾生為己任,展現大乘菩薩道的精神。

    闡明出家的核心動機與菩薩精神。
    出家非僅止於個人解脫,更在於發起大悲心,致力於度化一切眾生,解除其身心煩惱與生死繫縛。

    說明真正的出家不僅是為了個人的解脫,而是具備大乘菩薩悲心,立志救度一切眾生脫離生死怖畏。

    指出家之本懷在於利他,而非僅求個人解脫。
    菩薩出家是為了使一切眾生圓滿成就佛法,展現大乘菩提心。

名相註解
  • 大精進:為了斷除煩惱而發起猛利且持續的精進力。煩惱:令身心產生擾動、染污的惑體。菩薩出家:指菩薩發心出離生死,或指出離世俗煩惱以修持無上菩提。
  • 染衣:指出家人所穿著的壞色袈裟;三毒:指貪、瞋、癡三種煩惱,為一切惡業之根源。
  • 持戒:遵守佛教的戒律。毀禁:違犯禁戒,即破戒。淨戒:清淨無染的戒律
  • 阿蘭若:意譯為寂靜處、空閑處,指遠離村落、適合修道的寂靜地方。出家:捨棄世俗家庭生活,專注於修行與弘法度眾。慧方便:以智慧作為引導眾生解脫的善巧方法。
  • 守護律儀:持守戒律與威儀。四無量心:菩薩廣度眾生所修的慈、悲、喜、捨四種廣大心量。
  • 善法:指順益此世、他世及涅槃之正理與行法。出家:捨棄世俗居家生活,修持清淨梵行以求解脫或成就佛道。善根:能生長一切善法之根本,即信、進、念、定、慧等。
  • 涅槃:滅除煩惱與生死,達到解脫的境界。出家:捨棄世俗家庭生活,出離煩惱家,修行佛道。
  • 出家:離開世俗家庭,修持清淨梵行,並以廣度一切眾生為目標。
  • 生死:眾生在迷妄中輪迴不息的生命狀態。出家:捨棄世俗家庭生活,出離世俗煩惱與生死輪迴的修行狀態。

文殊師利言: 「菩薩出家者,非以自身剃髮名為出家。何以 故?若能發大精進為除一切眾生煩惱,是名 菩薩出家。非以自身披著染衣名為出家,勤 斷眾生三毒染心是名出家。非自持戒行名 為出家,能令毀禁安住淨戒是名出家。非以 阿蘭若處獨坐思惟名為出家,能於女色生 死流轉以慧方便化令解脫是名出家。非以 自身守護律儀名為出家,若能廣起四無量 心安置眾生是名出家。非以自身修行善法 名為出家,能令眾生增益善根是名出家。非 以自身得入涅槃名為出家,為欲安置一切 眾生入大涅槃是為出家。非以自身除煩惱 故名為出家,勤斷一切眾生煩惱名為出家。 非以自能將護身心名為出家,將護一切眾 生名為出家。非以自解身心縛故名為出家, 為解一切眾生身心縛故名為出家。非以自 身於生死怖畏得解脫故名為出家,能除一 切眾生生死怖畏令得脫者名為出家。非 以自樂涅槃名為出家,勤行精進為令眾生 滿足一切佛法故名為出家。」

80
白話直譯
文殊師利說:「女子!所謂出家,是對一切眾生生起慈悲心,這才叫出家。出家人,不見一切眾生的惡,也不執取形相,這才叫出家。出家人,不揭舉他人過失,對有慚愧者教導其懺悔,這才叫出家。女子!出家難,名為屬他;菩薩則不然,身心自在,無有繫屬。」
白話口語化新譯
文殊師利說:「女子啊!。真正的出家人,只要對一切眾生懷抱慈悲心,這就是出家。。所謂出家,是指不去看一切眾生的過惡,也不執著於外在的相貌,這就稱為出家。。真正的出家修行者,不會去揭發別人的過失,對於懂得慚愧的人,則會教導並要求他們懺悔,這纔是出家的真正定義。。女子啊!。修行出家是非常困難的,因為生活起居不再由自己作主,而是要依循紀律與軌範,從屬於大眾或師長;。菩薩不是這樣的,因為菩薩的身心已經獲得自在,不再有任何牽掛與束縛。
法義解析
  • 記錄文殊師利菩薩對女子的呼喚,引出後續的對話與開示。

    說明出家的根本精神在於對一切眾生發起慈悲心,強調內在慈悲心的實踐,而非僅是外在形式。

    出家的真義在於內心不起分別與執著。
    行者不攀緣眾生的過失,不執著於外在表相,遠離相對待的法,纔是真實的出家。

    出家者的行持重點在於修持自身,不指責他人過失,並慈悲引導具慚愧心者透過懺悔來清淨身心,以此實踐出家解脫道。

    呼告語,用以喚起女性聽眾之注意,為後續開示法義作準備。

    出家修行必須捨棄自我中心的世俗生活,依止僧團與戒律,故名「屬他」。
    此狀態考驗修行者能否放下自我執著,以法為依。

    說明菩薩解脫生死束縛的狀態。
    因心無執著,身心不受煩惱繫縛,故能得大自在。

名相註解
  • 女子:指女性修學佛法者或在場之女性。

文殊師利言:「女 子!夫出家者,於一切眾生起慈悲心名為出 家。出家者,不見一切眾生惡亦不取相名為 出家。出家者,不舉他罪,有慚愧者教令懺悔 是名出家。女子!出家者難,名為屬他;菩薩 不爾,身心自在無繫屬故。」

81
白話直譯
女問:「什麼叫出家名為屬他?」
白話口語化新譯
女子問:「為什麼出家叫做依附他人?」
法義解析
  • 此處詢問出家生活為何受制於戒律與僧團規範,而失去個人的獨立自主。

女言:「云何出家 名為屬他?」

82
白話直譯
文殊師利說:「依於戒律者名為出家,破戒者不名為出家;依於三昧者名為出家,心散亂者不名為出家;依於智慧者名為出家,愚癡者不名為出家;屬於解脫的才稱為出家,遠離了解脫的就不叫出家。
白話口語化新譯
文殊師利菩薩說:「遵守戒律的人才叫做真正的出家,而破壞戒律的人就不能叫做真正的出家;。能夠專注修持三昧的人,才叫做真正的出家;心念散亂的人,不能夠叫做出家。。擁有智慧的人才叫做真正的出家,愚昧無知的人不能稱為出家;。能夠趨向與契合解脫的人,纔可以稱為出家人;遠離或違背瞭解脫的人,就不能稱為出家人。
法義解析
  • 說明出家的真實意義在於堅持戒律。
    持戒是出家修行的根本,若毀犯戒律則失去出家的本質與資格。

    出家不僅是外相上的捨俗,更在於心念的專注與安定。
    若能安住於三昧,則與出家之道相應;若心念散亂攀緣,則違背出家本質,故不名為出家。

    出家之名乃建立於智慧的基礎上,若無智慧而行剃染,則不符出家真義。

    出家之名義在於是否相應於解脫。
    唯有以解脫為依歸、趣向解脫者,才堪稱出家;若捨離解脫,則失去出家的實質意義。

名相註解
  • 屬戒:指受持並具足奉行各種戒律。出家:捨棄世俗生活,出離世俗家庭,奉行佛法修行。
  • 三昧:心專注於一處的定境。

文殊師利言:「屬戒者名為出家, 破戒者不名出家;屬三昧者名為出家,亂 心者不名出家;屬智慧者名為出家,愚癡 者不名出家;屬解脫者名為出家,離解脫 者不名出家。」

83
白話直譯
女子說:「文殊師利!為什麼菩薩稱為不屬於他人?」
白話口語化新譯
女子說:「文殊師利!。菩薩為什麼被稱為不依附於他人?
法義解析
  • 此句為女子對文殊師利的呼喚,開啟後續的對話與問答。

    詢問菩薩為何能自立自主,不受制於他緣或外力,彰顯菩薩獨立不改的覺悟特質。

女子言:「文殊師利!云何菩薩 名不屬他?」

84
白話直譯
文殊師利說:「菩薩內心自證法義,不從他人學習,所以稱為不屬於他人,為什麼呢?因為菩薩對一切智能自我開解。」
白話口語化新譯
文殊師利說:「菩薩內心親自證悟的法,不是從別人那裡學來的,這叫做不依屬他人,這是什麼原因呢?。這是因為菩薩對於一切智,能夠當下自我開悟理解的緣故。
法義解析
  • 文殊師利菩薩闡明菩薩依持自性現量證悟,其法非由外得、不假他緣,因而成就無依無屬、具足自主的自體功德。

    此句說明菩薩的特質與能力。
    菩薩面對佛的「一切智」,不需要依賴他人的引導或外在的教化,當下就能夠親證、自我開悟並圓滿理解此最上智慧。

名相註解
  • 內自證法:指菩薩由內心自覺現量親證的法性,非依外在文字或他人傳授而得。
  • 不屬他:指證法完全出於自覺,不隸屬、不依附於任何外在的他者。
  • 一切智:總相智,指世間與出世間一切法的總相智慧,於本經語境中特指佛無所不知的究竟智慧。
  • 開解:開悟理解,指斷除疑惑、親證法理而得通達。

文殊師利言:「菩薩內自證法不從 他學,名不屬他,何以故?菩薩於一切智即 自開解故。」

85
白話直譯
這時文殊師利說完這出家法後,五百菩薩心生歡喜,立刻脫下身上的衣服瓔珞奉獻給文殊師利,讚歎說:「善哉善哉!你迅速宣說此法,我一定修行。」
白話口語化新譯
那個時候,文殊師利宣說了這套出家法之後,五百位菩薩心中非常歡喜,立刻脫下身上的衣服與瓔珞供養文殊師利,並且讚歎說:「太好了,太好了!。請趕快解說這個法門,我一定會照著去實踐修學。
法義解析
  • 此段描述文殊師利宣說出家法後,聽聞法義的五百菩薩心生大歡喜,透過脫下身上莊嚴之物來供養說法者,表達對正法的讚歎與尊崇。

    請求迅速開示相應的修行法門,表達了行者渴求正法、精進修持的決心。

爾時文殊師利說此出家法已,五 百菩薩心生歡喜,即脫身上衣服瓔珞奉文 殊師利,讚言:「善哉善哉!快說此法,我當修行。」

86
白話直譯
這時文殊師利對金色女說:「你可以上車去教化威德長者子,若能教化這位長者子就名為出家。」
白話口語化新譯
那個時候,文殊師利對金色女說:「妳可以上車去教導化度威德長者子,如果能夠教導化度這位長者子,這就叫做度出家。」
法義解析
  • 文殊師利菩薩藉由令金色女教化威德長者子,來闡明大乘法門中「出家」的真實義。
    此處點出大乘的「出家」不流於形式上的剃度,而是以能廣度眾生、斷除眾生煩惱,令其發菩提心為真正的出家。

名相註解
  • 爾時:那個時候。
  • 教化:教導、化度,指引導眾生捨惡修善、開解佛法智慧。
  • 長者子:長者的兒子,此處指威德長者的兒子。

爾時文殊師利語金色女言:「汝可上車教化 威德長者子,若能教化此長者子即名出家。」

87
白話直譯
這時文殊師利說這話時,所有大眾都感到疑惑,各自心想:「現在這女人已經遠離貪欲,為什麼還要讓她和有貪欲的人一起?」這時金色女知道大眾心生疑惑,便對大眾說:「離貪的菩薩雖然常與有貪欲的人同在,因為教化的緣故能遠離惡名;菩薩自己遠離瞋恚與愚癡,雖然與這些人同在,因為教化的緣故也沒有惡名;菩薩自己遠離煩惱,雖然與有煩惱的人同在,因為教化的緣故能遠離惡名。就像母子同在也不會有貪染,離貪的菩薩也是如此,與有貪的人同在也不會有貪染。如同宦官與女人同在也無貪染,這樣的菩薩遠離三界,雖然行於欲界卻沒有欲望之心。」
白話口語化新譯
當時,文殊師利說完這番話時,現場所有大眾都感到疑惑與驚訝,各自心想:「這位女人明明已經遠離貪欲了,為什麼還要派遣有貪欲的人和她同行呢?」。那時,金色女察覺到大眾心中起了疑惑,便對大眾說:「遠離貪欲的菩薩雖然經常與充滿貪欲的人共同相處,但為了教化他們,自己卻能遠離惡名;。菩薩雖然自己已經遠離了瞋恨與愚癡,但為了教化眾生的緣故,即使與具有這些煩惱的人相處,也不會因此招致惡名;。菩薩雖然自己已經沒有煩惱了,為了教化眾生,還是會跟有煩惱的人在一起,這也是為了避免讓自己沾上不好的名聲。。就像母親和兒子在一起時,心中常常沒有貪愛染著,遠離貪欲的菩薩也是如此,即使和貪欲深重的人在一起,也始終沒有貪愛染著。。就像太監與女人在一起時,都不會有貪愛染著之心一般,菩薩遠離了三界,雖然身處欲界之中,卻沒有貪欲之心。
法義解析
  • 此段描述在文殊師利宣說後,引發大眾對於修行境界與行事作為的認知衝突,突顯大乘菩薩不可思議的行境,並為後文揭示無相解脫作鋪陳。

    說明菩薩為度化眾生,雖身處染污環境中,依憑其教化的方便與願力,仍能保持清淨而不受惡名染著。

    菩薩為度化眾生,隨順世間而不染著煩惱,雖現行共事而自身不生過失,故能維持清淨名聲。

    菩薩為度化眾生而隨順世間,與煩惱眾生共處,但自身不為煩惱所染,並藉此方便善巧遠離譏嫌與惡名。

    比喻菩薩安住於離貪境界,即使處於充滿貪欲的環境或眾生之中,心念依然清淨,不被貪煩惱所染污。

    此段經文透過太監與女人共處無染的譬喻,闡述菩薩雖然隨緣行於欲界,因其已證悟或安住於清淨無漏之境,故能不起貪愛染著,從而彰顯菩薩心無罣礙、出淤泥而不染的解脫境界。

名相註解
  • 離貪:遠離貪欲。共俱:共同相處。教化:開導化度。
  • 黃門:指生理上缺乏性能力或不具男女相之人,在此用以譬喻不起貪染。三界:指欲界、色界、無色界。欲界:指充滿情慾與物質貪求的境界。

爾時文殊師利說此語時,一切大眾咸生疑 怪,各作是念:「今此女人已離貪欲,何故乃遣 共貪者俱?」爾時金色女知諸大眾心生疑已, 語大眾言:「離貪菩薩雖復常與貪者共俱,以 教化故遠離惡名;菩薩自離瞋癡,雖與共俱, 以教化故亦無惡名;菩薩自離煩惱,雖與煩 惱者俱,以教化故遠離惡名。譬如母子共俱 常無貪染,離貪菩薩亦復如是,與貪者俱常 無貪染。譬如黃門與女人俱亦無貪染,如是 菩薩遠離三界,雖行欲界而無欲心。」

88
白話直譯
這時金色女深知生死煩惱的惡法,安住於離欲的境界,獲得離欲的光明,消除欲望的黑暗,禮拜文殊師利足下,右繞三圈,正要上車時說偈:
白話口語化新譯
當時,金色女真實了知生死、煩惱等惡法,安住於遠離貪欲的境界,獲得遠離貪欲的光明來消除貪欲的黑暗。向文殊師利頂禮雙足完畢後,向右繞行三圈,準備登上車子時,便說出偈頌說:
法義解析
  • 此段描述金色女於證悟與破除貪欲煩惱後,向文殊師利菩薩表達恭敬,具足禮敬、右繞之儀軌,並準備說法或讚歎的起緣。

時金色 女諦知生死煩惱惡法,住離欲際,得離欲光 明除欲闇冥,禮文殊師利足禮足已,右遶三 匝,臨欲上車而說偈言:

89
白話直譯
「我現在上車遠離三毒,本性清淨無貪染,遠離瞋恚具慈心,不再愚癡得智慧。我的貪欲覺觀已清淨,現在要上車前往林中。我過去曾有貪心迷惑,沉溺財色而不自覺,就像大雲覆蓋大地,陽光無法照耀,光明既不消失也不來臨,只因大雲遮蔽而不顯現。眾生也是如此被煩惱覆蓋,清淨大智無法顯現,那智慧既不來也不去,當知煩惱時智慧之光自現,也不是從別處來。因為惡覺觀而生煩惱,因為淨覺觀而煩惱滅盡,對名色既不執取也不捨棄,也不生也不滅,也不與他人相取,這法味極為清淨。如同點燈能消除黑暗,那黑暗既不去也不來,智慧遠離煩惱,煩惱既不去也不來,也不生也不滅。如同良醫治療眾病,只除客病而不生新病,也不治療地水風。文殊師利這位最勝醫王,治療眾生煩惱之病,智慧因緣下無煩惱,煩惱不去法不失。而我這身有五陰,也具備諸界諸入,我過去雜有煩惱,現在全都遠離而得清淨。」
白話口語化新譯
我現在登上大乘之車,遠離貪、瞋、癡這三毒,使本性保持清淨而不受貪欲染污。遠離了瞋恨心而具足慈悲心,不再有愚昧無知,從而獲得了無上的智慧。。我對貪欲、覺察與思惟的過患已然清淨,現在應當登上車輛,前往樹林處。。我過去心中充滿貪欲而迷惑顛倒,沉迷於錢財與美色之中卻渾然不知。這就像巨大的烏雲遮蔽了整個大地,使得陽光透不出來、無法照耀。陽光本身其實沒有來去,只是因為被大雲遮蓋,所以隱沒不顯現。。像這樣,眾生被煩惱覆蓋,內心清淨的大智慧無法發出光明。這個智慧既沒有從他方空間過來,也沒有到別處去;當了知煩惱的本質後,智慧之光就會顯現,它也不是從其他地方憑空產生的。。因為錯誤的思考與觀察,煩惱就產生了;因為正確清淨的觀察,煩惱就消滅了。對於身心(名色)既不去執取也不去捨棄,既沒有生起也沒有消滅,也不與他法相雜、他法亦不來執取。像這樣瞭解法的真實滋味,是非常清淨的。。就像點亮燈火能消除黑暗,但黑暗並不是移動到別的地方,也沒有從其他地方跑來;同樣地,智慧遠離煩惱,煩惱也不是移動到別的地方,也沒有從其他地方跑來,這些現象本質上都是不生也不滅的。。就像高明的醫生治療各種疾病,只要除掉外來的致病因素,病就不會發生,而不是去醫治身體原本的地、水、風四大。。像這樣,文殊菩薩這位殊勝的醫王,能醫治眾生的一切煩惱病。依憑智慧的因緣,而能達到沒有煩惱的境界;在這個境界中,即使煩惱不刻意去除,法的實相也不會失去。。我現在的這個身體,包含了五陰,同時也具備了各種界與入。過去我心中有許許多多雜染的煩惱,現在這些煩惱都已經遠離,身心獲得了清淨。
法義解析
  • 行者藉由修持大乘法門(上車),對治並遠離貪、瞋、癡三毒,使身心體性回復本來清淨,進而成就慈悲與智慧的圓滿功德。

    行者已斷除貪欲,覺察與思惟(尋伺)亦已清淨無染,故能捨離世俗,登車前往寂靜的林間修道。

    此段偈頌以「大雲覆日」為喻,闡述修行者過去因貪著財色而導致心智迷醉,如同烏雲遮蔽了本具的清淨覺性(佛性日光)。
    自性本體不增不減(不去亦不來),但因貪欲煩惱(大雲)的覆蓋,導致覺悟的光明無法顯露。

    說明眾生本具清淨大智,因煩惱覆蓋而不顯。
    此智慧並非實體來去或外來之物,而是當行者如實了知煩惱虛妄時,本有之智慧光明顯現,並非造作新生的產物。

    說明心念的覺察方式決定了煩惱的生滅。
    正確的覺觀能斷除對身心(名色)的執取,體悟其本不生滅的真實體性,遠離相對的戲論,證入清淨無染的法味。

    藉由燈火滅闇的比喻,說明智慧與煩惱的關係。
    煩惱本無實體,並非空間上的來去移動,而是因緣生滅的假相。
    當智慧生起時,煩惱自然消滅,並無真實生滅之相可得,藉此闡明諸法無生無滅的實相。

    此喻說明修行應斷除客塵煩惱(外加的障礙),而非滅除自性或色身四大之本質。
    客病既除,身自安穩,不須更動四大本質。

    讚歎文殊菩薩以智慧法藥治癒眾生煩惱,闡述真理不離煩惱當體,煩惱本空故不需去除而真法恆存。

    說明修行者透過如實觀照,體認自身五陰、諸界、諸入皆為緣起無我,從而斷除過往的雜染煩惱,證得解脫清淨的境界。

名相註解
  • 三毒:指貪、瞋、癡,為眾生產生一切煩惱及惡業的根本。體性:指事物或心識的本質。
  • 覺觀:即尋與伺,指心念的粗細思惟與觀察活動。
  • 貪心:指對貪欲境界的執著與染著。財色:指資生財物與色慾。大雲:比喻深厚的煩惱障礙。日光:比喻本覺之智或佛性光明。
  • 名色:指構成身心的精神(名)與物質(色)要素。
  • 法味:指由體證佛法所獲得的清淨法喜與真實義理。
  • 燈:比喻智慧。闇:比喻煩惱。智慧:能觀照真理、斷除惑染的認知作用。煩惱:繫縛眾生、障礙解脫的惑染心行。不生不滅:諸法真實本性,超越生滅變化的相對概念。
  • 客病:指由外因、客塵所引起的疾病,比喻煩惱非心本有。
  • 地水風:指構成色身的四大元素(此處略火),代表色身本質或色法基礎。
「我今上車離三毒,體性清淨無貪染,
遠離瞋恚有慈心,無復愚癡得智慧。
我貪覺觀已清淨,今當上車詣林去。
我昔有貪心迷醉,耽著財色不覺知,
猶如大雲覆大地,日光不出不照曜,
彼光不去亦不來,大雲覆故隱不現。
如是眾生煩惱覆,清淨大智不光明,
彼智不來亦不去,知煩惱已智光出,
亦復非從餘處來。惡覺觀故煩惱生,
淨覺觀故煩惱滅,名色不取亦不捨,
亦復不生亦不滅,亦不與他他不取,
如是法味甚清淨。猶如燈然滅除闇,
彼闇不去亦不來,如是智慧離煩惱,
煩惱不去亦不來,亦復不生亦不滅。
猶如良醫療眾病,但除客病病不生,
而不治彼地水風。如是文殊勝醫王,
治諸眾生煩惱病,智慧因緣無煩惱,
煩惱不去法不失。而我此身有五陰,
亦復具有諸界入,我於前者雜煩惱,
今皆遠離得清淨。」
90
白話直譯
這時文殊師利在大眾中說法教化後,大眾都歡喜。文殊師利讚歎說:「善哉善哉!專心聽法。」讚歎後,在大眾中說:「我今天要前往如來處,你們若想聽法,應當一起去佛所。」說完這話,文殊師利和大眾各自回到原處。
白話口語化新譯
那個時候,文殊師利菩薩在大眾當中說法教化完畢,現場的大眾都感到非常歡喜。。文殊師利菩薩讚歎著說:「太好了,太好了!。專心一致地聽聞佛法。。讚歎完畢後,在眾人當中這樣說:「我今天想要去如來那裡,你們這些大眾如果想要聽法,應當前往佛的住處。」。說完這番話之後,文殊師利以及與會的大眾各自返回了他們原先的住處。
法義解析
  • 說明文殊師利於大會中說法圓滿,聽法大眾皆生起歡喜信受之心。

    文殊師利菩薩對前文所說的法義表示極大的肯定與讚賞,故連稱「善哉」以表深切讚歎。

    勸請聽法者應當端正身心,專注虔誠地聽聞法義。

    此段顯示修行者讚歎法義功德後,主動發起前往佛所求法的意願,並引導大眾共同前往聽聞佛法。

    此段描述法會圓滿後,與會大眾各自返回原處,表法會儀軌的圓滿結尾。
    依《大莊嚴法門經》語境,不作過度延伸。

名相註解
  • 至心:專注虔誠的內心。聽法:聽聞佛法。

時文殊師利於大眾中說法教化已,大眾歡 喜。文殊師利讚言:「善哉善哉!至心聽法。」既讚 歎已,於大眾中作如是言:「我今日要至如來 所,汝等大眾若欲聽法,當往佛所。」說此語已, 文殊師利及諸大眾各還所止。

91
白話直譯
這時勝金色女與八十位侍女前後圍繞,與長者子同乘寶車前往園林。到了林中,各種莊嚴的寶幢、幡蓋、香花瓔珞、百寶香爐遍布林間樹上,為了取悅眾人,還奏樂歌舞、戲笑娛樂,又準備各種美味飲食。這時,勝金色女以頭枕在上威德長者子的膝上睡著,隨即以神力在她臥處現出死亡的景象,身體膨脹腐爛,臭氣難近,片刻間腹部破裂肝腸外露,五臟顯現,污穢難忍,大小便流溢不淨,眼耳鼻及身體各處毛孔膿血交雜,口中吐出惡氣,臭穢之氣瀰漫整個林間,頭骨破裂腦漿流出,四肢散落,青蠅唼食,蛆蟲蠕動,種種污穢惡狀難以言說。
白話口語化新譯
那時候,勝金色女帶著八十位侍女在前後圍繞,與長者子共同乘坐寶車前往園林。。到了樹林後,將各種裝飾華麗的寶幢、幡蓋、香花、瓔珞以及百寶香爐,遍佈在樹林間。為了追求享樂,大家演奏音樂、歌舞嬉戲,並準備了各種美味的飲食。。那時,勝金色女把頭枕在上威德長者子的膝蓋上睡覺,隨即運用神通力,在自己躺臥的地方變現出死亡的慘狀。屍體腫脹腐爛,令人難以靠近;片刻之間,腹部破裂,肝腸斷裂,五臟暴露在外,腥臭污穢令人厭惡。大小便從通道流出,污穢不堪;眼、耳、鼻及身體各處,一切毛孔中流出膿血交錯縱橫。口中吐出惡臭的氣息,膖脹污穢的惡臭薰遍了整個林間。頭骨破裂腦漿流出散落,肢節上塗滿著污物,青蠅叮咬吸食著腐肉,蛆蟲蠕動,種種污穢可惡的景象,難以用言語來形容。
法義解析
  • 描述勝金色女率領侍從,與長者子共乘寶車前往園林之情景,為經文敘述故事發生的背景與緣起。

    描述人們到達園林後,透過佈置莊嚴供具與安排歌舞娛樂、豐盛飲食,來滿足感官欲樂的具體情境,凸顯世間欲樂的鋪陳。

    此段描述勝金色女為教化上威德長者子,運用神通力變現自身死亡後九相(如死相、膖脹、臭爛、破裂、血塗、蟲噉等)中之種種可怖、不淨相,藉此令觀者對肉體生起厭離心,破除對色身的執著。

名相註解
  • 寶幢幡蓋:莊嚴道場或供養的旗幟與華蓋。瓔珞:用珠玉串成的裝飾品。倡伎樂:歌舞與音樂的統稱。
  • 神力:佛菩薩或修行者因禪定與智慧所生之不可思議的特殊力量。 九相:又作九想,觀想死屍從剛死乃至屍體腐爛、蟲食、白骨等九個階段,以對治貪欲。

爾時勝金色 女與八十從女前後圍遶,共長者子同載寶 車往詣園林。既到林所,種種莊嚴寶幢幡蓋、 香華瓔珞、百寶香爐遍林樹間,為欲樂故,作 倡伎樂歌舞戲笑,又設種種甘美飲食。爾時 勝金色女以頭枕彼上威德長者子膝上而 睡,即以神力於其臥處現為死相,膖脹臭爛 難可附近,須臾腹破肝腸剖裂,五藏露現臭 穢可惡,大小便道流溢不淨,眼耳鼻中及諸 身分,一切毛孔膿血交橫,口出惡氣,膖穢 臭處薰遍林間,髑髏骨破腦出流散支節塗 漫,青蠅唼食蛆蟲蠢動,種種穢惡不可稱說。

92
白話直譯
長者子見到這具屍體,心生極大恐懼,汗毛直豎,心想:「我現在這裡無人可救、無處可依,四處觀望也無可歸依之處,恐懼倍增,發出驚恐的喊聲。」長者子因兩個緣故生起大恐懼:一是從未見過如此可怕的事,因此生怖;二是眾人都知道我與她同行來此,如今她忽然死亡,恐怕會以為是我殺害,擔心阿闍世王不明真相而加以處罰,因此心生恐懼。長者子獨自在林中見不到一人,又心想:「我現在恐懼不安,諸沙門、婆羅門、天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,誰能救我?」長者子過去善根雖已成熟,但因未曾聽聞文殊師利與金色女所說之法,文殊師利便以神力令林中諸樹同時說偈:
白話口語化新譯
這時候,富貴人家的兒子看到了這具屍體,產生了巨大的恐懼,嚇得全身毛髮直豎,心裡這樣想著:「我現在在這個地方,沒有救護、沒有依靠,環顧四面八方也沒有可以歸投依賴的地方,因此恐懼感加倍,發出了極大的驚恐叫聲。」。那位長者子因為兩個原因,產生了巨大的恐懼:第一,他從沒見過這麼可怕的事情,所以感到害怕;第二,大家知道我跟那個人一起來到這裡,如今他突然死了,大家會以為是我故意殺的,我擔心阿闍世王不瞭解這個實情,而冤枉把我處死,所以我非常害怕。。那時候,長者子的兒子獨自待在這座樹林裡,一個人也沒看見,心裡又想著:「我現在感到很害怕,這些沙門、婆羅門、天人、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,到底有誰能救我呢?」。那位長者子過去所種的善根雖然已經成熟,但因為沒有聽聞、見到文殊師利與金色女所說的佛法,所以文殊師利便運用神通之力,使所有的樹林都宣說偈語:
法義解析
  • 描述長者子因親見死屍無常,引發對生死輪迴的強烈恐懼與孤立無援之感,突顯面對死亡時世俗依靠的全然無力。

    此段闡述因無常與外在情境而生的恐懼。
    長者子因見未曾有的慘事,且恐懼於他人誤解及君王未明真相的嚴刑,從而引發強烈的畏懼心理,反映眾生在面對未知及非理迫害時的怖畏反應。

    此段描述長者子獨處林中、深感怖畏而尋求外在救護的心理狀態,顯示凡夫在面對未知或恐懼時,本能地尋求神祇或修行者庇護,凸顯歸依正法與內在覺悟之必要。

    長者子雖具善根,尚需因緣啟發以開解甚深法義。
    文殊師利以神通力令樹林說法,旨在顯現佛法普門示現、應化無方的特質,藉此殊勝外境喚醒其法身慧命。

時長者子見此死屍,生大恐怖身毛皆竪,而 作是念:「我今於此無救無依,遍觀四方無歸 依處,倍增怖畏發大怖聲。」彼長者子二因緣 故生大怖畏:一者昔所未見如是怖事是故 生怖,二者大眾知我與彼同來在此,而今忽 死謂我故殺,恐阿闍世王不鑒此理橫見加 戮,是故怖畏。時長者子獨於此林不見一人, 復作是念:「我今怖畏,諸沙門婆羅門、天、龍神、 夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽 等,誰能救者?」彼長者子過去善根雖熟,以不 聞見文殊師利共金色女所說法故,文殊師 利即以神力令諸樹林悉說偈言:

93
白話直譯
「一切法的本性,如長者所見,三界全是虛妄,如幻化一般都不真實。皮膚覆蓋著污穢不淨,凡夫無有羞恥,因惡念因緣,妄想生起貪著。就像滿瓶糞便,外表用彩畫裝飾,愚癡之人不知,反而將瓶頂在頭上行走。一旦掉落地上立刻破裂,裡面全是不淨之物,各種臭氣難以接近,心生懊悔想要捨離。凡夫如此,妄自分別女色,見到長短紅白,因惡念而生愛染。若能見到身體的真實本性,你的身體也是如此,誰會真的執著於臭屍?你現在不應恐懼,此法本性空,一切都不真實。你先前所貪著的,為何現在卻恐懼?導師釋迦牟尼,能賜你安樂,所說法中最為殊勝,宣說諸欲無常。如同雲霧閃電,五欲虛妄不實,智者誰會貪著?猶如風吹水面,能生起泡沫,當中無有實體,因緣和合而生。名色諸法也是如此,並無真實造作,因業力不失,諸法和合而生。原本所見的美色,如今到哪裡去了?這污穢之色從何而來,竟讓你生起大恐懼?此法不住於一方,也不是從他處而來,不會前往未來,只因聚集而顯現。其中無有作者,也無真實受者,遠離造作與受用,如幻如空無有實體。你對他人之身,不應生起恐懼,若能自我觀察,你的身體也是如此。如夢中欲樂,歡喜踴躍,醒來的人執著欲樂,與夢中無異。你的恐懼無人能除,也無人能安慰,你現在應當速往如來大師處。你的大恐懼,非父母親屬、知識能救;唯有佛世尊,能徹底拔除根本,賜予無畏,護持無依者。你應當歸依佛,並歸依勝法僧。若有天、龍等,歸依於彼者,恐懼皆得解脫,速得天人之身。」
白話口語化新譯
世間一切事物的本質,就像長者您所見到的一樣,整個欲界、色界、無色界都是虛妄不實的,就跟幻影一樣沒有真實的本體。。凡夫只看重表面的皮相,覆蓋了內在的醜惡與不淨,卻沒有絲毫羞恥心。因為心裡常起惡念,進而對虛妄不實的境界生起貪愛與執著。。這就像是一個裝滿了大便的瓶子,表面卻畫上了美麗的圖案來裝飾。因為愚蠢無知的緣故,竟然就把這個裝滿髒東西的瓶子拿起來,頂在頭上到處走。。身體掉到地上立刻就破裂了,裡面充滿了各種不乾淨的東西。氣味十分臭穢讓人難以靠近,心裡感到後悔,只想要把它丟掉遠離。。像這樣的一切凡夫,對女性的外表產生錯誤的妄想分別,執著於長、短、紅、白等相貌,因為內心生起不正確的分別妄想(惡覺),進而產生貪愛與染著。。如果看見身體的真實本質,就會發現你的身體也是這樣。看透真相的人,怎麼會對這具臭皮囊產生貪戀執著呢?。你現在不應該感到恐懼,這些現象本質上都是空無的,一切都不是真實存在的。。你以前那麼貪愛執著的東西,為什麼現在反而害怕起來了呢?。大導師釋迦牟尼佛,能賜予你們安樂,在所有宣說佛法的導師中最為殊勝,他為我們解說了一切世間欲樂都是無常的。。就像天上的雲、霧和閃電一樣,五欲也是虛幻的誘惑,根本不實在。有智慧的人,怎麼會去貪戀執著呢?。就像風吹動水面,會產生泡沫一樣;這些泡沫裡面,並沒有一個真實的造作者,完全是因為各種條件配合,才生起的。。像這樣的心法與色法,其實並沒有一個實體在主導造作。因為業力的緣故所以不會散失,一切法都是因緣和合而生的。。我們之前所見到的美妙色相,現在到底去了哪裡呢?。這恐怖的形相到底是從哪裡來的,讓人產生這麼巨大的恐懼?。這一切法並沒有固定的安住方位,也不是從其他地方而來,也不會前往未來,只是因為眾緣和合聚集而生起,所以能夠被看見與了知。。在這當中,既沒有造作者,也沒有真實的承受者,遠離了造作與承受的法則,一切就像魔術幻影般,是空無真實性的。。你不應該對他人的身體產生恐懼感,如果能好好觀察自己,就會明白自己的身體也是這樣脆弱無常、不值得恐懼。。就像在夢中經歷慾望帶來的快樂,令人雀躍萬分、無比歡喜;然而清醒的人貪愛執著於眼前的各種欲樂,其本質與夢境中的虛妄快樂並無兩樣。。你現在的恐懼沒有人能幫你消除,也沒有人能安慰你。你現在應該趕快去,到大師如來那裡去。。你所面臨的巨大怖畏,並非父母、親屬或知識善友所能救拔的;。只有佛陀世尊,能夠拔除眾生苦惱的根本,給予眾生免於恐懼的無畏,並保護無人護持的眾生。。你應該歸依佛寶,同時也要歸依清淨的法寶與僧寶。。如果有天、龍等眾生,皈依於彼佛法僧,就能從怖畏中完全解脫,迅速獲得天人身。
法義解析
  • 說明一切法皆無實性。
    長者已悟透諸法實相,見到三界內的現象皆為虛妄,猶如幻化,無有真實體性。

    此偈說明凡夫執著於外在肉體,未能覺察內心與身體的不淨,缺乏慚愧心。
    由於內心生起惡覺(邪分別),成為因緣,進而導致對虛妄境相產生貪著,流轉生死。

    比喻眾生內心充滿煩惱染污,卻貪著外在的假相與裝飾。
    因無明愚癡,反而將不清淨的生死雜染法視為珍貴之物而執持不捨。

    此段描述死屍破裂流出不淨物的穢惡之相。
    觀照此類現象,能使行者破除對身體的執著,生起厭離之心,從而斷除貪愛。

    說明凡夫因內心不正思維(惡覺),虛妄執著女色之種種外相,進而引發貪愛染著,無法出離。

    透過觀照身體的真實本質(無常、不淨),了知自身與他身並無二致。
    具備真實智慧者,必然能破除對身體的虛妄執著,不再貪愛臭穢不淨的死屍。

    闡述一切法自性本空的真理,破除對現象的實執與恐懼,顯明諸法無常、非實有的實相。

    指出凡夫因無明而貪戀世間事物,當無常到來時便產生恐懼。
    說明貪愛執著無常之法,終將導致怖畏與痛苦。

    讚歎釋迦牟尼佛為一切眾生之大導師,能賜予安樂,其所說之法最為殊勝,主要開示世間諸欲皆是無常,令眾生覺悟。

    此偈以雲、霧、電比喻五欲的虛妄不實。
    五欲對境如同幻影,智者觀透其本質,故不生貪愛執著。

    此偈說明諸法緣起無自性之理。
    猶如風吹水生泡,泡沫並無實體造作者,純粹是因緣和合而生。
    以此譬喻說明一切有為法皆依因緣而生,並無實在不變的實體或造作者。

    說明名色等諸法皆無實質的主宰或造作者,一切皆是依據業力牽引而相續不失,並依緣起法則和合而生起。

    此句探問過去所見、看似真實的境界,破除對現象實有與常態的執著,彰顯諸法生滅無常的本質。

    行者覺察到外界令人恐懼的醜惡現象,探究其生起之源,進而引發劇烈的怖畏感受。

    此偈闡明諸法無自性、空無相的理體。
    一切法皆無實體,沒有空間的方所可住,也沒有來去的時空軌跡。
    現象之所以能顯現,全憑因緣和合(集起)而生,故能觀察其生滅相。

    闡述一切法皆無實體。
    由於一切現象皆是因緣和合而生,沒有獨立不變的造作者,也沒有真實承受業果的受者。
    遠離造作與承受的實法,本質如同幻化,空無所有。

    此段偈頌教導觀照自身與他身無異的平等心。
    眾生皆執著自我之身,見他身受損或產生對立而生怖畏;若能反觀自身本質亦復如是(如幻無常),則能破除對立與恐懼,體悟人我平等。

    此偈闡明世間欲樂的虛妄不實。
    夢中的歡樂與醒時的貪著皆是虛幻的覺受,如同幻影般無有實體。
    修行者應藉此體悟欲樂的無常與空性,從貪執中解脫。

    此偈顯示遭遇極大怖畏且無有救護者時,應當歸投佛陀。
    佛陀為無上導師,能為眾生開示正法,拔除一切苦惱與恐懼。

    說明生死怖畏乃至業報現前時,世俗親友與善知識皆無法替代或救度,強調業力自作自受,唯有依循佛法實踐方能真正解脫。

    讚歎佛陀具足斷除眾生煩惱苦本之能力,能施予眾生無畏,並作為無依怙者的救護者。

    勸導眾生應當皈依佛教的核心——佛、法、僧三寶,以此作為修行的依怙與解脫的指引。

    說明歸依於殊勝對境,能令眾生離苦得樂,迅速感得善趣之身。

名相註解
  • 皮覆:指皮膚覆蓋身體,掩飾內在的不淨;惡不淨:指身心內外的垢穢與惡業;凡夫:指未證聖果、流轉生死的眾生;羞恥:指缺乏慚愧心;惡覺:指不良的思維、惡劣的尋思與分別;因緣:指促成結果生起的條件或原因;妄想:指虛妄不實的分別與執著;貪著:指心生染愛,執取不捨。
  • 愚癡:指缺乏明辨善惡與真理的智慧,即無明。
  • 不淨:指身體內部的污穢物。 捨離:放棄並遠離執著。
  • 凡夫:指未見道、未斷除煩惱的普通人。女色:女性的外貌色相。分別:於對象上起心動唸作種種區分與執著。惡覺:不如理的邪思維或錯誤的妄想。愛染:因貪愛而染著於境。
  • 實性:事物的真實本質;著:貪戀、執著;臭屍:比喻不淨、虛妄的肉體。
  • 貪著:強烈的貪愛與執著。怖畏:因面對無常或失去所愛而產生的恐懼。
  • 導師:引導眾生脫離煩惱、開示正道的覺悟者。釋迦文:釋迦牟尼佛的別稱。諸欲:一切世間的感官慾望。
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸等五種貪著對象。智者:指能如實觀察諸法實相、具備般若智慧之人。貪著:指心生染愛而執著不捨。
  • 因緣:諸法生起的各種條件與原因;實作:真實不變的造作者或主體
  • 妙色:指令人愛樂、殊勝莊嚴的色法與境界。
  • 惡色:令人怖畏的醜惡形相。怖畏:因面對境界而產生的恐懼心理。
  • 是法:指一切現象或萬法;不住方:超越空間方所的限制;集起:因緣和合聚集而生起。
  • 作者:造作業因者。受者:承受果報者。作受法:造作與承受的法則。幻:虛妄不實的顯現。
  • 怖畏:對於外境或他人產生恐懼與畏懼之心。觀察:依據真實法義如實觀照身心本質。
  • 欲樂:指對五欲境界的貪求與享樂。夢中欲樂:比喻世間一切貪欲之樂皆虛妄不實。寤:清醒、覺醒之意。等無異:平等無差別,此指夢中與醒時的貪著本質相同。
  • 知識:指善知識,即引導修習正道的導師或良伴。怖畏:指生死輪迴或惡道之苦難與恐懼。
  • 佛:覺者,成就無上正等正覺者。世尊:世間最尊貴者,佛的尊稱。無畏:無所畏懼,佛給予眾生安心的力量。無護:無所依怙、無人保護的對象。
  • 歸依:身心皈向依靠。佛:覺悟者。法:佛所說的教法與真理。僧:修行的清淨僧團。勝:殊勝、清淨。
  • 天龍:天與龍,泛指佛教護法神及諸天眾生。歸依:皈投依附。怖畏:恐懼與畏懼。天人身:天趣與人趣之身。
「一切法體性,如長者所見,
三界悉虛妄,如幻皆不實。
皮覆惡不淨,凡夫無羞恥,
惡覺因緣故,妄想生貪著。
譬如滿瓶糞,外假畫莊嚴,
愚癡不知故,取瓶頭戴行。
墮地即便破,不淨皆充滿,
種種臭難近,心悔求捨離。
如是諸凡夫,橫分別女色,
見長短赤白,惡覺故愛染。
若見身實性,汝身亦如是,
誰有實見人,於臭屍生著?
汝今不應怖,此法體性空,
一切非真實。汝先所貪著,
云何今怖畏?導師釋迦文,
能施汝安樂,說法中最勝,
說諸欲無常。譬如雲霧電,
五欲誑不實,智者誰貪著?
猶如風鼓水,能令起泡沫,
彼中無實作,因緣合故生。
如是名色法,亦無有實作,
業力故不失,諸法和合生。
本所見妙色,於今何處去?
此惡色何來,而生大怖畏?
是法不住方,亦不餘處來,
不去至未來,集起故可見。
彼中無作者,亦無實受者,
離於作受法,如幻空無實。
汝於他人身,不應生怖畏,
若能自觀察,汝身亦如是。
如夢中欲樂,踊躍大歡喜,
寤人著欲樂,如夢等無異。
汝怖無能除,亦無安慰者,
汝今應速往,如來大師所。
汝之大怖畏,非父母眷屬,
知識能救者;唯有佛世尊,
能拔其根本,能施畏無畏,
及護無護者。汝宜歸依佛,
亦歸勝法僧。若有天龍等,
歸依於彼者,怖畏皆解脫,
速得天人身。」
94
白話直譯
這時長者子上威德聽聞此偈,心中無比歡喜踴躍,深感慶幸,捨棄屍體從林中走出。
白話口語化新譯
那個時候,長者之子「上威德」聽聞了這首偈頌之後,內心非常歡喜、無量雀躍,深深為自己感到慶幸,於是丟棄了死屍,從樹林中走出來。
法義解析
  • 長者子聞法生大歡喜,斷除對死屍之執著,表出離怖畏、得清淨法喜之意。

名相註解
  • 長者:指年長且富有或德高望重之人。偈:指偈頌,佛典中的韻文體裁。踊躍:歡喜跳躍貌。

爾時長者子上威德聞此偈已,心大歡喜踊 躍無量,深自慶幸,捨棄死屍從林而出。

95
白話直譯
那時,佛在耆闍崛山頂,知道長者子的善根已成熟,適合接受教化,便放出大光明,光芒遍照摩伽陀國。這時長者子在光明中,遠遠看見佛身如同日出,被大眾圍繞,正在說法。見到這一切後,他一心念佛,忽然又看見七寶階道,欄楯環繞直通佛所,還見到美妙的花朵遍布街道。這時長者子循著道路想前往,剛起步時,釋提桓因就擋在前路上,說:「你這長者子,想去見佛獲得大利益,佛也憐憫你,我要和你一起去佛所。」於是長者子便與帝釋一同前往佛所。到佛所後,天帝釋就用衣裓盛著曼陀羅花,教長者子撒在佛前。長者子接過天花,心生歡喜,撒在佛上,頂禮佛足,右繞三圈,站在一旁對佛說:「我現在至心歸依佛!歸依法!歸依僧!」三歸依後又說:「以此善根和種種功德,願來世得成阿耨多羅三藐三菩提。」又對佛說:「世尊!這位金色女眾是我所認識的,我因貪愛她而帶著財寶與她同往林中娛樂。到了林中,她枕著我膝臥下,忽然就死了,馬上腐爛發臭令人畏懼,隨行的眷屬全都離我而去,沒有人再見我。我怕阿闍世王知道這女子死了,會以為是我殺害,無端加以刑罰,所以我現在心生大恐懼。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀正安住於耆闍崛山頂,祂知道長者子的善根已經成熟,可以接受教化了,於是大放光明,這道光芒遍照了整個摩伽陀國。。那時候,長者子在光明之中,遠遠地看見佛的身體就像太陽升起一樣,有許多大眾圍繞在四周,聽佛在為他們說法。。見到這些瑞相之後,修行者專心致志地念佛,忽然又看見由七寶裝飾的階梯與道路,以及四周圍繞的欄楯一直延伸到佛的所在之處,同時還看見美麗的花朵遍佈在道路上。。那時長者子沿著路想要前往,剛開始起步出發的時候,天帝釋提桓因就擋住前面的路、站在路中間,說了這樣的話:「你這位長者子,想要去見佛陀以獲得極大的善大利益,佛陀也憐愍你,我應當與你一起去到佛陀那裡。」。那時候,長者的兒子隨即和帝釋天一起前往佛陀住的地方。。到了佛陀那裡之後,這時天帝釋就用衣襟捧著曼陀羅花,交給長者子,並指示他將花散在佛的身上。。這時,長者子接受了天上的花朵,生起歡喜心,將花散在佛的身上,接著以頭面觸地禮拜,向右繞佛三圈,站在一旁對佛說:「我現在至心歸依佛!。歸依佛法!。皈依僧伽!。完成三歸依後,這樣說道:「憑藉這些善根與種種功德,願在未來世成就無上正等正覺。」。然後向佛稟白說:「世尊啊!。這位金色女是大家都認識的,我為了追求享樂與得到她的財寶,將帶她前往林間一起歡樂遊玩。。到了樹林裡,對方枕著我的膝蓋休息,竟然就這樣猝死。屍體很快便腐爛發臭、面目可畏,原本跟隨的親屬僕從全都拋下我各自逃命,連半個身影都不見了。。我擔心阿闍世王知道這個女子死了,會以為是我殺的,因而對我施加不白之冤與嚴刑峻罰,所以我現在心中產生了巨大的恐懼。
法義解析
  • 此段描述佛陀於耆闍崛山頂,觀機逗教,以佛光普照摩伽陀國,展現佛陀悲智雙運,準備度化善根成熟的眾生。

    描述長者子在光明中遠眺佛陀相好莊嚴以及說法的勝妙境界,表彰佛法如旭日東升般破除無明、普照世間,大眾圍繞象徵佛法攝受無量眾生。

    此段描述修行者在見到特定瑞相後,進一步攝心念佛,從而感得莊嚴的淨土境界顯現,象徵修行深入而感應道交,見到佛之居處與莊嚴環境。

    此段經文敘述長者子正要動身尋路去見佛陀時,帝釋天主現身攔路並對其說明佛陀的慈悲,且表達願意與其同行共赴佛所的意願。

    此句記述長者子與天帝釋共同前往佛所,準備覲見佛陀並聽受法要。

    描述天帝釋與長者子見佛時,以曼陀羅花供養佛陀之情境。
    展現了天人對佛的恭敬供養。

    描述長者子受天花供佛並禮敬、右繞,表達無上恭敬,進而發起歸依三寶之誓願。

    勸請或表達歸信於教法。

    皈依清淨和合的僧寶,以此作為修行的依怙與引導。

    行者受持三歸依後,將所集聚的善根功德迴向,發願於未來世成就佛果。

    此句為向佛稟白之發語詞,表達對佛陀的敬意與請法的前行。

    此段描繪世間凡夫為貪圖女色及財富,而造作欲樂行,顯示貪欲為繫縛眾生之因。

    此段描述親愛之人無常命終、屍體迅速敗壞,以及至親眷屬在災難與死亡面前棄之離去的現實。
    藉此闡明世間情愛與榮華富貴皆為虛妄、無法依靠,彰顯生命脆弱與諸行無常的法義。

    描述因果關聯的恐懼心理。
    因擔憂外在權勢者的誤解與無端加害,從而引生強烈的恐懼怖畏,反映了面對生死與業力果報時的內心煎熬。

名相註解
  • 耆闍崛山:即靈鷲山,佛陀常說法之處;長者子:指富有且有德行者之子;善根:引生一切善法之根本;摩伽陀國:古印度中天竺之大國。
  • 七寶:七種珍貴寶物。欄楯:欄杆。妙華:殊妙的花朵。
  • 釋提桓因:簡稱帝釋,為欲界忉利天之天主。
  • 善利:於佛法中獲得的善妙利益。
  • 愍:憐愍、慈悲顧念。
  • 詣:前往、趨向。
  • 帝釋:即帝釋天,忉利天之主,於此經中作為護法與請法者。
  • 天帝釋:佛教護法神,即帝釋天,忉利天主。曼陀羅華:天界之花,意譯為適意華或白華,表祥瑞與供養。
  • 皈依:身心歸向、依附於佛法僧三寶。
  • 僧:指出家修行的清淨和合團體,為佛教三寶之一。
  • 三歸依:皈依佛、法、僧三寶。阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛陀所證悟的最高智慧。
  • 林:指樹林或林野。膝:指膝蓋。奄忽:忽然、倉促。死:生命機能終止。爛壞:屍體腐爛敗壞。臭穢:發出腐臭氣味。眷屬:親屬與隨從。捨去:拋棄離去。

爾時 佛在耆闍崛山頂,知長者子善根成熟堪受 教化,放大光明,其光遍照摩伽陀國。時長者 子於光明中,遙見佛身猶如日出,大眾圍遶 而為說法。見是事已一心念佛,忽然復見七 寶階道周匝欄楯至於佛所,又見妙華遍布 街道。時長者子尋路欲往,始發足時,釋提桓 因即遮前路當道而立,作如是言:「汝長者子, 欲往見佛獲大善利,佛亦愍汝,我當與汝俱 詣佛所。」時長者子即共帝釋往至佛所。到佛 所已,時天帝釋即以衣裓曼陀羅華,與長者 子教令散佛。時長者子受天華已,發歡喜心 以散佛上,頭面作禮右遶三匝,於一面立而 白佛言:「我今至心歸依佛!歸依法!歸依僧!」三 歸依已作如是言:「以此善根種種功德,願於 來世得成阿耨多羅三藐三菩提。」而白佛言: 「世尊!此金色女眾所知識,我為欲樂與彼財 寶,將向林所共相娛樂。至彼林中枕我膝臥, 奄忽而死,卒便爛壞臭穢可畏,所將眷屬悉 捨我去無有見者。恐阿闍世王知此女死,謂 我殺害,橫加刑戮,是故我今生大怖畏。」

96
白話直譯
這時佛告訴長者子:「你不要憂愁恐懼,我會給你一切無畏。你這長者子,歸依佛的人在任何地方都不會有恐懼。」又告訴他:「你應該放下恐懼的因緣。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀告訴長者之子說:「你不要憂愁恐懼,我應當賜給你一切無畏。」。各位長者子啊,歸依佛的人在任何地方都不會有恐懼與畏懼。。(佛或菩薩)接著又開示說:「你應當放下產生恐懼的原因與條件。」
法義解析
  • 此段顯示佛陀為安撫長者子的憂愁與恐懼,承諾給予庇護與無畏的開導,展現大悲救度的教化。

    闡明皈依佛的功德利益,心存正覺則無所畏懼。

    開示修行者應當放下導致內心怖畏的因緣,破除對外在境界的執著,從而遠離恐懼。

名相註解
  • 無畏:指遠離一切恐怖,能給予眾生安心的力量。
  • 怖畏因緣:導致內心產生恐懼的條件與外在境緣。

爾時 佛告長者子言:「汝莫憂怖,我當施汝一切無 畏。汝長者子,歸依佛者於一切處無所怖畏。」 又復告言:「汝當放捨怖畏因緣。」

97
白話直譯
長者子問佛:「一切恐懼從何而生?」
白話口語化新譯
那時候,長者子向佛陀請問:「世間所有的恐懼與畏懼,究竟是從哪裡產生的呢?」
法義解析
  • 長者子向佛陀請法,詢問世間一切怖畏的生起根源。
    佛陀藉此發問,引導眾生探究痛苦與恐懼的本質。

時長者子白 佛言:「一切怖畏從何而生?」

98
白話直譯
佛說:「因為貪、瞋、癡的因緣,所以生起恐懼;因為身見的因緣,所以生起恐懼;因為惡見的因緣,所以生起恐懼;因為渴愛的因緣,所以生起恐懼;因為我與我所的因緣,所以生起恐懼;因為執著的因緣,所以生起恐懼;因為鬥爭的因緣,所以生起恐懼;因為對自身的愛著與束縛,所以生起恐懼;因為在無常中生起常的想法,所以生起恐懼;因為在苦法中生起樂的想法,所以生起恐懼;因為在不淨中生起清淨的想法,所以生起恐懼;因為在無我中生起我的想法,所以生起恐懼;因執著五陰而生起恐懼;因未觀察十二入而生起恐懼;因未觀察十八界而生起恐懼;因未見未來惡果而生起恐懼;因未觀察內外身的因緣而生起恐懼;因愛著壽命而生起恐懼。長者子!如是等因緣,一切恐懼由此生起,這些事你應當捨棄。又再告訴他:「你看到這女子身上的種種惡事嗎?」
白話口語化新譯
佛陀說:「因為貪、瞋、癡這些根本煩惱作為因緣,恐懼與害怕就會隨之產生;。因為執著有「我」與「我所」的身見,所以產生了恐懼與畏懼;。因為存在錯誤見解的因緣,所以會產生恐懼害怕;。因為貪愛這個緣故,所以產生了恐懼與畏懼;。因為執著有「我」以及「我所」的因緣,所以產生了恐懼與害怕;。因為執著於因緣(或諸法和合的現象),所以內心產生了恐懼與畏懼;。因為爭吵鬥爭的緣故,恐懼怖畏便產生了;。因為被自身貪愛所束縛的緣故,所以才會產生恐懼感;。在無常的萬事萬物中,因為生起了以為是永恆不變的妄想,所以生起了恐懼害怕;。因為在痛苦的本質上生起了快樂的錯覺,所以會產生恐懼;。因為在不乾淨的事物中產生了乾淨的想法,所以產生了恐懼;。在根本沒有「我」的本質中,卻錯誤生起了「我」的執著念頭,因此產生了恐懼與畏懼;。因為執著於五陰和合的因緣,所以會產生恐懼與害怕;。因為沒有如實觀察十二入,所以產生了恐懼;。因為沒有正確觀照、認識十八界,所以內心會產生恐懼害怕;。因為沒有看見未來會發生的惡報,所以產生了恐懼;。因為不去觀照自身與外在色身生滅的因緣,所以心中會生起怖畏;。因為貪愛自己生命的緣故,而產生了對死亡與痛苦的恐懼。。長者的兒子啊!。因為這些種種的原因和條件,導致了各種恐懼產生,這些讓你害怕、執著的事情,你應該全部放下捨棄。。接著又開口告訴對方說:「你有看到這個女人的身體有各種不淨與惡劣現象嗎?」
法義解析
  • 說明怖畏的根源在於貪、瞋、癡三毒。
    由於內心執著、瞋恨與愚癡,從而招致種種恐懼與不安。

    說明怖畏的生起,根源於對身體或自我的錯誤執著(身見)。
    由於執取實有自我,便會對自我的損減或失去產生恐懼。

    說明怖畏的生起是源於不正見,因執著錯誤的觀點或邪見,進而對境產生憂慮與不安。

    眾生因對境生起強烈的執著與貪求(渴愛),以此緣故,便會產生對生死及苦迫的恐懼。

    眾生因執著有常一的主體(我)及所屬之物(我所),由此妄執衍生諸多煩惱,故而引生對無常變化的怖畏。

    說明眾生若未能體悟因緣本空,而心生執著,便會產生恐懼與畏怖。

    說明爭執與鬥爭是產生怖畏的根源。

    說明眾生因為對自身產生貪著,形成繫縛,以此愛執為因緣,進而對生死流轉產生恐懼與畏懼。

    本句闡明怖畏生起的因果機制。
    依《大莊嚴法門經》語境,眾生未能如實知見諸法無常的本質,反而在無常法中顛倒執著有常住不變的實體,這種顛倒想正是產生一切驚怖與畏懼的根本原因。

    執苦為樂是顛倒想,這種對無常與苦的錯誤認知,會成為生起怖畏的根源。

    由於對本質不淨之境妄生清淨的認知,導致心生恐懼。

    眾生不解諸法無我之理,執著常一主宰的自我,此種顛倒妄想即是產生一切煩惱與恐懼的根源。

    說明眾生因未能明瞭五陰本空,反而執著其為實有,由此因緣而生起對生死的恐懼。

    說明未能透徹觀察與了達十二入的真實相狀,便會執著妄相而引生怖畏。

    由於未能如實了知十八界的本質,心生執著而引發怖畏煩惱。

    說明眾生因未見未來造惡所招致的苦果,故無法對惡業產生真實怖畏。

    未能如實觀照內外身心因緣和合的本質,由於執著於實有,故而對生滅無常產生怖畏。

    由於執著貪愛壽命,視生命為真實,當面臨壽命將盡或無常變異時,便會產生怖畏。
    此為眾生流轉生死之根本煩惱所引發的心理反應。

    呼告長者之子,標明說法對象。

    怖畏乃因緣和合而生,非無因生,亦非實有。
    行者若能洞察一切事物皆由因緣所生之本質,並捨棄對此等事物的執著,便能息滅一切恐懼。

    此處引導觀察女身之不淨與過患,旨在破除對色身的執著,令行者生起厭離心。

名相註解
  • 身見:執著五蘊之身為實有自我或我所的見解。
  • 渴愛:對世間境界生起染著、強烈貪求的煩惱;怖畏:對生死苦果或無常變化的恐懼。
  • 我:眾生執著有常一、主宰性實體的妄見。我所:眾生執著為「我」所擁有之身心與外在事物的妄見。
  • 鬪諍:指諍訟、爭鬥或鬥爭。怖畏:指因面對危險、苦難或過失而產生的恐懼與畏懼。
  • 愛縛:貪愛所產生的束縛
  • 無常:指諸法遷流變異,無有常住。
  • 常想:於無常法中顛倒計度為常的妄想執著。
  • 苦法:指世間無常、苦的本質與現象。樂想:於苦中生起快樂的想蘊與錯覺。怖畏:因錯誤認知而引發的恐懼。
  • 無我:遠離常、一、主宰之實體自我的狀態。 我想:對自我存在的執著與妄想。 怖畏:對無我真理的違逆與執著自我所產生的驚恐與畏懼。
  • 未來惡:指未來將受的惡報;怖畏:因畏懼而產生的恐懼心。
  • 愛:指對壽命等有漏法產生染著與貪愛。壽命:生命延續的期限。因緣:事物生滅變化的條件與原因。怖畏:因貪愛執著而對無常或苦果產生驚恐與畏懼。
  • 女身:指女性的色身,此處用作觀修不淨相的對象

佛言:「貪瞋癡因緣 故怖畏生;身見因緣故怖畏生;惡見因緣故 怖畏生;渴愛因緣故怖畏生;我我所因緣故 怖畏生;執著因緣故怖畏生;鬪諍因緣故 怖畏生;自身愛縛因緣故怖畏生;於無常 中生常想故怖畏生;於苦法中生樂想故怖 畏生;於不淨中生淨想故怖畏生;於無我中 生我想故怖畏生;執著五陰因緣故怖畏生; 不觀十二入故怖畏生;不觀十八界故怖畏 生;不見未來惡故怖畏生;不觀內外身因緣 故怖畏生;愛壽命因緣故怖畏生。長者子!如 是等因緣故一切怖畏生,如是等事汝當放 捨。」又復告言:「汝見此女身種種惡事不?」

99
白話直譯
長者子說:「是的,世尊!我現在已經看見了。」
白話口語化新譯
長者子回答說:「是的,世尊!」。我現在已經看見了。
法義解析
  • 長者子回應佛陀的呼喚,表達誠敬的應答之辭。

    陳述自身當下已親見實相或對象,為證信之語。

長者 子言:「唯然世尊!我今已見。」

100
白話直譯
佛說:「如此,一切諸法無常敗壞、苦空不實,都是虛妄不真;愚癡者因不知業緣而生起,像幻化一樣不真實,因離色相而無實體,如夢中快樂其實無真樂,如熱時陽焰看似水卻非水,像水中光影照在牆上,水動則影隨之動,並無來去;如鏡中影像由業力生起,如水中月亮,水靜則現,無來無去;如回聲從聲音生起,無法說有真實;如影子無法造作,如幻化本性空無,如風的本性不可捉摸;一切法皆虛假不實,不增不減。長者子!應當知道一切法無主無作,無有執著者。你先前的欲覺現在在哪裡?」
白話口語化新譯
佛陀回答說:「確實如此,一切世間現象都是無常且會敗壞的,充滿了痛苦、空無且不真實,本質上就是虛妄欺誑的;。因為愚癡而不知道:一切事物都是因緣和業力所生的,就像幻術一樣不真實,也沒有具體的形相;就像夢中的快樂,其實沒有真實的樂受;就像陽光下的熱氣,明明不是水卻被誤認為水;就像照在牆上的水光倒影,水一動光影就跟著動,其實沒有真實的來去;就像鏡子裡的影像,是由業力產生的;就像水中的月亮,水面平靜就會映現,但也並非真實有來去;就像山谷的迴音,由聲音發出卻說不出實體;就像人的影子,無法刻意製造出來;就像幻術的本質是空的;也像風的性質,根本無從捉摸。。像這樣,一切法都是虛幻不實的,因為它們的本質是不增不減的。。就是這樣的,長者的兒子啊!。應當知道一切事物都沒有主宰者、沒有造作者,也沒有實質的執著者。。你之前想知道自己現在到底在哪裡嗎?
法義解析
  • 闡述世間一切現象皆具備無常、苦、空、無我之特質,本質虛幻不實。

    此段列舉十種譬喻,闡述萬法依因緣而生,皆無實體、無自性。
    眾生因愚癡無明,執著這些虛妄相為真實,若能體悟諸法如幻、如夢、如影,則能破除對世間相的迷執,契入空性。

    說明諸法實相離於增減,本性空寂,故一切法皆虛假不實。

    佛陀以此語呼喚並確認長者子,引導其專注聆聽接下來的法義教導。

    闡述諸法本質為空性,並無實體的主宰、造作者或執取者,破除眾生對萬法實有的執迷。

    詢問對方是否具備察覺當下所在位置的覺知力,引導其觀察自身境界。

名相註解
  • 諸法:一切現象。無常:生滅變異,非常住。苦:逼迫性。空:無自性。虛誑:虛妄欺誑。
  • 覺:覺知、了知;所在:處所、位置。

佛言:「如是,一切諸 法無常敗壞、苦空不實,但是虛誑;愚癡不知 業緣生故,如幻不實離色相故,如夢喜樂無 實樂故,如熱時炎非水水想故,亦如水光影 發照壁水動則動無來去故,如鏡中像業力 生故,如水中月水靜則現無來去故,如響從 聲生不可說實故,如影不可作故,如幻體性 空故,如風性不可捉故;如是一切法虛假不 實,不增不減故。如是長者子!當知一切法無 主無作、無有執者。汝先欲覺今何所在?」

101
白話直譯
長者子說:「這裡所見的長短、好醜,都是凡夫因惡覺而貪著,在聖法中並無這些事。聖人之法本來就是不淨,因如實觀見、遠離惡覺、貪瞋癡已盡。」
白話口語化新譯
長者!佛子回答說:「這裡所見到的一切長短與美好的色相,是因為錯誤的覺知而引發凡夫的貪著;在聖者的教法中,並沒有這樣的事情。。在聖人的教法中,只觀察到一切皆是不淨;這是因為如實觀照的緣故、遠離惡尋思的緣故、以及貪瞋癡已經窮盡的緣故。
法義解析
  • 說明凡夫因虛妄的惡覺而對世間事物產生貪著。
    而在聖者的清淨法中,並不存在這些虛妄的執著。

    說明聖者修行的真實境界,透過如實觀照、斷除惡念與三毒,從而體證清淨之法。

名相註解
  • 聖人法:聖者所依循或證悟的教法。不淨:觀察身心與世間本質的觀法之一。覺:此處指尋思、思惟分別。貪瞋癡:引發煩惱與生死輪迴的三種根本煩惱。

長者 子言:「此中所見長短好色,惡覺因緣凡夫貪 著,於聖法中無如是事。聖人法中但是不 淨,如實見故、離惡覺故、貪瞋癡盡故。」

102
白話直譯
佛說:「善哉,善哉!長者子!因見貪欲本性而遠離惡覺觀,遠離惡覺則貪瞋癡滅盡,因此你應當生起清淨心修習方便行,在一切境界中生起智慧業,遠離自身見與他身見。」
白話口語化新譯
佛陀回答說:「太好啦!太好啦!。長者的兒子啊!。看透貪欲的本質,就能遠離惡的思考與觀察;因為遠離了惡念,貪、瞋、癡就能徹底斷盡。因此,你應當生起清淨心來修持方便行,在面對一切境界時都能生起智慧的造作,遠離對自己與他人的執著見解。
法義解析
  • 佛陀對發問者所作出的讚嘆與肯定,用以印證其所說或所問極為契理契機。

    呼告語,長者子為佛陀教化對象之一,代指具足善根、堪受妙法的學法者。

    闡述修行者應觀照貪欲本質以斷除惡覺與三毒。
    藉由生起清淨心並修持方便法門,於一切境界中發起智慧,從而徹底破除對自身與他人的錯誤見解與執著。

名相註解
  • 善哉:讚嘆之詞,表示認可、隨喜或極佳。

佛言: 「善哉善哉!長者子!見貪性故離惡覺觀,離惡 覺故貪瞋癡盡,是故汝當生清淨心修方便 行,於一切境起智慧業,離自身見及他身見。」

103
白話直譯
長者子問:「菩薩如何生起清淨心,修行智慧行?」
白話口語化新譯
長者子接著問:「菩薩要如何生起清淨的心,去實踐智慧的修行呢?」
法義解析
  • 此處長者子向佛發問,請示菩薩應如何遠離雜染,從清淨心中發起相應於真實智慧的行持。

長者子言:「菩薩云何生清淨心行智慧行?」

104
白話直譯
佛說:「長者子!菩薩應當在貪的本性中求得菩提,同樣在瞋、癡的本性中求菩提,也在一切煩惱本性中求菩提,如是貪瞋癡等一切煩惱本性空無,菩薩便於一切法中生起智慧行。所以長者子!那貪瞋癡本性無有根本,也無住處,無主宰者,無造作者,內外清淨空無一物,無我、無眾生、無壽命,遠離富伽羅無有形相,遠離惡覺觀故無所願,遠離渴愛執取。因為貪瞋癡本性無生,菩薩於一切法中便能生起智慧行。
白話口語化新譯
佛陀說:「長者的兒子啊!。菩薩在貪、瞋、癡以及一切煩惱的本質當中,去尋求覺悟(菩提)。因為這一切煩惱的本質本來就是空無所有的,所以菩薩就能在面對一切事物時,生起般若智慧的修行。。因此,長者子啊!。那些貪、瞋、癡的本性沒有根本,也沒有依止住處,沒有主宰者,也沒有造作者,內外清淨空無所有,無我、無眾生、無壽命,遠離人(富伽羅)而無相,遠離惡覺觀的緣故所以無願,遠離渴愛與取的緣故。。像這樣,貪、瞋、癡的本質是本不生滅的,因此,菩薩在一切法中,便能生起智慧的行為。
法義解析
  • 此句為佛陀對長者子的召喚,開啟教說的前言。

    闡釋煩惱即菩提之理。
    菩薩了知貪、瞋、癡等一切煩惱自性本空,不離煩惱而覺悟真理,從而於一切法中皆能生起無相的智慧妙行。

    承接前文緣由,呼告長者之子,以引導其進入接下來的教法。

    闡述貪、瞋、癡等煩惱自性本空,無實體、無主宰,本質上遠離一切戲論相。
    修行者若能體悟此內外清淨空無之理,則能破除我、眾生等執著,並因遠離惡覺觀與渴愛取,而契入無相、無願之解脫境界。

    說明貪、瞋、癡三毒本性空寂、無生,菩薩洞達此理,故能於一切法中起無分別的智慧妙行。

名相註解
  • 菩提:覺悟、智慧。煩惱:擾亂身心、障礙聖道的心理作用。智慧行:契合空性、理事無礙的觀照與實踐。
  • 貪瞋癡:指貪欲、瞋恚、愚癡三種根本煩惱;富伽羅:又作補特伽羅,意譯為數取趣或人,指輪迴的主體;覺觀:心念的尋求與伺察;無願:三三昧之一,於一切法無所欣求願欲;渴愛取:十二因緣中的愛與取,為生死的根本。

佛 言:「長者子!菩薩當於貪體性中求於菩提,如 是瞋癡體性中求於菩提,亦於一切煩惱體性 中求於菩提,如是貪瞋癡等一切煩惱性空無 物,菩薩則於一切法中智慧行生。是故長者 子!彼貪瞋癡性無有根本,亦無住處,亦無主 者,亦無作者,內外清淨空無所有,無我、無眾 生、無壽命,離富伽羅無相,離惡覺觀故無願, 離渴愛取故。如是貪瞋癡體性無生故,菩薩 於一切法中智慧行生。

105
白話直譯
「又長者子!清淨攀緣、修習方便行的菩薩,於一切生心法中皆有菩提。為什麼?因為如果那顆心沒有色法,遠離色法、遠離分別,本質如幻,內外彼此不相連續,這就叫做菩提。再者,長者子!菩薩不應該覺察其他事,只應覺察自心。為什麼?覺察自心,就是覺察一切眾生的心。如果自心清淨,就是一切眾生的心也清淨。如同自心的本性,就是一切眾生心的本性;如同自心遠離垢染,就是一切眾生的心也遠離垢染;如同自心遠離貪欲,就是一切眾生的心也遠離貪欲;如同自心遠離瞋恚,就是一切眾生的心也遠離瞋恚;如同自心遠離愚癡,就是一切眾生的心也遠離愚癡;如同自心遠離煩惱,就是一切眾生的心也遠離煩惱。能這樣覺察的,名為一切智智覺。如此以清淨攀緣方便修行的菩薩,能夠知道煩惱本性會染污一切眾生的心,若有人說客塵煩惱會不斷染污心,菩薩以善巧方便觀察法,能善於教化這些眾生,令其心無煩惱擾亂。如果那些眾生能覺察客塵煩惱,客塵煩惱也無法染污他們的心。佛說完這法後,長者子得到了順法忍。
白話口語化新譯
再來,長者的兒子啊!。具備清淨攀緣方便行持的菩薩,在一切生起的心法當中,都具備著覺悟的本質(菩提)。。為什麼會這樣呢?。如果行者的心不執著於色法、離開色相與分別心,體認到一切法的本性就像幻化的一樣,內心與外境都不相連、不相續,這就叫做菩提覺悟。。再來呢,長者的兒子啊!。菩薩不應該把心思放在其他無關緊要的事情上,只要專注於覺察自己的內心即可。。為什麼是這樣呢?。能夠覺悟自己本心的人,就等於覺悟了一切眾生的心。。如果自己的心保持清淨,這也就是因為一切眾生的心本質上也是清淨的緣故。。自己內心的本質,也就是一切眾生內心的本質;。如果自己的心遠離了煩惱垢染,那就等於是一切眾生的心也都遠離了垢染;。如果自己的心遠離了貪欲,那麼一切眾生的心也都跟著遠離了貪欲;。如果自己的內心沒有了瞋恨,這就等同於一切眾生的內心也沒有了瞋恨;。如果自己的心能離開愚癡,這也就等於是一切眾生的心都離開了愚癡;。如果自己的心遠離了煩惱,這也就是一切眾生的心遠離了煩惱。。成就這種覺悟的人,就稱為一切智智覺。。像這樣具備清淨攀緣方便行的菩薩,能明瞭煩惱的體性會染污一切眾生之心;若有人說客塵煩惱會相續染污自心,菩薩便能運用觀見法性的方便,善巧教化這些眾生,而不使他們受到煩惱擾亂。。如果那個眾生覺察到客塵煩惱,這些煩惱也就無法染污他。。佛陀宣講完這個法門之後,長者子證得了順法忍。
法義解析
  • 承接前文,進一步呼喚並開示長者子。

    菩薩以清淨的方便法門,於一切心念生滅處,皆能體會覺悟的實相。

    提問之詞,徵詢產生某種狀態或說法的根本原因。

    此段闡述菩提覺悟的本質。
    若能了達自心無相且遠離分別,洞察諸法如幻,不再執著能取的內心與所取的外境相續不斷,當下即是覺悟。

    此句為佛陀繼續呼喚並對長者子宣講法義的承上啟下之詞。

    強調修行者應當專注於內心的覺照與觀照,不向外攀緣其他事物,這是明心見性與修持止觀的根本要義。

    此句為經典中常見的設問發起語,用以引出下文針對前述義理的深層原因解釋。
    在大莊嚴法門經的語境中,藉由層層設問來顯發諸法實相與大乘菩薩道的甚深行處。

    心、佛、眾生三無差別,自他之心本質同一,故覺悟自心即是覺悟一切眾生之心。

    說明心體本淨的道理,當修行者證得自心清淨時,即能如實了知一切眾生之心亦同此清淨,並無差別相。

    說明眾生心與自心在體性上無二無別,皆是清淨平等、真實不虛的本性。

    闡明自心與眾生心體性無二。
    當行者證悟自心本性清淨、離諸染垢時,便能體現此理與一切眾生無別,同於清淨之境。

    闡述心法無二之理,修持者若能自心斷除貪欲,即可體證自他平等,心境與一切眾生相應而同離貪染。

    闡述自他心念相應的理趣。
    修行者若能體證自心斷除瞋恚,即可契入諸法無二的境界,與一切眾生之心清淨相應,彰顯萬法唯心的教理。

    此闡述心、佛、眾生三無差別之理,自心與眾生心體性無二。
    若能於自心斷除癡迷,即是契入諸法實相,當下即是一切眾生心離癡。

    說明心性無二之理。
    修行者若能體證自身自性清淨、離染無垢,即可了知一切眾生之清淨心性亦復如是,同於煩惱解脫。

    此處闡述成就一切智智的覺悟者之名號。
    凡證得此無上遍知覺者,即名為具足一切智智之覺者。

    菩薩以清淨心觀察萬法,了知煩惱之體性會染污眾生。
    對於認為客塵煩惱會持續染污心識的見解,菩薩能依據實相觀照的方便,以善巧無礙的智慧教化眾生,使其遠離煩惱擾亂。

    說明行者若能覺照煩惱本質空性,煩惱便無法障礙清淨心體。

    長者子聞佛說法,內心順樂法義,成就對諸法實相不退轉的認知與安忍。

名相註解
  • 攀緣:心識對境的執取與緣念。方便行:契合真理、靈活引導的修行方法。菩提:覺悟、智、道。
  • 自心清淨:指修行者自身的心體遠離垢染。眾生心清淨:指一切眾生本具的清淨心性。
  • 心體性:心之本體與本性,指萬法所依的真實心性。
  • 垢:指煩惱與染污。心離垢:心離煩惱染污,顯現清淨本性。
  • 瞋:佛教根本煩惱之一,指對有情產生怨恨、憤怒的心理狀態。
  • 癡:即無明,指對諸法實相缺乏正知正見。心:指眾生本具之清淨真心或一切法之體性。
  • 一切智智:指佛陀的無上遍知,即一切事相與理體都能徹見的圓滿智慧。
  • 客塵煩惱:指本性清淨心中所生起之暫時性、虛妄不實的煩惱。

「復次長者子!清淨攀 緣方便行菩薩,於一切生心法中悉有菩提。 何以故?若彼心無色離色、離分別,體性如幻, 彼此內外不相續者,是名菩提。復次長者子! 菩薩不應覺於餘事,但覺自心。何以故?覺自 心者,即覺一切眾生心故。若自心清淨,即是 一切眾生心清淨故。如自心體性,即是一切眾 生心體性;如自心離垢,即是一切眾生心離 垢;如自心離貪,即是一切眾生心離貪;如自 心離瞋,即是一切眾生心離瞋;如自心離癡, 即是一切眾生心離癡;如自心離煩惱,即是 一切眾生心離煩惱。作此覺者名一切智智 覺。如是清淨攀緣方便行菩薩,能知煩惱體 性染一切眾生心,若有說言客塵煩惱相續 染心者,菩薩見法方便,於彼眾生善能教化 無所惱亂。若彼眾生覺客塵煩惱,客塵煩惱 亦不能染。」佛說此法已,長者子得順法忍。

106
白話直譯
這時勝金色女知道長者子已受教化,便以五百輛馬車前後圍繞,種種音樂齊奏,前來佛所。到達後下車,頂禮三次,右繞三圈,然後站在一旁。
白話口語化新譯
當時,勝金色女得知長者子已經接受了教化,於是準備了五百輛華麗的馬車在前後簇擁,演奏著各式各樣的音樂,浩浩蕩蕩地來到佛陀面前。。到達目的地後從車上下來,至誠恭敬地頂禮佛陀三次,接著順時針方向繞佛三圈,然後退到一旁站立。
法義解析
  • 描述勝金色女於長者子受化後,以莊嚴的車隊與音樂供養,並親自前往佛所,彰顯護法信眾對佛陀的恭敬與行持。

    此段描述見到佛陀時的標準迎賓禮儀。
    下車後行「頭面禮」表示最崇高的敬意,「右遶」表隨順佛法,「卻住一面」則表示恭敬侍立於側以待開示。

名相註解
  • 頭面三禮:五體投地至誠頂禮三次。右遶:順時針方向繞行以示尊敬。卻住一面:退至一旁站立。

時 勝金色女知長者子受教化已,莊嚴五百馬 車前後圍遶,種種音樂皆悉作唱,來詣佛所。 到已下車,頭面三禮,右遶三匝却住一面。

107
白話直譯
這時文殊師利童子問長者子:「你認識這位妹妹嗎?」
白話口語化新譯
那時候,文殊師利童子問那位長者子說:「你認識這個妹妹嗎?」
法義解析
  • 此段為對話情境的起始,文殊師利童子透過詢問長者子對其妹的認知,藉此引導對話與後續的法義開展。

爾時文殊師利童子問長者子言:「汝識此妹 不?」

108
白話直譯
長者子說:「我現在確實認識。」
白話口語化新譯
長者之子說:「我現在確實認識了。」
法義解析
  • 長者子明確表達當下已經能真實辨識或認知所指對象,呼應經文中對法義的體認與相應。

長者子言:「我今實識。」

109
白話直譯
文殊師利說:「你怎麼認識?」
白話口語化新譯
文殊師利問道:「你憑什麼認知與了別?」
法義解析
  • 此處詢問對方如何認知事物,探究認識的作用或本體。

文殊師利言:「汝云何 識?」

110
白話直譯
這時長者子便對文殊說偈:
白話口語化新譯
那時候,長者子立刻對著文殊師利菩薩說了一首偈語:
法義解析
  • 長者子在聽聞法義後,即刻以偈頌的形式向文殊菩薩表白或發問,顯示其恭敬與請法之誠。

時長者子即向文殊而說偈言:

111
白話直譯
「見色如水沫,諸受悉如泡,觀想同陽炎,如是我識彼。見行如芭蕉,知識猶如幻,女名假施設,如是我識彼。身無覺如木,也如草瓦礫,心則不可見,如是我識彼。非我非眾生,非壽富伽羅,十八界相續,如是我識彼。其中無貪瞋,也沒有愚癡,非染非清淨,如是我識彼。凡夫如醉亂,顛倒生惡念,智者不被染,如是我識彼。如同林中屍,腐爛不淨惡,身體本性如此,如是我識彼。過去本來不會滅盡,未來也不會生起,現在也不會暫時停留,我就是這樣認識這一切。文殊,應當善加聽聞,這份恩德難以報答,我本來多有貪欲,因見到不淨而得解脫。她的身體實際上並未死亡,只是為了度化我而示現死亡,因憐憫眾生而示現,誰見了不會發心?如是的貪、瞋、癡,以及一切煩惱,這就是法的本性,實在是善妙微妙。
白話口語化新譯
觀察色蘊如同水上的泡沫,一切感受也全都像是水泡,觀想思想就如同陽光的熱氣幻影,我就是這樣來認知這一切的。。觀點與行為就像芭蕉樹一樣虛幻不實,所知覺的一切如同幻術般沒有實體,所謂的「女人」只不過是假藉名相安立出來的,我就是這樣正確認識它們的。。身體失去覺知就跟樹木、野草和瓦礫一樣,而心是無法看見的,我就是這樣來認識它們的。。既沒有真實的自我與眾生,也沒有真實的壽者與人我,純粹只是十八界的因果相續,我就是這樣去認知它的。。那個境界裡既沒有貪愛和瞋恨,也不是愚癡無明,既不是染污的,也不是清淨的,我就是這樣來認識它的。。一般凡夫就像喝醉了一樣,在錯誤的認知中產生各種惡分別,而有智慧的人不會被這些染污,我就是這樣正確認識他們(凡夫)的狀態。。就像樹林裡的屍體,腐爛發臭且充滿不淨,我們這個身體的本質也是這樣,我就是這樣來正確認識它的。。過去本來就不會消滅,未來也不會產生,現在也無法暫時停留,我是像這樣來體認這一切的。。文殊啊,你應當好好諦聽。佛陀的恩德難以報答,我本來有很多貪欲,是透過觀修不淨相而獲得解脫的。。佛陀的法身其實並不會死亡,是為了教化我們才示現滅度。因為憐憫眾生的緣故而展現生滅,誰見到這樣的示現能不發起菩提心呢?。這些貪、瞋、癡以及各種煩惱,它們的本性狀態,其實都是非常善妙且極其深奧微妙的。
法義解析
  • 此段偈頌闡述五蘊中色、受、想三蘊的無常與虛幻本質。
    觀行者應透視這些現象如同水沫、水泡與陽炎般,皆無實體,從而破除對蘊聚的真實執著。

    此頌說明世間萬法皆無實體,猶如芭蕉與幻化。
    一切相皆是因緣和合下的假名施設(包含對「女」相的執著),修行者應如是觀照,不被虛妄名相所惑。

    此偈闡述無我與無常之理。
    身如草木瓦礫般無知無覺,心亦無形可見,說明身心皆非實有,藉由禪觀如是觀察,能透視身心虛幻的本質。

    此偈頌展現大乘空義與唯識觀照。
    經文否定了主宰性的「我」、五蘊聚含的「眾生」、命根執著的「壽」以及輪迴主體的「富伽羅」等四相執著,指出一切現象的本質只是由六根、六塵、六識組成的十八界在時間與因果上的依他起性相續。
    修行者若能如實了知此無我而唯有界相續的實相,即是正確的般若智慧認識。

    此頌說明超越世俗對立概念的實相境界。
    於該境界中,離於貪、瞋、癡等煩惱,亦無染污與清淨之分別,修行者當如實了知此法性。

    說明凡夫受無明覆蔽,心如醉酒般產生顛倒的惡分別;而智者心不為煩惱所染,能如實明瞭凡夫之境況。

    此偈透過觀察林中棄置的腐爛屍體,譬喻自身色身亦是無常、臭穢不淨的本質,教導行者應如實觀照肉體的不淨相,破除對身體的執著。

    闡述三世諸法本無實體生滅與常住之相。
    諸法因緣和合而生滅,無實體可得,故體認一切法空無自性之真實相。

    此偈頌開示修行法門,闡明感恩佛恩,以及透過觀察不淨觀來對治貪欲、獲得解脫的過程。

    說明佛陀並非真實死亡,而是為了度化眾生而權巧示現入滅。
    藉此示現生滅之相,啟發眾生的求道之心。

    指出貪、瞋、癡及一切煩惱的自性本空或即菩提,當體即是善妙微妙之法。

名相註解
  • 色:指物質現象,此處指色蘊。受:領納感受,此處指受蘊。泡:比喻脆弱、暫時且無實體的現象。陽炎:陽光照射地表產生的熱氣幻影,比喻虛妄不實的認知。想:取相分別,此處指想蘊。
  • 見行:見解與行為。芭蕉:比喻無有實體、內外皆空。幻:幻術、幻化,比喻虛妄不實。假施設:假藉名相安立與施設。
  • 富伽羅:梵語 Pudgala 的音譯,又譯為補特伽羅,意譯為數取趣或人,指不斷輪迴受生的主體,此處用以否定有真實不變的人我存在。
  • 屍:指死屍,用以觀照色身無常、不淨。不淨:指身體充滿垢穢,不具恆常與清淨之本質。
  • 過去:指已過去的時間相。未來:指尚未發生的時間相。現在:指正經歷的時間相。識彼:體認與了知諸法實相。
  • 化:權巧變化,為度化眾生而作的示現。發心:發起求取無上菩提的菩提心。
「見色如水沫,諸受悉如泡,
觀想同陽炎,如是我識彼。
見行如芭蕉,知識猶如幻,
女名假施設,如是我識彼。
身無覺如木,亦如草瓦礫,
心則不可見,如是我識彼。
非我非眾生,非壽富伽羅,
十八界相續,如是我識彼。
彼中非貪瞋,亦復非愚癡,
非染非清淨,如是我識彼。
諸凡夫如醉,顛倒生惡覺,
智者所不染,如是我識彼。
如彼林中屍,臭爛惡不淨,
身體性如是,如是我識彼。
過去本不滅,未來亦不生,
現在不暫住,如是我識彼。
文殊當善聽,彼恩難可報,
我本多貪欲,見不淨解脫。
彼身實不死,為化我現死,
愍眾故示現,誰見不發心。
如是貪瞋癡,及一切煩惱,
如是體性法,善哉甚微妙。」
112
白話直譯
這時如來便微笑,從面門放出五色光,遍照三千大千世界,照耀之後又從頂入。
白話口語化新譯
那時,如來面露微笑,從祂的口中放射出五彩光芒,照亮了整個三千大千世界。照耀完畢後,光芒又收回,從祂的頭頂沒入。
法義解析
  • 此段描述佛陀於宣說法義前顯現瑞相,以五色光遍照世間,表徵佛陀之智慧光明普照一切眾生,展現破除無明、啟發覺悟之深意。

爾時如來即便微笑,從其面門出五色光,遍 照三千大千世界,照已還從頂入。

113
白話直譯
這時阿難見到這道光後,便從座位起身,袒露右肩,頂禮佛足,右膝著地合掌面向佛,讚歎說:「善哉,世尊!以什麼因緣示現微笑?諸佛如來多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,並非無因無緣而現微笑。」
白話口語化新譯
那個時候,阿難見到這個光芒之後,立刻從座位上站起來,露出右肩,恭敬地以頭頂禮拜佛的雙足,右膝跪地,雙手合掌面對著佛,讚歎說:「太好了,世尊!。是什麼樣的原因和條件,讓佛陀展現出微笑的神情?。諸佛、如來、多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,並非沒有因緣而展現微笑的。
法義解析
  • 描述阿難尊者見佛放光,從座而起,展現恭敬儀軌,並發出讚歎,為聽法作準備。

    佛陀展現微笑必有其深意,通常是為了預示未來的因果或啟發大眾的修行,此處探問微笑生起的根本因緣。

    說明諸佛如來展現微笑皆有深遠因緣,非無故而笑。

名相註解
  • 偏袒右肩:印度表達最極恭敬與服從的禮儀。頂禮佛足:佛教中最崇高的敬禮方式。合掌:雙手掌心相合,表示一心恭敬。
  • 多他阿伽度:如來;阿羅呵:應供;三藐三佛陀:正等正覺。

爾時阿難 見斯光已,即從坐起,偏袒右肩,頂禮佛足,右 膝著地合掌向佛,讚言:「善哉世尊!以何因 緣示現微笑?諸佛如來多他阿伽度、阿羅呵、 三藐三佛陀,非無因緣而現微笑。」

114
白話直譯
佛告訴阿難:「你看到這位金色女嗎?」
白話口語化新譯
佛陀問阿難說:「你有看到那個全身散發金色光芒的女子嗎?」
法義解析
  • 佛陀以阿難所見之金色女子為引,開啟後續法義之開示,凸顯所表徵之特殊因緣與法相。

佛告阿難: 「汝見是金色女不?」

115
白話直譯
阿難白言:「是的,已經看見。」
白話口語化新譯
阿難回答說:「是的,我已經看見了。」
法義解析
  • 此處記錄阿難對佛陀提問的回答,表示對佛陀所開示或指示之法的確認與印證,明確表達自己已經親見、領會其意。

名相註解
  • 阿難:佛陀十大弟子之一,多聞第一。白言:向尊長陳述或啟白。唯然:表應諾或確認之辭。

阿難白言:「唯然已見。」

116
白話直譯
佛告訴阿難:「這位金色女,文殊師利在過去已教化她發起阿耨多羅三藐三菩提心,現在又在文殊師利處聽聞正法,得順法忍。」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難說:「這位金色女,文殊師利菩薩過去已經教化過她,使她發起無上正等正覺的心。現在她又從文殊師利那裡聽聞正法,證得了順法忍。」
法義解析
  • 說明金色女過去已受文殊師利教化發菩提心,今生聞法進一步證得順法忍,彰顯善知識教導與聞法修行的功德。

佛告 阿難:「此金色女,文殊師利已於過去教化令 發阿耨多羅三藐三菩提心,今復更於文殊 師利所聞說正法得順法忍。」

117
白話直譯
佛告訴阿難:「你看到這位上威德長者子嗎?」
白話口語化新譯
佛陀問阿難說:「你有看見前面那位威德長者子嗎?」
法義解析
  • 佛陀指引阿難注意特定對象,藉此開啟後續的法義開示。

名相註解
  • 威德:指具備福德與威勢的具體形象或特質。

佛告阿難:「汝見 此上威德長者子不?」

118
白話直譯
阿難白言:「是的,已經看見。」
白話口語化新譯
阿難回答說:「是的,我已經見到了。」
法義解析
  • 阿難尊者對佛陀的提問作出肯定回答,表示自己已經明見佛陀所指的法義或境界。

阿難白言:「唯然已見。」

119
白話直譯
佛說:「阿難!這位長者子,我在過去已教化他發起阿耨多羅三藐三菩提心,現在在我處聽聞正法,得順法忍。阿難!這位勝金色女,將來經過九十百千劫,將成佛,名號寶光多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,壽命無量。那佛的世界名為寶德剎,劫名樂生。她將來成佛時,其國眾生的衣服、飲食、壽命、身色,都如同忉利諸天王等,完全沒有差別。那佛世界沒有聲聞和辟支佛,純粹是大乘諸菩薩寶。寶光如來成佛時,這位長者子將得菩薩身,名為德光,護持佛法藏,寶光如來所說法藏都能受持。寶光如來臨涅槃時,會給德光菩薩授記,告訴大眾:『我滅度後,我的法滅盡,這位德光菩薩將成佛,名號寶炎如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難說:。這位長者的兒子,我過去已經教導感化過他,讓他發了無上正等正覺心。他現在在我這裡聽聞正法,得到了順法忍。。阿難!。這位殊勝的金色女,在未來的世界裡,經過九十百千劫之後,必定會成佛,名號叫做寶光如來、應供、正遍知,壽命無限無量。。那尊佛的世界名稱為「寶德剎」,所在的劫難或時代名稱為「樂生」。。當那位女性未來成佛的時候,她國度裡的眾生在衣服、飲食、壽命、身體顏色這些方面,全都和忉利天的天王們一樣,沒有絲毫差異。。那個佛國世界裡,沒有聲聞與辟支佛等二乘聖者,全是清一色的大乘菩薩,具足如寶貴般的無量功德。。當那位寶光如來成佛的時候,這位長者子獲得了菩薩身,名字叫做德光,他受持佛陀的法藏,將寶光如來所說的一切法藏都完全地領納受持。。寶光如來在即將入涅槃時,為德光菩薩授成佛的記別,並告訴大眾:「在我滅度、佛法滅盡之後,這位德光菩薩應當會成佛,名號為寶炎如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
法義解析
  • 記錄佛陀開示的起始語氣,引出下文。

    佛陀說明此長者子過去已發菩提心,今聽聞正法,進一步契入順法忍的果位。

    佛陀呼喚當機眾阿難尊者,以引起注意並準備開示法要。

    此段經文說明勝金色女因修行功德,授記將於未來成佛,並具足如來十號中的三種尊稱,其壽命無量。

    說明特定佛國淨土的名稱與其所在劫數之名相。

    說明彼國度莊嚴殊勝之相,眾生福德果報皆悉圓滿,等同於忉利天人之境界。

    說明該佛土之清淨殊勝,唯有大乘菩薩,無有聲聞、緣覺等二乘人。

    敘述寶光如來成佛時,長者子化現菩薩身,名為德光,並能受持佛陀的一切教法。

    描述寶光如來臨滅度前,將佛法付囑並為德光菩薩授成佛記別。
    說明菩薩經修行圓滿,必得佛果及成就諸佛十號功德。

名相註解
  • 寶德剎:該佛世界之名稱。樂生:該劫之名稱。
  • 忉利:即三十三天,欲界第二天。天王:指忉利天主釋提桓因等。
  • 聲聞:聞佛音聲教法而悟道者。辟支佛:觀因緣而獨自覺悟者。大乘:追求成佛之菩薩乘。菩薩:發心求無上菩提者。
  • 寶光如來:佛名。長者子:長者之子。菩薩身:大乘修行者之身相。法藏:佛陀所說的教法。受持:領納於心並堅持實踐。
  • 菩提記:佛陀為修行者預記未來必定成佛之印證
  • 滅度:佛陀入於涅槃
  • 十號:如來至世尊等十種佛的尊稱

佛 言:「阿難!此長者子,我於過去已曾教化令發 阿耨多羅三藐三菩提心,今於我所聞說正 法得順法忍。阿難!此勝金色女,於當來世過 九十百千劫,當得作佛,號曰寶光多他阿伽 度、阿羅呵、三藐三佛陀,壽命無量。其佛世界 名寶德剎,劫名樂生。彼女當來得成佛時,其 國眾生衣服飲食、壽命身色,悉如忉利諸天 王等,等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支 佛,純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之 時,此長者子得菩薩身,名曰德光,持佛法藏, 寶光如來所說法藏皆悉受持。寶光如來臨 涅槃時,與德光菩薩授菩提記,告諸大眾:『我 滅度後我法滅已,此德光菩薩當得作佛,號 曰寶炎如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間 解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』」

120
白話直譯
這時如來給二人授記後,三千大千世界出現六種震動,放出大光明,遍滿十方一切世界。說這授記法時,八千人等發起阿耨多羅三藐三菩提心。
白話口語化新譯
那時候,如來為兩個人授記完畢,這時三千大千世界發生了六種震動,大放光明,遍照十方一切世界。。在宣說這個授記法門時,有八千人等發起了追求無上正等正覺的心。
法義解析
  • 描述佛陀為兩位菩薩授記成佛後,引發宇宙三千大千世界的六種震動與大放光明,彰顯授記成佛之殊勝果報與無量威德力。

    記錄聽聞授記法門時,與會大眾發起無上菩提心的情境,彰顯授記能啟發修行者求取佛果的願心。

名相註解
  • 授記:佛陀對修行者未來成佛之狀態所作的預言。阿耨多羅三藐三菩提心:無上正等正覺心,即成就佛果之至高無上菩提心。

爾時如 來授二人記已,是時三千大千世界六種震 動,放大光明遍滿十方一切世界。說此授記 法時,八千人等發阿耨多羅三藐三菩提心。

121
白話直譯
這時長老阿難白佛言:「世尊!這部經應該叫什麼名字?」
白話口語化新譯
那時候,長老阿難向佛稟白說:「世尊!。這部經應該叫什麼名字呢?
法義解析
  • 記錄阿難尊者向佛陀稟報請法的開端,作為後續教法宣說的起因。

    詢問本經的正式名稱,以確立教法之名目。

名相註解
  • 長老:指出家年資久、德高望重的出家眾。阿難:佛陀的十大弟子之一,多聞第一。

爾時長老阿難白佛言:「世尊!當何名此經?」

122
白話直譯
佛說:「這部經名為『大莊嚴法門』,應當這樣受持;也名為『文殊師利神通奮迅力經』,也名為『勝金色光明德女教化經』。」
白話口語化新譯
佛陀說:「這部經典的名稱叫做『大莊嚴法門』,你們應當像這樣來受持;。這部經也叫做《文殊師利神通奮迅力經》,同時也叫做《勝金色光明德女教化經》。
法義解析
  • 佛陀宣示此經名稱為『大莊嚴法門』,並教導應當如此信受奉持。

    列舉此經在不同傳譯或不同教化對象下的別名,標示出本經所側重的甚深神力與教化主題。

名相註解
  • 大莊嚴法門:指本經之名號,藉由廣大殊勝的莊嚴功德,成就無上菩提的法門。受持:領納於心,憶念不忘,並如法實踐。

佛 言:「此經名『大莊嚴法門』,如是受持;亦名『文殊 師利神通奮迅力經』,亦名『勝金色光明德女 教化經』。」

123
白話直譯
說完這部經後,長老阿難、勝金色女和長者子、文殊師利、天、人、阿修羅等一切大眾,都歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀說完這部經典後,長老阿難、勝金色女以及長者之子文殊師利,與天界眾生、人間眾生、阿修羅等一切大眾,都法喜充滿,信受教法並照著實踐。
法義解析
  • 此為經典結尾的「流通分」,描述與會大眾聽聞佛法後生起無上法喜,並發願信受奉行。
    標誌著本經教法的圓滿傳承。

說此經已,長老阿難,勝金色女及 長者子,文殊師利,天、人、阿修羅等,一切大眾, 歡喜奉行。

大莊嚴法門經卷下