大藏經白話翻譯計畫

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此句記述佛陀的行化路徑，佛陀為度化眾生，隨緣遊歷各地，顯示佛法普及於世間之教化過程。
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此段描述鬼子母（訶梨帝母）未受佛化前之行徑，展現其身為惡鬼之暴戾性格與貪欲，為後文佛陀度化彼令斷殺業、轉為守護神之敘事鋪陳。
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此處描述鬼子母神奪子後，世間受害者哀痛欲絕之景。
本經透過此類敘事鋪陳鬼子母之惡行，作為後續佛陀教化、感化使其改過並護持佛法之背景基礎。
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此句記述鬼子母（訶梨帝母）因奪食嬰兒，致使王舍城人民恐慌而召集會議的過程，反映世間在面臨重大苦難時，羣眾聚議尋求對策的必然現象。

此段描述僧團對於眾生因「愛別離苦」而受難的深切感觸。
在鬼子母經的語境中，強調對於喪子之悲的慈悲心，這是引發後續佛陀慈悲度化鬼子母的緣起。
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本句敘述佛陀具足他心通，能悉知僧眾心念與議論，並依此因緣親臨出家眾聚會之處。
此經雖編於密教部，但此處經文具阿含部之樸實敘事風格，展現佛陀與弟子間的互動及對大眾議論的關切。

此句為佛陀明知故問，用以發起教化因緣。
在佛典敘事中，佛陀通常在見到僧眾聚集討論時，會主動詢問其議論內容，進而導引出因緣法、業報或如本經中鬼子母的度化因緣。
雖此經編於密教部，但本段敘事具備早期阿含或因緣經之敘事風格，應依因緣教法語境判讀，不宜過度延伸象徵義。
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本句記述佛陀的弟子們向佛陀報告在城中乞食時目睹民眾悲傷哭泣的見聞，為佛陀示現神變、開導鬼子母並度化眾生的因緣作鋪墊。
在密教部早期經典中，此類敘事多呈現佛陀與弟子在世間的互動，反映出佛法關懷世間苦難的慈悲本懷。
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本句為鬼子母發現幼子失蹤後，悲痛尋子時與他人的對話。
在《佛說鬼子母經》的密教部早期因緣語境中，此處展現鬼子母雖為暴虐啖食他人之子的鬼神，但面對自己孩子失蹤時，仍與常人無異，陷入極大的貪愛執著與骨肉分離之苦。
佛陀以此因緣作為教化契機，欲令其體會他人失子之痛，從而導向戒殺與護生。
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本句為佛陀對鬼子母的慈悲開導。
鬼子母因其一子被佛陀藏匿而悲痛欲絕，佛陀藉此點出世間所有被她殺食其子的父母，亦遭受同樣的喪子之痛。
此處雖歸於密教部（以持咒、除障、護法為主的經典語境），但文本敘事核心體現了佛法基本的慈悲與因緣業報觀，透過易地而處的同理心，破除鬼子母的貪殘惡業，引導其歸依正法並發願保護小兒。

此句經文點明鬼子母的本質與示現。
在密教及護法神信仰語境中，鬼子母（Hārītī）本為暴虐之鬼神，專奪人子為食，後受佛陀感化而皈依佛教。
佛陀向大眾解釋其非普通凡人，乃是具有特殊業報與神力的鬼神所顯現，藉此引出後續施設方便、化導其暴戾之氣並使之成為護法神的重要因緣。
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本句揭示「鬼子母」過去生為人時，因其習氣與惡業，種下日後成為羅剎鬼神並專門捕食人間幼童的因緣。
此處體現密教部所攝因緣經法中，關於善惡業報、因果相續的早期原始教理，說明眾生現世的惡行與習氣將直接招感未來世的特定果報與性格特徵。
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本句敘述鬼子母（訶梨帝母）的眷屬狀況。
在密教部早期經典《佛說鬼子母經》的語境中，鬼子母原本是暴虐的夜叉女，生有千子且神力廣大，其子嗣分佈於天界與人間。
此句為佛陀展開教化、彰顯其因果報應與慈悲攝受的敘事背景，說明其雖為鬼神眷屬，但子嗣眾多且橫跨天人兩界，為後文佛陀藏匿其愛子以度化她的關鍵因緣。
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本句敘述鬼子母（歡喜母）一千個兒子的威德與眷屬勢力。
在密教部早期經典《佛說鬼子母經》的語境中，鬼子母及其子嗣屬於大力鬼神眾，具有極大的神通與破壞力。
此處彰顯其眷屬眾多，旨在為後文佛陀以慈悲智慧降伏鬼子母、令其護持佛教的轉折作鋪墊，展現佛法能攝受、度化具有強大威勢之冥界眾生的力量。
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本句敘述鬼子母的五百個兒子（五百鬼王）在未受佛陀化導前，依仗神通於天界各處侵擾、作祟諸天眾的情形。
在密教部早期經典中，此類噉人鬼神常具威德且性格暴烈，能擾動天人界，直到後續經文佛陀設法度化後，方皈依正法、轉為護法神。
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本句描述鬼子母的五百個兒子（鬼王）在人間造作惡行、擾亂眾生安寧的景況。
在《佛說鬼子母經》的密教部語境中，這展現了未受佛法感化前的鬼神具有暴烈、侵害世人的特性，亦為後續佛陀以慈悲與智慧設法降伏、進而將其轉化為護法神祇的因緣作鋪墊。
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本句描述鬼子母之子（五百鬼王）勢力極其強大，惡業熾盛，連具有大威德的天神都無法降伏、制約他們。
在《佛說鬼子母經》的密教部早期護法神祇語境中，這凸顯了鬼子母及其眷屬在被佛陀感化前對世間造成的巨大威脅，亦對比出後續唯有佛陀的慈悲與智慧法力才能攝受、化導他們。

此句為敘事背景，記述阿難向佛陀稟報鬼子母的動向。
在《佛說鬼子母經》的密教部早期語境中，鬼子母由原先暴烈、專噉他子的小乘外道神祇，在此因緣下轉入佛法。
此處阿難的稟報，為後續佛陀展開調伏與度化鬼子母的法會因緣揭開序幕。
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本句為佛陀對王舍城阿闍世王（或官員）之反問。
鬼子母（訶利底母）因前生發惡願，在王舍城中專門捕捉、食噉他人幼兒。
佛陀將其最幼之子嬪伽羅藏於缽底，鬼子母悲痛求佛。
佛陀藉此機緣引導，若其疼愛自身之子，則他人亦疼愛其子，進而點出能否以此同理心，下令讓鬼子母往後不再盜食他人之子。
此處體現密教及早期因緣經中，佛陀以「將心比心」之同理心攝受暴惡鬼神、令其皈依戒殺的慈悲方便。

本句為佛陀對鬼子母改過遷善、發願戒殺皈依之讚歎。
於《佛說鬼子母經》之語境中，展現佛陀以慈悲與智慧攝受惡鬼神，令其棄惡揚善、護持佛法之教化。
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本句為佛陀對王舍城人民及侍者的開示。
佛陀為度化暴虐、常偷食他人幼兒的鬼子母（訶利底母），將其最疼愛的麼子嬪伽羅藏於缽底。
此處表達佛陀以此方便法門，藉由讓鬼子母體驗失子之痛，從而折伏其惡心、斷除其偷盜他人幼兒的惡行。
在密教部早期經典中，展現了佛陀化導惡鬼神、使其皈依佛法並轉化為護法神的慈悲與威德。

本句為阿難尊者向佛陀請示如何施設善巧方便，以度化並制止鬼子母（訶利帝母）擄食人間幼童的惡行。
在《佛說鬼子母經》的密教部早期護法神度化語境中，展現佛陀依因緣降伏惡鬼神、令其皈依聽法並受持戒律的慈悲與智慧。

本句敘述佛陀為了度化暴虐、暴食他人之子的鬼子母，採取慈悲的權巧方便（折伏門），令阿難與眾僧將鬼子母最愛的小兒子（嬪伽羅）以及其餘孩子藏匿於精舍中。
此段落為密教部《鬼子母經》核心本緣故事的關鍵轉折，佛陀以此手段讓鬼子母體驗失子之痛，從而引導其發起慈悲心、皈依受戒，不再殘害人間嬰兒。
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此句為敘事語句，描述諸位出家修道者聽聞、依循教示或因緣，隨即動身前往特定地點。
在此密教部早期有關鬼子母皈依的經典語境中，展現了僧團依隨佛陀引導，參與教化、度化外道或鬼神眾的過程。
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本句敘述鬼子母（訶利帝母）因前世惡願，於今世伺機偷竊、捕食王舍城中他人幼子的惡行。
在密教部《佛說鬼子母經》的語境中，此段屬於前導的因緣敘事，說明鬼子母如何加害人間嬰孩，以此引出佛陀隨後以神力隱藏其幼子以進行度化、令其皈依護民的緣由。

本句出自《佛說鬼子母經》，經文敘述鬼子母因其幼子被佛陀以神力隱蔽於缽下，在遍尋不著、痛徹心髓的當下，體會到眾生痛失愛子的悲傷，因而產生同理心，放下了原本抓來準備殺食的他人家孩童。
在密教部的因緣果報與調伏語境中，此處展現了佛陀以「慈悲與智慧的方便法門」調伏惡鬼神、令其發起同理心的關鍵轉折點。
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本句描述鬼子母（訶利底喃）因最疼愛的幼子嬪伽羅被佛陀以法力隱藏於缽中，而在王舍城內到處瘋狂尋找卻一無所獲的絕望情景。
在密教部初期經典的敘事中，此處展現了鬼子母雖具大威神力，卻受限於宿業與「愛別離苦」的凡夫心態，為後續佛陀以慈悲巧設方便、藉由失子之痛度化其皈依與護持正法作鋪墊。
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此段描述鬼子母因失去愛子所引發的執著與精神失常。
在《鬼子母經》語境中，此乃表現「愛別離苦」與「貪愛執取」導致心神喪亂的實例，並非後世大乘經論中的抽象理論，而是作為教化慈悲與因果業緣的敘事鋪陳。
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描述鬼子母因喪子之痛而陷入極度癲狂的心理與生理狀態。
此處呈現喪親之哀傷轉化為破壞性與喪失理智的執著，為後文佛陀度化其教導慈悲與因果之鋪陳。

此處記述佛陀以慈悲方便，遣使查訪鬼子母因喪子而起的悲痛情境。
經文中「被髮」在當時語境多表極度哀傷、混亂或不祥之貌，顯示鬼子母當時執著於喪子之痛，心神失序。
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此段經文顯現鬼子母因失子而受苦，引發其悲傷執著的心理狀態。
佛陀藉此情境，引導其體悟失去子女的痛苦，從而進一步教化，使之從貪愛與執著中解脫，並導向慈悲心的開展。

此段源於《佛說鬼子母經》，描述佛陀（沙門）以慈悲方便法門，藉由詢問鬼子母對子女之愛，引導其體悟自身損害他人子女之過。
旨在透過親子之情，轉化其暴戾殺念，導入戒殺與正知見。
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此段經文敘述鬼子母對人類嬰兒的強烈執著與貪愛，彰顯其因業力感召而產生的邪見與妄執，此種貪愛乃是導致其造作惡業、殘害眾生的根本動力。

此段顯示佛陀作為無上導師的地位。
面對眾生因迷執而產生的祈求，正確的導引方式即是引導其向佛請教，藉由佛陀的智慧化解其執著與困惑。
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此處強調佛陀具備無礙的宿命通與預知能力，能徹見三世因果，與一般凡夫受限於時間流轉不同。
在鬼子母經的語境中，此能力體現佛陀對眾生生滅流轉的遍知，進而能教化慈悲與破除執念。
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此句出自佛陀對鬼子母之教示，旨在透過因果之理，使其體悟失去子女之苦，進而放下對他人子女的傷害與執著，最終於佛法中解脫，並由食子惡鬼轉為護持佛法之神。
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此處展現鬼子母因聽聞佛法開導，轉變執念。
經中透過「意解」描述其內心迷妄頓消，從原本的貪愛執著轉向皈依，體現正法對治煩惱的教化功能。
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此句描述信眾見佛時的心理狀態與肢體行為。
「歡喜」係指對佛陀德行的敬仰與信受，為進入聞法與懺悔儀軌前應具備的恭敬心，「作禮」則體現身業上的皈依與供養。

此處揭示了鬼子母貪殘惡行的根本動機。
因喪子之痛，使其執著於私愛，進而轉化為傷害他人子女的惡業，凸顯了無明執著所帶來的愛別離苦與錯誤的救贖手段。

此處佛陀運用善巧方便的詰問，直指鬼子母因執著於殘害他子而忽略、遺失自身子女的現狀，旨在引導其自省愛子之心與他人的連結，進而破除其貪執與嗔害。
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此處記述鬼子母在面對佛陀慈悲教化與詰問時，內心受到感召而反思，由先前的執迷轉為沉默，顯示其惡性暫息、進入反省之轉折點。

此句為佛陀對治鬼子母之教化過程。
佛陀藉由詢問其拋棄子嗣的行為，引導對方體悟失子之痛，旨在破除其殘害他者幼子以養育己出的執著，體現佛法平等慈悲之教化。
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此處表現當機者聞法後或面對聖意時，不假言語的恭敬與領受狀態，為契入法義之關鍵行持。

此段描述鬼子母受佛化度，自覺過去貪愛與損害眾生的惡行，表現出深刻的懺悔心。
在佛教修行中，懺悔是滅除罪業、轉凡入聖的必要步驟，透過認識自己的無明與錯誤，方能邁向修行的正途。

此段經文為佛陀教化鬼子母的關鍵對話。
透過引導鬼子母反思自身對子女的愛護，使其體會「己所不欲，勿施於人」的道理，進而體認掠奪他人子女以養活自身子女之惡行，是修習慈悲與覺悟的開端。
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此段經文刻畫鬼子母對子女的深重愛執。
在《鬼子母經》語境下，鬼子母雖以食人子為惡，但對自身子女極為慈愛，此種愛執偏頗即是其煩惱所在，也是後續佛陀教化其「愛子心」而轉向慈悲眾生的關鍵轉折。

此段為佛陀度化鬼子母的關鍵轉折點。
藉由將其愛子心切的情感，類比至其餘眾生亦有愛子之情，引導其體會「己所欲，施於人」的慈悲心，進而破除其因偏愛己子而傷害他人子女的惡習。
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本句為佛陀對鬼子母（訶利帝喃）的詰問。
鬼子母因過往惡願，雖有千子，卻每日捕捉人間幼童為食，造成人間無數家庭生離死別。
佛陀以此直白詰問促其反思，為後續隱藏其幼子以令其體會失子之痛、進而度化其皈依作鋪墊。
此語境展現佛陀以慈悲心、因緣法度化惡鬼道的方便法門。
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此句為佛陀藉由因緣教化鬼子母的關鍵。
鬼子母因其子被佛陀藏匿而悲痛欲絕，佛陀遂以此現前經驗，點出慈愛之平等心與同理心。
在密教部特定本尊轉化語境中，此處展現將私慾、暴虐之惡心，透過切身之苦，轉化為「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的同體大悲心，為其後皈依佛門、成為護法神（鬼子母神）的轉折點。
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本句為佛陀對因痛失幼子而發狂的鬼子母（訶利帝母）所作的慈悲開導。
佛陀以此指出「愛別離苦」是世間眾生普遍面臨的痛苦，並非鬼子母一人獨受，旨在喚醒其同理心，使其體會他人失去孩子的錐心之痛，從而息滅惡心、止息殺害人間幼童的惡行。
雖然《佛說鬼子母經》編入密教部，但此處經文仍採早期佛教本生、因緣故事的教化敘事，著重於因果業報與慈悲心的轉化。
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此處為佛陀對鬼子母的直接嚴厲訶責。
鬼子母因前世惡願，今生雖有千子且極為疼愛，卻反去偷盜並噉食人間的幼童，造成世間無數父母的痛苦。
佛陀指出其「盜他子以飽己子」的惡業，必然會感召慘烈的地獄果報。
此經雖編於密教部，但此處法義依循因果業報之不爽，強調殺生、偷盜、傷害無辜眾生者，必受地獄苦報的鐵律。
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本句描述鬼子母（訶黎帝母）聽聞佛陀開示或得知其最小的愛子嬪伽羅被佛陀以神力隱藏後的心理反應。
在密教部此類「降伏與皈依」的經典語境中，鬼子母雖具大惡神力、專食人間幼子，但其對自身子女的母愛與凡人無異。
佛陀藉由隱藏其子，令其親體失子之痛，從而引發其內心的驚恐怖畏。
此處的「恐怖」是轉化其暴惡心、導向慈悲與皈依佛法的重要契機，體現佛陀以大方便力破除其執著與惡業的教化過程。

本句為佛陀慈悲度化鬼子母的關鍵問話。
鬼子母因其幼子被佛陀以神力隱藏而陷入極度痛苦中，佛陀藉此問話引導其設身處地反思：自己失去孩子尚且如此痛苦，過去掠奪、殺食他人幼子時，他人的父母又是何等悲傷。
此語境屬於密教部中關於護法鬼神因緣的早期經典，展現佛陀以權巧方便降伏惡鬼、化導其皈依並發心護持佛法的慈悲智慧。

本句描述鬼子母在聽聞佛陀開示或尋求愛子時，展現出極度恭敬與哀慼的態度。
在佛教禮法中，「頭面著地」是最高規格的頂禮（接足禮）。
此經雖編於密教部，但屬於早期佛傳與因緣神話的轉譯，反映出佛陀以慈悲化導惡鬼、拔除其執著與痛苦的教化過程。

本句為佛陀藉由藏匿鬼子母幼子（嬪伽羅）的因緣，對其進行慈悲度化與機鋒啟發。
鬼子母雖為暴惡鬼神、平日噉食他人之子，但面對自己愛子失蹤時亦受極大痛苦。
佛陀以此痛切詰問，旨在打破其自私的執著，激發其同理心與因果悔改之意，為其後續皈依三寶、受持五戒並成為護法神建立關鍵契機。
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此句為佛陀對鬼子母的慈悲開導。
佛陀以權巧方便隱匿鬼子母幼子，藉此讓其體會他人痛失愛子的苦楚。
此處強調「自悔」（懺悔）為轉化惡業、開顯善心的關鍵，必須自發性地認識錯誤並決意改過，方能解除痛苦、重獲愛子，體現密教部事鈔中藉緣修心與因果業報的對應關係。
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本句為鬼子母（歡喜母）聽聞佛陀開導後，心生愧赧而表示願意改過遷善的轉折點。
在佛教早期及密教部護法神傳記語境中，「自悔」代表行者在佛前生起自覺的羞愧心與歸依心，是轉惡為善、皈依正法的關鍵心理轉變，為後續受持戒律、成為佛教護法神奠定基礎。

此句為佛陀對鬼子母展現慈悲度化的關鍵詰問。
鬼子母因痛失幼子而體會眾生之苦，佛陀進一步引導她從口頭的「自悔」（自覺悔過）轉向實際的修行與戒殺行動，為隨後皈依三寶、受持五戒及成為護法神作鋪墊。

本句記述鬼子母（歡喜母）在聽聞佛陀說法教化後，心生警惕與悔意，表明願意接受佛陀的規勸，改過遷善。
在《鬼子母經》的密教部早期經典語境中，展現了暴惡鬼神受到佛陀慈悲與智慧的折服，由惡轉善、皈依佛法並誓願護持的轉折點。
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本句為鬼子母（訶利底母）因最小的兒子嬪伽羅被佛陀以神通藏於缽中，心生恐懼悔悟後對佛陀的祈求。
展現出密教部早期經典中，佛陀以方便降伏非人、外道，使其皈依聽受佛法、守持戒律的教化過程。

此句為佛陀聽聞鬼子母因其幼子被隱匿而憂傷悲泣、表示自己深愛孩子之言後，為引導其反思自身掠奪他人之子的痛苦，進而展開對話的詰問。
在密部早期經典《佛說鬼子母經》中，此問具備藉由當下情境轉化其暴戾心、開啟慈悲心的關鍵轉折義。
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此句為鬼子母聽聞佛陀開示後的心意轉變。
佛陀以藏匿其幼子（嬪伽羅）的方式，令其體會他人痛失愛子的痛苦。
鬼子母至此深切悔悟，承認佛陀所言非虛，體會到眾生平等、愛子心切的悲憫之理，是其皈依佛法、捨惡從善的關鍵契機。

本句敘述佛陀引導鬼子母皈依並受持在家五戒。
在密教部早期經典中，佛陀降伏暴惡鬼神（如鬼子母）後，皆令其受戒受教，以戒律規範轉化其吸食人類精氣或傷害嬰兒的惡業，化導其成為護持佛法與婦嬰的善神，此為密教化導冥界眾生的初階次第。
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此處為佛陀為鬼子母（歡喜母）授皈依五戒中的不殺生、不偷盜。
在《佛說鬼子母經》的密教部早期經典語境中，強調受持五戒是捨棄過去殘害、奪取眾生生命與財物的惡業，轉化為守護佛法的慈悲心，藉由受戒止惡修善。
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此處為佛陀為鬼子母（訶利底母）所授五戒中的第三戒。
在針對在家居士（或皈依佛門的非人居士）的語境中，「不婬」特指「不邪淫」，即不與夫妻配偶以外的人發生不正當的性關係，用以維繫家庭和睦與社會道德。
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本句為十善業道（或五戒十善之十善）中的口業之一。
在《佛說鬼子母經》的語境中，鬼子母皈依佛法、受持五戒十善，此處「不兩舌」即是要求斷除在人與人之間挑撥離間、破壞和合的言語。
經中強調以此善業消解過去因惡業、瞋恨所感召的鬼神惡報與暴戾之氣，轉化為守護佛法的慈悲力量。
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本句為在家五戒的第五條。
在《佛說鬼子母經》的語境中，鬼子母及其幼子皈依佛法，受持五戒。
不飲酒戒屬於「遮戒」，旨在防範因飲酒而神智迷亂，進而引發殺、盜、淫、妄等其餘四種根本重罪（性戒），為維護清淨心與定慧修持的必要戒行。
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本句為佛陀以隱匿鬼子母最幼之子（嬪伽羅）為契機，引導其體會他人失子之痛後的關鍵對話。
鬼子母因痛徹心扉而承諾願意受戒並不再殺害、偷盜人間幼兒，佛陀隨即開示，其便立即將過往所擄劫的所有孩子全數歸還，展現了「知錯能改」與「慈心覺醒」的轉折，也是密教部部類中由惡鬼神皈依佛教、轉為護法神的重要關鍵。

本句展現佛陀具足神足通與他心通等聖睿智，能悉知鬼子母（訶利帝喃）所生千子之名。
佛陀以此神力折服鬼子母之傲慢與瞋心，為後續度化其改邪歸正、受持不殺生等戒法奠定因緣。
在密教部鬼子母法的語境中，此情節確立了佛陀對鬼子母及其眷屬的絕對攝受力。
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本句敘述鬼子母（訶黎帝母）的五百個兒子在天界的惡行。
依據《佛說鬼子母經》等密教部早期經典語境，鬼子母及其子嗣屬於夜叉、惡鬼之流，雖具大威德神通而居於天界（或依附天界），卻因嗔心與惡業未斷，率領部眾殘害、侵擾天人與百姓。
這展現了六道眾生中，部分具大勢力的鬼神雖有天人的福報或居住於天，但仍受制於自身的煩惱與惡習，這也是佛陀後續予以慈悲度化、令其皈依受戒的因緣。
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本句敘述鬼子母（訶利帝母）的五百個兒子在世間暴虐、殘害百姓的背景。
在《佛說鬼子母經》的密教部早期經典語境中，鬼子母及其子眾原為暴惡鬼神，專門唼食人間嬰兒、擾亂民生，後經佛陀以權設方便（藏匿其幼子）度化，方皈依佛門成為護法神。
此句體現了佛教早期對鬼神性格的轉化與降伏教化之義理。
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本句為佛陀向鬼子母說明其麼子（嬪伽羅）因緣的敘事，展現密教部早期經典中關於鬼神眷屬與部眾的描述。
佛陀以神通力隱匿其子，藉此引導鬼子母體會眾生失子之痛，並點出其子在鬼道中具備統領大眾的「鬼王」果報。
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本句描述鬼子母神（訶梨帝母）眷屬之眾多。
在鬼神類經典語境中，強調眷屬數量不可稱數，旨在彰顯其威勢與影響範圍，同時也側面反映了慈悲教化這些眾生的必要性。
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此處描述鬼子母神信仰體系中，具備惡念且偽稱神祇以惑眾的鬼魅特徵。
在密教語境中，此類鬼神因執著於邪見與惡業，自稱神明以收受供養，實則損害眾生。
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此句描述鬼子母依其修法或攝受眾生的方便，示現為地神的身分。
在密教部鬼子母相關修法中，為了利益眾生或進行加持，會根據不同對象的需求而示現不同的神格化身，此處的地神即指掌管特定土地區域、守護當地的護法神祇。
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本經敘述鬼子母神為具備神通之力、能隨緣示現種種形相以護持或攝受眾生的護法鬼神，此處指其隨緣應化之身相之一。
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此處描述鬼神（如鬼子母經中之鬼眾）透過幻化偽裝成他人眷屬，利用受害者的執著與情感糾葛，製造家庭或人際內部的矛盾與混亂，屬於惡鬼擾亂眾生的一種手段。
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此處描述鬼子母神為教化或執行職能，隨類化身的能力。
在密教語境中，鬼子母神具多樣化現身相以攝受眾生，此為其示現海神相，展現神力以回應祈請或守護海域。
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此處記述鬼子母神為攝化眾生或執行職責，隨類化身的能力，示現為世間交通工具之守護神，屬於鬼神眾在特定場域的執法或護持職能。
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此句描述鬼子母神為教化或利益眾生，隨緣示現種種身相，此處指示現為守護舍宅之神。
在密教語境中，此乃方便權巧，透過轉化形相以契合眾生之緣，非謂其本質即為該神。
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此段描述鬼神依附邪見或為了誑惑世人，採取神格化的自稱，以獲取供奉或崇拜。
在鬼子母經的語境中，強調此類鬼神雖具有某種程度的靈力，但非正神，且常以冥界權威自居。
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本句描述鬼子母神力所能施加的影響之一，即幹擾或促使他人從睡眠中覺醒。
在密教部的敘事脈絡中，這類能力通常展現鬼神對於人類生理狀態（如睡眠）的控制力，亦可視為神力靈驗的一種體現。
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此段描述鬼子母神信仰中，鬼神障礙眾生、引發恐懼的非人行徑。
在鬼子母經語境中，鬼神具備異能，常透過幹擾、現異相以侵害眾生，亦指涉了修行者可能遭遇的惡道障礙。
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此段經文揭示了鬼神世界中，鬼眾為惑亂世人，往往會編造各種死因（如星宿、疾病等）來作為附身或恐嚇的藉口。
此處旨在警示修行者與受持者，鬼魅行為不定，且常以因果謬論混淆視聽，不可輕信或畏懼。
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本段描述鬼魅誘惑眾生進行祭祀與殺業的手段。
佛法指出眾生因無明與貪求，被鬼類假託名號欺騙，透過殺生祭祀而造作惡業，最終反而淪為鬼類所控制之客體。
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此句敘述鬼神對於特定食物或供品的取捨，在鬼子母經語境中，顯示鬼神亦有其業力所感的食性與意願，並非無差別地攝取。
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此處闡述惡心發動的邏輯，嫉妒轉化為害人之意，其極端果報在於令受害者造作殺業，從而導致兩者皆因罪業而墮入地獄。
本經語境強調鬼道眾生或惡心者對世間善行的破壞與誘導。
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此句為針對鬼子母（訶梨帝母）過去食人習氣所設的戒止，意在強制斷除惡行，乃是轉化其邪惡習性、導向護法正道的必要律令，屬於密教或相關部類中調伏眾生的方便教法。
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此句描述鬼子母神在過往迷執階段的行為特徵。
在祭祀語境中，鬼神類眾生常因獲得香火或祭祀供養而產生執著與歡喜，此為其貪求供施的習氣表現，亦顯示其尚未脫離欲界鬼道的業力束縛。
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本句彰顯密教部早期經典中對於民間鬼神信仰的破除。
經文指出祭祀、依仗鬼神並無法改變因果而延長壽命，若以殺生等不合正法的手段祭鬼，反而徒增自身與鬼神的罪業。
修行應依循正法因果，而非寄託於鬼神之護佑。
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本句出自《佛說鬼子母經》，屬於早期密教部經典，核心在於破除民間對惡鬼神的迷信崇拜。
佛陀指出，世人因愚癡缺乏正見，不知向鬼神求福不僅無益，反而會因供奉、招惹鬼神或受其障礙、耗損，導致現世與後世的資財及福德匱乏。
此處強調正信因果與皈依三寶的重要性，而非依賴邪神惡鬼。

本句敘述鬼子母在聽聞佛陀教誡後，心生慚愧，至誠懺悔，因而斷除見惑，證得聲聞初果（須陀洹）。
此經雖編於密教部，但本段敘事具有早期佛教（阿含經、因緣經）之風格，強調藉由聽法、悔過而現證法眼淨（初果），並獲得相應的宿命與預知神通（知方來去事）。
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此句記述鬼子母（訶利底母）在受到佛陀以神通藏匿其幼子以作度化後，心生悔悟的自白。
經文展現了因果業報的現量警醒，鬼子母由原本的殘害人間嬰兒，到自身面臨失子之痛，從而體會眾生之苦，並深刻懺悔自身過去生及今生因愚癡、無明所造作的諸多惡業與惡行。
在密教部度化部多、夜叉等鬼神之早期經典語境中，此處展現了由威德折伏而走向慈悲與守護的轉折。
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本句彰顯鬼子母改過遷善、皈依佛法後的轉變。
在早期密教與阿含部類交涉的經典語境中，鬼子母由暴虐轉為護法，其關鍵在於受持五戒、遠離殺生。
因「持戒」而能生定發慧，進而能對「中正之道」（即遠離斷常、苦樂二邊的中道正法）進行如理思惟。
當執著與貪瞋平息，心自然明澈（徹視），呈現出內心覺悟與智慧開顯的狀態。
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本句描述鬼子母在接受佛陀教化、皈依聽法後，佛陀以神力使其最小的愛子嬪伽羅（或譯冰伽羅）重現，讓鬼子母得以重新與孩子團聚。
在密教部早期經典中，此處彰顯佛陀以慈悲與方便神變度化惡鬼神、令其迴心向善的轉折點。
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此句為鬼子母（訶利底母）聽聞佛陀開示並找回幼子後，心生敬信、至誠發出的讚歎。
展現出佛陀以慈悲與智慧調伏惡鬼神，使其歸依正法、證得正信的威德。
密教部經典常載鬼神、天龍八部之警悟與誓願，此處彰顯佛語之真實性與不可置疑的威力。
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此句為鬼子母因其幼子嬪伽羅被佛陀以神力隱藏，在遍尋不著、痛苦憂惱至極之際，向佛陀發出的哀求之語。
在《佛說鬼子母經》的密教部早期因緣語境中，展現了暴惡鬼神在面對佛陀無上威德與慈悲度化時，因自心痛苦而生起皈投、請求救拔的轉折。
此處的「哀」體現了佛法以慈悲調伏剛強眾生、令其斷惡修善的教化意涵。
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本句展現鬼子母（訶利帝母）皈依佛陀後的轉化與發願。
在密教及護法神信仰語境中，鬼子母原本殘害人間幼子，受佛陀化導後，誓願改邪歸正。
其發願住在精舍旁代表親近佛法；召喚千子與佛結要，象徵將其龐大的鬼神眷屬轉化為守護佛法的力量；報復天上天下人恩，則是從昔日的惱害眾生，轉變為廣利天人的護生願力。

此句為佛陀對鬼子母改過遷善、發願受戒之舉表示極大的讚歎與認可。
在佛教經典中，『善哉』多用於佛陀或尊長對弟子正確見解、善行或誓願的讚許，本處體現佛陀對眾生迷途知返的慈悲攝受。
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本句為佛陀對鬼子母皈依聽法後所生善念的讚嘆。
在《佛說鬼子母經》的語境中，鬼子母原本殘害人間幼兒，經佛陀以神力藏匿其麼子而點化之，使其體會失子之痛，進而生起不殺、受戒、護佑天下小兒之慈悲心。
佛陀在此肯定其轉惡向善的起心動念。
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本句為佛陀對皈依後的鬼子母（訶利底母）所作的安置與囑託。
鬼子母原為暴虐之鬼神，經佛陀化導後發願不再殺害人間嬰兒。
佛陀令其稱誦特定言詞（護身或讚佛語），並允許其居住於僧團精舍之側，一方面藉由親近三寶來淨化其作祟之惡業，另一方面也確立了鬼子母作為佛教護法神、僧團守護者的地位，此為密教及大乘佛教寺院供養鬼子母法的濫觴。
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本句彰顯鬼子母（訶利帝母）皈依佛法並證得初果後，從喫人嬰孩的惡鬼轉變為守護嬰幼兒、安產求子的護法神職能。
在密教語境中，此為滿足世間資生利益的「增益法」與「敬愛法」功德，體現佛教隨順眾生欲求而導向佛道的慈悲權巧。
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本句為鬼子母皈依佛法後，發願護持受持佛戒之人的誓言。
在《佛說鬼子母經》的密教部早期護法語境中，鬼子母由原本殘害小兒的羅剎女，轉變為佛教的護法神。
此處展現其改邪歸正後，不僅自身皈依，更號令其龐大的子孫族羣，共同承擔保護佛弟子與行者的職責，屬於早期護法神信仰與密教護摩、持誦法門的底色。
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本句為佛陀對鬼子母（歡喜母）的誡命。
鬼子母原為暴虐之鬼神，專取人間幼童為食，經佛陀以神力收其幼子予以度化後，皈依佛法。
佛陀在此處嚴厲敕令鬼子母及其眷屬，自皈依聽法之後，必須斷除過往的惡業與暴行，護持佛法，不得再對世間的凡夫眾生進行任何無端的侵害與擾亂。

本句出自密教部《佛說鬼子母經》，展現了密教持誦真言、名號以感應本尊的修法特點。
經文提示欲向鬼子母求願者，須知其祕密名號及家族神職權能。
鬼子母（訶利帝喃）於密教中被視為具大威德的護法神，能統領諸鬼眾，賜予眾生財富、消災及守護童子。
經文說明其名號及隸屬關係，旨在建立修持者與本尊間的誓願連結，為密教求願護法之法要。
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本句出自《佛說鬼子母經》，屬於密教部早期經典，記載鬼子母及其諸子的神職與神威。
此處「摩尼鉢」為鬼子母之子（即散脂大將、冰迦羅等護法神之兄弟或部屬名），其職能為掌管世間一切經商貿易、舟車運輸所獲取的水陸財利。
在密教財神與護法體系中，此類敘述彰顯護法神具有護持世間資生福德、資糧具足的功德力用。
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本句敘述鬼子母的幼子「摩尼鉢」隨母親一同皈依佛陀的過程。
在密教與護法神信仰語境中，「結要」指與佛菩薩締結守護佛教與眾生的誓盟；「受戒」則確立了其作為佛教護法神的合法身分。
其所獲分配的職能為護持世間資財，展現了佛教將地方神祇或鬼神降伏後，轉化為具特定護持功能之護法尊的教化特色。
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本句屬於密教部鬼子母供養法與誓願的語境。
鬼子母（訶利帝喃）原本為奪人嬰孩的羅剎鬼，經佛陀點化後改邪歸正，並發願保護人間的孕婦與嬰兒。
「炙匿」為鬼神或特定處所、職掌之譯音，此處佛陀囑咐或鬼子母誓願其部屬（炙匿主人）在人間有婦女生產時，必須實踐護生承諾，化詛咒為守護，體現了密教神明職能轉化與慈悲護佑的法義。
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本句敘述北方多聞天王毘沙門的職掌與民間信仰實踐。
在早期密教與大乘初譯經典中，毘沙門天王不僅是守護佛法的護法神，更具備主掌人世間財富、福德與壽命護佑的職能。
世間眾生在出入行旅時向其祈求，能獲得平安與滿願，體現了密教部經典中護法神信仰與現世利益相結合的早期形態。
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本句出自密教部《佛說鬼子母經》，描述鬼子母眷屬或相關護法神鬼的職能。
在早期譯經語境與密教部持明咒法中，諸大鬼王與龍王多具威神力，能支配世間毒氣與疫病。
眾生透過依止、祈願或誦持相關部咒，可獲得此等護法鬼神的庇翼，免受惡龍毒氣與疫疾之侵害，展現密教早期息災除障的修法特質。
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此段為鬼子母歸依佛法後的誓願。
核心在於戒除惡行，轉惡道為慈心，體現佛法感化剛強眾生、令其捨離殺業與貪求之教化意涵。
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此句說明在特定語境下，對於祈求者的回應態度，應先觀察其所求內容，以決定相應的處理方式，符合鬼子母經中對於世間求願與應對的敘述邏輯。
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本經教導鬼子母悔過後的修行態度，強調心境的放下與自省。
於修持中應斷除對外境的貪取渴愛，並反求諸己，不將苦惱轉嫁或責難於他人，以達調伏心性之目的。
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此處描述供養或禮敬特定法器或象徵物的情境。
在密教語境中，特定的鉢（缽）常被視為具足加持力或象徵本尊威德的器物，透過對器物的禮敬，展現對佛法或尊者的恭敬心。