大藏經白話翻譯計畫

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此為結集經典時，敘述者（通常為阿難）表明此經乃親承佛陀教誨，而非憑空臆造，以此取信於眾，作為正法憑證。

此為經典敘事開端的通序，交代說法處所與法會大眾。
在密教經典中，特別強調特定處所（此處為金窟）作為壇場或清淨之住處，並記錄隨行之僧眾規模，以彰顯法會之殊勝與傳承之莊嚴。

本句描述佛陀於用餐後的禪定準備。
婆伽婆（世尊）進入「一切法現起三昧」，此為密教經典常見之三昧名目，意指佛陀透過三昧力，使諸法於境界中顯現。
此處強調進入禪定前，身形與心境的調伏。
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描述大眾在佛陀入定後，由於佛陀進入深廣三昧、法身隱現之境界，致使與會大眾無法以肉眼見其身形，引發尋佛之因緣，為後續示現陀羅尼法門作鋪陳。
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此句為尋求佛陀所在之處的提問。
在密教經典脈絡中，提問者關注佛陀的現前或具體顯現位置，以利後續的供養、啟請或聽聞教法。
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此段描述佛陀藉由自身威德神力感召淨居天神，顯示陀羅尼經法之殊勝，能令色界上層天眾集會護持，共同參與法會。
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此段描述欲界與色界天主在密法講說時現身護持。
在密教語境中，諸天聽聞祕密陀羅尼並前來集會，象徵護持正法與修法的壇城護衛，並非僅是敘述性的地理移動，而是體現神力加持與法會莊嚴的儀軌序幕。
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此段描述諸天因感應不到世尊而生起尋求之心，屬於密教經論中常見的請法前奏，藉由諸天對佛陀所在之處的懸念，引導後續世尊說法或示現的開端，體現諸天對正法的恭敬與追求。
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本經屬密教部，此處描述修行者起念後，感應世尊示現寂滅定的境相。
寂滅定即滅受想定，指心識活動皆滅，證入絕對靜寂之境界，為密教禪定修持中極為殊勝的狀態。
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本句敘述諸天大眾在聽聞大法前，於如來座前展現威儀與專注。
密教經典傳授陀羅尼前，常有諸天護法雲集、渴仰法義之請法情境，此處默然而住，象徵身心肅穆、息滅雜念，以期契入如來祕密法海。

本句描述世尊出定後展現神變，召集從初發心至一生補處等不同修行階位的菩薩前來集會。
眾菩薩皆憑藉佛的威神加持，懸浮停駐於一多羅樹高之虛空，彰顯密教法會中佛力不可思議與海會聖眾雲集的莊嚴境界。
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本句彰顯文殊師利菩薩以大悲心與神通力，觀照眾生根機與心念後，入特定三昧以加持眾生之過程。
密教部經典強調依特定三昧發起相應的功德力用，此處「悅一切眾生諸心三昧」即是法界加持力的展現，令受縛眾生當下離苦，現證身心調適的未曾有快樂，為後續領受陀羅尼法要奠定清淨身心之基礎。
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本句彰顯密教部經典中，大菩薩以神通力或三昧力加持與會大眾的特質。
彌勒菩薩進入「一切法寂滅三昧」，此定境能顯現諸法本自寂滅的究竟實相。
因密教壇場與法會中的依正互融，菩薩入定後所散發的威德與定力，能令在場大眾的六根隨之調伏，遠離粗重煩惱，現前寂靜，以此作為聽聞密咒法要的勝緣。
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本句敘述寶光菩薩率領大眾眷屬移錫大會處所的過程與神變。
在密教部語境中，「至金窟中」與「身在虛空中」象徵從有相的曼荼羅聚落壇場，證入無相、金剛堅固且廣大如虛空的自性本尊境界。
此身現虛空之相，非肉眼所見之幻術，而是密法修持中，身口意三密與法界虛空相應的本尊神變顯現。
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本句描述密教法會中觀世自在菩薩及其眷屬蒞臨聖眾集會之場景。
菩薩「不能下地唯在虛空」，彰顯密教曼荼羅及法會境界非同凡俗，屬於清淨法界或神聖壇城之顯現，故其神變不與凡俗垢土直接接觸，而依空居之相，安住於蓮華三昧之中。
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本句闡述密教部本尊或修持者成就法身佛位、安住蓮華法座後的內證功德與利他力用。
依密教語境，『坐蓮華』象徵行者超越生死染污、圓滿究竟果位；此時所證得的『三昧』具備自利利他的雙重特質，不僅斷除自身的煩惱障，更能於定中流出清淨大悲神力，普門度化，令一切眾生當下平息貪瞋癡三毒，體現了密乘即身成佛、當體顯現利他大用的修持特質。
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本句敘述寶篋菩薩入定後引發的功德殊勝顯相。
在密教語境中，菩薩入「大莊嚴三昧」代表其證入法界圓滿莊嚴之境界。
隨後空中自然現起四色蓮華之寶蓋遮覆，並自發光明，此表自性清淨功德的顯現，不假外在日月之光，凸顯三昧定力所感召的超自然法界威德。

本句描述世尊展現密教神變之相。
世尊神足上升虛空，並非刻意作意，而是以法爾自然的本初狀態安住，顯現出在顯化神通的同時，內心依舊處於大三摩地的正念不退、如如不動之中，為後續宣說密咒陀羅尼之伏筆。
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本句敘述密教法會中，文殊師利童子作為發起眾，於虛空中向佛陀展現最恭敬的請法儀軌。
偏袒右肩與合掌是印度佛教傳統中，弟子向佛陀請法時的標準身業儀軌，表徵身心至誠與隨順教法。
在密教部語境中，文殊師利童子（Manjuśrīkumārabhūta）常作為本尊或主要請法者，現童子相表徵佛法本初清淨、無染之法空智。
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本句為請法之語。
在密教經典中，佛陀常於虛空中入定、顯現神通或放光，以此作為發起契經與宣說陀羅尼的緣起。
此處發問者見世尊騰虛並安住於正念三昧之中，遂請示此種示現的內在因緣，藉此引出後續的密法教示。
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此句為佛陀發起宣說陀羅尼妙法的緣起敘事。
在密教部語境中，文殊師利常以「童子」身相示現，象徵佛法如來子的法王子位，以及遠離世俗染著、本自清淨的自性功德。
世尊呼喚其名，為後續開示金剛上味陀羅尼神咒與法要作準備。
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本句為佛陀（或經中說法者）表明其說法之意樂與對象。
於「虛空界」說法，在密教語境中常象徵所說之法周遍法界、無有障礙，亦呼應密教部以法界為壇城之深意。
所授之法為「金剛上味陀羅尼」，代表此密咒法門具足金剛般堅固不可摧毀之最上功德資糧，能引導菩薩趣向決定勝義。
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此句為經典中發起人向佛陀請法或陳述的開頭。
文殊師利菩薩代表大乘極致的般若智慧，在密教部經典中，常作為對白者或受法者，用以啟請如來宣說能顯發眾生本具智德的陀羅尼神咒。
白佛言與稱世尊，皆是弟子對佛陀至高尊崇的恭敬儀軌。
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本句為請法之語，祈請佛陀宣說密教真言法門。
在密教部語境中，此法門代表如來核心的、最上法味的祕密總持力量，能摧破一切障礙，成就菩薩資糧。

本句為經典中佛陀對發起眾或對話者文殊師利菩薩的稱呼，準備宣說核心教法。
此時經文進入密教部陀羅尼的授法情境，由佛陀與代表大智慧的文殊師利菩薩展開對話，以此彰顯金剛上味陀羅尼之深實法義。
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本句屬於密教部密咒之法義。
從本尊陀羅尼之根本空性與究竟悉地而言，皆遠離一切名相與法執。
此處以遮詮方式表達此陀羅尼之究竟境界超越二元對立，無菩提可得，亦無諸佛法可證，顯現真如實相之不生不滅，與密教總持法門中「阿字本不生」之空性義理相通，避免修行者於持誦修法時生起能證、所證之法執。
。
本句彰顯密教部《金剛上味陀羅尼經》的實相般若核心。
雖言諸菩薩欲成正覺，但於「金剛上味」這一究竟總持法門中，超越了能證（覺者）與所證（菩提）的二元分別。
此處不假次第，直顯法界本初清淨、無所得的離戲本質，說明欲成正覺者，必先契入法性無分別之金剛三昧。
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本句彰顯密教部實相無分別之理。
二乘或初發心菩薩視世間為苦、涅槃為樂，因而厭離世間、趨向涅槃；但此經所彰顯的「金剛上味陀羅尼」總持法門，契入金剛般若之大總持，體證世間與涅槃本自平等，無有二相，從而破除怖畏與取捨的二元對立。
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本句彰顯密教部《金剛上味陀羅尼經》的終極真理。
初發心菩薩雖依世俗諦修習真言、尋求清淨善法，但若契入「金剛上味」之陀羅尼自性，則超越一切二元對立。
此法門直顯諸法實相，在究竟法界中，一切法皆不可得，故無「善」與「不善」的相對分別，藉此引導修持者破除對善惡名相的執著，證入不二金剛總持境界。
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本句闡述密教部《金剛上味陀羅尼經》的終極空性義理。
菩薩依世俗諦雖有發心修持、欲度生死苦海而登涅槃彼岸的意願；但在金剛上味陀羅尼所彰顯的勝義諦中，諸法本性等同金剛，堅固不可破壞且遠離二元對立，因此沒有生死「此岸」、涅槃「彼岸」以及能度到的「修行者」之三輪流轉與分別，直顯超越能所、生佛平等的法界本然。
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本句彰顯密教部金剛乘的般若空性與不二法門。
菩薩雖行「淨佛國土」之誓願，但在「金剛上味陀羅尼」所表徵的究竟絕對境界中，超越了「染污」與「清淨」的對立分別。
若起「欲淨世界」之念，仍屬二元妄想；唯有契入遠離分別的陀羅尼三昧，方能真正顯現究竟的清淨。
。
本句屬於密教部總持法門的深層義理。
菩薩雖發心欲降伏外在的魔怨，但在進入「金剛上味陀羅尼」的諸法平等、金剛不壞總持境界時，實相中本無魔與魔怨之實體。
一切魔境皆是幻化，在此陀羅尼的威德與空性現量中，魔怨悉皆消融，不復存在，故無任何能障礙之力量，亦遠離了魔與非魔的二元分別。
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本句彰顯密教部《金剛上味陀羅尼經》的甚深空義與自性清淨。
菩薩修行雖以斷除「陰、煩惱、死」等諸魔為目標，但在「金剛上味」這一究竟總持法門的本然境界中，超越了世俗與教法的相對二元。
諸法本空，不可得、無分別，因此本無「陰、界、入」等名相與法相的執著。
此處融匯了般若空性與密教真言陀羅尼的非分界特質，明示究竟處無魔可滅、無境可分別。
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本句闡明密教部大乘法門的平等與超勝。
菩薩雖有志於超越二乘（聲聞、緣覺）的狹劣境界，但在「金剛上味陀羅尼」所表徵的絕對本尊法界或真如總持中，超越了二乘與大乘的相對分別，直顯諸法平等、無分別的密意。
。
本句彰顯密教總持法門與般若真空相應的法義。
菩薩雖發願度化一切眾生（依世俗諦、慈悲心而起），但在金剛上味陀羅尼所體現的諸法實相中（依勝義諦、智慧心而言），一切法自性空寂，無有真實存在的眾生可得，亦無對眾生相的分別執著。
這體現了慈悲與智慧的圓融，度生而不著度生之相。
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本句闡明密教大陀羅尼法門的甚深義理。
諸位菩薩依常規修持，尚有「欲消除煩惱」之起心動念；但在「金剛上味陀羅尼」所顯現的絕對清淨境界中，其法性如金剛般堅固不壞，體證諸法本自清淨，因而不存在貪、瞋等煩惱與清淨的對立分別，此為真言陀羅尼的究竟實相。
。
本句彰顯密教部陀羅尼之究竟空性與不二法門。
菩薩在因位修行時，雖以「滅除愚癡黑暗、追求智慧光明」為導向，但在「金剛上味」所代表的絕對真如、金剛不壞之密咒三昧境界中，已超越一切相對待的二元見解。
此處「無明、無闇」之「明」非指煩惱無明，而是與「闇」相對的「光明」；全句意指此陀羅尼超越了明與暗、淨與垢的法界分別，契入法性平等。
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此段指出密教陀羅尼法門的特殊性。
陀羅尼乃諸佛總持，非由二元對立的分別心所能構建。
於此法中，智慧即是全體，無有階級、差別，故無所謂「上」與「不上」之分別。
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本句闡述密教部《金剛上味陀羅尼經》的核心法界觀。
經文以「無」字連續否定治罰與被治、能證與所證等相對概念，指出在「金剛上味陀羅尼」所彰顯的絕對自性清淨、本初不二境界中，不僅世間的煩惱垢淨、此彼對立不復存在，連大乘修行的六度波羅蜜、四無量心，乃至三乘聖者（聲聞、緣覺、如來）、法與非法、智慧與證智的種種層次差別皆不可得。
此處的「無」並非斷滅，而是超越一切名相戲論、能所雙亡的密教究竟悉地。
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此段經文體現密教與般若相應的「離戲論」立場。
強調一切諸法皆由緣起，無自性可得，因此在究竟實相層次上，即便修行之法（如三十七道品）亦不可執為實有，以破除行者對教法與果位的法執。

此處為佛陀對與會菩薩之呼喚。
在密教經典中，文殊師利菩薩常作為智慧與法門的啟請者，象徵能證悟般若智慧，為受持陀羅尼法門的關鍵人物。
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此處闡述修習陀羅尼的特殊心法。
強調「不捨凡夫法」與「不證」，旨在打破修道過程中對證果、除妄念或超越狀態的執著，體現密教修法中將凡夫境直接轉為道用的即身不二觀點。
後段強調「不修、不捨、不求」，為離戲論之修法，旨在導向「無護」之無造作、無掛礙的空性智慧。
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本句彰顯密教部大乘不二法門與平等性智的觀行。
於凡夫法生染相是墮入凡夫執著，起施相則是落入能施、所施、施物的能所對立（未達三輪體空）。
經文核心在於「離佛法更無有見諸凡夫法」，意指佛法與世間法本性平等，不應在佛法之外將凡夫法視為實有而刻意作二元對立的割裂，此乃契入法界一如、真俗不二的本尊與壇城圓滿見地。
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此處為佛陀宣說《金剛上味陀羅尼經》時，直接呼喚對話者文殊師利菩薩之名，藉以提起受教者與大眾的注意，準備開示密教陀羅尼之殊勝功德與核心法要。
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本句彰顯密教部「煩惱即菩提」、「生佛不二」的即身成佛語境。
金剛上味陀羅尼作為密咒總持，具備轉化世間的力量。
凡夫法與佛法本質上非一非異，在凡夫當下的境界中，即自帶諸佛功德之法（即有佛法），若能依此陀羅尼修持，便能於現實中直接契入並成就佛果（及證佛法），毋需摒除凡夫法而另覓佛法。
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本句闡述密教部《金剛上味陀羅尼經》的究竟法界實相。
金剛上味比喻最殊勝、不可摧毀的法性真如。
在此陀羅尼（總持）的絕對境界中，一切諸法本自清淨、圓滿具足，超越了能證與所證的二元對立，因此說「無證不證」，旨在破除修行者對「證悟」名相的執著，契入真如法界之本然。
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本句彰顯密教部陀羅尼之深妙與殊特。
金剛上味陀羅尼作為諸佛密印與法界核心能力，其體性超越世俗言語、二元分別及一切名相教法。
言「不在佛法中」，非指其背離佛道，而是強調其證悟境界超越文字與一切施設的「佛法」框架，屬於絕待圓融的密意。
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此段揭示密法中「不二」與「體用一如」之義。
此陀羅尼超越凡聖相對之見，既不執著凡夫境界，也不排斥凡夫；契入法界本質，雖不動於體性（諸佛世界），卻能於妙用中任運自在，不落於「起願」或「捨願」之兩邊執著。
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此為經文中常見的徵詢語句，旨在引導聽聞者進入下文對佛法深層義理或修法因緣的闡釋。
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此處為佛陀對法會中當機者文殊師利菩薩的呼喚，用以開啟後續開示陀羅尼法門的契機。
在密教語境中，文殊師利象徵智慧之本。
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此段經文闡述密教陀羅尼門「一切即法界」之理，強調此法門具有攝受一切有情、境界與現象界的能力。
所謂「順向」並非隨波逐流，而是指本法門具有轉化一切染淨、迷悟法，悉皆融入金剛三昧之功德，展現諸法平等、互融互攝的密義。
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此處為佛陀對與會菩薩之呼喚。
在密教經典中，呼請具代表性之菩薩以開啟教法，旨在彰顯該尊之德能與法門之修持核心。
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本句表達密教陀羅尼與諸法實相相應的特性。
所謂「順」，指陀羅尼之音聲、義理與萬法之實性（如無自性、空性）不相違背，能契合一切法之本源而不生執著，藉此證入諸法平等之境界。
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此處為經文對話開端，呼喚大乘佛教中代表智慧的文殊師利菩薩，準備宣說陀羅尼相關之殊勝法門。
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此段描述空間維度的無礙融通。
在密教語境中，虛空界常象徵法界之體性，此處說明一切方位之虛空皆無界限，能相互融攝，展現法界無礙之境。
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此為密教經典中呼喚受教者或法會聽眾之用語，藉由稱名，令與會大眾攝心專注，準備聽聞後續陀羅尼法要。
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此處闡述陀羅尼（真言）與諸法實相的關係。
陀羅尼不僅是音聲符號，更與一切法的本性契合，透過持誦此咒，能達至與法界體性相順、無所違背的修行境界。

此句為密教經典之標準起首，透過文殊師利菩薩作為發起眾的角色，由其向佛請示陀羅尼法門，揭示佛陀與菩薩對談之緣起，為開演陀羅尼深義做準備。
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本句為經中的發問。
在密教部《金剛上味陀羅尼經》的語境中，此問涉及密教特有的「煩惱即菩提」或以貪染為方便轉化為清淨總持的深密法義。
陀羅尼（總持）能總攝一切法，此處發問探討凡夫所執著的「貪」，其本質如何能成為攝持無量功德法門的陀羅尼句。
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此句為經文啟動語，以佛陀尊稱大乘菩薩之首文殊師利為開端，引導後續密法傳授的語境。
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本段運用觀察推演，旨在破除對貪欲存在實體的執著。
透過否定貪欲具備空間方位（十方）的移入性質，以及內外生起的實在性，引導行者體證貪欲本性非實有，從而契入煩惱即菩提的本性清淨義，此為密教修習中調伏與轉化妄執的重要觀法。
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此為佛陀呼喚大菩薩名號，旨在引發與會大眾對此尊之關注，隨後將宣說關於金剛上味陀羅尼之法門，藉由文殊師利代表之智慧法門作為陀羅尼法要之引導。
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本句屬於密教部經典中融匯大乘中觀與真空妙有之究竟義理。
在真實法界中，染與淨皆屬相對之執著，若能破除染淨之二見，則超越了能證與所證、得與未得的對立。
此時，無所謂有法可證，亦無所謂無法可證，乃現前契入法界實相之境界。
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此句為佛陀對與會大眾中核心對話者文殊師利菩薩的稱呼。
在密教部經典中，文殊師利常作為請法者或經中法會的重要對象，承接佛陀即將宣說的陀羅尼深妙法門，象徵大智與妙吉祥。
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本句彰顯密教「煩惱即菩提」與「字門總持」之究竟義理。
從諸法本不生（阿字本不生）的空性視角來看，貪等煩惱其性本空，既不在內（主觀心識），也不在外（客觀境界）。
體證貪之本性即是不可得的清淨法界，此煩惱本身即轉化為通達諸法實相的總持門（陀羅尼句）。
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此處為佛陀在密教部經典中，對對機眾文殊師利菩薩的直接稱呼。
文殊師利菩薩在密教語境中常作為法會的啟請者或法義的領受者，代表般若大智，為總持（陀羅尼）法門的深密承載者。
此句為經文中佛陀宣說大法前的慈悲呼喚，用以警策聽眾、提起正念。
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本句從密教清淨法界、觀心實相的語境出發，說明煩惱的生起與本空。
外在雖現起內心忿怒之瞋相，但若諦審其本質，此瞋念在過去已滅、現在不住、未來未生，三世推求了不可得。
藉此引導修行者了知煩惱無自性，當體即空，從而離執證真。
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此句為佛陀開示陀羅尼法門時，對對機眾文殊師利菩薩的稱呼。
在密教部語境中，文殊師利菩薩常作為請法者或主要對話者，代表諸佛之大智慧，以此彰顯密咒法門能破除深重愚癡、圓滿本覺智慧之法義。
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本句從密教陀羅尼的實相觀出發，說明諸法不生不滅的道理。
過去法已滅，若法有決定實體且能再生，則墮於常邊，破壞諸法空性，進而無法彰顯陀羅尼句超越生滅、遠離戲論的本自清淨功德。
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此處為佛陀宣說陀羅尼妙法時，呼喚與會對機眾文殊師利菩薩之名，用以引發大眾聽聞密教殊勝法要的警覺心。
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本句屬於密部語境，闡明諸法實相不二之理。
陀羅尼意為總持，代表清淨無漏的法界自性，而愚癡心源於無明妄想。
然而在金剛乘究極義中，諸法本性皆空，若執著於「癡心」與「總持」的二元對立，即非真正契入陀羅尼的平等法界，故說愚癡心本身非陀羅尼，旨在破除對染淨諸法的執著，令顯發心性本具的總持功德。

此句為經典中發起眾或請法者向佛陀發問的通式。
在密教部語境中，文殊師利菩薩常作為大智慧的象徵，代表能契入密咒陀羅尼深妙法理的當機眾，藉由向佛陀請法，啟建密壇法會與宣說陀羅尼的因緣。
。
此句為佛陀開示的發起，直接呼喚法會上主要對話者文殊師利菩薩之名。
在密教部語境中，文殊師利菩薩常作為大智慧的象徵，由其啟請或作為聞法主體，用以彰顯本尊陀羅尼之深奧與殊勝。
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本句展現密教部融匯中觀與如來藏實相之語境。
前半段承襲緣起法，說明癡即無明的本質，一切現象（諸法）皆依無明而緣生。
後半段透過「六界」（地水火風空識）破除對物質與精神本質的實有執著（不從、不著），同時以「而非不著」避免落入斷滅空，點出法界實相超越「執著與不執著」的相對待。
最終導向「無染無淨」的密教清淨不二法門，說明諸法本性自性清淨，遠離染淨之二元對立。
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本句藉由「虛空」之無相與不可污染，來顯發諸法本性清淨、不著垢染的密教清淨法界觀。
在密教灌頂與陀羅尼語境中，強調心性與諸法本自清淨，如虛空般遠離一切能染與所染，以此建立本尊發起、與法界合一的修持基礎。
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本句為經典中常見的設問發起語，用於承接上文的修法功德、陀羅尼威力或密意，並引出下文對其核心因緣、法理或壇城觀修原理的詳細解釋。
在密教部語境中，此問通常用以揭示真言陀羅尼之所以能產生不可思議加持力的根本因由。
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此處為佛陀在宣說《金剛上味陀羅尼經》時，對法會大眾中的發起眾或對機者——文殊師利菩薩的直接稱呼。
在密教部經典中，文殊師利菩薩常作為請法者或重要對話者，代表諸佛之大智慧，用以啟發大乘密咒的深般若與威德法門。
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本句展現密教部即事而真、不壞世相的法界空義。
雖說無明混雜諸法並引生過失，但從空性角度觀照，無明與諸法的本質皆無實生，故亦無實滅。
諸法空性（理）與因緣造作（事）並非互不相容，而是圓融無礙，故能於染污的無明諸法中直見其無生滅的真如本相。
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本句經文在密教語境中用以描述本尊法性或陀羅尼神咒的根本體性。
此體性超越一切世俗物質（非色）與相對概念，故不可見、不可得（不可捉持）。
其本自清淨，超越了「束縛」與「解脫」、「污染」與「執著」的相對待，展現出遠離一切戲論、本來寂滅的密意法性。
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本句屬於密教部經軌之智慧抉擇，融合了大乘般若空性與密教證量。
經文提示，雖然在修持上展現出無量諸多神通，但在法性本質上，仍必須以阿字本不生等空性智慧來觀照，體證「空無所有、無一切物」的勝義諦，不著神通之相，方能究竟成就陀羅尼之金剛上味。
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本句彰顯密教部大乘菩薩道的特殊行持。
菩薩為救度眾生，不離世間、不捨眾生，在現象上看似與世俗凡夫一樣具有種種煩惱與欲求之事，但實則內證清淨，不為煩惱所染。
此即「煩惱即菩提」與「方便為究竟」的密意，與小乘阿羅漢一味斷除煩惱、趨入涅槃的行徑不同。

此句為結集經典之敘事語，開顯文殊師利菩薩啟請佛陀宣說陀羅尼妙法之緣起。
在密教部語境中，文殊師利常作為發起眾或法會的主持者，表彰大智，為利樂一切有情而向佛陀請法。
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此處運用般若中觀的遮撥法，破除對「無明」實體化的執著。
透過否定「滅」與「不滅」的二元對立，導向無明本性不可得，契入密教體悟法界本不生滅之理。
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此處為經典開示之起始，佛陀呼喚當機眾文殊師利菩薩，準備宣說陀羅尼之殊勝教法。
。
此句體現密教非二元論的觀點。
透過對治與轉識，凡夫認為與「明」（覺性）對立的「無明」，在證悟者的法界觀中，其本性即是明。
佛陀將其名為無明，是為了引導修行者從迷執中覺醒的方便施設。
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本句闡述「本際」即法性空寂，若從體性而言，無明並無實體存在。
密教部經典常見此類否定二元對立的辯證，意在顯現眾生本具之自性清淨，所謂「無明」僅是為了施設法門、引入對治而安立的名言概念（句）。
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此句強調超越時間維度的空性見地。
在密教語境中，透過陀羅尼之修持，行者能契入無戲論之法性，了知無明於三際（前、中、後）皆不可得，顯示煩惱本性清淨，非實有之法。
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此句為佛陀開示此密教陀羅尼法門時，法會中對當機眾文殊師利菩薩的稱呼，藉此提策聽眾注意，準備宣說核心法義或持誦儀軌。
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本句核心在於彰顯「無明」與「能所見」的依待關係。
在密教與大乘深法語境中，諸法本性清淨、遠離戲論。
若執著於有所見、有所證，皆是因無明而起之相對二取。
倘若諸法實相中本無無明，則不可得「能見」與「所見」之對立。
經文以此反詰，旨在破除對「見」的實有執著，導向法界本自無生、本自離執的究竟義。
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本句闡述密教部觀照諸法本性與現實障礙的辯證關係。
修行者雖已證得內心不著、不染、不忘之本然清淨，但不可撥無因果或忽視緣起顯現。
在實相上諸法平等，但在現象界中，「淨染」之別與「障相」依然隨緣而生。
若未能徹底圓融，此等顯現仍會構成修持陀羅尼或悉地成就時的障礙，故需藉由密咒與定慧加以淨化與超越。
。
本句為文殊師利菩薩回答佛陀提問的對答。
在密教部《金剛上味陀羅尼經》的實相與法界語境中，此處藉由文殊菩薩與佛陀的問答，承接上文對於諸法自性、無所得或無所執的探討，以「無有」與「如是」來印證諸法本空的實相，彰顯佛陀所說如實不虛。
。
此句為對佛陀問話的否定回答與隨順認可。
在密教部經典的請法對話中，弟子藉由否定錯誤的見解，來印證佛陀所開示的清淨法界或勝義諦中並無執著之法，並稱呼佛陀的德號『善逝』以表尊崇與印可。
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此為對佛陀的尊稱。
在密教語境中，意指具足世間與出世間一切功德、為世間所共尊之導師。
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此句探討無明與染汙的因果關係，於密教修法語境中，旨在釐清為何眾生對實相產生無明執著，進而導致心識染汙、流轉生死，以此破除對煩惱根源的疑惑。
。
本句為經文中佛陀對文殊師利菩薩的對話發端。
此經雖屬密教部，但文殊師利菩薩在諸多密教與大乘經典中皆擔任法會發起者或法義對話者，此處佛陀呼其名，準備宣說核心的陀羅尼法門或法義。
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此喻用以說明佛法中的「緣起論」，闡釋一切法皆由眾緣和合而生，並無獨立不變的自性。
修行成就如同鑽火，必須具備多種因緣方能達成結果。
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此段以取火為喻，說明諸法無自性，非由單一因緣所生，而是因緣和合的假象。
在密教語境中，此譬喻常用於破除對現象實體性的執著，體悟萬法虛妄不實的緣起性空。
。
此處為經文對話開端，呼喚大乘菩薩表率文殊師利，以引發後續陀羅尼法門之開示。
在密教語境中，文殊師利通常象徵智慧與諸佛之師的本源，是啟請陀羅尼修法的核心對象。
。
本句揭示煩惱的根源在於「我執」。
雖然眾生自性清淨，本無這些妄想煩惱，但因妄認有「我」，故造作種種執著，導致貪、瞋、癡三毒如火般燒灼身心。
。
本句闡述煩惱體性本空。
依密教語境，貪瞋癡等煩惱火並非實存之法，求其處所不可得，藉此破除對煩惱實體之執著，顯現煩惱即菩提之平等義。
。
此處作為語氣轉折之引語，承接上文論述，旨在引導與會者及後世修行者將注意力聚焦於文殊師利菩薩所代表的智慧法門，為後續宣說陀羅尼之功德與修持作鋪陳。
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本經於此處運用問答方式，旨在探討煩惱根源之一「癡」（無明）的義理定義，為後續闡述除障修法奠定名相基礎。
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此句語出密教經典，展現了「煩惱即菩提」的辯證法。
從究竟實相觀之，一切法離執即空，本無繫縛，故言「畢竟解脫」。
一般認為的「癡」（無明）是對此實相的顛倒執著，但在密教不二法門中，煩惱與菩提不異，故能以「癡」之名反顯法性之無礙與空性。
。
此處為佛陀對與會菩薩之呼喚。
在密教經典中，文殊師利菩薩常作為智慧本尊，象徵能破除愚癡、成就解脫的般若智，此呼喚旨在引導與會者專注聽受後續宣說之陀羅尼法門。
。
本句彰顯密教部「金剛上味」之根本法界觀。
承接前文對諸法本自清淨、無縛無脫的徹悟，若能證知一切萬法本性畢竟解脫，即入金剛不壞之最上法味，此即是該陀羅尼所含攝的核心總持句義。

此句為密教經典常見的對話啟首形式，文殊師利童子作為啟教主體，顯示般若智慧是進入密法與陀羅尼修持的前提。
。
此句為請法語，詢問有無特定之殊勝法門能令菩薩成就「一切順向三昧」。
「順向」指契合如來法性與智道，此三昧於密教語境中常具備與一切諸佛功德相應的殊勝攝受力。
。
本句為佛陀對對話發起者文殊師利菩薩的稱呼，拉開後續密教陀羅尼法門與甚深法義示現的序幕。
在密教部語境中，佛陀與文殊師利的問答常旨在揭示諸法實相與真言行持的融通。
。
本句彰顯陀羅尼總持法門的殊勝功德。
在密教部語境中，特定的總持法門（如本經的金剛上味陀羅尼）乃是諸佛如來祕密心印的總集。
菩薩若能依軌修持並圓滿成就此一核心法門，即可引發無漏智慧與神用，從而無礙地通達、了知世間與出世間的一切萬法、事相與祕密章句。
。
本句彰顯諸佛菩薩或陀羅尼總持功德之深廣。
在密教語境中，種種法門與名言皆是由本尊陀羅尼三摩地所流現，雖已示現了無量無邊的教法與度化方便，但這些示現仍無法完全窮盡本尊內證的無礙四辯功德，說明法海無量、佛德無盡。

此句為結集者敘事之辭，開顯文殊師利菩薩作為密教啟請法要的主體。
在《金剛上味陀羅尼經》等密教部經典中，文殊師利常表彰根本智，由其發問引出陀羅尼密行，具足轉迷開悟之功德。
。
本句為密教經典中關於「法」（陀羅尼法、真言修持法或顯現法相）之特徵詢問。
在密教部的語境中，特定的陀羅尼法或本尊修持常與特定的顏色（如白、黃、紅、黑、青等）相對應，用以表徵息災、增益、敬愛、降伏等不同的修法與功德屬性，故此處探問其法所顯現之色相。
。
此句為佛陀開示的發端，呼喚大智文殊師利菩薩之名，準備宣說金剛上味陀羅尼之深妙法門。
在密教部語境中，文殊師利菩薩常作為請法者或契入諸佛甚深智慧的本尊代表。
。
本句出自密教部經典，在陀羅尼與字門修持的語境中，「天門」象徵趣向清淨、光明或諸天聖眾所證之境界。
意指顯現於世間的萬法，若能了達其本然清淨或密意，皆可作為通往神聖悉地與清淨解脫的門徑。
。
此句明確點出上述所說的文句即是陀羅尼之核心語句。
在密教部語境中，陀羅尼句具有總持一切佛法功德與神聖音聲的特質，是修持法門中真言神咒的具體詞句。
。
此句為經文中發起眾向佛陀請法或對答的敘事銜接。
文殊師利菩薩在密教語境中常作為智慧的象徵與大眾的代表，向佛陀請示殊勝的陀羅尼法門與甚深義理。
。
本句為經中的發問。
在密教部語境中，陀羅尼（總持）的咒字、章句本身即具足無量法門與功德。
「天門」指通往諸天界、清淨境界或佛菩薩果位的殊勝門徑。
此處探討陀羅尼章句如何作為契入聖境的通道。
。
本句為經典中佛陀正式對文殊師利菩薩展開宣說或呼喚其名的開頭。
在密教部語境中，文殊師利菩薩常作為請法者或對機眾，代表大智，以此發起後續密咒與陀羅尼法門的開示。
。
本句屬於密教部陀羅尼之法義詮釋。
闡明「寂滅定」為一切諸法的本然本質與歸宿。
菩薩藉由誦持、觀修此陀羅尼真言，能契入「天相法門」（即清淨天界之相或諸天尊之清淨功德），現證一切諸法畢竟寂滅的本尊三摩地。

本句為佛陀開示金剛上味陀羅尼法門時，對對話發起者、法會上首「文殊師利菩薩」的稱呼。
在密教部語境中，文殊師利常作為祈請法要、承當如來大智與陀羅尼密意的代表者。
。
本句明確指出前文所宣說的法語即是陀羅尼的根本章句。
在密教部語境中，陀羅尼字句不僅是音韻的組合，更是諸佛如來三密相應的功德結晶，具備總一切法、持一切義的威德神力。
。
此句為經典中發起啟請或對答的敘事銜接。
文殊師利菩薩在密教語境中常作為智慧的化身與法會的發起、請法者，透過向世尊請法，引出後續的核心教法與陀羅尼密咒。
。
此句為經中的設問，旨在探討陀羅尼（總持）咒句中所蘊含的特殊功能與象徵意義。
在密教部語境中，特定的咒句能通往特定的法界、威德或神王之領域，「龍門」即指涉該陀羅尼句具有總攝、開啟龍王神力或進入龍族護持法門的關鍵樞紐。
。
此句為佛陀對與會大眾中的上首菩薩文殊師利進行呼喚，準備宣說核心法要，承接下文密教部之陀羅尼教法與曼荼羅威德。
。
本句說明前述咒語的功德與體屬，屬於密教部「持明」與「真言陀羅尼」之法義。
在《金剛上味陀羅尼經》的密修語境中，此陀羅尼字輪或密言是菩薩修持特定三昧、證入「龍相法門」的核心依據。
藉由真言的音聲與觀修，能引導行者契入不可思議的法界威力與菩薩功德成就。
。
本句為佛陀對密教部大智慧本尊文殊師利菩薩的呼喚，為後續宣說金剛上味陀羅尼法門之發端，用以警策聽眾，提起正念諦聽。
。
本句屬於密教部「字門」與「陀羅尼」的修持法義。
在密教語境中，「夜叉門」（Yakṣa-dvāra）非指世俗之鬼神，而是指透過特定字門或尊神之祕密威德，通達諸法實相、契入法界之門戶。
此句點明萬法皆可導向此祕密法門，且此等宣說即是總持諸法義理的陀羅尼句。
。
本句為經文中發起眾啟請的敘事語境。
文殊師利菩薩作為大乘與密教部經典中代表根本智慧的啟請者，向佛陀（世尊）提出請法，為後續彰顯陀羅尼法門與密教密意之緣起。
。
此句詢問陀羅尼咒語與特定神祇（夜叉）之間的關聯機制。
在密教語境中，特定的咒句常被視為進入該神祇法門、攝受其護持或達成相應的關鍵途徑，此處是在釐清法門與本尊之間的指涉關係。
。
此處為經典開端之呼喚，由佛陀召喚菩薩，用於引出隨後宣說之法門與密咒。
。
此處運用密教中「攝受」或「轉化」的修法語境，指出一切諸法本性空寂（畢竟不生），因此皆能收攝於特定修法之尊（夜叉）的法相之中，藉由證入體性空無差別，達到法法互攝、即相即空的修行境界。
。
此句說明該陀羅尼具有令修行者契入夜叉法相的修持功能。
依密教語境，此處之「入」指修持者與該法門之相應，「夜叉相」為密教修持之特定影像或神力相應法門，陀羅尼則為此相應之語句樞紐。

此句為佛陀呼喚文殊師利菩薩之名，準備開示密教陀羅尼之殊勝法門。
在密教部語境中，文殊師利菩薩常作為請法者或當機眾，象徵能夠承載如來祕密清淨智與金剛上味的根本大智慧。
。
本句屬於密教部陀羅尼觀行語境。
乾闥婆常以幻化、尋香、音樂為特徵，在密法諸尊壇城或字門觀修中，此處指將一切諸法皆觀照為乾闥婆字門或其所表徵的法界化現，以此作為通達諸法實相、契入陀羅尼三昧的門徑。
。
此句結示上文所宣說的密咒核心，在密教部語境中，強調該章句具有總持一切佛法、遮惡持善的祕密功德，是行者修持金剛上味法的核心依據。
。
本句為經典中發起眾或對話者向佛陀請法或陳述的開頭。
文殊師利菩薩代表大乘智慧，在密教部經典中常作為請法者，以此啟請佛陀宣說深妙陀羅尼與法界智慧。
。
此處為經典開示的前導句，佛陀呼喚大乘菩薩文殊師利，以引發後續關於陀羅尼法門的開示。
。
此處闡述法性空寂，非數量可測。
菩薩藉此陀羅尼修持，契入乾闥婆相（音樂天神相，喻如幻之境），藉由體悟幻化之相，達致解脫之法門。

此處為佛陀對法會中當機者文殊師利菩薩之呼喚，引導其聽聞後續所宣說之陀羅尼法門，為密教經典中常見的宣法序分。
。
此處依密教語境，將世間一切法視為修持之門，透過特定陀羅尼的加持，將諸法轉化為阿修羅道的對應法門，強調法界事相之攝受與運用。
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指明前述經文內容具備陀羅尼的性質，即總持諸法義理，具有修持與加持的功能，為顯密修行中常見之指引。
。
此處為經典常見的啟請格式，由文殊師利菩薩發起對話，以尊稱「世尊」向佛陀啟白，為宣說陀羅尼法門作準備。
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此處詢問該陀羅尼咒句與「阿修羅門」教法間的關聯。
在密教語境中，特定的陀羅尼句常被賦予破除障礙、攝伏非人或對應特殊法門之意，詢問其名稱義理以彰顯該咒之功德與攝受對象。
。
此處為經典開示前的呼喚，透過對稱揚智慧的文殊菩薩發問或指示，揭示後續陀羅尼法門與般若智的相應性。
。
本經屬密教部，此處闡述法界本然的互攝無礙與不可思議境界。
所謂「不以名可到」至「非凡夫可到」，旨在破除對感官對象、聖者階位及宗教符號的執取與標籤化，強調諸法實相超離語言思維的戲論與二元對立。
。
此處為佛陀對與會菩薩之呼喚，作為開示經義之發端。
在密教語境中，文殊師利菩薩代表諸佛智慧，常為密法傳持之重要對象。
。
本句彰顯密教觀修中「不生不滅」的法界實相。
一切法皆空寂，無有生起，故亦無從「到」（有為之造作、趨向）或「不到」（未造作之狀態）。
此為破除對現象界之執取，直觀諸法本然之理。
。
此處指明該段咒語具有使修行者體證「阿修羅相」的特殊功能，屬於密教行法中運用咒語（陀羅尼）作為進入特定修行境界或轉化心性特質的橋梁。

此處為佛陀對法會中當機者文殊師利菩薩的呼喚，用以引導對話重點，開展密教法要的宣說。
。
在密教語境中，此句強調一切諸法與迦樓羅（金翅鳥）之法門無二無別，透過觀想或修持迦樓羅法，即能體證諸法本性與此尊神力、法門之契合，體現事理無礙之義。
。
本句明確指出前文所宣說的密咒文字，即是具備攝持無量法門功德的陀羅尼章句。
在密教部語境中，陀羅尼句承載了諸佛如來的祕密心印與威德力，修持者誦持此章句能彰顯本尊功德並獲得相應的法益。
。
此句為經中文殊師利菩薩向佛陀發問或陳述的發起語。
在密教部語境中，文殊師利菩薩常作為請法主，代表智慧，用以啟請佛陀開示核心陀羅尼與深法義。
。
此句為經中的發問，探討特定陀羅尼咒句何以具有「迦樓羅門」的特質與法效。
在密教語境中，「門」指入道、修持或能顯發特定法力的門徑。
此處探究該總持法句如何契入並展現迦樓羅的威德與功德。
。
本句為佛陀對發起法會或在座聽法的核心大菩薩文殊師利進行宣說的開頭稱呼。
密教部經典常以文殊師利菩薩為對話者，以此表彰般若大智為密咒、陀羅尼法的根本依據。
。
本句雖出自密教部經典，但其法義基礎建立在大乘大般若經與中觀的「八不」空性論述上。
此處闡述「諸法實相」的超絕境界，說明一切法（物質與精神現象）在根本上遠離二邊對立。
從勝義諦而言，諸法非行非不行、無生無滅，超越了時空的變異與凡夫的執著繫縛，呈現本自清淨、當體即空的寂滅狀態。
在密法語境中，這是成就金剛上味陀羅尼、證得諸法本初不生（阿字本不生）的根本智見。
。
此處為佛陀宣說陀羅尼妙法時，呼喚與會大眾上首文殊師利菩薩之名，藉以提起聽眾注意，並作為後續圓滿密教部事理教法之發起。
。
本句承密教部大乘空性與法界平等之語境，闡明諸法無自性、無所依住的本質。
一切法之所以「不住」，是因為其本性與虛空界等同，遠離生滅、無有差別，此即是諸法的真實安住。
在密教語境中，這種平等性亦是壇城與本尊法性之顯現。

此句為佛陀開示陀羅尼法門時，對對機眾文殊師利菩薩的稱呼。
在密教部語境中，文殊師利代表大般若智，為承接與弘揚金剛密乘法要的核心本尊與請法者。
。
本句出自密教部《金剛上味陀羅尼經》，屬於密教字門與本尊功德之相即。
緊那羅於此不單指天龍八部中的音樂神，而是作為特定法門之表徵。
密教語境中，一切法皆為本尊地，任何音聲或顯現皆能通達諸法實相，故稱一切法即是此法門。
。
本句為結集者的敘事語或佛陀的明示，指出前文所宣說的密咒即是陀羅尼的根本章句。
在密教部語境中，陀羅尼章句不僅是音節的組合，更是諸佛如來功德智慧與誓願的文字載體，具有總持障礙、引發神驗的法力。
。
此句為經文中發起眾啟請的銜接語。
文殊師利菩薩在密教部經典中，常擔任代表與會大眾向佛陀請法的重要角色，以此啟開陀羅尼法門的教說。
。
本句為經中的設問，探討特定陀羅尼章句之所以被稱為「緊那羅門」的內在法義。
在密教部陀羅尼經軌中，通常會將特定真言、字門或章句與八部眾等尊右或特定功德相配，此處藉由問答來顯發該陀羅尼句所具備、如同緊那羅般的微妙音聲或調伏、入法界之門戶。
。
本句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼語，準備宣說《金剛上味陀羅尼經》之甚深法要。
在密教部語境中，文殊師利菩薩代表諸佛之大智慧，為法會中的主要啟請者或對話者，以此啟動密咒陀羅尼的傳授。
。
本句雖出自密部陀羅尼經，但其核心義理奠基於真言密教之阿字本不生（本初清淨）與中觀般若之諸法無自性。
法界一切顯現（一切法）皆依緣起而無自性主宰（離作者），體性本空，故於客觀上無主宰造作者，於主觀修行上亦無能求法之實我、亦無因求而能見之實法。
密教以此無所得之本清淨見為印契，導向無能所、離造作之金剛悉地。
。
本句闡明該段咒語的修持功德與法界示現。
在密教部語境中，菩薩依陀羅尼之威德，能入於緊那羅（天龍八部之一，主音樂）之相以化導眾生。
此法門強調即相入道，透由特定的總持真言，契入特定法界尊格或眾生相的示現，以此成就慈悲度化與真言相應。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，用以發起後續有關金剛上味陀羅尼法門的密教核心教法。
在密教語境中，文殊菩薩象徵如來的大智，亦是啟請與傳持陀羅尼的重要本尊。
。
本句屬於密教部陀羅尼經之語境。
在密乘諸尊持明法門中，將世間與出世間的「一切法」皆視為本尊功德的顯現。
此處的「摩睺羅伽」不僅指涉傳統八部眾的大蟒神，在密教真言陀羅尼的深密語境中，常轉化為特定本尊功德、字門或誓願的象徵。
因此，一切法皆是通往該本尊三摩地或證悟此字門功德的入口。
。
本句為結集者或說法者對前文所宣說密咒的標示與確認，指明前面所出現的梵音語句即是具備總持功德的陀羅尼章句。
在密教部語境中，陀羅尼句承載著諸佛菩薩的誓願與三密加持力，文字本身即具足攝持一切善法、遮除一切惡法的效能。
。
本句為經文中發起啟請或對話的銜接語。
文殊師利菩薩代表大乘具足深法智慧的發起者，向佛陀尊稱「世尊」，準備陳述或請示法要。
在密教部語境中，文殊師利常作為承接如來祕密心印、陀羅尼法門的關鍵當機眾。
。
本句屬於密教部經軌之法義問答。
在密教語境中，陀羅尼（總持）的每一章句皆能攝持無量法門。
此處密意在於探討該特定咒句如何與大蟒神（摩睺羅伽）的內證功德、護法誓願及相應的壇城法界相互契合，並作為行者證入該部尊法門的途徑。
。
本句為佛陀開示的發端，點名呼喚法會發起者或當機眾文殊師利菩薩，準備宣說核心的陀羅尼法門與密意。
在密教部語境中，文殊師利常作為智慧與密法傳承的代表，佛陀以此對話引出能斷除障礙、彰顯本具智慧的深妙法要。
。
本句體現密教部對於諸法本性清淨的闡述。
在陀羅尼功德的加持下，一切世出世間法皆能遠離染污與執著（法垢），顯現其原本具足的清淨與智慧本質（光明）。
這也呼應密乘中「煩惱即菩提」、諸法本自清淨的即身成佛語境。
。
本句屬於密教部核心語境，闡述陀羅尼（總持）法門的本自清淨與法爾如是。
陀羅尼門作為諸佛密印與真如法性的顯現，超越了世俗眾生相對待的「染」與「淨」之作意與修為。
眾生無法透過有為的惡業去染污此法門，亦無法透過有為的善業去增益其清淨，其自性本來恆常清淨、不增不減。
。
此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在密教部《金剛上味陀羅尼經》的語境中，此問通常用於引出諸佛菩薩密言陀羅尼的殊勝功德、因緣或生起法界的深密義理，承接上文的果德或現相，進而闡釋其內在的決定性因緣。
。
此句為佛陀開示此密教陀羅尼法門時，呼喚與會發問或當機大眾之首領——文殊師利菩薩之名。
在密教部語境中，文殊師利不僅代表般若至高智慧，亦是諸佛法王子，在此作為承接法流、顯現密咒神威之重要啟請與對話者。
。
此處闡述法性空寂之理，即諸法無自性（無生），故本質上恆常處於寂滅狀態。
此義在密教語境中，強調透過觀照諸法不生，即能契入本有之寂靜境界。
。
此句指出該陀羅尼的功能，在於幫助修行者進入特定法門，即「摩睺羅伽相」之門。
在密教語境中，此類陀羅尼具備轉化與對應特定能量體系的作用，引導修行者與相應之境界或修法相契合。

此處為佛陀對與會菩薩大眾中具代表性之文殊師利菩薩的呼喚，作為開展法會教說的對象。
。
此處「婦女」於密教語境中常象徵「般若智慧」或「明妃」，意指透過特殊修法或觀想，將世間一切現象視為契入佛智的門戶，體現事事無礙與攝受世間法入修行的密意。
。
此句為密教部經典中結集或宣說神咒時的決定之詞。
旨在點明、印證以上或以下所授文字，即是具備總持無量佛法功德、能遮惡持善的祕密真言章句，以此啟發修持者的至誠信心。
。
本句為經文中發起眾啟請佛陀宣說法要的導言。
文殊師利菩薩在密教語境中常作為智慧的象徵與大法的發起啟請者，以此引出後續關於金剛上味陀羅尼的深妙法義。
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本句為發問之詞，探討密教陀羅尼中特定章句之所以被稱為「婦女門」的深層法義。
在密教部《金剛上味陀羅尼經》的語境中，特定的字門、章句皆代表諸佛如來的智德或三昧化現。
「婦女門」在此非指世俗之男女，而是以此表徵大悲生養、出生障礙或能生種種功德法財的陀羅尼字門特質，以此引出後文對字門理趣的抉擇。
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本句為佛陀對文殊師利菩薩展開宣說法要的發起語。
在密教部語境中，佛陀與文殊師利菩薩的問答，多用以啟發大乘甚深智見，並引出大陀羅尼的神咒功德與修持法門。
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本句屬於密教部經軌之教法，以二根、二門等象徵探討諸法空性。
經文雖列出「男門」、「女門」等二元相對的概念，但隨即指出「一切法皆虛妄」。
依密教語境，此處透過轉化世俗男女執著或陰陽對待之法，來彰顯超越對待的法性。
遠離了具有特定生滅相狀的「女門」，即是超越能生、所生的相對界，因此稱為「非事」，意指無相、寂靜、無所作的空性境界。
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本句屬於密教部語境，闡述菩薩依大悲方便，入於婦女等各種世俗顯相以度化眾生的法門。
在金剛乘中，諸佛菩薩為化導不同根器之眾生，能自在示現、化現各種男女相、威猛相或寂靜相，此陀羅尼即是顯現及證入此等方便化身之祕密章句。

此處為佛陀對與會菩薩之呼喚，引導對象進入密法教導之核心，標示教法傳承與聽眾對象。
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此處「丈夫」在密教語境中指代成就者或佛陀，強調「一切法」皆為成就大覺果位的門徑，體現法門平等、隨順機宜而入的教義。
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指明所宣說的內容即是總持佛法、攝持功德的咒語句法。
在此語境下，強調此語句具備陀羅尼之特殊法力與攝持功能。
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此處為經典常見之啟請語，文殊師利菩薩作為智慧的代表，在密教儀軌或說法中，常作為啟發法義的核心人物，透過稱呼世尊以開啟後續的法門演說。
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此處詢問陀羅尼修法如何作為「丈夫門」，意指該咒語如何具備契入至高解脫修行、成就菩薩聖位的能力，展現出超越一般聲聞小道的修持剛毅與果位。
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本句為經典中佛陀對發起或啟請法會之對象的稱呼，預示後續將宣說密教神聖法要或陀羅尼之重要密意。
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此句強調「無我」之理，透過否定三際（時間觀）中存在恆常不變的實體（丈夫/主體），彰顯一切法皆空，此為顯發陀羅尼門與般若智慧的前提。
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指修行者在密教修法中，透過相應加持達到超越三界繫縛的境界。
不僅在現象上超越三界，更在內心上斷除對三界一切法相的執著，不生貪愛與依賴，顯示出離心與解脫智的具體呈現。
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本句闡述密教部本尊或淨土境界的非二元特質。
於法界本真或殊勝悉地之處，已超越世俗男女相的二執與分別，所有性別外相皆非真實存在，僅為隨順眾生而施設的假名。
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此句揭示密教修法中，對於空間或對境之「假名」與「實質」的辯證。
雖然名義上安立某處為寂靜（清淨法界），但若執著於染淨對立，則仍落入染污之見。
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此段闡述色法的本質與空性。
色法非獨立存在，乃依四大（地、水、火、風）而有。
從密教語境觀之，諸法自性本空，故無實質之生滅可言，體現法性本寂之理。
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本經屬密教部，此句強調修持特定陀羅尼能使菩薩契入「丈夫相」。
此處之「丈夫相」非指性別，而是指具備大勇猛、大精進、能摧破煩惱魔軍之大乘修行者果德象徵。
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此處為呼喚語，由佛陀召喚菩薩，用以引起聽眾注意，標示即將宣說重要教法或授記。
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此句強調若於一切法執著、流轉，則為造業之因，致使墮入地獄；密教語境中亦暗示若非藉由陀羅尼加持以轉化心性，則諸法皆為障道之因，轉之則為解脫門。
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本句為結集經典者的敘事或佛陀宣說神咒後的印證結語，指明前文所誦持的語句即是具有總持功德的密咒章句。
在密教語境中，陀羅尼句承載了諸佛如來的祕密心印與功德，修行者至心誦持能攝持一切善法、遮除一切惡業。
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本句為經文中發起眾向佛陀請法或對答的承啟語。
文殊師利菩薩在密教語境中常作為智慧的象徵與大眾的發言者，引導大眾進入深化法義或灌頂持誦的關鍵因緣。
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本句為發問之語，探討特定陀羅尼章句與「地獄門」之間的因緣與轉化關係。
在密教部語境中，陀羅尼具備遮惡持善之總持威德，此處提出「地獄門」之問，旨在開顯此咒句如何能破除、關閉地獄之門，或是開顯染淨同源、密意轉化的法門，用以引出後文關於該陀羅尼斷除惡趣罪障的甚深功德。
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本句為經典中佛陀對對話發起者或請法者之稱呼，正式開啟後續關於金剛上味陀羅尼法門的密教法義開示。
文殊師利菩薩在密教語境中代表諸佛之大智慧，為法會之主要上首。
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本句為經中的問啟，探討地獄罪報的生起因緣與顯現相狀。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，多從法界緣起與心相染淨的角度，審視六道苦樂之相的本質，以此明瞭諸法由心所現、依因緣順受其報的道理。
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此句為經典中常見的發言啟請語。
文殊師利菩薩代表與會大眾，向佛陀（世尊）提出請法或陳述見解，承接下文的教法開示。
在密教語境中，文殊師利常作為般若智慧的化身，啟請並承擔陀羅尼深法。
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本句屬於密教部「金剛上味」之本尊現證或真言陀羅尼之深密法義。
在密教語境中，「一切法虛空等相」代表法界一切顯現從根本上皆是本初清淨、無自性且平等如虛空的。
這不僅是般若空性的觀察，更是密續中觀修法界本尊、安住於金剛平等大印的現量境界：諸法雖有萬千顯現，其本質皆如虛空般無障礙、無生滅、本自平等。
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此句為佛陀開示的發起語，直接稱呼對話的主尊文殊師利菩薩，準備宣說金剛上味陀羅尼的深妙法門。
在密教部經典中，文殊師利菩薩常作為般若智慧與祕密法語的請法者與對話者。
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此句為佛典中極為常見的問話句式。
佛陀在宣說法要或彰顯陀羅尼之威德因緣時，以此反問與會大眾或特定請法者，用以引發聽眾的思維，進而導入後續的核心教法。
在密教部語境中，此問多用於建立行者之正知見，為傳授密咒法行前的啟問。
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本句為經中的發問，探討地獄的起源。
在密教部語境與根本佛法中，地獄等惡趣非由外在神祇或無因主宰所造，而是由眾生的染污心、惡業與妄想顛倒所幻現。
經文藉由詰問地獄的從何而起，引導出後續關於諸法因緣生、自性本空、皆由心現的密意與陀羅尼功德。
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本句為經文中發起眾啟請的敘事開頭。
文殊師利菩薩在密教語境中常作為智慧的化身，代表能領受與傳持陀羅尼深法的主體，此處由他向佛陀（世尊）至誠發問，以引出後續關於金剛上味陀羅尼的法要。
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本句闡述密教部唯心現量之法義。
指出外在的一切諸法（現象），本質上皆是自心妄念、憶想所激發顯現的相狀，提示修持陀羅尼者應了知諸相皆由心起，遠離對外境的執著，回歸自性清淨。
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本句闡明凡夫流轉生死的根本原因。
在密教部《金剛上味陀羅尼經》的語境中，眾生本具清淨本尊功德，因一念虛妄分別、執著不實之境，遂產生能所對立，反遭自心妄念所禁錮。
此句提示修持陀羅尼當下遠離妄想分別、了知諸法實相，方能解脫自縛、現前本尊三密功德。
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本句依密教部瑜伽唯識與如幻觀之語境，闡釋地獄之本質。
地獄並非外在固定不變的實體處所，而是眾生因煩惱業力「繫縛」內心，由自心妄想幻化現前的境界。
雖其自性空寂、非真實存在，但對業報未盡、心有執著的受報眾生而言，其痛苦感受依然真實不虛。
此處展現了「諸法如幻，因果不失」的密教中觀/唯識持明修法見地。
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此句為經典中發起眾或對話者向佛陀請法或陳述的發言開端。
文殊師利菩薩在密教部經典中，常作為啟請大法、顯發大智的關鍵本尊與當機眾，此處其稱呼佛陀為世尊，開啟後續關於陀羅尼法門的問答。
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此處以夢境比喻眾生因無明妄想所見的虛妄苦相。
在密教及大乘教法中，夢中地獄雖有驚恐受苦的覺受，但本質皆是由心轉變、了無自性的幻相，以此說明諸法如夢如幻，雖無實體卻能生起苦樂受報的因果顯現。
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本句彰顯密教部陀羅尼經典中，關於不信受、毀謗或違反持明禁戒者，因惡業感召而受惡趣苦報的業相現前。
經文描繪因緣果報之不虛，藉由地獄猛火與鑊湯之苦，警示眾生當依教奉行，斷惡修善，避免陷入因業力所現的極苦幻相與實報中。
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本句描述眾生因惡業果報，於惡道或苦境中遭受大火焚燒的真實慘狀與心靈怖畏。
在密教部語境中，此苦相多用以彰顯陀羅尼功德之殊勝，若能受持、聞持金剛上味大陀羅尼，即可救度、拔濟此等身陷大苦、驚怖無依的眾生，令其脫離火塗之苦，轉獲清涼安樂。
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本句描述受病苦或障礙者，其親屬前來探視並詢問病情的世俗情狀。
在密教部陀羅尼經中，此類敘事多為展現眾生受持、讀誦神咒前，或遭受降頭、疾病、鬼神侵擾時的現實苦相，以此作為後文彰顯陀羅尼救度功德、消除病苦災難的因緣起頭。
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此句記述受苦眾生自述在地獄中所受的慘烈果報。
在密教部的因果與救度語境中，展現此等極苦相狀旨在警惕眾生因緣果報絲毫不爽，並以此彰顯隨後宣說之陀羅尼神咒具備拔濟地獄重罪、消除極苦的殊勝威力與大悲願力。
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此句描述造作惡業或受業力牽引者，在臨終或受報時的痛苦狀態。
其心識因惡業作祟，對身邊的親眷產生瞋恨心，並自述正感受地獄道之大苦。
在密教部此類陀羅尼經經中，多藉由揭示眾生墮落地獄受苦的因緣與慘狀，來彰顯持誦神咒、依憑佛力救拔惡趣的殊勝與緊迫性。
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本句為經中文殊師利童子（或與會尊者）在示現疾病或面臨問訊時的自述語。
在密教部語境中，諸佛菩薩隨順世間示現病苦，實則安住於三昧、離一切諸苦，故以此反問彰顯其法身本無生滅、不墮諸苦的本地風光，並以此引導眾生破除對色身苦樂的執著。
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此段描述在密教修法語境中的幻境現前情境。
行者若遇怖畏，當知所見多為心識障礙所感或睡眠中之夢境，不應生起執著與恐懼，應當了知諸法如夢幻泡影。
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此段經文揭示諸法不遷之義。
在密教語境中，強調法界本自清淨、體性空寂，並無實體的能去之我與所去之處，以破除眾生對空間位移與實體存在的執著，證入平等的法性。
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此處透過「夢」的譬喻，點出對自我境界或外在現象執著的虛妄性，藉由聞法觸動，覺知當下之境如同夢境般非實，以此作為從迷轉悟的初步契機。
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此句強調現象界（法）之空性本質，透過「虛妄」、「虛假」、「如幻」三義，破除眾生對現象實有的執著。
在密教語境中，此類開示旨在令修持者不執著於色身、境界之顯現，從而契入清淨平等之真實義。
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此處強調修行者透過陀羅尼的修持，對法義產生如實的領悟與正見，進而使身心遠離煩惱幹擾，獲得禪定或修法過程中的安適與穩定狀態。
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此為經文中法會大眾、菩薩或密教持明仙人對佛陀的尊稱，用以發起請法或表達敬信。
在密教語境中，世尊不僅具足顯教所共稱之六義，亦為金剛界與胎藏界一切曼荼羅之核心根本教主。
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本句承接密教部破除妄想執著之語境。
經文以「非有說有」比喻眾生因無明妄想，於本來空寂之法中計著實有；又因內心生起顛倒妄執與罪咎想，自加繫縛，感召墮入地獄之苦報。
此處旨在彰顯諸法本性空寂，一切罪福、苦樂皆由妄心自造，若能了達無生，則妄想自除。
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此處為經中請法者或與會大眾對佛陀的尊稱。
在密教部經典中，此稱呼展現了弟子聽聞、受持金剛上味陀羅尼法門時，對能仁導師至高無上的恭敬與祈請心，為啟發後續祕密法要、真言陀羅尼宣說的發起序文或祈請語。
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本句經文從密教唯心與觀空的角度，剖析凡夫耽染男女欲樂的根源。
凡夫因無明而產生顛倒與虛妄的分別心，本質上並無任何外在的真實繫縛，皆是自心妄想的投射。
經文揭示了從「起心動念（生女想）」到「意境現前（見身共行）」，再到「執我、我所（我是丈夫，彼是婦女）」的妄想流轉過程，藉此引導修行者了知欲樂本空，破除對男女相的執著。
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本句為經文中敘事或情境之對白。
在密教部鬼神、天部等陀羅尼經軌中，常涉及世間男女、鬼神眷屬或降伏障礙之因緣敘事，此處以世間夫妻名分明示彼此之依附與隸屬關係。
應依密教部事相及經文脈絡理解，不宜作大乘玄學或法界抽象化之象徵解說。
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此句說明凡夫因煩惱驅使，產生對造作行為的執著（即所作想），此為我執與法執的根源。
在密教語境下，此類執著障礙了心性的本然清淨，使修行者未能契入無作、無生之法界。
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本句闡明眾生因未能受持陀羅尼法門、背離清淨自性或受不祥力量幹擾（依本經密教部防護、息災之語境），導致內心生起無明執著，進而於外在行為上表現出相違背於正法的爭鬥與糾紛。
在密法修行中，這屬於需要透過持誦陀羅尼來加以平息、遮止的「非法」障礙。
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本句描述眾生因煩惱執著而生起諍論，進而引發深重瞋恚的染污心相。
在密教持明與陀羅尼修法語境中，此等鬥諍與嫌恨屬於息災法所欲消除的障礙（阿利、阿缽那等冤家障礙），亦是障蔽本尊清淨相應的根本煩惱，若不以密咒力或慈悲心調伏，將障礙現法與出世間功德。
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此處闡述因果報應，指由於心識執著於錯誤見解（顛倒想），導致業力牽引至地獄受報。
密教部經典中雖強調咒力救拔，亦不廢除因果軌則，提醒行者應正信正行，避免起邪見而感召惡果。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間一切功德，堪為世間所尊重者。
於密教經典中，此稱謂用於開啟請法、祈請或禮敬。
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此處運用夢境譬喻，用以說明法性本自寂靜、不生不滅的道理。
在夢中雖顯現去來之相，實則無有真實的去來，以此對照眾生在迷執中認假為真，而不知本體未曾變動。
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此處為大眾或請法者向佛陀發言時的尊稱。
在密教部經典中，世尊不僅具備顯教諸隨好與功德，亦為陀羅尼法門、壇城與祕密曼荼羅的最高皈依處與啟請對象。
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此段闡述「人無我」與「法無我」之理。
凡夫因四顛倒（常、樂、我、淨）而於虛妄法中妄執有實體存在，經文強調在勝義諦中，無有主體（丈夫、女人、眾生、命者）的真實性，揭示諸法空相，以破除對身心與世界的實執。
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此段闡述諸法空性之理，強調法之本體不生不滅，超越感官識知與心意識的戲論，修行者應於此境中不住法相，斷絕分別執著以契入真實。
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此句強調諸法虛妄不實的本質。
在密教陀羅尼經語境中，運用譬喻說明萬法無自性，旨在破除修行者對現相的執著，以契入諸法本來清淨、空寂的實相。
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此為請法者或與會大眾對佛陀的尊稱與呼喚，展現對佛陀的無上敬意，通常置於發言或請法之首。
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此句揭示諸法實相平等、離諸執著的密教義理。
所謂「可染」與「不可染」皆為二元對立的妄想分別，在佛法修持中，體證一切法本性空寂，即無染淨之執，從而打破主觀對外境的染著與排斥。
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此為對佛陀的尊稱，在密教語境中，強調佛陀具足出世與世間一切功德，為眾生所共尊。
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本句闡明諸法緣生性空之理。
在密教部語境中，了知一切諸法皆由虛妄因緣所生、本無實體，便能破除對「我」與「我所」的根本執著。
眾生因妄執有我而造作諸惡業，進而墮入惡趣；若能如實了知諸法虛妄、遠離我執與我所執，即能從根本上切斷墮落惡道的因緣，故稱「遠離一切地獄門」。
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此處世尊以「善哉」雙讚，意在嘉許文殊師利童子所啟請之法或其智慧洞見，為密教儀軌或說法中常見的印可方式，顯示法教之殊勝。
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此處為佛陀宣說陀羅尼妙法時，呼喚與會大眾上首文殊師利菩薩之名，以提起聽眾注意，準備開示核心法要。
在密教部語境中，文殊師利常作為請法者或對機眾，象徵金剛般若智慧，為承接持明、陀羅尼法功德之本尊。
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本句屬於密教部陀羅尼經的修持觀想法。
在密教語境中，「如是見」不僅是字面上的看見，而是指依循經文所教導的特定曼荼羅、印契或真言威力，對地獄眾生之苦及救度法相進行如實的作意、觀想與轉化，藉此發起大悲心，廣行救度。
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本句為佛陀或主尊對弟子的授意與印可。
在密教陀羅尼經中，常涉及壇城、尊相、字輪或神變的現量觀見。
此處訓誡行者應當依據當下現前所見的如實之相，不增不減地作如是觀照與了別，以成就相應契合之境。
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此處為佛陀在法會中，直接呼喚與會大眾上首文殊師利菩薩之名，用以發起隨後的密教陀羅尼殊勝法要，具有警醒會眾、彰顯智慧本尊法脈之意涵。
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本句承密教部大乘究竟空義與本初清淨見。
若能如實了知諸法本空、心外無境，則能破除惡業妄想所現的地獄苦相，體證本自無生、本不生滅的法性真理，從而證得無生法忍。
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本句彰顯此密教陀羅尼法門的殊勝功德。
雖名為「地獄法門」，實為救拔地獄眾生、彰顯諸法實相的深妙法。
眾菩薩聞此法門，當下契入諸法不生不滅的空性實相，故能證得「無生法忍」之高深果位，顯現大乘密教法門速疾成就的特質。
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此句記述與會大眾或特定證位菩薩在獲得特定的「忍」（法忍，密教語境中多指證悟諸法不生、成辦陀羅尼之決定智）之後，心意相應，於同一時間共同發出讚歎之聲。
這代表法會現場大眾因證得相同之法益而產生共鳴。
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本句闡明密教中依「無我」而證「佛境」的圓滿果德。
於一切法無我中，息滅妄想執著，與諸佛如來清淨法界相應，故能於剎那間（忽然）現前具足一切佛法功德，體現即身相應、圓滿具足的密意。

本句為經典啟請的序分語境。
密教經典常由文殊師利等大菩薩發起請法，此處文殊師利以「童子」身相向佛陀請示，象徵其雖具足法王之德，仍示現清淨無染、斷除世俗欲染的法王子形象，準備代眾生請問金剛上味陀羅尼的深妙法門。
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本句為大眾向世尊請法的祈請語。
在密教部語境中，「不二法門」不僅指遠離兩邊、生滅不二的空性理體，更指涉諸佛菩薩依陀羅尼妙真言，契入身口意三密相應、心佛眾生本無差別的自證境界。
此不二法門能令修行者現前證入諸法實相，為大乘及密乘的核心教法。
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本句闡述密教部經典中「不二法門」的實修體證。
菩薩藉由深入遠離兩邊、超越相對概念（如自他、淨染、生死涅槃）的平等法界，進而現證萬事萬物（一切諸法）的本質皆是不二的。
在密宗語境中，此不二體悟是藉由陀羅尼與三密相應，直接契入諸法實相，從而自然斷除分別與執著，成就無分別智。
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此句為密教經典中，佛陀即將宣說核心法要、密咒或曼荼羅法會時的發起語。
佛陀安住於三昧定境或特定神變中，呼喚法會上首文殊師利童子，以此引導與會大眾專注聆聽即將開顯的金剛上味陀羅尼法門。
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本句彰顯密教部「煩惱即菩提」之即身成佛與現證不二理趣。
此陀羅尼法門能令修持者證入「諸法平等隨順」之密意，在染淨不二的法界實相中，煩惱與佛法本質無別。
因此菩薩不須於煩惱外別求菩提，而能在煩惱當下現見佛法實相，並以此證量引發無礙辯才，廣度眾生。
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本句為經文中發起人或當機眾向佛陀請法或陳述的啟白語。
文殊師利菩薩在密教語境中常作為智慧的象徵，亦常擔任密法的重要結集者或請法當機眾，此句顯現大乘密教經典中，弟子對佛陀的恭敬與依止。
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本句為經中請法之語，詢問特定總持法門（陀羅尼）的體相、特徵與修持顯現之相。
在密教部語境中，法門之「相」不僅指言語文字的義理表現，更偏向指涉該陀羅尼所對應的尊形、印契、聲韻特質或修持所感得的密意相狀。
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本句為佛陀開示的發端，呼喚大乘密教中代表諸佛智慧的文殊師利菩薩，準備宣說金剛上味陀羅尼的深妙法門。
在密教部語境中，佛陀與文殊師利的問答代表了從本初智慧中流露出的真言教法與壇城威德。
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本句為佛陀或說法主在宣說核心法要（如陀羅尼、祕密真言或特殊行法）前的警誡之詞。
在密教部語境中，「善思念之」不僅是專注聆聽，更強調對即將傳授的本尊、壇城或密咒法要，發起清淨的作意與持續的憶持，以作為後續修持三密相應的根本。
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本句點出此密咒法門的核心功德在於能斷除與遠離一切煩惱執著。
在密教部語境中，陀羅尼（密咒）不僅是文字的組合，更是諸佛如來功德、智慧與法界的具體顯現，眾生依持受持，能速疾淨化種種障礙，證得清淨解脫。
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此句為文殊師利菩薩對與會者或佛陀所說法義的讚嘆。
在密教部語境中，文殊師利（曼殊室利）代表大智慧，其「善哉」之讚嘆，不僅是世俗的稱讚，更是對即將開顯的祕密陀羅尼法門、真言功德或深廣法義的印證與甚深隨喜。
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此處為經中文本弟子或與會大眾向佛陀請法或讚歎時的尊稱。
在密教部經典中，此稱呼亦代表對證得圓滿果德、能開顯陀羅尼祕密法門之諸佛如來的至高敬稱。
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本句為密教部經典中，請法者向佛陀或主尊求法時的至誠請啟語。
展現出求法者斷除傲慢、身心清淨的恭敬態度，是密乘行者領受陀羅尼法門前必備的信受發心。
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本句為佛陀開示的發起語，直接稱呼對話者文殊師利菩薩，準備宣說核心法要。
在密教部語境中，文殊師利菩薩常作為大智慧的代表與請法者，以此啟請如來宣說具有深密威德的陀羅尼法門。
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本句屬於密教部「煩惱即菩提」的即身成佛語境。
密宗依大乘極致教理，主張萬法唯心、心佛眾生三無差別。
無明與菩提並非對立的兩法，而是同一自性清淨心的兩種表現形式。
當執著迷妄時，自性表現為無明；當破除執著、當體現證時，無明當下即是菩提。
在密教灌頂與本尊修法中，不假外求，旨在轉化凡夫的染污識為如來智慧，此即「無明是菩提」之究竟義理。
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此句結示上文所宣說的真言咒字，即是入於陀羅尼功德的總持法門。
在密教語境中，「陀羅尼句門」指能攝持無量佛法、彰顯特定三摩地功德的祕密章句與真言門戶，修行者依此可通達諸法實相。
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本句為經中文殊師利菩薩向佛陀請法或發言的啟始語。
在密教部經典語境中，文殊師利菩薩常作為大智慧的發起者與對話者，代表能契入陀羅尼深妙法門的根本智慧。
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本經屬密教部，此處體現密教不二法門之觀點，強調煩惱即菩提，透過特殊修法轉化無明體性，使其顯露本有的覺性。
非指無明本身具備覺性，而是指無明與菩提體性不二，透過轉依可見實相。
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此句為經典常見之發起序或說法呼喚，佛陀以此呼名方式引導大眾注意力，準備宣說陀羅尼相關之殊勝教法。
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此句於密教語境中，運用「體空」之理，闡述一切法（含無明）本性清淨，無有實體。
因本無無明之自性，故隨順眾生妄執而安立無明之假名。
此為「緣起性空」之密教化表達，意指無明非實有，而是因緣造作的虛妄顯現。
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此句闡述十二因緣之理，無明為眾生流轉生死之根源，若斷除無明，則因緣不具，故無後續之受生。
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本經屬密教部，此句旨在說明法性本淨。
依密教不二法門，現象界之「生」僅是緣起幻相，若通達事物自性本無生滅（無生），則知其自性清淨，本無染污可言。
此乃藉由否定「生」之實有性，從而確立客體之清淨本質。
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此處為佛陀在宣說密教陀羅尼法會中，正式呼喚對機眾文殊師利菩薩之名，用以提起聽眾注意，準備開示核心法要或引導後續密法儀軌。
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本句闡述密教部本尊或修行者自心本具的菩提自性。
在密教語境中，眾生本具的菩提心（即本初因位之覺悟）本來不為煩惱所染污，其法爾本性遠離一切塵垢（性清淨），其法體本身即是光明照耀、純淨無瑕（體鮮潔）。
此與密教強調「三密相應、即身成佛」之本淨因位、果位圓滿的義理相契合。
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此句為佛陀開示此陀羅尼法門時，對與會大眾上首文殊師利菩薩的直接稱呼，用以發起後續的法義開示或神咒宣說。
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本句屬於密教部《金剛上味陀羅尼經》的實相開示。
在密教語境中，『無明』並非與『明』對立的染污法，而是直指無明當體即是法性、即是菩提。
佛陀徹見諸法實相（此事），了知煩惱與菩提不二、生死與涅槃不二，因此從『不二』的究竟法界現量出發，說明無明的實相，旨在引導修行者破除二執，現證金剛上味的平等不二法界。
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此句為佛陀開示陀羅尼法門時，對與會大眾上首文殊師利菩薩的稱呼，用以發起後續的核心教法，在密教語境中象徵妙智慧的啟發與傳承。
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此處展現密教直觀心性之立場，當行者證入本有清淨之實相時，煩惱本源之無明亦無自性可得。
非謂否認煩惱之存在，而是指在證悟本覺時，能所俱泯，無明不可得。
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在此語境下，佛陀揭示無明作為一切煩惱與輪迴的根本，透過辨析無明的體性，作為修習陀羅尼與解脫道的基礎。
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此處為佛陀對與會菩薩之呼喚。
在密教經典語境中，文殊師利常作為智慧與法門傳承之對象，代表具足般若實智之大菩薩。
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本句指出此陀羅尼之功能在於令菩薩能認知並契入「無明相」。
在密教語境中，非僅遮止無明，而是透過持誦陀羅尼，轉化對無明狀態之執取與隔離，將其視為進入實相法門的修持路徑。

此處為佛陀對與會菩薩大眾中具代表性之文殊師利菩薩的呼喚，作為宣說陀羅尼法門的對象與啟發，象徵智慧為修持密法之基礎。
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此句強調密教修持中的法界觀，凡夫迷執中認定的身口意行為（行），在覺悟者的證量中，當體即是無上菩提（覺性），旨在破除事理與修證的對立。
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指明所說之法為總持（陀羅尼）修行的門徑，乃攝持善法、防護惡法之關鍵門路，為本經密法修行之核心樞紐。
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此為設問詞，用以引出隨後對前述法義的推論或根據，旨在啟發聞法者思維理趣。
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此處為佛陀對法會中當機者文殊師利菩薩的呼喚，用以引導聽聞者專注於接下來即將宣說的陀羅尼法要。
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此段闡述諸法實相，強調眾生所感得的輪迴業報，雖表現為六道遷流，但在絕對的法性層面，諸法並無真實的方所移動或實體遷徙。
眾生因業力攀緣而生出彼此、高下的虛妄執著，此即密教觀行中關於緣起性空與業報不實的教導。
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此處為佛陀對與會菩薩之呼喚，作為宣說陀羅尼法門之起始。
在密教經典中，文殊師利常以大智慧導師之身分出現，擔任啟請或聽受深奧咒術之機緣者。
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此句闡述「諸法實相」，即一切法皆由因緣和合而成，本無自性，故無實體之「去」與「來」。
在密教語境下，此觀照旨在體悟法性本空、不生不滅，從而消除對現象變遷的執著，以契入平等一味之空性法界。
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此處為佛陀對法會中當機者文殊師利菩薩的呼喚，作為開展後續教法之前導，具備引起聞法者注意並確立說法對象之作用。
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本句闡明該陀羅尼（咒語）的功德與本質。
在密教語境中，陀羅尼是諸佛菩薩修持功德的祕密核心。
此陀羅尼字句，正是菩薩用以契入、理解並實踐各種修行形相與法門的關鍵樞紐，具備總持一切法義的效能。

此處為佛陀對與會菩薩之呼喚，引導聽眾將注意力集中於該菩薩所代表的智慧法門，準備開演接下來的陀羅尼教法。
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本句屬於密教部即身成佛、煩惱即菩提之淨染不二義理。
在金剛界與密教事理中，眾生之「識」（妄識、染污識）其體性本自清淨，與佛之「菩提」（無上正覺）並非對立隔絕，而是轉依現前的關係。
密教語境強調一切染淨法皆是大日如來之法界體性，不生不滅，故直指當下之妄識本體即是覺悟之菩提。
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在密教部語境中，「陀羅尼門」指涉能攝持一切清淨善法、遮止一切惡法的神咒或真言法門。
本句明確指出當下的核心教法即是通往諸佛密意與證德的門徑，修行者以此作為深入總持境界的依據。
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此句為經典中常見的設問句，用以引出後續針對密教陀羅尼功德、法性原理或修持因緣的深層解釋。
在密教部語境中，此問通常旨在揭示真言、陀羅尼字門所蘊含的本尊功德、三密相應之理，或說明為何此法門具有殊勝威力與不可思議果報。
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本句為佛陀開示此密教陀羅尼法門時，呼喚與會對機大眾上首文殊師利菩薩之名，用以提起聽眾注意，承接後文大法之宣說。
在密教語境中，文殊師利常作為大智慧與密乘法要的發起與傳持者。
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本句闡述密教部經典中對於「識」的本質抉擇。
如來開示一切心識作用皆非真實，其生起是由虛妄的妄想分別所造作（虛妄所作），且其所呈現的生滅相狀亦是虛幻不實的顯現（虛妄現故）。
此處雖屬密教部，但其教理基礎承襲大乘唯識與中觀的核心思想，強調破除對心識及所現境的實有執著，為成就陀羅尼三昧、契入諸法實相的根本觀行。
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此處為佛陀宣說《金剛上味陀羅尼經》時，呼喚與會大眾上首文殊師利菩薩之名，藉由對話引出密教部陀羅尼之殊勝法門與持誦功德。
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本句屬於密教部經軌中破除實執、顯發空勝義的教誡。
經文指出一切顯現皆是虛妄不實的法，若在此中執著有實在的諸法可求，進而產生「我能證悟、我成正覺、我度眾生」的法執與我慢，即是落於虛妄。
密教語境中，證悟須達至生起次第與圓滿次第的無我清淨見，破除對能證、所證的二元對立，方為契入諸法實相。
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本句闡明修行密法者若缺乏正知正見，極易落入的障礙。
在密教語境中，若未了達「法本無生」之理，將壇城、持誦等事相或有漏境界視為真實，即是「於虛妄法中妄念菩提」。
此種錯誤的修持不僅無法斷除我執，反而會資長「我慢」，自恃有高深修持而輕視他人，完全違背了陀羅尼法門清淨與慈悲的本意。
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此處為佛陀在法會中，直接呼喚對話主體文殊師利菩薩之名，用以提起大眾注意，準備宣說後續的重要法要或密咒功德。
密教部經典多由佛陀與大菩薩問答展開，文殊師利在此作為啟請或聽法之代表。
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本句闡述密教部大乘究竟成佛之語境。
佛陀於道場證悟時，現證諸法實相平等、不生不滅，本無一法可執著為實際證得。
在如來平等大覺中，超越了一切名相與階位，本質上並無聲聞、緣覺或凡夫等法界的二元對立與分別。
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本句為佛陀對與會大眾中核心對話者「文殊師利菩薩」的稱呼，用以提撕聽眾注意，準備宣說密教持明法門與極深陀羅尼大義。
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本句屬於密教部語境，說明前文所述的咒字或咒句，具有令菩薩契入、通達「識相」（諸識顯現之自相與共相，或指唯識所變之相）的法門功德。
陀羅尼在此作為總持法門與真言咒語的雙重意涵，是密法中用以攝持深妙法義並發起神用之核心文句。
。
此句為佛陀開示或對話中的呼喚語，用以提示聽法尊者文殊師利菩薩，承接前後密法教義之宣說。
在本密教部經軌語境中，文殊師利菩薩作為主要的請法與對話者，象徵大乘般若智慧，在密續中亦常轉現為持明金剛之體，為受持、弘傳本陀羅尼大法之重要上首。
。
本句體現密教「當相即道」與「即事而真」的核心不二法門。
在密教清淨見的語境中，凡夫世俗所執著的「名色」（精神與物質現象）其自性本空，當體即是法界實相，不離如來藏之功德，故說名色之本質即是證悟的菩提。
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本句指出所宣說的教法核心即是陀羅尼門。
在密教語境中，「陀羅尼門」是指諸佛如來由三摩地所發出的祕密言句與總持法門，能攝持無量佛法、遮除一切惡法，是修行者證入諸佛密意與殊勝功德的快捷方式。
。
此句為經典中常見的設問語，用以引出下文對於陀羅尼功德、密意或法界因緣的深入解釋。
在密教部語境中，多用於承上啟下，準備開顯諸佛如來祕密藏或真言行法的深層義理。
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此句為佛陀開示《金剛上味陀羅尼經》時，直接呼喚當機眾文殊師利菩薩之名，用以提起大眾注意，隨後將宣說核心法要或陀羅尼之密意。
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本句彰顯密教部經典中「文字即空」與「法本不生」的深層義理。
名法（精神）與色法（物質）皆是由因緣所生，並無自性實體。
雖在世俗諦上建立言語聲相來宣說諸法，但在勝義諦中，因色法等萬物本無造作者（即無神、無自性、無作者），其本性清淨、本不生，故名言所詮顯的當體即空，實無所說。
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本句承密教部核心之阿字本不生義與真如實相觀。
外相及諸法皆因緣和合，體性本空，實無一能造作之自性實體（作者）。
既悟諸法無作，則依時間或次第所建立的「前、中、後」三際分位，亦皆流於戲論、了不可得。
此處以「無作者」直顯法性無生、超越時空相對待之密意。
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此處為佛陀在法會中，直接呼喚主要啟請者或對話者文殊師利菩薩之名，用以提起大眾注意，準備宣說核心的密法陀羅尼義理與修持功德。
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本句闡述密教部經典中關於「菩提（覺悟）」之本質。
如來宣說「我是菩提」並非指涉一個實體的存在，而是契入諸法空性、遠離能所對立的境界。
因為菩提本性清淨、離相，沒有形色與方所，所以在十方一切空間中皆不可得、不可見。
此處的「我」宜理解為對菩提法性的即身肯定或代名詞，而非凡夫所執著的世俗自我。
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此處為經文中呼喚對象之稱謂，文殊師利菩薩代表智慧，為本經教法之重要聞法者與授持者。
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本句指出此陀羅尼具有契入名色相法門的功能，旨在透過咒語修持，對身心五蘊（名色）的實相產生觀照或轉化，屬於密教中藉由陀羅尼加持以證入特定法義的修行方便。

此為佛陀呼喚大乘菩薩之首文殊師利，以引發後續法義之開示，屬於密教經論常見的對話啟首方式，重點在於確立傳法對象與法會語境。
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本經屬密教部，此句以密教「即事而真」的修法觀點，揭示六根與六塵（六入）的本質即是菩提法身，不需捨離六入而另求覺悟。
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本句指出所宣說的教法核心在於陀羅尼門。
在密教部語境中，「陀羅尼門」不僅是記憶與攝持佛法的工具，更是諸佛如來祕密心印的總持，能遮惡持善，由此法門可生起無量功德並通達諸法實相。
。
此為經文中常見的問句，用以引起下文，透過設問來開展對義理或事相的深入闡釋。
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此處為經文對話開端，呼喚大乘法會中代表智慧之核心人物文殊師利菩薩，以領受隨後宣說之陀羅尼法門。
密教語境下，文殊師利為智慧金剛之化現，象徵本具智慧之開顯。
。
本句體現密教部經典融合密意與大乘空義的法性觀。
指出「諸入」（十二處，即內六處與外六處）的本質：從相互涉入、互為緣起的「入相」，深入到無自性的「空相」，最終契入遠離生滅二邊的「寂靜相」。
同時打破凡夫執著，說明眼根見色僅是緣起現象，其中並無恆常不變的「我」在作主或得見，以此破除「我見」之妄執。
。
本句承接上文（如眼根不作是念），說明六根（眼耳鼻舌身意）在面對六塵境界時，其自性本空，皆是因緣和合而現，並無一個具主宰性、能分別的「我」存在。
在密教部陀羅尼經典的語境中，此處藉由六根離分別念，引導修持者契入諸法平等、遠離戲論的本然清淨狀態，是證入陀羅尼三昧的法性基礎。
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本句闡明諸根、諸識各司其職，境界不相混淆的互隔互涉原理。
在密教部陀羅尼經的語境中，此處指明凡夫諸根識的侷限與差別相，為後續彰顯陀羅尼神咒能破除根境障礙、成就諸根互用之特德作反襯。
說明六根境界互不相知，各有其決定界限。
。
本句從密教部顯密圓通之法性觀出發，闡述「能緣之意」與「所緣之法」的辯證關係。
意根雖具有分別諸法境界的功能，但一切諸法之實相本自空寂，超越凡夫第六意識的虛妄分別。
能取之意根與所取之境，在凡夫位上呈現能所對立、互相乖違的狀態，若要契入金剛上味之法界，必須超越此等相對之境界。
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此處為佛陀呼喚大智文殊師利菩薩之名，用以發起或警策法會大眾，提示後續將宣說極為殊勝的陀羅尼教法與密意。
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本句闡述密教部大乘法空觀。
前半句說明一切法本無心識覺知，超越能緣、所緣之心相；後半句揭示諸法乃交互相待、互為因緣而生，無有自性。
由此雙重諦理，彰顯一切法皆空之實相。
。
本句體現密教部經典中融匯般若空宗的根本義理。
說明「菩提」（覺悟）並非遠離萬法另有一真實法可得，而是徹證一切存在（一切法）在本質上皆是畢竟空寂、無自性。
當不再執著諸法實有，當下即契入諸法實相，這正是菩提的體相。
。
此處為佛陀在法會中呼喚與會大眾的上首代表文殊師利菩薩之名，藉以引起大眾注意，並準備宣說密教陀羅尼之殊勝功德與甚深法義。
在密教語境中，文殊師利菩薩常作為承接及弘揚本尊祕密曼荼羅與真言法門的當機眾，代表般若妙慧，乃能證密法之本智。
。
本句闡明該密咒的法能與核心義理。
在密教部語境中，此陀羅尼（總持）是諸佛菩薩密印與真言功德的體現，菩薩依持此真言文字，能當體了達眼、耳、鼻、舌、身、意等「六入」（六處）之生滅與無相本質，由此證入真如法門，將世俗的根塵相涉轉化為清淨的密意修持。

此為佛陀呼喚文殊師利菩薩之名，藉以引起聽眾注意，準備宣說核心法要。
在密教部經典中，文殊師利常作為發起眾或對話者，象徵大菩提心與無上智慧的開顯。
。
本句體現密教部事事無礙與當體即道之不二法門。
於密乘語境中，不須滅除染污之觸方證菩提，六根對六塵之「觸」其自性本空，當體即是清淨覺性（菩提）。
。
本句彰顯密教部經典的核心修持綱要。
在密教語境中，『陀羅尼門』不只是文字的咒語，而是諸佛如來功德結晶的法門，修行者以此總持門為契入佛德、引發三密相應的修持總綱。
。
此處為經典中常見的設問發起句，用以承上啟下，引導出下文對於陀羅尼功德、法性原理或修持因緣的具體解釋。
在密教部語境中，此問通常用以揭示密咒陀羅尼法門看似不可思議之威德效驗的深層理體或真言行願。
。
此處為佛陀對與會菩薩之呼喚。
在密教經典中，文殊師利代表根本智慧，是諸佛之師，以此呼喚開啟法要，旨在引導與會者攝心，進入法義的領受狀態。
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此處將「觸」定義為六塵（六境）的總稱。
在密教語境中，強調對外境相貌的辨識，以作為觀修或轉化的對象。
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此處為經文發起序或領受對象的呼喚詞，顯現對聖者的尊崇與啟請，標示出法會中由文殊師利菩薩作為聽法或啟發教法之對象。
。
此句闡述緣起法則中「觸」的生起機制。
指諸法（現象）若具備觸的特性，必有其依託之條件（緣），說明因緣和合方有觸受之發生。
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此句闡述現象界一切法皆非獨立自存，必須依託特定條件（緣）始能生起或成就，體現密教與諸大乘經論共有的緣起性空觀，作為理解現象變異與修持法門的基礎。
。
本句闡述密教部中「因緣所生即無自性」的法義。
諸法皆是由眾緣和合而生，並無恆常獨立的實體，故其本質皆是幻化虛妄。
修持陀羅尼法門需了知諸法緣起性空，不生執著，方能契入真如實相。
。
本句闡明密教部依真如實相所作的遮遣。
於陀羅尼清淨法界觀中，凡屬因緣和合、虛妄不實的顯現，其自性皆不可得，究竟上完全不存在，藉此破除對幻相的執著，顯發自性清淨心。
。
本句從真諦（勝義諦）角度闡述諸法實相。
在密教部四《金剛上味陀羅尼經》的實相語境中，一切法自性畢竟空寂、了不可得；正因為彼法在勝義上「畢竟無」決定性、永恆性的自體，因此超越了世俗層面相對待的「生」與「滅」。
此處以「不生不滅」揭示超越生滅二邊的本自寂靜、如來法性。
。
本句為佛陀開示陀羅尼法門時，對對機眾文殊師利菩薩的稱呼。
此經屬於密教部，文殊師利菩薩在此作為啟請或聽聞密法的核心大士，象徵以此經的陀羅尼殊勝智慧破除眾生無明。
。
本句於密教部語境中，展現大乘般若空性與密教本初清淨的契合。
諸法本自無生，亦無可滅，遠離相對待的生滅二相。
體證此本自寂靜的實相，即是現證菩提（覺悟）。
密乘常以此清淨見為持誦陀羅尼與觀修本尊的根本依據，不離諸法實相而證菩提。
。
此處為經典中世尊對與會大眾或特定對象之稱呼。
在密教語境中，文殊師利菩薩為諸佛智慧之代表，常作為陀羅尼法門的諮詢對象或啟請對象，象徵以般若智慧攝受修持。
。
此句指出該陀羅尼具有引導修行者契入特定法門的功能，說明密教陀羅尼不僅是咒語，更是通往觸相法門體證的修持關鍵。

此處為佛陀對與會菩薩之呼喚，引導聽法者進入陀羅尼法門之教授。
。
此句於密教語境中，直指「受蘊」（感官領納）與「菩提」（覺悟本性）不二之理。
強調在修持陀羅尼行法時，行者對境所起的領納受用，若能體悟其虛妄自性，則此受用即為本具覺性之顯現，無須離受而求覺。
。
指此經所說之法為進入陀羅尼總持修行的關鍵路徑，具有攝持義與無量功德。
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此處為經文展開說明的前奏，用於引導聽聞者進入義理探討，透過提問來破除疑惑或引發對後續法義的深入思考。
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此處為佛陀對法會中主要聽眾之一文殊師利菩薩的呼喚，用以引發與會大眾對接下來宣說陀羅尼法門的注意與重視。
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此處定義五蘊中「受蘊」的範疇，將所有感官與心識生起的覺受歸納為苦、樂、中性三類，為修習止觀時覺知心念的基礎。
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此處為佛陀對與會菩薩之呼喚，引導聽眾注意並宣說重要教法。
文殊師利在此經語境下為智慧本尊，常擔任啟教請法或領受密義之對象。
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此處闡述五蘊中「受蘊」（感受）的本性，透過三際推求，顯示感受並無實體自性，非從特定方位產生或存在，體證感受的空性與不可得，為密教行法中破除執著、觀修本性空的基礎。
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此處為佛陀對大乘菩薩之尊稱，用於開示陀羅尼法門前之召請與叮囑，引導聽眾收攝身心以聞法。
。
此段探討受陰的本質，通過對「內、外、中間」三處的考察，指出受非實體存在，然凡夫因執著於受的生滅，遂引發苦、樂及種種妄想，此為造作諸業之緣起。
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此句為經中菩薩啟白世尊之標準格式，用以引發後續法義闡釋，在密教經典語境中，顯示菩薩與佛陀的法義契合與請益。
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本句闡明凡夫因無明產生顛倒見，將無常、不實的虛妄之法誤執為實有，進而隨境生起苦、樂等情境感受，受其束縛。
在密教部脈絡中，強調諸法本空、皆為本尊與陀羅尼功德之顯現，凡夫不知其如幻，故生執著。
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本句為對佛陀的尊稱。
在密教經典中，常由菩薩、金剛眾或天龍八部等法會大眾，在請法、讚歎或承領教敕時以此尊號稱呼佛陀，表達最極尊崇與一心奉持之意。
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此句強調諸法因緣生，無實自性，故如幻；而其本性空寂，遠離生滅變異，此為密教中常見的法性觀，顯示諸法當體即空，即生無生。
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此為經典開啟對話的導語，佛陀以稱名方式，引導聽法者進入後續陀羅尼法門的教說。
。
本句屬於密教部「即事而真」的超越性語境。
在密法事理圓融的架構下，五蘊之「受」（領受、覺受）其自性本空，當體即是清淨本然的菩提，非於受外別求菩提。
這體現了密教將世間染淨諸法直接開顯為諸佛自證境界的根本義理。
。
此處為佛陀呼喚本經對機者「文殊師利菩薩」之名，用以提起大眾注意，準備宣說核心法要或陀羅尼之密意。
。
本句說明此段咒語的核心功德與修行定位。
在密教部語境中，「陀羅尼句」不僅是真言咒字，更是承載特定法門的祕密總持。
此處指明該咒句能令菩薩證入「受相法門」，即在因地修行中領受並契入諸法實相、或是領受特定悉地與印相之修持法要，為行者引導修持路徑的決定語。

此句為佛陀呼喚文殊師利菩薩之名，藉以發起後續陀羅尼法門之開示。
在密教部語境中，文殊師利菩薩常作為般若智慧與大悲方便的代表，為祕密曼荼羅與真言法要的啟請者或當機眾。
。
本句屬於密乘（真言宗）染淨不二、煩惱即菩提的即身成佛語境。
在密教部四《金剛上味陀羅尼經》的法界觀中，並非於貪愛之外另求覺悟，而是明瞭愛染的當體即是清淨自性菩提，藉由大手印或大樂金剛之智，轉化世俗的貪愛為大悲大愛之佛性妙用，體現煩惱與菩提不二之妙理。
。
本句指出所宣說的法要屬於密教的陀羅尼門。
在密教語境中，「陀羅尼門」不僅是語言的真言、咒語，更是總一切法、持一切義的祕密法門，依此能趣入諸佛如來的祕密境界與功德功用。
。
此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出後續針對金剛上味陀羅尼之殊勝功德、修持原理或密意因緣的深層開示，在密教部語境中多用以揭示法爾如是的真言陀羅尼祕密力之因由。
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此處為佛陀對法會中主要當機者文殊師利菩薩的呼喚，用以引導其專注，並藉此開展後續陀羅尼法門的教示。
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此處闡明「愛」（貪愛、渴愛）是引發煩惱的根本動力。
在密教與諸乘共有的煩惱觀中，愛著境象會障礙清淨法性，故被視為修行上必須對治與轉化的根源。
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此為經典中呼喚語，用於啟請或提示法會聽眾中之關鍵菩薩，於密教部經文中，文殊師利常為領受陀羅尼或協助教化之核心聖眾。
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此為佛陀於說法時，常見之反詰語。
藉由提問引導聞法者檢視自身觀念，進而體察法義。
在陀羅尼經脈絡中，此問旨在令受法者安住於當下，以正念觀察實相。
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此句以未生子而作生子想之虛妄分別，比喻眾生於無我法中妄計有我，或於真實義中起虛妄想。
在密教修法語境中，常藉此類譬喻破除凡夫對虛妄境界的執著，提醒行者應體悟諸法實相，遠離攀緣與妄想。
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本句屬於密教部經典中透過問答來推破執著、彰顯法性本空的論辯語境。
經文以「人子」的出生處（內、外、中間）為設問，引導行者觀察色身與諸法皆非從內生、非從外生，亦非從中間生，藉此破除對人我及諸法實有自性的愚癡執著，以契入清淨的陀羅尼法門。
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此句為密教部經典中，對於法界諸法或陀羅尼威德功德來源的推尋探討。
透過詰問「法是從外在產生的嗎」，引導修持者內觀自省，體悟諸法非從外來、亦非無因，而是本自具足、依因緣內證的道理，屬於密教破除外在執著、導歸法界內證的審察語境。
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此句為經中問答之詞，探討特定眾生或主體之存在性。
在密教部陀羅尼經軌的語境中，多透過本尊、諸天或善惡神祇之存在與否，來彰顯法界因緣、本尊威力及修法成效，此處以問句啟發對特定對象實際存在狀態的思擇。
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此句為經文中發起眾啟請佛陀宣說法要的承接語。
在密教部經典中，文殊師利菩薩常作為大悲發起者，代表大智慧，向佛陀請示總持陀羅尼之深法，以利益末法眾生。
。
本句經文承接密教陀羅尼經中關於「破除虛妄執著」的語境。
以「本無子而妄執有子」為喻，闡明一切法本自不生、自性空寂。
眾生因無明、虛妄分別，於本無所有之法中，妄計有我、有法、有得。
此處透過詰問來破除行者的顛倒想，引導心識遠離妄想分別，契入諸法實相。
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此處為經典常見之對話開頭，由佛陀呼喚菩薩名號，旨在引發聽法大眾之專注，並將隨即宣說陀羅尼之殊勝法要。
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此句說明生命繁衍之現象仍不離因緣和合之法。
在陀羅尼經的語境中，強調萬法生滅皆由因緣所致，無有獨立之自性。
此處藉由生命轉化與延續的過程，襯托出法界現象之緣起義。
。
此處為佛陀呼喚文殊師利菩薩，為啟請法義或宣說密法之開端，表敬重與對其智慧之肯定。
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此處探詢「愛」的根源。
在密教語境中，此類提問多為導引行者觀察染污心識之虛妄與緣起，藉由追溯煩惱之生處，破除對現象的執著，進而顯發自性清淨。
。
此處透過對三際（過去、現在、未來）的窮究，旨在破除對於心性或現象實存的執著。
密教陀羅尼法門中，常藉由對時間與本體的質疑，引導修行者契入無生、無相之實相，否定心體具有實質的生起來源。
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此處運用中觀破析法，透過考察生起之因，破除對生滅現象的實執。
詢問生起之因是否為自性孤立存在，引導修持者於密教觀想或尋求實相時，觀察諸法並非單一因緣所造。
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此句為密教經典中菩薩啟白本師的開場格式，展現菩薩對佛陀的恭敬，並準備承接或啟請殊勝法要。
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此句揭示愛欲之虛妄本質。
於密教瑜伽修法中，透過觀照愛欲無自性、不生不滅、不執內外方所，以破除行者對貪欲之實執，轉染為淨，契入平等法界。
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此句為經典常見之發起序或對話開端，顯示佛陀將對當機者宣說法要，以開啟後續陀羅尼法門的教示。
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此句藉由詢問法之說主，彰顯密教對於法源傳承清淨性與覺者權威的重視，旨在釐清此陀羅尼法門之正統地位。
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此處為佛陀呼喚文殊師利菩薩，為啟請宣說陀羅尼法門之開端，顯示此法與智慧尊文殊師利之相應，旨在令當機者專注聆聽。
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本句經文以詰問形式追溯「愛」（貪愛、渴愛）的根源。
在密教部陀羅尼經的語境中，此類問答往往用以破除眾生對煩惱實有性的執著，透過窮源徹底的推求，導向諸法無生、本來清淨的密意，說明貪愛並非由某個真實的主宰者或外在因緣所實體創造。
。
此句為經典中發起眾或對話者的稱呼與請啟語。
文殊師利菩薩在密教語境中常作為大智慧的象徵與法會的重要啟請者，此處由其代領大眾向佛陀（世尊）發問或陳述，為後續密咒法要的開顯作鋪墊。
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本句闡述密教部中「即相離相」與「三輪體空」之甚深法義。
言「愛離所作」，指諸法乃遠離世俗貪愛、自性清淨之無為功德所顯現；言「而無作者」，則破除對主體、神我、作者的執著，雖有清淨的離愛行持與妙用（所作），但本質上畢竟空寂，無有法爾成就的能作主宰（作者）。
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此句為經典中法會發起序或對話的啟請開頭。
文殊師利菩薩代表密教與大乘深廣智慧，向佛陀（世尊）表達敬意並準備發問或述說見解。
密教語境中，文殊師利常作為承接陀羅尼深法的關鍵對話者。
。
本句闡明凡夫眾生墮入輪迴與生起虛妄心念的根本原因。
眾生因無明而產生四種顛倒認知，並被其束縛，無法見到諸法實相，因而流轉生死。
在密教語境中，破除此四顛倒亦是轉染成淨、顯現清淨本尊功德之關鍵。
。
此句為佛陀對對話主體「文殊師利菩薩」的稱呼語，用以展開後續密教陀羅尼法門的開示，在密教部語境中，文殊師利常作為祈請法要或承接密法的核心發起眾。
。
此句為佛陀或說法者向聽眾發問的習慣用語，用以啟發聽眾思維、引導進入更深一層的法義或密咒功德闡述。
在密教部語境中，此問多用於打破凡夫的常規知見，引導其現觀本尊智慧或如來藏之法性。
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本句為經典中關於法性本質的抉擇問難。
探討若承認某種「法」真實存在，則必須進一步辨析其究竟是屬於依因緣和合而有生滅變化的「有為法」，還是不依因緣、超越生滅的「無為法」，以此引導對法空性或密教中道實相的深入認識。
。
此句為經文中發起對話的啟請語。
文殊師利菩薩作為大乘經典中智慧的代表，在此經中擔任請法者，向佛陀（世尊）發問，以導出後續關於陀羅尼法門與密教行持的教法。
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本句承襲大乘密教部彰顯般若空性與真如不二之理，提出反詰。
若一味執著於諸法畢竟虛無、斷滅，則無法建立世俗諦上的染淨因果與修證次第。
此語境旨在破除偏空執著，引導契入空有不二、染淨皆依心現的實相。
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此句為文殊師利菩薩在對話中表示否定或不認同前文問話的對答。
在密教部經典的般若與陀羅尼語境中，文殊師利菩薩常作為智慧的發起與詰問者，透過層層否定來破除凡夫的執著與二元對立，以顯發離相的清淨法界與陀羅尼妙義。
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此處為經文中大眾或對話者向佛陀發言時的尊稱結尾，承接前文的啟請或讚歎。
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此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼語，開啟後續法義與陀羅尼的宣說。
本經雖屬密教部，但文殊師利菩薩代表大乘甚深智慧，在密法中亦常作為請法者或本尊，象徵此密法建立於甚深般若智慧之基礎上。
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本句雖出自密教部經典，但其法義核心承襲般若中觀之「緣起性空」與大乘不二法門。
經文藉由對「諸法實有」的假設進行反詰，說明一切法皆無自性（性相不可見）、無生起之處（不從內外來）、超越相對待的二元分別（不染不淨）。
這是在提示修持密咒陀羅尼者，應安住於諸法實相的空性本質中，不生法執。
。
本句於密教部語境中，直指當前法要、印契、或觀想之自性本體即是證悟境界。
密教強調「即事而真」，當下現前的真言陀羅尼功德或本尊法行，其本質與究竟的佛果無二無別，此即是菩提的直接顯現。
。
本句為佛陀對與會大眾中核心對話者「文殊師利菩薩」的發語稱呼，用以提示聽眾，承接下文的密法宣說。
在密教語境中，文殊師利代表諸佛之智慧，由其發問或作為聞法主體，象徵此陀羅尼法門係由最勝清淨智慧所攝持。
。
本句說明該密咒的功能與修持核心。
在密教語境中，「愛相」非指世俗貪愛，而是指菩薩以大悲心攝受眾生、令眾生生起愛敬與親近心的法門。
此陀羅尼即是實踐該攝受法門的音聲與梵字總持。

此為佛陀呼喚與會大眾上首聽眾之名。
在密教部經典中，文殊師利菩薩常作為請法者或主要對話者，代表大乘深妙智慧，亦為後續宣說陀羅尼神咒法門之當機眾。
。
本句於密教部語境中，核心在於透過持誦陀羅尼與相應修持，現前證取、成就決定不退的佛果菩提。
此處的「取」非世俗執著之取，而是於法界中契證、成就佛道之意。
。
本句點明密教核心修持的本質。
在密教部語境中，『陀羅尼門』代表能總攝一切佛法義理、持守無量功德而不失的祕密法門，修持此總持門即可依此契入諸佛如來的祕密境界與神咒功德。
。
此句點出大乘實相觀中，縛與解皆為戲論。
從法性本空的角度而言，諸法無自性，故無實縛，亦無實解。
此為超越二元對立、契入不二法門的見地，展現了法界空寂的本質。
。
此處針對凡夫對於世間法的妄執提出質疑。
在密教語境中，凡夫因無明而對現象界生起取著，此問旨在引導聞法者反觀執著的本質，以破除對境的虛妄見解。
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此句為密教經典中常見的對話開端，佛陀宣說法要前，先喚請聽法者之名，以引起對方的專注與法義契入。
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此處闡述眾生輪迴流轉的根本原因在於感官對外境的渴愛與執取。
透過對六塵（此處指五境）的貪著與對五欲的執取，導致內心產生繫縛，無法解脫。
此為修行基礎教法，強調須從止息對感官慾望的執著入手。
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此處為佛陀對與會菩薩大眾中的文殊師利菩薩直接稱名，意在引起其關注並啟發後續宣說陀羅尼法門的契機。
在密教經典中，此類稱呼常帶有召請、攝受或標示法門授持者的意涵。
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此為佛陀說法時常見的對話形式，旨在誘導聽聞者反思自心觀念，並藉由問答教學，協助聽者從既有的見解中解脫，或進入更深層的修證思維。
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此處探討五塵中「色塵」（物質現象）與「聲塵」（聲音現象）之間的緣起關係，詢問色法是否為聲法生起的直接因緣。
。
此處文殊師利菩薩以否定語氣回應對方的提問或陳述，在密教語境中，此種否定往往是為了破除凡夫的二元分別執著，或是指正對方對於陀羅尼法門或本尊性質的誤解。
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「世尊」為對佛陀的尊稱，意指具足福德智慧、為世間所尊重者，此處用於經中聽法者啟請佛陀宣說法要的慣用呼告語。
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此句為經文啟動語，以佛陀開示之姿呼喚法會中與會的上首菩薩文殊師利，標誌接下來將宣說陀羅尼相關之法要。
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此為佛陀於說法時，詢問聽法者對所說義理的理解程度，藉此引導聽者反思並導入後續開示。
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此處探討諸法的「自性」與「作用」問題。
在密教修法語境中，強調諸法本質為空，故透過提問引導行者體悟，法並無獨立之自性去生起、維持或障礙他法，皆是因緣和合的現象。
。
此處文殊師利菩薩藉由否定之答覆，破除問者對於法義或實相的錯解或執著，為開顯密義之方便對話。
。
「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足福德、智慧，為世間所尊重者，此處作為尊稱與對話的開端。
。
此句為經文啟請與對話的開端，佛陀以此稱呼呼喚文殊師利菩薩，為宣說陀羅尼法門作準備。
在密教語境中，文殊師利常作為智慧之尊，與陀羅尼法門的修持密切相關。
。
此句強調諸法本空之實相。
在密教語境中，藉由證悟一切法畢竟不生（無生），能破除心識對境界的執著，從而達到法爾如是的無礙境界。
。
此處闡述諸法緣起之無自性。
諸法非有實質造作主體，僅是因緣和合的假名施設，由於無明癡闇，眾生於無實法中妄執有業、有說，故經文雲畢竟癡。
。
此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，作為啟發後文教授金剛上味陀羅尼的對象。
文殊師利在密教經典中常示現為上首菩薩，代表根本智慧的啟發。
。
本句屬於密教部語境，闡述「取」與「菩提相」的圓融不二。
在密教實修中，「取」非指凡夫的執著妄想，而是指依瑜伽相應而生起、受持的密印或三摩地境界；此「取」之當下即與諸佛的「菩提相」（覺悟體相）無二無別。
此陀羅尼門即是導引眾生由密印行持直接契入菩提的總持法門。
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此處為佛陀開示陀羅尼法門時，呼喚與會大眾上首文殊師利菩薩之名，用以發起後續的核心法義與密咒宣說。
。
本句闡明該段咒語的功德與定位。
在密教部語境中，「入取相法門」指修行者依導引觀想特定的事相、壇城或本尊形相，藉由有相的修持作為契入佛法真理的初階方便，而此陀羅尼即是成就該觀想法門的核心咒語。

此句為佛陀呼喚文殊師利菩薩之名，作為後續開示陀羅尼法門的發端。
在密教部語境中，文殊師利菩薩象徵大智慧，為法會的當機眾，承接如來即將宣說的深奧密印與陀羅尼。
。
本句接續陀羅尼之修行功德，指出若能相應此法，即具備如是覺悟智慧之體性。
在密教語境中，此非指抽象之智，而為藉由咒語與儀軌所顯發之真實果德。
。
本句指出前面所述之核心教法、咒語或觀修，即是通往「陀羅尼」（總持）境界的門徑。
在密教部語境中，「陀羅尼門」不僅是持誦真言的修持方法，更是證得諸佛功德、生起無量法義與神變力量的根本依據。
修持此門能總攝一切佛法而不忘失，遮止一切惡業而不生起。
。
此句為經文中發起眾啟請佛陀宣說法要的承接語。
文殊師利菩薩在密教部經典中常擔任法會的發起人或對話者，代表大乘至高智慧，以此智慧發起啟請，為後續宣說金剛上味陀羅尼等密咒法門作鋪墊。
。
此句彰顯如來宣說聲聞法的根本意趣。
在密教部《金剛上味陀羅尼經》的教啟脈絡中，闡明聲聞乘教法並非終極流轉之法，而是如來因應眾生根機，為令其出離三界生死（諸有）所設的權宜教化，其終極目的仍是導向拔除生死根本、趣向究竟解脫。
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本句為佛陀對與會大眾中的文殊師利菩薩發起對話的開頭，屬於經典中的發起序或答問序。
在密教部脈絡中，佛陀與文殊師利菩薩的對答通常用以揭示甚深陀羅尼密法與大乘真空妙有的理事圓融智。
。
本句屬於密教部經典之語境，強調真言陀羅尼功德成就時所展現之威德。
經典中以『力士相』隱喻諸佛菩薩或護法金剛摧破一切魔障、成辦一切事業的勇猛大威神力；『有法門』則是指依此陀羅尼修持，能實相具足、顯現種種殊勝功德與力量的教法。
這有別於般若系的偏重談空，密教部常從『有』、從『事相與功德具足』的立體維度，來彰顯陀羅尼之威神力用。
。
此處為佛陀開示《金剛上味陀羅尼經》時，直接呼喚當機眾文殊師利菩薩之名，用以提起聽眾注意，承接後續關於密教陀羅尼功德與法要的宣說。
。
本句體現密教部觀空為本的實相教理。
修行者若能證入「諸法非事、如虛空相」的本尊法性空境，即破除一切名相執著。
此時，法尚應捨，何況非法，故不復生起二取之分別念去執著「有佛法可得」，此為究竟遠離戲論的無念現量。
。
此句為佛陀開示陀羅尼法門時，對對機眾文殊師利菩薩的稱呼。
在密教部語境中，文殊師利菩薩象徵諸佛的大智慧，為傳持密法、啟請密咒的核心本尊，此處呼其名號代表後續法要乃針對密乘根器所作的清淨開示。
。
本句闡明佛陀宣說此陀羅尼的因緣。
在密教語境中，「陀羅尼句」（章句、真言、咒語）並非單純的文字，而是諸佛如來密印與慈悲願力的具體顯現。
佛陀為了利益眾生、令其趣向究極的覺悟（菩提），因此宣說此具有特殊加持力與攝持功能的祕密章句，作為修持的依軌與證道的方便。
。
此處為佛陀在法會中，直接呼喚對話主體文殊師利菩薩之名，用以引導其注意，並即將宣說密教陀羅尼之重要法義與修持功德。
。
本句揭示特定陀羅尼咒句的功德與定位。
在密教部語境中，「有相法門」通常指依憑本尊之相貌、印契、真言等具體相狀而修持的法門（與觀空性之無相法門相對）。
此咒句即是引導菩薩契入此有相事密修持的關鍵核心。

此句為佛陀開示大乘密教陀羅尼法門時，對與會大眾上首文殊師利菩薩的稱呼，藉此發起後續的核心法義與神咒宣說。
。
本句屬於密教部真言陀羅尼的深密義理。
在《金剛上味陀羅尼經》的語境中，此處之「生」特指眾生，而非指生滅、升起之法。
其展現密教「煩惱即菩提」、「眾生與佛平等無二」的即身成佛與本初清淨思想，強調眾生之本質即是具足清淨智慧的覺性（菩提），不可離眾生心外另求菩提。
。
本句指出前面所宣說的核心內容即是密教的「陀羅尼門」。
在密教語境中，陀羅尼門不僅是持誦真言的法門，更是總攝一切佛法功德、能持善令不失、能遮惡令不起的根本依止，是諸佛菩薩密印與三摩地功德的具體顯現。
。
本句為經文中發起眾啟請佛陀宣說法要的過渡敘述。
文殊師利菩薩作為大乘密教部大智慧的象徵，在此經中擔任啟請者，代表與會大眾向釋迦牟尼世尊請法，為後續陀羅尼法門的宣說建立因緣。
。
此處闡述佛陀說法的緣起，並非為了自身，而是基於已斷除生死根源（生因）的清淨覺悟，為利益眾生而宣說法教。
於密教語境中，如來所說諸法皆為引導眾生證悟此清淨性。
。
此處為經典開示前的發起序，由佛陀主動呼喚當機者，藉由點名對象，引導聽眾專注於後續密咒法門的教示。
。
此段闡述密教與大乘共有的空義，即一切法本無自性。
菩薩透過智慧觀察，了知所謂「生」僅是緣起假名，求其生相了不可得，以此證得諸法不生不滅的實相，進而離於執著與流轉。
。
此為呼喚語，用以引起當機者注意，準備宣說接下來的陀羅尼法門。
在密教經典中，文殊師利菩薩常示現為智慧本尊，為法會的核心聽眾或護持者。
。
本經屬密教部，此處將「生」與菩提陀羅尼連結，體現密教中「一切法皆是陀羅尼」、「煩惱即菩提」的修法觀點，強調透過對「生」這一現象的總持攝受，能導向覺悟。
。
此處為佛陀呼喚經中主要對話者與請法者文殊師利菩薩之名，用以提起大眾注意，並準備宣說重要法要、陀羅尼或修持密行。
。
本句闡明此陀羅尼句的功德與法義歸屬。
在密教語境中，陀羅尼（總持）文字即是諸佛菩薩真言祕密功德的凝聚。
「入生相法門」指依此法門能生起種種清淨功德或契入法界生起之相；其核心在於「說菩提」，即宣說無上正等正覺之理。
菩薩依此陀羅尼的加持與相應，能於對外弘法利生時，迅速成就速、利疾、無障等三種圓滿的辯才功德，障礙消除，智慧圓隨。

本句為經典啟請的發起序，敘述文殊師利菩薩在法會大眾中向佛陀合掌啟問，為後續密咒法門的宣說與修持作因緣引導。
。
此句為經中的請法之詞。
在密教部語境中，「地」除了指一般的菩薩十地階位外，亦常指稱特定的三摩地、本尊壇城果位或證悟境界。
此問旨在釐清本陀羅尼法門所對治、契入的受持者層次與根器。
。
本句為佛陀開示的發端，承接上文的請法或敘事，直接呼喚對話者文殊師利菩薩之名。
在密教部經典中，佛陀與大菩薩的對答往往是為了引出甚深陀羅尼法門與相應的法界智慧。
。
本句描述菩薩若未具備正確的修行發心與次第，則無法契入佛道。
密教語境中，強調發心與三密相應的清淨，若無此正確取向與對治力，則修行者將陷於世間煩惱之中，無法成就。
。
此段描述修行者契入不二法門的境界。
當修行者心體寂靜，對於出世與入世、度生與降魔、說法與默然等相對概念，皆不作二元執取或分別時，即是契合真如法性。
此處強調的是心無戲論，於一切法不起分別執著。
。
此句強調教法傳授的對象限制。
在密教語境中，「住如是地」指證得特定位階或具備相應修證基礎的修行者，方能領受並承載此陀羅尼法門的特殊功德與加持力。

此句為經典常見之啟請開場，由文殊師利菩薩發起，旨在引導出後續陀羅尼法門的教示。
在密教語境中，文殊師利常現智慧尊者身分，啟請者必為法門之首。
。
此段經文透過詢問福德數量，引發後文對於受持陀羅尼法門功德殊勝的宣說。
陀羅尼不僅是咒語，更是總持佛法、攝受眾生的方便法門，受持、讀誦並弘傳者，具足弘法利生之功德。
。
此處為經典的領起語，佛陀透過呼喚菩薩名號，以引導聽眾進入後續密咒修持或法義宣說的語境。
。
此處強調修持陀羅尼法門並行法佈施者，其功德與諸佛等同。
其原因在於「捨」，意指菩薩修持此法門能具足佛陀的佈施波羅蜜，即不吝惜身心與法財，以利樂眾生，故能契合佛心。
。
此句描述在密教修法語境中，護法神祇對尊者或特定修法處的恆常守護與供奉，強調陀羅尼的威德能感召八部眾生行持供養。
。
此處為佛陀對與會菩薩之呼喚，引導聽法者專注於隨後宣說的陀羅尼教法。
。
本句說明此陀羅尼法門的殊勝性，強調透過修持此特定咒法，能契合並成就深廣的修行果報。
在密教語境中，陀羅尼被視為總持佛陀功德的殊勝方便，修持該法門即是累積功德的過程。
。
此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，作為開示陀羅尼法門的前奏，引導聽眾專注於後續教法。
。
本句彰顯密教陀羅尼法門的深廣與無盡功德。
在密教語境中，「陀羅尼」總持一切佛法功德，此法門以「金剛上味」為名，喻其最上、堅固且能滋養法身慧命，其法力、義理與密意深邃，非語言文字或凡夫心量所能究竟邊際，故稱不可窮盡。

本句記述聽聞密教特定總持法門的證果功德。
在密教部語境中，「金剛上味陀羅尼」代表如金剛般堅固、能出生一切清淨功德的最勝總持法門。
聽聞此法能令具足宿世善根的大菩薩成就此深密總持，亦能令剛發心的菩薩超越階位，直證諸法不生不滅的無生法忍，彰顯密教法門速疾成就、威力殊勝的特質。
。
本句為經典的流通分結語，記述聽法大眾聞法後的法喜與敬意。
在密教部語境中，文殊師利童子與八部眾等密乘法會大眾，聞持金剛上味陀羅尼之殊勝功德，心生淨信，皆大歡喜。
此處「作禮而去」不僅是儀軌上的禮成退席，更象徵依教奉行、頂戴受持，將所聞法要（密咒與法義）流通於世間。