大藏經白話翻譯計畫

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此句為引言，旨在引入一段總結前文要義的偈頌，以便於修行者記憶與領會律義。

此段描述食物中混雜的雜質與生命現象。
說明食物中常含有種子、蟲、水等成分，且伴隨著各種生命，甚至有寄生生物（傍生）如盜賊般侵食其中。
在律部語境下，這是在說明食物的不淨性或其組成成分的複雜性。

此句為文本結構的標記，指出接下來將引用一段針對特定法義或律則進行總結的偈頌（別攝頌），旨在將複雜的律則精煉為詩偈，以便於僧眾記憶與對照。

此段列舉了破壞僧團和合的幾種惡行：包括虛假毀謗、挑撥離間、集體惡意指控、向長輩舉報罪行，以及因親屬關係而隨意輕蔑他人。
這些行為在律儀中屬於破壞僧伽和合的重要過失。

此句為律典典型的敘事開端，旨在交代佛陀說法或制定戒律時的具體時間與地理環境，確立敘事背景。
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本句為律典之敘事，交代羅睺羅比丘當時的居住地點，為後續的法義討論或戒律事由設定場景。
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此句描述在家信眾（婆羅門居士）對出家僧侶的恭敬與請益，展現了當時社會對修行者的尊重，是律典中常見的敘事開端，用以引出後續的法義問答或戒律討論。
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此句為律藏中常見的敘事性詢問，旨在確認佛陀的所在地，用以交代故事背景或人物動向。
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此段描述羅睺羅對佛陀所在之處作虛假回答。
在律部語境中，此為教導沙彌誠實、禁絕妄語之教學情境，旨在說明妄語之過患及其對修行之損害。
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此句出自律藏，描述在報告所在地點時發生錯誤或不實的情況。
在僧團管理中，準確報告行止與地點是遵守戒律、維持僧團秩序的基本要求。
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此句出自律藏，記錄在特定詢問情境下關於地點的對答程序，旨在明確僧眾或事件之具體方位，以符合律制之嚴謹要求。
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此句出自律典，屬於程序性的敘述，記錄在特定地點（西尼迦窟）時，針對詢問應如何回答對應的地點（畢鉢羅窟），用以明確僧團活動或佛陀所在之處。
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本句為律典之敘事，描述信眾因未能親見佛陀而產生的身心疲憊與勞苦，隨後轉而尋求羅怙羅。
此類敘事旨在交代事件起因，反映出當時大眾對佛陀的渴慕以及在現實限制下的處境。
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本句為律典敘事，記載羅怙羅尋找佛陀之情景，體現弟子對導師的依止與恭敬。
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此句為律典中典型的問答紀錄，旨在釐清事實真相，以判定僧眾是否違犯戒律。
在律部語境中，對事實的誠實陳述是判定罪相與決定處置的重要依據。
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此句為律典中常見的對話開端，描述眾人對具德之僧或佛陀的恭敬稱呼，體現僧團內部或信眾對聖者的禮敬。
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此句為律典中敘事對話之部分，詢問造成困擾或煩惱的根源。
在律部語境中，通常涉及僧團內部或與外在環境互動時產生的衝突，旨在透過釐清因果以建立相應的戒律或處置方法。
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此句為對衝突原因的承認。
在律部語境中，僧團極其重視「和合」，承認自身行為造成他人困擾（相惱）是化解爭端、恢復僧伽和諧的必要步驟。
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此句描述眾生因執著於我相或對象之差異而產生的厭惡與輕視之情，反映出嗔心與慢心等煩惱在人際互動中的顯現。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述僧團中發生特定事件（緣），導致比丘們向佛陀請示或稟報，這通常是佛陀制定某項戒律（制戒）的前奏。
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本段記錄佛陀遵循律制之日常行持，包含「次第乞食」以除執著、平等受捨的修行，以及佛陀對羅怙羅的教導關懷。
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本段描述羅怙羅對佛陀的侍奉之禮。
在律部語境中，這體現了弟子對師長的恭敬心與侍奉實踐，透過準備座位、洗足等具體行動，展現謙卑與正念的修行態度。
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此句為簡單的意願表達。
在律藏（Vinaya）的語境中，就座的安排通常涉及僧團的禮儀、資歷（量）或特定法事的秩序，反映出僧伽對規矩與禮節的遵循。
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此段描述佛陀以生活實踐教導羅睺羅，透過洗足後僅留少水的行為，示現不浪費的修行態度。
在律部語境中，這強調了對物質資源的節制與正念，將日常瑣事轉化為戒律修行的契機，旨在培養不貪、不奢的心態。
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此句為敘事轉折，描述弟子向佛陀請法或稟告之開端。
在律部經典中，此類對話通常是針對特定違律事件請益，進而由佛陀制定戒律的前奏。
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此句為律典中的敘事對話，表示目擊者對某事或某人的確認。
在律部（毘奈耶）語境中，目擊證詞是判定僧團違犯（罪相）或釐清事實的重要依據。
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此句為佛陀對其子羅睺羅的稱呼，旨在開啟後續的教導。
在律部經典中，佛陀常針對特定對象進行具體的戒律指導或法義開示。
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本句強調律儀（Vinaya）中對「妄語」的嚴格要求。
在僧團中，故意說謊且缺乏慚愧心與悔改之意，被視為嚴重違背沙門的根本操守，是愚癡且缺乏修行基礎的表現。
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此處佛陀運用實物演示的教法（方便法門），以傾倒少水為喻，旨在引導羅怙羅體悟修行中除垢、捨離煩惱的徹底性，或比喻人生無常與修行之迫切。
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此句記錄了僧團與佛陀之間的對話開端，體現了律典中嚴格的尊卑禮節與稱謂系統。
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此句為簡單的敘事陳述。
在《毘奈耶》（律典）的語境中，此類表述通常出現在證人陳述、事實確認或僧團對某項違規/事件的核實過程中，用以確立事實基礎。
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此句為佛陀對其子羅怙羅的直接稱呼，在律部語境中，通常作為教導戒律、修行操守或正念之開端。
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本句強調比丘持戒之重要性。
在律部語境中，蓄意妄語且缺乏慚愧心，被視為極其嚴重的精神墮落，等同於背棄了出家人的根本戒律與修行宗旨。
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佛陀運用實物演示作為教法，透過將缽傾斜的動作，引導羅睺羅觀察並體悟法義，是以象徵物啟發心智的教學方式。
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此句為對話開端，描述弟子向佛陀請法或稟報事由的禮貌稱呼。
在律部經典中，對尊者的稱呼體現了僧團的等級與禮儀。
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此句為敘事性的事實陳述。
在律典（毘奈耶）語境中，通常用於確認某種行為或現象的發生，作為制定戒律或裁決僧事之事實依據。
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此句為佛陀對其子羅怙羅的直接稱呼，通常作為教導或誡律說明的開端。
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本句強調律儀中「故心」的判定標準。
在律藏中，故意妄語且缺乏慚愧心，不僅是個人戒律的缺失，更被視為對僧團法度（沙門之法）的歪曲與破壞，顯示出愚癡對法規的漠視。
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此處記載佛陀以實物演示作為教法手段。
透過將器皿覆蓋在地的具體動作，引導羅睺羅觀察並思考，將抽象的法義轉化為可視的對象，是典型的對機教化方式。
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此句為弟子向佛陀請法或報告時的禮貌稱呼，是律部經典中常見的對話開端。
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此句為敘事性陳述，表示說話者已親自目擊該情境或對象。
在律部經典中，此類陳述通常用於證詞或描述佛陀對僧團行為的觀察，作為制定戒律之事實依據。
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此句為佛陀對其子羅怙羅（羅睺羅）的稱呼，開啟後續的教導或戒律說明。
在律部經典中，佛陀常透過對特定弟子的對話來制定或解釋戒律。
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本句強調比丘故意妄語且缺乏慚愧心的嚴重性。
在律部語境中，「故心」是判定罪業的核心；缺乏慚愧與追悔則顯示其心靈墮落，此種行為將損害僧團的清淨與威信，被視為對出家法度的毀滅性破壞。
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此句為佛陀對其子羅怙羅進行教導時的轉折語，用以引出後續的律義規範或修行要點。
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此處以醉象戰鬥之姿為喻，描述一種全力以赴但仍保有特定控制（鼻卷而不出）的狀態。
在律部經典中，此類比喻常用於說明修行者在面對煩惱或修習特定法門時，身心能量的調度與專注之相。
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此句為佛陀對其子羅睺羅的呼喚。
在律部經典中，佛陀對羅睺羅的教導常涉及對律儀的重視與對貪欲的克服。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述大象在對峙中因自保本能而未採取攻擊行動，以及對手象師對此行為的觀察與心理判斷。
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此句為佛陀對其子羅睺羅的呼喚，作為後續教導或對話的開端。
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此段描述象王在戰鬥中展現出極度勇猛且不顧性命的特質。
在律部語境下，此類敘述多用於描述特定情境或行為特徵，藉由象王不惜命、無差別殘害的行為，說明其狂暴或失控的狀態。
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此句為佛陀在對羅怙羅進行教導後的結語，以「如是」確認前述法義的真實性與正確性，要求受教者對該教導予以認可並內化。
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本句強調「慚愧」在戒律修行中的核心作用。
在律部語境中，妄語是破壞信誠的重罪，而「慚」（對自己的羞恥）與「愧」（對他人的羞恥）是防止墮落的心理防線。
若比丘失去慚愧心且不追悔，則失去了對罪業的覺知與制止能力，最終將導致道德崩潰，造作一切惡業。
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此句為經文的承接語，顯示佛陀將以偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在律典中，使用偈頌通常是為了方便弟子記憶或總結核心要義。

本句強調妄語的危險性。
在律部語境中，違背真實（實法）而說謊會破壞修行者的誠信與自律，一旦開啟欺誑之門，心中對正法的敬畏感消失，容易導致後續各種惡行的接踵而至，形成惡劣的習氣直至命終。
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本偈強調持戒之嚴格與對信心的尊重。
在律部語境中，信眾的供養是基於對三寶的清淨信心。
若出家者破戒卻仍接受供養，被視為利用信心的純淨來獲利，其罪業極重，甚至甚於承受吞食熱鐵的劇痛。

此處展現佛陀以問答法引導弟子的教法，旨在激發學生的主動思考，使其在自省中體悟真理。
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此句為詢問某種行為或象徵的深意。
在律部經典的敘事結構中，常透過對世間習俗的詢問，進而引出對執著、虛幻或特定戒律背景的說明。
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此句為敘事開端，記錄羅怙羅向佛陀請法或對話的起首，體現弟子對師長的恭敬禮節。
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本句出自律部，描述使用鏡子的目的在於觀察面貌。
在律典語境中，此類描述通常是用於界定僧眾對外貌的關注是否構成對戒律（如禁止愛飾、追求美貌）的違犯，旨在區分必要之整理與出於虛榮之愛飾。
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此句為佛陀對羅怙羅的肯定與確認，認可其對前文所述法義或規矩的理解正確。
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此句為對前文所述內容的肯定與確認，在律典對話語境中，表示認同或證實該事實之正確性。
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本句強調對身體行為的覺察。
在律部語境中，要求修行者對自身的肢體動作與行為造作保持高度正念，頻繁且細膩地自我審視，以確保行持符合戒律，防止過失。
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此句描述在採取行動前對業力因果的審視。
在律部語境中，強調身業（身體行為）若造成自他傷害，即構成不善業，必然在未來感得相應的苦果（異熟），體現了佛教對行為道德責任的嚴格判定。
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本句探討不傷害自他之行為與業果的關係。
在律部與說一切有部觀點中，不害（非暴力）是基本的善業，能導致未來生中獲得快樂的異熟果報。
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此為佛陀對其子羅睺羅的直接稱呼。
在《根本說一切有部毘奈耶》等律典中，佛陀經常對羅睺羅進行針對性的教導，旨在使其克服傲慢、精進修行並嚴守戒律。
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本句強調在行為之前進行正念觀察，透過分析行為的性質（是否損害自他）及其因果（感苦異熟），從而產生止惡的自覺，是律部中修習戒律、防止造業的核心方法。
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此為佛陀對其子羅睺羅的直接稱呼，通常作為教誡或對話的開端。
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本段強調在造業前進行正念審視。
透過分析行為的性質（是否益自他）及其果報（安隱、樂異熟），將無意識的行為轉化為有意識的修行，是律部中關於行為規範與心理分析的實踐指導。

本句強調對自身行為的覺察。
在律部語境中，佛陀教導羅睺羅透過頻繁的自我觀察（內省），以監控身業的造作，防止違犯戒律並培養正念，這是修行戒律與淨化身心的基礎。
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本句體現律部對行為因果的審視。
透過正念觀察當下的身業，認定該行為會對自他造成傷害並導致苦果，從而得出「不應作」的結論，是戒律修行中斷除惡業的思維過程。
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本句說明衡量修學標準的原則：凡是能讓自己與他人獲益，並能帶來正向快樂果報的法門或行為，即是值得修習的正道。
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本段記述律部中關於「懺悔」的具體次第：首先是「自省」（數數善自觀察），認清行為對自他造成的傷害與果報；其次是「發露」（對佛或同梵行者坦承罪業）；最後是「禁戒」（決心不再重犯）。
此過程旨在透過誠實面對過錯與公開懺悔，以淨化心靈，消除罪障。
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說明行善後的心理應對。
行善者不僅應期待善果，更應透過生起歡喜心與隨喜心，將善行的正向能量轉化為持續精進的動力，防止因成就感而陷入放逸的狀態。
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此為佛陀對弟子羅睺羅的呼喚，在律藏語境中，通常用於引導後續的教誡、詢問或對戒律規範的說明。
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本句說明對三業（身、語、意）的觀察應涵蓋行為的前、中、後三個階段。
在律部語境中，這種細緻的觀察有助於精確判別行為的性質及其是否構成違犯，強調修行者需對所有造業過程保持高度的覺察。
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此句為佛陀對其子羅睺羅的呼喚。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，佛陀經常對羅睺羅進行嚴格的調伏與教導，旨在使其克服傲慢、精進修行，是律典中關於比丘教育與調伏的典型案例。
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本句強調「意」（心念）是所有業力產生的根源。
在律部與有部教義中，行為的善惡取決於其背後的意圖（cetana）。
透過對心念的覺察（數觀察），修行者能截斷妄念的生起，轉而培養善心，從而改變業力的方向，這是律儀修行中心法訓練的核心。
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此句為佛陀對其子羅睺羅的直接稱呼，通常出現在律典中佛陀對其進行教誡或對話的開端。
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本句強調對三業（身、口、意）的正念觀察。
在行為萌發之初即進行覺察與淨化，透過持續的修習，使心念與清淨法相應，是律部修行中防止造業、維持清淨的核心方法。
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此句為佛陀對其子羅睺羅的直接稱呼。
在《根本說一切有部毘奈耶》等律典中，佛陀經常對羅睺羅進行針對性的教導，旨在使其破除傲慢、精進修行並嚴格遵守僧團戒律。
。
本句強調對身、口、意三業的正念觀察。
在律部修行中，要求修行者在現在時時刻刻保持覺察，使行為與心念處於極其清淨的狀態，並將此種清淨的覺照延伸至過去與未來，以達成全時空的戒律清淨與心靈純淨。
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本句強調修行者應對身、口、意三業保持高度覺察，透過恆常觀察以消除染污，使行為與心念達到清淨且一致的狀態，避免因放逸而墮入偏差。
在律部語境中，此為實踐戒律時對內在心態的要求。

此句為經文的承接語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）的形式宣說法義。
在律典中，偈頌常用於總結要義或傳達核心教誡，以便弟子記憶與傳承。

本句強調修行者應時刻保持正念，監控身、口、意三種行為（三業），從根源上杜絕惡行的產生。
在律部語境中，這是守持戒律、實踐佛教教義的基礎，即透過對業力的覺察來達到順應佛法。
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本句強調聲聞乘的修行核心在於透過持戒與實踐，逐步消除煩惱與惡業，以達到解脫之目的。
在律部語境中，「業」在此指涉的是符合戒律的修行實踐與行為準則。

本段描述世尊對其子羅睺羅教導結束後的場景。
強調了教法的目的在於使弟子獲益且歡喜，以及弟子對教法的恭敬心與實踐決心，符合律部敘事之特徵。
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本句說明律部中「隨緣制戒」的原則。
佛陀並非預先制定所有戒律，而是直到僧團中出現具體過失（即緣起）後，才針對該情況制定相應的戒律以正法風。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的戒律制定或法義教導提供場景背景。
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本句介紹法手比丘的身份與能力。
在律典敘事中，強調其為「釋迦子」以確立其正統弟子身份，並說明其具備卓越的辯才，能以正法破除他宗的錯誤見解，以正法導人。
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本句為律典敘事之開端，交代人物身分與求學動機，並以引用前文之方式簡省重複敘述，符合律部經典記錄案例的體例。
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此段敘述摩納縛迦及其師主的背景與行蹤，交代其師主為精通學問的南方婆羅門，並描述其帶領弟子遊行至室羅伐城的過程。
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本句為律典之敘事，描述當時社會背景中婆羅門階級的領袖與學徒之關係，以及對論師（學術權威）的關注，旨在鋪陳後續法義討論之情境。
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本句描述古印度當時的社會風氣，論師之間常透過辯論來確立學說的權威。
在律藏與經藏中，這類情節常作為佛法破除外道執著、顯現真理的開端。
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本句指導在論議辯論時，應運用所學的「共相」理論來分析並回應對方所建立的義理，體現了有部（Sarvāstivāda）注重邏輯分析與名相定義的辯論特徵。
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在律儀或論辯的程序中，指當疑難、錯誤或違規之處被成功破除、釐清時，以「善哉」來表達對結果的認同與讚歎。
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本句描述在僧團處理爭端或疑問時的程序。
若初步處理無法達成共識或解決，應將當事人帶至大眾僧伽（釋子）面前，透過集體論議來決定正誤或解決問題，體現了律藏中集體決議的程序精神。
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此句描述古印度典型的論辯場景。
當時婆羅門與佛教徒常透過邏輯辯論來爭論教義的高下，反映了當時思想激盪的社會背景。
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此句描述婆羅門與釋迦子（指佛陀）之間的對賭或爭論。
婆羅門以對方能否被制服作為勝負條件，反映出當時印度外道與佛教在神通或辯才較量時的競爭心理。
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此為經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述戒律、法義或現象之原因說明。
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本段描述一位精通世間學問與神通的婆羅門來到室羅伐城。
在律部經典中，此類敘事旨在鋪陳後續與佛陀的對話，透過對比世俗成就與出世間智慧，顯現正法之殊勝。
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此句描述在論辯情境中，有能力破除對方錯誤論點的人，使己方不至於在義理爭論中落敗。
在律部語境中，這通常涉及僧團維護正法、應對外道或異見的辯論能力。

此句為律部敘事，描述論師在清晨時分的行止，旨在交代故事背景與環境，呈現當時寒冷或黑暗的狀況。
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本句為律部敘事，記錄婆羅門子對佛陀身體狀態的詢問。
在律藏中，此類對話通常是為了引出後續關於佛陀威儀、生活實況或特定戒律制定的背景。
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此句以誇飾手法描述對佛法學業的精進與承載之多，在律部敘事中，常用此類生動的比喻來形容對法義的深度內化與學習量之大。
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此句為律典中之敘事詢問，旨在探詢特定行為（白日持炬）的動機或原因，通常用以引出後續的法義解釋或制定戒律的背景。
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本句描述教導眾生的動機。
在律部語境中，強調導師以智慧（智炬）破除眾生的無明（愚癡闇昧），將其從精神的黑暗中引導至明覺狀態。
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此段描述古印度典型的辯論場景。
論師以卓越的論理與智慧在問難中勝出，使對手因理屈而沉默，展現出正法或高深論理對世俗學問的壓制力。
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此句出自律部敘事，描述眾人對佛陀採取之特定教化手段（可能包含嚴厲指責或諷刺）感到疑惑而提出的詢問。
在律典語境中，這類對話通常是為了引出後續關於戒律、教導目的或對特定對象採取之方便法門的解釋。
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此句出自律典討論，論師以反問句式，強調在目前討論的特定法義或案例中，不存在其他可能的類別或相關對象，旨在釐清律則的適用範圍，排除其他幹擾因素。
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此句為律典中典型的對答紀錄，通常出現在僧伽羯磨（僧團集會處理事務）或詢問事實時，由在場眾人集體做出肯定回答，以確認某項事實、人員在場或程序之成立。
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此句為律典敘事中的問答，論師透過提問來釐清特定人物的身分，以便進行後續的律法判斷或教理說明。
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本句描述佛陀在出家修行初期，以其卓越的智慧與辯纔在當時印度社會（四姓制度）中贏得的聲望，說明其名聲已廣為人知，足以吸引其他修行者或導師前往交流法義。
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此句為律儀審理或事態調查中，針對特定對象之居住地點所進行的詢問，用於釐清事態或判定管轄範圍。
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此句為律部敘事中的對話，用於交代特定地點的具體方位，以確立律儀事蹟發生的地理環境。
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此句為敘事性的詢問，旨在確認特定羣體中辯才最卓越或論爭最激烈之人，用以引出後續對該人物特質或行為的描述。
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此句描述特定對象的智識與表達特質，強調其具備廣博的知識、敏銳的智慧以及清晰的辯論能力。
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此段敘述法手比丘因緣際會來到某處，眾人建議論師與其共同進行教理或戒律上的辯論，反映出僧團中對於教理辯論與論理能力的重視。
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此句描述在律典記錄的辯論或審理情境中，論師透過觀察對方的外相，確認其身分為論議的核心人物（論主）。
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此句為律典之敘事，描述說法者或指導者接近比丘並準備對其開示或詢問之情境。
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此句展現了佛教僧團中謙遜的請法與討論禮儀。
說話者自謙學問淺薄（少學），並以尊稱（仁者）請求對方共同探討議題的起點（論端），體現了透過對話以釐清法義的修行態度。
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此句為律典中的敘事對話，比丘對某項行為或說法予以肯定。
在律部語境中，「善」指符合正法、能導向解脫且不違背戒律的行為。
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本句反思在辯論或論法時，若心中存有「欲求論難」的勝負心或執著，則無法在面對對手時保持真正的謙卑與開放（虛懷）。
這強調了修行者在交流法義時，應去除我執，方能接納真理。
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此句為律部經典中敘事之對話，表現出對遠道而來者的接納與尊重，賦予其在特定情境下的自主權，體現了僧團或修行者之間和諧、隨緣的互動關係。
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此句為敘事紀錄，描述論師在安排正式對談的時間，體現律部經典中對於僧團內部法義討論或辯論的程序性記錄。
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此句為律典中關於僧團事務協調的敘事，記錄比丘在處理僧伽事務或執行特定儀軌時的溝通與時間安排，體現律制下的有序運作。
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此句為律典中之敘事對話，詢問對方希望安置或停留的具體地點，體現律部對僧團生活細節與空間安排的實務記錄。
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此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代特定事件發生的地點，通常隨後會描述導致制定某項戒律的起因（緣由）。
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此句為律典中的敘事記錄，描述相關人物在達成約定後採取捨棄並離開的行為，此類敘事通常作為制定僧團律則（羯磨）的背景案例。

此段描述早期佛教論師之間嚴謹的辯論風氣。
透過預設議題、尋找證據與相互反駁（徵斥），以邏輯分析釐清法義，體現了律部背景下對教義精確性的追求。
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本句描述比丘即便在論議辯論中獲勝，仍需遵循律儀，透過巡迴乞食來維持生活。
體現了律部中比丘依止信眾、實踐謙卑的修行生活，即便具備高深的論學才幹，亦不能脫離基本的僧團生活規範。
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此句描述對名聲與地位的執著。
在律部敘事中，常透過此類情節揭示世俗榮耀之脆弱與無常，對比出出離心之重要。
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此段為律部敘事，描述婆羅門與比丘之間約定會面但未果的過程，用以交代後續律則或教誡的背景情節。
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本句記載比丘法手在特定時間點入城乞食的行跡。
在律部語境中，乞食的時間與程序有嚴格規定，以維持僧團的威儀與清淨。
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此句為律藏中的敘事片段，描述婆羅門與比丘的互動，用於交代戒律制定的背景或因緣情境。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄人物之詢問，旨在交代事件之經過與地點。
。
此句為律典中的敘事對話，描述婆羅門與僧侶之間的約定。
在律部經典中，這類對話通常是為了引出後續的戒律制定或說明僧侶與外道交往的規範。
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此句為律典中的敘事記錄，記載法手在對話中承認遺忘了相關事項。
在毘奈耶（律藏）的語境中，此類對話通常用於釐清事實經過，以便判定僧團行為是否合規或作為制定戒律的背景事實。
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描述婆羅門在夜間進行深度的邏輯思辨或學術研究，此類敘述在律部中常作為引出後續因緣或情境的背景描述。
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此句為律典中記錄的對話，描述比丘在面對詢問或審理時的回答。
在律藏語境中，比丘對違犯事實的記憶與誠實陳述，是判定戒律違犯程度及採取對應處置的重要依據。
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此句描述對比丘心智與表現的判斷。
在律典語境中，旨在分析對方的行為是源於真正的愚鈍，還是利用卓越的辯才來掩飾或誤導。
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此句描述對話中的回覆，在律藏語境下，反映了對於約定時間（期）的承諾與回報，體現了僧團生活或戒律執行中對於時節與約定的準確性。
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此句為對話中的確認語。
在律藏的敘事結構中，常用於確認事實或認同前文的詢問，以確立律則適用的前提條件。
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本句為律部敘事，描述婆羅門依約等待而不得的過程，旨在交代故事背景，呈現凡夫在期待與落空中的心理狀態。
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此段為律藏敘事，描述比丘法手因錯過約定時間而入城乞食，以及與婆羅門的對話。
此類敘事通常是用於引出特定戒律的制定背景或說明僧侶在世間行住的規範。
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此句為律典中的敘事對話，記錄法手對自身健康狀況的否認。
在古印度醫學觀念中，「風」是構成身體的三大要素（風、火、水）之一，風病通常指與神經、氣血或肢體震顫相關的病症。
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此句出於律部，描述僧團在進行羯磨（僧事程序）時的確認過程，旨在確保所有應議事項均已處理完畢，體現律儀程序的嚴謹與周全。
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本句描述修行者在佛陀身邊侍奉的日常，體現了「聞法」與「傳法」的次第：先恭敬聽受佛法，再依同修指導將法義傳達給外在貴人，展現僧團內部相互勉勵與對外弘法的實踐。
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本句強調比丘在律法上禁止故意說謊。
在律部（毘奈耶）語境中，判定違犯與否的核心在於「故心」（意圖），即必須是有意識地欺瞞才構成妄語罪。
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此句為律典中常見的確認陳述，用於在詢問、對質或審理違律情況時，當事人對事實的坦承與確認。
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本句描述比丘在約定研討法義時不守信用，導致他人受累。
在律藏語境下，此舉違背了僧眾應有的誠實與尊重，強調修行者在言行上應保持真實，不可輕慢他人。
。
此段描述外道對佛教徒的不信任與指控。
外道認為釋教僧侶為了爭奪辯論優勢或進行某種策略，不惜以虛假言論與他人達成協議，導致其他論者徒勞奔波。
這反映了當時不同教派之間激烈的辯論競爭與社會觀感。
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此句描述僧團在聽聞佛陀教誨或指令後的標準反應，準備進行正式的陳述或報告，體現了律儀中嚴謹的僧團溝通儀軌。
。
此處描述佛陀針對比丘違犯戒律進行詢問。
重點在於探討「妄語」行為與「期契」（與人約定）之間的關聯，以及這種行為如何導致修行者心神不寧或無法專注。
在律部語境下，強調了誠信與戒律對心理狀態及僧團和諧的重要性。
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在律部經文的程序性敘述中，此為對事實或陳述的正式肯定，用以確認所述內容與實際情況相符。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是律典對話中極為常見的稱呼方式。
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此句描述律典中制定戒律的典型過程：先針對違規行為進行呵責，隨後針對該情況制定具體的「學處」（戒律），以規範僧團行為，維持僧伽清淨。

此條為律藏戒律規定，明確指出比丘若有妄語行為，即屬於波逸底迦罪的範疇。

本句為律典中關於名相的界定。
在特定的儀軌或程序中，比丘採取符合律法規定的手勢或持物方式，被稱為「法手」，其具體操作細節已在前文交代。

說明認知與因緣的關聯。
在律儀的判斷或事理的說明中，強調心識對某種事態的明瞭，是建立在特定的因緣基礎之上。

本句為律典中對「妄語」罪相的分類序言。
在律藏中，妄語並非單一定義，而是依據說謊的對象、目的、造成的損害程度以及心態，將其劃分為不同的等級，以便精確判定罪相輕重並給予相應的處分。
。
此句為詢問式，旨在詳細定義律藏中關於「妄語」的九種具體分類，以便僧眾識別並避免犯戒。
在律部語境中，妄語不僅指單純的謊言，還包含各種形式的不實之言。
。
本句詳細定義了在律藏語境下，何謂關於戒律與僧格的「妄語」。
重點在於「無根」（缺乏事實根據），若在無證據的情況下，指控他人犯下從最嚴重的波羅夷（他勝）到最輕微的突色訖裏多等罪行，或指責他人違背僧侶的基本操守（見、威儀、正命），均屬於妄語罪。
。
此句為詢問關於妄語的具體分類。
在律部（毘奈耶）的語境中，妄語不僅指單純的謊言，而是將其細分為不同類別，以便明確界定違犯律儀的性質、程度及其對僧團與信眾的影響。
。
本句討論律儀中關於「誣告」或「無根指控」的界定。
在僧團管理中，指控他人犯戒必須有確鑿的證據（根）。
若僅憑主觀的見聞或猜疑而隨意指控他人犯下從最重（他勝）到較輕（突色訖裏多）的罪行，本身即違背律儀。
。
此句為詢問妄語的具體分類。
在律部經典中，將妄語細分為不同種類，是為了明確界定違犯律儀的程度及其相應的罪相，以便對僧團成員進行正確的處分與指導。
。
本句強調持戒與認知的正當性。
在律部語境中，「無根」指缺乏正當的法理根據或證據。
若在無根據的情況下破壞戒律、威儀或正命，或產生 unfounded 的見解與懷疑，將導致修行偏差並觸犯律法，因此要求僧眾在行為與見解上必須有法可依。
。
本句為詢問妄語的具體分類。
在律部（毘奈耶）語境中，對妄語的細分是為了精確界定違犯戒律的性質與程度，區分不同動機與對象的不實之言。
。
本句描述說妄語前的心理意向（思）。
在律部（Vinaya）的判罪標準中，主觀意圖（cetana）是決定行為是否構成違犯及其罪業輕重的關鍵因素。
。
本句強調在造作不善業（妄語）時保持自覺。
在律部語境中，行為人的主觀意識（作意）是判定違犯程度的核心，透過在行為當下明確意識到自己在妄語，能使修行者對其不善行為有清晰的認知，而非在無明或無意識中造業。
。
本句描述比丘在妄語之後，對自身行為的覺知與承認。
在律藏的語境中，對違犯戒律的自覺是判定罪相以及後續懺悔、淨化罪業的前提。
。
本句說明因缺乏感官（根）的直接感知（見、聞）作為依據，而對某事產生懷疑。
在律部（毘奈耶）的語境中，這通常與判定違犯、審理案件或證詞的可靠性有關，強調缺乏實證基礎而導致的不確定性。
。
本句為律典中對「妄語」之分類詢問。
在律部語境中，妄語指不實之言，此處旨在界定不同類型的妄語，以明確戒律的禁制範圍與罪相。
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此句說明妄語的構成條件，即是基於「無根五部罪」的罪種，進而說出不實之言。
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此句為律藏中對戒律分類的提問，旨在引出對四種不同性質之虛假言說（妄語）的具體定義與辨析，作為僧團戒律規範的依據。
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本句說明違反律儀的四種表現。
其中「無根」指缺乏正當理由或依據。
這四項涵蓋了出家人的道德操守（戒）、認知方向（見）、外在行為（威儀）及生存方式（正命），強調修行者在各方面均應保持正向且有根基的實踐。
。
本句為律典中典型的問答式結構，旨在界定「妄語」的具體類別，以便在律法判定中明確違規的界限。
在律部語境下，妄語是指故意扭曲事實的言行，是修行者必須禁斷的不正語業。
。
此句在律典中分析認知機制，說明在缺乏物質感官（根）的情況下，仍可能產生對象的認知（見、聞）或心理狀態（疑），用以區分不同層次的意識運作方式。
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本句從時間維度分析妄語的心念狀態，將其分為計畫妄語（未來）、實行妄語（現在）與認知已造妄語（過去）。
在律部語境中，這用於界定造業時的意圖（cetana）與心態，以判定違犯程度。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在對「妄語」進行分類定義，以便在律儀判定中明確違犯的性質，進而決定對應的處分或懺悔方式。
。
本句出自律部，描述比丘在承認妄語罪時的具體陳述方式。
在律藏的懺悔程序中，明確承認違犯的時態（現在進行或過去已發生）是清淨罪垢、恢復戒律清淨的重要步驟。
。
本句出自律藏，屬於界定罪相的法律式論述。
在律典的問答體裁中，先以「無」否定前述之情況，隨後指出特定的一種構成「妄語」罪業的條件，用以判定僧眾是否違犯戒律。

此句為律儀分類的引導語，旨在引出五種特定類型的妄語，以便於僧團進行戒律的辨析與執行。
。
本句依據律藏對妄語罪業的嚴重程度進行分級，說明根據妄語的性質與意圖，所受的律制處分分為五個等級，由重至輕依次排列。
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本句為律典中的詢問，旨在釐清妄語在何種特定條件下會構成「波羅市迦」這一最高等級的罪行。
在律藏中，並非所有謊言皆為波羅夷，僅在涉及特定嚴重事由（如偽稱三果等）時才成立。
。
本句規定比丘不得虛構修行成就。
在律藏中，偽稱已證得聖者果位被視為極其嚴重的欺瞞行為，會導致失去僧團成員資格。
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此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定的妄語行為在何種條件下會構成「僧伽伐屍沙」這一級別的罪業，以便僧團依律判定與處置。
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本句規定比丘不得在明知他人清淨的情況下，惡意且無根據地誹謗他人。
此律旨在防止僧團內部因虛假指控而產生不和，維護僧伽的清淨與真實。
。
本句為詢問妄語（說謊）如何導致經中所記載的惡果。
在律部語境中，重點在於探討不善業與其對應果報的因果關係，以及對戒律規範的確認。
。
本句規範比丘在僧團中對法（教義）與律（戒律）的誠實性。
在僧團中故意歪曲法義或律則，不僅是個人妄語，更會誤導他人並破壞僧團的清淨與法統，故被定為特定的罪過。
。
本句為律典中關於妄語罪過之詢問。
在律藏中，妄語（尤其是涉及法義或僧團之嚴重妄語）可能導致嚴重的處分，甚至被驅逐出僧團。
此處在探討妄語行為與其相應之律制處罰的因果關係。
。
此句描述比丘在半月期的誦經儀軌中，於誦讀戒經時，需確認僧團成員是否保持戒律清淨，以確保儀軌的莊嚴與正確性。
。
本句論述律儀中關於「覆藏」的罪相。
比丘若犯戒而自知，卻以沉默或妄語掩蓋，則構成額外的罪業。
在律藏體系中，坦誠懺悔是恢復清淨的前提，而覆藏則會導致罪相加重。
。
本句為律藏中關於妄語罪行的界定。
在比丘戒律中，妄語的嚴重程度不同，處罰亦有所區別。
除前文提及的四種較重妄語外，其餘的謊言均被歸類為波逸底迦罪，需透過懺悔（告白）來除罪。

本句解釋「波逸底迦」罪名的字義及其果報。
在律藏中，波逸底迦雖屬較輕之罪（需透過懺悔消除），但若不懺悔，其業力仍會導致墮入三惡道受苦，以此警示僧眾嚴守戒律。
。
本句解釋「波逸底迦」罪名的義理。
在律部語境中，此類罪業若不經過正式的懺悔程序（說除），將成為修行障礙，阻隔善法之增長。
這說明瞭律制中懺悔機制對於恢復清淨心、延續修行之必要性。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體行為特徵（犯相）與事實經過，以便判定是否成立罪相及應受之處分。
。
此句為引言，用以引出後文關於律法規範的偈頌。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，「內攝」指對律法要點的內部總結或彙編。

本句定義律部中「妄語」的判定標準。
強調若缺乏實際的感官經驗（見聞）與認知意識（覺知、想），卻說出與事實相違背的話，即構成妄語。
這是在判定僧眾是否違犯律儀時，用以區分事實與虛構的準則。

此段描述比丘在感知與言說上的不一致。
指比丘在未實際發生感官經驗或認知的情況下，透過心念的構想與自我認可，進而做出虛假的言說，這涉及律儀中對於真實性與誠實性的要求。
。
此句為律典之定罪條文，明確規定在特定情境下，若說出相關言論，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句討論律儀中關於「誠實」與「忘記」的區分。
在律法判斷中，單純的忘記屬於心識自然狀態，不構成罪過；但若在不記得的情況下謊稱「不忘」，則涉及妄語，可能構成違律。
。
本句出自律典，說明在特定的禁戒情境下，違規之言論並非僅算一次罪，而是每說一句話即構成一次波逸底迦罪，強調律儀對言行細節的嚴格要求。
。
本句討論感知與懷疑的心理過程。
在律部語境中，強調對事實認知的穩定性。
當對先前的感知產生懷疑，但能透過心念重新確立對事實的接納（忍），則可稱之為對感知結果無有疑心。
。
本句為律藏之戒條，規定在特定情境下重複演說或執拗地說話，會構成波逸底迦罪，需透過懺悔來清淨。
。
本句討論關於虛妄說法的判定標準。
在律部語境中，判定是否說謊需考察其實際感官經驗（見、聞）與心理認定（想）。
若感官與心念皆無此經驗，卻宣稱擁有，即構成虛妄。
。
本句強調律制之嚴謹，指凡是觸犯禁言之條項，只要說出相關內容，即成立該項律則所定義的罪業。
。
本句討論感知事實與言說的一致性。
在律典判定中，區分『實際感知』與『事後陳述』，用以判定是否構成妄語。
。
本句出自律典，旨在明確違犯律則的判定標準。
在特定的禁語或違律語境中，只要重複說出該禁忌之語，每次說法均會觸犯該項律則所規定的罪業，強調律制之嚴謹。
。
本句出自律典，討論感官認知與言說的一致性。
描述一種事實（不聞而見）與陳述（聞而無見）相反的情境，用於判定妄語或誠實的標準，旨在考察僧眾在作證或陳述事實時，其內心認知（想）與外在言說是否相符。
。
本句說明罪業成立的時機。
在律藏中，判定罪名需考量行為的完成點，此處指在說話的當下，即構成該項律則所定義的本罪。
。
本句分析修行者在心識狀態上的細微差異，區分了「不自覺但仍有感官知覺」與「自覺且感官知覺消失」兩種境界。
在律部對心識的分析中，強調對現量經驗的精確描述，以確保修行境界的陳述準確無誤。
。
此句討論律儀中關於言語造罪的判定。
在毘奈耶（律藏）的語境下，特定的言說行為若符合罪相，即會導致僧侶觸犯相應的本罪。
。
本句討論認知狀態與言說的一致性。
在律部語境中，極其重視誠實與實相，以判定是否構成妄語。
若修行者在不知情的情況下仍有感官知覺，其內心的認知與忍耐是合理的；但若事後宣稱自己「知道」且「沒有知覺」，則與實際經驗相悖，涉及對實相的扭曲或妄言。
。
本句屬於律典之判定，說明若在特定情境下說出違律之語，即構成該律條所定義的罪業。
強調行為（言說）一旦符合罪相，即判定得罪。
。
此段描述感官知覺與記憶的狀態。
在律儀語境下，探討視覺記憶（見）與聽覺及認知記憶（聞覺知）在留存上的差異，以及這種差異如何導致個體產生錯誤的自我認知或陳述。
。
本句為律典中關於犯罪條件的界定。
指若僧眾說出特定之語句，即構成該律條所定義的本罪（原罪項）。
。
本句出自律部，旨在分析比丘在陳述事實時，對於「聽聞」與「見覺」兩種認知記憶的差異。
此處討論的是一種特定的心理狀態：當對象的聽覺記憶缺失但視覺記憶存在時，若仍聲稱兩者皆未忘，則涉及對真實記憶狀態的認知與言說之判定，是用於判定是否構成妄語或相關律則的分析。
。
本句出自律典，旨在界定違律的條件。
在律部語境中，特定的言說行為若符合罪相，即會導致該行為者觸犯該律條所規定的原罪（本罪）。

本句討論認知狀態的細微差異，區分「覺知」與「感官認知（見聞知）」的遺忘情況。
在律部語境中，這通常用於判定僧侶在造業或違律時，其主觀意識的覺知程度，以決定其心態是否構成故意或過失。
。
此句說明在言說行為發生時，即已構成該戒律所規定的原始罪名。
在律部語境中，強調言說行為本身即是觸犯戒律的關鍵點。
。
此段描述一種關於記憶與意圖的心理狀態，在律儀語境下，區分了「認知上的知」與「感官上的見聞覺」。
若人刻意將「已忘」偽裝成「未忘」，即涉及心念（想）的虛妄與事後的言說不實，這在律儀判斷罪過輕重時，對於「意圖」的認定至關重要。
。
此句說明在進行言說行為的當下，即已觸犯該律規所定義的根本罪名。
。
本句出自律典，旨在界定妄語或不實陳述的構成條件。
透過對比「實際認知」與「事後陳述」的矛盾，說明若將事實顛倒陳述（將疑與不疑互換），即屬於不實之言。
。
本句說明在律典的判定中，若觸犯特定禁言之戒律，並非僅在首次說話時得罪，而是每一次重複說出禁忌之語，皆會獨立觸犯該項原罪，強調罪業隨行為次數而累加。
。
此段描述一種認知與言說不一致的情況。
在律儀審理或證言過程中，描述當事人對於「聞」（聽聞）與「見覺知」（視覺與感知）所產生的疑心，在內心真實想法與最終對外陳述之間存在矛盾或倒置。
。
此句說明違犯戒律的判定時點。
意指在言說特定言詞的當下，即已構成該戒律所規定的原始罪名。
。
本句屬於律典中對於心識狀態與陳述一致性的邏輯辨析。
旨在分析修行者在覺知（覺）與感官認知（見聞知）中對「疑」的體會，以及其後續陳述是否與實際心念相符，用以判定其心態與行為的真實性。
。
此處討論律法中關於言語違犯的判定。
指若重複說出禁忌之語，並非僅在第一次說話時觸罪，而是每一次說出該語時，皆獨立構成一次違犯，而使修行者再次獲得該項本罪。
。
此段討論律法判定中，修行者對事實的認知狀態（知與疑）及其言說的一致性。
旨在分析在特定情境下，心念的認知與後續陳述若相反，是否構成虛妄語或影響戒律的判定。
。
本句說明在律法規定中，若重複進行被禁止的言說行為，每一次的說法都會獨立觸犯該項原始罪名，而非僅在第一次說時得罪。
。
本句討論律典中關於妄語（說謊）的判定條件。
重點在於對比「實際經驗」、「心理認知（想）」與「言語表達」三者之間的不一致。
當一個人清楚知道事實真相，卻故意反向陳述時，即構成妄語之義。
。
本句出自律典，是用於界定違犯條件的法律條文。
指在特定情境下，若進行相關的陳述或說法，即構成該律條所規範的核心違犯行為（本罪）。
。
本句討論律儀中關於「妄語」的判定基準。
重點在於對比「實際事實」、「內心認知（想）」與「言語表達」三者的關係。
當內心認知與事實一致，但言語表達卻與兩者相反時，即構成蓄意欺瞞的妄語行為。
。
此句出自律典，說明在特定的言說行為發生之際，即構成該項律則所定義的原始罪業。
在律部語境中，「得」是指犯下罪錯並承受相應的處分。
。
本段旨在辨析意識狀態與認知（想）的對應關係，用以判定比丘在特定狀態下（如睡眠、昏迷或禪定）對自身覺知情況的陳述是否屬實，是律部中判定妄語或違律認知程度的分析邏輯。
。
本句出自律典，說明在特定的言說行為發生時，行為者即構成該項律則所定義的原始罪業。
在律藏語境中，「得」是指犯錯或獲罪。
。
此段落涉及律藏中對比丘心態與陳述真實性的判定。
重點在於區分「直接感知（見聞覺）」與「認知知曉（知）」之間的差異，以及主觀意識（想）如何影響對事實的陳述，用以分析其是否涉及故意隱瞞或虛偽陳述，以判定違犯之輕重。
。
此句為律典之判定，明確指出在特定情境下，透過「說」這一口業行為，即構成該律條所定義的原始罪業。
。
此句描述一種感官知覺與內心念頭、言語表達不一致的情況。
修行者在實際發生感官知覺時，內心卻存有否認的念頭，並在言語上宣稱自己沒有這些知覺。
在律儀語境中，這可能涉及對真實知覺的虛假否定或欺瞞行為。
。
本句出自律典，說明在特定情境下，修行者若進行相關陳述，即構成該項律則所定義的原始罪業。
「得」在律部語境中是專業術語，特指「犯罪」或「獲罪」。
。
此段描述一種認知與言說不一致的心理狀態。
在律儀判斷中，此種「明知卻稱忘記」的意圖（思），是用於辨別行為人是否具備欺瞞意圖，進而判定其違犯律儀之性質的重要依據。
。
此句屬於律典對罪相的判定。
在律部語境中，判定是否得罪需考量行為（身口意）、心態及時間點。
此處明確指出當『說』這一口業行為發生時，即構成該項戒律所定義的原始罪名。
。
本句出自律典，討論在判定違犯時關於「認知」與「誠實」的界定。
重點在於分析修行者在無疑的情況下，蓄意偽稱有疑的心理過程與言行，用以判定其是否構成妄語或欺瞞之罪。
。
本句出自律典，旨在界定犯罪的時機。
指在說出特定言論的瞬間，即構成該律條所規定的原罪（本罪）。
。
此句界定妄語（虛假陳述）的心理構成。
指個體在感官與意識層面確實發生了認知經驗，且心中已形成對該經驗的認知（想），隨後卻在言語上否定該經驗，藉此明確虛假陳述的心理狀態與違犯條件。
。
此句說明違犯行為的成立時點。
在律儀規範中，某些言論上的違犯，於說話的當下即完成罪業的構成。
。
本句出自律部，討論證詞真實性的判定。
描述證人故意顛倒事實（將「見」與「聞」互換）的虛偽陳述，用以界定妄語或偽證。
在僧團的法律程序中，誠實的證言是判定罪相與處分的關鍵依據。
。
此句說明戒律罪行成立的法律時機。
在律儀程序中，當罪行被口頭陳述或進行懺悔時，該罪的根本罪責即告成立。
。
本句討論感知事實與言語陳述不符的情況。
在律部語境中，這是用以判定「妄語」罪業的分析，重點在於比對實際的感知（聞、見）與後續的言語表達，以及其中間的心理意圖（作此想），以確定是否構成違犯。
。
此句屬於律典對犯戒條件的界定。
指在特定的說法或言行情境下，若符合觸犯條件，即構成該項戒律所定義的原始罪業。
。
此句描述意識覺知與感官知覺之間的矛盾狀態。
在律部判罪語境中，區分內在的「覺」（意識/意圖）與外在的「見聞知」（感官知覺）對於判定行為者的主觀心態與違犯程度具有重要意義。
。
本句屬於律典對犯戒條件的界定，指在特定情境下，若進行相關陳述，即構成該律條所定義的原始罪名。
。
本句探討律法判定中，關於「知曉事實」與「感官覺知」之間的陳述矛盾。
描述當事人雖實則知情，卻先否認覺知，後又在言詞中承認感官接觸但否認認知，用以分析其心念之欺瞞程度與違律之構成。
。
本句屬於律典對違犯條件的判定。
在毘奈耶（律藏）的語境中，指口頭表達這一行為一旦完成，即構成該項律則所定義的違犯（得罪）。

此段文字出自律典，旨在討論證詞的真實性與記憶的偏差。
文中描述一種記憶事實與口頭陳述完全相反的情況，用以分析在律法判定中，證人對「見」與「聞」之記憶錯誤及其陳述之虛實。
。
本句出自律典，說明在特定的言說行為發生時，即構成該項戒律所定義的原始罪業。
在律部語境中，「得」是指觸犯戒律而產生罪報或處分。
。
本段屬於律典中關於妄語或誠實陳述的判定。
描述當事人故意將「聽聞」與「見覺」的記憶狀態互換，以顛倒的事實進行陳述，用以分析其心念與言行是否構成違律。
。
此句屬於律典對違犯條件的判定。
在律部語境中，「得」指觸犯戒律而獲罪，此處說明一旦開口說出違禁之語，即構成該項戒律所定義的違犯行為。
。
本句出自律部，討論僧眾在申報違犯戒律時，對「覺」（意識）與「見聞知」（感官認知）記憶狀態的描述。
此處分析認知實況與陳述內容相反的情況，用以判定其心念是否誠實，是律典判定罪相輕重之依據。
。
說明罪業成立的時間點。
指透過言語行為的當下，該罪業即告成立。
。
本句出自律典，旨在分析認知狀態與言說之間的矛盾。
探討當一個人實際的記憶狀態（知而不忘、覺而忘）與其陳述的狀態（知而忘、覺而不忘）完全相反時，其心念與言詞的虛妄情況，是用於判定律法上是否誠實的邏輯分析。
。
本句屬於律典對犯罪條件的界定。
指在特定情境下，若採取「說」的行為，即構成該項戒律所規定之原罪的成立條件。
。
本段屬於律典中關於「妄語」或「虛報」的判定邏輯。
在律法審理中，修行者對違犯行為的感知（見、聞）以及心理狀態（疑、不疑）是決定罪相輕重的關鍵。
此處描述的是故意將「見」與「聞」的認知狀態互換，以掩蓋事實或逃避責任的心理過程。
。
本句出自律藏，討論僧團戒律的違犯判定。
指在特定情境下，若說出不應說之語（如妄語或誣告），即構成該項戒律所定義的原始罪業。
。
本句出自律典，討論在僧團處事或判定違犯時，證人對於「聞」與「見」兩種感知方式的認知差異及其陳述的真實性。
此處描述的是一種陳述與事實相反的情況，用以界定虛偽陳述或證詞矛盾的法律情境。
。
此句出自律典，旨在界定犯罪的時機。
在律藏語境中，「得」指犯下違犯戒律的罪過，強調當言說行為發生之時，即構成該項戒律所定義的罪業。
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本段屬於律典中對心識狀態的細分，旨在分析僧侶在面對詢問或自省時，主觀感受（覺）與客觀認知（見聞知）之間可能出現的矛盾。
這種對心理狀態的精確界定，是用於判定其陳述是否屬實，以及在律法程序中如何認定其「疑」的狀態。
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此句屬於律典對違犯情狀的判定。
在律法語境中，「得」意為犯戒。
此處指在陳述或說法之時，若符合特定違犯條件，則被判定為犯下了該行為所對應的原始罪業（本罪）。
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本句描述內在認知（實知）與外在感官感知（見聞覺）之間出現矛盾的情況，以及隨之而來的矛盾陳述。
在律部語境中，這通常用於分析僧眾在面對問詢或自首時，其心念（意圖）與言說是否一致，以判定其陳述的真實性或是否構成妄語。
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此句出自律典，說明在特定情境下，若進行相關的言說，即構成該律條所定義的核心違犯（本罪）。
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本段分析感官知覺與心念（想）的錯位情況。
在律部語境中，旨在釐清修行者在面對特定情境時，其內在認知（想）與外在陳述是否一致，用以判定其心態或違律之誠實性。
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此句屬於律典對犯戒條件的界定。
在律部語境中，說明當行為人採取「說」的口業動作時，即滿足了構成該項戒律違犯的條件，從而獲致該項原定的罪業。
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本句出自律典，旨在分析感知（聞、見）與認知（想）的錯位情況。
在律部法義中，需嚴格區分客觀的覺知與主觀的認定（想），以判定僧眾在作證或陳述時，其言論是否與事實相符，進而判定是否構成妄語罪。
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在律儀判罪的語境下，指在言說行為發生的當下，即已構成或獲得了該項罪行的根本罪名，強調罪行成立的精確時點。
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本句分析感知（覺）與對感知的認定（想）之差異。
在律部（毘奈耶）語境中，此類分析旨在釐清心法運作，以判定比丘在特定情境下的心態與責任。
文中探討的是一種主觀意識（覺）與客觀感官功能（見聞知）不一致的心理狀態。
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此句說明罪業成立的時點。
在律儀的判斷或懺悔程序中，當違犯行為被陳述出來時，該根本罪業即告成立。
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本句分析心念（想）與實際感知（知、見聞覺）的對應關係。
在律部語境中，用以區分「主觀認知」與「客觀感知」的差異，分析僧侶在陳述事實時，其心念認定與言語表達是否矛盾，藉此判定其誠實程度或違律情節。
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本句出自律典，討論在特定情境下，修行者若將某事說出，在律法判定上即被認定為犯下該行為所對應的原始罪業。
這是在界定律儀違犯之時機與條件。
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本句規定比丘在言語上的律儀。
在律藏中，誠實是僧團的基本要求，任何違心之語（即妄語或不誠實的表達）都會導致波逸底迦罪，這是一種需要透過懺悔來消除的罪業，旨在維護僧團的清淨與信譽。
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本句強調律法判定中「意圖」的重要性。
在毘奈耶（律藏）的語境下，判定是否犯戒需考察其心態；若說話內容與內心真實意願一致，並無欺瞞或惡意，則不構成律法上的過失。
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本句論述律典中關於「無犯」的認定條件。
在毘奈耶（律藏）中，判定是否犯戒需考量主觀意圖與心智狀態。
若行為人處於精神失常（癡狂）、心神不寧（心亂）或極端痛苦（痛惱）之中，缺乏完整的意識掌控能力，則在律法判定上可視為不構成犯罪。

本句為律典敘事的開場，交代佛陀說法時的地理位置與時間背景，確立故事發生的具體場域。
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本段記載比丘違反律儀，以他人身體缺陷為對象進行毀謗與侮辱。
在律部語境中，此舉破壞僧團和諧，違背正語原則，屬於應受處分的過失行為。
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本句描述比丘集體進行毀謗之行為。
在律部（毘奈耶）語境中，毀呰語屬於破壞僧團和諧、違背戒律的言行，通常是佛陀制定相關禁戒之起因。
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本句描述比丘在聞法或受誡後，因內心產生慚愧與憂慮等心理狀態，導致日常的修行實踐（讀誦與思惟）中斷，體現了心念之擾動對修行進程的影響。
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本句記錄僧團內部對不當行為的反應。
在律部語境中，強調比丘之間應相互尊重，禁止互相毀謗，以維護僧團的清淨與和諧。
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此句為律典中的參照表述，指出「眇目」等視力缺陷之處理準則或定義，與前文所述之情況相同。
在律部語境中，精確界定身體狀況是用以判定戒律適用範圍、醫療許可或僧團管理之依據。
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此句為律典之典型敘事開端，描述比丘因遇到具體事例（緣）而向佛陀請益，旨在針對特定違犯或疑問確立僧團戒律之依據。
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此段出自律部，描述佛陀針對僧團內發生的言語傷害行為進行調查。
佛陀透過集結僧眾並直接詢問相關當事人（六眾），以釐清是否有人以外貌缺陷（如眇目）等言詞進行毀謗，藉此維護僧團的清淨與和諧。
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此句為對話中的肯定回答，表示六類羣眾認同先前所述之內容。
在律典中，此類確認通常用於確立某項規則、事實或教誡的共識。
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此處為僧團內部相互稱呼的尊稱，用以表達對對方資歷或德行的尊重。
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描述佛陀針對違規行為進行教誡的過程。
透過呵責與說法，使修行者明瞭其行為不符合沙門的戒律與身份，藉此糾正錯誤並維護僧團戒律。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某個現象或決定後，引出後續對其原因、理由或法理的詳細解釋。
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此句為佛陀或長老在宣說戒律或教法前的呼喚，旨在要求聽法者集中注意力，進入正念狀態，以確保能正確領悟隨後所傳達的法義或律則。
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此句為律典中典型的敘事開端，透過描述世俗家庭的組成與生活，為後續說明因果、法義或制定律則提供背景情境。
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此段為律藏故事的背景敘述，交代人物的社會身分與生活狀況，作為律儀判斷或因果敘事的背景事實。
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本段出自律部敘事，透過居士子與長者的對話，對比世俗對老年生活的認知與長者親力親為的勤勉態度，旨在透過故事鋪陳人物特質，為後續的法義教導或戒律背景做準備。
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本句為律藏中敘事性的對話，記錄人物間的日常問候，呈現當時的社交禮節，無深奧法義。
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此句描述世俗生活中缺乏親屬支持的困境。
在律部語境中，這類敘述通常用以對比出家前後的生活狀態，或說明在沒有家庭供養的情況下，生存之艱難，進而凸顯出家後依止僧團、乞食維生的制度意義。
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此句為律部之敘事片段，描述人物間互助體貼的情景。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事旨在透過具體的世俗生活場景，鋪陳人物性格或交代戒律制定的背景因緣。
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此段描述世俗生活中的互助與親情互動。
在律部經典中，此類敘事通常是用於設定特定戒律的背景（緣起），透過記錄人物的行為狀態，以便後續判定該行為是否違律或應如何處理。
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本段出自律部，記錄佛弟子或相關人物在世俗生活中的交往情景。
此處描述用餐後的禮貌辭令與約定，體現律典在記錄戒律背景時，對日常社交禮儀與生活細節的詳盡記載。
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此句為律典之敘事，記錄長者在聽聞相關內容後立即返回居所的行動過程。
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本句為律部敘事，描述一名居士之子勤勞耕作的日常生活場景。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用於鋪陳後續的因緣故事，以說明人物的社會背景與生活狀態。
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本段記載於律藏，描述信眾接待客人的具體準備過程。
透過對掃除庭院、鋪土、設火及準備牛草等生活細節的記錄，展現了當時社會的接待禮儀以及信眾對客人的恭敬與周到。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗長者因獲益而產生報恩之念，反映當時社會的婚姻習俗與世俗因果關係，作為後續律則或故事的背景鋪陳。
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此段為律部經文中的敘事部分，描述世俗的家庭關係與婚姻習俗，旨在透過對比在世經營家業與出家修行的不同，說明世俗情緣的牽絆。
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此句為對話中的肯定回應，表示對前文所述之見解、行為或回答之認可，符合律部中確認正誤的語境。
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此句描述僧團成員依循既定的分配或規律，進行日常生活的營作與生計活動，體現律儀中對於生活秩序與資源管理的規範。

此處以二牛之比喻，對比「調伏」與「未調」之差異。
大牛象徵受戒後能調心順行的修行者；小牛則象徵雖在律制（拘制）之下，但內心貪欲未除、仍易起暴戾之心的未調伏者，用以說明僅靠外在約束而無內在調伏之困難。
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此句出自律典敘事，記載特定名相（禿角）的由來。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，常透過此類具體的因果事件來解釋人物、地點或事物的稱號來源，以增加敘事的真實性與傳承脈絡。
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此段文字為律藏中關於名相由來的敘事，說明特定稱號「禿尾禿角」之起因。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體事例記錄事件原委，以定義特定名相。
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此段為律藏中的敘事語境，描述居士家庭中關於親屬間先前所承諾的親事或親屬關係安排，現已具備辦理條件。
此類敘事通常作為律法案例的背景說明。
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此句為敘事性語句，表示長者對前文所述內容（如提議、詢問或規律）表示同意或認可。
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此句為律典中之敘事，描述人物在特定情境下與家屬的對話，旨在鋪陳後續出家或受戒之因緣。
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此句為律部經中之敘事片段，描述世俗家庭在面對婚嫁時對物質準備（衣飾）的考量，呈現出出家前或在世間生活時的常態情景。
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此句為律典中的敘事性對話，描述在處理社會或家庭事務（如財產交付、禮儀或婚姻相關程序）時，當事人對於未曾有過的經驗，如何依循規範完成準備或交付程序的詢問。
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此句為律典中的敘事片段，記錄施主或長者對於財物處置的回答，在《毘奈耶》中通常作為建立某項戒律或說明特定情境的背景敘事。
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此句為律典敘事中的對話，用於交代情境，以便根據該情境討論相關戒律的適用。
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此句為律儀程序中的身分陳述，用於確認特定人物的身分，指明其為某位居士之子。
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此段出自律部敘事，描述當時社會對婚姻門第與身分背景的重視。
以「白胡椒」比喻來源不明，反映出世俗對血統與宗族認知的執著，作為人物出家或故事背景的鋪陳。
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此段描述社會婚姻習俗。
親屬於婚禮時聚集飲食並喧鬧，若雙方氏族相合，則進行聯姻。
此為律部中對世俗生活情狀的記載。
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此句為律典敘事部分，記錄人物間的對話。
在古印度譯經傳統中，「賢首」是丈夫對妻子表示尊重與愛憐的稱呼。
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本句描述在家信徒主動提供協助，透過代勞服務而獲得身心的安樂。
在律部語境中，這體現了信眾透過佈施勞力（勞力佈施）而獲益的因果關係。
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此句描述因果報應的必然性。
若缺乏特定的戒律護持或功德條件，眾生將須再次投生於艱辛的境遇，必須透過辛勤的體力勞動來維持生存。
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此段記載於律部，屬於世俗法律或婚姻糾紛的陳述。
律藏透過記錄此類世俗案例，用以界定僧團在面對世俗法律、婚姻權利及家屬糾紛時應遵循的規範與處理原則。
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此段描述世俗社會中，因婚姻關係與社會地位、經濟生計相互牽連，使人在面對決策時產生顧慮與執著。
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此句描述運用「方便」之法。
在律部語境中，指為了達到正面的教化目的，採取靈活且不拘泥於形式的手段，以留住對方使其能獲得利益。
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此段為律部敘事，描述當時社會的婚姻習俗。
透過媒人（作人）與家長的互動交代故事背景，旨在說明後續與律法相關的因緣，反映出出家前世俗生活的社會結構。
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此句為律藏敘事中的對話片段，描述長者對其親屬（外甥）的回應，用於交代律儀案例中的世俗背景。
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此句描述在安排親族聚集時，需考量物質供給與農業收成週期。
在律部經典中，這類敘事反映了當時僧團與在家親屬之間互動的現實生活背景，以及對供養物質基礎的實際考量。
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此段為律藏中的敘事性文字，描述收穫穀物與告知婚事後的對話情境，旨在交代律儀案例或戒律判斷的社會背景與生活情境。
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此為律儀中關於生活或醫藥準備的具體規範，說明若需砂糖，應以甘蔗作為來源或原料。
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此句為律典中的敘事片段，描述收受某物或某人後，告知婚事並稱呼外甥的過程。
在律部經文中，此類敘事多用於交代世俗背景，以引出後續涉及戒律或社會倫理的判例。
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此句記載於律部，描述僧團在物資管理上的實際情況。
強調在糧食短缺或過渡時期，依賴現有儲備（餅麵）維持生存，直至下次作物收穫，體現律典對僧團生活細節的實務記錄。
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此段為律典中的敘事部分，描述當時社會的世俗生活與親屬關係，用以交代人物背景或事件起因，不涉及深奧法義，旨在記錄真實的社會情境。
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此句描述糧食即將耗盡，並提議等待新穀收成的實務情況。
在律藏語境中，此類敘述通常用於交代僧團生活、供養或特定戒律適用時的背景環境。
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此段描述居士之子因觀察到事情進度被推遲，產生懷疑。
他以農作物生長需要時間的自然規律為理據，認為若要求事情立即完成是不可能的，進而懷疑對方在欺瞞。
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此句描述在處理爭議或請求時，若對方不予配合，擬透過告知大眾並訴諸官府裁決的程序，體現律藏敘事中涉及世俗法律與僧團事務交織的情境。
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此句出自律藏敘事部分，記錄當時社會的親屬關係與婚姻習俗，反映出在古印度社會結構中，舅舅在家族婚姻安排中扮演的重要角色。
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此段描述眾人聽聞後，向長者質詢其遲遲未履行婚約之行為。
在律部語境中，此類情節多用於描述世俗社會的習俗或糾紛，作為判斷戒律或處理世俗事務的背景。
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本句為律典之敘事轉折，描述長者以嚴厲之態勢準備對眾人進行教誡或揭示事實，旨在引起聽者的警覺與重視。
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本句出自律部，描述世俗社會中關於階級與婚姻的對話。
透過強調「客作之人」（僱工）的低微身分，表現出對不對等婚姻的質疑，用以鋪陳後續的律義討論或因果敘事。
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此句用於確認某種情況、狀態或規律普遍適用於所有相關的人員，在律藏中常用於描述羣體的共同行為或普遍狀態。
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此句描述在家者對世俗慾望未果的挫折感。
在律部敘事中，這類情節通常用以對比世俗追求的虛幻與出離心的重要性，揭示對物質與情感執著所帶來的苦惱。
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此句出自律部敘事，描述人物之惡意企圖。
在律典中，此類情節旨在說明違犯戒律或造作不善業的因緣，用以作為制定特定戒律的背景案例。
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此段描述對人施加的勞役與刑罰，包含長時間驅使牛隻勞動、棍棒毆打、綑綁於枯樹及烈日曝曬，用以敘述事件中受難者的遭遇。

此段敘述過去劫初動物具備理解人類語言的能力，透過動物受苦與說話的情境，為後續因果報應或戒律相關的因緣故事做鋪陳。
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此段出自律部敘事，描述情義背叛與極端苦難的對比。
在律典的敘事結構中，此類情節通常用於揭示因果報應或說明特定戒律制定的背景，強調世間情愛的無常與業力的牽引。
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此句出於律部經典，描述僧團成員之間在處理爭端或面對指責時，詢問對方關於自身過失的情況。
在律藏語境中，明確過失並進行對治（如懺悔或調解）是維持僧團和諧與清淨的必要程序。
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此句描述爭端中的責任釐清。
在律部（毘奈耶）語境中，明確區分個人行為與領導者（主）的責任，是判定過失性質與採取對應處置的基礎。
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本句為律典中的敘事對話。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，「過」指過失、罪錯或違反戒律的行為。
此處透過對話形式，旨在引出後文對特定過錯及其因果報應的說明。
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此句為律典中的敘事對話，記錄世俗之人因約定被違背而產生的爭端。
在律部（毘奈耶）語境中，此類情節通常作為制定戒律的因緣，用以說明誠信之重要性及處理世俗糾紛的背景。
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此句為經中故事的對話，以動物之口建議應透過官府法律程序來解決爭端，反映出對社會規範與正當程序的認知。
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此句出自律藏，描述在處理爭端或判定違犯時的法律程序。
在律典的判定邏輯中，證人的有無是確立事實真相、決定判定結果的重要依據。
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此段落出自律典敘事，描述動物能言並承諾作證，旨在透過超自然現象強調誠信與因果的普遍性，以及眾生在因緣中的相互關聯。
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此句為律典中的敘事對話，描述男子對非人類存在者（如天人或神靈）能以人類語言溝通感到驚訝，屬故事鋪陳，用以引出後續的法義討論或戒律事由。
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此句出自律藏，為詢問比丘其異常行為之對話。
在律部語境中，旨在規範比丘的威儀，避免做出不莊重、戲弄或令人誤解之舉。
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此句描述畜生身之眾生欲傳達意旨，雖不具備人語能力，但能透過顯現特定相狀（徵兆）使他人領悟。
這在律部敘事中常用於說明業力感應或神通表現。
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此段文字出自律部敘事，描述一種透過禁食來證明誠信或願力的測試。
在律典的寓言或因緣故事中，常以動物的行為隱喻修行者的定力或對誓言的堅持，強調透過客觀見證來驗證內在決心。
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此處描述以方便法門顯現相貌，旨在獲取世俗權力者（王大臣）的信任，以便順利進行後續的供養或教化。
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此句為律儀故事中的敘事描述，交代人物在聽聞特定情況並經過思量決定後，隨即採取行動將某物釋放於草叢中的過程。
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此句為律部敘事之過渡句，描述與世俗統治者往來時的禮節，體現了當時社會的階級禮儀以及佛教徒在世間法中對權威的尊重表達方式。
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本句描述世間背信棄義的情境。
在律部經典中，此類敘事通常用以揭示世俗情愛的無常與不可靠，以及因執著而產生的痛苦，藉此對比出出家修行、遠離世俗糾葛的必要性。
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此句為律典中的敘事片段，記錄國王與長者就特定事項的對話。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類對話通常是用於交代制定某項戒律或處理僧團與世俗爭議的背景脈絡。
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此句出自律部經典，描述在處理爭端或法律訴訟時的詢問過程，強調事實認定需依據證據或證人，體現了律典中對公正裁決的重視。
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此句為律典中的敘事對話，記錄僧團或相關人員與世俗統治者的互動。
在律部語境中，此類對話通常是用於交代某項制度的建立背景、事實確認或請求支持的過程。
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此句為律典中之敘事對話，記錄國王詢問對方身分之情景，屬經文敘事部分，無深奧法義。
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此句為詢問對象的身分是否屬於「非人」。
在律部語境中，非人泛指除人類以外的各種眾生（如天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、餓鬼等），用以區分對待方式或分析其業果。
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此句為對話紀錄，描述對話者向尊長稟告某個對象的身分並非人類。
在律藏語境中，常涉及非人（如天龍八部）的出現或對身分的確認。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王對特定法義或事物的詢問，體現了世俗統治者與僧團之間的互動過程。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述對特定對象（牛）的確認。
在律部語境中，此類對話通常是用於釐清事實，以作為制定戒律或判定違犯的依據。
。
此句為律藏敘事中的對話，描述國王對他人言談內容的詢問，用於引導後續情節。
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此句為詢問語氣，旨在釐清對話內容是否屬於「餘語」（其他言語）。
在律典（毘奈耶）的語境中，對言說內容的精確界定至關重要，用以判定該行為是否構成違犯或符合特定律則的條件。
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此句出於律典敘事，記錄對話情境。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，常涉及非人生物或特殊法力的描述，「不作人語」指其發聲方式或語言系統不屬於人類範疇。
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此句為對話之開端，詢問達成特定修行果位或證悟真理的具體方法與路徑。
在律部語境中，通常涉及對修行階段或聖果之驗證。
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本句出自律部敘事，描述一種透過特定限制（禁食水草）來驗證或顯現「實信」的過程。
在律典故事中，這類情節通常用於說明信心的力量或特定因果的驗證，而非一般的修行法門。
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此段描述說話者以生命作擔保，預言將出現奇異現象以證明事實。
在律部敘事中，這類情節通常用以展現真理的不可撼動或聖者的神通，透過極端的誓言（如死罪）來促使權力者（大王）信服。
。
此句為律典中的敘事片段，描述國王對某項預言或主張採取觀察驗證的態度。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳後續法義的顯現或制度的建立，強調對事實進行驗證的過程。
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此句為律部經中之敘事，描述對動物的虐待行為。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常用於說明因果報應或作為制定某項戒律、說明法義的背景故事。
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此段文字出自律部寓言，透過牛之對話描述處境之反常與痛苦。
「顛倒」在佛法中指對真實情況的錯誤認知（顛倒見），在此寓言中則具象化為生存環境的極端惡劣與不合理，用以隱喻眾生在無明與業力牽引下，陷入與正道相反的困苦境地。
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本句出自律典敘事，描述人物為證明某事而立下的禁食誓言。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類情節旨在透過具體的承諾與行動，說明事件的起因與人物間的信用關係。
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此句為律部經中之敘事，透過動物之口描述極端飢渴的狀態，用以比喻眾生在強烈渴求或深重痛苦中，對生存的極度渴望與執著。
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本句出自律部經典，透過動物之口強調「報恩」之理。
說明受人恩惠後應生感恩之心，不應背信棄義，體現了佛教中對感恩與誠信的重視。
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本句揭示名相對心念的強烈影響。
即便對方有深厚恩情，但若使用令人生厭的稱呼，仍能激發強烈的嗔心與毀滅欲，說明嗔恨心一旦生起，足以遮蔽對恩情的感知。
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此句為律典中的敘事描述，記錄人物在聽聞教誡或對話後的反應，表現出恭敬、接納或沈思的狀態。
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此句為律部敘事片段，描述居士之子對動物的關懷，體現佛教慈悲心對待眾生的基本精神，並作為律典中特定案例的背景鋪陳。
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此句出自律部敘事，透過大牛與對方的對話，對比兩種截然不同的生存狀態。
「安隱」在佛典中指身心處於無危險、無痛苦的安定狀態，此處用以揭示業力或處境之差異。
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本句為律典中之敘事對話，記錄詢問者對特定情況或教導的疑問，體現了律部中透過問答以釐清法義或制度之特質。
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此段出自律部敘事，透過大牛轉述另一頭殘缺之牛（禿尾禿角）的言論，用以描寫其極端的飢渴或狂傲之態，屬經中寓言式教誡之部分，旨在透過動物之喻說明眾生之執著或處境。
。
此句為律部經典中的敘事片段，描述人物在面臨危機時企圖透過欺誑手段來暫時獲救。
在律典語境中，此類情節旨在交代戒律制定或判決的因緣背景，用以分析特定行為的性質。
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本句出自律部寓言故事，透過大牛與其他動物的互動，隱喻在羣體中如何透過適當的連結與領導來解決困境，體現互助與承擔之義。
。
本段出自律部敘事，描述動物間的約定與對自然元素的認知。
文中將地、水、火、風、日視為五種擁護世間的元素，體現了早期佛教對物質世界構成與自然秩序的觀察。
。
本句透過對牛隻受虐慘狀（穿鼻、剪尾、除角）的具體描述，展現眾生在世間所受的身體痛苦與虐待，旨在透過對「苦」的直觀觀察，激發慈悲心並體悟脫離輪迴苦海的必要性。
。
此句出自律部寓言敘事，透過大牛對佩戴裝飾品（瓔珞）之感受的疑問，用以引出關於對外在名相之執著，或世俗裝飾與內在解脫之間對比的討論。
。
本句出自律典敘事部分，描述對特定人物採取拘禁或束縛的具體行為，旨在交代事件經過，作為制定律則或說明因果的背景敘述。

本段為律部敘事，透過大牛對小牛的照顧行為，旨在透過寓言故事揭示眾生間的情誼、慈悲或因果關係，是律典中常見的教化手段，用以說明即便在動物身上亦有情操與關懷。
。
此句為律典中的敘事轉折，透過引入「智臣」這一角色，準備由世俗智者之口引出後續的法義或建議，是律部經典中常見的敘事鋪陳方式。
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本段出自律部敘事，旨在強調證詞的真實性與客觀性。
透過提及「護世」天神的見證，說明真理不掩，且天神亦參與維護世間正義與法度。
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本句透過國王的驚嘆，對比畜生之無知與其能為人作保的行為，旨在說明即便在畜生道中，亦有罕見的善行或因緣，用以襯託後續法義或因果之奇特。
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本句出自律部，記錄處理世俗爭端或人際關係的判斷過程。
強調在決定婚姻或親屬關係前，必須先確認事實之真實性（非虛），體現了律典在處理事務時對證據與事實的重視。
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此句為律典中敘事部分之描述，記錄當時對動物的處置情況，旨在透過具體情節鋪陳後續之法義或因果教誡。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述在家信眾的世俗生活與婚姻過程，用以交代人物背景或特定事件的起因。

此句為律典中典型的教導開場白，佛陀在宣說戒律或法義前，以此提醒僧團專注聆聽，強調後續內容的重要性。
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本句旨在說明嗔心之深。
即便意識較低、缺乏理性的畜生，在受到言語侮辱時仍會產生報復心，以此警示修行者應覺察並斷除根深蒂固的嗔恨習氣。
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本句出自律部，強調比丘應守持正語，禁止以惡劣言語毀謗他人。
在僧團中，毀謗他人會破壞和合，違背戒律精神，影響個人修行與法團的穩定。
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在律藏的語境中，佛陀採取「隨緣制戒」的原則，即在僧團中出現不恰當的行為後，才針對該特定因緣制定禁令。
本句說明該事件的發生是由特定條件促成，且在該行為發生時，尚未有對應的戒律規定。

本句闡述口業之果報。
在律部語境中，毀呰語（毀謗、辱罵）屬於不善業，會對修行者在現世的事業與生活造成障礙，導致目標無法達成，強調戒律對現世生活之直接影響。
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此句為佛陀或長老在宣說律法、制定戒規前的呼喚，旨在要求聽法者集中注意力，以正心接納後續的教導。
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此句為律典中常見的譬喻或敘事開端，透過描述世俗生活場景（如長者與耕牛），旨在為後續的戒律說明或法義教導鋪陳背景。
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此句為律典中的敘事描述，記錄特定個體的出生特徵。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類詳細的敘事通常是用於鋪陳後續的因果關係、報應或特定情境的背景，以說明律則之適用或因緣。
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此句為律部中寓言或敘事部分，透過對比兩個角色的生理特徵（有角與無角），用以具象化地說明不同因緣或業力所導致的差異結果。
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本句為律部敘事段落，記載人物之命名與成長過程，旨在交代故事背景，屬事實陳述，無深奧法義。
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此段為律部經中之敘事，描述世俗之人因對財產（牛）的執著而產生競爭心。
此類情境在律典中常用於引出關於『勝負心』或『我執』的教誡，說明世間爭端之根源。
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此句為律典敘事部分，描述多人在特定情境下均自稱為「牛勝」，用以交代故事人物的身分認同。
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此句為律藏中敘事部分的對話，用於鋪陳故事情節，描述世俗人物間的競爭或對比，無深奧法義。
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此句為律藏敘事部分之對話，記錄眾人對其牛之優越性提出質詢，屬於故事鋪陳，用以引出後續關於評判標準或執著之討論。
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此句出自律部，描述在極其艱難的環境（峻坂）中執行艱巨任務（牽重車）的情況。
在律典語境中，此類描述通常用以比喻修行過程中的艱辛，或說明即便在困難條件下仍需精進努力以達成目標。
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本句描述世俗的賭博行為。
在律藏（Vinaya）中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例，用以說明違規行為的起因，旨在防止僧眾染著世俗、產生爭端，進而確立清淨的僧團紀律。
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本句為律典中的敘事記錄，描述人物在特定情境下的具體行為，用以交代事件的經過與背景。
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此句為律部敘事片段，描述長者呼喚牛隻之情景。
在《毘奈耶》的寓言或故事中，此類生活化描述通常用於鋪陳後續的法義比喻或說明因果關係。
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此句為律部敘事，描述動物對惡言的直覺反應，用以說明毀謗之語會引起反感與抵觸，即便對畜生亦然，從側面強調正語的重要性及惡言的負面影響。
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此句為律典中之敘事，描述世俗之人因嗔心起而產生的暴力行為，用以交代故事背景或因果脈絡。
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此句為律典中之敘事對話，旨在揭露殺生之意圖。
在律部語境下，殺生之意圖（心）與行為（身）均是判定違犯程度的重要依據。
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此句出自律典，強調僧伽在持有物品或採取行動時應遵循「適宜」原則。
若某物或某法不符合律制或修行需求，則應果斷捨棄，以避免產生執著或違犯戒律。
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此段描述長者因損失金錢而起瞋心，對動物施以暴力。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示瞋心之危害及眾生受苦之相，為後續法義或戒律之制定提供因緣背景。
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本句為律典中的總結性陳述，指涉前文已討論過關於動物具備理解人類語言能力的相關情況或案例。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這類描述通常與業力感應或特定情境下的能力有關。
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本句出自律部敘事，透過二牛的質詢，對比過去的恩情與現前的殘酷，旨在揭示因果報應的無常或反思對待眾生應有的慈悲心。
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本句出自律部敘事，記錄僧團與世俗長者之間的互動。
此處描述因特定行為導致長者遭受財產處罰，是用以說明律則制定之背景因緣的敘事片段。
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本句出自律藏敘事，描述關於言語過失與責任歸屬的爭議，強調個人應為自身的口業（口過）承擔相應的責任。
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此句出於律部經典，涉及對言行規範的審視。
在律典語境中，「口」指口業（言語行為），「過」指違背戒律或不合規範的過失。
長者在此詢問其言語中是否存在過錯，反映了律部對於僧團或信眾言行精確度的要求。
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此句為律典中的敘事對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，常透過前世故事（因緣故事）來闡明行為的因果關係，此處描述角色間的衝突，旨在為後續的法義教導或戒律制定提供背景。
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本句出自律典，旨在規範僧眾的言行。
要求僧侶在稱呼他人時應保持莊重與尊重，不可使用如「禿頭」等可能帶有輕蔑、戲謔或不雅的稱謂，以維護僧團的威儀與和諧。
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本句出自律部敘事，描述當事人之間因名聲與勝負而設下的賭約。
此類記載旨在透過具體事例，說明世俗執著（如名利、好勝）之種種相狀，作為制定戒律或說明因果之背景。
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此句為律部敘事之對話，描述長者（富商）在面對懲罰或罰金爭議時的反應，反映當時社會或僧團法律處置之情境。
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此句為律部敘事之對話，描述眾生對生存的渴求與承諾，通常用於鋪陳後續關於因果、慈悲或報應的教誡故事。
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本句屬於律部敘事體，描述重複發生的情節。
透過長者對其牛之優越性的堅持，旨在鋪陳後續的法義討論或律則制定，反映出世俗對所有物之執著與競爭心理。
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此句出自律部，描述在處理僧團違規或爭端時的對話。
反映了毘奈耶（律藏）中對於處罰與悔過程序的嚴謹，透過詢問來確認當事人的態度或其行為的嚴重性。
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本句出自律部敘事，記錄長者在面對處罰時的對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類對話通常用於釐清違規處置的合理性，或展現當事人對律則執行結果的反應，屬於律典中關於處罰與責任承擔的具體案例描述。
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此句描述一場關於駕駛重車攀登陡坡的賭約。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類敘事通常用於記錄世俗的賭博行為或契約爭端，以便隨後對比僧侶應遵守的戒律與禁忌，界定何為不當的世俗行為。
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此句以牛牽車上陡坡為喻，說明在修行過程中，面對艱難（峻坂）時，需以適當的鼓勵與誘因（美味）來激發修行者的精進心，此為教化眾生的方便法門。
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此段文字屬於律典中的敘事比喻，透過二牛競賽得賞的情節，說明明確的目標與精進的努力能帶來相應的果報。
在律部語境中，此類故事通常用以勉勵修行者在持戒與修行上應具備精進心。
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此句為敘事轉折，描述天神以偈頌形式對前文內容進行讚嘆或總結，是律典與經文中常見的表現形式。

此句以沉重貨載處於陡坡之下為喻，描述一種負荷極重且處境危險、艱難的狀態。
在律部經典的譬喻語境中，常用此類意象比喻業障之沉重或修行者在面對艱難處境時的壓力。
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以二牛牽車為喻，說明心念的意願與調和是達成目標的關鍵。
在律部語境中，此類比喻常指修行者或僧團成員若能心意相通、共同努力，方能使法輪前進或圓滿修行。
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此句以牛為喻，說明言語對眾生心理的影響。
在律部語境中，強調以慈悲與適當的溝通方式來調伏眾生，即便對畜生，順意之語亦能使其心悅。
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此句為律部經典中之敘事片段，描述世間獲利之情境。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定律則的背景故事（因緣），用以說明特定事件的經過，或對比世俗慾望與出家清淨之差異。
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本句強調律儀中「正語」的實踐。
在僧團生活中，使用愛語能營造和諧氛圍，利於共修；而避免逆耳之言則可防止衝突，減少造業，是修行者調伏心意、利他接引的重要手段。
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本句強調「正語」在律部修行中的重要性。
在律部語境中，愛語是指溫和、慈悲且對他人有益的言語。
修行者若能捨棄粗暴、惡劣的言語而改用愛語，不僅能避免因口業而造罪，更能使自身與他人處於和諧安樂的狀態。

佛陀以畜生為喻，揭示嗔心導致報復的本能。
即便意識低微的動物在受辱時也會反擊造成損害，而人類若不修行忍辱，則更容易受嗔心驅使而對他人造成傷害。
此句旨在警示修行者應剋制憤怒，避免陷入嗔恚的惡循環。
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此句為佛陀在敘述完特定事例或因緣後，準備宣說律則、教誡或結論時的轉折語。
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本句強調正語之戒律，要求修行者禁絕毀謗與惡言，以維護僧團和諧並避免造口業，是律部中關於言語操守的基本要求。
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本句描述佛陀在制定律儀的過程中，先對違犯戒律或行為不端的比丘進行呵責以正其心，隨後詳細闡述相關的戒律規範，體現了律部中「事由—呵責—制定」的立法邏輯。
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此句為律藏中常見的開宗明義語，表示佛陀為僧團制定具體的修行與戒律規範（學處），並準備宣說其內容。

此句明確了律儀中關於言語罪行的界定，指出毀謗與謾罵之語構成波逸底迦罪，此類罪行屬於需透過懺悔程序以恢復清淨的輕罪。

此句為總結性陳述，確認前文關於「苾芻」（比丘）之名相定義、資格或法義的論述已完備。
在律典中，精確界定僧侶身份是確立戒律適用對象與權限的前提。

此條文界定了毀呰語罪名的構成要件：一是言說毀辱之內容並公開表露，二是受話者必須領受並理解其羞辱意圖。
兩者兼具方構成波逸底迦罪。