大藏經白話翻譯計畫

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此條文屬於律儀規範，規定比丘在居住場所鋪設草葉後，離開時應負責清理。
若不自行清理也不委託他人清理，即構成波逸提罪。
。
此為律部經文，透過邏輯組合探討戒律的適用性。
詢問在不主動承認、不促使他人舉報，且本身並未犯罪的情況下，其法律狀態為何，藉此釐清罪行判定的邊界。
。
此為律儀問答程序中的肯定答覆，用以確認特定事實、戒律或條件之存在。
。
此條文規範了在比丘尼房中處理或沾染性污染物（如精液等）的行為。
即便行為中不包含器官勃起或使他人勃起的動作，只要在比丘尼房中敷設污染，即構成突吉羅罪，旨在維護僧團的清淨與戒律。
。
此句界定了特定戒律的適用對象與情境。
其範圍涵蓋了從一般犯戒者到處於「污染」狀態的比丘尼，且規定即便進入比丘的房間，該戒律的適用原則亦不改變。
。
在律藏語境下，此句表示前文所列之戒律、規範或特定情形，亦同樣適用於比丘尼的居住空間。
。
此句於律部語境下，用以說明某種特定的行為、情境或狀態，在非佛教徒（外道）的居所或私密空間中同樣存在。

此為律藏中的戒律條文，規範比丘在僧寺中的行為，禁止透過肢體或空間上的逼迫（如逼迫坐位）來騷擾或困擾其他僧眾，以維護僧團的莊嚴與和諧。
。
本句為律典中針對特定行為是否構成「犯戒」的詢問。
旨在釐清「逼坐」（坐位過近或擠壓）在何種條件下不被視為違犯戒律，以確立律法的精確適用範圍。
。
此為律典問答程序中的簡短答覆，用以確認特定戒律、事態或條件之存在。
。
此條文界定了違犯戒律的行為範圍與罪名判定。
從強迫他人違犯根本戒，到玷污比丘尼的清淨身心，這些行為在律法中皆被判定為「突吉羅」罪。
。
此條文界定了罪名的適用對象。
在薩婆多部律的語境下，若比丘犯下戒律，且其心境處於煩惱、不安或糾結的狀態，該行為即被判定為「突吉羅」罪。
。
此條文規定了僧侶的一種罪行。
若比丘具備惡劣習性，以非人（如鬼神般）的手段逼迫或折磨他人，使其無法繼續出家生活，此行為破壞僧團和諧，定為「突吉羅」罪。
。
本句規定比丘不可利用壓力或強迫手段使非人（如天龍八部等）出家。
出家應基於自願與正信，強迫他人出家違背佛法慈悲原則，在律典中被判定為「突吉羅」類別的違犯。
。
本句規定僧團內部的人際相處準則，禁止以權勢或手段逼惱同法侶，旨在維護僧伽和合。
違者依律定為突吉羅罪。
。
此條文界定了「逼惱」行為構成「突吉羅」罪的空間適用範圍。
除了在如來弟子居住的僧房舍內，若在其他的寺院建築內對他人造成逼迫或煩惱，即屬於突吉羅罪。
。
此句說明在律儀中，若因私下的事務或關係而造成他人受逼迫或煩惱，其行為屬於「突吉羅」罪，屬於僧侶應當懺悔的輕微罪過。

本句討論比丘因瞋心而導致的行為及其在律典中的定罪。
在律部語境中，比丘應保持心平氣和，若因瞋恚而導致失控，甚至被強行驅逐出寺，需判定其行為是否觸犯「波逸提」等律條，以決定相應的懺悔處分。
。
本句為律典中典型的案例詢問，旨在釐清特定行為（挽出）在不同主體（自作或使人作）的情況下，是否構成對戒律的違犯。
這體現了律部對於行為界限與責任歸屬的嚴謹界定。
。
此為對前文提問的肯定回答，在律藏語境中用於確認某種戒律、事態或事實的存在。
。
此句列舉了屬於「突吉羅」罪的具體行為，包括利用非人假冒比丘，以及對比丘尼進行不當的玷污，旨在維護僧團戒律的嚴謹與清淨。
。
本句出自律典，旨在界定僧團中清淨與污染的不同狀態。
將犯戒或失去正法安住狀態的比丘、比丘尼定義為「突吉羅」，強調其戒體或心境已受污染，不再處於清淨的修行狀態。
。
本句規定了比丘被移出僧團或特定職位的條件，包括精神失常、心神不寧、感官殘疾（聾、盲、啞、口吃）以及犯下突吉羅（輕微過失）等情況。
這體現了律藏對於僧團成員在身心健康與戒律遵守方面的基本要求，以維持僧團的運作與法儀的莊嚴。
。
此句為律儀經中之敘事，描述比丘性住對另一人波夜提的具體行為，用於記載僧團規律執行或事件經過。
。
此律條規定比丘不得以強行手段奪取他人的衣物與食缽，若有此行為，即構成突吉羅罪。
。
此條文規定了僧團管理中的違規行為。
在比丘尼僧團中，若錯誤地將比丘或比丘尼逐出僧團，此行為構成「突吉羅」罪，屬於律藏中較輕微的過失罪。
。
此條律規旨在規範僧侶對不同寺舍財產或物品的處置行為，規定在非佛弟子所屬的寺舍中擅自取出物品，屬於違犯突吉羅罪。

本句出自律典，旨在討論比丘在處理含蟲之水時，將其澆在草地、土壤或糞土上是否構成殺生之罪，用以判定戒律的違犯程度與心態。
。
此句於律部語境下，用以描述在土中或草叢中亦存在著如前文所述之微小生物，旨在說明生物棲息環境的普遍性，作為判斷僧侶行為是否觸犯戒律（如不慎傷害生物）的依據。

此句為律儀中的提問，針對比丘在閣樓使用特定形制（尖腳牀）進行坐臥行為是否符合戒律進行詢問。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為（如使用特定形狀的牀具）是否構成違犯戒律的情況，以確立僧團行為規範的邊界。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認特定戒律、事態或條件之存在。
。
此條文屬於律藏罪名規定，說明特定身分者（非人出家者或處於污染狀態的比丘尼）在坐臥行為上的違規判定，屬於突吉羅罪。
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本句規範學習戒律者的坐臥儀態。
律部對僧眾的舉止有詳細規定，旨在維持僧團的莊嚴與規矩，避免散漫。
。
此處列舉各種身體殘疾或缺陷。
在律部（毘尼）語境中，此類名單通常用於界定受戒的資格限制，或說明僧團對於不同病患的救濟與照顧標準。
。
此句為律儀問答，旨在探討比丘使用尖腳牀（指牀腳或牀角尖銳之牀鋪）進行坐臥行為，是否屬於不違犯戒律的範疇。
。
此處為律典中常見的問答形式，旨在透過明確的肯定或否定，對特定的戒律條文、僧伽行持或法義問題進行界定與確認。
。
本句屬於律典中關於「心神喪失」的判定。
在毘尼（律）的規範中，若比丘因精神疾病（癡狂）導致心智失常、無法自控，其行為不具備主觀故意（意圖），故不判定為犯戒。
。
此句規定在重閣（多層建築）之上的尖腳牀坐臥，屬於薩婆多部戒律中所規定的突吉羅罪。
。
此為律儀規定，說明僧侶坐在尖腳的牀鋪上，並不屬於違犯戒律的行為。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾的生活器具。
尖腳牀因其形式不符出家簡樸之義，在律法中被定為「突吉羅」（不淨或禁忌），唯如來之住處可不受此限，以示尊崇。

本句探討律法中關於「隱瞞罪過」的判定。
在毘尼（律典）中，犯戒後若不坦承而選擇隱瞞（覆），本身可能構成額外的罪相。
此問旨在釐清在特定條件下，隱瞞兩三次是否仍能不被判定為犯禁。
。
此句為律典問答體裁中的肯定回答，旨在針對前文提出的疑問給予明確的確認，以確立戒律的適用標準。
。
本句為律典中針對特定行為之免責條件界定。
說明只要採取適當的遮蔽措施（如使用草或木板覆蓋），該行為即不構成對戒律的違犯。

本句討論律法執行程序。
在對比丘尼進行教誡（誡勉或處分）之前，必須確保僧團內部意見一致（僧不差），以維持僧團的和合與律法的公正性。
。
此句為律典中對僧團進行清淨檢查的詢問，旨在確認僧眾是否嚴格遵守佛陀的教誡，而未產生任何偏差或違犯戒律之行為。
。
此句為律典問答體裁之回應，用於確認前文所詢之戒律條文、情況或對象確實存在。
。
此條文規定，在處理從原本的違戒行為到玷污比丘尼等過失時，若教誡的方式不正確或未依規進行，應受「突吉羅」之罪。
這強調了僧團在糾正違規行為時，教誡程序與正確性的重要性。
。
此條文規定在僧團不和諧（僧不差）的狀態下，對犯戒或不潔的比丘尼進行教誡，若程序或方式不當，則構成突吉羅罪。
旨在強調教誡應在僧團和諧與程序正當的前提下進行。
。
本句規定僧團對學戒者（如式叉摩那等）具有教導與監督的義務。
若僧團在教誡過程中出現疏忽、未依律制執行或未能正確指導，則觸犯波夜提罪，需透過懺悔來消除。
。
此處討論律法程序的有效性。
在律典規定中，教誡需在對象能接收資訊的前提下才成立。
若對象為聾、盲、啞、跛，則無法正常溝通，導致教誡程序在法義上被判定為「突吉羅」（失效或有缺陷）。
。
本句規定僧團對身有殘疾的比丘尼具有教導與誡勉的責任。
若僧團疏忽未指派適當人員進行教誡，使其無法獲知律儀，則構成「突吉羅」之輕微過失，體現了律法對特殊羣體在修行與戒律學習上的管理保障。
。
本句規定在律法執行中應考量對象的身心狀態。
對於失去理智（狂癡）或身患重病而無法正常運作的比丘尼，若仍對其進行嚴厲的教誡或要求，被視為不恰當的行為，故構成「突吉羅」之輕微過失。
。
此條規定的行為屬於突吉羅罪，規範了非人類身分的比丘在對比丘尼進行教導或勸誡時的戒律限制。
。
此條為律儀規定，說明非人類身分者若出家為比丘尼，屬於突吉羅罪。
。
此句為律典中的指引，說明關於「非人」的定義或相關規定，應參照前文之論述，以避免重複贅述。

本句說明不論僧眾來自邊地或中心地帶，若對律法教誡缺乏理解，將導致行持不端或失戒（突吉羅）。
在律部體系中，對教誡的正確認知是維持戒律純淨與正確行持的前提。
。
此條文規定了特定地域背景的僧眾在面對教誡（戒律指導）時，若未能理解，所構成的罪名。
這強調了僧侶必須正確掌握教誡內容的責任。
。
此句說明一種違犯戒律的行為。
在律儀規範中，若透過派遣使者並配合手印動作來傳達戒律，此行為被判定為「突吉羅」罪。
。
此句指在特定情況下並無特定的教誡規範，且在更廣泛的說明中亦是如此。
。
此句說明僧團中執行教誡職責的資格要求。
依律儀規定，必須具備特定的五種德行，方可被委派執行對僧眾的教導與戒律勸誡工作。

此句為律藏中的假設性提問，旨在辨析比丘在教誡比丘尼時，其行為動機是否涉及為了追求物質供養（利養）而進行。
在律儀判斷中，行為的動機（意樂）是判斷是否違犯戒律性質的重要標準。
。
此句為僧侶之名，於律儀經中用於指稱特定個案之當事人或對話對象。
。
此句為律儀判斷之詢問，旨在釐清特定的言論行為是否構成違犯戒律的罪過，屬於僧團戒律審查與判定的語境。
。
此為律儀問答程序中的肯定答覆，用以確認某種事實、戒律狀態或僧團事務的存在。
。
本句討論律藏中關於虛偽稱號或偽造僧格的罪相。
在律法中，誠實是僧團基礎，謊稱出家身份或將不合格之人視為比丘，會導致僧團純潔性受損，故稱為「突吉羅」，意指污穢或不淨。
。
此條文規定，以言語方式犯戒，或是在言語中對比丘尼進行汙辱與不潔之行為，皆屬於突吉羅罪的範疇。
。
此句說明在特定狀態（性住）下，比丘若有特定的言論行為，亦會構成突吉羅罪（一種輕微的戒律違犯）。
。
此處列舉了感官與言語方面的殘疾（如言語障礙、耳聾、失明、口啞等），並將其歸類為「突吉羅」罪。
在律藏語境下，這通常指僧侶在特定戒律規範下，因身體缺陷或相關狀況而構成的違規。
。
此句指出在律規的分類或適用中，具有「語性住」特徵的比丘，其規範或狀態與前文所述者相同。
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此句說明在判定戒律罪名時，若行為人處於言語癡狂或重病等狀態，其罪名判定為突吉羅。
。
此句屬於律部對行為性質的判定，說明對「性住比丘」進行言說，並不構成違犯戒律的行為。
。
此句於律部語境下，指涉學習戒律相關的言說或規範，並提及名相「波夜提」。
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此條文屬於律儀規範，說明在語言不通的溝通情境下，若造成彼此不理解，在戒律上被判定為突吉羅（輕微過失）。
。
此條文規定在僧團儀軌中，若透過派遣使者並配合手印（手勢）來執行程序，若其方式不符合戒律規範，則構成突吉羅罪，即需要透過懺悔來消除的輕微違犯。
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本句強調形式上的聽聞與實質上的接納之區別。
在律部語境中，僅在言語上接受教導而未在心中真正承接或實踐戒律，被視為一種過失。

此句為律儀中的提問，旨在釐清比丘與非親屬比丘尼共同製作衣物的行為，是否構成「波夜提」所指的特定罪名。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在探討特定行為在何種條件或情境下，即便採取了該行動，亦不構成對戒律的違犯（即「不犯」），用以精確界定戒律的適用範圍與例外情況。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用於確認特定戒律、事實或情況的存在。
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本句在界定律儀中的「污染」狀態。
說明若為犯戒而失去清淨的比丘尼製作衣物，亦屬於「突吉羅」（污染）的範疇，強調律儀對僧團清淨度的嚴格要求。
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本句規定不得為犯戒或處於污染狀態（指犯有嚴重戒律違犯）的比丘尼製作衣物，旨在維護僧團清淨，避免透過物質協助而間接支持違犯戒律者。
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本句出自律典，說明對於身有殘疾（聾啞）的僧尼，在適用相關律則或處置時，其規定與前文所述之情況相同。
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本句為律典中關於衣著規定的例外條款。
說明出家人為精神失常或重病等失去自理能力之人製作衣服以提供基本救助，屬於慈悲行為，不視為違犯戒律。
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本句出自律典，描述學戒者（如沙彌或習行女）製作衣物並施予他人的行為。
律部對僧團成員衣物的獲取、製作與處置有詳細規範，旨在杜絕貪著並維持修行清淨。
。
本句為律典規定，旨在規範僧尼之間的界限。
即便是非人類（如天龍八部等）的出家者，亦不得為非親屬的比丘尼製作衣服，以防止產生不恰當的親近或引起世間毀謗。
。
本句出自律典，討論關於僧衣製作的對象與種類，說明比丘尼可為出家的非人類眾生（如天龍八部等）以及比丘尼自身製作名為「突吉羅」的上衣。
。
此句為律典中的指引性文字，旨在避免重複論述，要求讀者參照前文關於「非人」之定義或界定。
在律部語境中，「非人」通常指天龍八部等非人類的眾生。
。
本句為律部規範，規定比丘不得為未正式受戒的比丘尼製作僧衣。
在律藏中，此類行為被定義為「突吉羅」（不端行為），旨在維護僧團的界限與戒律的嚴謹性。
。
此句為律典分析之結語。
在薩婆多部律的論議體系中，通常先分析「相應」（符合條件）的情況，隨後以「相違亦如是」來表示對於「不相應」或「違背」的情況，其判定邏輯與前述一致，以確保律法適用的全面性。
。
本句指出關於給予衣物的戒律規範，其說明方式與前文所述之戒律相同，旨在詳盡規範僧團對物質資產（衣物）的獲取與處理，以維持清淨。

本句討論律藏中關於比丘與比丘尼同行之禁令。
旨在防止不恰當的親近以維護僧團清淨。
若無正當理由（因緣）而同行，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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此句為律儀問答，旨在釐清比丘在共同修行或共同行進（共道行）的特定情境下，其行為是否構成違犯戒律的罪過。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項戒律、情況或法相是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的問答體裁中，旨在透過明確的肯定或否定來釐清律義。
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本句規範僧團的純淨性。
在律藏語境中，非人類眾生（如鬼神）偽裝成比丘進入僧團並共同行走，被視為一種不正當或損壞律儀的狀態（突吉羅），旨在防止非人混入僧團造成混亂或誤導。
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本句說明在律典中，關於與非人（如天龍八部等）共處或互動的戒律規定，比丘與比丘尼均須遵守，不分男女。
。
此句為律典中常見的引用語，指涉前文已對「非人」之定義、範疇或其在戒律適用上的性質進行了詳細說明，此處僅作簡要指引，以維持論述的一致性。
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本句規範比丘與比丘尼在行走時的律儀。
在薩婆多部律中，比丘若與比丘尼在無正當理由下同行，被視為不淨或污染，屬於律法上的過失，旨在維護僧團清淨並避免世間毀謗。
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此條文規範比丘尼在共同行為與社交往來上的戒律。
規定不應與他人共同犯戒，亦不應與行為不檢、會玷污僧團清淨的人共同往來或修行，違者處以突吉羅罪。
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本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往的禁制條文。
旨在防止比丘在與女僧同行時，因對方身心狀態不穩而引起世間毀謗或產生不淨之緣，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此條文說明戒律判斷的免責原則：當比丘因精神失常（狂癡）或身體極度病重導致意識不清、無法自控時，其行為因缺乏違犯戒律所需的意志（cetana），故不視為犯戒。
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此句為律典中對特定行為的定罪分析。
探討比丘在與身心障礙者同行時，是否觸犯律則而構成「塗吉羅」（duṣkṛta），即一種輕微的過失或不恰當的行為，旨在規範僧團的行止。
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本句出自律典，旨在說明針對身有殘疾（聾、盲）的比丘所制定的律則或處置方式，同樣適用於比丘尼，體現律制在身分對等上的統一性。
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此律旨在規範比丘的行止，避免與未受戒女性同行而引起世間毀謗或生起染著，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句在律學論述中，用於確認或類比，表示前述所論述的矛盾或不符情形，在其他情況下亦是如此。
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本句出自律部摩得勒伽（論釋），旨在對特定行為進行定義。
在律典的分析框架中，將「學習戒律者與他人同行」這一情境標記為「波夜提」（音譯），以便後續判定該行為是否符合戒律規範或構成違犯。
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本條文規定了與特定身份者（黃門、比丘或比丘尼）發生特定行為時，在薩婆多部律儀中所構成的罪名為「突吉羅」。
。
本句為律典中的教學指示，要求對「乘船」相關的戒律，比照前文的分析方法進行詳盡的闡釋，以確保僧團在出行時能準確遵守律儀，避免因理解不足而違犯。

本句討論律藏中關於比丘與女性交往的戒律。
在隱蔽處（屏處）與女性獨處，易生不淨心或致他人毀謗，損害僧團清淨，故定為波夜提罪，需經懺悔除罪。
。
本句為律典中的詢問，旨在探討在特定條件下，僧侶與他人「共坐」是否仍會觸犯波逸提罪，用以釐清戒律適用的邊界與例外情況。
。
此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之法條、條件或情況確實存在或適用。
。
本句在定義律典中的「污染」狀態。
指比丘尼因犯戒而失去清淨，進入一種被稱為「突吉羅」的污染狀態，這涉及律部對於僧伽成員清淨度與犯戒等級的判定。
。
本句為律典中關於犯戒條件的例外規定。
律法判定犯戒通常需具備主觀意圖與行為能力，狂癡（精神失常）或重病者因心智或身體受限，不具備完整的主觀故意或控制力，故其行為不構成違犯。
。
本句出自律部，規範僧團內關於座次與禮儀的禁制。
針對身有嚴重殘疾或非人類的出家者，規定其在特定空間（屏處）的坐法，若不合規範則構成「突吉羅」，即輕微的犯禁。
。
此句為律典中的指引性文字，旨在避免重複，將「非人」的定義或範圍參照前文的說明。
在律部語境中，明確區分人與非人（如天龍八部、畜生等）對於判定戒律的適用對象或行為性質至關重要。
。
此句為律儀中的罪名判定，說明與天女共同坐處的行為，在戒律規範中屬於「突吉羅」罪。
。
本句出自律部，討論關於坐法（座位禮儀）的規定。
意指前文所述的坐法規範，同樣適用於富單那女。
。
此句出自律部，旨在規範比丘的行為界限。
描述比丘在私密空間（屏處）與異性或特定世俗人員共處，在律法判定中被視為不淨或違規之舉。
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本句出自律部，規定比丘不可與無法正常溝通或身心失能之人單獨處於隱蔽空間，旨在防範可能的爭議或不淨之嫌，維護僧團清淨與社會形象。
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此句描述修行女性在學習戒律時的行為規範，要求其應於隱密處（屏處）坐定，並進行內心的修習（波夜提，即已修習之意），以符合戒律的莊嚴與修行的專注。
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此條規定的屏處坐禪戒律，比丘尼與比丘相同，皆須在隱蔽處進行，但此規定不適用於尚未受戒的童女。

此句討論律藏中關於乞食禁忌的規定。
出家人在乞食時應保持莊嚴與平等心，禁止以讚美施主的方式來誘導供養，以防止生起貪心或對特定施主的依附，維持出家人的清淨心。
。
此句為律典中針對特定飲食行為的詢問，旨在釐清比丘在接受被讚嘆的食物時，在何種條件下不構成觸犯戒律的罪相，體現了薩婆多部對僧伽行止規範的嚴謹界定。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或對象是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的體例中，透過問答來釐清戒律的適用範圍與細節。
。
本句說明律儀中關於「污染」狀態下受食的規定。
在律藏規範中，犯戒而未懺悔者被視為處於污染狀態，若未經淨化而受食，則構成「突吉羅」的過失。
。
此條文規定在精神失常或重病等特殊情況下，比丘進食不視為違犯戒律。
。
此條為律儀之罪名判定，規定聾盲人在取得食物的行為中，若觸犯特定戒律，即屬於突吉羅罪。
。
此條律規針對學戒者在取得食物與進食行為上的規範，若違反規定，即構成波夜提罪，須依律進行懺悔。
。
此律旨在界定僧團成員的身分資格。
僧團的出家身分僅限於人類，若非人類之眾生以出家身分接受供養，即構成突吉羅罪。
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本句規定比丘不得接受非人（非人類眾生）假借出家身分（比丘尼）所供養的食物。
因非人不能合法受戒成為比丘尼，其僧伽身分不成立，比丘若受其食則觸犯律儀，屬輕罪。
。
此條為律儀規範，旨在禁止比丘為了獲取食物而為他人從事勞務，以維護僧侶清淨的修行身份，若明知故犯，則構成突吉羅罪。
。
在律儀判斷中，行為是否構成違犯，須考量當事人的認知狀態。
若對戒律或行為之性質不知，則不視為違犯。
。
本句規範僧團的清淨與誠實。
犯戒者若利用他人對其誤以為的清淨而產生的讚嘆來獲取供養，屬於欺瞞且不淨之行，故在律法判定上屬於「突吉羅」（不清淨）。
。
此處描述在律儀執行或面對戒律程序時，對於是否接受某種法規或程序採取反覆、不一致的態度，這種反覆變動的行為在薩婆多部律儀中被歸類為「突吉羅」（duṣkṛta），屬於一種輕微的違犯罪。
。
本句出自律典，說明在派遣使者執行特定任務時，其所使用的規範手勢（手印）應與前文所述之程序一致，體現了律儀對形式規範的嚴謹要求。

本句為律典問答，旨在釐清比丘飲食場所的界限。
詢問在排除特定豁免條件（因緣）後，比丘在各處飲食是否符合「波夜提」（供養/受食）的律義定義。
。
此句為律學中的判斷問題，探討比丘在不同地點接受供養邀請時，其行為是否構成波夜提耶罪的界限。
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此處為律典中常見的問答形式，旨在透過問答釐清戒律的適用範圍、具體情境或判定標準。
本句為對前文疑問的肯定回答。
。
此條文說明比丘在乞食過程中，若從未著衣（或未著特定衣物）的狀態轉變為著衣狀態，此種行為並不構成違犯戒律。
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本句為律典對戒律適用條件的界定。
說明在特定兩種情境（二處）下，比丘即便已有衣食，接受請食之邀亦不構成違犯。
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本句為律典中關於請食之例外規定。
說明比丘在獲取或尋找所需衣物之過程中，若接受請食，並不構成律法上的違犯。
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此句為律典中關於飲食接納的敘事。
在律部（Vinaya）語境中，比丘的飲食需符合戒律規定，此處描述的是對比丘食用特定食物的指示，體現僧團生活中對飲食的規範與接納過程。
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此句描述對僧侶或病僧提供基本生活必需品的行為。
在律部語境中，強調對「四事」（衣、食、住、藥）的供養與照顧，以維持修行者的生理需求，使其能專心修行。
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在律典的案例分析中，當行為不符合構成罪業的特定條件時，判定為「不犯」，即不違背戒律。
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本句出自律部經典，旨在規範比丘飲食地點的許可。
說明在特定情境下，比丘在指定地點飲食，而在其他地點則擁有較大的自由度，體現了律法在管理秩序與生活彈性之間的平衡。
。
此句為律典中對特定行為案例的判定結果。
指該行為不符合犯戒的構成要件，因此判定為不構成違犯戒律。
。
本句規範比丘食用餘食（剩食）的律則。
在律藏中，為防止貪欲或避免不淨，對特定食物設有禁令，除五種禁食外，餘食之食用在律法允許範圍內可隨意為之。
。
在律典的案例分析中，當某種行為不符合違犯戒律的構成要件時，判定為「不犯」，即該行為不違背戒律，不需受處分。

此句為律典中針對比丘受供養地點之限制而提出的疑問，旨在探討在特定條件下，於不同地點接受衣食是否構成犯戒，屬於律部對戒律適用範圍的細節界定。
。
此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或法相是否存在。
。
本句討論比丘尼在犯戒狀態下的律儀規範。
在薩婆多部律中，已犯戒而未清淨者（污染比丘尼）若在不合規的情況下接受請求，其行為被判定為「突吉羅」，即是不淨或違律的狀態。
。
此為律儀之規定，說明具備聾、盲、啞等生理缺陷或非人類身分者，若進入僧團出家並接受供養請客，屬於突吉羅罪（輕罪）。
。
本句闡述律法中的免責條件。
在毘尼（律）的判定中，若比丘因精神失常（狂癡）或身體極度病重而失去意識或行為控制能力，其行為不被認定為違犯戒律。

此條文規定了健康比丘的飲食節制。
在律儀中，無病的比丘應遵守一日一食的規矩，若多食則構成波夜提罪，需透過懺悔來清淨。
。
此句為律儀中的問答，旨在探討飲食規定的界限，詢問在何種情況下，比丘若超過了規定的飲食次數（如一日一食）仍不構成違犯。
。
此為對前文提問的肯定答覆，用以確認所述之法、事或規律確實存在或屬實。
。
此句屬於律學判例，用以界定特定情境下的行為是否構成違犯。
在此案例中，說明非人在其往昔處所、無病且再次進食的情況，並不屬於違犯戒律的範疇。
。
此句為經文中的引用語，表示對於「非人」的定義、性質或分類，應參照前文已詳細說明之內容。
。
此條律規定比丘在處理或安排住宿處的相關事宜時，若所花費的時間超過一餐的長度，並不屬於違犯戒律的行為。
此處「一食」作為時間判斷的標準界限。
。
此條規律規範僧侶在接受其他沙門或婆羅門供養時的飲食節制。
若在該處過度進食或超過規定的餐次，即構成突吉羅罪。
。
此條律規定，在特定的「親裏食處」進行第二次進食，並不構成違犯戒律的行為。
。
此句列舉了幾種屬於突吉羅罪的違規行為，包括涉及性器官的行為、對身心障礙者的不當行為，以及違反飲食規律（在食處再次進食）的行為。
。
此條文說明在戒律中，若僧侶因精神失常（癡狂）或患有極其嚴重的疾病，在不應進食的時間再次進食，並不屬於違犯戒律的罪過。
。
本句規範比丘在飲食方面的律儀。
若違反學戒而再次進食，則構成「波夜提」類別的罪業，需透過懺悔來消除。

本句討論比丘乞食時的節制原則。
即便施主慷慨，比丘亦不可貪多，應依量取食，以維持清淨心並避免造成他人負擔。
此處明確規定了取食量的限度及其對應的律義違犯等級。
。
此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定行為（如過取）在何種條件下不構成違犯，以精確界定戒律的適用範圍與判定標準。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認特定戒律、事實或情況之存在。
。
本句屬於律典中對非法取得財物之定義。
明確指出無論對象是天龍夜叉等非人，或是外道信眾，只要採取不正當手段（過取）獲取財物，即屬於「突吉羅」（不正當/損壞）的範疇，用以判定違律之性質。
。
本句為律典中針對特定飲食情境的判定，說明在該特定條件（在彼）下坐著進食，並不構成違犯戒律。
。
本句規範比丘乞食的限度。
比丘乞食應以維持生命為準，若在已獲取兩三鉢食物後仍繼續乞討，則被視為不合律儀（突吉羅），旨在防止貪心並避免對施主造成過度負擔。
。
本句規範比丘在接受供養時的分寸與律儀。
在律藏中，比丘應謹慎處理供養，避免過度索求，以防止貪欲並維持僧團的威儀與清淨。
。
本句處於律典討論戒律適用的語境中。
在前文分析某種行為是否合規後，此句說明若行為屬於「相違」（即與戒律規定相抵觸或違反），其判定邏輯或結果亦與前述相同。
。
本句說明前述之律則或程序，同樣適用於出家修行的非人類眾生（如天龍八部等），強調律法適用的普遍性。
。
本句為律典之判定邏輯，說明前述四類犯戒者的處置方式或判定標準，與目前討論的案例相同。
。
本句出自律典，討論僧團管理或戒律適用之情形。
指對於身有殘疾（如聾、盲）的人員，在適用相關戒律、權利或履行義務的判定上，與前文所述之情形相同。
。
本句規範持學戒之僧眾在取物時若有不當行為（過取），則構成「波夜提」罪。
此為律藏中較輕的罪相，旨在規範僧團的物權意識與生活細節，要求違者透過承認過錯來清淨。

本句討論薩婆多部律中關於飲食禁制的規定。
比丘在正餐結束後，若不符合「殘食」的特定許可條件而再次進食，即違反律儀，構成波夜提罪。
此規定旨在訓練僧眾剋制慾望，嚴守飲食時限，避免對食物產生貪著。
。
本句出自律典，旨在探討關於「食時」戒律的例外情況。
在比丘戒中，原則上禁止在正午後進食（過午不食），但針對特定條件（如患病等）設有不犯的例外條款，此處即在詢問是否存在此類不犯之情形。
。
此句為律典問答體裁中的肯定回答，用於確認前文所詢之法義或律則之存在。
。
本句出自律典，討論僧團中關於病僧飲食的規定。
在律藏中，酥與蜜被視為高營養的藥用補品，其領受與使用有嚴格的條件限制。
此處說明當基本病食不足時，酥蜜的處理原則與之相同。
。
本句規定比丘在飲食上的律儀。
食用不淨食後應於自恣中懺悔；接收殘食若不符合律法規定，則構成波夜提罪，需以懺悔消除。
。
本句旨在定義律典中關於飲食的類別。
在薩婆多部律中，區分「正食」與「不正食」是為了規範比丘的飲食行為，確保其獲食方式與食物種類皆符合戒律要求，以維持僧團的清淨。

本句探討比丘用餐禮儀之戒律細節。
詢問在用餐結束（自恣）後再次接受殘食，以及在用餐過程中重複自恣的行為，是否構成波逸提罪。
這反映了律部對僧團飲食規範的嚴謹要求，旨在杜絕貪食與不莊重之行。
。
此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之法相、條文或情況確實存在。
。
本句在律典中對犯戒者的類別進行界定，將從初步犯戒到被認定為污染的比丘尼，統一歸類為「突吉羅」這一類型的輕微罪犯。
。
本句針對修行者在飲食上的節制提出規範。
在律部語境中，禁止在用餐時間頻繁食用不符合律制、隨意獲取的食物，旨在杜絕貪欲，維持僧團的清淨與規矩。

此句為律儀中的提問，旨在確認比丘若不與僧團大眾共同進食，是否構成「波夜提」罪。
這涉及僧團共同生活規律與戒律細節的詢問。
。
本句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘在不與大眾共同用餐（別眾食）的特定情況下，是否仍會觸犯波逸提（懺悔罪）的律則，屬於對戒律適用範圍與例外情況的詳細辨析。
。
此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之情況、法條或條件確實存在。
。
此句屬於律部規範，說明在特定的六種因緣條件下，僧侶的飲食行為不構成違犯戒律的罪過，是對於行為正當性的判定準則。
。
本句規定在律藏飲食規範中，食用他人剩餘的食物並不構成罪犯，但需排除五正食的相關限制。
這體現了僧團在飲食上不追求精美、不浪費資源的清淨原則。

本句討論律藏中關於「非時食」的禁戒。
比丘在正午後至次日黎明前進食，屬於違犯戒律，此處提及的「波夜提」是指在薩婆多部律中對該類違犯的定名或處分。
。
此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清戒律的適用邊界，探討在何種特定條件或例外情況下，非時飲食不被視為犯戒（例如病中服藥等）。
。
此處為律典中典型的問答形式，旨在透過明確的肯定或否定，釐清戒律適用的具體條件或事實情況。
。
本句討論律儀中關於進食時間的規定。
說明若依照閻浮提（人世間）的當地習俗決定用餐時間，並不構成違犯戒律。

本句出自律部，屬關於僧團飲食規定的詢問。
重點在於確認特定人員是否食用「宿食」，以判定其行為是否符合毘尼（律法）中關於飲食時間與保存的規定。
。
此句為律典中針對飲食禁忌之判定，明確指出在特定情境下，該行為違反律儀，故禁止食用。
。
本句為律典中關於飲食禁制的詢問。
在比丘戒律中，原則上禁止食用「宿食」（過夜食物），以杜絕囤積與貪欲，維持託缽乞食的清淨。
此處是在確認特定對象是否食用過夜食物，以判定是否違犯律儀。
。
此句為律典問答形式，旨在判定比丘在特定情境下接受食物供養是否符合戒律規定。
結論為允許獲食，不構成犯戒。

本句出自律典，旨在規範比丘的飲食行為。
律法禁止比丘儲存或食用隔夜食物（宿食），以杜絕貪欲並維持出家人的簡樸生活。
此問旨在釐清禁食宿食的具體類別與界限。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在對前文提出的問題給出明確的分類數量回答，以便後續詳細展開說明。
。
本句在律典語境中，用以界定適用於特定戒律或程序的僧團成員組成，涵蓋了從整體僧伽到正式比丘，以及處於學習階段的學僧。
。
本句出自律典，旨在規範「宿食」（指為次日準備的食物或留宿時獲贈的飲食）的領受資格。
明確列出四種不同階級的女性僧伽成員均具備此權利，體現了律法對不同修行階段女性出家者生活保障的詳細規定。
。
此句為律典中常見的對應表述，旨在說明前文針對比丘或沙彌所設定的戒律、儀軌或處分規定，同樣適用於女性出家者（沙彌尼與比丘尼）。

本句討論律儀中關於缽之清潔的規定。
在缺乏現代洗滌劑的時代，僧眾使用瞿摩耶（牛糞土）作為去油劑。
此問旨在釐清：在盡力清洗後仍無法完全除膩的情況下，該缽是否仍符合律法規定而可使用。
。
此句為律典中的問答形式，旨在確認在特定條件下，比丘是否被允許接受食物供養。
在律部（Vinaya）語境中，「得」字常表示「允許」或「符合戒律規定」。
。
此為律論中常見的承接問句，用以引出對前文所述戒律、判定或結論之原因的詳細解釋。
。
本句出自律部，用於界定某種行為是否構成違律。
在此語境下，說明該行為並不屬於「食用油脂」的範疇，因此不適用相關的禁制規定。

此為律儀中的問答，針對比丘持有特定物品（酥油瓶）時，是否應依戒律進行捨棄的行為規範進行詢問。
。
此句為簡單的詢問，在律部（毘尼）語境中，通常涉及比丘乞食或接受供養的實際情況，體現僧團在維持基本生存需求時的互動與律儀規範。
。
此句為律典中針對特定問題的判定回答。
在《毘尼摩得勒伽》的律法問答體系中，這表示某種權益、許可或結果並非絕對，而是依據具體的條件、情境或對象而有所差異。
。
本句在律部語境中，將人依據是否具有「慚」心而分為兩類。
慚心是指修行者對自己的過失感到羞愧的內在自律心理，是維持戒律、防止墮落的重要基礎；缺乏慚心者則容易反覆犯戒且難以教導。
。
本句說明在律儀判定中，「慚愧心」是區分蓄意違規與無心之誤的關鍵。
缺乏慚愧心者可能故意採取不當手段獲食；而具足慚愧心者若採取同樣行為，則被視為過失或誤操作。
這體現了律部在判定罪相時，極為重視修行者的主觀動機。
。
本句為律典中關於飲食分配的法問，旨在探討比丘（具足戒僧）與沙彌（見習僧）之間相互供養食物是否符合律制，以及在何種條件下此類行為被視為合法且可食。
。
本句出自律部經典，針對僧伽在特定情境下是否允許接受或食用食物的詢問，給予肯定的判定。
律典之目的在於明確界定比丘在飲食上的許可與禁忌，以確保修行清淨且不違犯戒律。
。
此句探討律儀中關於「索求」的規範。
在律藏中，出家者獲取資具通常需依賴自願供養，主動索求往往受到限制。
此處在討論若沙彌未給予某物，請求者是否可以主動索求而符合律法。
。
此句為律典對特定行為的裁定。
在毘尼（律）的語境中，「不得索」是指在特定條件或情境下，僧侶不得主動請求或索取不合規定的物品或利益，以維護戒律的清淨與僧團的秩序。
。
本句探討律儀中關於比丘與沙彌之間食物分享的合法性，旨在釐清僧團內部不同階級在飲食分配上的戒律規範。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對比丘在特定情境下是否能獲取食物之合法性或事實進行判定。
在薩婆多部律中，對於飲食的獲取有嚴格的規範，以防止貪欲或違犯戒律。
。
本句出自律部，屬於關於供養規範的問答。
旨在釐清比丘在接受信眾施捨時，對於鹹水這類特定飲品是否符合律儀規範而可以接受。
。
本句出自律部，討論比丘接受供養時的具體判準。
在薩婆多部律的規範中，針對特定食物是否符合受食條件，以是否添加鹽分作為判定標準，旨在明確受食的界限，使修行者在接受供養時能嚴格遵守戒律，不逾矩。
。
此句屬於律藏中關於受供的規範。
在面對面受供時，若水質混濁，比丘可不接受以維持清淨或避免不當；若供養者不在場（不見面），則視為一般供養，可依需求接受。
。
此句為律典之問答，旨在釐清不同受法狀態（受戒程序或部派律法）的修行者在共食時，是否符合律儀規範且不犯戒。
。
此句為律典中針對特定飲食情境的問答，明確界定在該種情況下，僧伽成員不被允許飲食，旨在維持戒律的清淨與修行之節制。
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本句涉及律部中關於共食對象的規範。
在薩婆多部律中，比丘在飲食接納與共食對象上需遵循特定的戒律等級與威儀規範，以維持僧團的秩序。
。
此句為律部問答形式，針對特定情境下比丘是否可食用某種食物或在特定時間進食，給予明確的禁令。
在《毘尼摩得勒伽》的律法解析中，此類回答旨在界定戒律的適用範圍，以確保僧團行持清淨。
。
本句探討比丘是否能依據其受持戒律的狀態（受法或不受法）而獲得供養。
在律部（毘尼）語境中，正式受持戒法是比丘合法獲食、維持僧團身分及行持清淨的重要依據。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對前文提出的某項行為是否允許，給予明確的否定回答，表示該行為不符合律制或被禁止。
。
此句在律典中用於將前述的判定標準或義理，類推至其他具有相同邏輯關聯（相違）的情況，以確保戒律適用的統一性。

本句討論律藏中關於比丘乞食的規範。
比丘應隨緣受供，不得因口欲而主動要求美食，除非因病需要特殊飲食療養。
此規定旨在防止出家者產生貪欲，維持僧團的清淨與謙卑。
。
本句為律典中關於飲食戒律的詢問，旨在釐清比丘在請求食物時，若指定要求「美食」，是否構成違犯戒律之行為。
。
此句屬於律典中典型的問答式論述（問答體），旨在透過明確的肯定或否定，來界定戒律的適用條件或確認特定法相的存在，以確保僧團在執行律法時具有統一的判準。
。
本句為律典中關於獲取物品來源的判定。
說明若物品來源為親屬或仙人（ṛṣi），則在該項律則中不構成違犯戒律的情況。
。
本句規範比丘在日常生活中應謹慎護生。
即便是在飲水時導致水中的微小生物死亡，在律法上仍被視為違犯，需依律懺悔，以維持戒律的清淨。

此句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘在居家接受供養時，其進食姿勢（坐食）是否構成違犯戒律，以及該違犯是否屬於『邊罪』之類別。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或對象是否存在。
在律部（Vinaya）的語境下，通常是在針對具體的戒律適用情況或僧團規範進行判定。
。
此句為律典之簡稱，討論偷盜罪。
指比丘若因欲食而採取偷盜行為，即犯波羅夷罪，將被逐出僧團。

此句探討比丘在入戶乞食時的行為規範。
重點在於比丘若知曉施主家中有食物而強行停留（強坐），是否會觸犯特定的律法罪名（波夜提）。
這反映了律藏要求僧侶在乞食時應保持謙卑，不可對施主造成壓力或造成困擾。
。
此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之法項、情況或戒律規定確實存在。
。
此句出自律部，規範比丘的行止。
要求僧侶即便在與非人類（天龍八部）交往時，也應保持莊嚴與適當距離，避免在私密空間（如家中）久坐，以防止生起不淨之念或引起誤解，維持出家人的威儀。
。
本句屬於律典中對適用對象的列舉，說明前文所述的規範或情況，同樣適用於富單那等人的家庭。
。
本句出自律典，列舉不適合受戒或難以維持戒律的身體條件。
在薩婆多部律的語境中，「突吉羅」指因生理缺陷或特定身分而導致難以調伏、不符出家資格的人。
。
本句出自律典，討論的是關於戒律違犯的判定條件。
在毘尼（律）的邏輯中，判定是否「犯戒」需考量行為人的意識狀態與生理條件。
若行為人屬於心智不全、感官缺失（如聾、盲）或非人類身分，因缺乏完整的認知能力或不適用於人類僧團的全部規範，其行為不被視為蓄意違犯，故不成立罪相。
。
本句出自律部，討論比丘在受食或處世時的威儀規定。
說明在特定禁制情境下，站立的行為與前述坐姿之規定相同；但若是因為接受請食而站立，則屬於正當理由，不視為犯戒。

本句出自律典，旨在規範比丘的威儀與社交界限。
禁止比丘與裸形外道女有親近接觸（如親手接食），以維護僧團清淨，避免引起世間毀謗並防止生起不淨之念。
。
此句屬於律典中對特定行為是否構成「犯」的法律式詢問。
在薩婆多部律的語境下，旨在精確界定僧眾在飲食過程中，使用自身手觸碰或處理食物的具體行為在何種條件下不屬於違犯戒律的範疇。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種戒律、事態或條件的存在。
。
本句為律典規定，禁止比丘儲存或給予留至次日食用的食物，旨在防止貪欲與囤積，維持僧團簡樸清淨的修行生活。
。
本句出自律典中關於僧團資具（衣物）管理之規定。
在薩婆多部律中，詳細規範了僧侶獲取與交付衣物的程序，旨在杜絕私慾，確保資具之運用符合律制，維持僧團的簡樸生活。
。
本句說明在律法執行中，若行為的動機是為了教化他人或提供必要的指導，則不視為違犯戒律。
這體現了律法在判定時需考量其目的與意圖。
。
此處為律部對物品狀態的定義。
在薩婆多部律中，需精確區分物品是否「污穢」（duṣita），以判定其是否符合使用規範或是否觸犯律則。
。
本句出自律典，討論僧伽對衣物（法衣）的維護與清潔要求。
在律儀規定中，將衣物直接接觸地面被認定為使其變得「污穢」，這不僅是衛生要求，更體現了對法衣的恭敬心以及對僧團儀軌的嚴謹遵守。
。
此句描述律儀中分配食物的具體操作流程，體現僧團在飲食分配上的秩序與隨緣。
。
此句為人名之結尾，出現在律典對特定案例的敘述中。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》等律書中，常透過提及具體人物姓名來記錄制定戒律的起因（緣由）或判例。

本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘在特定行為（如參觀軍隊）下是否觸犯律儀。
這反映了律藏對於僧團與世俗權力（軍事）接觸之界限的規範，以維持僧團的清淨與遠離世俗紛爭。
。
本句出自律部，旨在討論比丘在特定情境（如觀看軍隊）下的行為是否構成對戒律的侵害。
律典透過詢問與分析，釐清行為的界限以判定是否犯戒。
。
此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之法相、戒律規定或特定情況確實存在。
。
本句討論比丘在特定心理動機（厭離心）下觀察罪犯是否構成違戒。
在律部規範中，判定是否犯戒需考察其心態；若行為動機並非出於貪欲或不當好奇，而是基於對罪惡的厭離，則不判定為犯戒。
。
本句出自律部經典，旨在列舉各種非人類的眾生（如天人、龍族及其他類型的神靈或鬼眾），通常是在討論律則的適用範圍或對不同眾生的觀察與對待時提及。
。
本句屬於律典對具體戒項的判定說明。
在薩婆多部律中，針對比丘在某處停留時間過長（過再宿）以及觀看血腥娛樂（看鬪戰）的違犯程度或處理方式，其判定標準與前文所述的案例相同。

本句探討律藏中關於比丘相互毆打的處分。
在律法中，由瞋心驅使的暴力行為破壞僧團和諧，故被定為特定的罪相（波夜提），需依律處置。
。
此句為律典中關於肢體衝突之問詢，旨在探討在何種特定條件或例外情況下，比丘擊打他人而不構成律法上的「犯」（罪過）。
。
此處為律典中典型的問答式論述，旨在透過精確的問答來釐清戒律的適用條件或具體情境，以簡短的肯定回答確認前文所詢之情況確實存在。
。
本句出自律典，旨在規定某些特定身分或狀態的人不具備某種僧伽職能或資格。
將犯戒者與身有殘疾者（聾、盲）歸類為「突吉羅」，指其在律法定義上為不合格或有缺陷的狀態。
。
本句出於律典對比丘行為或身分的判定，說明處於特定法相（打性住）的比丘，在該項戒律的適用或判定上，與前文所述的情況相同。
。
本句出自律部，旨在規範僧團內部及對外之行為準則。
說明無論對象是天龍等非人，或是由天龍等出家者對比丘施暴，在律法處分上均適用相同的判定標準，強調禁絕暴力之普適性。
。
本句出自律典，討論比丘間肢體衝突的罪相判定。
強調判定違律與否應依行為之本質（性住）而定，並將其類比至比丘擊打另一比丘的案例，以確立律則適用的統一性。
。
本句出自律典，旨在詢問比丘之間發生肢體衝突時，在律法規範與因果報應上所承擔的罪責輕重，是用以釐清戒律適用範圍與罪相的詢問方式。
。
此句為律典問答形式的簡短回答，用以確認前文所詢之某種情況、法條或對象確實存在。
。
本句為律典對僧團紀律的具體規範，旨在禁止比丘在眾中因瞋心而採取攻擊性行為。
在律部語境中，行為的結果（隨所著）直接決定了處分的程度，強調了律制對行為果報的精確對應。
。
此句出自律部之問答式手冊（摩得勒伽），討論僧眾在特定情況下不穿戴規定服飾或法物的判定。
在薩婆多部律的語境中，「突吉羅」用以標記該行為不符合律制或在實踐中會產生困難。

本句探討律儀中關於犯罪後隱瞞（覆藏）的處理。
在律法中，坦承罪過是淨化與恢復清淨的前提，而「波夜提」即為承認罪行並尋求懺悔的程序，旨在消除覆藏之罪並恢復僧團清淨。
。
本句出自律部，討論比丘在犯戒後若選擇隱瞞（覆藏）而不向對師或同伴坦承，是否仍構成違犯。
在律典中，覆藏通常被視為加重罪業或獨立的違犯，此處在探討是否存在不構成違犯的特殊例外情況。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認前文所詢之某種情況、規則或法相是否存在。
。
本句論述律儀中關於「覆藏」的罪相。
在律藏中，隱瞞罪行（覆藏）會使罪業加重，尤其是涉及污染比丘尼等嚴重違犯時，其罪性被定義為「突吉羅」（染污），強調其對僧團純潔性的破壞。
。
本句討論律儀中關於「覆藏」罪行的處理。
在律藏中，犯罪後若不坦承而選擇隱瞞（覆藏），會增加罪業或影響淨化。
此處指明先前提到之五類協助隱瞞重罪的人，其處置或罪責判定與前述相同。
。
本句說明在律藏規範中，修行者若對已犯的嚴重罪行採取隱瞞不報的態度，將構成額外的『波夜提』罪，強調誠實面對過錯與懺悔是淨化罪業的必要條件。
。
本句屬於律典對罪名類別的界定。
在薩婆多部律中，針對非人出家者或身有缺陷（聾盲）者所犯的嚴重罪行（麁罪），若採取覆藏（隱瞞）行為，其罪性被判定為「突吉羅」，即汙染或不淨之罪。
。
本句強調在律典中，隱瞞罪過（覆藏）的嚴重性。
在薩婆多部律的語境下，坦承罪過是淨化與懺悔的前提；若比丘犯下粗重的罪行卻選擇隱瞞，則無法透過正當的律法程序獲得淨化，其處置或果報與前文所述之情況相同。

本句出自律部，討論比丘在接受供養或面對信眾邀請時的規範。
此處在詢問關於以美食誘使比丘前往某處的行為是否合律，旨在規範僧團的清淨與不貪著。
。
此句為律典之敘事記錄，描述對話過程中的指令，屬律儀程序之部分。
。
在律部經典（尤其是摩得勒伽類論書）中，此句通常作為過渡語，提示接下來將對某項律則、判定標準或具體案例進行詳盡的分析與闡釋，以確保僧團在執行戒律時能精確掌握其義理與適用範圍。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定言行是否構成違律，特別是針對是否觸犯「波逸提」類別的罪項進行判定。
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此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之法項、情況或規定確實存在。
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本句討論律法中關於遣除不適格出家者的規定。
在薩婆多部律中，對於犯重大戒律的五種人或非人類（如天、龍等）誤入僧團者，應予遣還。
但若遣還過程未遵循正法程序（如缺乏適當的羯磨），則該行為被定義為「突吉羅」（duṣṭa），即不正當或損壞的行為。
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本句出於律典之程序說明，指在處理特定人員（如不合格的出家者或犯戒者）的遣返時，應比照前文所述之規定辦理。
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此句出於律典，說明前文所述之規定、處置或法律適用情況，同樣適用於聾啞或盲目等身心障礙者。
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此句出自律部，討論關於派遣人員或往來交涉的規範。
強調無論是中原地區的人派遣邊地人，或是邊地人派遣中原人，在律法適用或處理方式上均相同，體現律則的普遍性與對等性。
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本句出自律典，說明在派遣使者傳達訊息或執行特定任務時，所應採取的手印（儀軌動作）與前文所述的規範一致。
這體現了律部對於僧團正式溝通程序與儀式化行為的嚴謹要求，以確保行為的統一性。
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本句為概括性敘述，指出前文所描述的行為、狀態或對待方式，同樣適用於當時其他的沙門與婆羅門，用以說明該情況的普遍性。

本句討論律藏中關於比丘在露天環境燃火的戒律。
在佛教律法中，為了避免殺害微小生物，比丘在無病等正當理由的情況下，禁止在露地燃火。
此處「波夜提」為梵語音譯，指燃火之行為。
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此句為律典中針對特定行為是否構成罪犯的詢問。
在律藏中，於露地燃火可能因傷害微小生物而觸犯戒律，此處旨在釐清在何種條件下此行為不被視為犯戒。
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此句為律典問答式編纂形式中的肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或對象確實存在。
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本句說明律儀中的淨穢區分。
在薩婆多部律中，「突吉羅」指因犯戒而處於不清淨狀態的僧侶，強調犯戒者無論身分如何，其狀態皆被定義為污染。
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此句為律典對特定行為的判定。
在薩婆多部律的語境中，非人（如天龍八部）在屋外燃火被判定為「突吉羅」，即不適宜或不正確的行為，旨在維護僧伽環境的秩序與安全。
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本句出自律典，旨在界定戒律適用的例外情況。
說明在特定條件下，三類特定身分或需求的人點火，並不構成違犯戒律的罪相。
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本句屬於律典中對特定行為罪相的判定。
在薩婆多部律中，針對身有缺陷（如聾、盲）之人點火的行為，其罪責被判定為「突吉羅」，即律藏中最輕微的違規類別。
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本句為律典中的案例條件描述，討論在不同地域身分（中印度與邊地）以及特定行為（如焚火）的情況下，如何判定戒律的適用與罪相。
在律部（Vinaya）的分析中，常透過假設身分互換來釐清法規適用的界限。
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本句記載律典中關於派遣使者（Dutaka）傳遞指令的具體操作，說明透過手勢與燃火等方式進行信號傳遞的規範。
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本句出自律典，規定比丘不得隨意使用酥油、石蜜等奢侈品或特定物品，旨在杜絕奢靡，維持僧團清淨與簡樸的修行生活。
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本句描述一種保護力量（通常與僧團的清淨或特定法物相關），使各種外在威脅——包括人類盜賊以及天龍、富單那等非人生物——即便能操控火災，也無法侵犯或傷害受保護者。
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本句規定律儀之例外情況。
在律藏中，比丘原則上禁止隨意燃火（以免傷害微小生物），但若出於對僧團的公共利益或照顧已證果的聖者（性住比丘），則不視為犯戒。

本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘與非具足戒者共宿的戒律界限。
在薩婆多部律的語境中，此類行為若違反規定，將被判定為「波逸提」罪，需經懺悔方能除罪，以維持僧團的清淨。
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此句出自律典，旨在釐清比丘在某處停留住宿的時限規定。
在毘尼（律）的規範中，比丘在同一處停留的時間有嚴格限制，以防止生起貪著或引起世間毀謗。
此詢問是用於判定在特定條件下，住宿超過二夜是否仍構成違犯戒律之行為。
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此句為律典問答式結構中的肯定回答，用於確認前文所詢之律則、條件或事實是否存在。
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此句為律典之敘事紀錄，記載僧侶行旅之同行者與行程，旨在提供律則適用的具體時空背景。
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本句規範比丘與在家信眾（化人）共處的住宿時限。
在律部規範中，比丘若與化人共宿超過二夜，即被判定為「突吉羅」（輕微過失），旨在維持僧團的清淨與出家人的威儀，避免與世俗過於親近而產生嫌疑或依戀。
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本句出自薩婆多部律，規定比丘尼在犯戒或處於不淨狀態時，不得與未受具足戒的人共處過夜。
若共宿達二夜，則判定為「突吉羅」，旨在維護僧團的清淨與戒律的威儀，防止因不當接觸而進一步墮落。
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本句為律藏中關於比丘居住規範的條文。
規定比丘不得與身有殘疾者或未受具足戒之人同住過久，以維護僧團的清淨與行持的莊嚴。
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此處為律藏中關於住宿規範的條文。
針對非人類眾生（如天龍八部）出家為僧的情況，規定其與一般比丘共宿的時間上限，旨在維護僧團的秩序與清淨。
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此句出於律典論述，指前文所述之判定邏輯或標準，同樣適用於「相違」的情況，旨在簡潔地延展前述法義之適用範圍，避免重複論述。
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此句為律典中的簡略表述，指示讀者關於「非人」的定義或相關規定，應參照前文已敘述之內容，以避免重複贅述。
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本句規定學戒人的居住禁忌。
為維持修行清淨並避免不當之嫌，學戒人不得與未受具足戒者共宿超過二夜，違者構成突吉羅之輕微過失。

本句討論律儀中關於誠實與處理僧團事務的規範。
比丘在依法完成僧團所需之給予後，若事後否認，涉及對僧團事務的不誠實。
在薩婆多部律的體系中，此類行為被視為一種違犯，需透過特定的承認或懺悔（波夜提）來清淨。
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此句為律典中針對特定行為是否構成「犯戒」的法律式詢問。
旨在釐清在給予物品後，若否認該行為，在何種條件下不被視為違律，體現了律部對行為細節與意圖的嚴謹判定。
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此處為律典之問答形式，針對前文之詢問予以肯定回答，用以確立某項律則或情況之存在。
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本句規範比丘在承諾給予物品後的誠信義務。
在律典中，一旦形成給予的意向並達成共識，若事後無正當理由反悔不予，即視為違犯律儀，構成輕微的「突吉羅」罪。
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本句出於律典對戒律條文的分析，用以表示前述的邏輯推論或相應關係，在目前討論的情況中同樣適用。
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本句討論在律法規定中，特定身分或有缺陷之人（如殘疾者或非人）若在出家作比丘後，發生給予物品後又否認給予的行為，其在律典中的定罪性質。
強調誠信之重要性，無論身分如何，虛妄說謊皆構成罪業。
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本句規範僧團成員的誠實義務。
在律藏中，關於財物給予的否認屬於妄語，損害誠信，故定為波夜提罪，需透過懺悔來淨化。

本句規定比丘不得與被僧團擯除（開除）的罪比丘共同進食，旨在維護僧團的清淨與律制，避免對犯重罪者產生認同或導致他人輕視戒律。
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本句說明律法對特殊心身狀態下犯罪的判定。
當比丘處於狂癡（精神失常）或重病狀態時，其行為所產生的罪業被歸類為較輕的「突吉羅」罪，體現了律法在判定罪相時會考量行為人的主觀意圖與心智能力。

本句出自律部（毘尼摩得勒伽），旨在討論沙彌（初出家者）若自稱通曉如來法之違規或心態問題。
在律典語境中，此類言論通常涉及對修行次第的輕視或傲慢，需依律判定其是否構成罪犯或需受誡勉。
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在律典（毘尼）的脈絡中，針對特定戒律的適用範圍或案例判定，需透過詳細的闡述（廣說）以釐清細節，確保僧團在執行律則時能準確無誤，避免因簡略而產生誤解。
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本句討論律法中關於「滅羯」（驅逐/除名）處分的救濟機制，探討違犯者在誠心懺悔後，僧團是否應撤銷原先的處分使其恢復身分。
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本句屬於律典問答形式，針對特定物品或行為是否合規，給出明確的處置指令，要求捨棄不應持有或不應執行的對象，以符合戒律規範。

本句討論比丘對衣物的處理規範。
佛法要求出家人應遠離奢華，避免對新衣產生執著或引起他人羨慕，因此規定新衣需經過「壞色」處理（如染色），使其色澤暗淡，以符合出家人的簡樸風範，實踐離欲與謙卑。
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本句在律典分析中用於區分違犯的構成要件。
在判定是否違犯律條時，需分析其實際行為（是否損壞物質色法）與心理狀態（是否產生恐懼或不安），以確定該行為的性質與罪相。
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此句出自律部，旨在詢問是否有比丘能嚴守禁慾之戒（不壞色）且未觸犯其他律則，用以考察僧團的清淨程度或討論特定戒律的適用情況。
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此處為律典中典型的問答形式，用以確認某項戒律規定、特定情況或法相是否存在。
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本句為律典中的定義說明，明確界定何謂「不淨衣」，旨在規範比丘在處理衣物時應遵守的清淨標準，以維持僧團的威儀與衛生。

本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘私自取得財寶之行為在律法上的定性。
其核心在於判定此行為是否構成「波夜提」（支付/交付），進而決定其違律的性質與程度。
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本句為律典中的詢問，旨在釐清比丘私自取得寶物之行為是否構成「僧伽婆屍沙」這一類別的重罪，以確立戒律的判定標準。
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此句為律典問答式體例之肯定回答，用以確認前文所詢之法相、罪相或規定確實存在。
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本句規定比丘不得持有女性珠寶或其仿製品。
此律旨在防止比丘追求奢華、產生貪欲，並避免引起世間對僧團的誤解與毀謗，以維持出家人的清淨與莊嚴。
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本句規定偷盜罪的成立條件。
在律藏中，行為的動機（心）是判定罪名的關鍵，若主觀上具有偷竊意圖而取他人之物，即構成波羅夷罪，導致僧侶資格喪失。
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本句出自律部，描述處理特定寶物或資具的程序。
在律藏語境中，使者（突吉羅）負責在僧團與施主之間傳遞訊息或領取資具。
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本句出自律典，旨在界定比丘持有財物的禁忌範圍。
此處明確指出，持有與捉象、馬相關的特定寶物並不構成犯戒。
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本句討論律藏中關於金銀使用的禁制規範。
在僧伽律中，比丘嚴禁持有或使用金銀，但此處說明非人（如天龍八部等）不受此律限制，可以使用金銀製成的生活器具。

本句出自律部，涉及僧團關於個人衛生的制度規定。
在律藏中，沐浴頻率的設定旨在平衡身體清潔與避免過度追求舒適，以維持僧眾的莊嚴與健康。
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此句為律部關於比丘生活衛生之規定，要求僧眾每半個月沐浴一次，以維持身體清潔，符合僧團的律儀規範。
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本句為律典中關於洗浴頻率的詢問。
在律藏中，僧團對生活習慣（如洗浴）有特定規範，以防止奢侈或浪費。
此處在探討洗浴頻率若高於半月一次，是否構成犯戒。
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此句為律典問答形式之簡答，用以確認前文所詢之法項、情況或規定確實存在。
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本句討論律法判定中的「不犯」條件。
在毘尼（律）的判定中，若行為是由於不可抗力的外部環境（如雨淋）所導致，而非主觀故意，則不判定為犯戒。

本句討論律藏中關於殺生之罪相。
在律法判定中，「故」（故意）是決定是否構成罪名的關鍵要素。
此處將殺害畜生定為「波逸提」，屬於需透過懺悔來除罪的類別。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清戒律的適用範圍，探討在故意殺害動物的情況下，是否存在不構成違犯（不犯）的特殊例外情形。
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此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或條件確實存在。
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本句闡述律法中的免責條件。
在毘尼（律藏）中，若比丘處於精神失常（狂癡）或身體極度病重而失去心智控制能力之狀態，其行為不被認定為故意違犯戒律，故不構成「犯」。
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本句說明律法的普遍適用性。
在律藏體系中，受戒後的僧團成員不分種族（含非人），凡奪取動物生命者，均構成「突吉羅」之罪。
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本句規定學戒者若故意殺生，構成波夜提罪。
在律典中，波夜提是指需透過懺悔來消除的過失，其罪量輕於波羅夷罪。
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此句討論律典中關於殺生罪相的量刑判定。
在特定情境下，若因沙彌而奪取生命，其罪名被定為「突吉羅」，屬於比丘戒律中最輕微的過失類別。

本句探討律藏中關於比丘間行為的戒律。
在律部語境中，「故」強調主觀意圖。
使同法比丘產生疑慮或悔恨，會干擾他人修行並影響僧團和諧，故被定為波夜提（波逸提）罪相。
。
此句為律典中針對特定行為的詢問，旨在探討比丘若以誘發他人「懷疑」或「悔悟」之手段，使其不再犯戒，此類行為在律法上的定性與判定。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在透過明確的肯定回答，確認特定情況、對象或律則之存在，以界定戒律適用的範圍。
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本句規範受戒過程中的心理狀態與外部幹擾。
在薩婆多部律的體系中，若在受具足戒之外的環節，因其他雜事導致受戒者對其戒體或決定產生疑慮與悔恨，則構成「突吉羅」罪，需透過懺悔淨化。
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本句討論律法中罪業的加重條件。
在律部語境中，若犯戒者的行為不僅是個人過失，且影響到其他修行穩定的比丘，使其對法義或自身清淨產生疑慮與悔恨，則該罪行被判定為「突吉羅」，即難以淨化之罪。
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本句出自律典，旨在列舉僧團在執行特定行政或法律程序時所使用的手印。
此處提及的是與派遣使者相關的特定手勢，用以在正式程序中表示派遣意圖。
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本句出自律典，規範僧團成員之行為。
強調不論身處中土或邊地，若因言行導致他人對法或對僧團產生懷疑與後悔，即構成律法上的過失，旨在維護信仰的純淨與僧團的和諧。

本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘觸摸女性身體並導致精液流出的行為在律法上的判定，屬於對僧伽羯磨（Sanghadisesa）相關律條的詳細解析。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為（指挃）在何種情況下或對何種對象不構成犯戒，以確立戒律適用的具體邊界與判定標準。
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此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或法相是否存在。
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本句規定比丘若損毀身體感官（如眼、耳、鼻、舌、身等），在律法判定上屬於「突吉羅」罪，這是一種較輕的過失罪，需透過懺悔來消除。
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本句出自律部，說明僧伽在日常生活中應注意身體衛生，透過清洗身根來去除污穢，以維持外在清淨，符合出家人的威儀與健康管理。
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本句描述生理感官（身根）損毀所導致的狀態。
在律部語境中，此類分析通常用於界定傷害的程度，或從生理基礎說明「苦」的體現。
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本句為律典對特定身分之定義。
在薩婆多部律中，「突吉羅」是用於描述未獲具足戒而處於不純淨或不完備狀態之人的術語，用以區分其與正式比丘在僧團法律地位上的差異。
。
本句旨在定義犯戒比丘的法相。
在薩婆多部律中，「突吉羅」是用來描述比丘因違犯戒律而導致其僧格狀態變得「污穢」或「不純淨」。
這種狀態要求比丘必須透過特定的懺悔或處分程序（如對稱之懺悔）來恢復清淨，否則在律法上仍被視為處於污穢狀態。
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此句出於律部論釋，在判定違犯與否的法律邏輯中，指行為與律則之間的對應關係（相違）之判定方式，與前文所述的情況相同。

本句出自律部，討論比丘在水中嬉戲是否違背戒律或具有危險。
律藏旨在規範僧團行為，避免不莊嚴或危險的活動，以維持修行環境的肅穆與安全。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清戒律的適用邊界，探討在何種特定條件下，比丘在水中嬉戲之行為不構成違犯戒律。
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此句為律典問答形式之回答，用以確認前文所詢之情況、法條或對象確實存在。
。
本句規定出家眾（含非人）不得在水中嬉戲，將此行為定義為「突吉羅」類型的違犯。
這體現了律藏對僧眾儀節的嚴格要求，旨在防止僧眾因嬉戲而顯得輕佻，損及莊嚴。
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本句屬於律典規範，旨在禁止比丘從事無謂的玩樂戲弄，以維持修行之莊嚴。
文中將水的使用列為例外，其餘戲弄行為則被判定為不正（違律）。
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本句規範律儀之莊嚴性。
在進行「波夜提」等正式的律法程序時，修行者應保持肅穆，若學戒者在此時戲弄、開玩笑，則屬於不莊嚴之行為，違反律儀規範。
。
本句出自律部，旨在界定比丘不應從事的「戲弄」行為。
在律藏規範中，過度的嬉戲被視為妨礙修行、損害威儀且容易導致散亂的行為，因此將其細分為五類，以作為僧團規範行為、維持莊嚴的依據。

本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘與女性同宿之行為在薩婆多部律中所對應的罪名或處分等級，屬於對戒律細節的法義確認。
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此句為律典中典型的問詢格式，用以引出對特定對象（此處為女人）之戒律規範、身分認定或處理準則的討論。
。
本句討論律儀中關於僧侶與天女接觸的判定。
在薩婆多部律中，判定違犯的關鍵在於對象是否具有實體（身可捉）。
若天女具有可觸摸的實體身，則同宿行為構成違犯。
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本句出自律典，規定比丘不得與非人類（如龍族或畜生）的女性共宿，旨在維持僧團的清淨與戒律的莊嚴，避免產生不淨的依戀或違背出家之志。
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本句為律藏中關於比丘戒律的規定，旨在防止比丘在僻靜處與女性私會，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
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本句規定學戒修行者不得與女性同宿。
在律藏體系中，此類行為被定為「波逸提」，屬於需透過懺悔來消除的過失。
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本句討論律儀中關於比丘與女人同宿的禁制。
在薩婆多部律的語境下，此類行為被判定為「突吉羅」，即導致修行者處於染污、不淨的狀態，屬違犯戒律之舉。
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本句出自律部，討論比丘與非人類女性（天、緊那羅、鬼）共宿的戒律規定。
在律藏中，針對不同類別的女性共宿，其違犯程度與處分通常採取類比處理，故稱「亦如是」。

本句出自律部，旨在界定比丘間造成恐懼之行為的定義。
透過引用佛陀的教言，明確「波夜提」這一名相是指令他人產生恐懼的行為，以便後續判定該行為是否構成違律及其罪相輕重。
。
此句旨在探討守戒的動機。
在律部分析中，區分「因恐懼而守戒」（如害怕懲罰、毀譽或果報）與「因智慧而守戒」至關重要。
佛陀詢問比丘是否僅因恐懼而選擇不違犯戒律，以釐清其修行心態。
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此句為律典中典型的問答式論述，透過明確的肯定回答，用以界定律則的適用條件或確認特定事實的存在。
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此句為律典中對特定比丘的描述，將其比擬為「恐怖非人」，用以說明該比丘的外相或行為令人恐懼，不符合常人之態。
在律部語境中，這類描述通常用於界定特定個案或違犯情節。
。
本句規範出家者的身分與行為。
非人（非人類眾生）若出家並使比丘感到恐懼，在薩婆多部律中被定義為「突吉羅」，即是不正當或汙染的狀態，旨在維護僧團的清淨與安寧。
。
本句描述古印度中心地帶與邊陲地區居民之間相互恐懼、缺乏信任的社會現狀。
在律部（Vinaya）的語境中，此類敘述通常是用於說明特定戒律制定之背景或當時的社會環境。
。
此句為律典中對特定違犯案例的具體敘事。
律部在判定罪相時，極其注重行為細節（如是否遣使、使用了何種手勢）的記錄，以此作為判定違犯程度與適用律條的依據。

本句出自律部，討論關於「盜罪」的判定。
在薩婆多部律中，盜取他人財物（尤其是比丘的衣鉢等基本生活必需品）是嚴重的違律行為。
此處是在詢問關於盜竊定義的具體情況，旨在釐清何種行為被定義為「波夜提」（盜取）。
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本句出自律典，旨在探討比丘在隱藏衣鉢等生活必需品時，在何種條件或情境下不構成違犯戒律。
這體現了律藏對於僧團財產管理與行為界限的嚴謹界定。
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此句為律典問答形式中的肯定回答，用以確認前文所詢之法規、情況或案例確實存在。
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本句旨在界定物品的潔淨狀態。
在薩婆多部律中，「突吉羅」指污穢不潔。
此處規定存放非人類（如天龍八部等）出家者的衣鉢等用品，在律法定義上被視為污穢，用以規範僧眾對物品的處理與使用。
。
本句出於律部論議，在判定戒律違犯與否時，若行為或意圖與戒律規定、原意不一致（即相違），其判定邏輯與前文所述之案例相同。
。
本句出自律部經典，涉及僧團行政管理之細節。
說明在派遣使節或信使時，用於核實身分或文書的印章（手印），其保管與存放的程序應比照前文所述之規範執行，以維持律儀的嚴謹。
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本句出自律部，規範僧侶對資具的存放要求。
尼薩耆衣是指因違犯律則而必須放棄的僧衣，若將其與鉢儲藏而使其污穢，則違反了對僧伽資具應保持清淨維護的律儀規範。
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本句出自律部，討論僧團物品的淨穢區分。
在薩婆多部律中，將精神失常或重病者使用過的衣物、缽等判定為「突吉羅」（不淨），旨在規範僧眾在處理或接收此類物品時的淨化程序，以維護僧團生活環境與法器的清淨。
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本句為律典之規定，強調比丘在獲取衣鉢等資具時必須符合律法程序。
若未依律而受，則該行為被定義為「突吉羅」，即不合規矩之行為。
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本句規範比丘對他人財產的處理準則。
在律藏中，私自藏匿他人衣物等財物屬於不端行為。
此處將其定為「突吉羅」，即一種較輕的過失，修行者需透過懺悔來消除此罪相。

本句規範比丘在處理衣物時必須遵循法定程序。
若在未經告知的情況下逕自使用他人衣物，即便是在比丘之間，亦屬違律，構成「突吉羅」罪。
此規定旨在透過嚴格的程序管理，避免僧團內部因財產使用而產生爭議。
。
此句出於律典的類比判定。
在討論戒律適用範圍時，若某種行為或條件與前述案例在法義上相應（相違），則其判定結果與前文一致。
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本句規範衣物使用的律儀。
強調即使對象是犯戒者或非人類的出家者，受贈衣物後若未經允許擅自使用，在律法上被視為「突吉羅」（dūṣita），即是不淨或不合規的行為，旨在確立對法物使用權限的嚴格尊重。
。
本句解析薩婆多部律中關於學戒（禮儀戒）的具體適用情況，說明將衣物給予比丘並立即使用的行為在律法上的名相定義，旨在規範僧團內衣物流通的禮節。
。
本句探討律儀中關於物品移交後的使用權限。
在薩婆多部律的判準中，即便物品已交付，若接收者在未經明確告知或同意的情況下逕行使用，該行為被判定為「突吉羅」（dūṣita），即是不正淨或有瑕疵的行為，用以判定該行為是否違犯律則。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在釐清關於僧伽衣物領受與持有的具體資格與類別，以確保僧團在物質生活上符合律制，避免貪欲或不當獲取。
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本句出自律部，討論佈施的主體與對象之純淨性。
在律典語境中，「淨施」是指符合戒律規範、心念清淨且對象適當的佈施，用以界定獲取功德的條件。

本句討論律藏中關於誣告的處分。
僧殘罪是比丘戒中較重的罪行，若在無證據（無根）的情況下指控他人犯此罪，屬於毀謗，其本身構成波逸提罪，需透過懺悔消除。
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此句屬於律典對戒律邊界的法律式探討，旨在釐清在何種特定條件或情境下，誹謗的行為不被判定為違犯戒律的罪相。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或對象是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律問答集中，透過精確的問答來釐清戒律的適用範圍與判定標準。
。
本句規範僧團內部的言行律儀。
無論是誹謗不具資格的出家者，或是由不具資格者誹謗比丘，在律法上均被認定為「突吉羅」，即一種不淨或有瑕疵的過失，旨在維護僧伽的清淨與和諧，禁止任何形式的誹謗。
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本句為律典中的名相定義，明確指出誹謗持戒修行者的行為在薩婆多部律中被稱為「波夜提」。
這旨在規範僧團內部對持戒者的尊重，防止惡意指責。
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本句規定在律法中，誹謗修行初學者（學戒人）是一種特定的過失。
這強調了在僧團中應尊重修行次第，不可對學習戒律者進行惡意毀謗。
。
本句出自律典，規範僧團成員的言行。
強調無論對象是心智不全者，或是基於地域差異（中土與邊地）而產生歧視與誹謗，均屬違犯律儀的染污行為，旨在消除傲慢與對立，維護僧團和諧。

本句涉及律藏中關於比丘與女性交往的禁制。
為防止世間毀謗或產生私情，比丘與女性同行時必須有第三者（男性）在場，違者屬波夜提罪，需透過懺悔來消除。
。
此句為律典中針對比丘行止的詢問，旨在釐清比丘與女性同行在何種特定條件下不構成違犯戒律（犯），以規範僧團行為，避免引起世間毀謗。
。
此句為律典問答形式之回應，旨在確認前文所詢之某種情況、規定或法相確實存在。
。
本句為律典對比丘行止的規範。
比丘若與女性（化女）同行，易生染著或招致世間毀謗，故判定為「突吉羅」，即不正或不淨之行。
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本句出自律部，規定比丘不可與天女或乾闥婆女同行。
此為戒律之禁制，旨在防止僧侶產生情慾執著或引起世間毀謗，以維持出家人的清淨與莊嚴。
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本句規定出家者（含非人類修行者）不得與女性同行，以防生起情慾或招致世間毀謗，維護僧團清淨。
此處將此行為定為「突吉羅」之處分。
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此句為律典中的指引性文字，旨在避免重複敘述，要求讀者參照前文對「非人」這一類別的具體界定。
在律部語境中，「非人」通常指除人類以外的眾生。
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本句出自律藏，規定比丘在行走時應避免與女性同行，以維護僧團威儀並防止世間毀謗。
即使是身體有殘疾者，若在無正當理由的情況下與女人同行，仍判定為突吉羅罪，需透過懺悔來消除。
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本句出自律部，規定比丘在行走時應避免與童女或宦官同行，並禁止在行走中透過三根（眼、耳、鼻）產生不當的感官接觸或執著，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。

本句為律典中的問答形式，討論比丘在行走時的禁忌。
在律藏中，比丘應避免與不端之人（如盜賊）同行，以免令信眾產生恐懼或對僧團產生誤解，此為維護僧團威儀與社會信任之考量。
。
本句出自律典，旨在探討僧侶在行走過程中，若與盜賊同行是否構成違犯戒律。
在毘尼（律）的判讀框架下，重點在於行為是否導致清淨心受損或引起世間毀謗。
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此句為律典中典型的問答式體例，用以明確確認某項戒律、制度或特定情況是否存在，旨在透過精確的肯定或否定來界定律法的適用範圍。
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本句規範修行者之社交禁忌。
在律部語境中，無論是犯戒者、身心殘疾者或非人，若與盜賊同行，皆構成「突吉羅」罪。
此規定旨在維護僧團的清淨形象，避免與不法之人往來而引起世間毀謗。
。
本句出自律部，旨在強調出家資格審查的重要性。
若讓品行不端或不符合條件之人進入僧團，不僅無法獲益，反而會像與盜賊同行般，為僧團帶來危險或損害。

本句探討比丘受具足戒時，授戒師資歷的合法性要求。
在律典中，授戒者的受戒年限是判定受戒是否有效的重要標準。
此處詢問授戒者若資歷不足二十年，是否屬於律法上的過失（波夜提）。
。
此句出自律部，旨在詢問僧團中是否存在受戒年限較短（不滿二十年）但持戒清淨、未曾犯戒的比丘。
在律典的制度中，受戒年資（法乘）與持戒純淨度是衡量僧侶資歷與德行的重要標準。
。
此處為律典中典型的問答式論述，旨在透過明確的肯定或否定，判定特定行為是否構成罪相或符合律則之條件。
。
本句屬於律部關於僧團生活規矩的討論。
針對年資（或年齡）未滿二十年但主觀認定已滿之情況，若與受具足戒的比丘共食共住，在律法上不判定為犯戒。
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此句為律典中詢問行為對象的片段，旨在釐清違犯戒律時是否與他人共同參與，以判定罪相之輕重或性質。
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此句為律典中關於僧眾居住規定的詢問，旨在釐清比丘在特定地點的居住時間或入住時機，以確保其行為符合律儀之要求。
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此句屬於律部問答體裁（摩得勒伽），用以界定某項律則或狀態的適用時間範圍，指在僧團針對特定議題或違規行為尚未達成正式判定之前的期間。
。
本句討論律法中關於比丘身分失效後的處理程序。
當確定某人的比丘資格不成立或喪失時，必須將其移出比丘之位；若欲恢復僧侶身分，則需重新進行具足戒的授戒儀式。
。
本句規定僧團成員資格的合法性。
在律藏中，成為比丘必須經過正當的受戒程序與僧團認可。
若未經具足戒及法定程序（布薩與羯磨）而偽裝成比丘在僧團中生活，被視為盜用僧侶身分（賊住），屬於嚴重違律，應予以驅逐。

本句討論律藏中關於「掘地」的禁戒。
比丘禁止親自或指使他人挖掘土地，以避免傷害土壤中的微小生物，違反不殺生之戒。
此處詢問該行為是否構成「波逸提」類別的罪業。
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此句出自律部，旨在釐清比丘在挖掘地面時，哪些地點是允許或禁止的，以避免違犯律儀（如損害植物或生物）。
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本句出自律部，涉及關於禁燃或破壞環境的戒律討論。
在律藏中，禁止比丘隨意焚燒草木或破壞土地，旨在防止傷害微小生物並維護自然環境，體現慈悲心與對生命之尊重。
。
本句出自律典，規定僧眾不可隨意挖掘或燒毀土地造成損害，此類行為在薩婆多部律中被判定為「突吉羅」之罪過，旨在要求僧眾尊重自然環境並避免造成破壞。

本句討論律藏中關於「受請」（接受信眾邀請在某處安住過雨季）的規定。
比丘在受請後應遵守約定的時間，若擅自延長或超過規定期限（如四個月），則構成律法上的過失（波夜提）。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清關於時間限制（四個月）與受戒（或受某種法位）之間，是否存在不構成違犯（不犯）的例外情況。
。
此句為律典問答形式之回答，用以確認前文所詢之戒律條文、法相或特定情況確實存在。
。
本句規範比丘在受請安居時的行持。
比丘應對信眾提供的四事（衣、食、住、藥）心滿意足，不可主動索求額外之物，以維持僧團的清淨與不貪之德，避免因過度索求而損害僧伽形象。
。
本句出自律部之摩得勒伽（論釋），旨在規定僧團在特定時間（四月）之後，針對未盡事宜之請求與索求的程序或名相。
「波夜提」在此作為該項律則或情況的標記名相，用以界定法律狀態或操作類別。
。
本句規定僧侶在安居期間請食後，不得再次索求，旨在防止僧眾過度依賴或給予施主壓力，維持律儀的清淨與知足心。
。
此句為律典對戒律適用範圍的界定。
說明在特定禁令下，若因生病而產生的必要請求，屬於正當理由，不構成違犯戒律。

本句出自律部論書（摩得勒伽），採取問答形式探討戒律的執行與傳承。
此處在詢問關於比丘在特定律則或情境中，是否應將其視為學習重點並詳細闡述，以確保律儀的正確實踐。
。
此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定言行是否構成對戒律的違犯，以確立僧團行為的判定標準。
。
此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或對象確實存在。
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本句討論律儀中服從與正法之關係。
在律部語境中，若被要求實踐違背正法（非法）的事項而拒絕執行，並不構成犯戒，強調正法優先於盲從。
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此處討論律儀責任的歸屬。
在薩婆多部律中，受法比丘對未受法者有指導義務，但若受法比丘已盡到要求學習的義務，而對方仍不學習，則指導者不承擔違犯戒律的責任。
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本句論述律儀之違犯。
在僧團中，若比丘拒絕接受已定的法規，並對遵守該法者表示不學，此舉被判定為一種過失，損害僧團的和合與律儀統一。
。
本句出自律典，規範比丘在不同地域溝通時應適應當地語言環境。
若在不適當的場合使用不相稱的語言（如在邊地使用高傲的中土語，或在中土使用粗鄙的邊地語），被視為不合禮節的行為（突吉羅），旨在要求修行者在世間行住時應隨順眾生，避免因語言不合而產生隔閡或傲慢。
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此句描述在薩婆多部律的制度下，僧侶在學習戒律並對違犯之過失進行承認或懺悔時，所使用的特定術語或表述方式。

本句探討律儀中關於「鬪諍」的處置。
在律藏中，比丘應維護僧團和諧，避免參與或縱容爭端。
此處詢問即便不直接參與爭吵，僅是「默然在旁傾聽」是否亦構成違犯戒律（波夜提），旨在釐清不作為是否亦屬違制。
。
本句出自律典，旨在釐清比丘在特定環境（屏處）下的行為是否觸犯戒律。
律部對於「犯禁」的判定極為嚴謹，需綜合考量行為、場所、對象與意圖，此問是用以界定戒律適用的邊界。
。
此句為律典問答形式之回答，用以確認前文所詢之某項律則、情況或法相是否存在。
。
本句出自律部，討論比丘尼在僧團中發生鬥諍的律義性質。
在律典中，鬥諍被視為破壞僧伽和合、心不清淨的行為，故判定為「突吉羅」（染污/不正）。
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本句將前述之律則適用範圍擴展至沙彌尼。
在律藏語境中，禁止僧團成員參與、縱容或聽任爭鬥，旨在維護僧伽的和諧與清淨。
。
此句出於律典，用以說明前文針對比丘所制定的戒律、儀軌或規範，同樣適用於比丘尼。
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本句規範僧團紀律，指出即便已犯戒或處於不清淨狀態的僧侶，若參與或傾聽鬥諍，將進一步增加心垢，屬於律典中所定義的「突吉羅」（污染）狀態。
。
本句描述在薩婆多部律的實踐中，僧眾聆聽學戒誦讀的程序。
「波夜提」為梵語音譯，在此律典語境中指對戒律進行正式的宣說或誦讀之行為。

本句討論僧團在處理爭端（斷事）時的律儀。
在正式的僧團裁決過程中，參與者應保持在場直至程序結束。
若在未經許可或未完結前默然離開，會破壞僧團的和合與法律程序的完整性，因此被定為波夜提罪。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為的界限。
在此語境下，是在探討比丘在特定場閤中，若不告知而逕行起身離開，是否屬於不違犯戒律的情況。
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此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之戒律、法項或特定情況確實存在。
。
本句規範比丘在離開羣眾前往如廁時的告知義務。
在律藏中，「作白」是維護僧團秩序與尊重的必要程序。
若比丘因疏忽未先告知，但能及時返回告知後再行前往，則不視為犯戒。
。
此句為律典中界定「不犯」之條件。
在特定的律儀規範下，若修行者在離開時仍維持在原先聞法或受命之處（或未擅離該範圍），則不構成違犯戒律的情況。

本句探討律儀中關於僧團尊卑秩序的規定。
在僧團中，恭敬資歷深的上座是基本戒律，若缺乏恭敬心，則構成波夜提類別的罪 offense，需透過懺悔來消除。
。
本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘在與上座（資深比丘）溝通時，哪些言行屬於違律而需進行「波夜提」（承認過失），哪些則不違律。
這體現了律藏對僧團內部尊卑秩序與言行規範的嚴格要求。
。
此句為律典問答式編纂之典型形式，用以確認前文所詢之律則、情況或對象確實存在。
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本句規範僧團裁決爭端（斷事）時的禮儀與律則。
在正式的法律程序中，年少比丘通常應保持恭敬不得隨意打斷上座；但若上座自行偏離主題、談論無關之事（非法事），則此時年少比丘的發言不再被視為對長老的冒犯或違犯律儀。
。
此句出於律典對違犯情況的分析，意指凡是與戒律規定相抵觸、不一致的行為，其判定標準與前述案例相同，強調律法適用的統一性。

本句為律典中關於飲食禁制的問答。
討論在禁食時間（非時）內，特定性質（清澈無膩）的發酵飲料（米苦酒）是否屬於可允許飲用的範疇，旨在釐清律則在實際操作中的細節界限。
。
此句出自律典問答，旨在明確界定在特定情境或針對特定物質時，出家眾是否被允許飲用，以確保修行者嚴格遵守戒律之規範。

本句為律典中關於「非時食」的問答。
旨在釐清植物根、莖、果所榨出的汁液，在禁食時間（過午）是否被視為「食」而禁止飲用，或可視為藥品/飲料而準許。
。
此句出於律典問答，在毘尼（律）的語境中，「得」是指該行為在律法規定上是被允許的，或該情況在法理上成立。
。
此句為關於飲用時間的詢問。
在律部（毘尼）語境中，比丘對飲食的時間有嚴格規定（如過午不食），此處旨在釐清允許飲用的具體時間界限，以確保修行者不至犯戒。
。
本句說明律儀中對飲品性質與時間的限制。
在薩婆多部律中，判斷物質屬「食」或「飲」決定了其可食用時間。
若物質仍保有飲品的自性（性質），在規定時間內可飲用；一旦過時（通常指正午之後），則禁止飲用具有營養性質或被界定為食物類的飲品。

本句屬於律部對僧團生活規範的詳細討論。
在律藏規定中，比丘進入聚落通常需事先告知或請示，以維持僧團紀律並避免世間毀謗。
此問旨在釐清在何種特定條件或例外情況下，未經告知而進入聚落並不構成犯戒。
。
本句屬於律典對進入居所之規範討論，明確界定在特定環境（如寂靜處、公共聚落）或以特定方式（如神通飛行）進入時，不需履行告知程序亦不構成犯戒。
。
本句說明比丘入聚落需告知同伴之律則的例外情況。
若同伴是不瞭解此律則性質（性住）的比丘，則在未告知的情況下進入聚落，不構成違犯。
這顯示律法在判定違犯時，會考量當事人的認知狀態。
。
本句為律典中關於進入居所的規範。
規定在地面進入時應先告知，或以神通從空中進入，此兩種情況均不構成違犯。
。
此句出於律部論釋，討論戒律條文與實際違犯情境之間的對應關係（相違）。
意指在分析特定律則的適用性時，另一種相應的條件其判定邏輯與前述一致。
。
本句討論進入結界之規範。
在律藏中，結界（Sima）是僧團行法事或居住的法定範圍。
若進入者事先向長上或僧團稟告（白），則符合程序，不構成律法上的違犯。
。
本句涉及律藏中關於比丘居住空間的規範。
在僧團生活中，進入他人的私人居所應事先告知或請求許可，以維護僧團的秩序與彼此的隱私，避免引起爭端或不便。
。
此句出自律典，討論僧團管理中關於非人（非人類眾生）進入出家環境的規定。
明確指出若未對非人進入之情況進行告知（白），在律法上並不視為違犯戒律。
。
本句為律藏中關於進入特定場所的規範。
說明對於污染比丘尼及外道沙門、婆羅門等對象，即使未經告知而進入，亦不構成律法上的違犯。

本句討論律藏中關於「受請」（接受請供）的行為規範。
在毘尼（律法）中，比丘受請後應對請供者保持禮貌與誠實。
若在未告知（不白）的情況下擅自離去並前往其他住家，涉及對請供者的不尊重或違反特定的受請律條，故詢問此行為是否構成「犯」（違犯戒律）。
。
此處為律典典型的問答體裁，針對前文提出的疑問給予肯定回答，用以確立某項律則、情況或事實的存在。
。
本句說明在律藏的規範下，僧侶若是在他人主動邀請或供養的情況下接受衣食，並不構成對戒律的違犯。
。
本句為律典之判定標準，明確界定違犯戒律的條件。
若所涉及的食物不屬於前文定義的「五種食」之列，則不構成犯戒。

本句為律典案例詢問，探討比丘在黎明前未妥善存放財物而前往城門之行為，是否構成律法上的過失（突吉羅）。
這類討論旨在明確界定比丘持有財物與行止的規範。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄行經之處。
提及四天王與夜叉，顯示該處為天界或半天界的邊界，突吉羅為該地的音譯名稱。

本句出自律部，討論比丘在誦習戒律時，若對某項戒條表示此前不知情的情況。
在律典中，對戒律的認知與知情與否，直接影響到犯戒後的處分、定罪以及懺悔程序的判定。
。
此句為律典中判定違犯與否的詢問語句。
在薩婆多部律的判定過程中，需透過對具體行為的詢問，釐清該行為是否觸犯了波羅提木叉（ Pratimoksha）中的禁制條目。
。
此句為律典問答式編纂之回應，旨在肯定前文所詢之律則、情境或條件確實存在。
。
此句在律典脈絡中，用以界定特定類別的戒律，指僅適用於特定身分（如比丘與比丘尼之區別）或特定部派，而非所有僧伽共有的戒條。
。
本句明確規定「共戒」之違犯在律典中的罪相等級為「波逸提」。
這類罪行雖不至於導致僧團除名，但必須透過向同伴懺悔來淨化。
。
此句在律典中常用於在規定比丘的戒律或修行準則後，明確指出相同的規定同樣適用於比丘尼，體現了僧團管理在基本戒律上的對稱性。

本句為律典中關於比丘可用材質的規定，明確比丘可以使用動物的角、牙、齒、骨等材質製作針房（針盒），此行為符合律制，不構成違犯。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在透過對特定情境的分析，釐清某種行為在何種條件下不構成戒律上的違犯，以精確界定戒律的適用邊界。
。
本句討論律儀中的行為判定。
在律藏規範中，某些禁忌行為即便其動機是為了他人而為，只要行為本身違背戒律，仍被判定為「突吉羅」（失戒），強調戒律執行的嚴格性與客觀性。
。
此句為律典中判定違犯與否的標準。
在特定戒律情境下，若物品是由他人主動施予，而非僧侶主動索求或非法取得，則不視為犯戒。

本句為律典中關於僧伽生活物質標準的詢問。
薩婆多部律對牀鋪高度有嚴格規定，以防止僧侶追求奢華。
此處在討論牀腳高度超過特定標準（修伽陀八指）時，是否仍屬於不犯波夜提（特定律則）的範圍。
。
此句為律典問答形式之回答，用以確認前文所詢之情況、法條或條件確實存在。
。
本句討論僧眾器具的材質限制。
象牙與摩尼寶石屬奢侈之物，僧侶使用此類材質製作器具，違反簡樸清淨的僧伽生活準則，故判定為違律。

本句出自律部《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，旨在討論僧眾使用牀鋪及其配件的細節規定。
律典詳細規範僧眾的起居物資，以防止奢侈或不當使用，此處詢問特定的縫綴與拆除行為是否構成需懺悔的違律過失。
。
此句為律師或佛陀在宣說戒律之禁制條件後，確認僧眾是否完全理解該戒項的界限，以確保修行者能正確避嫌，避免誤犯戒律。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於確認某項律則、情況或法相是否存在，旨在透過明確的肯定或否定，釐清戒律適用的具體條件與範圍。
。
本句出自律典，規範僧眾製作特定法物時的材質要求。
在律法中，若使用非規定之材質（餘物）製作，該物品在法義上被判定為「突吉羅」，即不合格或不淨，不能依律使用。
。
本句列舉了律藏中關於僧侶衣物與用品（如雨衣、覆瘡衣、坐墊及標準尺寸袈裟）的獲取與使用規定。
末句「不淨亦如是」說明關於不淨物（污穢物）的處理戒律，在邏輯或程序上與上述衣物戒律相同。

此句為律典的結構性標記，用以告知讀者針對波夜提（Payati）所進行的問詢或法義討論已告一段落，準備進入下一議題。

本句出自律部，規定僧侶在白衣（在家）住處受食的禁忌。
若受食對象為賊住、犯戒或不和合之人，則構成「突吉羅」，即一種輕微的違律行為。
此規定旨在要求僧侶在維持生活供養時，應審慎選擇對象，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句討論比丘受食的律則細節。
在律藏規定中，比丘接受女性（含比丘尼）供養有嚴格限制，通常需有第三者在場以避免嫌疑。
但若在空間上存在明確區隔（如在空中或處於結界內外），則不被視為直接且私下的受食，因此不構成犯戒。
。
本句屬於律典對受食禁忌的詳細界定。
說明在特定律則的規範下，比丘若從親屬處接受食物，並不構成對戒律的違犯。
。
此句為律典中關於受贈財物是否構成違犯的判定。
在討論接受衣物或財物時，若該物品的取得並非基於親屬的同意（或涉及非親屬的授與），在特定情境下，受贈的僧侶不被視為犯戒。
這體現了律法在判定「犯」與「不犯」時，會考量物品來源的權限關係與受贈者的主觀認知。
。
本句為律典中關於行為界限的判定。
說明若透過派遣使者並攜帶認證手印（信物）的方式接收，則不屬於違犯戒律的行為。

本句記載律藏中關於比丘乞食時，比丘尼協助引薦或請求居士供養的具體情境，旨在規範僧團與在家信眾之間的互動禮儀與供養程序。
。
本句出自律典，規範比丘受食的行為。
在律藏語境中，「突吉羅」指違背律儀、不合正法之舉，提醒僧眾在受供養時應嚴守戒律，不可隨意。
。
本句為律典規定，針對比丘受食的規範。
比丘應依律受供養，若代他人接受食物，則構成「突吉羅」之輕罪。
此規定旨在維持僧團受食的清淨與秩序，避免不正當的獲利或混亂。
。
本句記載律儀中領受物品的程序。
要求派遣使者並出示印信（憑證）來領取垢衣，以確保領受過程的公正與核實，避免混亂或私領。
。
此句為律典中針對特定戒條的例外規定（特例）。
說明在特定的地理環境或人際關係（如家鄉或親屬居住地）下，該行為不被視為違犯戒律。

本句規定比丘在寂靜處修行時的飲食規範。
比丘應在阿練若處修行，除非患病，否則不得因恐懼而留在室內受食。
若無病而因怖畏而內受食，則構成「突吉羅」之輕罪。
。
本句出自律典，旨在描述比丘在特定危險情境下與居士溝通的對話，用以界定相關律則在面對恐懼或危險時的適用條件與行為規範。
。
此句為律典中設定的案例情境，旨在透過具體對話引出關於盜竊、財產管理或僧團責任的律法判定與討論。
。
此句為律典之敘事紀錄，描述在特定事件中，部分人員決定將情況呈報國王，以反映當時僧團與世俗政權的互動或法律處理過程。
。
此句出自律典的問答程序，指導比丘在面對關於違犯、持有禁物或特定情況的詢問時，應如實且簡潔地回答「無」，以符合律儀對誠實與明確性的要求。
。
本句討論律儀中關於「受」的空間界限判定。
在特定的律則中，若在規定的界限（如結界或寺院範圍）之外接受物品，則不構成對該項戒律的違犯。
這體現了律法在判定犯戒時，對地點條件的嚴格區分。
。
本句屬於律藏中關於飲食界限的規定。
在比丘行走旅途的特殊情況下，若符合律法規定的飲食條件，則不構成違犯戒律。
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本句出自律部，描述比丘在尋求住處時被拒絕的情境，用以討論比丘在乞食與借宿時應遵守的禮儀及律則，強調出家者應隨緣且不強求。
。
本句屬於律典中對特定行為的判定。
在律部（Vinaya）的語境中，「犯」是指觸犯戒律而產生罪業（apatti）。
此處明確規定在「自行進入」的條件下，該行為不被視為違犯戒律。
。
律典規定，犯戒之成立需具備主觀意圖（心）。
若比丘處於發狂狀態，喪失意識控制能力，其行為不具備主觀故意，故在律法上不成立犯禁。

本句為律典中典型的問答式結構，旨在釐清比丘在特定場所（學家）受食是否構成違犯戒律。
這屬於毘尼（律）中對於受食場所與對象的詳細規範，以確保僧團行持清淨。
。
此處為律典中典型的問答形式，旨在透過問答釐清戒律的適用範圍、具體情況或法義細節。
此句為對前文疑問的肯定回答。
。
本句說明律則的例外情況。
在特定的律條限制下，若具備「事先邀請」或「患病」等正當理由，則不構成違犯戒律的條件。

此句為律典的結構標記，表示關於「波羅提提舍尼」（承認罪行或告誡）的章節或程序已敘述完畢。

本句旨在說明《毘尼摩得勒伽》的文本規模與編撰結構。
在律部傳統中，將繁複的律法要點編撰成偈頌（詩歌形式），是為了方便僧眾記憶與傳播。