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本句討論比丘在睡眠狀態下的生理反應。
根據律藏原則，犯戒需具備主觀意圖（心隨）。
睡眠中之行為屬無意識狀態，缺乏刻意追求快感的意圖，故不判定為犯戒。
。
此條文說明在覺醒時預謀手段，或在睡眠狀態下做出特定行為，皆構成偷竊相關的戒律罪行。
。
本句出自律典，說明僧眾在處置特定衣物（偷羅遮）時，必須先依照律法規定的程序（方便）操作，方可將其捨棄，以確保處置過程符合戒律，避免隨意毀棄或浪費物資。
。
此句為律典案例分析，討論個體（甲）因捨棄正當手段或方法而產生的違律行為，並將其罪相判定為「偷羅遮」，即粗重的 misconduct。
。
本句討論律法判定中關於「受戒時間點」的界限。
分析在受具足戒前採取某種手段，而結果（精出）發生在受戒後，是否構成違犯戒律。
這體現了律藏對違犯時機與因果關係的嚴謹判定。
。
本句規定在受具足戒的正式儀式中，若採取欺瞞手段（作方便）或發生精液流出之情事，皆被視為嚴重違犯戒律，定為僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
。
本句記述律法中關於受戒程序的特殊認定。
指某些修行者在受具足戒時因特殊情況採取方便程序，且在尚未更換僧服（白衣）時即出家，此類人被稱為「偷羅遮」。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清僧伽（僧團）中關於「別住」（分開居住）的具體適用條件、理由與規範。
。
此句用於界定罪行的範圍或順序，指從最基本的根本罪行開始所犯下的罪過。
。
此句為律典中之定義詢問。
在《毘尼摩得勒伽》（律問答）的體系中，必須對違犯戒律的具體生理行為做出精確界定，以判定該行為是否構成破戒（如波羅夷或僧期）的法定條件。
。
此句為律儀中對於物體（如僧衣）長度或範圍的界定，用於規範僧侶在著裝或器物使用上的準則，確保符合戒律要求的標準。
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此句為律典註釋（摩得勒伽）中典型的問答式結構，用於引出判定某項律則是否成立、或某種僧伽狀態是否存在的具體標準與辨析依據。
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本句定義了「知」（認知）的形成過程。
在薩婆多部律部的分析中，真正的認知並非隨機，而是需經過心念的啟動（作心），隨後意識狀態清晰且有順序地顯現（次第精出），方能構成完整的「知」。
這強調了心識運作的程序性與明確性。
。
本句討論律法中關於犯戒與懺淨時的身分認定問題。
在律藏中，行為人的身分（是否為比丘）決定了該行為是否構成比丘戒的違犯，以及隨後的懺悔程序是否適用且有效。
此四種組合詳盡列舉了犯錯與淨化時身分的所有可能狀態，用以釐清法律效力。
。
本句探討律法適用的對象與時機。
在律藏中，某些戒條僅針對受具足戒的比丘而設；若同一行為發生在未受戒或非比丘身分時，則不構成律法上的「犯」，而稱為「淨」。
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此句定義了「轉根」的概念，即違犯戒律的時間點是在具足比丘身分的期間，但罪障的清淨卻發生在已非比丘的身分狀態下。
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本句討論律法適用的時間界限。
在律藏中，罪犯的成立需以受戒後違反戒律為準。
若某行為發生在受具足戒之前（非比丘時），則該行為不構成比丘戒的正式罪犯，因此在成為比丘後，該行為在律法定義上被視為「淨」。
。
在薩婆多部律部語境中，「轉根」是指將感官（根）的運作方向，從追求世俗慾望與執著，轉向修行與解脫，使感官不再成為煩惱的來源，而成為覺悟的工具。
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本句探討比丘違犯戒律的時機與性質，以及隨後如何透過程序恢復戒體的清淨。
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本句說明僧伽婆屍沙罪的性質。
此類罪行雖重，但不同於波羅夷罪（犯後立即喪失比丘身），犯者在除罪前仍保有比丘身分，唯需經過正式的懺悔與除罪程序方能恢復清淨。
。
本句探討律法適用的身分界限。
在律藏中，特定罪項僅在受具足戒成為比丘後才成立。
若在出家前或失去比丘身分時做出相同行為，雖在因果上可能有過，但在比丘律的規範下並不構成「犯」，故在律法定義上稱為「淨」。
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說明比丘尼僧伽婆屍沙罪的處理原則。
僧伽婆屍沙屬於需經僧團羯磨（會議）方能消除的罪。
此處指出，若在尚未受具足戒（非比丘尼身分）時犯下此罪，仍須待其受戒成為比丘尼後，方能依律進行淨除程序。
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本句討論律儀中關於排精行為的定罪標準。
重點在於「意圖」與「知情」：若在睡眠中刻意採取手段（作方便）導致精出，且對該禁戒（偷羅遮）有認知，則成立違犯；若無認知或非刻意，則不成立違犯。
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本句屬於律部對生理病症的定義。
律藏詳細記錄身體病徵，是用以判定僧侶是否患病，進而決定其是否符合領取藥品或請假療養的資格。
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此處討論律儀中關於僧伽衣的縫製規範，說明大衣（偷羅遮）在縫製時，若縫線（節精）外露之情況及其對應的律則。
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本句屬於律部對比丘違犯行為的精確界定。
在律藏中，判定違犯程度（如波羅夷、僧伽梨差或塗遮）需依據行為的具體性質與結果。
此處區分「精出」與「精不出」，是用以判定該揉弄行為應歸類於哪一種違犯等級的法律標準。
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本句出自律典中關於藥物使用的討論。
描述一種醫療狀況：服用藥物後未能順利排泄（如便祕或阻塞），在律典中以音譯詞「偷羅遮」來標記此類病症，用以界定藥物的效用或判定僧侶就醫的實際情況。
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本句討論律儀中關於觸摸女性的罪相判定。
在薩婆多部律中，「偷羅遮」是判定觸摸行為是否出於色慾、以及決定罪業輕重（如判定為僧伽羯摩或波逸提）的關鍵生理指標。
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本句出自律部，討論僧眾在個人衛生或醫療時使用工具的規範。
此處描述使用特定工具（偷羅遮）觸碰牙齒的行為，用以界定該行為在律制中的性質，判定其是否屬於允許的衛生操作或構成違律。
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此句討論律法中關於「觸」的判定細節。
在判定是否構成觸犯時，需區分觸碰的是有肉之身還是僅剩骨骼，以及是否透過「偷羅遮」（粗布）隔開，這將影響違律程度的判定。
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此句為律典中關於比丘禁慾之規定。
重點在於「染污心」，即禁止在心起色慾念時觸摸女性，以防止煩惱增長並維持僧團清淨。
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本句為律典中關於觸摸生殖器官之罪相判定。
根據行為人的主觀動機（意想）而區分罪責等級：對女色起心之觸摸被視為較重的僧伽婆屍沙罪；對男色起心之觸摸則被判定為較輕的偷羅遮罪。
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此條規律界定了觸摸具有女性特徵者之行為，在薩婆多部戒律中，此行為被歸類為僧伽婆屍沙罪。
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此句為律典中關於比丘禁忌的條目，規定禁止與宮廷侍從等特定人員發生肢體接觸，並禁止飲酒，旨在維護僧侶的清淨與威儀，避免因感官接觸或醉酒而產生不淨之染污。
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本句出自律典，規範出家者不可與男子有不當的身體接觸。
此處區分觸碰的程度，「偷羅遮」指較為粗重、明顯的肢體接觸，用以判定違犯律儀的程度。
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本句出自律部《毘尼摩得勒伽》，旨在分析比丘觸摸女性身體的動機與行為。
在律藏中，判定違犯程度（如波羅夷、僧斬或波逸提）需考量其「心」之意圖（因緣）。
此處描述的是因感官慾望而產生的觸摸行為，是用於判定律法違犯的具體案例分析。
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本句說明比丘觸摸女性的戒律例外情況。
在律部規範中，若觸摸對象為母親且動機是出於孝愛（愛母故），則不構成違犯。
文中將觸摸分為「細滑」（輕微、細膩）與「偷羅」（粗重）兩種形式，指出在愛母之情的前提下，這兩種觸摸方式均不犯戒。
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此句出於律典，用以將前文所述之規範、處分或法義，同樣適用於女性修行者。
在律部語境中，旨在明確法規的適用範圍，確保男女修行者在對應條目上遵循一致的準則。

本句出自律部，旨在界定言語違犯的罪相。
在薩婆多部律的體系中，根據說話的動機（為他故）與性質（麁惡語），將其歸類為「偷羅遮」（粗重）之類別，用以判定僧眾違犯律儀的程度。
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此句為律典敘事之部分，描述派遣使者傳達訊息之過程，旨在交代律則制定或僧團管理之背景情節。
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本句為律典之判定說明，指出關於「不犯二十一句」與「自讚歎身」兩項戒律的判定標準或處理程序，與前文所述之情況相同。

本句說明律法制定的理據。
在薩婆多部律學中，戒律的制定並非隨意，而是當僧眾對法（現象）的時空屬性產生顛倒見（錯誤認知）時，佛陀基於「十利」（十種利益考量）而制定相應的戒律以予以規範與矯正。
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此句為律典對話中常見的詢問語，用於在討論戒律條文或具體違犯案件時，由問詢者請求對方詳細說明情況，以便根據事實判定是否違犯戒律。
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此句為律典中對特定名相的定義。
在律藏規範中，比丘應遠離世俗的媒妁之事，以免介入世俗紛擾，維持出家人的清淨與莊嚴。
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本句屬於律典中對言行界限的定義。
旨在說明一種原本自由、無礙的表達（自在語），一旦進入受限、違規或不再自由的範疇（非自在所），在律法分類上即被定義為「偷羅遮」這一類別，用以判定違犯的程度與性質。
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此句為典型的詢問式句法，旨在請求對「自在」這一名相進行定義。
在薩婆多部律部（毘尼）語境中，「自在」通常指修行者在遵守戒律、消除煩惱後，心境達到無礙、不被束縛且能隨意運用的狀態。
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本句出自律部，旨在規範比丘的行為。
比丘應遠離世俗的嬉戲與情慾，嚴禁介入世俗的婚姻媒合，因為這屬於不淨且擾亂修行心的世俗雜務。
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本句描述古印度社會中買賣女性為妻的現象及其種姓身分。
在律典中，此類敘述旨在提供具體的世俗情境，以釐清相關戒律的適用範圍與判定標準。
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本句出自律典，旨在記錄當時印度社會的種姓習俗。
在律部語境中，討論世俗婚姻習俗是為了釐清出家人的身分界限及處理相關世俗法律關係。
此處指出了首陀羅種姓中存在胎中定親的現象。
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本句出自律部，旨在列舉各種不正當獲取財物或人的行為。
在爭鬥中強奪女人或偷盜羅遮之物，皆屬於「不與而取」（偷盜）的範疇，是律法所禁止的惡行。
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此句為律典中對女性身分類別的定義。
在判定女性出家資格時，需考量其婚姻狀態與家庭依附關係（如是否有子、出嫁方式），以決定其法律地位與出家許可之權限。
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此句為律典中敘述人物背景之敘事句，用以交代相關人物在出家前的世俗婚姻關係，作為律法案例的背景說明。
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本句列舉律藏中禁止的違規行為。
媒嫁屬於介入世俗情愛與家庭事務，違背出家清淨之志；偷盜羅剎則說明偷盜罪不分對象，無論受害者是人類或非人類（如羅剎），只要是偷盜他人之物均屬犯戒。
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此處為律典對婚姻類型的定義。
律部詳細分析婚姻形式（如媒嫁、搶婚等），是用以判定女性的法律地位及其在出家申請時的權利關係。
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此句出於律典，旨在界定特定戒律或法規所適用的對象範圍，將眾生區分為人男、非人、女性及天神四類，以明確律法的適用對象。
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此句在律典語境中用於界定對象的身分，明確指出其非人類身分，而屬於非人道的羅剎。
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本句出自律典，列舉比丘所禁止的世俗行為。
禁止出家僧侶介入婚姻媒妁之事（即使對象是梵行人），以及禁止接觸或交易酒類，旨在使修行者遠離世俗情慾與迷醉，維持戒律清淨。
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本句出自律部，討論在婚姻媒嫁情境中，個體改變生理性別根基（轉根）的現象。
在律典語境中，這通常是用來描述某些非人類（如夜叉等）具有變幻形態的能力，用以界定欺瞞行為或說明特殊的生理特質。
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本句旨在明確犯戒者的僧格身分。
在律典的判定中，犯戒者的身分（如長老或普通比丘）對於後續的處分、懺悔程序及律法適用具有重要意義。
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本句屬於律典中關於衣物使用權限的規定，說明學戒人（如沙彌或式叉摩那）可以使用偷羅遮（布衣）。

此句為律典中關於偷盜罪的案例分析，討論在請求住宿後不履行約定，或偷盜非人類（如羅剎）財物時，是否構成律法上的偷盜罪。

此句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘在建造房舍時，若未經過僧伽（僧團）的正式請求或許可，是否構成律法上的違犯。
這反映了律藏對於僧眾居住規範的嚴格管理，以防止私產執著並維持僧團的和諧。
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此句為律典問答體之回應，用以肯定前文所詢之情況、法條或事實確實存在。
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此句出於律典對僧眾資具的定義，旨在明確界定「蚊幮」之義，以便判定其使用是否符合律制規範，避免過度追求奢華或不合儀節的資具。

此句為律典中典型的問答形式，旨在探討比丘在請求建造住所時，在何種特定條件下不構成違戒（犯法）。
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此處為律典典型的問答式結構，針對前文提出的疑問給予肯定回答，旨在明確確立某項律則、情況或事實的存在。
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本句屬於律典中對盜竊罪構成要件的界定。
說明在他人居住空間中，擅自取走其所有物（如偷羅遮布）的行為，即滿足了罪名成立的條件。
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本句出自律部，討論僧侶共同製作衣物的規範。
律藏對衣物的獲取與製作有詳細規定，旨在確保僧團生活簡樸，防止對物質產生執著或私心。
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此句為律典案例，討論在共同請求建造僧房的過程中，若違反律條規定，導致參與其中的十名比丘每個人均犯下僧伽婆屍沙這一類別的重罪。
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此句說明一種特定的偷竊手法。
在律儀規範中，若在物品未直接出現在眼前時，透過建造房屋或設置隱蔽構造物來進行偷竊，即構成「偷羅遮」的罪行。
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本句出自律部，討論比丘在僧房內從事活動的規範。
此處旨在界定在不離開住所的情況下製作特定衣物是否符合律制，用以釐清違律與否的行為邊界。
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本句屬於律典中關於僧眾建造住所（庫提）的規範，說明在遠處建房時需設置大型屏風（隔斷），以符合律法對遮蔽與空間分隔的要求。
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本句為律典中典型的問答式結構，旨在釐清比丘在請求住處（乞房）時的具體定義與規範，以確保僧眾在獲取生活必需之住所時，符合律儀要求，避免產生貪欲或不當行為。
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本句屬於律典中關於財產獲取與交易的判定條件。
在律部語境中，討論僧眾取得物品時，需區分「已獲得實物」與「是否已確定對價（價格）」兩種狀態，用以判定該行為是否構成違律的交易或不當得利。
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本句出自律部經典，討論僧伽建造住所的規範。
意指在建造較大房間時，應遵循前文所述的相同準則與程序，以維持僧團生活的簡樸與統一，防止隨意擴建或追求奢華。
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此句為律典中典型的提問式結構，旨在引出關於比丘申請居住房間的具體程序與規範，以維護僧團秩序，避免因爭奪住所而產生紛爭。
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本句強調僧團在執行正式律法程序（羯磨）時，必須在和合（共識）的前提下進行，以確保程序的合法性與僧團的團結，這是律典中處置事務的基本要求。
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本句出自律部，規範比丘在建造居所時，關於使用個人財物搭建房間以及設置隔斷簾（偷羅遮）的律儀要求，旨在維持僧團生活的簡樸與規矩。

本句說明在律法界定中，誹謗他人不限於言語，若以手勢（手印）表達誹謗之意，亦被認定為「偷羅遮」（stūla），即粗重的惡行或違犯。
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本句出自律典，旨在說明在處理僧團事務或與外界溝通時，派遣使者的程序應遵循前文所述之規範，強調律儀操作的一致性與嚴謹性。
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此律規定，對原本已犯戒的僧侶進行誹謗，在薩婆多部的律儀中，此行為被歸類為「偷羅遮」（即偷盜相關的罪行）。
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本句列舉不端之行。
首先是「謗學戒人」，指對持守戒律的修行者進行惡意誹謗，損害僧團和諧；其次是「偷羅遮」，羅剎（Rakshasa）在佛教中以貪婪與偷盜著稱，此處以羅剎比喻極其貪婪或不擇手段的偷盜行為。
此兩者皆為造作不善業、違背律儀之表現。
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本句規定在律法中，誹謗沙彌（見習比丘）之行為被定義為「突吉羅」罪。
這屬於律典中較輕微的過失，修行者應透過懺悔來消除此罪業。
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本句討論律法中關於指控有效性的規定。
在律典中，「不定語」是指缺乏具體時間、地點或詳細情節的模糊指控。
對於波羅夷等重罪的指控，若僅以模糊措辭提出，在法律程序上不完整，不能直接作為處罰依據，需進一步釐清事實。
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本句出自律部典籍，討論關於名相稱呼的規範。
在律典的紀錄中，有時不使用正式的名稱，而直接使用梵語音譯詞來指代特定對象，以保持律則原意的精確性或遵循當時的語言習慣。
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本句出自律部類論（摩得勒伽），在討論造像或形相的規範時，指出手印的表現方式應遵循前文所述的原則或標準。
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本句描述比丘在起坐之際，對其言論缺乏根據的自陳。
在律部（毘尼）語境中，此類討論旨在界定言論的真實性與因緣，以判定該言行是否構成妄語或其他律儀上的過失。
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本句出自律部，描述僧人因犯戒而導致其清淨狀態喪失。
在僧團集體面前被認定為「突吉羅」（污穢），意味著其違犯戒律的事實已公開，影響其在僧團中的地位與清淨度。
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本句為律典之案例分析，描述比丘誹謗比丘尼之情境。
末尾「偷羅遮」即長老，在律部體例中，此處表示該案例之判定或解釋依循長老傳統（Sthavira）之權威認定。
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本句出自律部，描述比丘尼因特定事由而誹謗比丘之情境，旨在透過具體案例討論律法之適用與違犯之處置。
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此句為律典中常見的詢問形式，用於引出對某項戒律制定原因、法義依據或特定行為動機的詳細解釋，旨在使修行者明瞭戒律的深層目的而非盲從。
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此句用於說明某種規範、處置或行為的依據，表示該事項是基於僧團成員共同持有並需遵守的戒律所致。
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本句規定在律法中，若對不同階級的出家修行者（如見習比丘、沙彌、沙彌尼）進行誹謗，將被判定為「突吉羅」類別的罪過，強調僧團內部應相互尊重，不得惡言毀謗。
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本句說明律法適用的對象與犯罪條件。
強調無論是未受戒者（在特定情境下）或是不精進的僧侶，只要觸犯律則，即便因緣微小，仍會構成「偷羅遮」之罪，體現律部對僧團紀律的嚴格規範。
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本句討論律藏中關於比丘之間誹謗行為的定罪。
在薩婆多部律中，將比丘誹謗他人的行為歸類為特定的罪相（偷羅遮），旨在規範僧團內部的人際關係，防止口業造成僧團不和。
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本句規定在僧團中誹謗地位較低的見習僧（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）屬於律典中的「突吉羅」罪，強調對所有僧伽成員應保持尊重，不可隨意毀謗。
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此句描述某種現象（如惡行或言論）如同輪子轉動般周而復始、不斷循環，並指出誹謗行為亦具有這種循環往復、接連不斷的特性。
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本句出自律典，旨在界定僧團內部不應有的違規行為。
在僧伽中，若以刁難或誹謗的方式對待同道比丘，此類行為被定義為「突吉羅」（不正淨/汙染），屬於違背律儀、損害僧伽和合的惡行。
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本句規定在僧團中誹謗不同階級出家人的律則。
若指控他人犯下最嚴重的波羅夷罪，其處置不同；但若以其他較輕的罪名誹謗，則行為者本身犯下「突吉羅」這一輕微罪業。
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此句出自律典，針對衣物或布料的使用規範進行說明。
意指前文所提到的禁制或許可條件，同樣適用於較小尺寸的布片，體現律法在執行上不論大小均需嚴格遵守的原則。

此句為律儀中的法律判斷，旨在釐清在未經乞求的情況下，若接受了對比丘的驅逐行為，在戒律程序上是否會被認定為構成「擯」的行為。

此句用於判斷違犯行為的罪名等級。
說明該行為雖未達到必須擯除（驅逐出僧團）的程度，但仍屬於比丘應當受罰的突吉羅罪（較輕微的過失罪）。

本句討論律法程序之正當性。
在僧團處理處分或排除成員時，必須經過正式的「乞聽」（請求許可或聽聞）程序。
此處在詢問若跳過該程序而直接將比丘排除，在律法上是否依然被認定為有效的排除。
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此處為律典典型的問答式結構，針對前文提出的疑問給予肯定回答，用以確立某項律則、情況或事實的存在。
。
此句描述律藏中僧團執行羯磨（Sanghakarma）的程序，強調在處理僧侶違規或資格問題時，必須由符合法定人數的僧團集體共同決定，以確保律法執行的公正性與共識。

此句探討僧團決議（羯磨）的程序規範。
若在進行擯除（驅逐僧籍）等重大決議時，未依程序進行「乞聽」（正式請求聽取申辯或審理），該決議是否具備法律效力。
。
此處為律典中典型的問答式教學結構，透過對特定戒律情況的詢問與肯定回答，以釐清法義或律則的適用範圍。
。
本句討論律儀中羯磨（僧伽法律程序）的合法性。
在執行僧伽法律程序時，若未按規定正式告知（白），或由不熟悉律法的人主持，則該羯磨被視為無效或有瑕疵。

在律藏語境中，「羯磨」指僧團依律儀進行的正式程序或決議。
此句是在詢問該項僧團法事是否已依照律法規定圓滿完成，並具備法律效力。
。
此處為律典典型的問答形式。
在毘尼（律）的論議中，「成」字用於確認前文所提出的條件、定義或法律判定在法義上是成立且正確的。
。
本句指比丘觸犯了律藏中定義為「突吉羅」的輕微罪行。
在律部體系中，此類罪行通常指行為不端或未盡義務，需經由懺悔而除。

本句探討律法程序的正當性。
在毘尼（律典）中，對比丘採取處分措施必須遵循特定的法定程序，此處在詢問若省略了「告知」這一必要步驟，該驅逐行為在律法定義上是否成立。
。
此為律儀程序中的正式答覆，表示針對違犯者所進行的擯除（排除僧團）處分程序已經依法正式完成。
。
此句為律儀條文的引言，指出比丘若觸犯了突吉羅這類罪行，即屬於違犯律儀之行為。
。
本句處於律典對違犯條件的細節討論中。
在薩婆多部律學體系中，判定比丘是否構成違犯，需考察其心念狀態（如是否憶念、故意或過失）。
此處說明即便在不觸發對相關規定的憶念（記憶）情況下，其判定結果依然相同。

本句探討僧團驅逐比丘時的程序正義。
在律藏中，任何對僧眾身分的處分必須經過正式的「羯磨」程序，若缺乏法定程序，則該處分在法理上不被視為有效。
。
此為律典問答之形式。
在毘尼（律）的討論中，「成」字（對應梵文 siddha）用於確認前述的法律條件、違犯情況或法義論點在律法上是成立且有效的。
。
描述比丘觸犯了突吉羅罪，此罪在律藏中屬於需透過懺悔來清淨的違犯行為。
。
在律部（Vinaya）的語境下，此句用於說明某種規律、罪名或狀態的判定，並不因對象、條件或證人是否在場（現前）而改變，其適用性或性質在不現前時亦然。

本句屬於律典中的案例分析（問答式），探討執行律法資格的效力問題。
其核心在於：一個本身不接受戒律（不受法）的比丘，其所執行的「排除」行為在律法程序上是否有效，能否被認定為法律意義上的「排除」。
。
此句出於律部論典，屬於問答形式的法義判定。
在律藏的判定過程中，「成擯」是用於確認某種違律行為、法律條件或程序已完全符合規定而正式成立的技術性用語。
。
本句為律典中對罪相的界定，指比丘觸犯了「突吉羅」這一類別的輕微罪行。
在薩婆多部律體系中，此類罪行雖不至於導致出家身分喪失，但仍需透過懺悔來淨化心垢。
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此句說明僧團中對於『受法』與『不受法』比丘之間的相互排斥關係，旨在規範不同戒行狀態者之間的交往與僧團秩序。

此句為律法條文的假設前提，描述比丘向僧團成員宣稱其特定身份（受法比丘）的情境，用以判定後續行為之戒律屬性。
。
本句為律典中的法理詢問，旨在確認針對特定比丘所採取的「擯」（驅逐/排除）程序是否符合律法規定，以判定該處分在法律上是否生效。
。
本句討論律法判定中，自陳罪行是否能免除處分。
在某些嚴重違犯（如波羅夷罪）的情況下，即便僧侶自覺承認，仍不能因此而不構成「擯」（驅逐出僧團）的處分。
。
此句記載一名受戒比丘自稱已獲得某種修行成就。
在律部（毘尼）的討論中，這類敘述通常是用於分析僧侶若虛報果位或自稱成就時，在律法上如何判定其罪相或責任。

此句詢問關於僧團羯磨（正式僧團程序）的人數法定要求。
在律藏中，不同的羯磨程序對參與人數有嚴格規定，若人數不足或程序不符，即構成犯戒。
此處探討的是在四人的情況下，執行羯磨是否符合戒律規範。
。
此為對前文問題的肯定回答，在律藏語境中，用於確認特定戒律事項、事實或條件之存在。
。
本句規範受戒儀式中的座位安排與人數條件，屬於律藏中對受戒程序（Upasampada）細節的具體規定，旨在確保儀式的合法性與標準化。

本句涉及律藏中關於僧團執行法定程序（羯磨）的資格認定。
在律法中，執行特定法律行為的僧團必須滿足人數、清淨度及地域等條件，若不符合佛陀制定的標準，則不能構成合法的「羯磨眾」，其所執行的程序在律法上不成立。
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此句出於律典，詢問現場僧眾人數是否達到法定額度，以確保接下來進行的僧團法律程序（羯磨）在律法上合法有效。
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此句屬於律儀中的案例判斷，針對不同尺寸牀鋪的坐臥情境，指示應遵循先前已定下的規律或判斷標準。

本句探討羯磨（僧團儀式）的有效性，討論當儀式地點處於「空中」時，由「地人」（指在地面上的僧人或凡間僧眾）進行羯磨，是否符合戒律規定的有效性。
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此處為律典中典型的問答式論述。
「不成」在律部（Vinaya）語境中，是指某種行為不構成特定的罪相，或某項請求、程序不符合律法規定而無法成立。
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本句描述比丘違反律儀而犯下較輕微但仍需受呵責、懺悔的罪業。
在律部體系中，這是對僧團紀律維護與罪相分類的敘述。
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本句討論僧團行羯磨（法律程序）時的空間位置對效力的影響。
在律部語境中，羯磨的成立需符合嚴格的程序與空間條件。
此處說明即便參與者處於地面而羯磨行為發生在空中，其判定標準與前述情況相同。
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此處討論的是「界」（Dhātu）的範疇。
在薩婆多部（說一切有部）的義理中，界指構成經驗的基本要素。
內界指六根，外界指六境。
本句說明前文所述的原則或定義，同樣適用於內在與外在的界。
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此處指在對法或行為性質進行分類時，除了前述項目外，其餘四種乃至惡性的性質，皆須依據具體發生的事態來進行辨析與區別。
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本句出自律部，旨在釐清僧伽在持戒上的狀態判定。
在毘尼（律）的語境中，「清淨」指僧侶未犯戒，或犯戒後已依法懺悔而恢復清淨；「不清淨」則指犯戒而尚未懺悔的狀態。
此問旨在定義判定僧侶戒律清淨與否的標準（相）。
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本句強調戒律的實質清淨與外在威儀的區別。
波羅夷罪是比丘最重的罪行，一旦觸犯即在法義上失去僧格。
即便外在行為（威儀）依然端莊，但在戒律實質上已是不清淨，這種狀態被稱為「不清淨的清淨相」，旨在警示不可以貌取人或以外在形式掩蓋內在罪行。
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此問旨在辨析清淨與不清淨的判別標準。
在律部語境下，指涉戒律行為或心態是否符合清淨規範，以及如何透過其特徵（相）來區分戒體的清淨與違犯後的染污狀態。
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本句區分了「戒律的不犯」與「威儀的清淨」。
在律部語境中，持戒不犯是指未觸犯具體的戒條（不造作禁忌）；而威儀不清淨則是指在日常起居、行走坐臥等外在表現上，缺乏莊嚴與正念。
這說明僅僅在形式上不犯戒是不夠的，完整的律儀應包含內在的自律與外在的莊嚴表現。
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本句為律部典型的問答式結構，旨在釐清比丘在持戒修行中，「清淨」的定義及其對應的顯現特徵（相）。
在律典語境下，清淨是指不染污垢、無犯戒或已透過懺悔恢復清淨的狀態。
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描述修行者不僅在戒律上不違犯，在日常的舉止、動作與神態（威儀）上也保持莊嚴與清淨，達到內在戒律與外在儀態的圓滿。
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本句為律典註釋之問法，旨在釐清「不清淨」的定義及其在行為或心態上所顯現的特徵（相）。
在薩婆多部律學語境中，此處通常討論比丘因違犯戒律或心有染污而導致的非清淨狀態及其外在顯現。
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說明比丘若觸犯極重的戒律罪行，其身心與外在的僧侶儀態將失去清淨與莊嚴。

此句為律典中的標記語，表示針對「僧伽婆屍沙」這一類別戒律的詳細論述與解析已全部完結。

本句出自律部，說明在特定法律程序或情境下，佛陀允許僧團採信女居士（優婆夷）的陳述，作為對比丘進行戒律管教或處分的依據，以維護僧團的清淨。
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本句出自律典，討論在判定比丘是否犯戒時，證詞效力的法律問題。
探討是否能僅憑可信的女居士之證言，即對比丘進行戒律上的處分或判定過失。
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本句出自律部，描述在處理僧團紀律或事實認定時，如何採取適當的詢問程序。
在薩婆多部律的語境中，確認事實需依賴可靠的證人，此處指導詢問女居士時應採取的禮貌稱呼與詢問方式。
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此句為詢問特定比丘是否在某處或某人身邊，常見於律儀程序中的查覈或詢問語境。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在明確界定特定情境、地點或狀態，以作為判定戒律適用與否的依據。
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在律儀處置程序中，若涉及比丘的違規行為，可採信具備公信力的優婆夷（在家女性信徒）之言論，作為處置該比丘的依據。
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本句涉及律法判定中的證詞效力。
在薩婆多部律中，討論判定比丘是否違犯戒律時，若由可信的優婆夷（女信徒）指證其在非規定時間進食，該證詞可被採信作為判定違犯的依據。
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本句出自律部，涉及比丘對特定飲食（酥與蜜）的食用申報。
在律藏中，對於酥、蜜等高營養或具藥性的食物，其獲取方式與食用目的（如藥用或營養補給）有嚴格的規範，以防止僧眾追求口腹之慾或違背乞食原則。
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本句論述律儀處分的程序，強調在處理比丘犯戒案件時，需採取可信的證人（如優婆夷）之證言，並同時要求當事人比丘自述，以確保判定公正。
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本句涉及律藏中關於證詞效力的認定。
在處理比丘違犯戒律（如飲酒）的案件時，討論女信徒（優婆夷）的目擊證言是否具有法律效力，可用作判定違戒的依據。
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此句為比丘對其飲食內容的陳述。
在律藏語境下，這類陳述通常用於釐清飲食是否符合戒律，或是在審問、懺悔時說明所飲之物的成分。
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本句論述律法判定之程序，強調在處理比丘違規或爭議時，需採取可靠的第三方證詞（可信優婆夷）並結合當事人的自陳，以確保判定公正，符合薩婆多部律典的審理邏輯。
。
本句討論律法中關於證詞效力的判定。
在處理比丘涉嫌犯下波羅夷罪（如作婬）的案件時，需審核證人的可信度。
此處說明若由可信的優婆夷指證，可作為法律程序中的依據。
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此句為比丘在律儀中對自身違犯淫戒行為的陳述，描述其在身體部位（大腿間）進行了不符合戒律的性行為。
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本句討論律法程序中的證據採信。
在處理比丘違律案件時，若女居士（優婆夷）的證言可靠，可作為判定依據，但仍須比丘本人陳述，以確保程序公正與事實明確。
。
此句描述律典中關於比丘犯戒的舉報與判定程序。
在律法判定中，證人的可信度（可信）是決定指控是否成立的重要前提。
根據比丘戒律，與畜生作婬屬於最嚴重的波羅夷罪（ defeat），一旦成立，該比丘將立即失去僧團資格，不得再出家。
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此句為律部問答，旨在釐清違犯律則的具體事實。
比丘確認該行為確實發生，且是在「身外」（指資具未穿在身上或在外部環境）進行分割或分配，用以判定其行為是否符合律法規定。
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本句論述律法程序中的證據採集。
在處理比丘的違律案件時，除了採納可靠女信徒的證言外，仍須讓當事人比丘親自陳述，以確保裁決的公正與準確。
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本句在律典語境中，旨在說明前文所述之戒律、規定或法義，同樣適用於龍、天、人、夜叉等不同種類的女性眾生，體現律制規範的普適性。
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本句描述律藏中關於比丘犯淫戒的舉證程序。
在判定比丘是否犯波羅夷罪（最重之罪）時，證人的可信度至關重要，此處說明由可信的在家女信徒提供目擊證詞作為判定依據。
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此句為比丘在律儀程序中，針對其行為或出現在特定地點的動機與背景進行陳述，說明其行為是由於特定的因緣所致。
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此句出自律部，涉及僧團在判定違律或處理爭端時的證據採信標準。
在特定的律法程序中，即便該女居士被認定為可信，其證詞在法律效力上仍有其限制，不能單憑其言論作為判定依據。
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本句出自律部，描述在判定比丘是否犯波羅夷罪（婬行）時，由可信的證人（優婆夷）提供具體行為細節的證詞，以確保判定之準確性。
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本句出自律部，強調僧團內部管教的儀軌與尊卑秩序。
比丘作為受具足戒的出家僧侶，其違犯戒律的處置應依循律法與僧團程序，而非由在家女性信徒以非律儀的方式進行管教。
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本句強調前述之律則或修行要求，同樣適用於僧侶日常的四種身體姿態，旨在要求修行者在任何狀態下皆能保持正念與端莊，不使其心散亂或儀態失節。
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本段討論律法處置的程序正義。
在律藏中，對比丘的處罰需有確鑿的證據或本人的承認。
若比丘對特定違犯事項（如如摩觸身戒）未作陳述或承認，則不能僅憑一名優婆夷（女信徒）的指控而對其進行處治。

此為律儀問答，針對比丘持有或使用衣物超過規定的「十夜」期限，是否會構成「尼薩耆」罪行的判定問題。
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此句為律典問答形式之回應，旨在確認前文所詢之律則、情況或法相確實存在。
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此句出自律典，討論僧眾對資具（如衣物、鉢等）的保管責任。
在律法判定中，資具若因火燒或遺失而損毀，需依據其是否屬過失來決定後續的補償或處理程序。

本句探討律藏中關於比丘持有衣物期限的規定。
比丘持有超過規定天數的衣物通常觸犯「尼薩耆」罪，需先捨棄違律之物後方能懺悔。
此問旨在確認是否存在不犯此罪的特例。
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此處為律典（毘尼摩得勒伽）典型的問答式教學結構，透過提問與肯定回答，用以明確界定戒律的適用情況或確認某種法義的存在。
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本句出自律典，旨在規範僧侶在製作衣物時所允許使用的布料種類或處理方式，體現律部對僧團生活簡樸與物資利用的嚴格管理。
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本句出自律典，針對僧眾衣著的規範。
說明前文所述之禁制、處理方式或判定準則，同樣適用於毛衣及不淨衣。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清戒律的適用邊界。
探討比丘若終身儲存超出規定數量的長衣，是否仍構成「尼薩耆」類別的違犯。
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此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或對象確實存在。
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此句出自律部，討論特定事物的時限或狀態。
指在十夜的期限內，該狀態或物品會發生改變，不可視為恆常，用以界定律則適用的時間範圍。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘蓄積多餘僧衣之時間限度與佈施義務，探討在特定條件下，長期持有長衣是否仍構成犯戒，體現了律部對僧眾持有物資之嚴格規範。
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此句為律典中典型的問答式結構，用於對前文提出的律則疑問給予明確的肯定回答，以確定某種情況是否成立或某種行為是否違律。
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本句列舉心智或身體失能之狀態。
在律部（毘尼）語境中，此類條件通常用於判定行為之意圖（cetana）是否成立，或作為免除某些僧團義務、不論罪過之判定標準。

本句出自律部，討論比丘對衣物持有數量的規範。
在律藏中，為防止僧眾貪著，對衣物的持有數量有嚴格限制。
此問旨在釐清當比丘持有超過規定數量（十夜衣）的衣物時，若將該衣物移出宿處一夜，是否符合律法或影響其持有資格。
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此句為律典中典型的問答式論述，用以確認前文所詢之法條、情況或對象是否存在。
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此句描述僧團律儀中的特定程序。
在規定的十夜期限屆滿後，需進行衣受（接受僧衣或相關儀式），隨後走出僧伽界限，並以特定的明相（儀式徵兆或顯現方式）完成退出程序。

此句為律典中關於衣物所有權與處分程序的詢問。
探討比丘在獲得衣物後，若因特定違律情況，是否須在同一天內執行「尼薩耆」（放棄/捨棄）的處分，以符合律制要求。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在透過簡潔的肯定回答，明確確認某項戒律、制度或特定情況的存在，以利於後續詳細界定律則的適用範圍。
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本句規定關於僧侶持有僧衣的律則。
尼薩耆罪是指違犯者必須先放棄（捨棄）違規持有的物品，然後才能懺悔的罪行。
此處規定若已有未懺悔的尼薩耆罪，且在失去三衣後超過十夜仍未補足，則再次觸犯此律，旨在要求僧侶對僧伽資產保持謹慎與及時的清淨。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清關於坐具（尼師檀）的使用規範。
探討將坐具離宿（帶離原處過夜）是否屬於「尼薩耆耶」類別的罪犯。
此類罪犯的特點在於違規者必須先放棄、上繳該物品，方能進行懺悔以除罪。
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本句說明律儀中對三衣的保管要求。
佛陀規定比丘在睡眠時應將三衣妥善安置，不得使其脫離掌控，以防止遺失或被盜，體現了律法對資具管理的嚴謹。
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本句討論律藏中關於「尼師檀」（坐具）的持有規定。
在毘尼（律法）中，某些物品有嚴格的持有期限（如一夜之限），此處旨在釐清坐具是否適用於該項「一夜離宿」的限制，說明坐具的性質與該類特定衣物不同。

此條文屬於律部規範，說明在照顧病人的過程中，若對衣物的持有或使用超過了規定的十夜時限，即構成尼薩耆罪，必須依律進行捨棄該物與懺悔的處置。
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本句屬於律典中關於比丘允許持有物品的規定。
明確將手巾、濾水袋及基本的臥具褥子列為生活必需品，持有這些物品不構成犯戒。
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本句涉及律部關於僧伽資具（如衣鉢）的領受與處置規定。
在律儀中，資具的持有需符合程序，若不正式受持或在捨棄後重新領受，其使用應在律法允許的範圍內隨意使用，旨在防止對物質的過度執著。

本句為律典中關於僧伽生活細節的詢問，旨在規範比丘如何正確地拍打、清潔僧衣，以維持整潔並避免對衣物造成不必要的損壞，體現律部對生活儀軌的細膩要求。
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此為律藏中關於衣物維護的具體規定。
要求新衣需經過一定時間的實際使用後方可進行拍打處理，以防止過度維護或損壞新布料，體現比丘生活應簡樸且珍惜物資的律則。
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本句出自律典，討論比丘在維護僧伽衣物時的具體規範。
打衣是指拍打衣物以去除灰塵或雜質，律典對此類日常行為的許可條件有詳細規定，以確保比丘在處理雜務時仍能維持僧團的莊嚴與規矩。
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本句規定僧衣的最低使用期限。
在律藏中，為防止僧眾過於追求衣物新舊而產生貪著，規定衣物需受用滿四個月後，方可進行補綴或重新製作，旨在培養節儉與知足之心。
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本句規定僧侶獲取三衣時不得採取私下協議或合謀之方式，旨在防止僧團內部產生不正當的交易或貪欲，確保資材獲取的清淨與合規。

本句描述僧團與外道共處於同一區域時的空間佈局與管理規範。
強調雖在同一大界且共用出入口，但在最基本的生存需求（衣與宿）上必須保持區隔，以維持僧團的清淨與律儀。
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此句為律典中針對住宿場所的具體規定，說明在特定條件（如門下）住宿時，不構成違犯戒律，體現了律法對實際情境的區分與界定。

本句為律典中關於僧侶行為規範的詢問，旨在釐清比丘在特定場所（如外道處）著衣以及在僧界內住宿是否構成違犯戒律。
這類討論通常涉及對僧伽界限（Sima）的定義及其對僧侶行為約束的法律效力。
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此處為律典典型的問答體裁，透過簡潔的肯定回答，界定前文所詢之律則、情況或罪相確實存在。
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此句說明非佛教的教派（外道）在生存狀態、認知範疇或所處的世間境界上具有共同性，用以區分其與佛教修行者在法義與境界上的差異。
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此句為類比總結。
在律部討論中，通常先分析某一類事物的定義或規範，隨後將相同的邏輯適用於「樹界」（樹木類別），以確立律則的適用範圍。

此句為律典中關於比丘著衣規範的詢問，旨在釐清在睡眠時，若僅在特定四處部位著衣而其餘部位不遮蓋，是否符合律儀且不構成犯戒。
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此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或對象是否存在。
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本句出自律典，旨在規範僧眾對臥具（牀）的使用方式，透過對物質生活設施的界定，以維持修行者的簡樸生活並防止對奢侈品的執著。
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本句出於律典，強調戒律的判定需依據具體的事實情節而定。
若案件的性質與條件相同，其判定結果亦然。
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本句出自律部，規範僧侶的基本衣著要求。
三衣是出家人的基本法物，若缺乏三衣而行持僧法，則應依照律制領受其他必要的衣物，以符合僧團的儀軌與生活需求。

本句為關於律儀中領受衣物規定的詢問。
在律藏中，比丘領受衣物有嚴格的數量與時間限制，旨在杜絕貪欲，維持僧團的簡樸生活。
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本句為律典中對僧服名相的定義，說明在特定律制語境下，「一月衣」是指僧侶所擁有的三衣（基本僧服）數量不足的情況。
。
此句為律典對比丘持物之規定，旨在防止對物質的貪著與囤積。
三衣為出家人的基本生活必需品，一旦足夠，不應再私自儲蓄額外衣物，以保持修行之簡樸清淨。
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本句說明律儀中關於僧侶持有財物的例外規定。
僧伽原則上禁止蓄財，但若缺乏基本生活必需的三衣，且有明確的獲取期限（一月內），則允許暫時持有資財以購衣。
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本句出自律典，討論僧眾獲取衣物（如袈裟）的規定。
若無法獲得符合規格的完整布料，允許透過裁切調整以符合律法要求的尺寸與形式，體現律法在實踐中的彈性與對物資節約的考量。
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本句規範僧侶獲取衣物後的處理程序。
依律，僧侶得衣後應適時裁截（調整尺寸），若不裁截而持有，則構成尼薩耆波逸提罪，必須先捨棄該物才能懺悔。

本句為律典中典型的案例詢問，旨在釐清比丘與比丘尼之間互動的界限。
重點在於探討在非親屬關係的前提下，比丘請求比丘尼代為洗衣是否構成律法上的違犯。
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此句為律典問答形式之回答，用以確認前文所詢之法項、情況或規定確實存在。
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本句出自律部，旨在對僧伽衣物的處理規範進行具體定義。
在律藏中，對於新獲取的衣物如何清洗與處理有明確的規定，以維持僧團的清淨與簡樸，避免對物資產生過度執著。

本句為律典中關於僧尼交往界限的詢問。
旨在釐清比丘在非親屬關係下，使比丘尼代為浣衣是否構成違犯戒律之行為，體現了律部對僧團紀律與男女之分的嚴格規範。
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此句為律典問答形式之肯定回答，確認前文所詢之律則或情況確實存在。
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本句為律典中的名相定義，旨在明確界定前文所述術語所指的對象為「母親」，以確保在適用戒律時，對對象的認定準確無誤。
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本句出自律部，記載關於衣物清洗的規範案例。
在僧團生活中，不必要地重複清洗衣物會造成人力與資源的浪費，律典藉由具體案例（如突吉羅之事例）來制定規範，以維持生活簡樸且不造成他人不必要的勞苦。
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本句描述律藏中處理「尼薩耆」類罪行的具體程序。
犯此類罪者，不能僅靠口頭懺悔，必須先將違規所得的物品透過特定方式（如本句提到的傳遞手印/信號）捨棄給僧團，方能淨除罪障。
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本句強調僧侶在處理衣物等資具時應保持清淨與誠實。
若使用公用或不淨衣物，且採取不正當手段（賊住）進行洗滌，不僅破壞僧團內部的和合精神，更直接觸犯律儀。
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本句說明不同階級出家女在律法適用上的差異。
式叉摩那與沙彌尼尚未受具足戒，因此不適用於比丘尼的尼薩耆（捨物罪）規範，但仍適用於突吉羅（輕罪）的規範。

此句為律典中關於受衣規範的詢問。
在毘尼（律藏）中，比丘與比丘尼的互動有嚴格限制，此處在討論比丘從非血親（非母親）的比丘尼處接受衣物供養是否構成犯戒。
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此處為律典中典型的問答形式，用以確認前文所詢之律則、情況或法相是否存在。
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本句討論比丘受衣的律則。
若衣物來源是盜賊之母，其違律程度被判定為突吉羅（較輕的罪），而非尼薩耆（需沒收物品的罪）。
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此句描述比丘尼在尋求寄宿或依止時的律儀程序，涉及僧團內部關於居住、遷徙與依止的規範。
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此句描述施主在捐獻物品時，明確表達放棄所有權並允許受贈者（通常為僧團）隨意使用的意願。
在律部語境中，這種無條件的捨棄與佈施心，是獲取功德的關鍵。
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本句出自律典，強調比丘在獲取與使用生活必需品（四事）時，必須嚴格遵守戒律，確保其行為不構成任何違犯（āpatti），以維持僧團的清淨。
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此句出自律典，描述僧團在處理衣物或日常雜務時的具體操作指令，體現律藏對僧侶生活細節的嚴謹規範。
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此句出自律部經典，描述僧伽管理衣物的具體情境。
在律藏中，對衣物的潔淨與妥善保存有嚴格要求，「突吉羅」在此指衣物因管理不善或環境影響而變得污穢，是用於說明違律或管理缺失的實例。
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本句討論律儀中關於財物獲取的合法性。
在律藏規定中，若捐贈者以明確的行為（如將物置地並離去）表示捨棄或贈予，且接收者在認知此意願後受用，則不視為偷盜或非法取得，故判定為「不犯」。
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此句出自律部關於僧侶受用物（生活必需品）交付的對話。
在律藏語境中，討論受用物的歸屬與移交方式，旨在確保物品的處理符合戒律規範，避免因私有或爭端而違犯律儀。
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此句出現在律典的案例判定中，表示在前面所述的特定條件或情境下，該行為不違反戒律，不成立罪犯。
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此句為律典中對特定行為是否構成罪犯的判定。
在律部（毘尼）語境中，「犯」是指違反佛制戒律而構成的罪犯（transgression）。
此處明確規定在特定條件下，暫時借用之行為不屬於違戒之列。
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本句說明前文所述之律則、規定或處置方式，同樣適用於式叉摩那（見習比丘尼）與沙彌尼（比丘尼見習生）。
。
本句出自律部，討論比丘領受供養的規範。
重點在於比丘在得知有信眾佈施衣物時，前往領取的程序與正當性，旨在規範僧團領受資材的威儀，避免產生貪欲或不當之嫌。
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本句指僧伽成員觸犯了律典中最輕微的過失罪（duṣkṛta），此類罪行在律法中通常透過懺悔即可消除。
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本句論述律儀中關於領受物品的判定。
若在接受時雖未口頭表態但心中默認，且隨後同意取用，則不具備非法領取的惡意，故不構成犯戒。
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本句討論律藏中關於比丘獲取衣物的規定，旨在規範比丘與比丘尼之間的往來，避免因接受非親屬比丘尼的供養而產生不恰當的嫌疑或違犯律儀。
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本句為律典對特定行為的判定。
在律法裁決中，若當事人最初雖默然離開，但隨後同意使用該物或認可該行為，則不構成違犯戒律。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定行為是否構成違律。
此處討論的是比丘取用母親衣物是否觸犯『尼薩耆』類別的罪行，涉及對僧團財產規範與親屬關係之界定。
。
此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之戒律條文、事例或規定確實存在。
。
在律儀規範中，此句指涉若取用不屬於自身所有或不應持有的物品，即構成違犯戒律的行為。

本句為律義問答，旨在釐清比丘進入在家信眾（白衣）住所時，關於著衣規範的違律判定。
重點在於探討「衣不離身」這一行為在特定情境下，是否構成需要先捨棄物品才能懺悔的「尼薩耆」罪相。
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此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之法項、情況或規定確實存在。
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本句出自律典，規範比丘尼在衣物或器具被泥土污損時的處理方式，體現律儀中對清潔與莊嚴的要求。
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本句為律部戒律，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
為避免不必要的嫌疑或不淨之染，禁止比丘要求非親屬的比丘尼處理其私人生活用品（如坐具）。
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此條文規定清洗寢具的行為若不符合戒律規範，即構成突吉羅罪。
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本句出自律典，規定僧眾對於枕頭及突吉羅等生活用品的洗滌規範，旨在維持僧團生活的清淨與整潔。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在探討比丘在洗滌衣物時應遵守的正確方法與律儀規範，以維持清淨且不造成浪費。
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本句屬於律典中對比丘行為細節的規範，討論關於進入水中的次數或情境。
律藏之目的在於透過對生活瑣事的精確規定，使僧團生活簡樸、莊嚴，避免因過度洗浴或不必要的入水而產生懈怠或追求舒適之心。

此句為律典中關於乞衣規範的詢問，旨在釐清比丘向非熟識或非原籍鄉裏的在家信眾請求衣物時，在律法上是否構成犯戒，體現了律藏對僧侶獲取資材之來源與方式的嚴格規範。
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此句為律典中典型的問答形式。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律問答集中，透過問答方式釐清戒律的適用範圍與具體細節，以確保僧團行持一致。
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本句規定乞食的例外情況。
在律法規範中，若乞食是為了僧團集體，或是僅在門口邊緣乞食而未進入室內，則不構成違犯。

本句為律典中釐清戒律適用的詢問，旨在確認比丘向在家信眾乞討衣服之行為在何種條件下不構成違犯戒律。
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此句為律典中典型的問答體格式，是對前文所詢之法條、情況或事實的肯定回答。
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本句為律典對特定戒條的解釋，說明比丘在請求基本生活資具時，若對象為父母，則請求住房、衣物及雨衣等必需品不構成犯戒。
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本句規定學戒弟子在乞食時應使用的器具，體現律部對僧團生活細節的嚴格規範。
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本句出自律部，規範僧侶對衣物的獲取。
乞不淨衣是指收集廢棄布料或屍衣來縫製僧服，旨在培養出離心，對治對物質的執著以及對污穢的厭惡，體現早起佛教僧團簡樸、不染塵垢的修行精神。
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本句為律典名相之對照。
在薩婆多部律中，指派專人（使者）負責請求或領取僧團所需的衣物等資具，以維持僧伽制度的規範與秩序。
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本句說明在受具足戒的儀軌中，關於請求與獲取資具（如袈裟等）的法定程序，必須依照律典規定的四句特定措辭來完成，以確保儀式的合法性與正當性。
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此條文屬於律儀規範，說明居士若因根性或生理轉變而成為女性，在戒律判斷上不屬於違犯行為。
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本句討論在律藏規範下，不同身分者（如在家女性或出家比丘）轉換為比丘尼時，其適用之律則或處置方式與前述情況相同。
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此句出自律部，描述僧伽在獲取必要衣物時的程序，體現了律藏中關於衣物獲取與請求的制度規範。
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本句出於律部論典，在討論儀軌或法相規範的語境中，說明手印（Mudrā）的形態應遵循前文所述的準則，強調在律儀或造像中保持形式的統一與正確。
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本句屬於律藏中關於乞衣規定的細節，明確比丘若向非人類（如天人、畜生等）乞求衣物，並不構成違犯戒律，用以界定戒律適用的對象範圍。
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本句規範比丘為沙彌籌備衣物之行為。
在律藏規定中，比丘若主動前往乞求特定物資以製衣，而非隨緣接受，則違反律儀之規定，故判定為「突吉羅」（不正/違律）。
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本句描述比丘為僧團籌備衣物的過程。
在律部規範中，比丘乞得的布料即便污穢，亦可經清洗後縫製成衣，體現比丘不擇布而獲衣的修行精神。
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本句出自律部，描述僧侶獲取衣物的具體情境。
在律藏中，衣物的來源、所有權以及衣物的狀態（如是否污穢）均有相關持戒規範，此處旨在說明衣物在索取時的實際狀況。
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此條律規定受戒者取得衣物的程序。
若在受戒期間預備衣物，卻在受戒完成後才進行索取，則構成突吉羅罪，且該衣物必須捨棄。
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本句出自律典，討論關於物品所有權或交付的戒律判定。
說明若物品是被非僧團成員（如天龍夜叉或外道）索求而交付，不視為違反戒律的過失。
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本句規範比丘索求物品之方式。
律禁比丘派遣使者並以印信等正式權威手段索求財物，旨在杜絕世俗權力之風，維持出家者之清淨與謙卑。

此律條界定違犯之主體或對象。
若行為涉及之直接當事人、代理使者或施予財物之施主皆非人類（如動物或物體），則不適用針對人類行為之律儀罪名，故不構成違犯。
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本句屬於律典對受供情境的詳細界定。
在判定是否違犯戒律時，說明只要捐贈者（檀越）的身分是人類，即便供養物的傳遞過程是由非人類（如天龍八部等）直接給予或擔任使者，均不視為違犯。
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本句針對律典中關於受供養的規定，說明若供養來源為非人（如天龍八部）直接給予，或經由人類使者、人類捐助者轉交，均不屬於違犯戒律的範疇。
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本句討論律法中關於金銀財寶處理的免責條件。
在律藏規定中，比丘不得持有或要求金銀，但若交易過程完全由在家眾（如直接代理人、使者或施主）代為處理，比丘未親自觸碰或要求，則不構成違犯。
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本句出自律部，規範比丘索求物品的界限。
在薩婆多部律的規定中，向龍族索求物品不屬於犯戒之列，這與龍族在佛教傳統中被視為護法且樂於供養的特質有關。

此句為律典中的案例詢問，旨在釐清比丘建造新庫房並將其用作休息處（尼師檀）時，在律法定義上是否觸犯『尼薩耆』類別的戒律。
尼薩耆戒的核心在於對物質財產的非法持有或過度追求，違犯者需先捨棄違規之物方能懺悔。
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此句為律典問答形式之回答，確認前文所詢之事項確實存在或成立。
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本句屬於律典中關於物品管理或衣著規範的條文。
強調若在處理物品品質（瞿那）時採取不合律法的行為（雜作），即構成「突吉羅」之罪。
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此為律儀中的罪名規定，說明若在處理或使用名為「劫貝」的物品時，採取混雜、不當的方式，即構成突吉羅罪。
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本句為律典中對特定行為的定性分析。
將頭鳩羅的「雜作」（ miscellaneous actions）判定為「突吉羅」（Duṣṭa，意為不正淨或邪染），是用以衡量其違犯律儀程度的判定依據。
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本句出自律典中關於僧侶威儀的規定。
要求出家人應保持儀容整潔，將髮毛雜亂視為「不淨」之相，旨在透過外在的整潔來體現內在的自律與莊嚴。
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本句記載僧伽衣著的組成，明確規定了佛弟子應使用的坐具與上衣，體現律部對生活儀軌的嚴謹要求。
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本句討論律儀中關於遣使與溝通的規範。
在薩婆多部律中，特定的手勢若不符合清淨要求，則被定義為「突吉羅」（染污），用以界定行為的合規性與清淨度。

本句為律典中典型的案例詢問，以特定人物（新憍舍耶）為例，探討比丘在製作敷具（坐臥具）時，若採取「雜作」（指不合規矩的製作方式或使用雜質材料），是否會觸犯「尼薩耆」類別的罪行。
尼薩耆罪的特點在於必須先將違規所得之物沒收，方能透過懺悔除罪。
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此句為律典中典型的問答形式，用以確認前文所詢之戒律項目、制度或特定情況確實存在。
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本句出自律部，旨在規範比丘對僧伽衣色的要求。
在律典中，對衣色的限制是為了維持僧團的簡樸與統一，避免比丘追求特殊或過於深暗的色澤而產生執著，或違背當時對出家人衣色的傳統認定。
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本句出於律典，說明在處理僧伽衣或其他資具時，若由比丘自行製作，其規範與前文所述的獲取或處理方式相同。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在明確界定違犯戒律的具體條件、主觀意圖與客觀行為，以便僧團依據標準進行判定與處分。
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此句描述在完成特定事項或儀軌後，進入睡眠休息的狀態。

此句為律典中典型的詢問式條目，旨在釐清比丘在製作坐臥器具（敷具）時，若不符合戒律之規定，是否會觸犯四項波夜提（懺悔罪）。
這體現了律藏對僧眾物質生活需求的嚴格規範，以防止奢侈或不當獲益。
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此句為律典中典型的問答形式，用以確認某種情況、法條或對象是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律典手冊中，透過問答方式釐清戒律的適用範圍與細節。
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本句規定比丘尼洗滌比丘衣物的限制。
在薩婆多部律中，為了維持僧團的清淨與避免不當接觸，對衣物的洗滌時間與洗滌者身分有嚴格規定。
若違反規定導致衣物損毀或不淨，則判定為「突吉羅」。

本句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為（製作敷具）在特定條件（出家不滿六年）下是否構成違犯戒律，以確立僧團的行為準則。
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此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之法項、規矩或情況確實存在。
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此為律部關於修行者離道後，重新歸依僧團並受戒的時限規定。
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此句表示前文所論述的情況或法則，同樣適用於處於狂亂與愚癡的狀態。
在律部判斷行為責任時，此類精神狀態的界定至關重要。

此句為律部中關於僧侶持有或製作敷具之時限規定詢問。
旨在釐清在特定時間範圍（六年）內製作臥具是否構成違戒，體現律藏對僧侶物質生活之嚴格規範，以防止奢靡與執著。
。
此句為律典問答形式之回應，用以肯定前文所詢之法項、規矩或情況確實存在。
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本句描述在特定時間（六年）內，透過內在根器的轉變而改變性別為女性的情況。
在律部經典（尤其是薩婆多部）的語境中，這類討論通常涉及性別轉變對受戒資格、戒律適用性或身分認定之影響。

此句為律典中針對比丘製作敷具（牀上用品）之時間限制與違犯界限的詢問。
在律藏中，對僧侶使用與製作資具的規格與頻率有嚴格規定，旨在防止奢靡與執著，此處在討論特定時間週期內製作敷具是否構成違犯。
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此為律儀問答中的肯定回答，用於確認特定戒律、事態或條件之存在。
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本句為定義說明，指涉「僧伽羯磨」。
在律部語境中，羯磨是指僧團為了維持紀律與和合，必須依照律法規定之程序共同完成的集體法律行為（如受戒、處分、結界等）。
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在律儀經文中，此句表示憍舍耶的行為、處境或罪行與前文所述者一致，應依循相同的律規進行判斷或處置。
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本句出自律典，討論僧眾在執行律儀時的責任歸屬。
說明若僧侶為他人代行某些禁忌或不當之行為，即便主觀意圖是協助他人，但在律法定義上仍被視為「突吉羅」，即是不正淨或有瑕疵的行為，需依律判定其罪相。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘在取得僧伽梨大衣的過程中，若不符合律法規定，是否構成「突吉羅」這一類別的輕微犯戒。
。
此句為律典問答體裁之回應，用以肯定前文所詢之法項、情況或規定確實存在。
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此句用於界定物品材質的組成範圍。
在律藏語境下，透過列舉金、銀及金寶絲線等不同材質的交織方式，說明無論材質如何變化，其所適用的戒律規範或判定標準皆相同。
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本句規範僧侶獲取物品（如僧衣）時的心態與行為。
若對物品原處產生執著而未正當使用，或受領時心存對金錢價值的貪念，即構成尼薩耆罪，必須先將該物捨棄方可懺悔除罪。
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本句規定比丘在處理物品時，不可隨意派遣他人前往遠處取物，以免造成他人不必要的勞苦或不便。
此類行為在律藏中被判定為最輕微的過失。

此句為律儀中的問答，旨在確認是否存在關於「母邊取物」這種特定行為的「尼薩耆」罪。
尼薩耆是指必須捨棄所犯之物的罪。
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此句為律典中典型的問答式結構，用於對前文提出的戒律疑問或制度規範給予明確的肯定回答，以確立法義的準則。
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本句討論比丘處理剩餘物品時的律則。
在律部規範中，比丘禁止從事商業買賣或以營利為目的的交易，以杜絕貪欲並維持出家人的清淨。

本句為律典中關於比丘禁絕營商的詢問。
根據律藏規定，比丘禁止從事以營利為目的的買賣行為，因其屬於世俗之業，會妨礙修行且不符出家身分。
此處在探討是否存在某些特定情況下，從事販賣而不構成違犯。
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此為律儀問答中的簡短答覆，用以確認某種戒律、情況或事實的存在。
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此句為律典中對特定違犯條件或對象的界定。
在律部語境中，區分「受具戒」與「未受具戒」至關重要，因為不同的戒體決定了其在僧團中的法律地位、權限以及違犯戒律時的處分標準。
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本句出於律部規範，說明關於僧眾禁絕買賣的規定。
無論何種形式的交易，均適用前述之律則，旨在防止僧侶涉入世俗營利，以維持戒律清淨。
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本句界定律則的適用範圍。
具足戒是比丘、比丘尼的身份標誌，相關禁令（如禁止貿易）僅適用於已受具戒的僧侶。
未受具戒者（如沙彌或在家眾）不受此律條約束，故不構成犯戒。
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本句為律典規定，強調比丘在處理財物交易時必須嚴格遵守律儀。
若買賣行為不符合法度，則被判定為「不正」（突吉羅），屬違律之舉。
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本句出自律典，旨在規範比丘不得從事商業貿易。
即便交易對象是非人類（如天龍八部等），依然被判定為違犯戒律的不正行為。
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本句規範比丘不得從事商業交易。
律典明確指出，即便交易對象是非人類（如天龍八部），亦被視為違律的過失（突吉羅），旨在使出家人徹底遠離世俗營利之心，維持清淨僧團。
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本句規定比丘不得與親屬從事買賣貿易。
律法禁止出家人參與世俗商業活動，以避免對財富產生執著，並防止因交易而引起世間糾紛，確保修行清淨。
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此條文列舉了幾種心理狀態（狂亂、散亂、痛苦）與行為（買賣），在薩婆多部律儀中，這些情況皆被判定為犯突吉羅罪。
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本段列舉了多種屬於突吉羅（輕罪）的違犯行為，包括違反戒律、破壞僧團和合、非法居住、特定身份（黃門）之相關行為，以及對比丘尼所販賣物品的污染。
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本句為律典規定，旨在要求修行者遠離世俗的商業活動。
買賣行為易使人產生貪欲、計較損益，與出家清淨、離欲的修行目標相悖，故規定為不應之行為。
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本句討論比丘在受具足戒之前的財產取得合法性。
根據律部規範，若在受戒前從事商業貿易而獲利，該財產在進入僧團後被判定為「突吉羅」，即不合規的財物，用以判定其持有之正當性。
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此句出於律典，用於總結前文所述之僧伽羯磨（僧團儀軌）或懺悔等程序中所使用的特定措辭，明確規定其組成之句數，以確保儀軌之嚴謹與正確。
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本句說明律法判定犯戒之標準。
在毘尼（律典）中，判定是否犯戒需考量主觀意圖（cetana）。
若比丘處於心智失常（狂心）或極度心神不寧（散亂心）的狀態，因缺乏清醒的意識與主觀意圖，故不判定為犯戒。

本句為律典中針對比丘持有鉢之期限所作的詢問，旨在釐清儲存鉢超過十夜是否構成犯戒，以確立僧團的持戒標準。
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此處採問答形式，為律典（毘尼）中常見的辨析方式，旨在透過明確的肯定或否定，界定戒律適用的具體情境、法相或事實是否存在。
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此句出自律典，討論僧侶在特定時間（十夜）內的精神狀態。
在律部語境中，「狂」指喪失理智的瘋癲狀態，「散亂」指心神不寧、不能專注。
此類描述通常用於判定違犯戒律時，當事人是否因精神異常而影響其行為的責任認定或處分標準。

此句為律典中關於鉢之尺寸規定的詢問。
比丘的鉢有法定尺寸，持有過大的「長鉢」通常被視為違律，此處在探討是否存在終身持有而無需承擔罪責的特例。
。
此處為律典中典型的問答體裁，旨在透過明確的肯定回答，界定某項律則的適用範圍或確認特定情況的存在。
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此句描述律儀中的清淨程序。
比丘犯錯後，需在僧伽面前承認過失並發願不再犯，透過這種公開的懺悔過程來恢復僧團的清淨與個人的律儀。

此句為律儀判斷之問，針對僧侶持有的器物（缽）進行性質認定，確認其是否屬於「尼薩耆」之範疇，即是否因違規持有而必須依法捨棄。
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於律儀問答程序中，針對所問之戒律、事態或條件，給予肯定的答覆。
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在律部語境中，「受持」是指正式接受戒律（受戒）並在日常生活中實踐持守。
此句是用於定義或解釋某種特定情況，指該對象並未經過受戒程序或未能在生活中持守戒律。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘在已擁有鉢的情況下，若再次乞得餘鉢並將其施予在家眾（不淨者），此行為在律法上是否構成犯戒。
這涉及比丘對資具持有數量之限制及其處置方式的規範。
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此句為律典問答形式中的肯定回答，用以確認前文所詢之法條、事例或情況確實存在。
。
本句出於律典，旨在對僧伽所使用的食具（鉢）之規格或定義進行明確界定。
在毘尼（律）中，對鉢的大小、材質有嚴格規定，以防止奢侈或不合規，確保僧團生活簡樸統一。

此句為律典中關於僧侶資具處置的法律詢問。
旨在釐清乞得之鉢在捨棄時，是否存在特定條件可使其不構成『尼薩耆』這類必須先捨棄物品才能懺悔的罪行。
。
此為律儀問答中的肯定回答，用於確認某種戒律、事態或條件的存在。
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此律規定，若將小鉢給予一羣有慾望的人，即構成突吉羅罪，且此行為並不被視為合法地捨棄該缽。
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本句規範僧侶對鉢之使用。
律法對僧鉢的尺寸有明確規定，若誘導或使他人使用不合規格的小鉢，即構成突吉羅罪。
此罪屬輕微過失，旨在維持僧團儀軌的統一與莊嚴。
。
本句為律典中對使者憑證的定義。
在僧團行政或與外在政權往來時，派遣使者需攜帶特定的信物（手印）以證明身分，確保訊息傳遞的真實性。
「突吉羅」為梵語 dūtaka 的音譯，指使者或其信使憑證。

本句為律典中關於乞食頻率的詢問，旨在釐清比丘頻繁進行乞食行為是否觸犯律儀，屬於對具體戒律適用範圍的確認。
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此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或名相是否存在。
。
此句出自薩婆多部律，描述某種法或狀態的獲得條件與時限。
意指若該目標容易達成，則其過程或時限應在十個夜晚之內。

本句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清比丘更換缽之界限。
根據薩婆多部律，比丘對缽的修補次數有明確規定，旨在防止奢侈或不必要地追求新物，僅在修補達一定次數（如五次）且仍無法使用時，方可乞求新鉢而不構成犯戒。
。
此句為律典中典型的問答體格式，用以確認前文所詢之法相、條文或情況確實存在。
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此條文規定了僧侶共同乞食時的罪名判定。
若兩位或三位比丘共用一個缽進行乞食，其行為不構成需要捨棄所犯之物的「尼薩耆」罪，但屬於違犯戒律的「突吉羅」罪。

此句出自律典，旨在詢問關於僧伽器具尺寸的戒律適用情況。
律藏對鉢的長度有明確規定，以防止僧侶追求奢華或儲藏過多物資。
此處在探討持有超過規定尺寸之「長鉢」是否在特定條件下不構成犯戒。
。
此句為律典中典型的問答形式，用以確認某項律則、情況或案例是否存在。
。
本句出自律典，旨在界定特定違律行為或處置資具的情境。
在律藏中，鉢（缽）是比丘最基本的資具，其取得、使用與捨棄均有嚴格規定，以防止貪欲或不當處置，維持僧團紀律。

此句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘在乞討衣料線材並委託織造時，如何操作纔不觸犯『尼薩耆波夜提』之罪。
這反映了律藏對於僧眾獲取物質資產的嚴格規範，以防止貪欲及不當依賴在家眾。
。
此句為律典（毘尼摩得勒伽）中典型的問答式論述結構，針對前文提出的戒律適用問題給予肯定回答，旨在透過問答釐清律則的具體執行標準。
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此條文規定僧侶在製作衣物時的禁忌。
若乞求使用不潔的纖維或絲線來編織衣物，即屬於違犯戒律，構成突吉羅罪，以維護僧團生活的清淨。
。
此條為律儀規定，說明在心智失常（狂心）的情況下，若發生了「乞縷」所指的行為，即屬於突吉羅罪。
。
本句屬於律典對戒律適用範圍的界定。
說明若比丘是為了僧團集體利益而乞食，而非出於個人私慾或違規目的，則不構成對相關禁令的違犯。
。
本句描述僧團在請求必要物資（如僧衣）時的正式程序。
在律藏規範中，為了避免私慾或不當獲益，請求物資需遵循特定規範，此處指透過正式的印信與使者向施主或統治者請求上衣。
。
本條律規規範了乞食的行為準則。
規定若透過派遣使者，或使用特定的手勢（手印）來乞求，即便只是極微小的物品（如一縷），也屬於違犯戒律的「突吉羅」罪。

本句規範比丘在獲取衣物時的言行禮節。
依薩婆多部律，比丘在處理織衣事宜時，若不依律儀之言辭或禮節而保持沉默，被判定為一種過失（突吉羅）。
。
此條戒律規範僧侶編織僧衣時的材質純淨度。
無論僧侶是否對絲線的純淨程度做出言語說明，只要在編織過程中將純淨的絲線與其他纖維混織，即構成突吉羅罪。
。
本句說明律儀中關於「犯戒」的判定標準。
在律典中，判定是否違犯通常考量意圖與請求；若某行為是由他人主動為比丘而做，且比丘並未請求或指示，則該比丘不承擔違犯律法的責任。
。
本句涉及律藏中關於衣物品質與純淨度的規定，說明比丘對所用布料是否污穢（突吉羅）的判別，以符合著衣的律儀標準。
。
此句為承接前文的總結，指出前述之兩種「根」（感官或心法功能）在性質、運作或規範上，與前文討論的對象相同。

此句為律儀之問，旨在探討比丘在具備「瞋恚」心態的情況下，奪取他人僧衣之行為，是否構成戒律上的違犯。
此處強調了行為時的「意圖（瞋恚）」與「行為（奪衣）」之結合，是判斷戒罪輕重與性質的重要依據。
。
此句為律典問答體之肯定回答，用於確認前文所詢之律則、條件或情況確實存在。
。
本句為律典對特定違規行為的定義，說明該項規範是指奪取被視為「不淨」的衣物。
在律藏中，對衣物的持有與處理有嚴格規定，以維護僧團的清淨與秩序。
。
此句列舉了沙彌在特定情況下（如奪取根本犯戒、學戒、賊住或本不和合等）所構成的罪名，判定其為「突吉羅」罪。
這屬於律藏中對違犯行為及其罪種的分類與界定。
。
此條文規定僧侶不得透過派遣使者等手段，強行奪取具有證明效力的手印或印信，此類行為構成突吉羅罪。
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此句為律典中對僧服名相的界定。
突吉羅是指僧侶穿著的上衣，其用布量相較於大衣（僧伽梨）較少，故稱為「減量衣」。
。
本句討論律法中關於罪名判定之特殊情況。
在薩婆多部律的語境下，針對奪取衣物之行為，若行為人的性別發生改變（轉根），其罪相之判定會隨之調整，在此情境下被判定為最低級別的「突吉羅」罪。
。
本句論述佈施衣物對施者之「根」（indriya，指心靈根基或主導功能）的轉化影響。
在薩婆多部律學語境中，強調透過正當的佈施行為，能使施者的心根由染污轉為清淨，或由世俗執著轉向善法。

本句為律典中針對僧伽衣著規範的法律詢問。
探討比丘在缺乏衣物的情況下，若住宿超過六夜且未採取獲取剩餘衣物的手段，是否仍符合戒律而不構成違犯。
。
此句為律典中典型的問答式論述，用以確認前文所詢之律則、情況或法相確實存在，是對特定律義問題的肯定回答。
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此句描述眾生在遇佛聞法時，會遭遇的八種障礙（八難）。
說明這八種困難會分別地產生，使眾生難以聽聞正法。
。
本句規定僧眾對三衣（基本衣物）的持有期限。
律法允許在安居結束後提供一個月的寬限期，讓缺乏衣物的僧眾籌備；若超過此期限仍未備齊三衣，則構成尼薩耆罪，強調僧團對基本生活必需品管理之嚴謹性。

本句為律典中對特定雨衣類型的定義。
在薩婆多部律的規範中，說明使用不淨布料或廢舊衣物縫製雨衣的名稱，體現比丘對物質需求的最低限度以及對破舊衣物的利用，以符合簡樸的修行生活。
。
本句為律典中關於雨衣材質的規定。
在薩婆多部律中，詳細定義了雨衣的合法材質與名稱，旨在規範僧眾衣著簡樸，防止追求奢華。
。
此律條規範比丘在完成自恣後的行動準則。
若比丘已完成自恣，卻前往尚未進行自恣的住處，並隨同他人準備雨衣，此行為即構成波夜提之罪。

此為律儀中的罪名判定。
規定比丘若非法留持特定的長衣而不進行捨棄，即構成「尼薩耆波夜提」罪，必須依律進行捨棄違犯之物（尼薩耆）並進行懺悔（波夜提）。
。
此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或對象是否存在。
。
本句規定比丘在不同僧團間移動時，關於結束雨安居（自恣）與存放雨衣的時間準則，要求比丘隨順當地僧團的規律，以維持僧伽的和合與律儀的一致性。
。
本句規定比丘在製作雨衣時，必須遵守領受布料的法定程序。
若違反程序私自製作，則構成「尼薩耆波夜提」罪，意即必須先將該雨衣沒收（捨棄）給僧團，隨後再進行懺悔才能除罪。

本句為律儀問答，旨在判定比丘從母親處取得衣物，是否構成「尼薩耆波夜提耶」罪。
此類罪行要求比丘必須捨棄所取得的物品，並進行懺悔。
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此處為律典（毘尼摩得勒伽）典型的問答式編纂結構，透過簡潔的肯定回答，用以判定某種行為是否構成罪相或某項律則是否適用。
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此為律儀規定，指僧侶若將應依規使用或歸公的僧衣據為己有，即構成尼薩耆罪，必須捨棄該物並進行懺悔。
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此句出自律典，討論比丘服用藥品的詳細規定。
說明對於特定時間限制的藥品（時藥）以及規定可服用七日的藥品（七日藥），其管理或使用準則與前文所述之藥品規定相同。

本句為律典中的法律詢問，旨在釐清比丘在處理僧衣（如贈予後收回或轉移所有權）的行為是否構成犯戒，體現了律藏對僧團財產管理與所有權變動的嚴格規範。
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此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項戒律、制度或事實的存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律部論著中，透過問答方式來釐清僧團行為的規範與判定準則。
。
此條文規定了違犯戒律的空間範圍限制，若在僧團界限之外犯戒，其罪名判定為突吉羅。
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此句出於律典，說明在特定的律法判定、處分或程序中，先前對第一人的處理方式或判定結果，同樣適用於隨後的第二人與第三人，體現律法適用的統一性。
。
此條文屬於律藏規範，規定僧團成員在分配或共用僧衣時，必須依律達成和合。
若在分配程序或共識上出現不和，即構成突吉羅罪，藉此維護僧團的和合精神與財物分配的秩序。

本句為律典中針對藥品服用規定的詢問。
比丘在正午後禁食，但藥品可作為例外。
律法將藥品依服用時間與期限分為不同類別，此處旨在稽查是否有比丘濫用藥品名義，將短期或限時藥品擅自視為長期或非時藥品而違犯戒律。
。
此句為律典中典型的問答形式，用以確認某項戒律、制度或情況是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律典彙編中，透過問答方式釐清律義，確保僧團執行標準的一致性。
。
本段規範律藏中關於藥品的分類與存放期限。
根據物質形態的改變（原材、汁液、糖、灰），界定其在律法上可服用的時間與保存期限，旨在嚴格區分「飲食」與「藥用」，防止比丘以藥品之名行違規飲食之實。
。
此句在律儀文本中起類推作用，表示前文所敘述的規範、性質或處理原則，同樣適用於胡麻。
。
此句出自律部，記載僧伽在病中使用藥物的實務規範。
說明同一種物質依加工方式（原肉、煎膏、燒灰）而具有不同的藥效與保存時限，體現了律典對醫療救治的具體操作記錄。

此句出自律部，討論藥品存放之清淨度與保管條件對其受用期限之影響。
旨在釐清藥品在不淨環境且缺乏妥善受持的情況下，是否仍符合律法規定的七日受用資格。
。
此為律儀問答中的回應，表示對某項戒律、供養或程序之接受與受持。
。
此句出自律部，討論僧眾使用藥物的規範。
意指對於需終身服用的藥物，其領用或使用的規定與前文所述之藥物相同。
。
本句出自律部關於醫藥調製的規定，詳細說明特定藥膏的製法及其效期，旨在指導僧團在維護健康時，如何正確處理藥物以確保療效與衛生。
。
本句屬於律典規範，討論比丘在病中藥療結束後，恢復正常飲食的時限與程序，要求依據實際情況詳細說明執行細節。
。
此條文說明在特定戒律規範下，其餘比丘亦享有七日的飲食權限，並依據實際情事判斷是否構成戒律違犯。
。
本句屬於律部規範，討論比丘在接受醫療或身體照護（如灌洗鼻耳、按摩足部）時的戒律界限，說明在符合律法規定的前提下，接受此類照護並不構成犯戒。

此句為律藏中的敘事語句，描述在家居士與出家比丘之間的互動對話。
。
此句出於律部案例討論，描述比丘在特定情境下自稱為「外道」。
在律典的判例分析中，這類陳述通常用於探討身分認定及其對戒律違犯判定之影響。
。
此句為詢問出家者是否有放棄戒律、脫離僧團之意願。
在律藏（毘尼）語境中，「捨戒」是指正式宣告不再遵守僧伽戒，回歸世俗生活之行為。
。
此為對詢問的答覆，意指並未放棄持守戒律。
。
此句在律儀規範中，明確界定「妄語」之行為所構成的罪種為「波夜提」。
在律部語境下，這用於判定僧侶違犯戒律後的罪名等級與隨後的處置方式。

本句為律典中之敘事開端，透過居士與比丘的對話，用以引出後續關於比丘在面對在家眾時應有的言行舉止或身分認同之律則討論。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認特定律則或事實的適用性。
在律部（Vinaya）的判準中，明確的肯定或否定是判定僧眾行為是否違犯律儀的關鍵基礎。
。
此句為律儀判斷中的詢問，旨在確認特定行為或狀態是否屬於「捨戒」，即放棄或違背戒律之意。
。
本句出自律部經典，強調持戒的恆常性。
在律典的問答體裁中，此處明確指示修行者在任何情況下均不應放棄所受的戒律，以維持僧團的清淨與修行的正軌。
。
此句明確界定了「妄語」行為在律藏中的罪名等級，指出說謊屬於「波夜提」之罪。

此句為律儀中的問答，探討將他人（可能不具資格者）指稱為「和上」之行為，是否構成對戒律的違犯或捨棄。
。
此句出自律部經典，討論關於出家眾對戒律的持守。
在律藏語境中，「捨戒」是指正式放棄出家戒律而還俗，或不再遵守僧團的律儀。
此處的回答明確表達了對戒律的堅定持守，不願放棄修行身分。
。
本句為律典之判定語，明確指出妄語（說謊）之行為在僧伽戒律中被判定為違犯（成罪）。

此句為律藏中的敘事語句，描述比丘之間的對話，通常用於引導出關於僧侶行為規範或特定戒律情境的討論。
。
本句規定在律儀中，說妄語（謊言）構成「波逸提」類別的罪業，出家者若犯此罪，需透過懺悔來除罪。
。
此條文規定比丘因虛偽言說以求取供養或物品的罪行。
若比丘對長輩（和上或阿闍梨）說違背事實的話，並以此為藉口乞求物品，即構成妄語罪，屬於波夜提罪。
。
此句描述波夜提在乞食時，反覆呼喚名號的行為。
在律部經典中，此類描述通常用於記錄僧侶的具體行為，作為判斷是否違犯戒律的依據。
。
本句討論律法判定中關於「聞」的定義，區分親耳聽到（親聞）與透過他人轉述（傳聞）的差異，以及隨之產生的恐懼心理，用以分析違犯之心態或責任判定。
。
此句描述一種感知上的矛盾狀態，即聽到了聲音卻未能在意識中形成有效的聽聞。
在律儀（Vinaya）的語境下，這可能涉及言論是否被正式接收或知悉的法律認定。
。
本句描述手部形相處於垢穢、不淨的狀態。
在律部（毘尼）語境中，此類描述通常用於分析形相的淨穢，或討論因違犯戒律而導致的相狀改變。
。
本句為律典對僧眾溝通方式的規範。
在特定情境下，刻意不使用言語而以手勢暗示，被視為不端正或不淨（dūṣita）的行為，旨在要求僧團溝通應坦率，避免私下暗示或不誠實的表達方式。
。
本句討論律儀中關於妄語的處分。
在薩婆多部律中，捏造他人身體缺陷（如眼瞎）屬於妄語，若對象實不如此，則構成違律，需依波逸提罪處分。
。
此句明確了薩婆多部律中特定言語違犯的罪名歸屬，將妄語與毀罵語定性為「波夜提」罪。
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此句用於說明身患聾、盲、言語障礙等殘疾者，亦適用於前文所敘述之規律、狀態或判斷標準。
在律部語境中，多涉及對身障者在戒律執行上的認定。
。
本句說明律儀中對妄語的判定：若捏造他人造成傷害之事實，即構成妄語，在薩婆多部律中此類行為被定為波夜提罪，需透過懺悔除罪。
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此句為歸納性語句，表示前文所描述的規律、性質或戒律，同樣適用於所有其他的工巧技藝。
。
本句論述律儀中關於約定之規範。
若比丘與他人共同約定不離開某處，後卻違背約定或對此撒謊，則構成「妄語」罪，其罪相屬於波逸提。
。
此句出自律典，記錄比丘對他人身分與行為的詢問。
在古印度種姓制度中，婆羅門為最高階級，而剃師（理髮師）則屬於較低階層。
此詢問旨在釐清對方的出身背景及其在僧團或社會中所扮演的角色，以判定其行為是否符合律儀規範。
。
此句界定了妄語行為在律儀中的罪名歸屬。
在薩婆多部律中，妄語被定為波夜提罪，意即犯此罪後須向比丘懺悔以求清淨。
。
此句表示前文所敘述的戒律、規範或特定情況，同樣適用於從剎利階級出家進入僧團的人。

本句探討在律法程序中，比丘若運用神通（天眼）來揭露同行的罪行，此行為在律典中是否被定義為一種違規。
這涉及律法證據的認定以及神通在律法判定中的適用性。
。
本句為律典問答形式，針對特定行為是否觸犯戒律進行判定。
結論為該行為不構成「出罪」，即不至於導致比丘被逐出僧團（如波羅夷等重罪）。
。
此句說明天眼（天人眼識）的獲得並非無因緣的偶然事件，而是依循特定因緣而生的結果。
。
此句意指前文所敘述之規範、儀軌或行為準則，同樣適用於坐姿。
在律藏語境下，用於確保僧侶在不同身體姿勢時，皆須遵守一致的戒律或禮儀。

此句為律儀判斷的法律問題，旨在確認在僧團環境下所犯的特定行為，是否符合律法中「出罪」的定義。
。
此句為律典中的法義判定，明確指出該特定行為不符合導致出家者失去僧籍、被逐出僧團的罪業條件。
。
此條文屬於律部規範，說明比丘在特定程序或情境下，若未依規定先行陳述或說明，即構成突吉羅罪，強調僧團行為程序之正當性與誠實性。
。
此條文規定了對「賊住人」進行言語羞辱或毀罵時，所構成的罪名是「突吉羅」。
。
本句屬於律典對比丘尼身分分類的規定。
說明前述的法律效力或處分，同樣適用於不與僧團和合、僅能修習學戒或戒體受損（污染）的比丘尼。
。
本句規定在薩婆多部律中，見習比丘（摩那）及男女沙彌若違反訓練規則（式叉），其罪名判定為「突吉羅」（惡作），屬於律儀中較輕的違犯。
。
此句記載律典中關於派遣使者的行政程序。
在僧團管理中，派遣使者時需交付「手印」（信物），以證明使者的身份與授權，確保訊息傳遞的真實性與權威性。
。
此句描述比丘間的對話，指出對方的出身血統為婆羅門種姓。
在律藏語境中，這類對話可能涉及身份認定或特定戒律情境下的背景說明。
。
本句出自律部，記錄比丘尼對比丘從事不符僧侶身份之世俗職業（理髮）的指責。
在當時的社會背景下，理髮被視為低賤職業，僧侶若從事此類勞務，不僅違反律制，亦損害僧團的威儀。
。
本句說明瞭妄語與毀呰語產生的因由，指出是因為具備了兩種「波夜提」（Upādhi，指依附、條件或名相）而導致這些不善言語行為的發生。
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此句出於律部經典，在討論不同種姓在僧團中的地位、受戒程序或行為規範時，指出剎利種的情況與前文所述之種姓相同。
。
此句說明在律儀規範中，散佈毀謗、辱罵他人的言論屬於一種罪過，其性質被定為「突吉羅」，即屬於應當避免或需透過懺悔來消除的輕微違犯。
。
本句記錄一名名為突吉羅的人利用天耳神通察覺到他人挑撥離間的行為。
在律典語境中，這類描述通常用於判定違律事實或說明案件經過，強調對不善業（兩舌）的獲知方式。
。
此句描述在僧團中，透過言說（波夜提）的方式來挑撥離間（兩舌），屬於破壞僧團和合、造成分裂的罪行。
。
本句列舉了在律典中可能導致僧團法律行為失效或構成違犯的幾種特定情境，強調了僧團管理中程序正義與和合的重要性。
。
本句規定比丘若造「兩舌」之業（即在兩人或兩方之間挑撥離間），在律典中被定為「波夜提」類別的罪行，需透過懺悔來消除。
。
本句明確規定不同階級的女性出家者（比丘尼、式叉摩那、沙彌尼）以及男性初出家者（沙彌），若犯「兩舌」之過，在律法上被判定為突吉羅罪。
這顯示律藏對於維護僧團和諧、禁止挑撥離間的嚴格要求。
。
本句規定比丘與比丘尼若造「兩舌」之語業（即在兩人或兩羣人之間挑撥離間，使之不和），在律法上被判定為「突吉羅」罪。
。
本句規定見習僧尼若犯兩舌之過，在薩婆多部律中被定為「突吉羅」罪，屬於較輕的律儀過失，需透過懺悔來消除。

本句討論律儀中罪名的判定。
指先前因「賊住」（偽裝守戒）而犯罪者，在罪業消除後，若再次觸犯不和合之行或違反戒律，其罪名被判定為較輕的「突吉羅」罪。
。
本句描述薩婆多部律中，在進行僧團正式議事（羯磨）前，派遣使者通知其他比丘的程序。
透過特定的手勢信號發起派遣，該使者在梵語中稱為「突吉羅」。
。
本句為律典對罪相的判定。
說明比丘尼在經過懺悔或法定程序消除罪業後，若再次犯同樣的過失，其罪性被判定為「突吉羅」級別的輕罪，強調了律法對重複犯錯的定罪標準。
。
此條文規定式叉摩那、沙彌與沙彌尼若重複犯下已有的罪行，其罪名判定為突吉羅。

此句出自律部，記錄突吉羅為眠母人說法的事例。
在律典語境中，此類記錄通常是用於分析僧侶在何種條件下為女性說法是否合律，或作為判定違犯的案例參考。
。
本句討論律儀中關於說法姿勢的規定。
在律部語境中，說法應保持莊嚴與恭敬，臥姿被視為缺乏禮儀且不莊重，因此被判定為「突吉羅」（不淨/不恰當）。
。
本句出自律部，討論說法對象的適格性與儀軌純淨度。
在特定的律制規定下，若將身心有缺陷或身分邊緣的人（如癡、聾、瘂或邊地人）視為「淨人」而進行說法，被判定為「突吉羅」（dūṣita），即是不適當或不淨的行為。
這反映了早期律典對說法對象與儀軌純淨性的嚴格區分。
。
本句討論律藏中關於說法對象的規範。
在特定律制下，對宮廷宦官說法被判定為不持戒（dussīla）之行。
。
本句討論說法對象的適切性。
在律部規範中，若對根基不足（二根）的人進行不適當的說法，被判定為「突吉羅」，即行為不端或違犯戒律。
。
此句出自律部之摩得勒伽（要領），旨在記錄僧團在執行特定程序（如派遣使者）時所使用的特定手印及其名稱，以確保法儀程序的準確與統一。

本句為律典中關於說法資格的詢問，探討在不淨狀態下偽裝成清淨之人，是否獲準對女性進行法義開示，旨在釐清律儀的界限與清淨要求。
。
此句為律典問答形式之結論。
在《毘尼摩得勒伽》的律法判讀中，「不得」明確表示該行為不符合戒律規定，屬於禁止或不允許的範疇。
。
此為經論中常見的設問句式，用以引出後文對前述律則、法義或現象之原因與理據的詳細解釋。
。
此句為律典中說明佛陀制定某項規定之理由。
在薩婆多部律的語境下，「淨人」指在儀軌或生活規範中保持清淨之人。
佛陀之教示是基於對淨人狀態的考量而設。
。
此句說明在特定情境下，為他人宣說咒語或發出願望，並不構成違犯戒律的罪過。
。
本段出自律典，旨在規範比丘在特定生理條件（如盲、啞）下，向在家信徒（尤其是女性）說法時的戒律要求。
律典考量到身障比丘在說法時可能需要的協助或所處環境，以避免產生不恰當的嫌疑或違規行為，因此對不同情況設定了相應的罪相等級。
。
本句出自律部，討論說法時的戒律規範。
強調說法者若處於清淨狀態（未犯戒），則其說法行為不構成違犯戒律的情況。
。
本句討論律法判定之責任能力。
在律典中，心神失常（狂）者因缺乏主觀意圖，通常不判定為犯戒；而心智健全（不狂）者被視為具備責任能力的「淨人」，其行為方能依律判定是否犯禁。
。
本句討論比丘為他人授八支齋戒時的律則。
若受戒者本身不清淨（如曾犯戒而未懺悔），授戒的比丘只要程序正確，並不因此而構成違犯戒律。
。
本句屬於律典對戒律適用的判定。
說明在特定情境下，若僧侶的行為是為了傳授佛法經論，則不視為違犯戒律。
。
本句為律典對特定行為是否構成「犯禁」的判定。
說明在為了釐清法義而進行的問答，以及對經典的誦讀行為中，不屬於違犯戒律的範疇。

此為律儀問答，旨在釐清比丘在未受具足戒者（如沙彌或在家眾）面前，誦唱以偈頌形式呈現的律法，是否構成需要向僧團懺悔的「波夜提耶」罪行。
。
此句為律典中典型的問答式結構，用以確認前文所詢之某種情況、法條或事例確實存在。
。
本句在列舉各種眾生及其所處境界。
突吉羅為兜率天的音譯，在此律典語境中，將其與畜生、天龍鬼神等並列，用以界定相關法義或律則所涵蓋的眾生範圍。
。
此句界定了特定違規行為的適用對象，包含沙彌與沙彌尼，並明確該行為的罪名定為「突吉羅」。
在律藏體系中，突吉羅屬於較輕微的過失罪。
。
本句說明律部中關於派遣使者的行政規範。
在僧團管理或與外界往來時，派遣使者需攜帶印信以證明身分，確保訊息傳遞的真實性與權威性。

本句討論律儀中罪相承認的程序。
波羅夷與僧伽婆屍沙屬重罪，通常需依律定程序處置，但若承認對象為未受具戒者（如沙彌），則採取較輕的「波夜提」承認形式，此處在探討其法理依據。
。
本句討論律藏中罪行的分類與處置。
在薩婆多部律的語境下，當比丘犯下由特定戒聚所涵蓋的較重罪行（麁惡罪）時，必須採取波夜提（Pācittiya）的懺悔程序，向同儕坦承以清淨罪業。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清向尚未正式受具足戒的人員宣說僧團律法（人法）時，是否會構成「波夜提」這一類別的違犯。
這體現了律部對於戒律傳授對象與程序之嚴格規範。
。
此句為律典問答形式之回答，用以確認前文所詢之法條、情況或對象確實存在。
。
此句為律儀規定，說明對式叉摩那、沙彌、沙彌尼等初級修行者說出特定言詞時，會構成突吉羅罪。
。
本句出自律部關於比丘隨身用品的規定。
此處之「手印」並非指佛教儀軌中的手印（Mudra），而是指一種實用的手巾或抹布，用以維持僧團生活的清潔。
律典詳細規定比丘可持有的衣物配件，以防止奢侈或不必要的持有。
。
此為律儀規定，說明若言說對象為已見真理或具備正見之人，則該言說行為不屬於戒律所禁止的違犯範疇。
。
本句出自律典，討論僧侶在特定對象面前說話的規範。
在薩婆多部律的語境中，「突吉羅」用以界定某種行為是否合規。
此處指出對意識不清或病重之人說話，在特定律儀情境下被判定為不適當或不合規矩。
。
此句為律典中「不犯」部分的導引。
在毘尼（律）的體系中，針對每一項戒律，在規定違犯條件後，會詳細列舉在何種特定情境或條件下，即便採取了該行為亦不構成律法上的違犯，以確保律法的嚴謹與公正。
。
本句描述僧團（五眾）在處理律法或爭議時，透過彼此討論、交流（展轉相向說）來達成共識或釐清事實的過程，體現了律部中集體審議的程序。
。
本句規範僧團內部溝通的程序。
針對特定身分者（如賊住人、不和合者、學戒人）若不採取正式的對面溝通程序，而透過遣使或僅用手印等非正式方式傳達，在律法上被判定為不適當（突吉羅）。
。
此條規律旨在維護僧團財產的歸屬權與獨立性。
比丘不得擅自將屬於比丘僧團的財產轉移給比丘尼僧團，否則構成突吉羅罪，屬於較重的違犯。
。
此句出自律部儀軌討論，說明在特定的修行或儀式中，若欲透過手印的形式來完成功德的迴向，在實踐上具有較高的難度或要求極其嚴格。

此句描述比丘尼對頻繁宣說細項戒律之必要性的質詢。
在律部語境中，半月一次的布薩（Uposatha）是僧團淨化與複習戒律的重要時機，此處討論的是關於雜項戒律宣說之頻率與必要性的問題。
。
在律藏中，突吉羅是指僧侶因違犯特定戒律而構成的罪過，屬於戒律分類中的一種罪名。

本句為律典中的法義詢問，旨在探討比丘在面對較輕微的戒律（雜碎戒）時，是否存在主張不構成犯戒的特殊情況，體現了薩婆多部對戒律適用範圍與判定標準的嚴謹釐清。
。
本句為律典中典型的問答式結構。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》中，透過問答來釐清戒律的適用範圍、判定違犯條件或解釋法義。
此處的「無」是用於否定前文所詢之情況或條件。
。
此句為律儀規範的界定，說明在特定戒律的適用範圍內，除了所列出的二十一項情形外，其餘行為皆不屬於違犯戒律的範疇。

本句為律典中針對「毀損植物」戒律的詢問，旨在探討在何種特定條件或例外情況下，比丘砍斷草木而不構成波夜提（波逸提）罪。
。
此為律典問答中的肯定回答，用於確認特定戒律、事態或條件之存在。
。
此句出於律典，針對出家儀軌或戒律要求進行名相解釋。
剃髮是出家者的基本標誌，象徵捨棄世俗的裝飾與執著，以示對戒律的服從與追求清淨。
。
此為律儀中的禁戒條文，規定比丘不得以灰土、沙子等手段覆蓋生長中的草木，以防傷害生命，違者應依律懺悔。
。
本句出於律部（毘尼）之討論，旨在界定僧侶請求食物時的言辭與行為。
在戒律規範中，請求物品的方式必須符合清淨與謙卑，以防止產生貪欲或對施主造成壓力，此處是用於分析特定言行是否構成違律的案例。
。
在薩婆多部律儀中，「突吉羅」是罪名的分類，指僧侶因違犯特定戒律而產生的罪障，通常需藉由懺悔來恢復清淨。
。
本句出自律部，規範比丘飲食的潔淨要求。
在律儀中，對食物的處理與食用方式有詳細規定，若食用未淨之生果且全部吞下，被視為違犯律儀的輕微過失。
。
此條規定了取用木耳的行為屬於突吉羅罪。
在律儀中，這屬於一種較輕微的過失，僧侶若犯此罪，應依規進行懺悔。
。
說明在取用他人事物時，若不符合僧團和合的精神，且未依循學戒的規範程序，即構成突吉羅罪。

此條為律儀規定，說明比丘若以言語辱罵他人，其行為屬於「突吉羅」罪，須依律進行懺悔以消除罪障。
。
此條文規定僧侶在言語上的戒律，辱罵他人為畜生屬於違犯戒律之行為，其罪名歸類為突吉羅。
。
本句屬於律部對言語違犯的定義。
在律藏中，辱罵他人或傳播辱罵之詞被視為一種不淨的口業，會損害修行並造成他人痛苦，故以「突吉羅」標記其惡劣性質。

本句規範僧眾在回答問題時應誠實且切中要害。
若被問及特定律則或事由，卻故意迴避或答非所問，則構成突吉羅罪。
。
此條文說明僧侶若以沉默的方式使他人產生困擾或不快，在律儀規範中被判定為「突吉羅」罪。
。
此句為律儀中的罪名判定，說明在聽聞教誡或指令後，若因未能記住而導致後續行為不符規範，則構成突吉羅罪。

此句為律儀中的問答格式，旨在釐清比丘在露天處使用牀榻時，若不自行搬動或不委託他人搬動，是否屬於違犯戒律之行為。
此類條文旨在規範僧侶的起居行為與器物使用，以維持僧團規律與清淨。
。
此為律儀問答程序中的肯定答覆，用於確認特定事實、戒律情形或條件的存在。
。
此句為律典中的名相定義，旨在明確前文所提及之對象為「寶牀」，以便後續判定該物品是否符合律法規定或屬於禁限之奢侈品。

本句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘在露天處使用臥具後，若未將其收拾（自舉或使人舉）而離開，是否構成違犯戒律。
這體現了律藏對僧眾生活細節的規範，以防止對環境造成影響或產生不必要的爭端。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種戒律、情境或事實的存在。
。
此為律儀規範，規定在處理或使用物品時，若將不潔淨之物與其他物混雜，即構成突吉羅罪，需依律進行懺悔。
。
此條文旨在界定偷盜罪的判定標準。
針對隱蔽或在他人衣物中的物品，若未主動取走則不構成偷盜罪；若已取走，則須依律舉報以示清淨。
。
本句規範比丘在居住地的行為準則。
非法居住（賊住）已違規，若離去時不收拾臥具，造成他人不便或環境雜亂，則構成律法中的輕微過失。
。
此律條強調僧團和合的重要性。
當僧團內部出現不和諧的情況時，修行者若不主動提出以維護秩序，即構成突吉羅罪。
。
本句屬於律藏中關於僧團生活管理與儀軌的規定。
要求比丘應妥善處理臥具，不可隨意放置於地，以維持僧伽環境的整潔與莊嚴，若違背此規定則構成輕微的違律行為。
。
此句表示前文所論述的法性、規律或現象，同樣適用於五眾（即五蘊）之中，強調該現象在構成生命的五種要素中具有普遍性。

本句為律藏中的問答，旨在釐清比丘對於僧眾共用財物（僧物）的處理義務。
此處探討比丘若對應當搬運的僧眾臥具採取不搬運、亦不委託他人搬運的行為，是否構成違犯戒律之罪過。
。
此句為律典問答形式之回答，用以確認前文所詢之法條、情況或條件確實存在。
。
此條文說明在特定情況下不構成犯戒。
若財物置於居士（白衣）的居所中，若未有人提出舉報（或要求歸還），或是財物被他人強行奪取，則不視為違犯戒律。
。
此為律儀規範，說明在接近某種對象或位置時進行經行，並不構成違犯戒律的罪過。
。
此為律儀中的行為規範，針對僧侶在特定坐姿變動時的動作進行界定，若未依規矩進行起身，即構成突吉羅罪，旨在規範僧侶的舉止莊嚴。
。
此條規律旨在界定僧侶使用「非正常取得」之物時的戒律責任。
若僧團的臥具是被以強大的力量或武力手段奪取，僧人隨意坐在其上，並不屬於違犯戒律的行為。
。
此為律儀中關於器物使用的規範。
規定除了特定的臥牀與坐牀有其使用限制外，使用長木或長板等較簡樸的器物坐臥，並不構成違犯戒律。
。
此條文屬於律儀規範，描述比丘在未妥善安排臥具的情況下，於行路途中要求他人協助搬運坐臥器具的行為。
。
此為律儀中關於違犯罪名的判定。
規定僧侶在接受特定的任務、囑託或指令後，若未能按要求履行或舉報，即構成「突吉羅」罪，屬於僧團戒律中的違犯行為。
。
此條文屬於律儀規範，針對比丘在居住空間（內房）使用寢具及關閉房門的行為，詢問應遵循的戒律或處理方式，旨在規範僧侶的起居生活與行為準則。
。
此為律藏中關於僧侶居住場所的規範，說明應選擇能遮蔽雨水、不被雨水侵蝕損壞的環境，以確保居住環境的安定與安全。

此句表示前文所論及的關於臥具使用的戒律，同樣適用於在房舍內鋪設臥具的情形。

此句為律學問答，旨在探討比丘驅逐同儕比丘之行為，是否屬於「波夜提耶」罪的範疇，或在何種特定情況下不構成此罪。
。
此句為對前文提問的肯定答覆，在律典語境中，用於確認某種戒律、行為或狀態的存在。
。
此條文說明僧團集體行為的戒律規範。
若僧團在不符合律法程序的情況下，集體驅逐一名比丘，此行為本身即屬於突吉羅罪。
。
此句為提問，旨在引導後文對特定羣體（如特定身份的僧眾或特定行為者）進行定義、分類或界定其適用於某項戒律的範圍。
。
此句為律藏中的名相定義，說明某種行為或狀態被歸類為「賊住」，意指其行止或居住方式不符合僧伽清淨戒律，具有盜賊般的特徵。
。
此條規定的罪名是關於不當驅逐僧團成員。
若未依律法程序，擅自驅逐犯戒者、不和諧者、學戒者或沙彌等修行人，即構成突吉羅罪。
。
本條規定僧侶若透過派遣使者的方式，強行驅逐他人並奪取其隨身物品或私有財產，即構成突吉羅罪。
。
此條為律儀規定，說明在露出的地面進行驅趕之行為，應受突吉羅罪的處分。
。
此句為律儀之罪名判定，說明驅逐餓鬼等行為會構成「突吉羅」罪。

此句為律儀問答，探討比丘在他人已完成鋪設臥具的情況下，若強行介入（自行鋪設或指使他人鋪設）是否構成「波夜提耶」之罪，旨在規範僧團生活中的行為準則與對他人勞動成果的尊重。
。
此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或條件確實存在。
。
此句為律儀中的名相定義，用以界定特定的居住狀態或地點，在此語境下指與盜竊行為相關的居處。
。
此句列舉了幾種構成罪行的條件或範疇，包括根本性的戒律違犯、僧團和合性的破壞、學習中的戒規，以及沙彌身份下的違犯，這些皆被判定為「突吉羅」罪。

此句為律儀規範的詢問，旨在釐清在牀腳未經固定（楔）的情況下進行坐臥行為，是否會構成「波夜提」這項戒律的違犯。
。
在律儀問答程序中，針對前文所問之戒律、事態或條件，給予肯定的答覆，以確立事實或規範之存在。
。
本句規定僧伽居住的合法性與清淨度。
律法禁止比丘在未經允許的情況下居住（賊住），或在不和合、犯戒狀態下居住。
同時，為維護僧團界限與紀律，比丘除比丘寺外，不得居住於比丘尼或其他四眾之寺，否則其居住狀態被認定為不正淨。
。
此句為律儀罪名之判定，說明在非佛教（外道）的寺院中，相關行為被歸類為『突吉羅』罪。

此句為律儀問答，探討比丘在進行澆水等日常勞作時，若所使用的水中含有微小生物（蟲），此行為是否屬於觸犯波夜提耶（Pāṭimokkha，即僧侶戒律）的範疇，旨在釐清無意間傷害微小生命與戒律規範之間的界限。
。
此為對詢問的肯定答覆。
在律藏的問答程序中，用於確認某項戒律、事實或特定情況確實存在。
。
此為律儀之規定，說明在派遣使者時，若使用了特定的手印（或手勢印記），將構成突吉羅罪。
。
本句出自律典，規定比丘不可將乳製品澆在土壤中的蟲類身上，此類行為在律法中被判定為「突吉羅」，旨在規範僧眾對供養物的使用，避免不當行為。

此句為律典中針對特定行為判定違犯與否的詢問。
旨在釐清比丘在經過或停留於特定規模的遮蔽處（二三覆屋）時，其行為是否構成特定的律則違犯（波夜提），體現了律部對僧團生活細節的嚴格界定。
。
此為對話中的肯定答覆，用於確認前文所詢問之事項、戒律或事實確實存在。
。
本句出自律部，討論僧團在召集會議或發出正式邀請時的程序。
使用「手印」（密封的文書或信物）派遣使者，是為了證明邀請的真實性與正式性，確保受邀者能確認發信人的身分，避免冒名或誤傳。
。
此為律儀之罪名判定，規定特定導致女性陰部受遮蔽的行為，屬於突吉羅罪，即僧侶需透過懺悔來消除的輕微過失。

此為律儀中的定義式提問，旨在界定僧團居住空間中「大房」的具體標準或範疇，以便於律儀的執行與管理。
。
本句為律典對僧房類型的定義。
在律藏中，明確區分房舍的性質（如私房與公房）是用以判定僧侶是否違犯關於居住、所有權或禁慾等戒律的依據。
。
此句描述僧團組織中特定的管理職位，說明存在名為「大房」的管理者。

本句為詢問關於比丘尼在僧團中應如何接受指導，或在違犯戒律時應如何被誡勉的程序與方法，體現了律藏對僧團管理與制度之嚴謹性。
。
此處明確了「八重法」的性質與適用對象，指出這八項法規即是針對比丘尼所制定的教誡與規範。
。
此律規規定了比丘與比丘尼在教誡行為上的身份界限，若受法比丘對不受法比丘尼進行教誡，即構成突吉羅罪。
。
此句為律典中常見的類比判決表述。
意指若現行情況與前文所述之條件相反或不一致，其判定結果或處理方式與前述相同。
。
此條文屬於律儀規範，規定針對「賊住」行為的比丘尼進行教誡時，其違犯性質判定為「突吉羅」罪。
。
此句描述一名比丘尼的特質：曾有犯戒紀錄、與僧團不和且處於學戒階段。
在律典語境中，「突吉羅」用以標記此類難以調教或處事困難的人員，以便僧團採取相應的處置措施。
。
此句說明教誡（戒律訓誡）的適用對象與範圍。
教誡的對象包含比丘與比丘尼，且在其他相關事項或情境中，亦可進行教誡。
。
此句出於律典之程序討論，詢問在特定情況下，原有的僧團法律程序（羯磨）是否需要重新執行，以確保該法事或決議在律法上具有合法效力。
。
此句於律部語境下，多用於對特定戒律行為或僧團程序之執行與否進行詢問，確認該行為是否不被執行或不構成某種法義。
。
本句討論律儀程序的處理。
在律典語境中，若某項儀軌或律儀行為先前已執行完畢，即便在過程中發現不足，亦不要求重複執行，而應透過教誡的方式指正，使僧眾明瞭正確做法，以維持律制之簡潔與實效。

此句為律儀問答，探討在僧團秩序健全的前提下，比丘對比丘尼進行教誡的行為，是否構成違犯戒律之罪。
。
此為問答程序中的肯定答覆，用以確認特定戒律、事態或條件之存在。
。
此句出於律部關於醫藥或看病之規定，描述病者之健康狀態已恢復，用以判定後續律則之適用條件。

本句為律典中關於僧伽禮儀與戒律的詢問，探討比丘尼在尋求法義指導或戒律誡勉時，前往比丘處的適宜性與規範。
。
強調修行者應具備主動尋求規勸與指導的精神，透過接受教誡來修正自身行為，以維護戒律的嚴謹與清淨。
。
在律部經文中，此句表示接續列舉的第二、第三項戒律、條件或情形，其性質、判斷標準或適用方式與前述之項完全相同。

本句為律典中關於僧團管理之詢問，旨在確認比丘是否在特定時間（日沒）對比丘尼進行戒律教誡，以防止其犯波夜提罪。
這體現了律部對修行時間與戒律監督的嚴謹要求。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認特定事實、戒律或情況之存在。
。
本句討論比丘尼在不同環境下行為的戒律判定。
在有僧團管理（寺院）或有信眾監督（聚落、白衣家）的環境中，特定行為不視為違犯；但在缺乏監督的聚落外，則判定為違犯。
這體現了律藏中對環境與監督因素在判定犯法程度上的考量。

此為律儀問答，旨在確認比丘施與非母親之衣物時，是否不構成違犯戒律的行為。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認特定戒律、事態或條件之存在。
。
此句為律典中的定義性說明，旨在明確界定前文提及之對象或術語的具體指涉範圍，以確保戒律執行之準確性。
。
此句為律典編纂之數量標記，用以說明該段落或該項法規之總數，便於僧眾在誦習或核對律法時確認內容之完整性。
。
本句出自律部，討論關於衣物淨穢的判定。
在薩婆多部律的語境中，犯戒比丘尼所持之衣被定義為「突吉羅」（dūṣita），即污穢之衣，用以規範僧團對於此類衣物在接納或處理上的律則標準。
。
本句規定在薩婆多部律中，學戒比丘尼若有賊住（不正當獲取資具）或不和合之行為，被判定為「突吉羅」之過失，旨在規範出家女眾的清淨生活與僧團和合。

此句描述比丘因追求供養利益而教導比丘尼的行為，屬於律藏中針對行為動機與戒律適用情境的描述。
。
此為律部中描述特定行為或程序之術語，指透過某種權力、程序或動作，使某物或某權利被授與或給予。
。
此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定言行是否構成違律，以及在何種條件下該行為不被判定為犯波逸提罪。
。
此為律儀問答中的簡短肯定回答，用以確認某種戒律情形、事態或條件確實存在。
。
本句為律部關於出家資格的規定。
在僧團律法中，受具足戒成為比丘尼的前提必須是人類。
若非人類（如天龍八部等非人眾生）嘗試出家為比丘尼，在律法程序上被視為不正當或不合規矩。
。
此段出自律部，旨在界定「非人」之範疇。
在薩婆多部律儀中，規定了特定類別的非人眾生，在符合特定條件下，亦可出家受具足戒成為比丘尼。

此條為律儀規定，禁止比丘與比丘尼私下約定以空中飛行之方式共同行動，若有此行為，即構成突吉羅罪。
。
本句規定僧侶在與他人同行時，若刻意隱匿身分或隱藏行蹤，違反律儀，構成突吉羅罪。
此律旨在要求僧侶行住坐臥應坦蕩正直，不可有欺瞞或可疑之舉。
。
本句在律典中區分不同身分狀態的人員，用以判定戒律的適用範圍或處分標準，涵蓋了未受具足戒者、已還俗者以及行實不端（Dushila）者。
。
此條文規定在受戒過程中，若尚未完成從居士到僧侶的身份轉換（仍以白衣示人）便擅自離去，屬於違犯戒律的行為，其罪名為突吉羅。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的威儀。
在特定情境下，若比丘展示神通（如空中行走）而與比丘尼的行為形成對比，或在不適宜的場合表現神通，被視為違背僧伽的謙卑與莊嚴，因此判定為「突吉羅」（不恰當）。

本句規定比丘與天女相處的律儀規範。
比丘應避免與女性（含天女）在私密空間獨處，若對方具有實體且發生接觸，則構成突吉羅罪。

此句說明律儀規範的適用對象與情境，指出前文所述之規矩，對於比丘尼獨自處於有遮蔽的隱蔽處時，亦同樣適用。

本句出自律部，旨在探討僧眾在乞食過程中，若使用「讚歎」之語來獲取食物，是否會構成違犯戒律。
在律藏規範中，僧眾應保持清淨與謙卑，禁止以諂媚或妄語等手段獲利，此處是在釐清讚歎得食的合法性邊界。
。
此為對話中的肯定答覆，用於確認特定戒律、事實或法義的存在與否。
。
本句為律典中關於受供條件的判定。
說明若食物是因他人讚歎而獲贈，或由他人供養，則不屬於違犯戒律的情況，旨在釐清比丘在接受供養時的合法性界限。

此段描述比丘接受居士邀請後，比丘尼對其進行讚歎的特定情境。
在律藏語境中，這類描述通常用於規範僧團成員在面對居士供養與讚譽時的言行準則。
。
此句為律儀程序中的對話紀錄，說明施主已完成發起供養（請食）的動作，用於確認供養程序的進行狀態。
。
此句為律典中對特定情境的判定，明確指出在前面所述的條件或前提下，該行為不屬於違犯戒律的範疇。
。
本句為律典對特定行為的判定。
在律法規定中，給予比丘尼食物屬於正當的佈施或接濟，不屬於違犯戒律的行為。
。
此為律儀之規定，說明向式叉摩那、沙彌及沙彌尼供養食物，並不屬於違犯戒律的行為。
。
本句討論律儀中關於「知情」與「犯禁」的關係。
在律部規範中，判定是否犯戒通常需考量行為人的主觀認知。
若比丘在食用時，對比丘尼讚歎食物之情事完全不知情，則不具備犯戒的構成要件，故判定為不犯。

本句出自律部，旨在探討比丘接受請食的界限。
在毘尼（律藏）中，比丘受請食有嚴格的規範，以防止產生貪欲或對信眾造成負擔。
此問旨在釐清在何種情況下，處處受請而不會構成犯戒。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認特定戒律、事態或條件的存在。
。
本句說明在律儀規範中，若代受供養是為了他人之利益或救濟病者飲食，且供養物清淨，則不構成犯戒。
。
此條文說明在不同地點接受親屬或鄉裏所提供的供養，在律儀規範中並不構成違犯。
。
本句討論律儀中關於受請食的細節。
重點在於「作意」（意圖）。
若比丘雖受請，但對實際提供的食物有明確的「不受」之意圖，則不構成違犯。
這體現了律部中以「作意」判定罪性的原則。
。
此句設定律典中關於比丘受請赴家食的場景，旨在討論比丘在面對信眾邀請與稱呼時應遵守的律儀規範。
。
此句屬於律部經文，描述僧團成員在飲食或邀請長輩時的行為或對話，體現了律儀中對於飲食禮節與社交規範的具體要求。
。
本句屬於律典中對特定行為是否構成違戒的判定。
在律部語境中，旨在明確界定在特定條件下，食用某物並不構成犯禁（apatti），用以區分違戒與不違戒的邊界。
。
本句說明律藏中關於請食的規定。
在特定的邀請形式（佉陀尼、蒲闍尼）下，比丘食用非淨施之物不構成律法上的過失。
。
本句描述比丘在接受信眾邀請後的特定情境，旨在為後續討論關於受請後的行為規範或律法爭議設定前提背景。
。
此句為敘述性的陳述，說明說話者已有食物，且不打算邀請大德（德高望重的僧侶）共同進餐。
在律儀語境下，這可能涉及僧侶進食時的行為規範或社交禮儀。
。
此為律典中的判決用語，指在特定條件或情境下，進行飲食行為的人並不構成對戒律的違犯。
。
此句為律典之敘事開端，描述比丘在接受請願或請食後，與他人互動之情境，用以引出後續關於律儀規範的討論。
。
本句出自律部，涉及比丘病中飲食的規定。
在律藏中，病僧可獲準食用特定之藥食以療疾。
此處表達病僧已獲適當飲食，無需再請求資深長老（大德）的協助或特許。
。
此句為律典對特定飲食行為的判定，明確指出在該特定情境下，食用該物並不構成對戒律的違犯。

此句為律典中的詢問，旨在釐清比丘在接受多處邀請時，若領受不淨之供養，是否構成違犯戒律的判定標準，屬於對律則細節的確認。
。
此為律典問答程序中的簡短肯定回答，用於確認某種戒律、事態或條件的存在。
。
此處指僧侶在飲食方面，若所攝取的食物不符合戒律所規定的正當標準，即屬於非正食，須依律論處。
。
此句為律儀經文中的情境描述，敘述比丘在接受供養或邀請後的社交互動開端，用以引出後續關於戒律或行為規範的討論。
。
此句出自律部經典，涉及僧團接待禮節之討論。
在律藏語境中，詳細規範比丘在接受供養或接待長老（大德）時的程序與禮儀，以維持僧團的威儀與秩序。
。
本句屬於律典對戒律違犯與否的判定。
在特定條件下，比丘食用該物並不構成對戒律的違犯。
。
本句討論律藏中關於「請食」的規定。
比丘受食應在受請之後，若在特定情境下（坐中）判定先前未受請而食，則不判定為違犯戒律。
。
此為律儀之細則，說明在已有座位安排的情況下，若有其他人的邀請，進行飲食行為並不構成違犯。
。
此為律儀中的罪過判定，說明在符合規定的情況下，經常請求供食的行為並不構成違犯戒律的罪過。
。
此處說明戒律判斷的標準之一在於行為的動機（意業）。
在律儀的適用中，若受食的動機是基於慈悲憐憫，而非貪求或違規，則不視為違犯戒律。
。
本句討論律儀中關於食物領取的合法性規定。
重點在於領取方式是否合規：若屬於長食類別，或由一人代領兩人份並一同攜行，則食用該食物的人不構成戒律上的違犯（不犯）。
。
本句規範比丘受食時的清淨要求。
在律部語境中，若以不淨之手接納食物，該行為被定義為「突吉羅」，即染污或不淨，旨在維持僧團的威儀與清淨。
。
本句規範比丘受請的律儀細節。
在律藏中，比丘接受供養邀請需符合特定條件。
若邀請者為精神失常之狂人，其邀請的法律效力或誠意存疑，比丘因此而轉而接受其他人的邀請，並不違犯戒律。
。
此條文說明精神失常的比丘在接受受邀供食時，若供養來源為清淨施主或符合戒律的受食比丘，其食行為不視為違犯戒律。
這體現了戒律判斷中對於意識狀態與供養性質的考量。
。
此句為律典之結構說明，明確標記該段落或該項規矩之組成句數，以利於僧團在誦習與傳承律法時保持一致，避免遺漏或增減。
。
此句描述在家居士向比丘（特別是長老）提出正式邀請或請求的行為。
在律藏中，此類敘述常用於規範僧俗互動之禮儀或情境。
。
本句出自律部，規範比丘在接受供養時應保持清淨。
若接受不淨之食，則犯下「突吉羅」之過失，強調僧團對生活資糧純淨度的要求，以維持修行者的清淨相。

此為律儀之問，旨在釐清戒律的適用範圍，探討在何種特定條件下，接受兩家人的請食行為不構成違犯戒律。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、戒律或法相是否存在，以釐清僧團行持的標準。
。
本句出自律部，旨在明確界定僧侶在受食時需謹慎處理或禁止接受的特定食物來源。
在律藏的規範中，為了維持僧團的清淨與獨立，避免與非佛教信仰或超自然力量產生不當的依附關係，對不同來源的供養有嚴格的區分與規定。

本句為律典中關於受食限量的詢問，旨在釐清比丘在接受供養時，領受多於一鉢食物是否構成違戒之行為，體現律部對僧團生活規範與對治貪欲的嚴謹界定。
。
此為對詢問的肯定答覆，在律儀文本中用於確認某種情況、事實或規定的存在。
。
此句屬於律儀規範，說明在特定情境下，與外道教派或天神、夜叉的祭祀活動相關，並不屬於違犯戒律的範疇。
。
此條文規定在執行僧伽儀軌時，若手印（手部動作）不符合規定的儀軌相狀而進行受持，即構成突吉羅罪。
。
本句為律藏中關於飲食禁忌的規定。
僧侶原則上禁止食用餘食以杜絕貪欲，但針對餅類等特定食物設有例外，受用此類餘食不構成犯戒。
。
此條文為律儀規範，規定在處理器物（如缽）時，若超過規定數量並指使他人協助搬運，即構成突吉羅罪。

本句為律典中關於飲食禁制的詢問。
探討比丘在用餐結束（自恣）後，若未依照關於「殘食」的特定律法而再次進食，在何種情況下不構成違犯戒律。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在透過明確的肯定或否定，對特定的戒律條文或修行細節進行界定。
。
此為律儀條文中的條件前提，用以引出在僧人患病情況下，對於戒律執行、僧團生活或特定行為所應遵循的規範或準許。
。
此句出自律典，旨在說明對於酥油與蜂蜜等供養品的領受、儲存或處理規定，與前文所述之物品相同。
律部（Vinaya）注重生活細節的規範，以確保僧團在接受供養時符合戒律，避免貪著或不當得利。
。
此條文規範僧侶飲食的戒律。
若在食用不潔食物後，不依規律而隨意（自恣）再次接受殘食，此行為不符合正當受食的規範，構成波夜提罪。
。
本句為律典中典型的問答式結構，旨在明確界定「不淨食」的定義。
在律部語境下，這涉及比丘比丘尼在飲食上的禁忌與規範，確保獲食過程與食物本身符合清淨標準，以杜絕貪欲並維持僧團的清淨。
。
此句為對特定名相的定義。
在律部語境下，「正食」指符合僧伽戒律規範、於正確時間與方式進行的飲食行為。

本句為律典中的詢問，旨在確認比丘是否嚴格遵守飲食禁律。
重點在於區分「法食」（合律的飲食）與「殘食」（不合律的剩食），以及對「波夜提」這一特定律條的遵守情況，體現了薩婆多部律對僧團生活細節的嚴格規範。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認特定戒律、事態或條件之存在。
。
本句在律典語境中界定判定為「突吉羅」（惡作）的具體情形。
涵蓋了居住不正當（賊住）、在學習戒律期間的缺失、僧團內部不和合以及既有的犯戒行為，皆被歸類為此類輕微過失。

本句為律典中的詢問，旨在釐清比丘在非集體飲食（別眾食）的情況下，是否會觸犯特定的律儀過失（波夜提）。
這反映了薩婆多部對僧團飲食規矩與集體生活的嚴格規範。
。
此處為律典（毘尼摩得勒伽）典型的問答式結構。
透過簡潔的肯定回答，對前文所詢之戒律適用情況或法義問題予以確認，旨在建立明確、無歧義的律法判準。
。
此為律儀之規定，說明在特定情境下，若行經距離僅為半由延，則不構成戒律上的違犯。

本句討論律儀中關於受食的規範。
在毘尼（律典）中，僧眾受食有嚴格限制以防止貪欲或私情。
此處說明若符合佛陀所設定的特定例外條件（因緣），即便接受別眾單獨提供的食物，亦不視為犯戒。
。
此句在探討果法產生的條件機制，區分「整體因緣的集結」與「個別因緣的運作」對結果之影響，屬於薩婆多部對因果論的細緻分析，旨在釐清法產生之具體條件。
。
本句討論律儀中關於飲食的犯禁標準。
強調若食物的獲取符合正當因緣（如獲贈、合法取得）且確實呈現在面前，則食用該食物不屬於違犯戒律的情況。

此句為律典中關於飲食戒律的詢問，旨在釐清比丘在單獨受食（非與大眾共同受食）的情況下，是否存在不構成違犯戒律的合法情形。
這體現了薩婆多部對律法細節與罪相界定的嚴謹性。
。
此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或對象確實存在。
。
本句說明在特定環境（如界外或空中食）下飲食，不構成違犯戒律。
這屬於律典中針對飲食禁制（如過午不食等）所設定的例外情況規定。

此句為律典中關於飲食禁戒的詢問，旨在釐清特定食物（佉陀尼、蒲闍尼）在非時（正午後）食用是否構成犯戒，體現了毘尼（律）對名相與界限的嚴格界定。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某項戒律、事態或條件之存在。
。
本句討論律法在特殊地理環境下的適用例外。
北俱盧洲在佛教宇宙觀中為極其富足之地，其飲食習俗與一般人間不同，故規定在該地依循當地習俗進食，不視為違反律儀。

本句為律典中典型的案例詢問，旨在探討單一行為（一次用餐）是否可能同時觸犯多項不同的戒律條文，以釐清罪名的判定標準與重疊情況。
。
本句為律典中典型的問答式論述（問答法），旨在透過精確的問答來釐清戒律的適用範圍、條件或具體細節。
此處的「有」是對前文所提問題的肯定回答。
。
本句詳述比丘飲食之戒律，涵蓋供養程序、食物淨度、飲食時間及存放期限。
其中「隨入口口犯」體現律藏之嚴謹，將每次飲食動作視為獨立之違犯。

此句為律典中關於飲食禁制的詢問。
在律藏中，「宿食」指存放過夜的食物，比丘原則上禁止食用以防止貪著。
此處詢問在北俱盧洲的特殊環境下，是否允許食用宿食，旨在釐清律則在不同地域或情境下的適用性。
。
此為律儀問答中的簡短回應，用以確認是否已獲得食物或獲準進食。
。
此句為律典中常見的概括性表述，指前文針對特定方向所設定的規範、儀軌或描述，同樣適用於其餘所有方位。
。
此句為律藏中關於飲食禁忌的規定，明確禁止比丘食用三類特定對象所留的隔夜食物，旨在維護僧團的清淨、節制，並避免在供養關係中產生不當的依賴或貪欲。
。
此句為律典中典型的問答式結構，用以引出後文對特定三項戒律、法義或類別的詳細定義與說明。
。
本句為律典中對特定條件或對象的列舉，用以判定戒律適用的範圍或違犯的性質。
其中涵蓋了特定身分（賊）、狀態（居住、不和合）以及戒律類別（學戒）。

本句出自律典，是在詢問關於比丘接受食宿供養的規範。
旨在釐清在何種具體情況下，比丘接受供養飲食與住宿纔不構成違犯戒律（犯）的行為。
。
此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之特定情況、戒律條文或條件確實存在。
。
本句出自律部，規範僧團飲食禁制。
在律典規定中，一般禁止儲存隔日之食（宿食），但此處說明在特定條件下，比丘尼所持有的宿食可由比丘食用。
。
本句討論比丘與比丘尼在飲食律則上的區別，特別是關於『宿食』（隔夜食物）的食用與獲取之規定。
。
此條文屬於律儀中關於器皿清潔與使用的規範。
規定若僧侶使用的缽口有缺損，可能導致殘渣難以清除，但若能透過勤勉的清洗（如文中提到的「三洗」）確保器皿無油膩殘渣，則使用該器皿進食並不構成違犯。
。
本句說明律藏中關於飲食獲取的特定程序。
在特定律則限制下，比丘透過將食物先交付給沙彌，再由沙彌還回，使該食物在程序上符合律法，比丘食用時不構成犯戒。
。
本句屬律典對「宿食」處理的規範。
比丘應遵守正午後不食的戒律，對過夜食物的持有與轉移有嚴格限制，以杜絕貪欲。
若將宿食轉手後食用，食用者即構成「突吉羅」之輕罪。

本句屬於律典對戒律違犯條件的判定。
在毘尼（律）的判定中，行為的意圖與受益對象至關重要。
若比丘在特定情境下並非為了自身利益而受食，則不構成對該項戒律的違犯。

本句討論律儀中關於「受食」的規定。
在北欝單越（Uttarakuru）這個理想國度中，食物是自然產生的，無需透過乞討或接受供養。
因此，若在這種特殊情況下飲食，不屬於違背受食程序的犯戒行為。
。
此句為律典中界定行為許可的限定語。
意指除了前文所述的特定條件或正當理由外，其餘任何情況均不允許該行為，體現了律法對僧伽行持的嚴格規範與界限。
。
本句屬於律藏中關於「受領」定義的法義討論。
在毘尼（律法）中，比丘接受供養有嚴格的界限，此處旨在判定由淨人（協助僧團的在家信徒）將特定用途的布料放入食器中，其行為在法律定義上是否被視為比丘主動或被動地「受領」了該物品，以判定是否違犯相關律則。
。
本句出自律典，說明比丘在接受供養時的判斷準則：對於不合律儀或應當拒絕的食物應予以拒絕；而對於合規或無法拒絕的食物則可接受，體現了律制在實際操作中的彈性與原則。
。
此句屬於律典中對戒律適用範圍的具體界定。
在討論特定律條時，明確指出使用濁水、鹹水或灰水並不構成違犯，旨在讓僧眾在實際生活中能精確判別行為是否觸犯戒律。

此句為律儀問答，針對僧侶為了追求口腹之慾而尋求美食之行為，探討其在特定條件下是否不屬於違犯戒律的情形。
。
此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之某種情況、規定或法相確實存在。
。
本句為律典中關於戒律判定之例外情況。
說明若物品是被非人（如龍、夜叉）索求而交付，不視為比丘主動違犯戒律之行為。

本句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清比丘在乞食或接受供養時，若主動索求美食是否構成違犯戒律之罪。
這涉及律部對於比丘應持「隨緣」態度、禁絕貪欲之修行要求。
。
此句為律典中典型的問答形式，用以針對前文之詢問，明確確認某種情況、法相或戒律適用之存在。
。
本句出自律部，討論僧眾獲取資具（如衣物）的合法程序。
在律藏中，領取資具必須符合規定，以確保僧侶在獲取生活必需品時保持清淨，避免觸犯律條。
。
此為律部關於護生與飲食淨潔之規定。
比丘在飲用水前應檢查是否有小蟲，若有則需濾除，以避免誤食而殺生，體現對微小生命的尊重與律儀的謹慎。

本句出自律典，旨在規範比丘的行為舉止。
黃門屏處指私密或遮蔽之處，比丘若在該類空間與他人同坐，易生嫌疑或違背清淨戒律，故判定為「突吉羅」（不適/不淨）。
。
本句為律典之敘事紀錄，交代事件發生的地點與參與人物，作為後續律義討論之背景。
。
此為律儀之規定，指僧侶在非由其自主掌控或不具備支配權的房屋內，與不當對象共同坐臥，即構成突吉羅罪。
。
本句為律典之規定，要求比丘在更換或整理袈裟時，應在有屏風遮蔽的隱蔽處進行，以維護僧團的莊嚴與儀節，避免在公開場合顯露身體。
。
此句為律儀中針對房屋性質的定義式提問，旨在透過界定「非自在」的特徵，來釐清何種房屋不具備「自在」（即自主掌控或不受外在制約）的屬性。
。
此條文說明在父母或親屬家中，若能自在地坐著，並不屬於違犯戒律的情形。
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此句描述一種因財產分配程序尚未完成，導致居住者對家產缺乏自主支配權的法律或社會狀態。
在律部語境中，此類描述用於界定財產權與居住權的歸屬關係。
。
本句出自律典，旨在規範出家者與世俗身分的界限。
在律法規定中，若一個人已採取世俗生活的行為（如分家產、結婚），則失去了在僧團中擔任特定職位或享有特定身分的資格，若仍以此身分坐於其中，即屬違律。
。
本句規定比丘在世間交往中的禮儀禁忌。
禁止佔用他人之位以示恭敬，並禁止在非佛教場所與外道共坐，以維護僧團的清淨與正法之威儀。

本句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為（共坐）在何種條件下不構成違犯戒律（犯），以確定該行為的合法性與界限。
。
此為在律儀問答程序中，針對特定事實、戒律或情況是否存在所作出的肯定答覆。
。
此句出自律典，旨在討論僧侶在特定空間（如空中或非地面之處）共坐時的行為規範或律則適用情況，體現律部對僧眾舉止細節的嚴格界定。

本句為律典中針對特定行為是否構成違戒的詢問。
在律部語境中，「犯」指違反戒律而產生罪障，此處在討論比丘在有屏風遮蔽的空間共同坐處時，其行為是否符合律制。
。
此句為律典中典型的問答式論述，透過簡潔的肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或法相確實存在，旨在明確界定律義之適用範圍。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾在公共場合的坐姿與環境選擇，強調在眾多人士聚集時應注意環境的遮蔽與莊嚴，以避免不端之嫌或引起他人心亂，符合律儀之要求。

此句為律典中典型的問答式判定，旨在釐清比丘在隱蔽之處飲食的行為是否觸犯波羅夷（最重之律罪）。
這屬於律部對戒律適用條件的詳細界定，用以判定僧侶行為的違犯程度。
。
此處為律典中典型的問答式結構，旨在透過精確的問答來釐清戒律的適用條件、定義或具體案例。
此句是對前文提問的肯定回答。
。
此句為律典中的名相定義，旨在明確界定前文提及之特定心理狀態，即對食物的渴求心。
在律部（Vinaya）的判準中，明確定義慾望的種類與強度，是用以判定比丘是否違犯律儀或其心理動機之關鍵。

此句為律典中針對比丘行為的詢問，旨在確認是否有比丘在隱蔽之處坐著，以判定其行為是否符合律制或觸犯戒律。
。
此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之事項確實存在或成立。
。
此句出自律典，用以界定違規行為。
指強行要求他人坐下，不尊重他人意願，違反僧團禮儀規範。
。
本句為律典之規定，禁止比丘在隱蔽處私自食用酥油、蜜糖等奢侈品或飲用蟲水。
此規定旨在要求僧眾的生活應坦蕩透明，避免私心享樂或不慎食用不淨之物，以維護僧團的威儀與清淨。

本句為律典中關於使用「蟲水」是否觸犯戒律的詢問。
在律藏規範中，若使用未經濾水的蟲水而導致生物死亡，可能涉及殺生之戒；此處旨在釐清在何種特定條件或情境下，使用此類水而不構成違犯。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項律則、情況或對象是否存在。
在毘尼（律）的討論中，透過明確的「有」或「無」來界定犯戒與否或制度的適用範圍。
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本句為律典中關於清淨與不淨（Suddhi/Asuddhi）的判定規則，討論大昆蟲在水或器皿中洗浴是否影響其清淨狀態。
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本句出自律部經典，討論關於使者身分識別標誌（手印）的規定。
在薩婆多部律中，使者需持有特定標誌以證明身分，「突吉羅」在此指該標誌的特定名稱，或指其處於污損、粗陋的狀態，用以判定其合法性或身分特徵。

本句為律典中的詢問，旨在釐清比丘親手將食物施予外道之人是否構成違戒。
這涉及律藏中關於比丘對待外道以及處理飲食供養的具體規範，用以界定行為的合法性與罪犯之有無。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認所詢問之戒律、事態或條件確實存在。
。
此句在律儀語境下，列舉了僧侶在處理特定事宜（如請假、處理世俗事務或變更身份）時可能涉及的三種情形：親屬事務、身體疾病、以及出家的意願。
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此為律藏戒條，規範僧侶進食時的手部動作，若以手按壓或觸碰食物之行為不合規矩，即構成突吉羅罪。

本句為律典中關於僧團行止的詢問，旨在確認是否有比丘羣前往特定地點（不犯波夜提）參訪，以作為判定律則適用或釐清事實之依據。
。
此為問答中的肯定答覆，用於確認某種戒律、事態或條件的存在。
。
此句為律典中的敘事段落，描述非人天眾隨行前往特定地點的過程，用以交代故事背景與行跡。
。
本句規定了在極端危急或受強迫的情況下（如軍事包圍、王權召喚或遭遇八難），比丘若因應而違背某些戒律，不被視為犯戒。
這體現了律典在維護戒律之餘，對生存權與不可抗力因素的考量。
。
本句屬於律典對戒律適用範圍的詳細界定。
在毘尼（律）的判讀中，行為是否構成「犯禁」往往取決於時間、地點、對象及動機。
此處明確指出在特定環境（家內或寺中）下，該行為不被視為違犯戒律。
。
本句出自律部經典，旨在說明前文所述之戒律或程序，同樣適用於「經過兩個宿處」、「觀察軍隊」以及「出發行軍」等具體情境，強調律制執行的統一性與全面性。

本句規範比丘在處理衝突時的行為界限。
即便對方有過錯（如賊住或犯戒），比丘若採取擊打手段，仍構成突吉羅罪，強調僧團內部應以律法而非暴力解決問題。
。
此條文規定了投擲物品於多位比丘時，罪責的判定標準，即根據物品擊中之處來決定所受之波夜提罪名。
。
本句屬於律典中關於僧眾衣著規範的條文。
在特定的儀軌或環境下，若僧侶未按規定穿著衣物，即構成「突吉羅」之過失。
這顯示了律部對於僧團外在莊嚴與紀律的重視，透過細節規範以維持僧團的統一與威儀。

本句出自律部《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，屬於對僧團戒律中關於財產獲取的詢問。
在律藏中，比丘持有或獲取大量金錢通常受到嚴格限制，此問旨在探討在何種特定方式下，比丘獲取大量財物是否違背戒律。
。
此處為律典中典型的問答式編纂結構，透過提問與回答的方式，明確界定戒律的適用條件或確認特定法義的存在。
。
本句出自律典，討論比丘不端行為的判定。
針對將沙、豆等雜物散擲於他人身上的行為，其違規性質與前文所述之類似行為相同，故適用相同的律條處置。

本句論述律藏中關於以武器威脅他人、造成恐懼的罪相。
在律法中，使用武器威脅同法侶導致其產生恐懼（波夜），屬於違犯戒律的行為，需依其嚴重程度判定罪名。
。
本句出自律部，旨在定義「突吉羅」（Dushila，品行不端）之人的具體類別。
在僧團管理中，識別這四類人是為了區分其受戒狀態與修行等級，以便採取相應的處分或指導，確保僧團的清淨與和合。

本句討論律法中關於「覆藏」的定義。
在比丘戒律中，犯罪後若刻意隱瞞不坦承，其「隱瞞」的行為本身即構成另一項罪名（覆藏罪），強調僧團紀律中誠實面對過錯與懺悔的重要性。
。
在律典語境中，「覆藏」是指比丘犯戒後不向僧團或他人坦承，而將罪過隱瞞起來的行為。
本句是在判定特定情境下，該行為是否屬於蓄意隱瞞罪過的違律狀態。
。
此句屬於律儀中對於罪名定義的排除條款。
說明在特定的環境條件下（如盜賊出沒、僧團關係不睦或戒律常被破壞之處），某些行為並不被認定為刻意隱瞞罪行的「覆藏」罪。
。
本句描述律儀中關於犯罪否認的情境。
在薩婆多部律之語境下，比丘犯麁罪而否認，涉及對戒律誠實性的違背，是判定後續處分（如遮遮或懺悔）的重要法律事實。
。
本句旨在釐清律義中「不說」與「覆藏」的區別。
在薩婆多部律的判定中，單純的沉默（不向人說）並不等同於主動的「覆藏」。
覆藏是指具有掩蓋意圖的行為，若缺乏主動隱瞞的動作或心念，僅是未提及，則不符合律法定義上的「覆藏」罪名。
。
本句規定比丘不得掩蓋同行的嚴重違律行為。
在律藏中，誠實面對過錯是淨化僧團與個人修行之基礎，掩蓋罪行會妨礙罪人懺悔並損害僧伽的清淨。
。
本句規定比丘不得掩蓋其他僧伽成員的嚴重過失。
在律藏中，誠實面對罪行並依律懺悔是淨化心靈的必要過程，覆藏罪行會阻礙修行並損害僧團的清淨。
。
律儀判斷罪過需以「意圖」（思）為準。
狂癡亂心者因心智失常，缺乏正常的意識與判斷力，故其隱瞞罪行的行為不被視為違犯戒律。
。
此句說明五蘊（色、受、想、行、識）在因緣驅使下，不斷生滅相續，如同輪轉般循環往復，使眾生在生死中展轉不休。
這符合薩婆多部對於法之生滅與相續的觀察。

本句探討律法中懺悔的有效性。
在律藏規定中，懺悔需在合格的僧伽或具備意識能力的對象前進行，方能使罪業在律法上獲得消解。
若對象為失去理智的「狂人」，則無法達成有效的法義交流與見證，故質詢其是否能成立。
。
在律部（毘尼）語境中，懺悔（懺）需符合特定的程序、對象與心態。
若未滿足律法規定的條件，則該次懺悔在律法上被視為無效，即為「不成懺」。

此條文規定，若僧侶知悉僧團中有人犯下嚴重的戒律罪行，卻故意隱瞞不報，此種掩蓋行為本身即構成波夜提罪。

此句為律典中關於辨別「捨」之對象的詢問。
在持律與修行過程中，修行者必須明辨應捨棄的（如貪欲、執著、不淨之物）與不應捨棄的（如戒律、正念、正法），以確保修行不偏不倚。
。
此句為律典中針對特定行為或物品處置的判定。
在毘尼（律）的問答體例中，「應捨」指該項事物不合律儀或不應持有，應予捨棄。
。
本句規範沙彌（見習比丘）在律儀上的懺悔程序。
雖然沙彌尚未受具足戒，不參與正式的誦戒，但其向僧團或在布薩集會中的懺悔行為，在律法上應被接納，以利其清淨修行。

本句說明律儀中關於罪過坦承的規定。
在布薩集會中主動發露（懺悔）罪行，即視為不再隱瞞，因此不構成「覆藏」之罪。

本句為律典規定，禁止比丘以粗暴或強勢方式驅趕比丘尼。
此類行為雖未達至嚴重破戒，但在律法上被判定為「突吉羅」，需透過懺悔來消除罪障。
。
此句為律典之案例標題，記錄關於比丘在外道（非佛教徒）家中被驅逐之情境，用以判定相關律則之適用與處置。
。
本句列舉了僧團中具有不同身分或處於特殊狀態的人員，用以界定在律法適用、受戒資格或權限上的不同類別。
。
本句屬於律典中對特定違規行為的界定，討論派遣他人至外道處驅趕沙彌之行為及其在律法上的定性（突吉羅），用以規範僧團成員的行為準則。
。
本句討論律法中關於驅逐不同階級修行者（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）的規定，並將此行為定性為「突吉羅」，即在律法處理上屬於困難、沉重或嚴重的類別。

本句屬於律部對比丘生活細節的規範。
酥油與蜂蜜在古印度是珍貴的供養品，比丘若無正當理由將其置於火中燒毀，被視為浪費供養或不當處置，故定為輕微的違律行為。
。
本句出自律典中關於物品處置的規範。
在薩婆多部律中，針對遺骸（骨）與舊衣物的處理有嚴格規定，若未經許可或不按程序焚燒，則被定義為「突吉羅」，即一種不適當的違規行為，旨在規範僧侶對物質的處理應保持莊重且符合制度。
。
此句出於律典對物品狀態的界定。
將處於火中的薪柴判定為「突吉羅」，即污穢或損毀，用以判定該物在律法上的性質及其是否仍可使用。

本句為律典中關於僧團居住規範的詢問。
旨在釐清比丘與未受具足戒者（如沙彌或在家眾）同住的時限，以及在何種情況下不會構成違犯戒律（犯法）。
。
此句為律典（毘尼摩得勒伽）中典型的問答式論述，用以確認前文所詢之律則、情況或對象確實存在。
。
本句出自律部，旨在界定特定行為在不同空間環境下的違犯與否。
說明若在籬笆、牆壁或樹木下方進行該行為，並不構成犯戒，是用於明確戒律適用之具體空間條件。

本句為律典中關於僧伽戒律的詢問，旨在確認比丘是否因與未受具足戒者同住超過規定時間（二夜）而觸犯波逸提罪。
這體現了律部對於僧團生活規範與界限的嚴格要求。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在透過確認事實或法義的存在，為後續界定戒律的適用範圍或判定違犯程度提供前提。
。
此句屬於律典中對違犯情境的具體描述。
在薩婆多部律的判決框架中，詳細記錄同宿對象與時間的先後順序，是用以判定該行為是否構成違犯及其罪相輕重的關鍵事實基礎。

本條律規定比丘不得與因犯罪而被驅逐（擯）的比丘共同進食，旨在維護僧團的紀律與清淨。
違反此規定者，構成「波夜提」類別的罪業，需透過告白懺悔來消除。
。
此條文說明瞭罪責判定的標準。
若違規行為是因精神失常或心神散亂所致，其罪名歸類為「突吉羅」。
這在律儀中是用於區分行為人主觀意圖與心理狀態，進而判定罪責輕重的準則。
。
本句定義律藏中導致比丘被驅逐出僧團的罪行性質。
在薩婆多部律的語境下，此類罪行被稱為「突吉羅」，意指該比丘因犯此罪而處於汙染、不清淨的狀態，故不再被允許留在僧團中。

本句出自律部經典，討論修行者對『欲』與『道』之關係的認知。
沙彌在此陳述其對佛陀教法的理解，探討慾念在特定義理下是否會成為修行解脫的障礙。
。
本句說明僧團處理分裂或違規僧侶的程序。
在僧團恢復和合（統一）的前提下，對於願意懺悔並請求回歸的僧侶，應予以接納，以維護僧伽的團結與慈悲。

本句規範比丘在面對不接受戒律（不受法）的同修時，其呵責行為的正當性。
在律部語境中，若呵責的方式或對象不符律儀規定，則被判定為「突吉羅」，即行為不正當或處於有罪狀態。
。
此句為律典中的類推表述。
指當某種行為或情況與前文所述的條件相抵觸（相違）時，其法律判定或處理結果與前述的相違情況相同。
。
本句討論律儀中關於「羯磨」（僧團法定程序）的正當性。
賊住人是指偽裝成出家人的欺詐者。
為其執行羯磨違反律制，即便事後有呵責之舉，該行為本身仍被判定為「突吉羅」（不正當/汙染）。
。
本句規定僧團執行正式程序（羯磨）時的參與資格。
若與資格不符者（如未受具足戒者或犯戒者）共同執行羯磨或對其進行正式呵責，執行者將犯突吉羅罪。

此句為律典中關於著衣禁制的詢問，旨在釐清比丘在穿著特定禁制之「不壞色衣」時，是否仍能不構成「波夜提」之違犯。
這體現了律部在判定違犯時，對行為條件與律條定義的嚴格界定。
。
此句為律典中典型的問答式結構，用於確認特定情況、法條或條件是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律典中，透過精確的問答來釐清戒律的適用範圍與判定標準。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的著衣標準。
律法禁止穿著不淨或不合規的衣物，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
。
本句規範比丘對僧伽衣色的要求。
在律藏中，衣色的純淨與規範象徵修行者的莊嚴與對戒律的尊重。
若將褪色或不淨之衣冒充為合格淨衣著用，即構成律法上的過失。
。
此處規範僧團內衣物的回收利用。
比丘不再使用或破損的色衣，可由比丘尼或沙彌尼接手著用，體現律法中避免浪費、資源共用的精神。
。
本句規範律儀中關於衣物使用權限的規定，說明沙彌尼的淨衣在特定條件下，比丘與沙彌均獲準使用，體現了律法對僧團物資使用之詳細界定。
。
本句出自律典，規定比丘應對隨身生活用品保持清潔。
這不僅是為了衛生，更是修行者對法器與生活用品心存恭敬、生活規矩、不染垢穢的體現，旨在建立清淨的僧團形象與自律精神。

本句探討律藏中關於衣物「作淨」的規定。
在律法中，比丘的衣物若被非僧團成員（如國王、長者）持有或觸碰，可能被視為不淨，需經過特定的儀式（作淨）方可重新使用。
此處在詢問奪回後的處理程序。
。
本句出自律部問答，討論僧伽在執行特定淨化程序或儀軌時的判定準則。
若該對象在先前已達成清淨狀態，則無需重複執行該動作，體現律法在實務操作上的精確性與不重複性。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘在取得寶物或似寶之物時，在何種條件下不構成「波夜提」之違犯。
這體現了薩婆多部律對於戒律界限與罪相定義的嚴謹界定。
。
此句為律典問答形式中的肯定回答，用以確認前文所詢之某種情況、法條或案例確實存在。
。
本句規定比丘不可非法取得財物。
即使財物來源於非人類的眾生（如天龍鬼神），只要是擅自取用，在律典中即被判定為違律之過失。
。
本句出自律典，旨在規範比丘對財物的處理。
比丘應遠離財利，若透過派遣他人獲取寶物，屬於違背律儀的不正當行為，以防止僧眾生貪心並避免世間毀謗。

本句為律部經典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為（取得珍貴寶物）在律法上是否構成違犯戒律之罪，用以界定僧團對財物的持有規範。
。
此句為律典中典型的問答式結構，用於確認某種情況、規定或法相是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律典彙編中，透過精簡的問答來釐清戒律的適用範圍與判定標準。
。
本句出自律典中關於「偷盜」罪行的判定。
在律藏中，偷盜物品的價值高低是決定罪業輕重（例如是否構成波羅夷罪）的關鍵標準。
此處列舉水精、摩尼等寶物，是用以界定高價值物品的範例。
。
此句說明律儀判斷中「意圖」與「結果」對於是否構成犯戒的影響。
在偷盜罪的判定中，若取物的動機是為了他人，且最終能將物品歸還給原主，則不構成偷盜之罪。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為是否構成違犯戒律。
在薩婆多部律的語境下，比丘應遠離奢侈，使用金寶牀等奢華物品通常被視為違犯，此問旨在確認該行為在律法上的定罪與否。
。
此處為律典中典型的問答形式，旨在透過明確的肯定或否定，界定某種行為是否構成違律或符合律制。
。
本句出自律部，規範修行者在面對非人類眾生（天龍鬼神）或處於其環境時，應嚴守戒律，不可有冒犯、傷害或違規之行為，以維持修行之清淨與和諧。

本句出自律部，旨在規範比丘對物質器具的持有。
要求毀除器具的華麗或特定形相，是為了防止比丘產生貪著心，或避免持有過於精美、具威脅性的器物而引起世間誤解，使器具回歸純粹的實用功能，符合出家清淨之志。
。
本句為律典中關於僧侶生活禁忌的規定，禁止比丘使用金銀等奢侈材質的座位，旨在杜絕奢靡之風，維持出家修行簡樸清淨的本意。
。
本句規定比丘不得觸摸金銀，旨在防止出家者對財富產生執著，維持僧團的清淨。
此為律藏中關於財產禁制的具體規定。