大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典中的法律詢問，探討在判定比丘是否犯下最重之「波羅夷罪」時，可信的在家女信徒（優婆夷）之證詞是否具有法律效力。
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本句出自律部《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，討論在管理僧團時，使用特定措辭來教導或處置比丘是否符合律法規範。
這體現了律典對於管理手段與語言表達之嚴謹性的要求，確保處置過程符合正法。
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此句屬於律部問答體裁，討論僧伽在面對疾病時，關於醫療處置或藥品使用的許可與可能性。
在律典語境中，確認某種病症是否在法規允許下可採取醫療手段。

此句為律典中關於舉證與判定罪行的法律詢問。
討論當在家女信徒指控比丘犯下極重罪（婬行）時，該證詞是否可作為判定比丘失去僧格的依據，涉及律法中對證人身分與證詞可信度的認定。
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本句出於律典對程序正義的詢問，旨在確認在處理僧團爭端或執行戒律矯正時，是否使用了特定的法定用語（法語）來進行裁決或治理。
在薩婆多部律中，程序的正確性與用語的精確度是判定法事或裁決是否有效的關鍵。
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此句為律典中的問答形式，針對特定行為是否合律的詢問，給予明確的否定回答，表示該行為違反律制，不被允許。

此句為律典中關於舉證與指控的法律詢問。
討論在比丘涉嫌犯下波羅夷罪（最重之戒）時，可信的在家女信徒之證詞是否能作為啟動調查或判定罪名的依據。
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本句出於律典，旨在詢問在處理比丘違犯或管理僧團時，是否應使用特定的措辭或教誡語句，以確保依律而行。
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此句為律典中的問答形式，針對特定行為是否合規的詢問，給予明確的否定回答，表示該行為在律制中是不被允許的。
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此句出於律部經典，討論在處理僧團違規或裁決案件時，所採用的措辭與規範。
在律法執行中，用語的精確性直接影響到裁決的公正與有效，故此處在詢問為何不採取特定的表述方式來進行管理或處置。
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此句屬於律典中對特定違律情況或判定標準的問答解析，說明某種結果或判定之原因在於比丘並未主動自陳（自言）。
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此為律儀中關於違犯調查的程序規定。
在處理僧團戒律問題時，若有兩名目擊者，必須對兩人都進行詢問，以確保調查事實的準確性與程序的公正性。
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本句說明律法判定之證據標準。
在僧團處理違律案件時，若有兩名證人且當事人自認，則證據充足，可依此定罪或處置。
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本句列舉古印度社會的四種種姓女性，說明前文所述的律則或情況，同樣適用於不同種姓的女性，體現律法在適用對象上的全面性與平等性。

本句出自律部，討論關於比丘犯戒的證詞認定。
此處在探討若由可信的優婆夷（女居士）指證比丘有婬行行為，在律法上如何判定其罪相。
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此句出於律典，討論在處理僧團違規或調解爭端時，所使用的措辭是否適當。
在律藏中，「治」指對犯戒者的矯正與管理，強調處置時需符合法度且用詞精準，以達到教化之目的。
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本句描述薩婆多部律中判定違犯的法律程序。
在判定僧眾是否違犯戒律時，需透過詢問證人或相關人員，若兩人的證詞一致，則認定違犯成立，應依律給予處治。
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此句出於律典之規範描述，意指前文針對其他身體部位所設定的標準、情況或禁制，同樣適用於口腔部位。
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本句出自律典，旨在詳細界定婬戒的犯禁範圍。
說明性行為不論經由何種管道（如肛門），只要構成婬行，在律法判定上均視為犯戒，不因部位不同而改變其性質。

本句討論律藏中關於判定比丘犯戒的舉證程序。
在判定比丘是否違犯「非時食」之戒律時，需考量證人（如本句中的優婆夷）是否可信，以作為判定罪相的依據。
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此句出自律典，指在判定戒律違犯或處理僧團事務時，應對涉事或相關的比丘進行詢問，以釐清事實真相。
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此句為比丘陳述其飲食行為，在律部語境中，通常作為案例審理或判斷是否違反飲食戒律的陳述基礎。
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在律儀規範的語境下，指針對特定的違規行為或情境，應當使用規定的特定措辭或程序來進行懲戒或解決。
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此句於律部語境中，表示前文所論述之戒律、規定或性質，同樣適用於糖漿、蜜及酒等物質。

此句出自律部，討論證人證言的法律效力。
當比丘確實有「非時食」的違犯行為（食糖），但證人將其誤認為另一種非時食（食肉）時，探討該證人的指控在律法判定中是否仍具可信度。
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本句說明律儀處理程序：犯戒比丘須先自行陳述或承認過失，隨後再運用特定的律法語言來進行處置或使其清淨。
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此句出自律典，將前文所述之飲食規範或禁忌，類推至食用酥油與一般食物的情況，強調戒律執行的統一性與適用範圍。

本句出自律典，描述一種因生理現象而被誤認犯戒的情況。
比丘口中排出不淨物，被女居士誤認為是進行口交等婬行。
此案例旨在討論在律法判定中，如何區分生理病徵與實際的違戒行為，以及證人指控的認定問題。
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本句出自律典，說明在處理比丘違犯戒律或需要矯正時，應要求當事人親自陳述事實，並使用特定的律法用語來進行處置或化解，以確保程序的公正與正當。
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此句出自律部，屬於對生理現象的描述，說明從大腿部位流出精液的情況，其性質或判斷標準與前文所述之情形相同。
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本句出自律典中關於僧團設施營建或管理之規範，意指大小便處的設置或使用規定，與前文所述之設施相同。

本句出自律典，旨在規範比丘的戒律及其違犯的判定標準。
在律藏中，判定比丘是否犯戒（如波羅夷罪）時，證人的身分與證詞的吻合至關重要。
此處描述由可信的在家女信徒作為證人，觀察比丘有違背清淨戒律的行為，用以討論定罪之條件。
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本句屬於律典的程序規定，強調在處理僧團爭端或違規案件時，應要求相關比丘使用特定的標準用語來處置當事人，以確保處置過程符合律制規範，避免因措辭不當而導致程序失效。
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本句出於律典之判決或解釋，意指前述之規則或判定標準，適用於其他許多類似的案例中，具有普遍的適用性。
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本句出自律典，旨在說明前文所述的威儀規範或正念要求，同樣適用於坐姿與臥姿，強調僧眾在任何身體狀態下均應保持一致的律儀。
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本句出自律部，說明在處理在家女信徒（優婆夷）犯錯的情況時，若對方已能自覺並承認過失，可用特定的教誡語句來予以矯正，使其恢復正行。

本句涉及律藏中關於舉報犯戒之證詞效力的認定。
在薩婆多部律中，討論若由可信的在家女信徒（優婆夷）舉報比丘犯戒，其證詞在法律程序上是否成立及其處理方式。
此處的「後四篇罪」是指律典中特定分類的罪項。
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本句描述律儀程序中的處置要求。
當比丘涉嫌違犯戒律或需解決爭端時，必須由當事人親自陳述事實或使用特定的對治語句，以完成法理上的清淨與結案。

本句說明在律藏規範中，即便是由女居士目擊比丘犯下僧伽婆屍沙罪，仍應促使該比丘誠實自陳，以便進入正式的懺悔與淨化程序，體現律法對清淨心的重視。
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此句為律典中的格式化表述，表示前文所論述的分析邏輯、判定標準或規範，同樣適用於後續的三個篇章，旨在簡省重複的文字。

此為律儀問答，針對比丘獲得衣物後，若決定不正式接受（受持）進入其所有權或使用範圍時，是否應當將其捨棄之程序問題。
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在律儀的問答語境中，此句明確指示對於所討論的戒律、規範或特定對象，應當予以持守，而不應放棄或廢止。
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在律儀語境下，此為詢問某項戒律、規範或法規是否應當被接受並予以持守。
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此為律儀問答中的判斷，針對特定事項或戒律之適用性，判定其不應被接受並作為戒律來持守。
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本句屬於律藏中關於僧衣管理與違犯處理的規定，探討當僧侶遺失了屬於「尼薩耆」範疇（即必須捨棄或繳回）的衣物時，應遵循何種程序進行懺悔。
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此為律儀中的罪名，指僧侶因違犯特定戒條，必須先捨棄（尼薩耆）所涉及的違犯物品，隨後進行懺悔（波逸提）方能清淨。

本句討論律儀中關於持有額外衣物的期限規定。
為防止僧侶貪著或囤積，律法規定持有衣物不得超過十日，違者構成『尼薩耆波夜提』，須先捨棄該物後方能懺悔除罪。
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此句為律儀問答，針對僧侶存放或持有衣物（如袈裟）的期限（十夜）進行戒律界定，詢問在特定條件下，持有衣物十夜是否構成違犯。
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此句為律典問答體之回應，旨在肯定前文所詢之法項、戒律或情況確實存在。
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本句規定比丘衣物的材質限制。
在律藏中，比丘的衣物應保持清淨，禁止使用某些被視為不淨或不適宜的動物毛髮製作衣物，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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本句討論律儀中關於「心神喪失（狂）」對犯戒認定之影響。
在律藏中，犯戒通常需具備主觀意圖，若比丘處於發狂狀態，其行為是否構成犯禁，需依據發狂的時間點與戒律規定之期限來判定。
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此句在律部語境中，指修行者回歸到出家之初的清淨心或最初的發心。
強調在持戒與修行過程中，應時時省察並恢復初衷，以維持戒律的純淨與修行的正軌。

本句涉及律藏中對衣物持有期限的規範。
比丘若無正當理由持有衣物超過十夜，即構成尼薩耆波夜提罪，必須先捨棄該物後方能懺悔除罪，旨在杜絕僧眾對物質的貪著。
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此句為律典中對戒律適用範圍的詢問，旨在釐清對於終身飼養之動物，其處置或殺害是否仍構成觸犯戒律（犯）的情況。
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此處為律典中典型的問答式論述（問答法），旨在透過明確的肯定或否定，界定律則的適用範圍、判定違犯的條件或確認特定情況的存在。
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此句描述病者或特定對象的壽量將盡，預計在十日之內死亡。
在律部（毘尼）語境中，此類敘述通常用於界定病僧的狀態，以決定相應的照顧責任、醫療處置或臨終相關的僧團規範。
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本句出自律典，討論物品純淨度的判定標準。
在律部語境中，「不淨」指汙穢或不合律儀之物，此處說明若物品被不淨物混雜，其處理或判定方式應參照前文之規定。
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本句為律典中針對比丘持有衣物期限與住宿規定的詢問，旨在判定僧眾是否違反關於衣物持有時限及離宿的律則。
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此句為律典問答形式之簡答，用以確認前文所詢之法項、制度或情況確實存在。
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本句出自律典，討論比丘對衣物持有與獲取的規範。
旨在界定僧侶在缺乏衣物或頻繁獲取衣物時的處置標準，以維持僧團簡樸的生活方式，防止對物質的過度追求或不當積累。

本句為律典中關於僧服獲取的法義詢問。
核心在於探討能否將屬於僧團共有的衣物，透過正式的領受程序，轉化為比丘個人必須具備的「三衣」，涉及律藏中關於財產所有權與領受程序的規範。
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此句為律典中典型的問答形式。
在薩婆多部律的語境下，「得受」表示針對前文所詢之對象或行為，依律法規定是允許領受或接受的。
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此句為律典中的問答形式，討論僧侶在領受某項物品或權限後，於離開住宿地時，該物品是否應予捨棄。
這涉及律部對於僧伽持有資材的規範，旨在防止貪著並確保行持符合律制。
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本句為律典中對特定過失的判定。
指出該行為不能被視為無罪而捨棄（忽略），但其罪相較輕，僅屬於「波夜提」類別，透過向同伴懺悔即可消除。

本句探討律藏中關於比丘著衣規範的細節，釐清在界內外空間轉換時，若身體顯露（明相出），是否構成違律的「離衣宿」行為。
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此句為律典中的問答，針對僧侶住宿時的著衣規範進行界定。
在薩婆多部律之語境中，強調僧侶應時刻保持莊嚴，此處討論的是關於「不著衣而睡眠」的特定行為及其在律法上的判定。
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描述衣物置於地面時，空中顯現出明亮徵兆的現象。
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本句出自律部，描述比丘在著衣時若不合規範（如衣服懸空或落在地上），導致身體部位顯露（明相出），涉及律儀中關於衣著端正與遮蔽身體的規定。
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此句為確認語，表示前述之律則、判定或義理，同樣適用於目前討論的對象或情境，體現律法適用的統一性。
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本句屬於律部規範，說明僧侶在前往風俗奇特的異域（奇界）時，仍應維持僧伽的基本生活標準，不可因環境改變而隨意捨棄衣物與住所的律儀要求，以保持僧團的威儀與生存基本條件。
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本句為律典中關於僧伽威儀的問答。
探討修行者在進入無色界定（無界處）時，若將衣物放置在身邊遠近之處而未著衣睡眠，是否構成律法中所定義的「離衣宿」違規行為。
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本句出自律部，討論僧團居住地的物理界限。
在律藏中，界限（Sima）的確定對於舉行僧伽羯磨（如布薩、安置等）的合法性至關重要，此處指建築規模應依實際圍牆範圍而定。
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本句描述比丘在面對坑塹等障礙或處境時，應先整頓衣著（內著衣），再以端正的儀貌出離，體現律儀中對僧侶在任何情況下均需保持儀容莊嚴、不失威儀的要求。
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本句規定了不同身分出家者的衣著數量標準。
在薩婆多部律的規範中，對男沙彌（學戒人）與比丘尼、女沙彌（學戒尼）的資具數量有明確區分，旨在維持僧團生活的簡樸與統一。

本句屬於律典（毘尼）討論比丘資具持有的規範。
佛法要求出家人生活簡樸，禁止過度積累財物以斷除貪欲。
但在實際生活中，針對特定需求（如雨季、病苦或旅途），律法允許在限定期限內（如一個月）暫時儲存額外衣物，此為在禁慾與生存需求之間取得的平衡。
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本句為律典中關於僧眾持有衣物期限的問詢。
在律制中，僧人持有衣物有嚴格的時間限制以防止貪著與囤積；若儲存衣物超過規定期限（如一個月）而未依律處理，則可能構成尼薩耆波夜提罪，必須先捨棄該物後方能懺悔除罪。
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此處為律典中典型的問答形式，用以確認某項戒律、制度或特定情況是否存在。
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此處為律典中對僧眾衣物管理之規定，要求比丘不可長期囤積污穢衣物，以維持僧團之清淨與衛生習慣，防止懈怠。
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本句規定僧侶持有不符合規定尺寸（減量）的衣物，若存放超過一個月未處理，則構成律典中的「突吉羅」違規。
此規定旨在防止僧侶私自蓄積不合規物資，以維持僧團的簡樸與統一。

本句屬於律部關於比丘衣物持有規範的問答。
在律法中，為防止貪著與奢侈，比丘對衣物的持有有嚴格限制，但針對實際需求，佛陀允許在特定條件下儲存一定期限（如一個月）的衣物。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在明確界定僧伽所允許使用或禁止使用的衣物種類，以確保修行者在資具使用上符合清淨、簡樸的律制要求。
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此句為律典中典型的問答式定義。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的律法語境中，旨在明確界定特定名相的範圍，確保僧團在衣著管理與清淨標準上達成一致，以維持僧伽的威儀。
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本句為律典中典型的問答式結構，旨在明確定義「淨衣」的標準。
在律部語境中，淨衣不僅指物理上的清潔，更涉及獲取方式的合法性（非偷盜）以及符合僧伽律例的著用規範。
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本句出自律典中關於僧伽衣著規範的討論，指某種特定的衣物或穿著方式，在佛陀的戒律中並未被禁止或限制。

本句討論比丘與比丘尼交往的律則。
為避免生起不淨之念或引起世間毀謗，比丘不得請求非親屬的比丘尼代為處理私人物品（如洗滌、染布）。
若違反此規定，則構成「尼薩耆波夜提」罪，需先捨棄該物品後再行懺悔。
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本句為律典問答，探討比丘若使非親屬的比丘尼代為處理衣物（洗滌、染色、捶打），是否觸犯「尼薩耆波夜提」罪。
此處旨在界定僧侶在生活需求上與異性（即便對方是出家女）互動的律法界限，強調對律則細節的嚴格執行。
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此處為律典中典型的問答式論述，旨在透過明確的肯定或否定，來釐清戒律的適用範圍、名相定義或具體情況。
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此句出自律部，討論僧眾在處理衣物洗滌時的規範。
重點在於針對已洗淨的衣物再次要求洗滌之行為，旨在規範僧眾對物資的珍惜以及對他人（或負責洗滌者）的要求是否適度，避免不必要的浪費或苛求。
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此句列舉了三種特定的行為：手印、遣信、以及轉次使浣，根據薩婆多部律的規範，這些行為皆被判定為「突吉羅」罪（一種特定等級的違犯）。
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本條為律儀中的罪名判定，規範僧侶在處理僧衣洗滌事務時的行為準則。
若不當指使他人洗滌特定性質的衣物（如不應洗滌的、共用的、或具有特定戒律屬性的衣物），即構成突吉羅罪，須依律進行懺悔。
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此句在律儀規範中，表示對於「染打」這種懲戒行為，其適用之規則或性質與前文所述之情形相同。

本句為律典問答，旨在釐清比丘進入聚落時，關於衣著規範的違犯界限，探討特定行為是否觸犯『尼薩耆波夜提』類別的罪行。
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此為問答經文中的回答，用以確認某種戒律、事態或條件的存在與否。
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此律條旨在規範僧尼間的互動，防止因處理衣物等瑣事而產生不當接觸。
規定若非親屬關係的比丘尼為比丘清理沾染泥土的衣物，即構成尼薩耆波夜提罪。
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此為律儀規定，指使他人洗滌不潔之衣物，屬於突吉羅罪，需依規懺悔。
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此句出自律部，描述比丘尼洗滌衣物的具體操作方式。
透過對洗滌工具（突吉羅）與動作（轉根）的詳細記錄，體現律藏對僧團日常生活細節的規範與管理。
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本句處於律典對肢體暴力行為的界定中，說明使用不潔或污染之物進行打擊（染打），在罪業判定或處分標準上，與前文所述的打擊行為一致。
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此句為類比總結，指出前文所述之法理或規則，同樣適用於「自轉根」（即自身根器的運作或轉化過程）之中。
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本句出自律典，規定犯戒的比丘尼需承擔清洗污穢衣物的勞務，將體力勞動作為一種懲戒與懺悔的實踐，旨在消除傲慢並體現對戒律的敬畏。
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本句出自律部，討論僧伽衣物洗滌的清淨標準。
規定若由具備賊住、不和合或污染等瑕疵的比丘尼進行洗滌，該行為或結果被視為「突吉羅」（不淨），旨在維護僧團的清淨與和合。

本句規定比丘乞衣的範圍限制。
在律藏中，為了避免比丘在陌生環境中引起誤會或造成不便，規定應在親近的村落乞衣。
若在非親近之處乞衣，則構成尼薩耆波夜提罪，需沒收該物並懺悔。
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本句為律典中典型的問答式辨析，旨在釐清比丘在乞衣時，若對象並非親屬或鄰裏等熟識之人，其行為在律法上是否不構成違犯。
這反映了律部對於比丘乞食、乞衣對象之界限的嚴格規範，以防止比丘過度依賴或造成信眾困擾。
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此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之戒律條目、法項或特定情況確實存在。
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本句說明在律藏規範下，比丘獲取衣物之程序。
指透過身體行動（如派遣或請求）並經由使者（突吉羅）來獲取所需之衣物，符合律制中關於獲物之規定。
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本句規範比丘乞衣之實踐，強調使用『突吉羅』（垢衣），旨在令修行者捨棄對物質的執著，實踐簡樸生活。
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此句出於律部關於僧伽衣色與種類的規定，列舉特定類型的衣物名稱，用以規範比丘的著裝標準。
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本句討論律藏中關於僧人身體機能損損的判定。
若同時喪失兩種感官（根），在律法定義上被視為「突吉羅」（損毀/功能不全），這將影響其在僧團中的權利或義務判定。
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本句針對特定的違戒行為進行定性。
在薩婆多部律中，「突吉羅」用以描述違犯戒律後所產生的汙染狀態或該罪相的性質，是判定處分標準與淨化方式的依據。
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此句列舉了幾種不符合僧團規範的比丘尼狀態，包括僧團內部不和諧、居住於不當之處（賊住）、脫離僧團單獨居住（別住），以及戒行不淨（污染），其應受之律儀規範或處分與前述對象相同。
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本句規範比丘乞食時的心念與對象。
在律部規定中，若乞食之念不合律儀（無論對象是親屬或非親屬），即構成「突吉羅」之罪。
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本句規範比丘乞食時的心理狀態。
在律典中，乞食應心念清淨；若在乞食時心存疑慮（如對施主意願或律則之猶豫），則該行為被判定為「突吉羅」，即不合律儀的正當性。
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本句出自律部，旨在對乞食的對象（親屬與非親屬）及其心理意圖（想乞）進行分類定義。
將此類行為歸類為「突吉羅」，是用於判定律則適用範圍的技術性名相，以區分不同程度或類別的乞食行為。
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此條文說明在進行乞求行為時，若心中存有疑慮，即構成突吉羅罪。
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本句規定比丘乞食的禁忌。
在律部規範中，乞食應保持莊嚴與直接，禁止透過使者、手勢或間接方式乞求，以避免產生貪欲或對施主造成困擾，維持僧團的清淨與威儀。
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此條規律旨在規範僧團成員身份與行為的界限。
在尚未正式受具足戒成為比丘之前，不具備正式乞食或接受供養的資格，若有乞求或獲得之行為，即構成突吉羅罪。
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本句討論僧團中獲取資具的時機與律則。
根據律藏規定，出家人在未獲具足戒（比丘戒）前，不應請求僅限比丘可持有的資具。
若在受戒前請求，而於受戒後才取得該物，則構成一種名為「突吉羅」的輕微過失。
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本句討論比丘在受具足戒前後獲取資具的律則。
若在未受具戒前已提出請求，而直到受戒後才實際取得該物，在薩婆多部律中被判定為「突吉羅」類的小罪，旨在規範僧眾獲取資具的清淨與時機。
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此為律典中常見的簡略表達方式。
在詳細解釋完某項戒律、問答或判定標準後，若後續內容的邏輯與結構與前文一致，則以「餘句亦如是」概括，以避免重複冗長的敘述。
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此條文規定在乞食時，比丘若轉變根性成為比丘尼，即構成突吉羅罪。
此乃律部針對僧侶身分轉換與特定行為時機的規範。
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本句說明律制中關於出家身分轉換的禁忌。
在薩婆多部律的規範中，比丘尼不可請求改變其出家根基（轉根）以轉為比丘，此類行為被定義為「突吉羅」，即不合律儀或不正當的行為。

本句規範比丘不得充當他人討債或索求物品的中間人。
此舉被視為介入世俗交易，有違出家清淨之志，故規定為「突吉羅」罪。
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本句規範比丘不可索取專為女性出家者或低階出家者製作的物品。
若比丘主動索求並取得，則犯突吉羅罪，屬於律儀中的輕微過失。
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本句規範僧團物資的獲取方式。
若某物原意是為集體（多位比丘）而製，卻被單獨一人索得，在律法上被判定為「突吉羅」，即獲取方式不正當，屬於違律的染污，旨在防止私佔公用資源。
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本句討論律儀中關於衣物製作或獲取的規範。
若行為不符律法（如為他人製作或不當索取），則該物或該行為被判定為「突吉羅」，即污穢或不合律法，需依律處置。
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本句屬於律典中關於僧團資材獲取的規定，列舉了所有不同階級的出家僧侶均適用於請求獲取必需品的程序。
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在律藏語境下，突吉羅是指僧侶所犯的罪名，屬於較輕微的違規，通常需透過懺悔來消除。

本句討論律儀中關於僧衣獲取的規範。
在薩婆多部律的語境下，比丘在正式受具足戒（Upasampada）之前，若私自製作或取得僧衣，被視為不合規矩的輕微過失。
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此句為律典中的指導性語句，指示在對比丘或修行者說明律則、法義時，應依照前文所述的邏輯與內容進行詳盡的闡述，以確保受教者能全面且正確地理解律義。
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此句為律典中的程序性表述，指前文所述之規範或條件，同樣適用於「黃門」等身分之人，體現了律法在處理不同類別世俗人士時的系統性與一致性。

本句出自律部，討論僧侶為非人（如天龍等）製作衣物並獲取回報之情況。
在律藏規範中，對於獲取衣物的來源與性質有詳細規定，此處指獲得一種名為『突吉羅』的衣物。
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本句出自律部，討論比丘獲取衣物的規範。
文中列舉多種非人眾生，說明若從這些非人處索得衣物，其性質往往是「突吉羅」（污穢），在律法上涉及衣物的清淨度，提醒僧眾注意衣物的純淨。
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此句出於律典對違犯戒律之案例分析，旨在將前文所述之判定標準或類比情況，適用於目前討論的犯戒者，確認其處置或狀態相同。
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本句說明前文所述之律則或規範，同樣適用於比丘尼等女性出家眾，體現律制在不同僧團身分間的對應與統一。

本句為律典中關於罪相判定之詢問。
討論在特定的問詢程序中，若對方對四、五、六字之詢問保持沉默且無法獲證，是否仍構成需捨棄物品並懺悔的『尼薩耆波夜提』罪，體現了律藏對判定罪名時對言詞證據的嚴謹要求。
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本句討論在請求資具或飲食時，言詞長短與是否構成律法違犯的關係。
律部對於比丘索求之方式有嚴格規定，此處在探討言詞超過一定數量（五六語）時，是否仍能維持不犯戒的狀態。
。
此處為律典中典型的問答形式，透過明確的肯定回答，用以界定特定行為或情況是否符合律法規範或構成違律。
。
本句規範比丘之行持，禁止向非人（如天龍八部、鬼神等）索求財物或利益，此類行為在律典中被認定為一種過錯。
。
本句規範律儀中關於財產交易與索求的禁忌。
在律藏體系中，僧侶應遠離金錢交易，若將衣價交付他人後過度頻繁地索求，會被視為一種不端之舉或過失（突吉羅），以防止產生貪著或引起世俗爭端。
。
本句出自律部，討論關於僧眾衣著價值的認定與規範。
說明非出家人的衣服價值，在沙門與婆羅門的居所中適用相同的判定標準。
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本句討論律藏中關於衣物價值的規定。
強調無論衣物是來自人類還是非人（天神、夜叉等），其價值標準與禁忌均一致，旨在防止修行者追求奢華，維持簡樸生活。
。
本句屬於律典對適用對象的界定，說明前述的處分或規定，同樣適用於犯戒者以及已處於污染狀態（指犯過重戒而失去清淨）的比丘尼。

此句為律典中關於戒律適用範圍的詢問，探討未受具足戒之人是否會因重複請求物品而觸犯『尼薩耆波夜提耶』之罪。
這體現了薩婆多部律對於犯戒條件（如身分、次數、行為）的嚴謹界定。
。
此句為律典中典型的問答式教學法。
在《毘尼摩得勒伽》等律部論釋中，常以問答形式釐清戒律的適用範圍、條文定義或具體案例的判定，此處為對前文疑問的肯定回答。
。
本句指在僧團中學習並實踐戒律的修行者。
在律部（毘尼）語境下，通常指尚未受具足戒、正處於訓練階段的沙彌或見習僧。

本句討論律藏中關於僧侶製作敷具的規定。
在薩婆多部律中，若不合規地使用新俱絁草製作坐臥具，會觸犯「尼薩耆波夜提」罪，其修行意涵在於要求僧侶剋制對物質的追求，嚴格遵守資具的獲取與使用規範。
。
本句為律典中關於僧伽資材使用規範的詢問。
重點在於釐清比丘使用特定材質（俱絁）製作鋪具時，是否會觸犯「尼薩耆波夜提」之罪。
這體現了律藏對於比丘持有物資之數量、用途及獲取方式的嚴格界定，旨在防止貪欲與奢侈。
。
此處為律典中典型的問答形式，用於釐清戒律的適用情況、事實認定或法義確認。
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本句討論律儀中的過失判定。
在律藏中，即便行為是為他人而為，若該行為本身違反戒律，仍構成「突吉羅」之罪，需透過懺悔來消除。
。
本句說明律法中關於罪業成立的判定。
若某種行為在初始時尚未滿足構成罪相的條件（未成），但隨後因特定因素而使其成立（為成），則判定為「突吉羅」這一類輕微的過失罪。
。
此句為律典中對名相的定義，說明凡是以不淨物質混合而成的物品，在律法術語中被定義為「突吉羅」。
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本句出自律部，旨在規範僧伽衣物的材質與規格。
說明特定類型的衣物（修伽陀）若在製作尺寸或量法上符合特定條件，則在律法認定上被視為突吉羅（粗布衣）。

本句為律典中關於僧伽器具材質的問答。
在薩婆多部律中，比丘使用不合規定的材質（如特定羊毛）製作敷具，會觸犯『尼薩耆波夜提』，必須先捨棄該違規物品後方能懺悔除罪。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為在何種條件或動機下不構成犯戒（即「不犯」之情況），以精確界定戒律的判定標準與適用範圍。
。
此句為律典問答形式中的肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或對象確實存在。
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此句為律典中常見的簡略表達，指該項律則的判定、執行方式或解釋與前文所述之內容相同，旨在避免重複冗長的敘述。
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本句討論律儀過失的成立時間與定罪標準。
在受具足戒（正式出家）之前所犯的過錯，其定罪性質依據受戒前的身分判定，在此情境下被定為較輕的突吉羅罪，而非比丘受戒後的重罪。
。
此句討論律法中關於罪業成立時間的判定。
若某項行為始於受具足戒之前，但其結果或完成時點落在受戒之後，在律法判定上仍視為構成違犯（突吉羅）。
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本句出於律典之儀軌指導，說明在執行特定律儀或請求時，必須依照前文所述的格式，完整地表述為七個句子，以確保程序的合法性與嚴謹性。
。
本句討論比丘尼在律法上的身分認定與清淨度。
若比丘尼存在犯戒、不和合、賊住或污染等嚴重缺陷，其在僧團中的行為或其身分被判定為「突吉羅」，即是不清淨、受污染的狀態，這在律典中涉及其法義上的合法性與資格問題。
。
此句為律典中的法問，旨在釐清尚未受具足戒之人（如沙彌）是否適用於「尼薩耆波夜提」類別的戒律處分。
在律藏體系中，特定類別的罪犯僅適用於已受具足戒的比丘或比丘尼，此問是用以界定律則的適用對象。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或對象是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的體例中，透過問答來釐清戒律的適用範圍與細節。
。
本句為律典中的定義句，用以明確界定前文所提及之對象為正在修習戒律的修行者。

本句涉及律藏中關於比丘持有物品年限的規定。
律法旨在防止僧眾囤積物資，此處詢問在法定年限（六年）後更新敷具，是否免於犯下需先捨棄物資再懺悔的罪類。
。
此處為律典中常見的問答形式，用以釐清戒律的適用條件或具體細節。
此「有」字是對前文提問之肯定回答，確認某種情況或規定確實存在。
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律典在判定是否犯禁時，必須考量行為人的心態與意識狀態。
狂癡者因喪失理智與主觀意圖，不具備犯戒的意識，故在律法上不判定為犯禁。
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本句討論律儀中關於行為主體與狀態的判定。
無論是代他人違律、接手他人未竟之違律行為，或是涉及淨穢混合的違規操作，在薩婆多部律中均被判定為「突吉羅」，即一種較輕的過失，需透過懺悔來消除。
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本句出自律部，記載一名個案（突吉羅）在處理完先前的程序或身份問題後，重新進行出家儀軌並獲得認可的過程，用以說明出家程序的合法性與完備性。
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本句描述神通變現之過程，透過「轉根」改變生理特徵以轉換性別。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明特定個體的變現能力或作為律則討論的案例。
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本句說明律儀中的清淨與污穢之分。
在薩婆多部律的語境中，凡是犯下根本罪或處於污染狀態的僧眾，在法義上被定義為「突吉羅」，即是不清淨的狀態。

此句為律典中關於戒律適用對象的法律詢問。
旨在釐清比丘戒中的『尼薩耆波夜提』罪項，是否適用於尚未受具足戒的修行者（如沙彌）。
在律制中，通常只有受具足戒的比丘才需承擔完整的比丘戒律。
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此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則或情況確實存在。
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本句為對前文名相的定義。
在律部語境中，「學戒」是指針對僧眾在日常生活中應遵守的禮儀、舉止與威儀而制定的訓練規則，旨在使僧團表現莊嚴，不為世人所譏毀。
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本句討論律儀中違犯成立的時間點。
若在正式受具足戒之前，因採取某些手段而導致違犯成立，則判定為較輕的「突吉羅」罪。
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本句出自律部經典，指在執行特定的僧伽羯磨（僧團法律程序）或誦習特定儀軌時，應依照前文所述的格式，準確地組成七個句段。
律典對措辭要求極其嚴格，以確保程序的合法性與有效性。

本句出自律典，討論僧伽對衣物清潔與處理的細節。
此處描述一種在空中抖動以除去衣物上羊毛或雜質的動作，並將其與「突吉羅」（污垢/污衣）之狀態相聯繫，體現律藏對僧侶生活儀容與衛生之嚴謹規範。
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此條文規定僧侶若與化人（受教者或俗人）一同攜帶某物而去，即構成突吉羅罪。
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本句說明律儀中的淨穢判別。
在律部語境中，犯戒者若未經過適當的懺悔或處分，其身心狀態被定義為「突吉羅」，即處於污染不淨之狀態，影響其僧團地位與清淨度。
。
本句在討論律儀中關於物品所有權與處置的界限。
探討當僧侶的物品被非具足戒者拿走時，原持有者是否因管理不當或違規而觸犯「尼薩耆波夜提」類別的罪業。
。
此句為律典中典型的問答式論述結構。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》中，透過問答形式來釐清戒律的適用條件、判定標準或具體情況是否存在，以確保僧團在執行律法時具有統一且明確的判準。
。
本句在律典中用以定義特定對象，指尚未受具足戒而處於學習階段的修行者，強調其處於學習與實踐戒律的過程。

本句討論律藏中關於比丘尼處理物資的禁制。
在律法規定中，比丘尼若使非親屬的比丘尼處理生羊毛，會觸犯需要先捨棄相關物品後方可懺悔的罪類，旨在規範僧團內部的人際互動與物資處理，避免不當親近或爭議。
。
本句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘與非親屬比丘尼之間在處理衣物（羊毛）時的互動界限，探討此類請求是否構成律法上的違犯。
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此處為律典問答形式，針對前文之詢問給予肯定之回答，確認該項律則、情況或案例確實存在。
。
本句屬於律典中關於淨身禮儀的規定。
說明在特定情境下，若手部仍被視為不潔（突吉羅），即使已洗過一次，仍需再次清洗，以符合律儀的清淨標準。
。
本句出自律典，規範比丘處理衣物洗滌的行為。
在薩婆多部律的語境中，若比丘派遣他人或透過複雜程序（如使用標記、層層轉達）來洗滌衣物，被判定為「突吉羅」（不淨/不合律儀），旨在防止比丘產生奢靡心或過度依賴世俗，維持出家人的簡樸自律。
。
本句規範比丘應自理衣物。
在律部語境中，比丘若使他人代為浣洗，被視為一種過失，旨在防止比丘產生傲慢心或依賴心，維持出家人的簡樸與自律。
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本句出自律部經典，描述僧團中關於洗滌衣物（垢衣）的處置，體現了律藏對僧眾生活細節與物資管理的規範。
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此條規定，若行為導致物品成為必須放棄所有權的尼薩耆物，則該行為構成突吉羅罪。
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此為律儀之規定，針對使用駱駝毛等材料時的純淨度做出規範，若發生混雜情況，則構成突吉羅罪。
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此為律儀中關於物資潔淨之規範。
規定在使用牛、鹿或羖羊之毛髮時，若毛髮混雜未經清洗，則屬於違犯戒律，構成突吉羅罪。
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此句出於律部對飲食規定的討論，說明對於已被污染的食物碎片，其處理原則或違犯程度與前文所述的情況相同。
。
本句說明律則的適用範圍，指出從最初的犯戒行為，直到成為失去清淨（污染）的比丘尼，其判定或處理結果均相同。

本句為律典中的法問，旨在釐清律條的適用對象。
探討關於洗滌與染製衣物的禁制規定，是否同樣適用於尚未受具足戒的修行者（如沙彌）。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用於確認特定戒律、事態或條件的存在。
。
此句為律典中的定義說明，明確指出前文所述之對象是指尚未受具足戒、正處於學習戒律階段的初級出家者。

本句討論比丘持有金銀的律則。
在律藏中，比丘禁止持有或獲取金銀，無論是親自採取、指使他人或教唆他人，均構成違犯。
此處強調的是行為的意圖與結果，只要涉及獲取金銀，即觸犯相關戒律。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為（自取、使人取、教人取）是否構成違律。
其核心在於判定獲取物品的手段與意圖是否觸犯『尼薩耆波夜提』之罪名，以確立律法的適用邊界。
。
此句為律典問答體裁中的肯定回答，用於確認前文所詢之律則、情況或法義確實存在。
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此條文規範了物品的使用方式。
若不使用完整的大塊，而改用碎塊，即屬不當，構成突吉羅罪。
。
此句為律典之名相對照，將「斷壞」與梵語「突吉羅」對應。
在薩婆多部律之語境下，指僧伽成員因違犯戒律而導致戒體受損或清淨心被汙染的狀態。
。
此處討論律典中關於禁止持有奢侈品的規定。
金、銀及高品質的布料（突吉羅）被視為奢侈品，不符合出家人的簡樸生活要求，故在律儀中予以規範。
。
本句定義律典中的「突吉羅」狀態，指比丘的行為引起世俗社會的譏毀與指責，強調僧伽在行持上應維持清淨，以免損害佛法在世間的名聲。
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此處討論律儀中對「損壞」之定義。
在薩婆多部律中，即便外在形態（相）尚未毀損，但若在質地或法義上已不純淨或失效，仍判定為「突吉羅」（Duṣṭa），即污穢或敗壞之狀態。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾在特定地域修行時的處世準則。
要求出家者應尊重當地法律與習俗，不得對該國土進行毀謗（口業）或採取侵犯行為（身業），以維持僧團與世間的和諧，避免因冒犯當地權威或民眾而導致法難，確保正法能順利傳播。
。
本句在律典語境中界定犯戒比丘尼的法相狀態。
說明從初步犯戒到處於污染狀態的比丘尼，在律法定義上均被視為「突吉羅」，即失去了僧團的清淨身分。

此句在討論律法的適用範圍。
尼薩耆波夜提是針對受具足戒比丘/比丘尼設定的罪項，此問旨在釐清未受具足戒者（如沙彌或在家眾）在採取相同行為時，是否同樣適用此律條。
。
本句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之法條、情況或條件確實存在。
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本句為律典中的定義句，旨在明確界定特定對象的身份。
在薩婆多部律的語境下，強調修行者在進入更高階的受戒階段前，必須經過學習與實踐戒律的基礎過程。

本句討論律藏中關於比丘持有與使用金銀的禁制。
在律法中，比丘若非法使用金銀買物，觸犯「尼薩耆波夜提」類別的罪行，其處置程序必須先捨棄（沒收）該違禁物品，隨後再透過懺悔來消除罪業。
。
本句為律典中的法問，旨在釐清比丘使用銀錢進行交易之行為，在何種情況下不構成「尼薩耆波夜提耶」類別的罪行。
在律藏規範中，比丘持有或交易金銀通常被視為違律，需透過捨棄違禁物並懺悔來除罪。
。
此為律典中典型的問答式論述，旨在透過明確的肯定或否定，界定律則的適用範圍或確認特定情況是否存在。
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本句出自律部，旨在界定欺詐行為。
在僧團紀律中，使用偽造貨幣（似銀物）進行交易屬於不誠實行為，違反律儀，此處將此類欺詐行為定義為「突吉羅」。
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本句列舉了薩婆多部律中定義的「非人」類別，涵蓋了從天界到鬼道的各種超自然存在，旨在律法規定中明確界定非人類眾生的範圍。
。
本句出自律典，旨在規範僧團行為，嚴禁買賣人口。
即使對象是處於精神失常（狂）、心神不寧（散亂）、身體痛苦或身心不淨（污染）等極端困苦狀態的比丘尼，採取「購買」行為依然構成律法上的過失（突吉羅），體現了律法對人格尊嚴的維護以及對出家清淨行的要求。
。
此句說明「尼薩耆波夜提」屬於「學戒」（修行者應遵守的訓練規則）的範疇。
在律藏中，尼薩耆波夜提是指涉及物品沒收（尼薩耆）且須進行懺悔（波夜提）的罪行。
。
此句為律藏中的案例記錄，透過描述名為「突吉羅」的比丘在買銀過程中身分轉變的特殊情況，用以討論相關戒律的判定與適用範圍。
。
本句出自律部，討論比丘尼在金錢使用與身分轉換上的戒律規範。
在律藏語境中，比丘尼若透過不正當手段（如使用金錢）試圖改變其出家身分（轉根）以獲取比丘的地位，其違犯程度或處理方式與前文所述之情況相同。
。
本句討論比丘在受具足戒之前的財產處理。
根據律藏規定，比丘不得持有金銀。
即便是在受戒前合法取得的財產，受戒後若仍持有，在律法上被視為「染污」（dūṣita），不符合比丘的清淨身分，應予以處理。
。
本句屬於律部儀軌說明，指在執行特定僧伽法律程序或儀式時，必須依照規定的格式組成七句特定的表述，以確保程序的合法性與嚴謹性。

本句指出關於各種禁止從事商業買賣的戒律，其判定標準或處理方式與前文所述相同。
在律藏中，禁止出家人從事販賣旨在使其遠離世俗營利之心，專心於解脫修行。

本句討論律藏中關於鉢之尺寸的規定。
僧侶若持有超過規定尺寸的大鉢且持有時間超過十夜，即構成違律，必須先將該鉢捨棄（尼薩耆），隨後向同伴懺悔（波夜提），方能除罪。
。
此句為律典中對比丘清淨狀況的詢問，旨在確認其在過去十夜中是否未犯過需先捨棄違規物品方能懺悔的「尼薩耆波逸提」罪，用以判定其是否符合特定律儀或受戒之條件。
。
此處為律典中典型的問答體裁，旨在透過明確的肯定或否定，來界定戒律的適用範圍或確認特定情況的成立。
。
本句在律典中界定特定不合格比丘尼的狀態。
賊住是指犯重罪後隱瞞身分繼續生活在僧團中。
此處將這些狀態或行為定性為「突吉羅」，即一種需要懺悔的過失。
。
本句規定比丘持有的鉢不得超過法定長度。
若持有長鉢且超過十日未處理，即構成「尼薩耆波夜提」，必須先捨棄該長鉢，方能透過懺悔除罪，旨在防止僧眾追求奢華或產生貪著。
。
本句為律典中對僧伽鉢破損狀態的名相定義。
在律藏中，對鉢的破損程度有嚴格規定，用以判定該鉢是否符合更換或修補的條件。
。
此條文屬於律儀規範，規定僧侶若存放未依規定進行薰香處理的鉢，即構成突吉羅罪。

本句探討律法中關於鉢之尺寸的規定。
在律藏中，持有超過規定尺寸的長鉢通常構成「尼薩耆波夜提」罪，此問旨在確認是否存在終身持有長鉢而無需受罪的特例或條件。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在《毘尼摩得勒伽》（律問答）中，透過問答方式釐清戒律的適用範圍或具體細節，以確保僧團在實踐律儀時能獲得明確的指導。
。
本句出自律典，討論出家人在領受鉢盂（正式出家）後短時間內死亡的特定情況，通常用於判定該比丘在律法上的身分認定或相關儀軌的適用範圍。
。
本句為律典中的免責條款。
說明比丘若因精神失常（狂心）或極度心神不安（散亂心）而導致行為失控，只要該狀態持續超過十夜，則其行為不被視為故意違犯戒律，不成立罪相。

此為律儀問答，針對比丘長久持有特定規格之長鉢，詢問其行為是否構成違犯戒律。
。
此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之律則、情況或違犯條件是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律典註釋書中，透過這種簡潔的問答方式，旨在精確界定僧團行為規範的適用範圍。
。
此句討論比丘寄託鉢盂後，因未及時取回或被動物奪走而導致遺失的狀況。
在律部語境中，此類情節是用於判定比丘對資具保管之責任，以及在遺失後是否構成罪犯或需如何補償的法律判定。

此句為律典中典型的問答式判例，旨在釐清比丘在持有缽的數量或時間上若有違規（畜鉢），是否構成『尼薩耆波夜提』這一類別的罪行。
這體現了律藏對僧團物質持有之嚴格規範，以杜絕貪欲與累積。
。
此句為律典問答體裁中的肯定回答，用以確認前文所詢之規範、情況或條件確實存在。
。
本句出自律部經典，討論關於性別轉換與出家身分之認定。
在律典語境中，「根」指生理根器或性別，「轉根」即指改變性別特徵，此處旨在界定比丘在轉換性別後轉為比丘尼時，在僧團中的律法地位與規範。

本句討論比丘尼持物的律則。
律藏對僧眾的鉢（食具）有尺寸規定，持有超過標準尺寸的「長鉢」且存放過夜，違反了清淨戒律，屬於必須先捨棄違禁物再行懺悔的罪類。
。
本句出自律部（毘尼），屬於對特定事實情況的詢問。
在律典的判定過程中，需詳細確認時間（十夜）與對象（畜類）的行為狀態，以作為判定違律與否或制定相關管理規則的依據。
。
此處為律典典型的問答式結構（問答體），旨在透過具體的問答來釐清戒律的適用條件或判定標準，此句為對前文提問的肯定回答。
。
本句討論律藏中關於身分轉換（轉根）後，在特定時間（十夜）內之行為是否構成犯戒的判定標準。
在律部語境中，強調身分認定與時間界限對戒律適用的影響。

本句討論律藏中關於比丘持有物資的限制。
比丘原則上僅能持有一口缽，若在已有缽的情況下再次乞討，即違反律儀，構成「尼薩耆波夜提」罪。
其處置方式是必須將該違律所得之物在僧團面前捨棄，隨後通過懺悔來消除罪障。
。
此為律儀問答，旨在規範比丘對供養物的持有。
若比丘乞得過多缽器，需判定是否應將其全部交還給僧團，以維持僧團財產的共有性與清淨。
。
此句屬於律典中的問答形式，討論比丘在處理財物或權限時的規範。
其義指在特定情況下，並非要求將所有物品或權利完全捨棄，而應依律法之規定而行。
。
此句描述律典中僧伽處理爭議或進行決議的程序。
當存在不同意見或選項時，採取捨棄其中一項，使剩餘部分達成共識，以確保僧伽羯磨（集體決議）的合法性與和諧。
。
此句為律典中關於僧伽器具（鉢）使用規範的詢問，旨在釐清某項特定的律則或操作方式是否適用於所有類型的鉢，而不論其材質或形制。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》（律問答）的語境下，「不應」即表示針對前文所詢之特定行為，依據律法判定為不允許或不合規矩。
。
此句為律典之規定，明確指示某項儀軌或行為的執行次數應為一次。
在律部（毘尼）語境中，對次數的精確規定旨在確保僧團行持的統一性與規範性。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清在特定情境下，出家眾應遵循的具體戒律規範或行為準則，以確保修行符合律制。
。
本句描述心意識對特定對象產生貪著與快感的心理狀態。
在律部（毘尼）語境中，這通常是用來分析犯戒時的心理動機，說明行為是由於內心的貪欲所驅使而產生的。
。
本句討論律儀中關於僧侶持有器物的規定。
在律藏中，缽是僧侶的基本必需品，通常要求每人自備。
若二人共用一缽，則被判定為「突吉羅」，即不合規或不正的行為。
。
此條文規定，若透過派遣使者並配合手印動作來進行乞求，在律儀規範中被判定為突吉羅罪。
。
此條規律規定，比丘若以各種不符合規範的方式進行乞食，即構成突吉羅罪。
。
本句規定比丘獲取鉢的合法途徑，禁止以私有財物進行交易，旨在杜絕僧眾對物質的執著與貪欲，違者構成突吉羅罪。
。
此條律規禁止比丘以滿足生活所需的物品來交換缽盂。
缽盂是僧侶重要的修行資具，不得隨意交易，否則構成突吉羅罪。
。
此為律儀規定，規範僧侶不得向非佛教徒乞求缽，若有此行為，即構成突吉羅罪，屬於需透過懺悔來消除的輕微過失。
。
本句規定比丘乞食的禁忌。
在律藏規範中，若比丘向沙門或婆羅門以不合規矩的方式乞討，則構成「突吉羅」罪，屬於輕微的違律行為。
。
本句在界定特定違犯行為的罪相。
在薩婆多部律中，將從違犯戒律到比丘尼不淨或不恰當地乞食等行為，統一歸類為「突吉羅」，即最輕微的過失罪，通常透過懺悔即可消除。
。
此句說明學戒者在乞食行為中，若觸犯特定規則，將構成尼薩耆罪。
尼薩耆罪要求修行者在懺悔之餘，必須捨棄違規所得之物。
。
此條規屬於律儀規範，旨在界定僧團成員在受戒過程中的行為權限。
強調在尚未正式受持具足戒之前，不具備乞求或領受供養物的資格，若違規行為則構成突吉羅罪。
。
此句涉及律部中關於羯磨（僧團正式程序）的措辭規範。
在薩婆多部律中，對於特定法事或宣告的句數與內容有嚴格要求，必須完整且準確地表述，該程序才被視為合法有效。

本句討論律藏中關於比丘贈予衣物後又強行奪回的違律行為。
在律法中，此類行為被定為「尼薩耆波夜提」，意指違律者必須先捨棄（沒收）該物品，才能透過懺悔來除罪。
。
本句屬於律部對戒律細節的釐清，旨在探討在特定條件或情境下，比丘採取「奪回」衣物的行為是否仍被判定為違犯戒律，是用於界定罪相與例外情況的法律式詢問。
。
此句為律典問答形式中的肯定回答，用以確認前文所詢之戒律條文、特定情況或條件確實存在。
。
此條文規範了僧侶對衣物的處置。
無論是已依據僧團程序合法取得（受法）的比丘，或是未依程序取得（不受法）的比丘，在取得衣物後又將其奪回，皆構成突吉羅罪，旨在維護僧團財物分配的秩序。
。
本句列舉了在律法中被判定為「突吉羅」之輕罪的幾種違規狀態，包括破壞戒律根基、不睦和合、隱瞞重罪而偽裝出家以及身心不淨的比丘尼，旨在規範僧團的純淨與和合。
。
本句出自律部，討論關於衣物非法取得的罪相。
指奪取由使者（突吉羅）攜帶且已量好尺寸的僧衣，此舉違反僧團對物資分配與所有權的規定。
。
此條文描述在特定身份或資質轉變（轉根）的情況下，比丘尼若有奪取衣物的行為，即構成突吉羅罪。
這是在規範僧團成員在身份變動後的行為準則與戒律違犯。
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此句記載於律藏案例中，描述某人透過偽裝身分（轉根）成比丘尼，藉此機會盜取僧伽的特定衣物（突吉羅）。
此類敘述旨在界定盜竊罪行的情節，以判定相應的律法處分。
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本句論述律藏中關於比丘尼偽裝身分以非法獲取僧伽資財（衣物）的違律情況。
在律法判定中，透過偽裝身分（轉根）並採取奪取行為，被定義為不正淨（突吉羅）的違犯。
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本句屬於律部規範，描述比丘在獲取衣物時的違規情境：受領者在轉為比丘身分後，搶奪污穢的衣物，此舉違反了僧團關於財產獲取正當性與衣物潔淨的律則。

本句討論律儀中關於僧衣保管的細節。
阿練若比丘在危險環境下可能將衣物暫託於信眾家中。
此問旨在釐清在特定情境（怖畏、出界）下，比丘對其所有物（三衣）的作意與取回義務，以符合律法規定，避免不當持有或遺失。
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此處描述僧侶在歸來時，因身體不適（難以起身）而無法前往衣物存放處的情況，屬於律儀中對僧侶生活狀態或病苦情形的描述。
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此句為律儀中關於僧侶睡眠時著衣規範的詢問，意指是否可以在不著衣物的情況下過夜，涉及僧侶日常行為的戒律規範。
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此句為律部問答之形式，旨在釐清僧侶在特定律則情境下，對於基本生活資材（衣與宿）的依止狀態，確認其不脫離基本的生存必需品。

此句為律典中的案例詢問，旨在釐清比丘在缺乏基本衣宿之特定時間（六夜）內，是否仍會觸犯需捨棄財物並懺悔的「尼薩耆」戒條，是用於界定戒律適用範圍的法義辨析。
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此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認特定戒律、事態或條件之存在。
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本句為律典對名相的定義，明確指出「不淨衣」對應的梵語術語為「突吉羅」，用以規範僧眾對衣物清潔度的認定。
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此句為律典中的程序指令，規定在特定的律儀或僧伽事中，應依照前文所述的方式，完整表述十句定式用語，以確保儀軌的合法性與準確性。
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此句說明僧伽梨罪行的解除程序。
比丘在完成僧團規定的羯磨（正式儀軌）程序後，經過一夜（離宿）的過渡，該罪行即告解除，不再被視為違犯。

本句出自律部，討論比丘在雨安居前準備雨衣的法定時間。
根據薩婆多部律，比丘需在特定時間內乞求或籌備雨衣，以符合戒律對雨季著裝的規範，確保僧團生活有序且不違律。
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本句為律典中關於儲食期限的法義詢問。
旨在釐清比丘在乞食儲存時間上，若縮短原定期限但實際儲存仍超過半月時，是否構成「尼薩耆」類別的違律行為。
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此句為律典中典型的問答體裁，旨在透過明確的肯定回答，確認特定戒律條文的適用情況或某種法義事實的存在。
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本句為律典對特定名相的定義。
在律藏中，明確區分衣物的淨穢，是用以規範比丘在穿著、洗滌及處理衣物時的行為準則，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句討論律儀中關於雨衣製作時，僧侶請求獲準使用特定分量布料的規定。
突吉羅在此指雨衣組成中特定的一種衣物或布料。
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本句記載律藏中關於乞求雨衣的規範。
在特定時間限制內，若多人共同乞求雨衣，不符合比丘領受資具的律儀規定，因此被判定為「突吉羅」之罪。

本句討論律法在曆法變動時的適用問題。
自恣標誌著雨安居的結束，而閏月的增加可能影響到關於衣物獲取或使用時間的律則判定，需確認在這種特殊時間段內接受施衣是否合律。
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此為問答中的簡短答覆，意指在執行戒律程序或判定事項時，依據數目或計數的方式進行。
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本句規定僧團在安居期間特定時間點需進行的懺悔程序。
尼薩耆波夜提是針對「尼薩耆波逸」類罪行的清理方式，要求比丘必須先捨棄非法所得的物品，隨後才能透過懺悔恢復戒體清淨。
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本句屬於律部規範，強調佈施衣物的及時性，同時嚴格禁止製作不合時令或違背律制時間的衣物，旨在防止僧眾追求奢華或產生不必要的執著，維持出家人的簡樸生活。

此為律儀中的問答，探討關於衣物取得或處理的時間規範。
依據薩婆多部律，若在緊急施衣的過程中超過十日，將觸犯尼薩耆波夜提罪，必須處分該物品並進行懺悔。
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此句為律部中對比丘詢問持戒狀況的程序性問詢。
在薩婆多部律中，特定的時間長短（如十日）常被用作判定罪相、確認清淨狀態或執行特定懺悔程序的基準。
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此為律儀問答程序中的肯定答覆，用於確認特定戒律條件、事實或狀態之存在。
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此為律儀之規定，要求僧侶應保持衣物的潔淨。
若衣物不潔，即構成突吉羅罪，藉此規範僧眾的儀軌與清淨生活。
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本句出自律典，旨在定義比丘衣物的材質規範。
在律藏中，對衣物的來源與材質有嚴格規定，以維持僧團的清淨與簡樸，避免使用不潔或不合律法的材料。
此處明確將使用不淨線織成的衣物定義為「突吉羅」。
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此為律儀中的規範，旨在限制僧侶的物質擁有，防止因過度囤積衣物而生起貪著心，以維持清淨簡樸的修行生活。
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本句規定比丘處理衣物的時限。
若將衣物存放而未能在十夜內迅速佈施出去，則構成「突吉羅」罪。
這旨在防止僧侶囤積物資，鼓勵隨緣佈施。
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此為律儀規定，說明比丘尼若在特定污染狀態下持續超過十夜，即構成突吉羅罪。
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本句規定比丘持有或飼養人畜的時間限制。
若違反學戒規定持有超過十夜，則構成「尼薩耆波夜提」罪，其處置程序必須先捨棄該違禁物（人或畜），隨後再進行懺悔方能除罪。

本句說明處理與僧衣相關的律儀罪犯程序。
在律藏中，「尼薩耆波夜提」類罪犯要求比丘必須先將違規所得之物捨棄或佈施，方能透過懺悔消除罪業。
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此句屬於律部討論，旨在探討在特定戒律情境下，是否存在一種透過「迴向自身」的行為，使比丘在戒律意義上不構成違犯。
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此句為律典問答形式之回應，用以確認前文所詢之法項、情況或規定確實存在。
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本句討論佈施的對象與功德迴向。
在律部（毘尼）語境中，此處是在分析將他人（父母）之物佈施後，其功德歸屬以及迴向自身的法義正當性或其果報。
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本句規範僧團進行羯磨（正式議事）時對「界」（Sima）的遵守要求。
參與者若在未進入法定界限前便轉身離開，則構成突吉羅（Duṣkṛta）輕罪。
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本句討論佈施對象的數量與迴向功德的關係。
在律部語境中，說明無論佈施對象是三人或二人，將所得功德迴向給自身的法理與操作方式均相同。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘在禁食時間（非時）處理及領受甘蔗及其加工製品是否違犯飲食律儀。
在律部體系中，食物的定義及其處理、領受的時間點是判定是否違律的核心標準。
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此為律藏問答中的判決用語，表示所詢問的行為或情況不符合戒律規定，是不被允許的。
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此句係承接前文之規範，將其適用範圍擴及至八種漿與五種脂。
在律藏語境中，此類列舉通常與僧侶對特定物質的攝取、持有或使用之戒律有關。
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本句出於律典，旨在將前文所述之飲食禁制或處理規範，類推適用於乳、油、肉等其他類別的食物，以確保僧團在飲食上遵循清淨與節制之律則。

本句探討律藏中比丘服用藥品的受領程序。
律法規定藥品的獲取需符合特定程序（如親手受領或口頭確認），以避免私蓄或違規獲財。
此處針對不同時效的藥品，詢問在缺乏正式受領程序時是否仍可服用。
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此為律儀問答，表示所問之行為或事項不符合戒律規定，是不被允許的。
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本句討論律儀中關於受衣的程序。
在律藏規定中，僧侶接受佈施的衣服時，除了肢體上的接收（手受），通常還需配合特定的口頭宣告（說受），以確立所有權並符合清淨的受衣規範。
此處在詢問若缺少口頭宣告，該衣服是否仍可合法穿著。
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本句為律典中關於藥品使用之規定。
明確限定藥品的適用對象僅限於病者，且設有「不經宿」的時間限制，體現律制對醫療資源使用之嚴謹規範。
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本句出自律部《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，屬於對僧伽服用藥品之律則詢問。
其核心在於探討藥物在混合後，其性質是否改變，以及在律法規定下是否仍被允許服用，體現了律藏對僧侶生活細節的嚴謹規範。
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此句為律典中的禁制條文，明確規定僧眾不得服用特定之物質（通常指藥物或禁食之物），旨在規範僧團生活，杜絕不當之享受或違律行為。
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本句屬於律部對比丘服用藥物之戒律討論。
旨在釐清不同性質的藥物（短期時藥與長期終身藥）在混合後，其服用時間是否仍須遵守律典中關於「時」的限制。
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本句出自律部《毘尼摩得勒伽》，屬於對僧伽服用藥物規範的問答討論。
此處說明在特定情況下，由於藥物效力（藥力）的影響，導致該行為不被允許或不符合律制要求。
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本句出自律典中關於藥物使用的規定，明確限定服藥期限為七日。
其目的在於防止僧眾過度依賴藥物，或將醫療需求轉化為一種享受，以維持僧團生活的節制與清淨。
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本句出自律典，規範比丘在醫療時藥物的使用方式與時限，體現律部對僧團生活細節的嚴謹管理，旨在防止藥物濫用或過度儲存。
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本句出自律部，旨在規範比丘服用藥物的正當性。
在律典語境中，藥物的使用必須與病症的時機相符。
若在適當時機服用對症之藥，屬正當醫療；若在非適當時機服用不對症之藥，則可能涉及以藥為食或違律之行為。
。
本句討論律儀中關於藥品接受與使用的規範。
強調藥物的服用期限應與其性質相符，且施主在供養藥品時，應根據病情的輕重（短期或長期）來區分施予的方式或數量，以符合律制。

此句為律典中的結語，標誌著前文所討論的三十項律則或程序已全部論述完畢。
在律部經典中，常用此類簡短語句來標記章節或議題的結束。

本句為律典中關於僧侶儀容規範的詢問，旨在釐清比丘若模仿非佛教徒（外道）的著裝方式，在律法上是否構成「捨戒」之重罪，進而影響其僧團身分。
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本句討論僧侶在未正式還俗（捨戒）的情況下，若採取外道（如太陽神崇拜者）的儀軌或行為，仍被視為犯戒。
這強調了出家者在身分未改變前，必須嚴格遵守律儀，不可兼修或實踐外道法。
。
此句出自律部（毘尼），旨在規範比丘在面對他人詢問身分時的應對方式。
在律藏語境中，比丘的言行需端正，回答身分時應符合僧團的威儀與誠實原則，以維護出家人的清淨與僧伽的形象。
。
此句為律典中針對特定身分或教義的判定。
在律部語境下，區分「外道」旨在明確僧團的界限，確保出家者或入教者不持有與佛法相悖的見解，以維持教團的純淨。
。
本句為律典中界定罪名與處分的標準格式。
首先判定行為性質為「妄語」，隨後指出應採取相應的處置（波夜提），以確保僧團紀律之嚴明。

本句探討比丘在行為或外相上模仿居士時，在律法上是否構成「捨戒」。
在律部（尤其是薩婆多部）的判準中，判定捨戒需綜合考量其主觀意圖（心）與客觀行為（身口），單純的外相改變未必等同於正式捨戒。
。
本句討論犯戒的判定條件。
在律部語境中，若出家人尚未正式捨棄戒律（即仍保有比丘/比丘尼身分），其違犯行為將被判定為「突吉羅」罪。
這強調了罪名的成立是以其持戒的身分狀態為前提。
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此句出自律典，旨在規範比丘在面對他人詢問身分時的應對禮儀，體現律部對出家者言行舉止之嚴謹要求，確保其回答符合僧團規範與誠實原則。
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此句為律典對話中的簡短確認，用以肯定對方的詢問。
在《毘尼摩得勒伽》的律部語境中，此類對話通常出現在對戒律條文、僧伽儀軌或身分認定之問答過程中。
。
本句為律典對「妄語」罪名的定義，透過提供梵語術語「波夜提」來精確界定該行為在律法上的名相與性質。
。
在律典編纂中，無法詳盡列舉所有可能發生的細節。
此句指示在處理未明確記載的具體情況時，應參照該律條的核心宗旨與原意進行類比判定或解釋。

本句強調出家後打破世俗種姓之區別。
在僧團中，無論原先的社會地位高低（從最高階的剎利種到最低階的首陀羅），一旦出家，皆具有平等的僧格，不再受種姓制度的束縛。
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此句出於律部出家儀軌，指明在出家程序中負責為申請者剃除頭髮的人員。
剃髮在佛教中象徵捨棄世俗之相、斷除對外在美貌或身分的執著，是進入僧團的初步儀式。
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本句為律典之規定，明確指出比丘若故意說妄語，則構成「波逸提」類別的罪業，需透過向同伴懺悔來淨化。

本句規定比丘不得濫用神通（天眼）來窺探並揭發他人的過失。
在律藏的語境中，強調修行者應專注於自身淨化，而非利用超自然能力干涉或指責他人，以防止心生傲慢或造成僧團不和。
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本句在律典中用於類比說明。
將前文對其他神通（如天眼）的定義、判定標準或運作方式，同樣適用於天耳神通。
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此句描述律藏中關於指控犯戒的程序起點。
在僧團管理中，若有比丘公開指認他人犯戒，需依律啟動相應的調查、對質或懺悔程序，以維護僧團的清淨與法紀。
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本句為律典之裁定，說明犯妄語罪者，應採取「波夜提」之程序來承認過失以求清淨。
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本句出自律典，是用於斥責或界定持戒不嚴謹之僧侶的四種狀態。
強調戒律的受持必須完整、嚴密、堅定且清淨，任何一項缺失都會影響修行者的清淨相與僧團的威儀。
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本句明確規定在律典中，比丘若故意說妄語，構成「波逸提」類別的罪業，需透過懺悔來除罪。
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指修行者對於師長或長輩所給予的教導與規範，皆能確實遵守，未曾有違犯之行為。
此處反映了律藏中對於戒行清淨與遵守教誡的要求。
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本句出自律部，討論出家儀軌中的具體程序。
在薩婆多部律中，關於誰有資格為出家者剃髮，以及剃髮者（剃師）在出家法律程序中的身分認定，具有特定的律義規範。
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此句為人名，在律部（毘尼）的語境中，通常是指涉某個特定律則案例中的當事人。
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此句為律典中的敘事對話，用於確認對方身分，屬於情節推進之語，無特定深奧法義。
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此句為律典中關於身分確認的對話，旨在明確對話者的僧伽身分，以便適用相應的律儀規範與處分標準。
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本句界定在薩婆多部律中，妄語（說謊）被歸類為「波夜提」類別的罪行，屬於需要透過懺悔來淨化之中等罪業。

此句為律典中敘述情境之對話，旨在透過具體事例來討論比丘在特定情境下的身分確認或行為規範。
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此句為律典中關於身分確認的對話，旨在明確修行者的階級（沙彌），以便適用相應的戒律規範與權限。
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此句為詢問對方是否打算放棄所受的戒律。
在律藏（毘尼）語境中，「捨戒」是指出家者正式放棄僧伽的戒律，脫離僧團的行為。
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此句為律部問答之結論，強調修行者在特定情境下應堅守戒律，不可因任何理由而捨棄持戒的誓願與規範。
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本句為律典之定罪規定，明確將「妄語」這一行為歸類為「波逸提」罪相。
在僧團戒律中，波逸提屬於中輕級罪行，雖不至於導致出家身分喪失，但必須透過向同伴懺悔方能除罪。
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本句出於律典，旨在說明前述之規定或法義，同樣適用於沙彌尼、在家修行者、非佛教徒及其出家者，以及各種天龍八部中的非人類眾生，強調該律則的適用範圍之廣。
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本句出於律典，意指在說明具體案例後，對於其他類似或相關的事項，應依據其背後的法義原則進行類推與理解，而非僅限於死守字面條文。

此句為律典問答，旨在釐清比丘犯下「妄語」之罪行在律法中的定罪類別，確認其是否屬於需透過懺悔來消除的「波逸提」罪。
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本句為律典中針對言行是否觸犯戒律的詢問。
在律部語境下，「犯」是指僧侶的行為違反了佛制定的戒項，而「毀呰」則是指對他人進行毀謗或辱罵，此處在探討該類言論是否構成違戒。
。
此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或對象是否存在。
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在律藏的規範中，此處用以界定某種行為屬於最初或根本的違戒性質。
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本句屬於律典對過失類別的判定。
說明比丘尼在心身不淨（污染）的情況下，若說出毀謗他人的言語，其行為在律法上被定義為「突吉羅」（dūṣita），即屬於污穢或不淨的過失。
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本句論述出家資格與戒律操守。
在律部語境中，若不適格之人進入僧團並造毀謗之語，被視為「突吉羅」（垢染），這不僅是個人品行問題，更對僧團的純潔性造成損害。
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此條文規定了多種非人天眾（如天、龍、夜叉等）在出家修行時，若使用毀謗、辱罵等惡言（毀呰語），在律儀上屬於犯「突吉羅」罪。
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本句出自律部，旨在規範僧團內部及對外之言行。
在律典語境中，毀謗具德的出家人被視為一種不淨或應受譴責的過錯行為。
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本段出自律典，旨在界定在特定律則（如誦戒或溝通）中，哪些類別的人因生理或心理障礙、或語言不通而無法正常溝通，因此被歸類為「突吉羅」（溝通障礙/缺陷狀態），在執行律法時需予以考慮或豁免。
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本句討論律法中關於言語毀謗的判定標準。
探討當毀謗者與被毀謗者因地域差異（邊地與中土）導致語言不通，而對方無法理解其辱罵內容時，該行為在律法上如何定性（即是否仍構成「突吉羅」之違規）。
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本句描述律典中關於正式溝通的程序，透過攜帶印信（手印）來證明使者的身分與指令的真實性，屬於律部中關於行政或法律程序的敘述。
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此條律規規定，比丘若對修行穩固、依循戒律本性而生活的比丘進行言語毀謗，即構成波夜提罪。
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此律條規範比丘對比丘尼的言語行為，禁止任何形式的毀謗或辱罵，違者即構成突吉羅罪，旨在維護僧團內部的和諧與對女性修行者的尊重。
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本句規定比丘對不同階級的出家者（如見習比丘尼、沙彌、沙彌尼）進行毀謗或損害其名譽時，在律法上被判定為「突吉羅」罪。
這體現了律藏對僧團內部和諧以及對不同修行階段人員之尊重的要求。
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此條文規定了比丘尼之間言語毀謗的罪行。
在律儀中，惡意的言語攻擊被視為嚴重的違犯，會破壞僧團的和諧與秩序。
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本句為律典規定，明確比丘尼毀謗比丘之行為屬於「突吉羅」之過失，旨在維護僧團內部和諧與相互尊重，防止因口業導致僧伽分裂。
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本句規定比丘尼對僧團中地位較低之修行者（見習比丘尼及男女沙彌）使用惡言辱罵時的律法處分。
在薩婆多部律中，此類行為雖不至於導致出家身分喪失，但被視為不恰當的行為，定為「突吉羅」輕罪，需透過懺悔來消除。
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本句說明律法對不同僧格身分的處分差異。
同一行為在式叉摩那與正式比丘、比丘尼之間，其罪名判定不同，此處判定為突吉羅。
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本句規範沙彌之言行，禁止毀謗僧團內各級出家眾，以維護僧伽和諧。
毀謗行為被判定為突吉羅罪，需依律懺悔。
。
此句為律典之慣用語，表示前文所論述之戒律、規範或修行要求，同樣適用於沙彌尼。

本句規範比丘禁止在僧團內部挑撥離間。
兩舌會破壞僧伽的和諧，在薩婆多部律中，此類行為被定為「波夜提」，即需要透過懺悔來消除的罪業。
。
本句規定在僧團中，無論是比丘尼對比丘，或是不同階級的出家弟子（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）從事「兩舌」（挑撥離間）的行為，在律法上均被判定為「突吉羅」。
此規定旨在維護僧團和諧，防止因言語挑撥導致內部分裂。
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本句規定比丘若對不同階級的出家女性或初學者散佈挑撥離間之言（兩舌），在律法上均被判定為「突吉羅」罪，強調僧團內部應維持和諧，禁止毀謗與離間。
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此處以「輪」比喻五蘊（色、受、想、行、識）之間相互依存、循環運作的關係。
說明個體生命的組成要素並非獨立存在，而是如同輪輻與輪轂般互為條件，共同構成所謂的「眾生」或「自我」之假象，強調其條件成就的特性。
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本句討論律儀中關於「清淨」與「污染」的判定。
在律部語境中，兩舌（挑撥離間）屬於不善業。
即使是身有殘疾（聾盲瘖瘂）之人，若能行兩舌之業，其心念仍具污染，故其行為同樣被判定為「突吉羅」。
這說明業力的判定核心在於心意與行為的性質，而非僅依賴身體條件。
。
本句針對犯戒者行「兩舌」之行為進行定罪。
在薩婆多部律的體系中，此類行為被判定為「突吉羅」，屬於較輕的過失，需透過懺悔來消除。
。
此律條規範比丘尼的言行。
若比丘尼本身已具備犯戒身分，進而對處於污染狀態（指戒體不淨或有違戒律）的僧侶進行兩舌（挑撥離間、分裂僧團）的行為，即構成突吉羅罪。
此規旨在防止僧團內部的惡意分裂與惡語。
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本句列舉身體殘疾（聾、盲、啞、瘂）與道德缺陷（兩舌、卑劣）之人。
在律部（毘尼）語境中，此類清單通常用於界定不適任特定職務、不符合特定資格或不應受某些供養的人員類別。
。
本句說明非人類種族（天龍夜叉等）出家為比丘後，若犯兩舌之罪，在律典中被判定為「突吉羅」（惡作）。
這體現了律法對所有出家僧眾一視同仁的規範。
。
本句依據律部規範，將「兩舌」之不善口業定義為「突吉羅」之過失，旨在明確修行者在言語上的禁忌及其違犯的性質。
。
本句屬於律典中對「兩舌」罪相的具體界定。
兩舌是指在兩方之間挑撥離間，使之不和。
此處界定即使是在不同空間（地與空）的人之間行此業，亦屬兩舌之範疇。
。
本句出自律部，規範比丘之言行。
即便修行者獲得神通能在空中飛翔，若利用此狀態對地上的眾生挑撥離間（行兩舌），仍構成律法上的過失，屬於波夜提類別的罪業。
。
本條律規界定了兩舌罪的適用範圍。
指僧侶在僧團的戒界範圍內，對界外的人說挑撥離間或不實的話語，即構成波夜提罪。
。
本句規範僧團紀律。
在律部語境中，「界」指僧團劃定的結界（Sima）。
兩舌是指在兩人或兩羣人之間挑撥離間，使之不和。
此行為若發生在界外對界內之人，被判定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句討論律儀中關於「兩舌」的判定。
在不同地域、語言背景的人之間，若因不理解而導致的挑撥行為，在律法判定上被歸類為較輕的塗吉羅罪。
。
本句討論「兩舌」罪業的成立條件。
在律部規範中，行兩舌之惡意在於挑撥離間，即便受話者因語言不通而未能理解，行事者依然構成失戒（突吉羅）的過錯，強調意圖與行為的定罪而非僅依結果。
。
本句規範僧團內部言行，強調對修行境界較高（性住）之比丘應保持恭敬。
行兩舌（挑撥離間）會破壞僧團和諧，故在律典中判定為波夜提罪。
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本條文規定在派遣使者並使用手印（印信）的程序中，若涉及「兩舌」行為（即對不同人說不同話以挑撥離間），其罪名判定為「突吉羅」。

本句討論僧團內部爭端（諍）的處理程序。
在律藏中，「和合」是僧團運作的核心，而「如法和合」是指依照佛製程序達成一致。
此處詢問的是在爭端已平息後再次爆發時的法律處理方式，強調律法在維持僧團穩定中的規範作用。
。
此句為律典中釐清戒律適用的詢問方式。
在制定或解釋戒律時，需確認在特定情境下，是否有比丘的行為不構成罪犯（即「不犯」），以此界定罪相的邊界與例外情況。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項戒律、制度或特定情況是否存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律典彙編中，透過簡潔的問答來明確界定律則的適用範圍與判定標準。
。
本句討論律儀中關於煽動紛爭的罪相。
指針對已經失去清淨（犯戒或不和合）的比丘尼進一步挑唆，使其更深陷於污染狀態或加劇僧團不和，此類行為在薩婆多部律中被定義為「突吉羅」（污染/不淨）。
。
本句描述律典中的法律程序。
當僧團對學戒的適用或解釋產生分歧時，透過發起「諍論」來釐清義理或判定違犯與否，以維持僧團的清淨與法制。
。
本句描述在律部語境下，犯戒者若在犯錯後不依律懺悔，反而發起諍論，將使其處於「突吉羅」（染污）的狀態。
這強調了犯戒後的對抗心會進一步增加心靈的染污，不利於清淨僧團與個人修行。
。
本句描述比丘精神狀態失調之徵狀。
在律部語境中，此類描述用於判定比丘之精神健康狀況，以決定其行為之責任歸屬（是否因精神失常而免除律法責任）或所需之醫療照顧。
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此為律儀規定，禁止僧侶挑起涉及聾、盲、啞等身心障礙者的爭端，旨在維護僧團和諧並保護弱勢者，此行為構成突吉羅罪。
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本句討論不具備出家資格之人（非人）出家時，若產生違犯爭議，在律法上被判定為「突吉羅」，即該行為是不淨或損壞的，導致出家無效或構成違犯。
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此句為經文中的提問，旨在要求對「非人」這一名相進行定義。
在律部語境下，這通常是為了明確在適用戒律時，行為主體的身分界定。
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此句列舉了多種非人類的天龍八部眾，在律部（毘尼）語境中，通常用於界定受教、供養或適用特定律則的眾生範圍。
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本句討論律法在不同地區（中印度與邊地）適用的差異。
在律藏中，對於不熟悉律儀的邊地僧眾，若因不知情而犯錯，其罪相較輕，僅定為「突吉羅」（Duṣkṛta，即輕罪或過失），體現了律法在執行時考量到認知差異的寬容性。
。
本句出於律典，旨在說明在特定律則的適用範圍內，對於居住在邊遠地區的人員，其在發起（如請求、申訴或執行某項律儀）時的判定標準或處理程序，與前文所述之對象一致。
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本句描述律典中關於派遣使者傳達指令的正式程序。
使用「手印」（印章或信物）旨在證明使者的身分與指令的真實性，確保訊息在傳遞過程中不被篡改。
「突吉羅」為該事例涉及的人名。
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此句描述在律儀規範下，比丘對修行者身分（學戒人）的辨析。
在律部語境中，確認修行者是否符合特定學習戒律的身分，是判斷其應遵守之戒條及違犯後處置依據的重要前提。
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此為律典中提及的人名，通常出現在律部經典的案例記錄中，用以標記特定個體的行為，作為制定或解釋律條的依據。
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此條為律儀中的罪名規定，說明比丘若挑動或煽動比丘尼之間產生爭端，應受突吉羅罪的處分。
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本句規定在僧團中，若引起見習比丘尼（式叉摩那）或男女沙彌的爭執，屬於律法中的「突吉羅」輕罪。
此規定旨在維護僧團內部不同階級修行者之間的和諧與秩序，防止因爭端影響修行環境。
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本條律旨在維護僧團的和合。
比丘尼雖不直接參與比丘的內部管理，但若挑撥比丘間的關係導致諍論，亦屬破壞僧伽和諧之行為，故定為輕罪。
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本句規定在律法中，若導致式叉摩那或沙彌尼等低階出家女眾之間產生爭執，其罪相被定為「突吉羅」輕罪，旨在維護僧團內部和諧，防止紛爭。
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本句說明出家僧眾受戒晉升的次第性。
無論是沙彌、沙彌尼、式叉摩那乃至比丘尼，其階位之演進如同輪轉般循序漸進，環環相扣。

此句為律典中的問答形式，探討薩婆多部關於「淨人」之職能限制。
淨人為專職侍奉僧團的在家隨從，此處詢問其是否被禁止向女性宣說佛法，旨在維護僧團的清淨與規矩。
。
此句為律儀中的定義詢問，旨在探討在戒律規範下，何種行為或狀態會導致僧侶失去清淨身分，成為所謂的「非淨人」。
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此條文規範說法者的資格要求。
若說法者處於精神失常、缺乏教理知識、意識不清（如酒醉、昏睡）或因禪定而無法正常溝通的狀態，皆不具備「淨人」的資格。
若將此類不具備教理與意識能力的對象視為合格者並進行說法，即屬違規，須受突吉羅罪。
。
本句記載律典中關於派遣使者的行政程序，強調使用「手印」（印信）作為身分證明，以確保指令的權威性與真實性。
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本句屬於律典中關於僧侶與女性接觸的規範。
討論在特定淨穢條件下，僧侶為女性說法是否合規。
「突吉羅」在此指該行為違背了律儀的清淨要求，被判定為不正當或不淨的行為。
。
本句出自律部，討論僧侶在面對女性生理不淨（如月經期）時的處世規範。
在律典的觀點中，於不淨狀態下進行說法被視為「突吉羅」（dūṣita），即一種不淨或不恰當的行為，旨在維持僧團的儀軌清淨與莊嚴。
。
此條律規規定，清淨的僧侶若向婆羅門說法，應當構成突吉羅罪。
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本段屬於律典規範，討論說法的對象與禁忌。
文中列舉身心有缺陷者及非人天眾，說明在特定情況下（如對女性說法）被視為不適宜（突吉羅），旨在規範僧侶的行為以維持律儀，避免不當之嫌。
。
本句規定犯戒或處於不淨（污染）狀態的出家眾，在未淨化前為女性說法，構成「突吉羅」罪。
此規定旨在維護僧團的清淨與說法者的威儀，強調說法者應先恢復清淨身心。
。
本句探討學戒者（修行者）在戒體不淨（有違犯）的情況下，以女性身分進行說法的戒律規範或情境。

此句探討律儀規範。
在薩婆多部律中，比丘在誦經時對對象的身分有特定要求，以維持僧團威儀。
此處詢問該行為是否構成『波夜提』（波逸提）類別的罪犯。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清比丘與未受具足戒者（如沙彌或在家眾）共同誦讀習得之法（波夜提耶）時，在律法規範上是否構成違犯，體現了律藏對僧團儀軌與法義傳承的嚴謹要求。
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此句為律典（毘尼摩得勒伽）中典型的問答式結構，旨在透過精確的問答來界定律則的適用範圍、確認違犯條件或釐清名相定義。
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本句出自律典，規定僧眾在持誦法義時應保持莊嚴，不可與畜生一同誦誦，否則被視為不淨或不恰當的行為，旨在維護法義的尊嚴與修行者的威儀。
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本段首先將狂躁與散亂的心態定義為修行中的「重病」，意指其對定慧的損害極深。
隨後記載不同種族的修行者（包括天龍八部中的成員）在出家為比丘後，共同參與特定的誦讀儀軌（突吉羅），顯示律法與誦習在不同生命形式中的普遍適用性。
。
本句說明在薩婆多部律的語境中，犯戒且尚未淨化（污染）的比丘尼在參與僧團共誦戒律以懺悔罪過時，其狀態被定義為「突吉羅」（污染）。
這強調了律儀中透過共誦來消除污染、恢復清淨的程序。
。
此句描述薩婆多部律中，修行者共同誦讀戒律條文（波夜提）的儀軌，旨在透過集體誦讀來鞏固對戒律的記憶與實踐，確保僧團紀律的一致性。
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本句出自律部，規定比丘在誦經或誦戒時，若與身有殘疾（聾、盲、啞、跛）之人共誦，被視為不合儀節的行為，故定為「突吉羅」罪。
。
本句討論律儀中關於誦讀規範的判定。
在薩婆多部律的語境下，「突吉羅」指行為不正淨或儀軌毀損，此處判定比丘與他人共誦之行為為不正淨。
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此為律儀之罪名規定，說明在特定僧團成員組合（比丘與比丘尼，或比丘與沙彌尼）進行某種誦讀行為時，若不符合戒律規範，即構成突吉羅罪。
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此句為律典中常見的概括表述，指前文針對比丘所制定的戒律、規範或處理程序，同樣適用於比丘尼。
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本句將前文所述之律則或規範，同樣適用於式叉摩那、沙彌及沙彌尼等不同階段的出家修行者，體現律法在不同僧伽身分中的普適性。

本句討論律藏中關於罪懺之機密性。
在比丘戒律中，若將自身的嚴重罪行向未受具足戒之人（如在家眾或沙彌）披露，而非向具足資格的比丘懺悔，此行為本身可能構成一種違犯，屬於波逸提（Pācittiya）類別的罪，需透過正式懺悔來消除。
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此句為律典中的詢問，旨在探討在特定條件或情境下，性質嚴重的罪行（麁惡罪）是否仍被認定為犯罪，用以釐清律法的適用範圍與判定標準。
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此處為律典中典型的問答式教學法，透過簡潔的肯定回答，確認前文所詢之律則、情況或法義確實存在且適用。
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本句規定比丘懺悔罪業時的對象限制。
嚴重罪行應在具足戒比丘面前懺悔，若在未受具戒者（如在家眾或沙彌）面前自陳，會損害僧團的威儀與莊嚴，故定為突吉羅罪。
。
此句為律典中的校正語句，旨在指出先前對比丘尼相關規定的陳述有誤，不符合律法標準，需予以修正。
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本句出自律部，旨在界定不同僧格身分對同一行為的罪名判定。
對於尚未受具足戒的式叉摩那與沙彌尼，前文所述的嚴重過失在律法判定上被歸類為「突吉羅」罪，顯示罪名之輕重與受戒身分之高低相應。
。
此律條規定，比丘若在未受具足戒者面前，談論比丘尼所犯的嚴重罪行，其行為本身即構成突吉羅罪。
此規範旨在維護僧團秩序，並防止對女性出家眾的誹謗或不當言論。
。
本句為律典中關於條文表述的技術性說明。
意指前文針對比丘所設定的戒律措辭或法律句式，在適用於比丘尼及沙彌尼時，亦採取相同的表述邏輯。
。
本句描述非人類（天龍等）出家為僧後，亦須遵守律儀，透過陳述（懺悔）自身的過錯來清淨身心。
在律藏體系中，坦承罪過是消除罪障、維持僧團純淨的重要程序。
。
本句說明律制之適用範圍。
在薩婆多部律的語境中，不僅人類比丘，連天龍等非人出家者，在論述或判定比丘麁罪（嚴重違犯律儀）時，亦適用相同的規範與準則。
。
本句規定在律法程序中，若不當指稱他人犯戒（尤其是涉及污染比丘尼等重罪），其行為本身構成「突吉羅」罪。
這體現了律藏對於僧團內部指控與言論的嚴格規範，防止濫用指控或在不適當的場合揭發他人罪過。
。
本句出自律典，旨在規範出家人的言行。
指出出家人若不專注於自身修行，而以揭發或談論他人的嚴重過失為業，其心態與行為被定義為「突吉羅」（污穢/墮落），這不僅損害僧團的和諧，亦違背了出家的本分。
。
此處在界定說學戒的罪性。
在薩婆多部律中，觸犯說學戒的罪名被定義為「突吉羅」，屬於輕罪，通常透過對僧團懺悔即可淨除。
。
此為律儀規範，規定比丘若向未受具足戒者（如優婆塞、優婆夷或沙彌等）宣說「空」之義，可能導致對方因缺乏戒律基礎而誤解教法或產生偏執，故視為一種麁罪，須依波夜提之法進行懺悔。
。
本句屬於律典對特定違律情境的判定。
討論在不同空間位置（空中與地面）進行指控時，其律法效力或判定結果是否一致，結論是同樣適用相關律則。
。
此句出於律典，討論僧團規定的適用範圍。
指某項律則或判定標準，不論是在僧團劃定的界限之內（界內）或界限之外（界外），其適用情況或判定結果均相同。
。
此處討論律法中關於語言溝通的界定。
當中原與邊地之人因語言差異而無法互通時，此種溝通失效的狀態在律典中被定義為「突吉羅」。
。
本句說明律儀中派遣使者的程序。
在僧團進行正式羯磨（議事）時，派遣使者需攜帶特定的信標（手印）以證明身分，確保通知之真實性與合法性。

本句討論律藏中關於揭發僧眾過失的規範。
在律法中，若將僧眾的真實過錯告知未受具足戒之人，會損害僧團威儀，故被定為波夜提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律部，旨在詢問是否有比丘對尚未受具足戒的人（如沙彌或在家眾）錯誤地宣稱某種行為不構成犯戒。
在律典中，正確傳達戒律標準對於維持僧團紀律至關重要，誤導他人對戒律的認知可能涉及律法上的責任。
。
此處為律典典型的問答體裁，針對前文提出的疑問給予肯定的回答，旨在明確某項律則、情況或法相的存在。
。
本句出自律典，旨在界定僧眾的言行規範。
說明對天龍及富單那等非人眾生使用汙穢、惡劣的語言（突吉羅）屬於不當行為，要求修行者無論對象為何，皆應實踐正語，不可口出穢言。
。
本句討論在律儀中揭發他人過失的對象限制。
即便所說之過失為事實，但若對象是心智不健全、身體殘疾或戒律不淨之人，其揭發行為無法達到正面的教導或化解效果，反而可能造成混亂或不當影響，故在律法上被判定為「突吉羅」（不恰當/不正淨）。
。
本句討論在僧團或社會溝通中，因地域語言差異導致無法理解的情況。
在律典的判定中，若因溝通不暢而導致無法正確傳達法義或戒律，被視為一種不恰當的狀態或過失。
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本句討論僧團應遠離世俗權威之習氣。
僧侶若效法世俗權貴，派遣使者並使用印信作為權威憑證，被視為不符合出家人的清淨儀軌，屬於「突吉羅」（不當/不淨）之行為。
。
本句出自律部，討論關於詢問修行果位之規範。
重點在於探討未受具足戒之人（如沙彌或在家眾）詢問已證阿羅漢果（漏盡）之比丘其證悟狀態，在律儀上是否適當或涉及何種判定。
。
此句為律典中關於物品所有權或獲取過程的敘事紀錄。
在毘尼（律藏）的語境下，這類細節通常用於判定行為是否構成違律（如盜竊或非法持有），重點在於確認物品的實際持有狀態與當事人的承認。
。
此為律典對特定行為的判定，說明該行為不符合犯戒的構成要件，因此不屬於違犯戒律的情況。
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此句為律典中常見的結語，強調在解釋律條或名相時，不應僅拘泥於字面形式，而應根據該律條制定的原意與深層義理來進行說明與應用。

本句討論律藏中關於財產處置的戒律。
比丘若將不屬於自己的物品擅自施捨給他人，屬於一種違犯，在薩婆多部律中被歸類為需承認或懺悔的「波夜提」罪，強調僧眾對財產所有權的尊重與誠實。
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此句出於律典詢問語境，旨在確認比丘在面對戒律違犯時，是否具有不再違犯的決心與發願，是律儀管理中確認僧眾心態與懺悔誠意的重要環節。
。
此處為律典中典型的問答體裁，旨在透過明確的肯定或否定，界定某種行為是否構成罪相或是否符合律制之規範。
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本句規範僧團共有財產的處置權。
在律藏規定中，僧團財產不可私自處置或轉贈他人，違者構成「突吉羅」罪，需透過懺悔來消除。
。
此律條規定，比丘不得擅自處置不屬於人的出家財物；若將此類財物轉讓給他人，即構成突吉羅罪。
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此條律規定了非人向比丘迴向功德，以及涉及沙彌尼之相關事宜，皆屬於突吉羅罪（僧團戒律中較輕的違犯罪名）。
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此句用於界定「非人」的範疇，說明除了人類以外，包含天人、龍神、富單那等在內的各種非人類眾生。
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本條文規範僧侶在精神狀態不穩（狂心散亂）時，對於病患相關物品的處置行為。
若在該狀態下將物品轉移給他人，即構成突吉羅罪。
。
此條文界定了特定情況下的迴向行為屬於違規。
在律儀中，對於功德或特定事物的迴向對象與主體有嚴格規範，若違反規定，則判定為突吉羅罪。
。
此句用於確認前文所述之對象、狀態或規則，在當下情境中亦同樣適用或具備相同性質。
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此條律規規定，若未完成學戒程序的人進行了迴向他物的行為，即構成波夜提罪。
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此句說明功德迴向的對象與方向，指出中心地區與邊陲地區的人們，在進行功德迴向時，其對象與行為模式是相互且對等的。

此律條旨在規範比丘對植物生命的愛護，禁止以沙土掩埋生長中的草木，造成其受損或無法呼吸，此行為被定為突吉羅罪。
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此條為律儀規範，禁止比丘以打樹等方式使果實掉落，此行為屬於突吉羅罪。
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此句為梵語音譯，屬於薩婆多部律藏中的專有名詞，用以指稱特定的罪行或處置規範，屬於律儀中的技術性名相。
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此句描述僧侶手印因派遣他人砍伐樹木，觸犯了律儀中的突吉羅罪。
。
此為律儀規範，規定比丘不得隨意折斷樹枝，若有此行為，即構成波夜提之罪。
。
此條文屬於律儀規範，針對正在修習戒律的人（學戒人）在採集果實時的行為進行限制。
規定若以打擊方式使成熟果實掉落，屬於不當行為，構成突吉羅罪，旨在教導修行者應以正當、剋制的方式與自然物互動，防止因貪求而採取不當手段。
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此句為梵文音譯，描述事物聚集、成塊的狀態。
在律部語境中，常用於界定物品的物理性質。
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此條文屬於律藏罪名判定，規定比丘若利用神通能力去折斷樹枝，在戒律上被判定為突吉羅罪。
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此條文為律儀規範，說明若以手部行為導致物品折斷，即構成突吉羅罪。
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此句描述在律儀審議程序中，比丘針對特定對象（以某甲作為人名佔位符）進行辯駁或陳述事實的場景。
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在律藏語境下，「突吉羅」是指僧侶在戒律規範中，所犯下的特定種類的罪過或違犯行為，通常屬於需要透過懺悔程序來消除的過失。
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此為律儀中的罪名案例，說明比丘若因使用熱水澆灌而導致植物死亡，應受波夜提罪的處分。
。
此句為律藏中對違犯情況的簡要記錄。
在僧團戒律的判決或名單中，常以「人名」後接「罪名」的形式呈現。
此處指名為「不死」的僧侶犯了「突吉羅」罪。
。
此句為律部規範，旨在界定殺生行為與罪名之間的對應關係。
說明比丘若殺害五種不同類型的生命，將會觸犯五種波夜提罪。
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此條文規定了特定的操作行為（以風吹或日光曝曬五種種子）在律儀中屬於五種突吉羅罪的範疇。
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此句屬於律部戒律條文，規定了特定傷害情境下的罪名歸屬。
在律儀中，傷害行為的後果（如是否致死）會決定罪名的輕重；此處指以五種方式灼燒且受害者未死亡時，所構成的罪名為五種突吉羅。
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此處列舉了違犯律儀的行為類型，包含直接導致生命消逝，以及透過教唆、引導他人去犯惡行。
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此句用於界定罪行的範圍，說明從基本的犯戒行為，乃至於殺害處於污染狀態的比丘尼，皆屬於突吉羅罪。
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此句列舉了幾種特定的損壞方式（如水浸、火燒、搗碎），在薩婆多部律儀中，若對特定物品採取此類行為，皆被判定為構成「突吉羅」罪。
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此句規定修行者若殺害草木，即構成「波夜提」罪，須依律進行懺悔。
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此條目屬於律藏中關於僧侶行為規範的戒條，規定剃除鬍鬚屬於突吉羅罪，即一種需透過懺悔來消除的輕微過失。
。
此條文屬於律儀規範，明確界定丟擲物品並導致草木受損或死亡的行為，在僧團戒律中被歸類為「突吉羅」罪。

此為律儀問答，針對「嫌罵」行為是否構成「波夜提」罪過進行詢問，用以判斷戒律的適用。
。
本句出自律部，旨在探討比丘在僧團內部互動時，謾罵他人是否構成律法上的「犯戒」（罪相）。
律典透過此類問答，明確界定行為的界限，以維護僧團的和諧與清淨。
。
此為對詢問的肯定答覆，用於在律儀討論或審問過程中，確認某種戒律、事實或情況的存在。
。
此條文規定了非人（非人類眾生）出家修行後，若對性情穩定的比丘進行嫌惡或辱罵，在戒律上屬於突吉羅罪，即一種輕微的過失。
。
此條文規定比丘若對不具備出家資格的人進行嫌惡與辱罵，即構成突吉羅罪。
。
此處在律儀語境下，對「非人」進行範疇界定，列舉了天、龍、富單那等非人類的眾生類別，以明確律法適用或相關行為的對象範圍。

此句為律儀中的問答，旨在釐清比丘辱罵同修之行為，是否構成「波夜提耶」罪。
波夜提耶屬於需要向同修懺悔的罪行，此處透過提問來界定言語失當的違犯界限。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種戒律、事態或條件的存在。
。
此句用於界定罪名的適用範圍，說明從基本的犯戒行為，一直到涉及污染比丘尼的行為，皆屬於突吉羅罪的範疇。
。
此條文界定了違犯戒律的範圍，說明透過言語侮辱或辱罵比丘尼的行為，屬於突吉羅罪。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的言行。
辱罵身心障礙或患病之人，不僅違背慈悲心，且在律法中被定性為「突吉羅」（卑劣、不淨）的行為，應予禁止。
。
本句為律典中關於辱罵行為的判定。
討論當辱罵者為聾、盲等感官或心智有缺陷之人時，其辱罵比丘之行為在律法上的定性。
。
本句討論修行者面對他人嫌惡或辱罵時的處置。
在律典語境中，強調修行者應避免衝突，以維護僧團和諧與內心安定，故採取避開的處理方式。
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描述因地域偏見而產生的相互排斥，指出這種行為是缺乏智慧（波夜提）的表現，未能洞察平等與因緣的實相。
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此句界定了特定心理念頭的違犯範圍，指在獨自思維時，無論念頭是否單一，只要涉及想罵人的意圖，即構成突吉羅罪。
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此律條規定了辱罵比丘的罪名。
若辱罵對象為「性住」比丘，且對方未聽聞（或未受其言影響），則構成突吉羅罪。

此為律儀中的問答，波夜提比丘針對比丘惱害他人的行為，依循佛陀先前的教誡進行詢問。
。
此句用於律儀判斷，探討行為對他人造成的心理影響（惱害）與戒律規範（犯）之間的界限，藉此判定該行為是否構成戒罪。
。
此為問答經文中的簡短回答，用以肯定某種戒律條件、事態或現象的存在。
。
此條文規範了處理罪行時的行為準則，禁止在不處理罪事的情況下，利用其他事務作為手段來刁難或騷擾比丘，以維護僧團秩序與比丘的尊嚴。
。
此條文規定，若因精神失常、心神散亂或因身體殘疾（如聾、盲、瘖瘂）等因素，導致行為上對他人造成困擾或傷害時，在律儀規範中皆屬於突吉羅罪。
。
此條規定義了非人（如阿修羅等）若以出家身分行事並惱害他人時，所犯之罪屬於突吉羅。
。
此句在律部中用以界定特定規範所涵蓋的對象範圍，從非人類眾生延伸至富單那。
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此條文界定了違犯行為的範圍，涵蓋了從基本的戒律違犯，到對比丘尼的玷汙或對他人的騷擾，其罪名皆判定為突吉羅。
。
此句為律藏罪名判定，說明若對前文所述之特定對象造成困擾或傷害，其行為性質在戒律分類中屬於「突吉羅」罪。
。
此句說明修行戒律的本意在於清淨身心，若在學習或實踐戒律的過程中，其行為方式卻導致他人受擾或受苦，則此行為本身即構成違犯戒律的罪過。
。
此條文規範了不同地域的人羣之間若發生相互騷擾、使對方困擾之行為，在律儀中應被視為「突吉羅」罪。
這反映了律儀對於維護不同地域間的和諧、避免地域歧視或衝突的規範。
。
此句為律部規範，說明在特定情境下，惱害他人的行為被歸類為「突吉羅」罪。
。
此條文屬於律儀規範，規定透過派遣他人或使用特定手勢來使他人感到困擾或不快，屬於違犯戒律的行為，判定為突吉羅罪。

此條文為律儀中的罪名判定。
規定比丘在使用僧團共有的臥具時，若在露天地面鋪設（無論是親自鋪設或委託他人鋪設），卻沒有隨後自行提起或委託他人提起，即構成「波夜提」罪。
此規範旨在確保僧眾對共用財物的正確使用與處理程序。
。
此句為律儀問答，探討比丘若在違犯時既不主動承認，也不引發他人舉報，是否仍能免於波夜提耶罪。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用於確認特定戒律、事實或情況之存在。
。
此條文規定了關於不淨罪行的處置程序。
若發生相關違規，若未採取自我懺悔或使他人舉報的程序，則判定為突吉羅罪。
。
此條為律儀戒律，規範僧侶對於混合多種動物毛髮（駱駝、牛、羖羊、鹿）所製物品的處理規範。
在處理此類混合毛織品時，若未依規定進行舉取或呈獻（不自舉亦不使人舉），則構成突吉羅罪。
。
此律條旨在限制僧侶使用過大臥具以防奢靡。
若臥具尺寸超過八指，在坐臥使用後，若不自行搬動或不使他人搬動，即構成突吉羅罪。
。
此條文規範比丘在寺院中處理寢具時的行為準則，強調對公物應有的處理方式，若在鋪設過程中不親自搬動或不安排他人搬動，則構成突吉羅罪。
。
此句旨在界定戒律適用的對象與範圍。
說明犯戒或身心污染的比丘尼，即便身處比丘的寺院中，亦須適用相同的戒律規範或處置。
。
此條為律儀規定，要求比丘在鋪設臥具後應隨時保持整潔，若鋪設後未按規定收起，則構成突吉羅罪，旨在培養比丘規律的生活習慣與整潔的僧團風氣。
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此條為律儀規範，要求僧侶在使用完畢寢具後應當收整，以維持僧團生活的整潔與規律。
若鋪設後不收起，則構成突吉羅罪。
。
此條律規旨在規範僧眾在寺院中的生活秩序，要求在完成使用臥具後應隨手收拾，以維持僧團環境的整潔與規律。
。
此條為律儀規範，說明在寺院中鋪設臥具後，若未按規定收起，即構成突吉羅罪，旨在維持寺院整潔與規矩。