大藏經白話翻譯計畫

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本句記述邊地僧侶依佛陀制定的律儀領受具足戒之情況，強調戒律傳承在不同地域的一致性與合法性，符合薩婆多部對律儀程序之嚴謹要求。
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此為律儀中的法律問題，探討在特定人數的律師（精通戒律者）羣體中，若僅有部分人進行受戒，其戒律的有效性（得戒）是否符合律法規定。
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本句為律典之規定，明確指出該項過失之適用對象為已受具足戒的比丘，且其處分等級為「呵罪」，強調出家者在受戒後應承擔相應的律制責任。

本句說明律儀中關於比丘持有衣物期限的規定。
若比丘持有額外衣物超過十夜而未依律處理，則構成「尼薩耆」類別的罪，必須先將該物捨離（放棄）後方能懺悔。
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此句為律儀中的提問，旨在探討比丘取得長衣的合法程序、方式或規範。
在律部經典中，這通常涉及僧團對於僧物取得與使用的規律。
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本句討論律儀中關於所有權的認定。
在律藏中，行為的成否取決於心念的意圖（想）。
此處說明當僧侶將衣物置於身體特定部位並在心中認定其為己有時，即構成對該物的所有權認領，這對於判定是否觸犯盜竊或不當得物的律則至關重要。
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本句探討律藏中關於僧團禮儀與尊卑次第的規定，詢問比丘是否可於長老（上座）臥眠之處就寢，旨在規範僧眾對長輩的恭敬心及對僧房空間使用的界限。
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本句為律典中關於僧眾臥具使用的具體規定。
強調在坐或臥之前應先鋪設臥具，以維持僧伽生活的莊嚴與清淨，避免因隨意坐臥而觸犯律則。

此處以「捉牛尾渡」為喻，比喻方法不當、根基不穩或手段不穩妥。
在律儀規範中，強調應依循正道與穩妥之法，不可採取危險或不切實際的偏激手段來達成目的。
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此為律儀中的問答，針對特定動作（抓取剩餘之尾端）以進行渡越行為，詢問其是否符合戒律規範。
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本句出自律部，旨在規範比丘在渡河時利用動物輔助的界限。
佛陀明確規定，除危險猛獸（虎、獅）及大型動物（象、馬）之尾外，抓取其他動物之尾以渡河不構成犯戒，體現了律法在實踐中兼顧安全與生存需求的彈性。

本句為律典中關於飲食儲存期限的詢問。
在毘尼（律藏）中，比丘對所獲之飲食有嚴格的存放時間限制，此處在討論糖漿類物質是否屬於可存放七日的許可範圍，以判定是否違犯儲食之律。
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此句為律典中典型的問答形式，針對特定飲用對象是否違犯戒律而給予肯定的判定，確認該行為在律法上是允許的。
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此為律儀中的詢問，針對特定行為（如服用藥物或飲水）的時間規範進行提問，以確保僧侶行為符合戒律之時節規定。
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此句描述一種狀態的持續，指尚未能捨棄或消除該法固有的本質（自性）。
在說一切有部（薩婆多部）的法相體系中，自性（svabhāva）是指法在三世中不變的本質，此處強調對特定執著或法性的未斷除。
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此句為律儀中的問答，旨在釐清在烹煮食物時，若混入了被視為「不淨」的藥物，該食物是否仍符合僧侶飲食的戒律規範。
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此句為律典中典型的問答形式。
在《毘尼摩得勒伽》（律問答）的語境下，「不得」是指該行為不符合戒律規定，是被禁止或不被允許的。
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本句出自律典，討論比丘在醫療需求時使用藥劑（如油脂、藥膏）的許可範圍。
說明在治療目的下，塗抹身體、治療瘡傷及清理鼻腔是被允許的，不屬於違律的奢侈行為。

此句為律典中關於飲食禁忌的詢問，旨在釐清使用不符合律儀之油脂（不淨脂）與鹽烹調的食物，僧眾是否可以食用，體現了毘尼（律）對飲食純淨度與合法性的嚴格規範。
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此句為律典問答體裁，針對前文所詢之特定行為，明確判定為不合戒律或不被允許之行為。
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此句為律藏中關於物品用途的判定，說明若某物之用途等同於豬脂，則不構成違犯戒律的行為。

此為律儀之問，旨在釐清比丘在處理五種特定種子時，若使用工具（刀）或身體部位（指甲）進行淨化程序，其行為是否符合戒律規定的「淨」之標準。
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此句為律典問答之判定結果。
在律部語境中，「成淨」是指針對某種行為或情境，判定其不構成違犯戒律，或該行為在法律定義上是清淨的。
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此為詢問是否準許進食或是否能取得食物，多見於律儀規定的詢問或日常生活的確認情境。
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本句出自律部，說明比丘獲食以消除飢餓之苦（飢火），使身體恢復機能，從而達到能專心修行、不被生理渴求所擾的清淨狀態。
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此句為律典中關於火燒草木之行為與結果的判定，說明在火完全毀滅草木的條件下，所產生的特定法律狀態或結果（波夜提）。

此句為律部之問答，旨在討論「淨穢」之界限。
探討物質在接觸不同環境後，其淨穢狀態是否會隨之改變，用以判定僧眾在日常生活中飲食、使用物品的律儀標準。
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此句屬於律儀規範，描述關於飲食時間的限制，指在未經過一夜的期間內便取得或食用食物，涉及僧侶規律飲食的戒律要求。
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此句為律典中關於「淨穢」判定的案例討論。
在律部（尤其是毘尼摩得勒伽）中，常透過具體情境（如食物落處）來界定僧眾在生活實踐中應遵循的清淨標準，旨在釐清行為的合法性與禁忌。
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此句為律典中典型的問答形式。
在毘尼（律藏）的語境下，「不得」明確表示該行為不符合戒律規定，是被禁止或不被允許的。

此為律部經文中的問答，探討清淨者、不淨處與淨化行為三者間的關係，討論在不潔淨的環境中進行淨化程序，是否能達成清淨的結果。
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此句為律典問答體裁，針對前文所述的特定行為情境，判定該行為不構成違犯戒律，故稱為「成淨」。
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此為律儀中的詢問，針對特定戒律規範、時辰或身體狀況，詢問是否準許進食或是否已獲得食物。
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本句出自律部，說明獲取食物的基本目的在於消除飢餓感（飢火），使身體恢復安定，以維持修行所需之基本生理狀態。

此句為律儀中的問答，探討清淨者在不同環境（不淨地與淨地）下進行淨化行為時，其清淨狀態的有效性。
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在律儀語境中，指透過特定的戒律程序、儀軌或修持，使戒體或身心狀態達到清淨無礙的結果。
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此句出自律部，涉及比丘乞食或受食的日常規範。
在律藏中，確認是否得食是為了遵守關於飲食時間、受食對象及乞食程序的戒律，確保僧團生活符合清淨之律儀。
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此為律儀中關於飲食與火種處理的規範，要求在取得食物後，必須熄滅火源並確保環境或過程的清淨。

此句為關於僧伽飲食禁忌的詢問。
在律部（毘尼）中，詳細規定了禁食肉類（如人、象、馬、狗、蛇等）與可食肉類的區分。
此處是在確認鱔魚肉是否屬於律典所禁止的肉類，以判定其食用的合法性。
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在律藏語境中，此語表示對特定行為的禁止，即該行為不符合戒律規範，不被允許。

本句出自律部（毘尼），屬於對戒律許可性的詢問。
在律典中，針對出家眾可否食用或飲用特定物質（如人乳）會進行詳細的法義判定，以釐清行為是否違犯戒律。
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此句屬於律典中對違犯情境的細節判定。
在分析戒律時，必須精確釐清行為的結果（如異物進入身體的具體部位），以判定該行為是否符合違犯戒律的構成要件。

此句為律儀問答，旨在釐清在非規定的飲食時間（非時）內，是否允許飲用蘇毘羅之漿液，屬於對僧侶飲食戒律的判斷。
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此句出自律部，說明在僧團戒律中，針對病苦之僧侶設有寬限條款，允許其為了療疾而飲用原本受限的飲品或藥劑，體現律法在慈悲與實務上的彈性。
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此為律藏中關於僧侶飲食戒律的問答。
規定僧侶不得食用「不淨肉」（指因見、聞、疑殺而獲之肉），並進一步詢問人肉是否在禁食之列，以明確戒律規範。
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此句出自律部經典，屬於對僧眾行為的禁制規定。
在毘尼（律）的語境下，這通常是指在特定時間、特定條件或因違犯某項戒律而禁止飲食，用以維持僧團的清淨與紀律。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為（如食用禁食之物或在禁食時段飲食）所對應的違犯類別（罪相），以便依律定罪並施行相應的懺悔或處罰。
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此句為律典中對違犯偷盜行為的界定。
在薩婆多部律中，偷盜財物若達到法定金額（如五卡沙比），則構成最嚴重的波羅夷罪，將被除名出會。
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此句為關於律藏飲食禁忌的詢問。
在薩婆多部律中，詳細規定了比丘可食與不可食的肉類，此處旨在釐清除人肉等絕對禁忌外，其他被定義為「不淨」的肉類是否在允許食用的範圍之內。
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此為律儀中的禁令，規定在特定條件或情境下，僧侶不得進食，屬於戒律規範中的行為限制。
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此為律儀中的問句，旨在要求對「不淨肉」的定義與分類進行詳細說明，以作為僧侶飲食戒律的判準。
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此句為律典中對特定動物名相的界定，用以明確律則適用之對象，體現律宗在禁殺與護生規範上的具體操作定義。
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本句規定了僧眾禁食特定類別肉食的律則，旨在維護僧團的清淨，避免因食用禁忌肉而產生染污或違犯戒律。

律藏中關於僧侶用藥規定的詢問，探討不同療程（短期、中期、長期）之藥物若混合使用，是否符合戒律規範。
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此為律儀中的禁令，規定不得攝取或服用特定的物質。
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此處論述律藏中關於僧眾服用藥物的原則，強調藥物的使用應隨病況之時間而定，若為慢性或終身之病，則允許長期服藥，體現律法在維持僧團健康與規矩之間的彈性。

本句討論律藏中關於比丘接受醫藥的規定。
在律法中，藥品依其使用時限（如短期、七日或終身）而有不同的受用規範，此處在詢問特定時限的藥是否可跨類別使用。
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此為經文中的銜接語，意指接下來將針對前文所提及的律儀、規矩或法義，進行更為詳盡的闡述。
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此句屬於律儀中的程序性詢問，旨在釐清藥物領受的合法形式（手接或口說）以及服用時的必要條件（是否患病），以判斷其行為是否符合僧團戒律的規範。
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此句出自律典，屬於對僧眾行為的禁制規定。
在毘尼（律）的語境中，針對藥品或飲食的使用有嚴格規範，此處明確禁止服用特定之物，以維護戒律的清淨與僧團的規範。

此段為律藏中關於僧侶受藥規定的問答。
針對不同時限類別的藥物，探討在未履行「手受」或「說受」這兩種正式受領程序的情況下，經過一夜之後，是否仍具備服用的許可性。
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此為律儀中的禁令，規定僧侶在特定條件下不得服用、食用或飲用特定的物品，以維持戒律的嚴謹與清淨。
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此句為律儀程序之詢問，旨在確認受物（如食物）的方式（手受或說受）以及在留宿期間是否符合戒律規定進行食用。
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此為律儀中的禁令，規定在特定條件下，僧侶不得攝取或服用某種特定的物質（如食物或藥物）。
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本句說明律儀中關於病者獲取藥品之接納方式。
在律藏規定中，物品的獲取需經正當程序（如親手接過或口頭同意），病者在符合此類接收方式後，即可合法服用藥品。

此句為律儀中的程序性提問，旨在探討僧團中對於患病比丘應如何進行照護、看護之具體規範與方法。
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本句討論僧侶在患病期間的戒律適用問題。
在薩婆多部律的語境中，病僧在接受醫療照顧（養病）期間，部分戒律限制可獲得寬限，但對於那些行為本質即構成違犯、不論處境如何都不能被允許的「性罪」，則不能因病而免除罪責。

此為律儀中的飲食規範，說明世尊準許飲用八種特定種類的漿液。
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此句為詢問行為發生的時間，在律部語境中，通常涉及僧團對於特定行為（如飲食、用藥或特定儀軌）之時限或規律的詢問。
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本句屬於律典對飲食規範的界定。
在薩婆多部律中，「自性」指物質的固有性質。
此處規定只要該物質尚未改變其本質（例如未經發酵或轉化為其他禁忌物），則允許飲用。

此句為律典中的案例詢問，旨在討論心智不健全者（狂人）在取得衣物時，是否因缺乏主觀意圖（cetana）而免於違犯律條。
在律部判定中，心態與意圖是決定是否構成違犯的關鍵。
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描述在特定條件或程序下，結果呈現不一致的狀態，即有的情況可以達成或獲得，有的則無法達成或獲得。
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此為律藏中常見的問句，用以引出後文對於達成特定戒律狀態、身份或法義條件的具體說明。
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此為律儀規範，說明在不清楚父母去向的情況下，若親屬（兄弟姊妹）以其個人財產供養比丘，比丘在戒律上是被允許受持該供養的。
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此句於律部語境中，是用於詢問某種行為、事物或法規為何不被允許採納或不應執取，藉此說明戒律的判斷標準與理由。
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此為律儀中關於財物受持的程序規範。
強調財物的轉移必須經由給予者親手交付，以確保來源明確且符合律制；若非親手授與，則不具備合法性，不得領受。

本句屬於律典中關於「領受衣物」法律效力的討論。
其核心在於探討領受行為是否必須具備完整的意識（意圖/cetana）。
若領受者為狂人（精神失常者），其言行是否能構成律法上有效的領受程序，進而決定該衣物的所有權歸屬或是否觸犯律則。
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本句處於薩婆多部（說一切有部）的法相分析語境中。
在該部理論中，「自性」是指法（dharma）在三世中恆常不變的本質。
此處說明某種心法在維持其固有特性的前提下，表現為「受」（即對對象的感受），強調「受」的成立並非基於自性的轉換或消失，而是自性之功能的顯現。

本句討論比丘獨居時接受佈施的分配原則。
依律部規定，若佈施之物足以分給多人，應由在場的比丘共同分享，以實踐捨離與僧團和合，避免獨佔。
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此句為律儀中的提問，針對特定僧衣的處理、使用或處置程序，詢問僧團應遵循的規範。
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本句描述律儀中關於獲贈衣物的處理程序。
在薩婆多部律的語境下，比丘於共同住處獲得衣物時，應將其視為僧團共有，並分發給在場的僧眾，以杜絕私慾並實踐僧伽的平等分享精神。
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此句為律儀中領受無主衣物的程序性宣告，透過聲明無人認領及所有權歸屬，以符合戒律規範。
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此句描述製作袈裟的法定程序。
在律部規範中，袈裟需經過裁剪（割截）成小塊、縫合並染色（縫染），以象徵破舊與謙卑，避免追求華麗。
僧侶表示願意領受此衣並依律持守，體現對戒律的服從與對物慾的捨離。
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本句說明僧團在執行特定羯磨（法律程序）後的處理原則。
在律部語境中，一旦正式的議事或分配程序完成，結果即具有法律效力，後到者不得再行給予，以維護律制之嚴謹與公平。
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本句規定在僧團進行正式法律程序（羯磨）之前的處理原則。
在程序確定之前，應維持對請求者的給予，若故意拒絕則構成輕微的律法違犯（突吉羅）。

本句規定比丘在獲取僧伽共有的衣物時，必須遵循集體分配的程序。
若避開眾僧在界外私自取用，違反了僧團的平等與公正原則，故定為突吉羅罪。
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此句說明違犯戒律的心理動機與行為結果。
若在取用物品時，內心存有放縱、不加剋制的意圖（恣心），則會根據行為所涉及的具體情境與事態，構成不同程度的戒律違犯。
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此句為律典中常見的類推表述，將前文針對單一對象所設定的規範或判定標準，擴展適用於兩人或多人之情況，以確保律則執行的統一性。

此為律儀中的案例詢問，探討施主在非自願（被強迫）的情況下所進行的佈施，僧侶是否具備受持該份供養的正當性與合法性。
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本句出自律部（毘尼），屬於戒律的禁制條文。
在律典語境中，「取」是指獲取、佔有或領受物品。
此處明確規定在特定情境下，出家眾禁止採取該物品，以維護清淨戒律，防止貪欲或違規佔有。

此為律藏中關於僧團物資分配的規範，說明在自恣儀式期間，若有衣物等供養物，應由參與自恣的僧團進行分配。
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本句規範律儀中關於供養分配的原則。
當施主將供養對象明確指定為當時在場的僧眾時，該供養品應由這些現前僧共同分配，以符合律法之公平與清淨。
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本句規定安居期間的供養分配原則。
僧侶在安居期間雖暫時離開結界，但其身分仍屬該安居僧團，因此所得之物不應私有，而應依律分給僧團成員，以維護僧團的平等與和諧。
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此句為律典中關於僧團資材分配權利的詢問。
探討比丘若未能圓滿安居（破安居），在僧團集體分配衣物時，是否仍保有領取份額的資格。
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此句用於描述在律儀規範或特定程序中，結果存在不確定性，表示依據條件不同，可能達成某種狀態或結果，也可能無法達成。
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本句討論律儀中關於安居失效後的權利認定。
在薩婆多部律的特定情境下，即便前後安居被破，僧侶在滿足特定條件時，仍可獲得相應的資材（如衣物）或資格。
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本句出自律部，針對僧眾住所的規範。
強調修行環境必須安定，若住所的前後環境不穩、不安或有衝突，導致無法安定居住修行，則不符合律制，不允許入住或使用。

本句屬於律典中關於供養資格的法律判定。
討論照顧病人者若在病人死亡前離開界限，是否仍有權獲得該病者所留下的衣物供養，體現了律藏對僧團物質分配與權利界限的嚴格規範。
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此句說明在律儀規範中，對於施與或準許之行為，必須區分應予與不應予之界限，以符合戒律要求。
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此為律儀中關於關懷病者的規範，規定當僧團成員因病離去時，應當給予必要的物資或資助，以保障其基本生活。
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本句出自律部，旨在規範僧團資材的分配。
針對主動離開僧團或出家地點的人員，依律不應給予相關的資材或物品，以維護僧團的管理秩序與財產規範。

本句出自律部，討論僧侶在接受在家信徒（白衣）提供醫療照顧時，關於給予財物或報酬的戒律規範，旨在釐清僧團在醫療情境下的對待準則，以維持清淨。
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律儀規範中，針對特定物品或權限的給予，規定應僅限於少量，以符合戒律對於節制與適度的要求。
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本句說明前文所述之律則或規定，同樣適用於比丘尼、式叉摩尼、沙彌及沙彌尼等不同階級的出家眾，體現律法在不同僧伽身分中的普遍適用性。
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此律規規定了僧侶在非本處（如他處）安居或護持病人時，若病人圓寂，其遺留衣物的分配原則，即應歸於僧團，而非給予沙彌。

本句為律典中關於醫療救治的詢問，旨在釐清在照料患病比丘時，藥物或資源的給予量應採取「盡量提供」還是「少量提供」的規範，以符合律制之要求。
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本句出自律部，討論關於財物或供養品的分配原則。
強調在處理共有財產或獲贈之物時，應採取「全部捐出」或「平等分配」的無私態度，以符合僧團的清淨與和合。
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此條律規定了僧眾對病人的照護義務。
當沒有專門的人員負責照顧病人時，照護的責任應由僧眾集體承擔，若因此疏忽不顧，則構成突吉羅罪。
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此條文規定了因疏忽、失察而未盡觀察之責時，所構成的律制罪名。
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本句出自律典，討論在僧團法律程序中，病人的陳述或證言因其身心狀態可能不穩定，故在判定時不應視為絕對可靠的依據，在律法定義上屬於「突吉羅」（無效或不正確）。
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此條為律儀中的行為規範，規定僧侶在探視病人時，應保持言行莊重，不得藉由病人的言論或以病人的話語作為不當行為的藉口，違者構成突吉羅罪。
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本句論述律儀中關於接受供養的規範。
當施主提供物理上污穢或依律法規定不可使用的物品時，僧眾應明確告知不能使用，以維持僧團的清淨與律儀。
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本句出自律部，討論供養物之處理程序。
在律藏語境中，「淨人」是指受僱於僧團、負責處理雜務（包括清理不淨之處）的在家隨從。
此處說明在生起特定意圖後，將物品交予淨人處理，由符合資格的淨人接收，以符合律儀之規定。

此句屬於律部中的問答，旨在釐清安居（Vassa）的法定成立條件。
安居的核心要求是僧侶在雨季期間定居於一處，此處質詢若比丘在雨季期間四處移動，是否仍能被視為完成了合法的安居。
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本句討論律儀中關於安居處所的界定。
在薩婆多部律中，規定僧侶在安居期間應在特定的界限內居住，此處提及使用牀木作為標記或設施以確立安居的範圍。

本句為律典中關於僧團分配物資的詢問，旨在釐清比丘在雨安居期間，領取衣物份額的資格與條件。
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此句出自律典，規範僧團在分配物資或供養品時的分配原則，強調共同分享與均分，以維護僧伽內部的平等與和諧。
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本句規定比丘製作雨衣必須符合法定的尺寸標準。
若故意減量製作並受持使用，雖不至犯重罪，但屬於律典中的輕微過失（突吉羅），需透過懺悔來清淨。
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本句出自律典，說明關於遮蓋傷口所用衣物的規定，與前文所述之規則相同。
在律部語境中，這涉及僧眾獲取與使用醫療用途布料的合法性與規範。
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本句出自律典，規定比丘不得持有或穿著外道（非佛教）的服飾。
皮、毛、髮等材質在當時常與特定外道修行者的裝束相關，律法禁止此類行為是為了區分僧團與外道的差異，避免引起誤會或陷入外道習氣。
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本句出自律典，規定比丘在獲取或使用衣物時的禁忌。
除了特定許可的三種類別外，使用來自動物或外道的剩餘衣物被定義為「突吉羅」（污穢），旨在維持僧團的清淨與律儀。

本句出自律部，旨在規範僧侶衣著的簡樸原則。
根據佛陀的教誡，禁止僧侶使用或製作過於精美、奢侈的「迦絺那」布料，以防止對物質的執著，維持出家人的清淨與謙卑。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在探討僧伽衣物規定的目的與理由。
在律部語境中，衣物不僅是遮羞避寒的生理需求，更是標誌出家身分、對治貪欲及維持莊嚴的修行工具。
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本句出自律部，討論僧伽衣物的領受與製作程序。
在律法中，「受」是指正式領受布料，「作」是指依照規定縫製成衣。
此處強調在特定情境下，比丘先前已完成領受與製作袈裟的既定事實。

本句為律部規範，規定比丘在接受新衣或布料時，應將其製成符合律制要求的迦絺那衣，旨在維持僧團生活的簡樸與統一，防止奢靡。
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本句為律典中典型的問答式定義格式。
在律藏（Vinaya）中，對「新衣」的精確定義至關重要，因為這直接涉及比丘受衣、換衣的規範以及對物資所有權的界定，旨在防止僧眾對衣物產生貪著或違規獲取。
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此句界定了「新衣」的定義，即僧侶初次領受所製成的迦絺那衣。

本句說明比丘在領取並製作袈裟時，必須遵循佛陀的規定，並在心中生起三種正念，以防止貪欲或不當的執著，使衣物成為修行之具而非享樂之物。
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此句為詢問式，旨在請教關於「三心」的具體定義。
在律部（尤其是薩婆多部）的語境中，通常涉及對特定行為之意圖、心態或心所的分類分析，用以判定違律之輕重或修行之次第。
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本句說明僧伽製作僧服的程序。
在律部語境中，製作僧服不僅是體力勞作，更需在洗滌、裁剪、染色三個關鍵階段生起正確的意圖（心），以符合律儀，避免貪著或不當之處。
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此句說明受領袈裟時的罪名判定標準：若行為人並未生起前文所述的三種特定心理意圖，則受領袈裟的行為不構成突吉羅罪。
此乃依據行為者的心理狀態來判定律儀罪名的準則。
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本句說明在律儀程序中，僧侶處理衣物時需具備正確的心理意向。
強調衣物應由僧團集體受領並製成符合律制的袈裟，以排除私心，確保行為符合毘尼（律法）規定。
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此句描述僧侶領受袈裟的正式過程。
在律藏（Vinaya）中，「受」衣需遵循特定的程序與儀軌，以確保僧衣的獲取合法且符合戒律規範。
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此條文說明在受戒過程中，若受戒者心念單一（無二心），但因特定行為導致受戒結果（成受或不成受）出現變動時，所構成的突吉羅罪之判定。

本句出自律典，旨在規範僧侶領受衣物的合法程序。
在毘尼（律法）中，「受」是指一種正式的法律行為；若領受過程不符合佛陀制定的規範（如本句所述之方式），則該行為在律法上不成立，無法獲得合法的領受效力。
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此為律儀中的提問，旨在詢問關於「度過一夜」或「過夜」的定義、方式或計算標準，這在律藏中對於判定戒律的適用時效或行為規範至關重要。
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本句出於律部經典，旨在對特定律則中的時間期限進行界定。
在薩婆多部律的判定中，時間的長短（如一夜或十夜）直接影響到犯戒的性質、懺悔的程序或僧團事務處理的有效性。

本句論述薩婆多部律中關於接納袈裟（迦絺那）的法定程序。
在律法規定中，接納資具必須符合特定條件，若所受之衣物不淨（不合律制），則該接納儀式在律法上不成立。
。
此為律儀中的問句，旨在釐清關於「不淨衣」的具體定義與判定標準，以供僧侶依律規範衣著使用。
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此句為律儀中的名相解釋，用以界定某種行為或狀態，即指頻繁地取得僧衣。
在律部語境中，這通常涉及僧侶取得衣物的頻率規範。

此為律儀規定，說明僧侶領受僧衣的條件。
若衣物製作成迦絺那衣的形式，則不符合受衣的規範，因此不能被領受。
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此句為典型的詢問句。
在律典（毘尼）語境中，通常用於探詢某項戒律制定的起因（制戒因）或特定行為的法理依據。
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本句規定比丘在生活所需中，應受用三件基本的僧衣，體現律儀中對物質需求的節制與統一。

此句說明僧侶受持迦絺那衣（袈裟）的規範，強調衣物的製作與受持之間的關聯。
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本句為律儀中的提問，旨在詢問製作僧袍（袈裟）的具體程序、方法或應遵守的規範。
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說明僧衣製作的程序與標準。
新布料必須經過規定的打理與淨化程序，方可被視為合格的迦絺那僧衣。
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此句詢問清淨（淨化）的具體方法或程序。
在律部（Vinaya）語境下，通常涉及如何透過特定的儀軌、懺悔或規範，來達到消除違犯或恢復清淨的狀態。
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本句記錄了僧團因對僧袍（迦絺）的接受標準產生分歧而導致的分裂。
這顯示了律部對於僧伽儀軌之嚴格要求，以及因對律則詮釋不同而產生的爭議。
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在律儀儀軌的語境下，此句用於確認僧、尼兩眾是否已依據律法程序，圓滿完成受戒或受具足戒的儀式。
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此句說明受領行為（如受供、受戒）在律儀程序上的成立條件。
強調受領者的存在及其身份的有效性，是該受領行為在法理上得以「成就」的必要前提。
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此句描述在接受袈裟的過程中，因僧團內部對於該行為或相關規程產生分歧，導致僧團發生分裂（僧壞）的情形，分裂後的兩派分別稱為「眾捨」與「眾不捨」。
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此句為律典中關於法規判定之詢問，旨在確認某項捨棄（如放棄物品所有權或權利）的行為在律法程序上是否已正式成立。
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本句處於律部語境，強調「捨」之行為必須基於明確的意圖與實踐。
在律法判定中，唯有真正起心並實行捨棄，方能成立「捨」的法相；若無捨心或未行捨事，則在法義上不能視為已捨棄。
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此句為律儀中的法律程序問題，探討當僧團發生分裂（僧破）時，應由誰來承擔相關的罪責或接受戒律上的懲戒。
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此句討論僧伽接受供養或資具的標準。
在律部（毘尼）語境中，「如法」是指符合律儀的規定，確保受領過程不違犯戒律，使受領行為正當且清淨。
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此條文規範僧侶受衣的準則，要求受持的衣物狀態必須與其名義一致。
若衣物尚未縫製完成，則不能以完成之袈裟名義受持；唯有衣物已縫製完成，方可作為完成之衣受持。

說明比丘受用袈裟（迦絺那）所具備的十種利益，並指出其內容將依據律儀規範進行詳細闡述。
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本句出自律部，說明比丘在進入村落時，若依律著僧伽梨（大衣）能獲得五種功德（益處），而穿著雨衣時同樣具有這些功德。
這體現了律法對僧侶儀容與威儀的重視，旨在維持僧團的莊嚴並獲得信眾的尊重。

此句強調居住環境或居住方式對於修行與僧團生活具有益處，並以此援引佛陀的教誡作為依據。
在律部語境下，這通常涉及僧侶對於居住地的選擇或使用規律之判斷。
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此句為律典中關於僧眾居住環境的詢問。
在律部語境下，「利」是指該住處能對修行產生正向影響，不致因環境而生貪欲或違犯戒律，從而有利於定慧的增長。
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本句在律儀規範中，將獲得衣物方面的利益與獲得住處方面的利益進行定義上的等同或歸類，說明衣物之利即屬於住處之利的範疇。

本句討論律儀中關於接受佈施衣物的規定。
在特定緊急情況下，獲贈的衣物可依照佛陀的教導，將其加工製成符合僧團規範的迦絺那衣（袈裟）。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清在何種特定情況下，佈施衣物被定義為「急施」，以便依律判定其領受或施予的合法性與適當性。
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本句討論結夏安居結束時，關於僧衣受領的律法規定。
說明在自恣儀式前後特定時間內獲得的「急施衣」，如何透過正式的受領程序轉化為符合律制之迦絺那衣，以確保僧侶衣著符合戒律規範。

本句記載律藏中關於僧眾獲贈衣物及製作袈裟的時限與規定。
在律部語境下，強調對衣物獲取時間與種類的規範，以維持僧團的簡樸與統一。
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此句為律儀中的問答，旨在詢問關於在雨安居（三個月）期間所使用的衣物之具體定義或相關規範。
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此段描述僧團中關於自恣（Pavāraṇā）節期安排的實務情況。
說明瞭原本住寺的僧眾與隨後到來的客僧在自恣日期上的差異，涉及僧團共同生活與儀軌執行之情境。
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此條文規定了「三月得衣」的名稱定義與時機：即在雨安居結束後的自恣日，比丘獲得衣物之情形。
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本句說明僧侶領受衣物的律製程序。
在律部規範中，必須將布料製成符合規格的迦絺那衣（袈裟）並經過正式的領受程序，方能認定為法理上的「成受」，即合法地擁有該物。

此句依律部語境，說明在特定情境下，依循佛陀的教誡，僧侶對於衣物的領受與使用規範，即該衣可被視為迦絺那衣（袈裟）使用。
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本句為律典中的詢問，旨在釐清僧侶在何種特定時間或條件下，可以合法地獲取或更換僧衣，以符合毘尼（律法）的規定。
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本句說明律藏中關於僧衣獲取的時間規定。
自恣是雨安居結束時的清淨儀式，在此之後一個月內取得的衣物被定義為「時衣」，旨在規範僧團獲衣的時限與程序，防止隨意獲衣。

此律規定僧衣製作的清淨標準，強調僧侶應持守戒律之莊嚴，禁止使用不潔之衣物作為正式的迦絺那僧衣。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在針對僧伽生活中的衣物使用規範，明確定義何謂「不淨衣」，以便僧眾依律判定衣物的潔淨程度與使用禁忌。
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此句為律儀中對特定名相的定義，說明某種僧衣是指已故比丘生前所使用的衣物。
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本句討論律藏中關於「受衣」的正式法律程序。
在薩婆多部律中，領受僧衣必須符合特定條件才具備律法上的效力；若屬於文中提到的五種特定情況，則該行為不被認定為正式的「受」衣。
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此句為律典中典型的問答式教學結構，用以引出後文對特定五項戒律、法義或類別的詳細定義與說明。
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本段列舉了在夏安居制度中，因未依規律、時節或地點進行修行，或因違犯戒律而被僧團處置的不同僧侶身分分類，用於律儀判別。

此為律學中的分類問答，透過「共」與「不共」的對立概念，來檢驗對特定僧衣分類與規範的精確掌握。
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本句出於律典對戒律或法相的分類討論，指出在所列的項目中，除最後兩種為共有之項外，其餘皆為特定對象或部派所獨有的特徵。

本句討論律藏中關於衣物受捨的程序。
在薩婆多部律中，僧侶取得或處分特定衣物通常需經過僧團的正式議決（羯磨）以示清淨，此處在詢問若受捨時間極短（僅一日），是否可免除白羯磨的程序。
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此條文規定了比丘領取迦絺那衣的時間，並規範當有大量客比丘到訪時，應透過「說捨」（正式宣佈捨棄或放棄某物之程序）來處理衣物的分配或權利變更，以維持僧團秩序。

本句詢問造成僧團分裂（破僧）的具體條件，以及該行為如何導致受苦無間、墮入阿鼻地獄的因果關係。
在律部語境中，破僧被視為極重罪，其果報為最深重的地獄之苦。
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本句論述破僧（僧團分裂）的成因。
在律部語境中，若將正法認定為非法，或持有違背正法的見解並以此導致僧團不和，即構成「破僧」之罪。
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此句於律部語境下，是在詢問某種行為是否屬於破壞僧團和合，以及是否涉及對僧團所共同受持之戒律或法度的破壞。
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本句出自律部論典，採問答式分析違律界限。
此處在探討特定情境下，受法（受戒或接受僧團決定）後的行為是否構成「破僧」之罪，即破壞僧團的和合狀態。
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本句討論律法中關於「破僧」（造成僧團分裂）的判定。
當其行為不符合標準的受法（法定程序或定義）時，需透過四種特定的表述（四句）來界定其性質或處分。
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此句探討在律藏語境下，如何透過「不接受法規」來造成僧團分裂（破僧）的具體定義。
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本句出自律典，討論關於「僧伽破裂」（Sanghabheda）的處置。
在薩婆多部律中，針對破僧（分裂僧團）的成員，有十四項特定的禁忌或不接納之規定，旨在維護正法僧團的純潔性與統一性，防止分裂之風蔓延。
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本句為律典中的法義詢問，旨在釐清在何種條件或程序下，僧侶接受戒法或依循特定法規，不會導致僧團分裂（破僧）的嚴重罪業。
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本句出自律部經典，指在特定的出家受戒或領受資具程序中，修行者必須承接並遵守的十四項律則或條件，以確保法儀的圓滿與清淨。
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本句說明在律法程序中，共同參與違規行為的人，同樣需承擔相應的處分（十四事）以及對僧團和諧造成破壞（破僧）的法律責任。
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此句討論律法中判定「破僧」的法律界限。
在薩婆多部律的判定邏輯中，單純不接受特定的十四項規定，在一般情況下不被視為造成僧團分裂（破僧），但必須排除特定條文（此句）所定義的特殊例外情況。
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本句討論在僧團分裂（僧壞）的特殊情境下，判定比丘是否「捨棄」僧團的標準。
在分裂狀態下，離開界域或發表違背正法的言論，即被認定為正式捨棄僧團的行為，這在律典中是用於判定僧侶身分與違律程度的重要準則。

本句為律典中的法律詢問，探討在僧團不符合法定條件（僧壞）的情況下，比丘尼是否仍具備舉行布薩（誦戒集會）的資格。
這涉及律藏中關於羯磨（僧伽法事）成立之條件的判定。
。
本句出自律部經典，指在符合律法規定之條件下，僧團獲準舉行布薩儀式，以誦習戒本並清淨僧團。

本句討論在僧團發生分裂（僧破）的特殊情況下，特定身分或處境的比丘應如何處之，旨在規範分裂時的戒律執行與僧團秩序之維持。
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本句屬於律典中關於僧伽羯磨（僧團正式議事）的程序規定。
強調在參與一個合法成立且正進行中的集會時，必須專注於當前法事，不得私自派遣使者與其他集會聯繫，以維護羯磨的莊嚴與合法性。
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本句探討在僧團處於混亂或破壞狀態（僧壞）時，對於比丘尼的教誡與律法管理之適用情況，屬於律部中關於僧團管理與權限的討論。
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本句說明對僧眾進行教誡的原則與場所。
若對方的言論符合法義，可直接教誡；若言論違背法義，為避免在僧團內部引起爭端或影響清淨，應將其帶至結界之外再行糾正。

此條規範僧團處分程序的合法性。
若比丘未依律法程序，僅隨從他人進行不當的擯逐行為，即構成突吉羅罪，以防止僧團成員擅自或違規開除他人。
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本句出自律部（毘尼），旨在釐清被驅逐或排除之人當時的處境（單獨或有伴），以判定其行為是否違犯律則或適用何種處分，體現律典對事實細節的嚴謹考量。
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本句出於律部經典，描述僧侶在行走或居住時處於單獨狀態。
在毘尼（律典）的語境中，這通常與僧團的共同生活準則或特定禁戒（如結伴同行以策安全或避免嫌疑）相關。
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本句屬於律典處分規定。
在僧團中，對於犯戒或違規而受到「擯除」（排斥、隔離）處分的人，禁止其參與僧團的共食，以此作為懲戒手段，促使其反省並懺悔。
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本句說明律法中關於『認知』與『主觀意圖』的判定原則。
在律典中，若比丘在不知情的情況下，與被僧團正式排斥（擯）的人共食共住，因缺乏違犯的主觀意識，故不構成罪犯。
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本句出自律部，旨在釐清比丘在共食時的律儀界限。
說明即便兩位比丘在對特定戒律或法規的接受程度上有所不同（一人受法，一人不受法），共同進食之行為亦不構成律法上的違犯。
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本句規定比丘在飲食上的交往禁忌。
律法要求受戒比丘不可與未受戒或不守戒律之人共食，以維持僧團的純潔與威儀。
違反此規定者犯「突吉羅」罪。
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本句界定「破僧」罪名的成立條件。
在律部語境中，破僧是指破壞僧團的和合，導致僧伽分裂。
此處明確指出，若有四人共同隨順此行為，則在律法上定義為破僧。

本句強調律法的權威性與公正性。
若比丘的行為符合佛陀的教導，則僧團不得將其驅逐或排擠，以保障依法修行者的權益。
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此句為律典中常見的問答式結構，旨在針對前文提及的特定比丘行為或身分，請求進一步的定義與詳細說明，以便精確界定律法的適用對象與判定標準。
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本句規定在僧團中，對於具備德行、學問且有影響力的資深比丘，不得隨意排斥或驅逐。
這體現了律藏對僧團內部尊重德高望重者的要求，將排斥此類比丘視為違律行為。
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本句屬於律典之規定，說明比丘在犯戒後，若具備信樂之心並願意悔改，應依照律法程序使其出罪，以恢復其清淨身分並維持僧團紀律。
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此句為詢問「信樂」的定義或具體表現。
在律部語境中，信樂是指修行者對佛法產生堅定的信心，並在實踐戒律與法義中獲得精神上的喜悅與滿足。
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本句出自律部，說明在僧團管理中，當一名比丘得知他人犯戒（無論是親耳聽到或相信可靠的消息）時，應出於維護僧團清淨之目的，勸導犯戒者承認過錯並進行懺悔，以消除罪障。
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本句說明在律儀中，犯錯後必須透過懺悔來淨化。
若對過錯保持沉默而不懺悔，罪障將持續存在，使修行者處於「突吉羅」（被污染）的狀態，影響戒體的清淨與僧團的紀律。

本句出自律部，討論在僧團毀壞或僧人失去資格（如犯波羅夷罪導致僧身毀壞）的特定情境下，關於身著僧衣（迦絺那衣）的權利與義務問題。
在律法體系中，僧衣是僧團身分的象徵，若身分喪失，則涉及是否應捨棄僧衣的法律判定。
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在律部（尤其是薩婆多部）的判讀體系中，區分「法語」（字面文字，Pada）與「義理」（實際意圖，Artha）至關重要。
此句意指在判定戒律違犯與否時，若字面表述與實際法義衝突，應捨棄對字面形式的拘泥，而以法義（意圖）為準。

本句討論律法執行中的寬容與調伏原則。
詢問當被處置的僧人展現出謙卑悔改且能被調伏時，原定的正式法律處置程序（羯磨）是否可以取消，體現了律法在維持紀律與接納悔改之間的權衡。
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本句處於律部（毘尼）語境，討論僧團在處理特定違規或身分變更時的法定程序。
「羯磨」在此並非指一般因果業力，而是指僧團依照佛制所進行的正式法律程序。
此處指應採取「捨」的程序來處理相關事宜。

本句出自律部，討論比丘可獲領或接受的物質供養。
在僧團的共識或佛陀的規定下，比丘被允許擁有或獲贈必要的臥具，以維持基本生活需求，體現了律法在保障僧侶生存與維持簡樸生活之間的平衡。
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此句出於律典之羯磨（僧伽會議）程序，指在決定某項僧伽事務或制定規則時，詢問與會比丘是否達成共識，以確保程序的合法性。
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本句出自律部，說明僧團內部和諧（同意）的具體表現。
在律儀語境中，「同意」不僅是指意見一致，更強調成員之間心境寂靜、無爭端且不互相干擾的共處狀態，這是維持僧伽團結與執行羯磨（僧團法律程序）的基礎。

本句出自律部論釋，採問答形式探討僧團管理。
詢問當來自不同地區（毘耶離與俱舍彌）的比丘聚集時，如來在律法上的判定或開示為何。
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本句為律典問答形式，詢問關於在界外（Sima）進行布薩（Uposatha）的規定。
布薩是僧團每半月一次的戒律誦習與懺悔儀式，通常必須在特定的結界內進行，此處在討論其特殊例外情況。

本句涉及律藏中關於「布薩」儀式合法性的判定。
在律法中，布薩的成立需考量僧團的人數、界線（Sima）的劃定以及比丘的參與情況。
此處在詢問不同地域的比丘共同舉行布薩時，在律法程序上是否能被認定為有效的布薩。
。
此句出於律部，討論布薩儀式的合法性。
在薩婆多部律中，若未滿足特定的程序或條件（如僧團人數不足、未達成共識或程序有誤），則該次布薩被判定為無效，即所謂的「不成」。
。
本句探討律儀中布薩（誦戒）成立的法定條件。
在律藏規定中，布薩通常需達到特定的人數門檻（如四位比丘）方能成立，此處在詢問僅有兩位比丘共同進行時，是否符合律法而能成立。
。
此句指僧團依照律法規定，圓滿完成每半月一次的布薩集會，透過誦習戒本（波羅提木叉）並懺悔罪愆，以維持僧團的清淨與和合。

本句規範比丘向比丘尼請求教誡的律儀情境，說明在僧團內部，成員之間可透過相互提醒與指導來維持戒律的清淨。
。
本句出自律部論典，旨在探討在對僧眾進行規誡或指導時，其心理意圖（欲）與實踐方式的正確性，確保教誡之舉是基於律儀的維護而非個人私慾。
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本句描述比丘尼僧團在進行布薩儀式前的召集或協調。
布薩是僧團每半月一次的法定集會，旨在共同誦習戒本並懺悔過失，以維持僧團的清淨與和合。

本句討論在僧伽發生分裂（僧破）的特殊情況下，關於布薩儀式的律儀執行，以及對比丘尼僧團是否仍需進行相應的教誡與指導，體現了薩婆多部律藏對僧團管理與律法適用範圍的嚴謹界定。
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此句為律典中典型的判定結論。
在針對僧眾是否能領受特定物品或權利的問答體裁中，判定該行為符合律法規定，准予給予。
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本句為律典中的詢問，旨在釐清對比丘進行教誡（告誡與指導）時，應選擇何種適當的場所或在何種情境下執行，以符合律制之規範。
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本句出自律典，涉及僧團管理之程序。
在特定律制情況下，為了避免在聖域或正式結界內產生不適宜的爭議，或避免幹擾其他僧眾，要求將對犯錯者的教誡行為移至界外進行。
。
本句出自律部，分析僧團在處理事務或執行戒律時的四種狀態。
將「是否符合律法（如法/非法）」與「成員是否達成共識（和合/不和合）」兩個維度交叉組合。
其中「非法和合」指成員雖團結但共同違律，對教團的危害最深。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在定義或詢問關於「非法」與「不和合」之具體判定標準。
在律部語境中，「法」指律儀規範，「和合」指僧團的團結與一致。
此問旨在探討當行為既違背律則又破壞僧團和諧時的具體義理。
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本句討論在處理僧團爭端時，若採取強制的懲戒（苦切）與驅逐（擯）等法律程序，雖然是依律處置，但在特定情境下反而可能加劇僧團的分裂，導致無法達成和合。
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本句為律典中的問句，旨在定義僧團中違背戒律、以不正當目的而達成的共識或勾結。
在律部語境中，「和合」原指僧團的和諧一致，但若共識內容違法，則稱為「非法和合」。
。
本句說明在僧團出現爭端或違律時，應採取嚴格的法律程序（羯磨）予以處置或除去，其最終目的是為了維護僧團的整體和合與清淨，避免因個體違犯而影響整體修行環境。
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本句詢問僧團在發生分歧或需要達成共識時，應採取何種符合律法（毘尼）的正式程序來恢復團結或達成一致。
在律部語境中，「和合」不僅是指心理上的和諧，更是指一套法律上的程序，以確保僧團的純淨與統一。
。
本句說明僧伽執行法律程序（羯磨）的正確順序：必須先經過正式的告知（作白），隨後才進行正式決議，如此方能確保程序正義並維持僧團的和合。
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本句在律典（毘尼）語境中，是用於界定條件是否成立的判定標準。
當實際情況與前述的法定條件、標準或法相相抵觸時，即判定為「法不和合」，意指相關的構成要素未能協調一致，導致該律則或狀態不成立。
。
本句規定比丘在肢體接觸上的禁忌。
推搡他人被視為缺乏禮節且不合律儀的行為，依據薩婆多部律，此類行為屬於較輕的違犯，需透過懺悔消除。
。
此句討論僧團內部管理之律則。
在特定情境下，若四名比丘共同排斥另外四名比丘，使其無法獲得應有的權利或資源，在律法上被認定為一種非法佔有或盜取行為，故稱為犯「偷羅遮」罪。

此句出自律典，旨在討論比丘在特定姿勢下入睡是否符合律法中對「臥」的定義。
律藏對僧眾的起居姿勢有詳細規範，以維持威儀並避免懈怠，因此需精確判定該行為在律法定義上是否構成「臥」相，以判定是否違犯相關戒律。
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本句為律典規定，強調僧眾在接收到報告或指令後應即時處理。
若在知情後仍選擇睡眠而忽略職責，即構成律法上的過失。
。
本句討論律儀中關於報告時機的認定。
在律法程序中，若比丘先睡眠隨後才報告相關事宜，在認定上不視為蓄意隱瞞（擯）事實，因此不構成違犯相關律則。
。
本句說明在律典的處置程序中，比丘犯錯後，需依律法完成剩餘的正式法律程序（羯磨），使其罪業得除，恢復清淨身分。
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本句說明在薩婆多部律的法律體系中，針對犯下「偷羅遮」罪的比丘，應採取相應的羯磨（僧團正式法律程序）將其驅逐出僧團。
。
本句為律典中關於僧團集會的管理規定。
規定比丘在被召集時必須出席，若無故缺席，則對其資具採取沒收或處置措施，以維護僧團的紀律與和合。

本句為詢問關於律法程序（羯磨）的具體執行方式。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團在處理違犯、授戒或其他行政事務時，必須遵循的法定集會與表決程序，以確保程序的公正與合法。
。
本句強調僧團共住的前提在於「清淨」。
在律部語境中，清淨是指比丘不犯戒律、無罪障，唯有在彼此清淨的情況下，共住才能維持僧伽的和合與法義的傳承。
。
本句出於律典，用於界定僧伽羯磨或違犯條文中涉及的人數範圍。
意指前文所述之規定或情況，其適用範圍一直延伸至二十人。

本句記載律儀程序中，沙彌在受具足戒之際表達拒絕受戒的情況，用以討論此種行為對受戒效力或律法程序的影響。
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此句為詢問求戒者之意願。
在律部（毘尼）語境中，確認求戒者的動機與意圖是受戒程序中的必要環節，以確保受戒過程符合律法規定且意願明確。
。
在律部語境中，「得戒」是指出家者依循正式的律儀程序，由具格的授戒師及僧團授與戒律，使其正式取得僧團身分並承諾遵守戒律之行為。
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本句將前文所述之律則或程序，同樣適用於式叉摩那與沙彌尼，體現律制在不同階級出家女眾中的一致性。
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此句說明在律儀儀軌中，若涉及受具足戒、別住、特定日期、摩那埵期、阿浮呵那儀式或十二人參與之特定時段，其律法規範或程序皆適用相同的準則。

本句屬於律典中關於僧伽羯磨（法律程序）有效性的討論。
詢問在執行某項僧團程序時，若將處於睡眠狀態而無法參與的人排除在外，此舉在律法定義上是否構成有效的「排除」行為。
。
此處論述律法中關於「擯」（排除）的生效條件。
強調必須經過「白」（正式告知或報告）的程序，排除之判定才具法律效力，體現了律典對程序正義的重視。
。
本句出於律典（毘尼）之討論，旨在界定修行者在進入「滅盡定」這種深層禪定狀態後，其法律地位、責任判定或身體狀態與前文所述之對象相同。
。
本句討論僧團分裂（僧破）後的律法效力。
在僧團分裂狀態下，各派系之間互相進行的排斥或驅逐行為，因缺乏合法且統一的僧團權威與程序，在律法上不被視為有效的排斥。

此句於律部語境中，探討羯磨（僧團正式儀軌）的合法性與和合性（共識性）之關係。
在律儀規範下，合法的羯磨必須符合特定程序且具備僧團成員的和合共識；若程序不合法，則不具備和合羯磨的有效性。
。
本句探討僧團執行「羯磨」（正式法律程序）時，共識（和合）對程序合法性的影響。
在律藏規定中，僧團成員必須在和合狀態下進行議事，若缺乏共識，該程序通常被視為無效或非法。
。
本句探討僧團在執行法律程序（羯磨）時，即便所有成員達成共識（和合），但若該程序的內容或目的違反律藏規定，仍被視為「非法」。
這強調了在律法體系中，程序的合法性優先於單純的集體共識。
。
本句規定了僧團進行法律程序（羯磨）時的必要條件。
有效的羯磨必須滿足：當事人現前、罪行披露、親自陳述以及在法界（Sima）內進行。
若缺失這些程序，且擅自代領缺席者的同意，則該議事結果在律法上無效。
。
本句探討僧團在執行法律程序（羯磨）時，「程序正義」（如法）與「共識統一」（和合）之間的區別。
在律藏語境中，一個法律程序即便在形式上符合規定，若僧團內部缺乏和合，其效力或正當性可能存在問題。
。
本句討論僧團執行法律程序（羯磨）時，「程序的合法性」與「結果的共識」之區別。
即使羯磨的執行過程完全符合律法規定（如法），但若僧團成員在表決或討論後仍無法達成一致，則該次羯磨的結果被判定為「非和合」。

本句討論律儀中關於「發露」的程序。
在僧團正式三遍宣告後，若比丘憶起罪行卻故意隱瞞不發露，詢問此行為是否構成新的違律或罪業。
。
本句描述僧團集體懺悔的律儀程序。
在儀軌中，領唱者會三遍唱誦提醒僧眾回憶過失，若比丘在過程中想起自己的罪過卻故意隱瞞不發露，則此隱瞞行為本身即構成新的違律。
。
此句描述律藏中關於比丘脫離僧團的法定程序。
透過三次詢問以確認其意願，確保其放棄比丘身分是經過深思熟慮而非一時衝動，符合律法之程序正義。
。
本句出自律典，討論比丘身分的認定。
在律法判定中，若比丘主動聲明自己不再是比丘，將涉及其僧團身分的喪失、還俗或對戒律責任的法律界定。
。
此句在律典中用於類比，說明前文所述的判定標準或處置邏輯，同樣適用於波羅夷這一最嚴重的罪類。

本句為律典中的法問，探討比丘「別住」（不與大眾同住）的行為在律法判定上，是否等同於「擯」（將其排除、隔離）的處分。
這涉及僧團管理中關於居住規範與處分界限的法律認定。
。
本句處於律典討論犯戒之判定，指當行為滿足特定條件時，即成立「被逐」之結果，使其失去僧侶身分。
。
本句說明在特定的律法條件下（通常指僧團人數或資格受限時），受戒程序因其至關重要而有最嚴格的限制，而其餘的僧團行政、懲戒或管理程序（羯磨）則可獲準執行。

本句討論律法中關於驅逐比丘的程序。
在律藏中，對比丘的處分必須經過僧團的正式程序（羯磨），「白」即是正式稟報，以確保處分在法義上合法且有效。
。
此句為律典判定之結論，指在特定條件下，該行為被判定為排除在禁戒適用範圍之外，因此不構成違犯。
。
本句規定在執行僧團程序（羯磨）時，若因不知情而遺漏或排除應參與的比丘，其所構成的違犯類別。
這體現了律藏對程序正義與完整性的嚴格要求，即使是出於不知情，仍有相應的過失判定。

本句為薩婆多部律之問答，討論犯戒比丘在受罰過程中，若能產生「下意」（謙卑服從之心）並進行自我調伏，其處罰狀態或身分是否應予變更。
這顯示在律典處置中，修行者的心態轉變（由傲慢轉為謙卑）是決定處分是否終結的重要考量。
。
此處處於律部（毘尼）語境，指針對某項不合律儀的物品、權利或行為，應予以放棄或捨棄，以符合戒律規範。

本句探討受戒儀軌的合法性。
在律部（毘尼）中，受戒的程序（羯磨）必須極其嚴謹，此處在討論授戒師是否可以用一次發言同時讓多位受戒者得戒，還是必須對每個人分別授戒，以判定其戒體是否成立。
。
在律部規定的規範中，指因不符合資格或觸犯特定罪行，導致無法受持或獲得戒律。
。
本句探討受戒儀軌（羯磨）的合法性。
在律部規範中，受戒程序的精確度決定了戒體的是否成立。
此處在討論集體受戒時，單一的授戒語句是否足以讓多名受戒者同時獲得戒律的效力。
。
在律部（毘尼）語境中，指因不符合受戒資格、存在身心障礙或犯有重大禁忌，導致無法正式受持戒律，或其受戒程序不合法而使戒體不成立。
。
本句為律典中的法律詢問，討論驅逐比丘出僧團時，參與人數是否達到法定標準（四人）以使該驅逐行為在律法上生效。
。
在律儀的處分標準中，此種情況不符合「擯」的定義，因此不構成將違犯者排除或驅逐的處分。
。
本句出自律部，討論比丘的居住規範。
「賊住」是指比丘在未獲允許或以不正當手段在某處居住並接受供養。
此處強調在眾多僧眾或信眾面前採取這種行為，其判定與處置同樣適用。

本句討論僧團處置違律者的法律程序。
在薩婆多部律中，執行驅逐等重罰前，通常需先經過特定的懲戒步驟（如苦切羯磨），以確保程序的正義性與合法性。
「成作不」即詢問該法律行為是否符合律制而生效。
。
此處為經文片段，在律藏語境中，「成作」通常指某種戒律程序、儀軌或特定行為的完成與成就。
。
本句討論薩婆多部律中的法律程序（羯磨）。
說明「苦切羯磨」與「驅出羯磨」在法律效力或性質上是一致的，若捨棄前者，即等同於捨棄後者。
。
此句為律儀程序中的確認語。
在執行特定的『羯磨』（僧團法定程序）後，需詢問在場比丘，確認該程序是否符合律法規定而正式成立（即『成擯』），以確保法律效力。
。
指僧團對違犯重罪者進行處分時，已完成將其逐出僧團的法定程序。
。
本句為律典中的詢問，旨在釐清將僧侶逐出僧團的正式法律程序（羯磨）之定義、目的或適用條件。
在薩婆多部律部語境中，這涉及僧伽如何合法地處理嚴重違犯戒律且不願悔改的人員。
。
此句描述僧團對於頻繁違犯戒律且無悔改之意的比丘所採取的處置。
因其戒行不淨且持續違犯，故不準許其在僧團中尋求依止（如隨侍、居住於長老或僧團之中），以維護僧團清淨。
。
本句為律典中的問答形式，旨在詢問「苦切羯磨」這一特定律法處置程序的定義與目的。
在薩婆多部律的語境中，這類程序是用於對付頑固不化或犯重罪的比丘，透過較為嚴厲的處置使其產生慚愧心，進而達成懺悔的目的。
。
本句描述律儀中對比丘爭鬥行為的處置程序。
當比丘引起爭端且不願停止時，僧團具有權限對其進行警告，並以增加罪過（處分）作為威懾，以維護僧團的和諧與清淨。
。
此句為律學中的定義式提問，旨在探討「擯羯磨」（即波羅提木叉）的內涵與定義。
在薩婆多部律儀中，這是理解僧團戒律體系的核心。
。
本句屬於律藏中關於比丘寄居居家供養者家中的行為規範。
比丘在接受供養居住時，應保持環境整潔，若因不潔而污損他家，則不符合居住條件，應予離開，以維護僧團形象並尊重供養者。
。
本句為律典中的問項，探討在懺悔罪業時，為何要生起「歡喜心」。
在律部語境中，懺悔不僅是為了消除過錯或免除處罰，更在於透過正向的心理轉化（發喜），使修行者能坦然面對過失並決心不再造作，從而恢復清淨心，將悔悟轉化為精進的動力。
。
本句規範比丘與施主之關係。
在律藏語境中，比丘若因行為令施主反感，不僅損害信眾信心，亦屬違律。
僧團要求其必須向施主懺悔，否則該過失將因不思悔改而加重。

本句強調律藏（毘尼）之核心在於「律儀」。
律儀不僅是遵守個別的戒條，更是對整體戒律的操持與內在的自律，是所有律法實踐的總綱。
。
此句於律部語境下，旨在界定毘尼（戒律）的範疇。
指出「非律儀」（即缺乏精進或不具備律儀心的狀態）並不屬於一切毘尼所攝受的範圍。
。
本句出自律部經典，說明在戒律的分類中，「非律儀」是一個總括性的概念。
凡是違反戒律的行為，在本質上都屬於缺乏律儀（不守戒律）的範疇，以此將所有具體的犯戒罪行統一歸類於此。
。
在律典的分類邏輯中，「攝」是指將具體行為歸納入某類罪名或規則之中。
而「律儀」是指守持戒律的操守與防護心，它是防止犯戒的狀態與品質，而非一種用來定義或涵蓋罪行的類別，因此它不「攝」一切犯戒罪。
。
此句說明在僧伽戒律中，破壞僧團的和合狀態（即破僧）屬於極其嚴重的罪行。
。
本句出自律部，規定關於對佛身造成傷害的罪業。
在律法判定中，「惡心」（主觀意圖）是決定是否構成大罪的核心要素，強調行為與意圖的統一。
。
本句出自律部，說明在戒律與因果規範中，誹謗已證果位的聖者或具德之賢者會導致極其沉重的業報，被視為嚴重的罪行。
。
此句指出在僧團戒律中，有一種嚴重的罪行，即在僧團發生分裂時，選擇順從分裂的一方，從而助長或參與破壞僧團和合的行為。

本句出自律部，旨在界定犯大罪的行為。
在律典語境中，誹謗如來及聖賢眾被視為極其嚴重的過錯，會對修行產生嚴重障礙並導致惡果。
。
此句是在定義一種律學術語。
在薩婆多部的律學體系中，「無根」是指那些不符合法規規範、缺乏正當依據的戒律宣說或禁止方式。
。
本句說明在律部因果觀中，殺害不同層次的覺悟者所產生的罪業程度不同。
殺害辟支佛因其果位高，故被列為獲大罪（重罪）。
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此處說明在律儀中，盜取屬於僧團共同所有的財物（僧物）屬於嚴重的罪行。
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本句屬於律部對僧侶禁戒的詳細界定。
在毘尼（律法）中，「大罪」通常指波羅夷罪（Pārājika），是最嚴重的違犯，導致僧侶失去僧格。
此處明確指出與阿羅漢比丘尼發生性行為亦屬於此類重罪，強調律儀的絕對性，不論對方之聖果高低，性行為在出家戒律中均被嚴格禁止。
。
本句出自律部，討論口業中的妄語。
在僧團紀律中，虛構他人未曾犯下的過失（誣告），不僅是單純的說謊，更會對他人名譽造成傷害並破壞僧團和諧，因此被界定為大罪。

本句在律典中對「犯罪」（違犯戒律）的性質進行分類。
在薩婆多部的分析框架下，違律行為依其心法性質分為「不善」（由貪、嗔、癡等煩惱驅動，具惡業）與「無記」（不屬善亦不屬惡，但仍屬律法定義之違犯）。
。
此處依律學分類，將違犯戒律的行為（犯罪）依其性質分為「有餘」與「無餘」二種。
。
此處將口業之犯罪依其心法性質分為兩類：『不善』是指具有惡意、會導致痛苦果報的行為；『無記』是指非善非惡、不直接產生善惡果報的行為。
在律典語境中，即使是無記之業，若違反戒律規定，仍被視為犯罪。
。
此處依據身業的性質，將犯罪（違犯或造作）分為不善與無記二種。
。
此句將犯下「有餘罪」（業力尚未消盡之罪）的性質分為兩類：一是不善，指具惡意或導致惡果的行為；二是無記，指性質非善非惡、無法定性的行為。
。
本句依行為性質將「無餘罪」分為二類：一是不具善性的「不善」，二是性質不明、非善非惡的「無記」。
此為律儀中對違犯行為業力性質的分類。

此處依據「是否隱瞞」與「行為性質是否為無記」這兩個維度，對犯罪進行分類，用以釐清罪行的性質。
。
此處依違犯行為對修行進程或果位證得的影響程度，將犯罪分為障礙與不障礙兩類。
。
此處依律學分類法，將僧伽戒律中的違犯行為（犯罪）分為「共」與「不共」兩類，作為後續判斷戒罪性質的基礎。
。
此處說明在戒律規範中，針對男女僧侶之間的不當行為，依據行為主體與對象的關係，可區分為兩種不同的犯罪類別。
。
此處在律藏語境下，界定兩種不同身份者（比丘與式叉摩那）之間發生不當行為（通常指性行為或違規接觸）的犯罪類型，藉此區分行為主體與對象，以判定違規責任與處罰標準。
。
此句表示前文所述之戒律規範或行為準則，同樣適用於沙彌與沙彌尼。
。
此處依據行為主體與對象的關係，將比丘與優婆塞（男居士）之間產生的違犯行為，區分為兩種類型。
。
此句表示女性在家信徒亦同樣遵循前文所述之規範、狀態或情形。
。
本句說明律儀之適用時間。
某些罪行不論佛陀是否在世，只要觸犯即成立，強調戒律在佛在世與滅度後均具有同等的約束力。
。
此句在律學語境下，對違犯戒律的行為進行分類，說明犯罪的範疇可依據國土或方位進行歸類。
。
說明在律儀中，依據違犯戒律的嚴重程度，將犯罪行為區分為輕罪與重罪。
。
此處依據違犯戒律的嚴重程度，將犯罪分為「應逐出」與「不應逐出」兩類，用以區分僧團處分的輕重。
。
此處指在律儀規範中，關於身份變動的兩類違規行為，即脫離僧團修行（出家）或重新回到世俗生活（入家）。
。
此句說明律儀中罪行的分類，依據違犯戒律後是否能透過特定的懺悔程序來恢復清淨，分為可懺與不可懺兩類。
。
此處指律儀中犯罪的分類方式。
所謂「制」，係指違犯了律儀中的禁止性規定；所謂「開」，係指違背了律儀中的許可或例外規定。
。
此處依違犯行為是否已成事實，將犯罪分為「已生起」與「未生起」兩種狀態。
。
此處依據違犯戒律後對戒體或身份影響的持續程度，將犯罪（違犯行為）分類為終身性與暫時性兩種。
。
此處於律藏中對違犯戒律的情況進行分類。
所謂「壞」，指行為已構成違犯，導致戒體受損或失淨；「不壞」則指行為未達違犯戒律的程度，戒體仍保持完好。
。
此句將僧團戒律中的違犯行為（犯罪）依其嚴重程度分為兩類：輕罪與重罪。
此分類是判定應受何種戒律處分（如懺悔或開除戒體）的基礎。
。
此處說明律儀中犯罪的分類。
依據薩婆多部律學，將犯罪依其性質或業果之餘留狀態，分為有餘與無餘二種。

此處依律藏分類，說明罪業之嚴重程度與清淨方式之差異，分為有餘罪與無餘罪。
。
此處依律儀分類，指出有兩種犯罪形式，分別為偷羅遮與悔。
。
本句說明在家修行者在犯下禁戒過失後，應採取的兩種悔過方式。
懺悔側重於對外的表白與請求寬恕，心悔則側重於內在的深刻反省與決心不再犯，旨在透過外在與內在的雙重淨化來消除罪障。
。
此處說明違犯戒律的行為可分為兩類：一類是會產生特定果報或戒律懲處的犯罪，另一類則是沒有特定果報或懲處的犯罪。
。
本句討論律法中關於犯罪情境的區分。
在律藏中，行為是在僧團大眾面前發生（入眾）或私下單獨發生（一人），對於罪名的判定、懺悔程序或處分輕重可能有所影響。
。
本句在律部語境中分析違犯戒律的兩種形式。
所謂「巧方便不犯罪」，是指修行者試圖透過技巧或尋找漏洞，使行為在技術層面上不被判定為犯罪，但此類行為仍被納入律法的辨析範圍；而「不巧方便犯罪」則是直接、無掩飾地違犯戒律。
這體現了律藏在判定罪相時，對行為手段與形式的細緻區分。

此處將慚愧分為兩種心理面向。
在律部分析中，區分修行者在面對過錯時，是基於對外在評價、名聲或結果的期待（所望）而產生慚愧，還是純粹基於對法義的自覺而產生不依賴外在條件的慚愧（無所望）。
。
本句描述僧團在處理違律或行政事務時，對於是否需要採取正式的「羯磨」程序產生分歧。
在律藏中，羯磨是僧團達成共識、使決議合法化的必要法律程序。
。
本句討論律典中關於僧團對違規案件進行判定（斷事）後的結果分析。
區分判定結果是否正確，是用以決定後續如何修正或維持原判的法律依據。

本句討論僧伽在處理違律或爭端裁決（斷事）時，所採用的兩種言語態度。
這涉及在律法執行過程中，裁決者如何根據對象的根機、違犯程度或情境，選擇適當的溝通方式以達到化解爭端或懲戒的目的。
。
本句屬於律典對特定行為判定條件的分析。
在判定言語相關的過失或行為是否成立時，需考量「說」與「聽」這兩個主體，若缺乏其中一方，則該行為的性質或判定結果將有所不同。
。
本句出自律部，討論關於僧眾言語行為的判定標準。
在律典語境中，「斷」指對違犯條文的裁決與判定。
此處區分了「時時說」（不分時機地說）與「非時說」（在禁言或不適宜的時段說）兩種情況，用以判定其行為是否構成違犯。
。
本句討論律典中關於「僧伽裁決」（Sangha-vinicchaya）的分類。
在處理僧團內部違犯或爭端時，根據判定結果是否清晰，分為「分明」與「不分明」兩種情況，這將決定後續採取何種法律程序來解決爭議。
。
在僧團處理戒律違犯或事務的程序中，針對特定事態進行判定，存在「做出裁決」與「不做出裁決」兩種狀態。
。
此處說明律儀中對於違犯行為進行處置（斷事）的兩種性質：一種是考慮到情節或具備寬大處理的餘地（有恩），另一種則是嚴格依律執行而不予寬大（無恩）。
。
此句將斷除（煩惱或執著）的性質分為兩類：一種是具備智慧的斷除，另一種則是缺乏智慧的斷除。
在律學與部派佛教語境中，斷除的深度與有效性往往取決於是否具備「慧」。
有慧者能從根本洞察無明而斷；無慧者則可能僅止於行為的止息。
。
本句出自律部，旨在對「惡口」這一違犯行為進行細分。
透過區分「羺羊惡口」與「非羺羊惡口」，律典得以根據言語的性質與嚴重程度，判定相應的處斷（處罰）標準。
。
本句在律典語境中，討論判定僧團事務或違犯戒律時，依據僧侶對佛法教義的掌握程度（多聞與否）而有所區別的判定標準。
。
此處指在律儀判斷或行為決斷中，存在兩種性質：一種是符合並有助於教法（阿含）的決斷，另一種則是違背或不利於教法的決斷。
。
本句討論在律典判定（斷事）時，對法條或情節的理解程度如何影響裁決結果。
正確的理解（善解）能導向公正的處分，而錯誤的理解（不善解）則可能導致誤判。
。
本句出自律部，討論僧團在處理違規或爭議時的判定標準。
「斷」在此指司法裁決（判定），強調判定結果必須依據佛律（毘尼）的程序與規範，分為合規（如法）與不合規（不如法）兩種。
。
本句屬於律典中界定犯戒條件的判準。
在律部語境下，行為是否構成違犯，需考量其發生的「時間」（如食時與非食時）以及對「分量」的認知（如藥品或飲食的法定限度），以此判定罪相之輕重。
。
本句定義誹謗如來的兩種形式：一是將錯誤的見解或偽法偽裝成正法（非法說法），二是將真正的正法否定為非法（法說非法）。
在律部語境中，這涉及對教法純正性的維護，歪曲教義被視為嚴重的過失。
。
本句說明律儀中違犯戒律的兩種形式。
在毘尼（律）的判定中，不僅主動違犯禁令（作）屬於犯罪，未能履行應盡的義務或規矩（無作）同樣被視為違犯。
。
在律儀規矩中，指用來矯正或懲戒違規者的兩種手段：一是透過驅逐（擯）使其離羣或悔改，二是透過言語斥責（毀呰）使其知錯。
。
本句將誹謗如來的心理動機分為兩類：一是「信惡解」，指雖有信仰但因見解偏差而導致的誹謗；二是「無信瞋恚」，指因缺乏信仰而起瞋心導致的誹謗。
這在律典中用於分析誹謗行為的性質與心態。
。
本句說明律法判定標準：在律藏的判定中，當比丘的行為與戒律的規定或本意相違背（相違）時，即構成「白法」之罪。
這類罪業雖不至於導致出家身分喪失，但必須透過向同法師坦承懺悔來淨化。
。
本句指出修行者需警惕的兩種根本過失：一是行為上的破戒（惡戒），二是認知上的偏差（惡見）。
在律部語境中，戒律的缺失與見地的錯誤均是妨礙解脫的主要障礙。
。
本句討論律儀中對違犯戒律者的懲處方式。
在律藏脈絡下，「苦切」指受罰時產生的痛苦。
區分「眾罰」與「私罰」是依據違犯程度決定是以公開處置以儆效尤，或私下告誡以利悔改。
。
本句說明律法中將僧侶驅逐出僧團的兩種法定理由。
前者是針對個人犯戒而給予的處罰；後者則是為了防止僧團分裂、維護整體和諧而採取的必要驅除措施。
。
本句說明律藏中關於僧侶「別住」（不與大眾共住）的兩種分類。
一種是因犯戒而需隔離或自省的處分性別住；另一種則是因傾向外道教義而脫離僧團的信仰性別住。
。
本句討論律儀中關於處罰與恢復戒律純淨的時間界定。
在毘尼（律）的規範中，犯戒者在經過特定的處罰或懺悔程序後，需達到律法要求的時間或條件，方能使受損的戒體恢復完整（具滿），重新獲得清淨地位。

本句說明在律藏中，針對犯錯比丘所施行的「摩那埵」分為兩種性質：一種是作為懲戒的「罰」，另一種是旨在改善心行的「調伏」。
這體現了律制在懲戒與教育之間的平衡。
。
本句區分了僧團中執行雜務（如掃地）的不同動機。
一種是因違犯律儀而受到的懲戒性勞務（罰），另一種則是基於服務心或修行心而自願進行的行為（善心）。
這體現了律部對於行為動機（心法）的關注，區分了強迫性勞動與自發性修行的差異。
。
本句區分了清淨的兩種來源。
在律部語境中，「作清淨」指透過懺悔、受戒或依律修行而恢復的清淨；「無作清淨」則指本自清淨或因證悟而不再有染污的狀態。
。
本句將僧團內部的爭執分為比丘與比丘尼兩類，旨在依據不同身分的僧團，分別適用相應的律法程序來調解爭端，以維護僧伽的和合。
。
此句用於界定戒律或規範的適用對象，說明前述之規定不僅適用於比丘，也同樣適用於沙彌尼。

本句說明僧眾違犯戒律的心理動機。
在律部語境中，所有違犯戒律的行為（犯罪）皆源於三毒（貪、瞋、癡）的驅使，揭示了律儀修行的核心在於斷除煩惱以止息罪犯。
。
本句將身業（身體行為）的犯罪依其心理根源分為三類。
在律部中，分析行為的動機（貪、瞋、癡三毒）對於判定罪業的性質與輕重至關重要。
。
本句分析違犯戒律的心理根源，指出所有犯罪行為皆由「三毒」（貪、瞋、癡）驅使。
在律部語境中，分析行為的動機是判定罪相與量刑的重要依據。
。
本句出自律部論典，旨在區分形式上的出家與實質上的出家。
強調若出家動機源於三毒（貪、瞋、癡）而非為瞭解脫，則在法義上不能視為真正的比丘尼。
。
此句將比丘尼依據「三毒」（貪、瞋、癡）分為三類。
在律部語境中，此分類旨在揭示修行者心中仍存的煩惱根源，以便透過戒律與修行予以對治。
。
本句說明律部在判定罪業時的三種分析標準。
首先考量行為發生的因緣（情節）；其次對照佛陀制定的戒律條文（制）；最後透過分辨（分別）來確定罪名的輕重與性質。
。
本句闡述僧團處理事務的法定程序（羯磨）之分類。
依據宣告次數的多少，將所有僧團決議程序概括為三類，以確保程序正義與共識。
。
本句列舉了律部中僧團執行法務的三種基本形式。
羯磨是指僧團依照律法進行的正式決議或儀軌，旨在確保僧團運作的公正與統一。
。
三學（戒、定、慧）是佛教修行的核心體系。
「增上」意指超越凡夫之境界，透過更高層次的戒律、禪定與智慧，導向解脫。
。
此處之「三學」特指律儀方面的修行，涵蓋外在行為的莊嚴（威儀）、整體的律法體系（比尼）以及具體的戒條清單（波羅提木叉），旨在使出家者在生活與修行中保持清淨莊嚴。
。
本句說明律儀中犯罪的三種途徑。
在律部語境下，犯罪不僅指身體的違犯，亦包含言語的造作與心念的起心動念，強調行為與意識的全面自律。
。
本句依據薩婆多部（說一切有部）的法相分析，將行為或心法依其業力性質分為三類，在律部語境中，此分類用於判定違犯律儀的性質及其應得的處分。
。
此處討論的是律法判定中的行為性質分類。
將行為分為符合律義（法）、違背律義（非法）以及外相似律但實質有異（似法）三類，用以區分違犯的性質與程度。
。
本句說明僧團發生分裂（僧破）的三種具體因緣。
其過程通常由聽聞不同見解或爭議開始，隨後可能採取抽籤等方式處理而產生分歧，最終導致正式建立兩個對立的僧團。
。
本句出自律部，說明在薩婆多部律學中，違犯律儀後的罪障或處分狀態在何種條件下應予「滅除」（即化解或消除）。
此處強調了從犯罪事實到主動坦白（自言）的程序，是僧伽淨化成員、恢復清淨的重要法律步驟。
。
本句出自律部，說明僧團中供養對象的等級順序。
由最高覺悟的佛陀開始，其次是資歷深厚的上座，最後是共同修行的同伴，體現了律藏中對僧伽尊卑有序與相互供養的規範。
。
本句定義了在律部規範中，有資格接受供養的三類對象，明確了僧團內部接受供養的範圍與層級。

本句規定僧團內部的禮儀規範，明確應起身迎接的三類對象，旨在透過對如來、長老及同道之人的尊重，維護僧伽的威儀與和諧。
。
本句規定了在律藏中必須頂禮尊崇的三類對象。
在僧團的師徒制度與階級規範中，對導師（和上、阿闍梨）及集體（僧眾）的敬意是維持僧伽和諧與法脈傳承的重要準則。
不履行頂禮之禮被視為違犯律儀。
。
本句說明律藏中關於僧團禮儀的例外規定。
在「別住」的特定情境下，不對不共住者、別住者及下座者行禮並不構成違律，顯示律法在規範禮節時會考量實際居住狀態與僧團資歷。
。
本句說明在律藏的僧團管理中，派遣使者傳達訊息有三種法定類別，用以區分公務、私事與特定儀軌（如誦戒）的程序。
。
此處列舉了三種不同身份的使者，用於處理僧團、佛教部派與世俗王權之間的往來或事務。
。
本句出自律典，旨在對僧團行政或法律程序中的「使者」進行身分分類。
根據派遣者的身分（導師、教授師或在家信徒），使者的權限與性質有所區分，以規範僧團內部與外部的溝通禮儀與法律效力。
。
本句屬於律典中關於僧團行政與管理之規定，說明根據派遣者的職能身分（和上、阿闍梨、上座）而區分三類使者，用以執行相應的律儀任務。
。
本句說明律藏中關於僧團進行自恣（懺悔與相互指正）的三種形式，旨在透過不同頻率與方式的自省，維持僧團的清淨與和諧。

本句出自律部經典，說明僧團在進行自恣（Uposatha）儀式時，依據動機與形式分為三類，旨在透過不同層次的懺悔與自省，維持僧團的清淨與和合。
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本句說明律藏中針對僧侶在特殊情況下（如患病），對衣、食、藥三項基本生活必需品所設的特許寬限制度，旨在保障僧侶基本生存以利修行。

本句說明律藏中「制罪」的分類。
制罪是指佛陀針對特定情況而制定的戒律違犯，與本質上的罪（如殺生）不同。
此處將其分為因緣起（針對特定事件）、教誡（直接指令）與攝受（為了僧團和諧與管理）三類，體現了律法制定的目的性與靈活性。

本句將律典中的「羯磨」分為三類。
在律部語境中，羯磨並非指一般的因果業力，而是指僧團為了維持紀律、清淨與運作，而依法執行的正式法律程序或行政行為。
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此處論述僧團或寺院成立所需的三項基礎條件。
財利指物質資源，人指僧眾人員，界指地理空間或範圍。
三者相備，方能使僧團安定運作。

本句說明出家眾在持戒時必須具備的四種辨識能力。
修行者需明確區分行為是否構成違犯，以及其狀態是否清淨，以確保律儀的正確執行。
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本句出自律部，討論比丘犯戒後如何恢復清淨（pariśuddhi）。
在薩婆多部律的體系中，清淨是指在僧團法律程序上，透過特定的操作（如見證、懺悔、受誡、除罪）使犯戒者重新獲得清淨的僧侶身分，以維持僧團的純潔與法規的嚴謹。
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本句分析煩惱未斷的四種狀態。
貪、恚、癡為三大根本煩惱，此處之「不止」是指這些煩惱在心中持續運作而未得止息（斷除），是用於分析心法狀態或戒律違犯之因緣的分類。
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本句描述對「三毒」之止息。
在薩婆多部律部語境中，「止」指煩惱的消除或停止。
此處將貪、嗔、癡分別止息以及三者共同止息列為四種狀態，強調修行者在對治煩惱時的次第與完整性。
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本句出自律典，旨在對不同特質的羣體進行分類，以便僧伽在面對不同類型的對象時，能採取相應的處世態度或管理規範。
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本句說明律藏中關於比丘服藥的彈性規定。
佛陀在制定戒律時，並非僵化執行，而是考量到疾病種類（緣事）、地域差異（國土）、季節時令（時）以及個人體質（人）等實際情況，給予適當的準許，體現了律法中「隨緣」與「慈悲」的原則。
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本句出自律部，旨在對僧眾可使用的藥物進行分類管理。
根據藥物本身的性質（淨或不淨）以及其使用目的或效果（淨用或不淨用）將藥物分為四類，以便判定在律法規範下使用該藥物的合法性與違犯程度。

本句說明律儀中關於「制伏」（調伏）弟子的準則。
如來教導在管理違律弟子時，應包含不妄為、適當調伏與追究罪過，其核心目的在於維護僧團紀律，以確保正法能長久延續。
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本句列舉如來所通達的四種領域，說明佛陀在智慧、法義、眾生根機以及神通力方面皆達到圓滿境界，能隨機運作。
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本句說明如來制定戒律的依據與範圍。
戒律的制定並非隨意，而是基於對智慧、法理、人相及神通能力的觀察（四境界），進而構建出涵蓋律、經、論的完整教法體系。
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本段列舉了律部研究的範疇及罪業的分類。
將罪業依據「是否坦承（發露）」、「是否記得（憶念）」以及「對外影響（譏嫌、國土）」分為四類，用以指導僧眾進行懺悔與清淨。
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本句出自律部，強調僧伽在執行宗教儀軌（如佈施、受戒、說法及自恣）時，必須保持戒律的清淨。
自恣是僧團在雨安居結束後，彼此開放批評、懺悔過失的儀式，旨在確保僧團成員在行為與心境上達到清淨，以維持僧伽的和合與莊嚴。
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本句列舉與「自恣」相關的律儀名相。
自恣是僧團定期集會誦戒、懺悔以淨化僧團的制度。
此處區分了參與者、法律程序、給予、接受、宣說及遮止等不同操作面向。
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本句列舉了律藏中針對比丘犯戒後，僧團所採取的四種不同程度的正式法律程序（羯磨），旨在透過懲戒與懺悔，維持僧團的清淨與紀律。
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本句討論關於「具足戒」授受的四種情況。
在律典中，區分授戒者（給予）與受戒者（獲得）及其結果，是用以判定僧團資格、戒律效力或特定違犯情況的法律基準。
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本句論述出家弟子與導師（如 उपाध्याय 或 Ācārya）之間建立依止關係的五個面向。
在律部（毘尼）語境中，「依止」是指弟子在受戒與修行過程中，對導師的依循與依賴，以確保修行符合戒律且不偏離正道。
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此處將僧團處理事務的法律程序（羯磨）分為三類：完全不合律法的、完全符合律法的，以及形式上接近但實際上不完全合規的。
此分類旨在判定僧團決議的法律效力與正當性。
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此句旨在區分僧團中正式的律儀法律程序（羯磨）與一般行為。
在律部語境中，明確區分「羯磨」與「非羯磨」，是為了判定該行為是否具有法律效力，以及是否符合僧團集體決議的規範。
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此處指僧團在執行律法程序時的兩種狀態。
和合羯磨是指僧團成員意見一致、和諧無分歧時所進行的正式法律程序；不和合羯磨則是指在僧團發生分歧、不和諧的情況下所進行的程序。
在律藏中，僧團是否和合直接影響到羯磨（議事程序）的合法性與效力。
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本句討論僧團在處理律事時，執行正式法律程序（羯磨）的適用條件。
在律藏中，羯磨的成立需滿足特定條件（如足夠的人數、正確的界限、合法的程序等），若條件不符則稱為「不可轉」。
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此句描述律儀中對僧團長輩與同行的禮敬順序，體現出家者對導師與法友的恭敬心。
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本句列舉了在律藏羯磨（僧團法律程序）中涉及的心理狀態與程序步驟。
強調在處理僧團事務或處分時，需經過同意、忍辱、懺悔及誘導懺悔，並確保捨棄相關程序的過程符合律法規定（正順）。
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本句將前文所述之特定情況或行為，歸類於四種認知或運用的範圍（境界）之中，分別為智慧的領悟、法義的體現、對人的觀察以及神足通力的運用，用以界定律則適用的情境。

本句說明在薩婆多部律中，比丘接受羯磨（僧伽的法律程序）的五種因緣，涵蓋了從違犯、被指控到參與程序及最終求得清淨的過程。
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本段出自律部，描述在處理僧團違規（罪）時，所使用的五種具有威脅性或令當事人感到痛苦的言辭（苦切事）。
這類言論通常出現在對犯戒比丘進行勸誡或準備進行正式處分（如羯磨）的過程中，旨在讓違犯者意識到罪行的嚴重性並促使其懺悔。
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本句描述律儀中對違犯戒律者的教誡過程。
在律部語境下，呵責是為了讓僧眾意識到過錯並進行修正，是維護僧團淨化與紀律的必要手段。

本句說明在律藏中，舉報他人罪過（舉罪）必須具備五種正當條件，以防止舉罪演變為惡意指責或報復，確保其目的是為了淨化僧團與幫助罪人懺悔，符合律儀精神。
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本句出自律典，描述對犯戒比丘或僧團成員採取的不同懲戒與處理手段。
從嚴厲的責備、驅逐到較輕的懺悔，體現了律法在處理違規行為時的層次性與程序性。

本段說明比丘的個人行為如何影響在家信徒對三寶的信心。
在律部語境中，比丘作為僧團代表，若毀謗三寶、缺乏威儀或不守戒律，將導致信眾對正法失去信心，這被視為損害法傳播的嚴重過失。
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此句為律典中常見的概括語，表示前文所述之判定標準、分析方法或處置結果，同樣適用於後續提及的類似案例或其餘項目，以簡省篇幅。

本句強調比丘在面對律法爭議或指控時，不可衝動反應，而應採取系統性的內省程序。
透過「內觀五法」進行自我審查與思量，確保在進入正式的律法裁決或懺悔程序前，已對事實與戒律有清晰的認知，體現了律部對正義與慎思的重視。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出後文對特定五項律則或類別的詳細定義與說明，符合《毘尼摩得勒伽》（律母）以條目分類、問答詳述的編纂特點。
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此句為修行者的自我省察，旨在檢視自身在持戒與修行過程中是否保持恆心與努力，以防止懈怠。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在確認特定行為是否構成對戒律的違犯。
在薩婆多部律學體系中，判斷犯戒與否需綜合考量行為者的主觀意圖（心）、客觀行為（身）以及對應的戒條定義。
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此句出於律部語境，指詢問修行者是否未犯戒律，或在犯戒後已依法懺悔，使心與行恢復到無染污的清淨狀態，以符合受戒者的身心要求。
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此句為詢問對方是否具備「多聞」之資質。
在律部語境中，「多聞」指對佛法教義、戒律規範有廣泛的學習與記憶，是僧伽中擔任指導、傳承或裁決戒律爭議時的重要條件。
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此句為詢問對方是否精通律儀（毘尼）。
在律部經典中，對戒律的正確理解與實踐是僧團維持清淨與修行次第的基礎。
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本句出自律部，旨在詢問或確認修行者應遠離惡友。
在律儀修行中，「染」是指受不良環境或惡友影響而損害清淨戒律。
此處強調僧團成員應謹慎選擇交往對象，以維持戒行的純淨與心心的安定。
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此句為律典中關於僧侶行止的詢問。
在毘尼（律）的規範中，僧侶出行通常不建議單獨行動，以確保安全並能互相照應。
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此句為對律藏真實性的確認，旨在覈實現行的戒律制度是否完全符合佛陀的原始教言，以確保僧團行持之正統性。
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本句出自律部，強調在處理僧團爭議或戒律違犯時，必須先經過慎重的思量與分析，在確認事實與法理後，方能進入正式的諍論（裁決）程序。

本段規範僧團調解爭端（滅諍）的禁忌。
強調即便目的是為了平息衝突，但若採取恐嚇、冗長或違背大眾意願的溝通手段，仍不符合律儀，不能視為正當的調解方式。
。
本句討論律法判定之標準。
在律藏的法律程序中，若僧眾的行為或陳述與既定的律則或事實條件相抵觸（相違），則該案件被視為存在爭議，必須進入正式的諍論程序以釐清是否違犯及違犯程度。

本段討論僧伽內部調解爭端（滅諍）的正確程序。
在律部語境中，為了確保公正，調解者不可盲目採信名聲不佳或惡意的比丘之言，且對可疑之陳述需經過反覆詢問（三問）以核實真相，避免因誤判而導致僧團分裂或冤枉他人。
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本句屬於律部對僧團管理與戒律執行的判定標準。
在處理違規或爭議時，若當事人的行為或陳述與既定的事實、律則相違背，則應進入「諍」的程序，即透過正式的僧團會議（羯磨）來釐清是非並裁定過失。
。
本段規定調解僧團爭端（滅諍）的資格限制。
調解者必須具備精準的溝通能力、寬容的傾聽態度以及深厚的律法知識（多聞），否則不宜擔任調解人，以免誤導或加劇衝突。
。
本句出自律部，討論僧團在判定違律與否的程序。
若僧侶的行為或陳述與既定標準、律則或事實不一致（相違），則應進入正式的爭議裁決程序（受諍），以釐清責任或判定罪相。

本段規定在僧團處理爭端（諍）時，持律比丘不應介入的五種條件。
強調受理爭端必須符合正當程序（求請）、心態公正（非專執）且具備專業的律法知識（解諍與諍滅），以確保爭端的公正解決與僧團和諧。
。
本句屬於律典中關於判定違犯的規範。
當比丘的行為或主觀認定與既定的戒律標準（即「是」）不一致（相違）時，應進入正式的諍論程序，以釐清事實並判定罪相。
。
本段規定了比丘在處理僧團內部爭端（受諍）時的資格限制。
為了確保裁決的公正與合法，接手處理爭端的比丘必須具備足夠的學識（多聞）、精通律法（毘尼）、且對僧團階級保持恭敬。
若具備文中提到的缺失，則不應接手處理。

本段說明持律者（律師）在僧團管理中的具體職能。
在律部語境下，維持僧團的和合（滅諍）與秩序（齊整）是核心任務。
透過對資歷（上中下座）的尊重以及對不恭敬行為的制止，確保僧團運作符合毘尼規範，避免內部衝突。

本句出自律部，說明對犯錯比丘（闥賴吒比丘）的處置程序。
透過排斥、驅逐與責備等手段，使其產生憂惱之心，進而達到制伏其傲慢或不正之行的目的，旨在透過紀律強制其悔改。
。
此句為律典中典型的問答式教學結構，透過提問來引導出後文對特定五項戒律、法義或類別的詳細定義與說明。
。
本句詳細列舉了失格比丘的七種特徵：戒律敗壞（持惡戒、犯戒）、見解偏差（邪見）、缺乏聞法（不多聞）、不通律儀（不知毘尼）、喪失道德自律（無慚愧）、缺乏僧團歸屬感（不視眾為眷屬）以及助長惡行（助惡比丘眾）。
這在律典中是用於識別並處理不合格僧侶的評判標準。

本段出自律部《毘尼摩得勒伽》，規定比丘在擔任裁決者（斷事）時應遵守的禮儀與程序。
強調在處理僧團爭端時，不僅要依據法理，更需兼顧慈悲心、對僧團等級的尊重（座次）以及對法義傳達的嚴謹性，以維護僧團的和諧與法規的公正。

本段出自律部，規範比丘在僧團中的心態與言行。
要求心靈如掃帚般清除煩惱，對同修平等，摒棄傲慢，並避免討論世俗政治或國土紛爭等易引起爭端的話題，以維護僧團和諧。

本句強調僧團內部的和合與律儀。
要求比丘在符合正法的僧團中保持隨順，透過坦誠悔過與不妄言來維護集體和諧，避免因個人私意而造成僧團分裂。

此段文字出自律部，旨在對「大賊」的定義進行法律式的分類。
在律典中，透過對犯罪人數、規模等具體條件的量化，用以判定罪業的輕重以及對應的處分標準。
。
本句出自律典，旨在規範僧團財產的管理。
僧物（僧伽財）屬於集體共有，不可私自處置。
將共產私自轉贈他人，在律法中被視為極其嚴重的盜竊行為（大賊），強調對僧團公產的尊重與誠實。
。
在律藏中，虛構修行果位以欺騙他人獲取供養或崇敬，被視為極其嚴重的欺瞞行為。
此處將自稱阿羅漢而未得果者比喻為「大賊」，強調其盜取信眾信心與供養的罪業。
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本句警誡修行者不可冒領佛法。
將如來所說的深奧空義偽稱為自己的見解，被視為一種嚴重的精神盜用，故稱之為「第四大賊」，強調對正法之敬畏與誠實。
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本段描述偽裝修行者的罪狀。
比丘若破戒且行惡，雖外在維持僧侶身分並率眾受供，但內在已腐敗（膿血內流、聲如蠡殼），此種以假名騙取供養、誤導信眾的行為，被律典定義為極其嚴重的「第五大賊」，強調戒律與實修必須一致，不可僅求外相。

此處列舉五種不當取得財物或侵佔他人所有權的行為，屬於律藏中關於盜竊與財物處置罪行的分類。

本句規定了在律儀處置中，若犯戒者具備這五種負面特質，則不應被允許通過悔過程序恢復清淨身分（開通），強調恢復資格必須建立在誠心悔改與具備基本僧格的基礎上。

本句出自律部，旨在規範佈施的對象與目的。
在薩婆多部律典語境中，佈施若涉及感官慾望（如女人、男子像、伎樂）、暴力（如鬥牛）或迷醉（如酒），則被視為不清淨的行為，無法產生正向的福德果報，因此修行者不應在其中生起獲福的心理意向。

本句列舉了比丘在律法上被允許缺席布薩集會的五種正當理由。
在律藏中，雖然參加布薩誦戒是維持僧團清淨的義務，但面對危及生命或無法抗拒的災難時，可視為合法豁免。
。
本段記載比丘在入世與在家信徒接觸時應遵守的律儀。
強調「正念」與「謹慎」，旨在避免不必要的嫌疑（如與女性私處相處）及維護僧團的莊嚴與衛生（如檢查坐處），體現律藏對生活細節的嚴格規範以防染污。

此句出自律部經典，旨在規範出家眾的威儀與戒律。
透過限制與異性的不必要接觸與交談，以杜絕情慾之念，維持修行者的清淨心與僧團的莊嚴。
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本句描述心念墮落的次第：由表層的言語交流，演變為情感上的親近，最終導致不正念（如色慾或嗔心）的生起。
在律部語境中，此為警示修行者應謹慎對待人際互動，防止因缺乏警覺而導致破戒。
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本句描述犯戒的心理與行為之因果順序。
在律部義理中，意圖（cetana）是判定犯戒程度的核心，此處強調因心起惡念而導致實踐上的重戒違犯。
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本句討論比丘在犯戒時的認知狀態。
在律藏（尤其是薩婆多部）的判定中，對犯戒之時機（之前或之後）的知曉與否，會影響到罪相的判定、罪名的成立以及後續懺悔除罪的程序。
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描述修行者對於清淨的戒律生活或梵行生活缺乏喜愛與追求，未能致力於依循律儀進行修行。

本段記述律藏中弟子對和上（導師）應盡的義務。
若在親近、恭敬、言行及侍奉方式上有所缺失，構成上述五種過失，弟子須進行懺悔，以恢復僧團的和諧與師徒間的正法傳承。
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本句說明在律儀規範中，面對過失時，懺悔能使心恢復清淨並止息罪業；若拒絕懺悔，則該過失在律法上仍維持違犯狀態，構成隨事犯。
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此條文說明戒律違犯後的處理程序。
若行為與既定的戒律規範不符，必須透過受悔程序來消除過失；若不進行受悔，該違犯行為則會被歸類為隨事犯。
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此句用於說明規律或狀態的延續性，指與導師（阿闍梨）共同居住、隨侍左右的弟子，其應遵循之戒律或所處之情形，與前文所述者一致。

此處列舉了五種分類或辨析的範疇，分別從佛、法、僧、僧團儀軌（羯磨）、修行路徑以及其是否矛盾（相違）等方面進行區分，用於律儀或教理的嚴謹分類與辨析。
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本句列舉律典中分析僧團管理與戒律運用的五種區分標準。
在律部（尤其是薩婆多部）的分析體系中，透過對佛陀教誡、指導老師（和上、阿闍梨）、法律程序（羯磨）及具體法條（法）的區分，用以釐清違犯程度、責任歸屬與處理方式。

此條文界定了觸摸女性身體時，若同時具備對象為女性、心懷淫念、反覆進行、在衣物內、實際觸摸這五種條件，即構成僧伽婆屍沙罪。
這是律藏中對於僧侶行為規範中關於不當身體接觸的具體界定。

本句指出導致爭端與衝突的六種根本原因（諍本），並引用《增一阿含經》作為法義依據。
在律部語境中，分析諍論之本旨在透過識別衝突根源，以維持僧團的和諧（和合）並正確處理爭端。
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本句列舉了律儀中不同權威主體所委派的使者，用於處理僧團內部、部派間或與世俗政權之間的行政與法律事務。

本句規定了在家弟子（優婆塞）應避免的六種不正業。
這些行為涉及殺生、傷害他人或助長他人沉溺於酒精，違背了佛教慈悲與不殺生的基本戒律，旨在引導居士建立清淨的生計。

本句列舉了薩婆多部律中關於「自恣」的六種分類。
自恣（Pavarana）原指雨安居結束時，僧眾互相請法，坦承過失以求清淨的儀式。
此處將其細分為不同對象（比丘、比丘尼、二部僧）及不同目的（飲食、清淨）的實踐，體現了律藏對僧團管理與個人清淨的嚴格要求。

本句出自律部，旨在分析僧伽成員在持戒與修行過程中，導致清淨心或僧格地位受損的六種原因。
此處的「壞」是指修行品質的墮落或律儀的損毀，強調了從內在見解、外在行為到生存方式等全方位的警覺。
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此句為律學中的邏輯定義，用於判斷某種情況是否符合特定標準。
當某種狀態與前文所設定的條件發生矛盾或不一致時，在該律學體系中將其歸類為「六成」。

本段出自律部，討論僧團內部建立「愛敬」（尊重與親近）的六種正當基礎。
前三者（身口意慈）強調慈悲心的具體實踐；中二者（共戒同見）強調在戒律與正見上的契合；最後一項則涉及僧伽對衣鉢等資具的合法獲取與分享，體現了共同追求解脫的梵行生活。

本句出自薩婆多部律，是在對「劫」進行分類定義。
文中提到六種劫的區分，前五種在先前的文本中已詳細解釋，此處旨在引出第六種名為「劫法」的劫之定義，用以界定時間與世界運行的法理規律。

本句說明在薩婆多部律中，受具足戒（正式成為比丘）必須滿足的「現前」條件。
這強調了受戒程序的合法性與儀軌的嚴謹性，必須有合格的導師（和上、阿闍梨）與僧團見證，方能成立。

本句出自律典，描述修行者若具備這些負面特質，將難以在法義中獲得真正的滿足與安定，從而妨礙修行進展。
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本句為律典中的定義對比。
在討論僧眾對資具或供養的態度時，將「難以滿足」（對供養挑剔、要求高）的對立面定義為「易滿足」，強調出家者應具足知足心，不對物質條件產生執著，以符合律制之清淨。

此處將修行所得的功德比喻為「財富」，強調內在的資糧比物質財富更為珍貴，且能隨身攜帶至後世，是修行者積累福德與智慧的基礎。

此處列舉修行者應具備的內在精神力量。
雖然原文稱「七力」但僅列出六項，在律部語境中，這些力量是支持僧團紀律與個人解脫的心理基礎。

本句將四聖諦（苦、集/習、滅、道）與對欲樂的觀察（愛、過、離）應用於「色法」（物質現象）上，旨在透過如實觀察色法的本質及其產生的苦與貪愛，進而導向離欲與解脫。
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本句將前文對「色蘊」的分析（通常涉及無常、苦、空或特定的律義分析）延伸至其餘四個蘊，強調五蘊在性質上的統一性。
在薩婆多部（說一切有部）的法相分析中，旨在說明構成個體的所有要素皆具有相同的特質。

本句列舉了七種用於定心或對治煩惱的修行方便法。
在薩婆多部律典語境中，這些方法被視為輔助修行者達到禪定或克服特定心理障礙的工具，涵蓋了從基礎的呼吸觀察到深層的定法。

此處列舉的是轉輪聖王（Cakravartin）所擁有的七種殊勝寶物，象徵世間最高權力與福德的圓滿，在律部經典中常用於說明世間法之極致或作為比喻。

此處將「七覺支」稱為「七覺寶」，強調這七種修行要素是導向覺悟的珍貴資糧。
在薩婆多部律部語境中，旨在指導修行者建立正確的心法以達成解脫。

本句列舉了薩婆多部律中用於「滅諍」（解決僧團內部爭端或處理犯戒）的七種程序。
這些「毘尼」（Vinaya）旨在透過不同的懺悔與確認方式，使犯戒者恢復清淨，維護僧團的和諧與法度。

本句列舉律藏中關於僧伽所可用或涉及的七種衣料材質，旨在規範僧侶衣著，維持簡樸生活。

本句列舉導致修行者退步的七種因素（退法）。
在律部語境中，強調對三寶與戒律的恭敬心以及心念的攝受（不放逸）是維持修行進度的關鍵。
文中將「禪定」列入退法，實指缺乏禪定或捨棄禪定之狀態。

本句列舉了在律部修行中能使修行者進步的七項基礎法門。
恭敬三寶與戒律是修行的基石，不放逸是維持進步的動力，而敬心與禪定則能穩定心神，促進智慧增長。

本段出自律部，描述對僧侶行為的限制（制伏）。
這些禁制旨在避免修行者陷入可能引起爭議、破戒或影響清淨的環境與人際關係中，是為了維護僧團紀律與個人清淨的防範措施。

本句指出存在七種不信的類別，並指示參閱契經（佛經）中的詳細說明。
在律部（毘尼）的脈絡下，這通常是用於界定修行者在信心缺失方面的分類，以作為判定違律或修行進度之依據。

本句描述一名嚴格持律比丘應具備的德相。
這七種功德涵蓋了外在的威儀（受眾僧敬重）、內在的定力與智慧（不隨順、持密藏、解法相），以及對外的弘法能力（稱揚、教誡），體現了律儀與智慧並行的修行目標。
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本句強調持戒在僧團及社會中的價值。
在律部語境中，嚴格遵守戒律不僅是修行的基礎，更是獲得同道（沙門）與當時社會高階知識階層（婆羅門）尊重與支持的關鍵，顯示戒律之清淨能感召他人的敬意。
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本句列舉本劫中依次出世的七位佛陀，旨在說明戒律的持守與傳承在歷代佛陀的教化中具有延續性，強調律法作為修行基礎的普遍性。

本段列舉了在律部語境下，與僧團、戒律及佈施相關的八種功德。
這些功德涵蓋了從對僧團的依止、遵守律制到對四方僧眾進行佈施等修行與福德的累積，強調了僧團作為福田的價值及其制度化運作所產生的功德。

本句出自律典，旨在規範僧伽的衣著標準。
透過列舉特定類型的衣物並指示參照「毘尼」（律藏），強調僧侶在物質生活上應遵循制度，以維持僧團的統一性與簡樸。

本句出自律典，詳細列舉比丘在生活用品上應遵守的節制標準。
禁止穿著特定材質的屐，旨在防止僧眾追求舒適或華麗，維持出家人的簡樸生活與威儀。

此句為引述，指出除了先前所述之內容外，還有三十八種法，其內容與經中所記載的一致。

本句為律典典型的問答式結構，旨在界定「破僧」（僧伽分裂）的法律定義與構成要件。
在律藏中，維持僧團的和合（和合僧）是修行之基礎，故意導致僧團分裂被視為極其嚴重的罪行。
。
本句說明導致僧團分裂（破僧）的十四種原因。
其核心在於對法義的認定（法非法），即對教義或戒律的正確與否產生分歧，導致僧團無法達成共識而分裂。
。
本句說明律法中關於「破僧」罪成立的人數條件。
在律藏規定中，單一名比丘的行為不足以構成法律意義上的僧團分裂，必須達到一定人數（如八、九人）共同分裂僧團，方成立破僧之罪。
。
本句說明導致僧團分裂（僧破）的兩種具體形式。
在律部語境中，僧破是指破壞僧團的和諧與統一。
其中「說」是指宣揚異端見解或不同律則以分化僧眾；「同受籌」則是指在抽籤決定事務的程序上採取與原僧團不同的做法，藉此建立獨立的組織體系。

本段討論律儀中關於「誣告」的嚴重性。
在僧團中，若出於私心、瞋恨而無根據地指控他人犯重罪，不僅損害他人，更會破壞僧團的和諧（僧伽），導致分裂。
這種行為被視為極其嚴重，因為它破壞了修行環境，背離瞭解脫的目標。
。
此句為律典註釋中的判定準則。
在分析比丘的行為是否違犯戒律時，若該情況與前文所述的條件相反或不符（相違），則應依照相應的邏輯進行認定。

此句指出消除三毒（貪、瞋、癡）的具體路徑，即透過修行八聖道（八正道）來達成，此教法在經典中有詳盡的闡述。

本句出自律部，列舉比丘在日常生活中需防範的八種「垢」。
此處的「垢」不僅指物理上的髒污，更包含因不正當獲取或使用資具（衣、食、財）而產生的戒律污染，強調修行者應在內心與外在資具上同時保持清淨。

本句討論薩婆多部律中關於「無根遮」的戒律分類。
指某些波羅夷罪在特定條件下被歸類為「無根」，其對僧侶身分的遮蔽（限制）有特定之規定，詳細條文需參照完整的毘尼（律藏）說明。

本句列舉修行者在僧團中生活與修行時所需依止的九種對象。
除根本三寶外，包含具體導師（和上、阿闍梨）、環境支持（種族、住處、人）及戒律保障（具戒），強調修行需導師引領、環境支持且以戒為基。

本句指出消除瞋恚（憤怒、厭惡）的九種具體方法，並說明這些方法在「經」（脩多羅）部分已有詳細記載。
在律部語境中，這屬於對僧眾心態管理與修行次第的指導。
。
本句描述阿羅漢在斷除一切煩惱（漏盡）後，心境達到絕對清淨與穩定。
由於不再受貪、瞋、癡、怖等心理驅動，其行為自然不再犯下任何律儀上的過失。
這強調了「心淨則行淨」的境界，說明解脫後的聖者在行為上與凡夫有本質上的區別。

本句指出殺生行為會導致十種不同的過失或惡果，並明確其依據源自於『脩多羅』（經文）。
在薩婆多部律部語境中，此處是在對律則的具體過患進行分類說明，強調律典（經）的權威性。
。
本句指引讀者參閱經藏中關於「十不善業」的詳細定義。
在律部語境中，此處將律法的禁制與經中的正法義理相連結，明確修行者應遠離的十種不善行為，以建立律義的基礎。
。
本句說明善業所產生的因果軌跡，其運作邏輯與前文所述的道理相同。
在薩婆多部律典的分析中，強調行為（業）會留下特定的痕跡（跡），並導向相應的果報路徑（道）。

本段列舉了僧團管理與修行者生活所需的十項攝受（管理與維持）。
前四項為物質生活必需品（四事），中三項為教法學習（三藏），後三項為律儀的維護與罪業的處理，旨在確保僧團生活有序且法義清淨。
。
此句為律典判定之邏輯準則。
在薩婆多部律學分析中，判定一項行為是否構成違犯，需比對行為事實與戒律定義；若兩者相矛盾或不一致（相違），則該行為不被納入（非攝）該項罪名的判定範圍內。
。
本句強調比丘持守戒律所能獲得的實質利益與精神成就。
在律部（毘尼）語境中，持戒不僅是為了禁制行為，更是為了積累功德，使修行者在現世獲得尊重，在法義上獲得安穩，為進一步的解脫奠定基礎。

本段列舉律藏中規定不能受具足戒（正式出家）的十種禁忌或障礙。
涵蓋了身分資格（非人、年齡）、程序缺失（不作白、減羯磨）以及極其嚴重的罪行（如五逆罪），旨在確保受戒者的資格純淨與僧團的法制莊嚴。
。
本句在律典語境中討論法規適用的條件。
所謂「障」是指妨礙某種法事（如受戒、羯磨）成立或導致違犯的因素。
若實際情況與該妨礙條件相違（即不符合妨礙條件），則不構成法律上的障礙。

本句列舉了在薩婆多部律中，不能受具足戒（正式出家）的十種禁忌或障礙。
這些障礙涵蓋了道德缺失（如殺父母、破僧）、生理條件（非男性）、身分不符（賊住、已成阿羅漢）以及程序違規（越濟）等，旨在確保僧團的純潔性與和合。

本句列舉修行者可能遭遇的各種外在與內在困境。
在律部語境中，此類清單旨在讓比丘識別苦難的種類，以建立心理準備並依律而行，在面對世間威脅（如王、賊、天災）與生理、精神壓力（如病蟲、梵行困難）時能保持定力。

本段列舉了律部中不同類別的「毘尼」（律儀/戒律）。
這顯示了戒律不僅是針對不同身分（比丘、比丘尼）的規範，更包含從完整制度到針對特定心態（貪瞋癡）或社會衝突（諍）的調適與淨化功能。

本段出自《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，屬於律部教法。
此處列舉的「十種具足」，是指修行者或僧伽成員應具備的德行。
這些特質能透過正向的影響力幫助他人脫離過錯（出他罪），並為自身積累功德，體現了律部不僅要求禁戒，亦強調積極的利他德行與個人修養。

本句列舉在薩婆多部律典中能獲多種功德的十項成就。
其內容涵蓋了對聖者的外在恭敬行為（如供養、讚歎）以及內在的修行果位（如戒定慧、解脫知見），顯示出功德的獲取需由信敬與實修共同構成。

本句說明修行者在多生累劫中積累功德，最終在證得阿羅漢果（無學）後，所具足的十種正道法門。
這十法涵蓋了從正見到最終證悟解脫的完整過程，強調果位之成就依賴於長期的功德積累。

此句說明在判定出家資格時，若某人具備十種特定的法相，亦應准予其出家，且其詳細的條列方式比照增一經依數字編排的敘述風格。

本句列舉出修行者在僧團中可獲得的十種利益，涵蓋了從物質生活（衣）、制度支持（僧、師長）到內在修行（戒定慧）及最終目標（解脫）的完整過程，體現了律部對出家生活與修行次第的重視。

本句描述薩婆多部關於解脫道中「一味」的十種狀態。
將修行者分為「學人」（尚未證果的聖者）與「無學」（已證阿羅漢果者），兩者均經歷戒、定、慧、解脫及解脫知見五個階段，合計十種。

本句論述律部中關於「僧伽財」的處置原則。
施主將財產捐給僧團（集體），則該財產屬於公有，不可私自轉讓給個人。
若強行轉予一人，則在佈施、接受與使用三個環節皆違反律法規範。

本段說明佛陀制定戒律的十種目的（十利）。
戒律在律部語境中不僅是禁令，更是為了建立和諧的僧團（攝僧）、調伏個體傲慢（制伏高心）、引導信眾（生信增進），以及最終的解脫目標（遮漏）。
這體現了戒律作為僧團管理工具與個人解脫基礎的雙重功能，旨在保障正法久住與修行者的清淨。

此句描述律學專才的判斷能力。
律師利能精確辨識戒律中的「罪」與「非罪」，並依據戒律規定，判斷該過失是否需要透過懺悔（修）來消除。
。
此處強調僧侶在律儀生活中的覺知力。
須明瞭自身的行為（作與不作），並具備辨別行為性質（清淨與不淨）的智慧，以確保行為符合戒律要求，不違犯戒條。
。
本句描述一名具備高度覺知且受尊崇的僧侶狀態。
在律部語境中，這通常指稱德行圓滿、心境清淨，且在僧團中具有領導地位或資歷深厚者，其修行已臻成熟，不再依賴他人的基礎教誡。
。
本句闡述持律（守戒）的功德與必要性。
在律部語境中，戒律被視為保護佛法的「祕密藏」。
僧團若能清淨持律，能獲得社會各階層（沙門、婆羅門）的尊重與供養，進而使更多眾生種植善根，確保正法在世間長久流傳。
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本句出於律典，指在前面列舉的戒律之外，另有十項由佛陀制定並納入波羅提木叉（戒本）中的規範，用以維持僧團的清淨與紀律。

此句旨在詢問戒律（Vinaya）的分類架構，探討所有的戒律規範是如何被歸納於特定的範疇或項目之中。
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本句說明僧團在處理法律事務（羯磨）時，依據程序複雜程度與重要性，將其概括歸納為三種不同的宣告次數類別。

本句為律典中典型的問答式教學，旨在釐清薩婆多部律中關於僧團法律程序（羯磨）的分類，特別是區分其中必須公開宣佈的「白羯磨」之數量。
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本句為律典中的問答形式，旨在釐清僧團在執行羯磨（法律程序）前，關於「白」（告知/報告）的兩種具體操作方式。
在律藏中，羯磨的合法性在於程序的嚴謹，而「白」是確保僧團知情、達成共識的重要步驟。
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本句為律典中的問答形式，詢問關於「四羯磨」的宣告方式。
在律藏中，「羯磨」是指僧團處理行政或律法事務時必須遵循的正式法律程序，而「白」則是指在程序中向大眾正式陳述或提出動議的過程。
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本句描述薩婆多部律中關於羯磨（僧伽法律程序）的分類。
根據通知（白）的次數不同，將法律程序分為三類，用以確保僧團在處理事務時達到共識，體現了律藏對程序正義與集體決議的嚴格要求。

本句為律典中的問句，旨在詢問僧團在處理行政或法律事務時，所採用的二十四種正式告知程序（白羯磨）的具體內容。
這體現了僧團管理中對程序正義與集體共識的重視。
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本段列舉了僧團在不同情境下（如布薩、自恣、安居、處理亡僧遺物、處理僧團爭議或違規等）必須進行的正式羯磨（儀軌程序）。
透過「白」（正式提議）的方式，確保僧團決策符合戒律，維持僧團的和合與威儀。
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本句為總結句，指明前文所述的二十四種白羯磨。
在律藏中，「白羯磨」是指程序公正、公開且獲得僧團一致同意的法律處置，旨在維持僧團的清淨與和諧。

本句為律典中的問項，旨在詢問關於特定僧團法律程序（羯磨）中，需經過四十七次告知（白）以及兩項正式議決程序的具體內容與操作方式。
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本段文字為《薩婆多部毘尼摩得勒伽》中對僧團法律程序（羯磨）的目錄式列舉。
在律藏中，「羯磨」是指僧團為了維持紀律與和合而採取的正式法律行為。
「白二羯磨」是指一個完整的法律程序分為兩個步驟：首先由一人提出動議（白），隨後由大眾表決通過（決）。
文中涵蓋了從行政管理（如結界、分房）、物資管理（如衣鉢、臥具）到懲戒處分（如舉罪、毀眾）等全方位的僧團治理規範。
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本句為律典中的名相定義，指涉薩婆多部律中一種特定的僧伽羯磨程序。
在律法中，「白」是指向僧伽正式宣佈或告知，「白二」則是指該程序需經過兩次正式公告方能成立。

本句討論僧團法律程序的執行標準。
在律藏中，「羯磨」是指僧團處理行政、法律或懲戒事宜的正式程序。
此處記錄了一種觀點，主張所有羯磨應統一採用「白二羯磨」的程序以確保決議的合法性與共識。
。
本句討論僧團執行法律程序（羯磨）時的公告次數。
在薩婆多部律中，針對不同類型的僧伽法事，對於重複宣告的次數有不同見解。
此處記錄了一種觀點，認為除受具足戒與特定邀請程序外，其餘所有程序均需經過兩次正式議決。

本句為律典中的提問，旨在闡明僧團在執行法律程序（羯磨）前必須進行的告知（白）及其具體的議事形式，以確保僧團決策的公正性與透明度，避免程序失效。
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本段列舉了薩婆多部律中各種需要透過「白四羯磨」程序來執行的僧團法律事務。
白四羯磨是律藏中最高等級的正式決議程序，確保僧團在受戒、懲戒、處置破僧等重大事項上達成絕對共識，體現了僧團管理的民主與法制精神。
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指僧團在執行戒律事務時，所採用的三十種清淨、正確的法事程序。
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本句討論薩婆多部律中關於羯磨（僧團法律程序）的執行規範。
強調在進行任何正式法律程序前，必須採取「白四」的告知程序，以確保僧團成員的知情權與程序的合法性，避免因漏報而導致程序失效。

此句是在探討特定的「百一羯磨」（僧團執法程序）與「欲」（意圖或慾望）之間的關聯性。
在律藏語境中，行為者的心理狀態（如是否有欲、是否有意）是判斷戒律罪行性質與輕重的重要依據。
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此句在律儀語境下，藉由「結界」與「慾望」的對比，說明戒律秩序的重要性。
結界是僧團依律劃定的神聖空間，代表著戒律與清淨的秩序；而結界之外，則象徵著不受戒律規範、完全受感官慾望支配的世俗狀態。
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此句涉及律藏中關於僧伽羯磨（Sanghakarma）的執行人數規定。
在僧團法律程序中，不同的羯磨依其性質，對參與僧侶的人數有嚴格的法定要求。
此處是在詢問在特定的「百一羯磨」清單中，需要四人參與執行的項目數量。
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此句為律典中關於僧伽羯磨（Sangha-karma）或特定職務執行人數的詢問，旨在明確法定的人數要求，以確保律儀程序的正當性與有效性。
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此句出自律部，屬程序詢問，旨在確認執行某項僧團事務或製作特定物品時的人數規模，以確保符合薩婆多部律典之規定。
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本句為律典中關於僧伽羯磨（僧團正式法事或決議）的人數要求之詢問。
在薩婆多部律中，針對不同類型的羯磨，對參與人數（法定人數）有嚴格規定，以確保程序的合法性與效力。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清執行特定僧伽羯磨（僧團集體儀式或決議）時的人數要求。
在律法中，參與人數的正確性是決定該羯磨是否合法有效的關鍵。
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本句規定了不同僧伽羯磨（僧團儀軌）所需的最低法定人數。
在律藏中，不同性質的儀式對參與人數有嚴格要求，以確保程序的合法性與公正性。
除上述特殊情況外，一般羯磨的最低人數為四人。

本句出於律部經典，此處的「羯磨」並非指一般因果論中的業力，而是指僧團內部為了維持紀律、處理違犯或執行行政事務而制定的正式法律程序與儀軌。
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本句解釋「羯磨」在律典中的定義。
在律部語境下，「羯磨」並非指一般因果論中的「業力」，而是指僧團為了處理特定事務（如受戒、處分、和合等）而制定的正式法律程序或儀軌。
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此句為律典問答體裁之典型轉折，旨在請教前文所述之戒律、規定或法義的深層含義與立法目的，以釐清律則的適用範圍。
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本句區分了律典中「事」與「羯磨」的定義。
在律藏語境中，「事」是指觸發處分或處理的具體事實、原因或案件；而「羯磨」則是指針對該事實，僧團依照律法所執行的正式法律程序（如誦法、表決、處分等）。

此句為律典問答形式，旨在釐清「苦切」的定義。
在薩婆多部律學語境中，「切」意為切斷、斷除，故「苦切」是指透過修行與戒律，將產生痛苦的根源徹底切斷，以達成離苦的目標。
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說明當比丘發生爭端時，僧團需依據戒律進行嚴厲的法律程序（羯磨）來處理此類衝突。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在釐清「依止」在僧團管理與戒律實踐中的定義。
在薩婆多部律之語境下，依止是指弟子在修行與生活上對導師或僧團的依循與依託，以確保修行不偏離正道。
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本句說明對習慣性犯戒比丘的處置程序。
在律部語境中，針對常犯戒者，僧團要求其進入依止狀態接受監督，並透過正式的羯磨程序來決定其處分或懺悔方式，以維護僧團淨化。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在對特定律則術語進行定義。
在薩婆多部律的語境下，「驅出」是指對犯嚴重戒律、不悔改或不服從僧團決定的出家者，採取強行逐出僧團或居住地的懲戒處分。
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此條文規定比丘若對他人的居所造成損壞或玷污，僧團應依法執行驅逐的羯磨程序，以懲戒違規者並維護戒律。
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說明在面對未詳列的其他僧團儀軌（餘羯磨）時，應依循該儀軌本身的義理與規範來進行判斷與執行。