大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典中之敘事案例。
在《毘尼摩得勒伽》（律問答）中，通常透過具體的生活情境（如財物喪失、動物奪食）作為引子，用以討論律法適用之界限、所有權歸屬或相關的因果律義。
。
此句描述律典中關於飲食禁忌的具體情境。
在律部（毘尼）的討論中，此類敘事旨在判定比丘在不知情或非故意的情況下，獲取禁食之肉是否構成違律，是用以界定戒律適用範圍的案例分析。
。
本句記載居士因見比丘鉢中含肉而予以責難。
在律部語境中，此處旨在討論比丘受食肉之規定及其對外在信眾觀感的影響，強調僧團行為需符合戒律且不令信眾生嫌。
。
此句出自律部敘事，描述因果報應或異類之相，用以說明生命之無常與業力牽引，在律典中通常作為制定戒律或說明法義的背景故事。
。
描述比丘對自身戒行進行內省，察覺到自己有違犯戒律或不善之處。
。
本句描述個體在犯戒前的心理意圖（cetana）。
在律部（毘尼）的判定中，主觀意圖與實際行為的結合是判定罪相（如波羅夷罪）之輕重至關重要的依據。
。
在律藏判罪的語境下，此句用於明確界定該行為已構成「婬」的違犯，即該個體已實施了性行為，從而觸犯相關戒律。
。
描述在行為發生之後，內心產生懊悔的情緒。
在律儀修持中，這種悔意是面對過失時，進行懺悔與改過的心理前提。
。
此句出自律部，涉及對犯戒時間點的法律判定。
在律典中，需區分行為是發生在律條制定或特定條件之前（前不犯）還是之後（後犯），以決定該行為是否構成違犯以及應受的處分。

此段為律部記載之具體事蹟，描述比丘與動物接觸之特殊情境，旨在作為律儀判斷或清淨事由之依據。
。
描述比丘在急促採取行動後，心理立即產生對行為正確性的懷疑與悔恨，反映出行為可能涉及戒律或決策上的失當。
。
本句為律典中對特定案例的判定結果。
佛陀在審視比丘的行為後，判定其未觸犯波羅夷罪，因此該比丘仍保有僧侶身分，不至被逐出僧團。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的日常行為威儀。
要求僧侶在排泄時應注意環境，避免在動物面前做出不莊重的舉止，以維護僧團的尊嚴，防止引起世人的誤解或輕視。
。
本句出自律典，旨在規範僧團環境的秩序。
說明在特定情境下，若未被要求離開，亦應自覺前往其他地方，以維持僧伽處所的清淨與安寧。

本句描述比丘在修行經行時受到女性親近的場景。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常是用於設定律則（戒律）的背景，旨在討論比丘與異性接觸的界限及應對之規範，以維護僧團清淨。
。
本句描述比丘在獲取物品時的心理動機與行為。
在律部規範中，「染污心」指因貪欲而產生的不淨心，這是判定該行為是否構成偷盜或違律之罪相的核心心理因素。
。
描述在遭受外力（母野幹）傷害時，內心隨即產生的恐懼、疑惑與悔恨之心理反應。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪判定。
佛陀區分了罪行的輕重：波羅夷為最重之罪，犯後即失去僧格；而偷羅遮雖屬重罪，但未達波羅夷之程度，比丘仍可在僧團中透過懺悔等程序處置。

此段描述比丘在獨處修行時，遭遇天界緊那羅女幹擾的事件。
在律藏語境下，此類敘事多用於說明修行者在僻靜處可能面臨的非人幹擾，或作為判斷戒律情境的背景。
。
本句描述比丘因心理或生理壓力導致昏厥失神，隨後恢復意識並離開現場。
在律部經典中，此類敘述通常用於界定比丘在特定意識狀態下的行為責任或心態，以判定是否構成違律。
。
描述當事人內心產生了對某事的不確定感（疑）以及對既往行為的懊悔感（悔）。
。
此為律儀中的居住規範，指示比丘應避開危險或令人恐懼的環境，以確保修行安全與身心安定。

此句屬於律部對特定情境的案例分析，旨在討論比丘在裸身渡水等特殊情況下，若發生非意圖的身體接觸（如被魚含住），其行為是否構成犯戒，用以釐清戒律適用的邊界與意圖判定。
。
描述修行者在思索或尋求（真相、原因）時，心理上隨之產生的疑心與悔恨狀態。
。
本句為律部戒規，旨在規範比丘的儀節。
要求僧眾即便在渡水等生活情境中，亦應保持莊嚴，避免裸露身體，以維護僧團形象並防止世間毀謗。

本句描述比丘違反清淨戒律，因視見異性私處而起貪欲並採取色慾行為。
在律部（毘尼）語境中，此類具體描述旨在明確界定違犯戒律的行為事實，以便判定罪相之輕重（如波羅夷或僧殘等）。
。
描述在特定情境下，心理狀態立即出現對自身行為的懷疑與悔恨。
在律儀語境中，這反映了行為者對戒律規範的心理覺察或對所犯行為的心理反應。
。
此句用於界定戒律罪行的輕重界限，說明在未觸犯最嚴重的波羅夷罪的情況下，已構成偷羅遮罪的判斷標準。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或宣說法義的背景。
。
本句描述比丘在用餐後的修行次第，透過經行（動）與坐禪（靜）的結合，以維持心神清明，是律部中關於僧侶日常作息與禪修習慣的記錄。
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此段描述僧人在極端氣候下睡眠時的生理現象。
在律部（Vinaya）的判準中，重點在於區分「無意識的生理反應」與「有意識的違戒行為」。
因其發生於睡眠中，缺乏主觀意圖（cetana），故不視為違犯戒律。
。
本段描述律藏中關於比丘睡眠姿態或環境可能導致他人產生染污心，進而發生不淨行為的案例。
在律部語境中，此類敘事旨在界定比丘在睡眠或獨處時應注意的威儀，以避免誘發他人染污，維護僧團清淨。
。
此句描述行為的先後順序，在律部語境中，用於界定違犯戒律時的具體行為過程，即先完成性行為，隨後離開現場。
。
此為律藏敘事，描述比丘察覺情境後，其母向比丘（稱阿闍梨）說明其住處，用於交代律儀相關事件的背景。
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本句為律典中關於獲取資具或與施主往來的敘事記錄，體現了僧團與在家信眾之間關於供養與獲取必要生活用品的實際互動過程。
。
此句描述比丘在面對律則或審視自身行為時，因不確定是否違犯戒律而產生不安（疑），以及對可能過錯的愧疚（悔），反映了律典中對僧侶心理狀態的細膩觀察。
。
佛陀透過詢問比丘的身心感受，關懷其生活或修行狀態是否安適。
。
此句為戒律經中的問答，表示對感官享樂或特定物質享受的拒絕，體現了僧侶應當剋制慾望、守持戒律的要求。
。
本句為律藏之戒條，旨在規範比丘的睡眠場所，避免獨處空曠之地而引起世間毀謗或產生不慎之行，以維護僧團清淨與修行之警覺。

此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或開示法義提供具體的時空背景。
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本句為律典中典型的敘事開端，透過設定比丘在寂靜處（阿練若）修行的背景，為後續討論具體的律則適用情況或案例提供情境。
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此句為律典中的參照說明。
在律部經典中，「因緣」特指制定某項戒律或判定某種行為性質時，其最初發生的具體情境或起因（Case study）。
此處指關於女人取草的相關案例已在前文詳述，無需重複。
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本段屬於律典對生理現象的分析，旨在區分勃起是由於主觀色慾（婬）還是客觀生理因素（風、便溺、蟲螫）引起。
這在判定僧侶是否違犯色戒時，是區分「故意」與「非故意」的重要依據。
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此處透過對修行者狀態的分類，說明不同層次者的法相差異。
凡夫與尚未斷除感官欲求者，其具備的特徵或因素為五項；而已斷除欲求者，其具備的特徵或因素則為四項。
此類分類在律部中常用於界定不同身份者的戒律適用範圍或法相特徵。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
。
此句為律典中之案例敘述，旨在探討比丘在患有與性慾或生殖系統相關之疾病（婬病）時，在戒律規範下的處置、判定及其對修行影響的討論。
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此句出自律部經典，屬於敘事性的案例記錄。
在《毘尼摩得勒伽》（律師議）中，常記載各種世俗醫療案例或行為事實，用以作為判定僧侶醫療禁忌或行為界限的參考背景。
此處描述的是一種古印度的民間醫療嘗試或特定事件，重點在於記錄該行為與痊癒結果之間的關聯。
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本句出自律典，說明比丘在面對疾病時，應回想佛陀所準許的醫療規範，依律服用藥物，以確保在治療疾病的同時不違背戒律。
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此句出自律部（毘尼摩得勒伽），屬於對戒律適用情況的案例分析。
在律典中，針對特定行為是否構成罪業，需區分其動機是出於「慾望」或「醫療」。
此處討論的是在極端醫療需求下，特定行為對治疾病的可能性，用以界定律則的適用邊界。
。
此處描述修行者在特定情境下，對自身行為或法義產生猶豫（疑）與自責（悔）的心理轉折。
在律部語境中，「悔」是懺悔過失、恢復清淨心之必要心理前提。
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在律儀的程序或修行的進程中，佛陀指出進入某種特定的狀態或完成某種法要，即等同於達到了解脫涅槃的境界。

此句為律典中敘事之開端，旨在透過具體事例（如盜賊擾亂眾人）來引出後續的律則討論或法義教導，體現律部以事例定規的特點。
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本句為律典中敘述世俗法律案件的背景，旨在透過具體的社會情境（如舉報罪行），用以分析僧侶在面對世俗法律爭端、證詞或社會互動時，應如何依律處理，以避免違犯戒律。
。
此句屬於律典（毘尼）中用以闡明法義的案例敘事。
在律部經典中，常透過世俗的法律審判或社會事件作為譬喻，以說明事實認定、誠實與律儀判斷的重要性。
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此句為律典中針對特定情境的問答，旨在釐清事實以判定是否觸犯戒律或符合律法規定。
在律部（Vinaya）語境中，對客觀事實（如是否有賊）的認定，是判定僧眾行為是否違律或決定處分標準的基礎。
。
本句出自律部之摩得勒伽（論釋），以世俗法律中對家宅失守之責任追究為喻，類比說明在僧團律法中，若因疏忽職責而導致損失，亦須承擔相應的過失責任。
。
此句為律部案例之敘事部分，描述世俗執法過程中產生的瞋心。
在《毘尼摩得勒伽》的語境中，此類敘事通常作為分析行為因果、法律適用或討論心態（如瞋心）的前提案例。
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此句描述世俗法律之殘酷刑罰。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明惡業之果報或世間苦難，藉此對比出佛法解脫的必要性。
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本句出自律部論釋，描述在世俗權力（如國王）的強制命令下，使人執行特定任務或將其安置於荒野之處。
在律典語境中，此類敘述通常用於分析在強迫或非自願情況下，行為人的責任歸屬以及是否構成違律。
。
此句描述比丘因外境觸動而生起貪欲的心理過程。
在律部語境中，這是分析違犯戒律（如淫戒）時，對於心念起動與行為動機的描述，強調心念從清淨轉為染污的關鍵點。
。
本句為律典中敘述定律背景之敘事片段，記錄佛陀或僧眾在特定情境下的行為與對話，用以作為制定戒律或解釋律義的依據。
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此句描述比丘在律儀規範下的實際行動，體現僧團內部依律處理事物的具體作法。
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此句描述透過觀察身體的不淨（不淨觀），以對治對色身產生的貪欲。
在律部語境中，此類敘事旨在指導修行者如何透過正視身體的真實狀態來克服慾望，以維持戒律的清淨。
。
本句為律典敘事之過渡，交代案例事件之進展，作為後續戒律討論之背景因緣。
。
本句記述比丘在律儀上的禮貌規範。
當有他人到來時，比丘應起立並移至側邊，以示恭敬且不阻礙通路，體現出家人的謙卑與對他人的尊重。
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此句描述某位女性（可能是天人或特定人物）說明其不死的因緣，歸功於某位比丘的功德或威德。
在律部敘事中，這類表述常用於展現僧團成員（比丘）所具備的功德或修行力量，對外在生命或境界所產生的影響。
。
此句描述信眾與比丘之間關於供養的需求互動。
在律部（毘尼）語境中，規範比丘獲取生活必需品（四事）的程序與信眾的佈施意願，旨在維持僧團清淨且不貪著的生活方式。
。
此句描述比丘在特定事件後產生的心理狀態。
在律部（毘尼）語境中，「疑悔」通常與犯戒後的不安或對戒律適用性的不確定有關，這種心理狀態若不透過懺悔或請教導師化解，將成為修行上的障礙。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定罪判定。
佛陀明確區分了最嚴重的波羅夷罪（導致出家資格喪失）與較輕的偷羅遮罪（需透過懺悔除罪），界定該行為的違犯程度與處置標準。

此句出自律部論釋，旨在討論比丘在無主觀意圖的情況下，因外力（兇牛）導致與女性發生身體接觸時，是否構成違犯戒律的判定標準。
。
描述修行者在特定情境下，心理狀態轉變為對自身行為產生懷疑與悔恨。
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此句為律典中典型的判決結論。
在對多種情境進行分析後，佛陀針對該特定行為作出裁定，認定其不構成對戒律的違犯。
。
本句出自律部，強調比丘在日常行止中應保持正念，遵循律儀之舉止，避免因不莊重的行為而違犯戒律或引起世間毀謗。

本句描述律典中用於判定戒律違犯的具體情境。
在律部（毘尼）語境下，此類案例旨在分析比丘與女性發生肢體接觸時，是否因不可抗力或危急情況而導致，以判定其罪相之輕重。
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此句為律典中判定犯戒與否的具體案例描述。
在律部（毘尼）的語境下，詳細記錄比丘與異性接觸的身體部位與情狀，是為了精確分析該行為是否觸犯波羅夷、僧祇波羅夷或其他類別的戒律，以此作為判定罪相的依據。
。
本句為律典中敘事部分，透過詢問當事人的來源以釐清其身分背景，是判定律則適用情況的基礎事實調查。
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本句屬於律典中的案例敘事。
在《毘尼摩得勒伽》（律問答）中，詳細記錄肢體接觸的具體方式（如「抱頸」），是為了在法律認定上判定該行為是否觸犯戒律，或是否屬於緊急救助而免於處罰的事實認定過程。
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本句描述修行者在違犯戒律或面對特定情境時，心中產生的不安與自責心理。
在律部語境中，這種心理狀態通常是觸發懺悔與修正行為的契機。
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此為律典之慣用語。
在列舉多種行為情境後，由佛陀判定該行為是否違反戒律，「不犯」即指該行為不構成犯戒。
。
本句出自律部，強調在執行特定行為（如查看水井）前，必須先具備正確的心理定向（作意）。
在毘尼（律）的語境中，作意是決定行為是否違律或符合正法的重要心理因素，要求修行者在行動前保持正念，避免因疏忽或妄心而產生過失。

本句描述律典中判定比丘觸犯女人的具體情境。
在律部（毘尼）語境下，此類敘述旨在界定行為事實，以判定該觸碰是否構成違犯戒律（如觸犯女性的輕重罪相），重點在於客觀的身體接觸事實及其部位。
。
此處描述修行者在面對可能違犯律儀的行為或處境時，內心產生的不安與自責。
在律部判定中，心態（意根）的起伏是衡量違犯程度與心量的重要參考。
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此句為律典中典型的判定格式。
在針對特定行為是否觸犯戒律的詢問後，佛陀給予明確的裁定，確認該行為不構成違犯。
。
本句說明比丘在進行乞食前，應先在心中建立正確的意識（作意），以確保行持符合律儀，不隨意而行。

此句為律藏中界定戒律適用的案例描述。
在律部（毘尼摩得勒伽）語境下，旨在討論比丘與女性共處之具體行為是否觸犯戒律，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
。
此句為律典中用於判定戒律適用的具體案例敘述。
在律部（毘尼）語境下，此類情節旨在討論比丘在緊急救命之危難時刻，與女性發生肢體接觸是否構成違犯戒律的判定基準。
。
此句描述修行者在特定情境下，心念轉向而產生的不安狀態。
在律部（毘尼）語境中，「疑」與「悔」常與犯戒後的心理反應或對戒律適用性的不確定有關，其中「悔」在心所法中指對已造過錯而產生的懊悔（kaukṛtya），是修行中需正視並透過懺悔來轉化的心理狀態。
。
此句為律典中對特定行為的判定結果。
在分析完各種情境後，佛陀裁定該行為不構成對戒律的違犯。
。
本句強調在採取行動前應具備審慎的思慮。
在律部（毘尼）的語境下，旨在提醒僧眾在面對具風險的行為（如渡河）時，不可衝動，應先評估環境與條件，以避免意外或違犯戒律。

此句出自律典，描述一名男子偽裝成女性身分與比丘尼接觸。
在律部語境中，此類敘事通常是用於界定僧團與外在人士交往的規範，以及針對偽裝身分而產生的戒律判定基準。
。
此句為出家申請之請求。
在律部語境中，指請求合格的導師（如 उपाध्याय）接納其進入僧團，正式脫離世俗生活，進入修行體系。
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本句描述在出家程序中，比丘尼未依律對候選人進行必要的資質審核（籌量）便予以接納，強調了律儀中對出家程序嚴謹性的要求，以維護僧團純淨。
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本句記載律藏中關於男女禁觸的案例。
在律部語境下，比丘尼應嚴守清淨，與異性不應有肢體接觸，尤其是夜間之摩觸，不僅違反戒律，更會使修行者產生心理上的不安與悔恨，影響定心。
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此為律典中典型的判定格式。
在列舉多種行為情境後，由佛陀對該行為是否違背戒律做出最終裁定。
「不犯」即指該行為不構成對戒律的違犯。
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本句強調在教導或引導他人之前，必須先審慎觀察對方的根機、心態與具體情況，並經過深思熟慮，方能採取適當的引導方式，以確保法益且不致誤導。

此句為律典中的過渡語，旨在引出關於偷羅難陀棄胎事件的詳細敘述，以便就此案例分析相關的戒律規定或因果關係。
。
此為比丘尼戒律，規定比丘尼不得棄置胎兒，若有此行為，即犯下「偷羅遮」罪。
此律旨在保護生命，並規範僧團成員的行為。

此句為律典註釋中的導引語，指出關於拔陀羅比丘尼的相關案例或戒律規定，需要在此處進行更詳盡的闡述，以利於僧團正確理解並執行律法。
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此句為佛陀對弟子拔陀羅的問詢，旨在確認其修行狀態或在特定情境下的心理感受。
在律部經典中，此類對話常用於引出對戒律、修行果位或心態調整的討論。
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此句為對話之開端，展現弟子對佛陀的恭敬與回應。
在律部經典中，此類對話通常是為了釐清戒律的適用情況或詢問法義。
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此句以「熾然利劍」比喻極端的痛苦，描述在違犯戒律或處於強烈悔恨、煎熬的狀態下，心靈完全無法獲得安樂，反而承受著如灼熱利刃般劇烈的痛苦。
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本句說明個體的生理條件受宿業影響。
在律典判決中，針對特定身體缺陷或特殊狀況而產生的行為，若符合特定條件，則不判定為違犯戒律。

本句出自律部論釋，描述比丘尼遭遇強暴的具體案例。
在律典語境中，此類敘事是用於判定比丘尼在非自願、被強迫的情況下遭受侵害時，其戒律狀態是否受損以及後續的處置準則。
。
本句描述比丘尼僧團內部的處分或衝突情境。
在律部（毘尼）語境中，這通常涉及違犯戒律後被僧團排斥或驅逐出居住地的具體案例，用以討論相關律則的適用與判定。
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此句出自律部經典，描述修行者在面對物質享受或感官樂趣時，秉持律儀，採取不接受的態度，以杜絕貪欲，維持戒律清淨。
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此句記錄修行者對斷除欲樂之方法的請益。
在律部語境中，「不受樂」是指透過持戒與修行，不追求或不沉溺於感官享樂，以斷除貪愛之根。
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此句描述在特定情境下，受害者遭遇惡人於荒野進行侵害後的行為。
在律部中，此類敘述常用於界定特定情境對戒律判定的影響。
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此句描述律典中典型的請法或稟報程序：比丘尼將事由告知比丘，再由比丘向佛陀詳細稟報，以求得正法指導或制定戒律，體現了當時僧團的溝通次第。
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此句為佛陀對對方的直接詢問，旨在瞭解其身心狀態。
在律部經典中，此類詢問通常是為了針對具體情況制定戒律或給予適當的指導。
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此句出自律部問答，旨在規範僧眾的生活標準，強調修行者應遠離感官享樂與奢侈，以維持清淨心並防止貪欲生起。
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此句描述受苦眾生在極端束縛或痛苦處境中的掙扎狀態，旨在揭示業力牽引下無法自拔的痛苦，符合律典中對惡道苦狀的具體描述。
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本句出自律部，討論比丘在特定管束情境下的戒律界限。
佛陀說明女性身體力量較弱是宿業之報，因此在必要時（如對方躁動不安）採取強力的肢體控制以維持秩序，在律法上不構成犯戒。

本句描述比丘尼執行每日乞食的律儀行為，並以「如前說」簡略指涉前文已詳述的乞食規範或過程，體現律藏中對重複程序之簡略記載方式。
。
此句為敘事轉折，記載佛陀詢問對方目前的身心狀態。
在律部經典中，此類問詢通常是為了確認對方的處境，進而引出後續關於僧團紀律、個案處置或法義的討論。
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在律儀問答中，此句表達對感官享樂或特定物質滿足的拒絕，體現修行者對戒律與清淨生活的堅持。
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此句為敘事性描述，表現當事人情緒激動，透過哭泣與大聲呼喊來表達。
在律藏記載中，此類描述常用於呈現事發時的情境或當事人的心理狀態。
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此句為律典中敘事之對話，出現在說明戒律制定之緣起或案例分析中，用以界定特定行為之性質與情境。
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此句為律典中關於行為判定之結論，明確指出在特定情境下，採取「力捉」之行為並不構成戒律上的違犯（offense）。

此句為律藏中的敘事記載，描述比丘尼羅吒前往舍衛城乞食，並如前文所述進行了詳細的說明或陳述。
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此句描述僧團比丘對比丘尼進行身心安好的詢問，體現僧團成員間的相互關懷。
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此句為對話中的答覆，表示不接受或不追求感官上的快樂。
在律部語境中，可能涉及對特定供養或感官體驗的拒絕或態度。
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此為律儀中的指令，指示僧侶前往向特定對象（阿梨難陀）進行詢問，以釐清戒律或僧團事務。
。
本句出自律部，描述在僧團內部詢問違律或特定事宜時，當事人（比丘尼）因對詢問者（尊者難陀）心存敬意或畏敬，而選擇保持沉默。
這體現了律典在記錄案例時，會將心理動機（如「敬」）作為判斷行為原因的考量。
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描述僧團成員間的言行互動，此處記錄了難陀對某位比丘尼進行斥責的行為。
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此句描述比丘尼對於自身受生（投生）的因緣或狀態進行內心的反思與質疑。
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此句描述一種透過重物（瓶）導致溺水的死亡方式。
在律藏語境中，此類敘述多用於記載特定行為的經過，作為判斷戒律適用性或說明因果的案例。
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此句為律典中的情境描述，用以說明物體在水中的物理運動狀態，作為判斷戒律情境或行為性質的依據。
。
此段描述特定情境下的行為過程，在律藏中，此類細節用於判定行為人於救人過程中是否涉及淫亂罪的構成要件，需依據動機與具體情節判斷其戒律罪名。
。
此句描述律儀調查中發現僧侶犯下性 misconduct 的事實。
在律部（毘尼）語境中，此類行為屬於最嚴重的波羅夷罪，將導致僧團資格的喪失，是判定罪相的重要證據。
。
本句出自律部，描述比丘尼之間關於生活狀態或受用情況的詢問。
在律典語境中，「受樂」通常指對物質舒適或心理愉悅的體驗。
此處旨在釐清該比丘尼在特定情境下是否持續處於不舒適或不快樂的狀態，以判定其行為或處境是否符合律制。
。
佛陀對弟子身心狀態的關懷，展現慈悲心與對僧團成員安樂的重視。
。
此句為律儀問答中的回應，表示對某種感官享樂或特定條件的拒絕，體現了律儀中對於修行者行為規範的嚴謹要求。
。
此句為證言或敘述中的確認語，表示說話者對於先前所進行的、經過多次或接連不斷的說明，予以再次確認與重申。
。
此句出自律部，是在對特定戒律條文進行細節判定。
在討論行為是否違犯戒律時，若該行為屬於「力捉」（強行抓取或制止），則判定為不犯戒。
這體現了律法在判定犯戒與否時，會考量行為的具體情境與強制性。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或開示法義提供時空背景。
。
本句描述修行者對於戒律追溯力的疑慮。
在律部（Vinaya）語境中，討論戒律制定前的行為是否構成違犯，是判定罪業與清淨的重要法律邏輯，旨在釐清違犯的成立條件。
。
此句出自律部，描述比丘在懺悔盜竊罪業時，因違犯次數過多而無法追溯最初一次盜取之情況。
在律典中，明確違犯的次數與時間對於判定罪相及懺悔程序具有重要意義。
。
此句說明戒律的適用性。
在戒律尚未制定之前，即便有違背道德或社會規範的行為，在僧團律制中並不被視為「犯戒」。

本句討論律儀中關於取得物品時的心理判定。
在律藏中，判定是否構成偷盜罪，需考察物品的實際狀態（他人管理）與取者的主觀認知（認為無人管理）。
此處分析比丘在寂靜處誤取他人之物的心態與行為。
。
在律部語境中，「疑悔」是指修行者在面對戒律規範或自身行為時，因不確定是否違犯而產生懷疑，或在意識到過失後產生的悔恨心。
這種心理狀態通常是導致修行者尋求懺悔或向師長請教戒律適用的起因。
。
本句論述波羅夷罪（偷盜罪）的成立條件。
在律藏中，判定是否破戒的核心在於「意圖」（想）。
若比丘具有非法佔有他人財產的主觀意圖並採取行動，即構成最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧籍。
。
於律儀中，若對財物歸屬存有疑慮而逕行取用，此行為被判定為波羅夷罪。
。
本句說明偷盜罪的心理構成。
在薩婆多部律中，判定偷盜需考量行為人對財產歸屬（攝）的認知（想）與奪取（取）的意圖，以此界定是否構成違律。
。
此處在討論律則的適用範圍。
說明若行為不包含「想取」這一心理因素，則不符合違犯戒律的構成條件，因此不判定為犯禁。

此句描述比丘在乞食過程中採取剩餘食物的行為。
在律部（毘尼）語境中，這通常是作為一個案例的開端，用以討論比丘在乞食時對於食物採取之行為是否符合律儀，或在特定情況下採取餘物是否違犯戒律。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪判決。
佛陀明確區分了罪行的輕重：該行為雖未達到導致出家身分喪失的最高級罪行（波羅夷），但仍屬於較重的過失（偷羅遮），需依律處置或懺悔。
。
本句出自薩婆多部律典，旨在規範比丘乞食的禁忌。
比丘在乞食時應隨緣，不得刻意指定或乞討禁食（如魚、肉）或以不莊嚴的方式乞討剩食。
此類違反律儀的行為被定義為「偷羅遮」，屬於律典中較重的過失類別。

此句涉及比丘受食的戒律規範，說明比丘在接受施主供養時，應遵循先由施主發出邀請的程序，而非在未受邀請的情況下直接受食。
。
描述行為者在特定情境下，心理上立即產生的不確定感（疑）與對自身行為的懊悔感（悔）。
。
此句用於界定罪行的嚴重程度。
在律藏中，波羅夷為最重罪，犯者即失去比丘身分；突吉羅則屬較輕之罪，可透過懺悔來清淨。
此處明確區分了行為的罪責等級。

此段敘述僧團在俱薩羅國分食及比丘進入聚落的過程，並說明弟子隨行並代師長乞食的規儀情境。
。
此句描述行為人在特定情境下的心理動機，在律典敘事中，常用於說明違犯戒律（如偷盜）時，行為人試圖以「他人亦然」來合理化其不當行為的心理過程。
。
本句討論律儀中關於「不與取」（偷盜）的判定。
波羅夷是比丘律中最嚴重的罪行，一旦成立即失去僧團資格。
此處描述在不確定行為主體時，對是否觸犯波羅夷罪的疑慮與詢問。
。
此句出自律部，為佛陀針對僧眾詢問之特定行為是否違背戒律而給予的判定，明確指出該行為不屬於犯戒之類。
。
本句出自律典，規範僧侶在請食（邀請用餐）時應遵守的溝通禮儀，旨在透過明確的告知來維持僧團的秩序與和諧，避免因缺乏溝通而產生失禮或誤會。

此段描述僧眾在俱薩羅國分食及比丘與隨從互動的情境，反映律藏中關於僧團生活與比丘隨從關係的記載。
。
此句為律典之敘事，描述僧團成員間或僧俗之間互助取食之情景。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的背景（因緣），旨在規範僧侶在獲取飲食時的行為準則與禮節。
。
此句為律儀敘事中的辯解陳述，記錄當事人對於是否指使他人請求供養（請食）之行為進行說明，涉及僧團戒律中關於請求食物行為的責任歸屬。
。
描述在特定情境發生後，心理狀態隨即轉變為不確定（疑）與懊悔（悔）的過程，反映了行為者對自身行為或認知產生的心理動盪。
。
此句為律藏中的規範，針對特定行為（不說話）與目的（取食）之間的關係進行界定，規定不應將不說話作為取得食物的手段或理由。

本句記載律藏中關於僧團分食制度的實務運作，說明在比丘患病無法自行乞食時，由照顧者代為請食的互助情況，體現僧團內部對病僧的關懷與律法實踐。
。
本句為律典中的敘事紀錄，描述一名比丘在獲食後隨即死亡。
在律部語境中，此類敘事通常用於引出關於比丘死後遺物處理或喪葬禮儀的制度規定，同時體現生命無常之理。
。
此句為律儀文本中的程序性提問，針對特定食物的攝取、處理或相關戒律規範，詢問應當遵循的準則或方式。
。
此句屬於律典中針對特定情境的處置規定。
在薩婆多部律的脈絡下，討論關於死亡與飲食先後順序的法規，旨在規範僧團在特殊情況下的行為準則，確保依律行事，維持律儀清淨。
。
此句於律儀中界定財物取得的時效與性質。
意指若在當事人死亡前已先行取得某物，待其命終後，該物的處理方式或法律地位，就如同其餘的財產一般。

此句為律典中典型的敘事開端，用以引出比丘之間針對戒律條文的詢問、討論或案例分析。
。
此句描述多人共同參與偷竊的行為。
在律藏中，判斷罪名的輕重與種類，需考量行為是否為「共同」進行，這涉及了合謀與分工的法律性質判斷。
。
此句為律典中描述僧團成員行動方式的片段，意指在特定條件下，即便成員共同行動，亦須遵循相關戒律之規定。
。
描述修行者在趨向解脫的過程中，因覺察自身行為可能違背戒律或不合道義，而生起自省與慚愧之心。
這種慚愧心是修行中自我檢視與淨化戒體的關鍵心理過程。
。
此句在律部語境中，用於界定特定行為發生的時間背景（正法時期）與身份條件（出家身），用以判定該行為在律儀規範中的性質與適用範圍。
。
此句描述在律儀或修行過程中，若因猶豫而退轉，心中會產生「疑」與「悔」兩種煩惱，導致心神不安，影響修行定力。
。
此句用於區分戒律罪行的輕重。
波羅夷為最重之罪，犯之即失去比丘資格；突吉羅則屬較輕之罪。
此處在判別特定行為的罪名歸屬。

此句為律藏敘事中常見的對話開端，描述僧團成員間的互動。
以「長老」稱呼對方，反映了僧團內依資歷與修行程度建立的尊稱制度。
。
本句出自律部，討論僧眾在行住方面應遵守的規矩。
指兩名或多名比丘共同採取祕密、不透明的方式出入或往來，此舉違背了律儀中對僧侶行止之端正與公開的要求。
。
描述行為的過程與轉折，指與他人共同開始某項行動，但在途中因生起悔意而折返。
在律儀判罪中，此類行為的完整性與意圖對於判定是否構成特定罪名至關重要。
。
此句用於界定罪行的輕重等級。
在律儀中，行為的嚴重程度有所區別，此處指某種行為雖未達到最嚴重的波羅夷罪，但仍構成較輕的突吉羅罪。
。
此句記錄了比丘之間關於偷竊行為的對話或指控，屬於律藏中針對僧團戒律違犯行為的敘述。
。
此句描述心識在特定情境下，從後悔轉變為對生命威脅的恐懼心理過程，反映了受外境壓力影響而產生的心理動態。
。
此句為僧侶在特定情境下的承諾，強調遵守律儀，嚴禁偷盜與非法領受財物，以維持僧團的清淨與誠信，符合律藏對出家者持戒的嚴格要求。
。
此句旨在界定行為的清淨性，說明在共同行動的過程中，並無偷竊或非法取得財物的行為，藉此判定是否觸犯戒律。
。
此句描述在律儀判斷的過程中，由佛陀最終判定該行為不屬於違犯戒律的範疇。

此句描述比丘之間串通、教唆或共謀偷竊行為的場景。
在律部（Vinaya）語境下，這涉及僧侶違犯盜戒以及僧團紀律中關於共謀不法行為的規範。
。
此句描述修行者在共同行動或生活時，將精力或時間分配於修行（守持戒律與道業）與世俗事務（日常勞作或雜務）之間的狀態。
。
描述修行者在面對特定情境時，透過內心的自省，確認自身行為是否符合戒律規範，判斷是否構成違犯。
。
描述教法或戒律傳播的過程：先由說法者向僧團宣說，僧眾聽聞後，再向佛陀進行詳細的報告或討論。
。
本句說明律法判定罪名的標準。
在毘尼（律法）中，判定一項行為屬於何種罪級，取決於該行為是否完全符合該罪名的構成要件（事）。
若完全符合則定為最重的波羅夷罪；若部分符合但未達滿額條件，則降為偷羅遮罪。

描述比丘之間共謀偷竊的行為，涉及律藏中關於偷竊罪及共犯行為的規範。
。
此句描述共同行動後的結果差異。
即便多人共同前往執行某事，其獲得的結果仍是個別的，並非共同行動即能保證共同獲得，強調了行為結果的個別性。
。
此句描述在執行戒律程序或修持時，若未能達成應有的成就或結果，心理上會隨之產生對行為正確性的懷疑，以及因未能如法而產生的悔恨。
。
此句用於界定罪行的嚴重程度。
在律儀中，罪行依輕重分類，此處明確指出該行為未達最嚴重的「波羅夷」等級，但已構成「偷羅遮」（僧殘）之罪。

此句描述比丘在面對來源可疑的佈施時，因心存戒慎而拒絕受持。
在律儀中，辨別施主的真實意圖與物品來源是維持清淨戒律的重要環節，以避免受不當之物。
。
此處指在律儀或儀軌的執行中，應以施主的意圖或心念作為認定或採取的依據。

此為律儀經中的情境敘述，描述比丘與弟子遭遇盜賊抓捕時，內心產生的疑慮與悔恨，此類情境常作為判斷僧侶在受脅迫下行為是否構成違犯的背景。
。
本句討論律法中判定波羅夷罪的具體條件。
在律藏的判定邏輯中，行為是否構成重罪，必須視其時間點、對象以及特定條件是否完全滿足（事滿）而定。
。
此處於律儀規範中，將因不滿足（如對供養或法益的不滿足）而產生的違犯行為，歸類為「偷羅遮」，即性質較為粗重、明顯的罪行。
。
表示前文所述之狀態、規律或規範，在該界限或領域之內同樣適用或存在。

此句描述比丘在遭遇危險並脫險後，對其行為或處境產生心理波動。
在律部（毘尼）語境中，這通常是用於分析特定情境下，比丘的心理狀態（如疑悔）是否涉及戒律的違犯，或在法律判定上如何處理此類心理反應。
。
此句屬於律藏中對戒律適用範圍的界定，說明在特定情境下，即便發生了逃走行為，依佛陀的判斷，並不屬於違犯戒律的罪行。

本句描述比丘在面對違法運送課稅物品時的心理覺察。
在律藏中，非法運送或走私課稅物品若涉及盜竊或欺瞞，會構成波羅夷罪，導致僧籍喪失。
。
本句描述將財物佈施予親屬的行為。
在律部（毘尼）語境中，此類表述通常用於討論財產的所有權轉移、佈施的合法性或對親屬的供養義務。
。
本句列舉了律部中佈施與供養的對象，涵蓋了指導修行之師（和上、阿闍梨）、信仰之標誌（支提）以及僧伽集體（眾僧），旨在說明正確的供養對象是積累福德與維持僧團運作的重要部分。
。
本句出自律部，規範比丘在旅行經過國家稅關時應遵守法律，不得採取逃稅或非法通過等不誠實手段，以免損害僧團名聲或觸犯世法。
。
此句為律典對特定禁戒之例外規定。
指比丘若利用神通於空中度過（跨越）某處，不構成律法上的違犯。

此句描述比丘在借用物品時，因生起貪執或不誠實的念頭，導致心理狀態從不欲歸還轉變為事後的疑慮與悔恨。
在律儀語境中，這反映了僧侶在處理財物時的心理起伏，以及對戒律違犯後的心理反應。
。
此句屬於律典中對犯戒程度的精確判定。
在律法裁決中，區分罪行的等級至關重要，此處明確將該行為判定為未達至被逐出僧團的波羅夷罪，但仍屬於較重的偷羅遮罪，用以決定相應的懺悔與處分方式。

此句為律典中的敘事轉折，指出有其他比丘在借閱經典時，其經過與前述案例相同。
在律部語境中，此類表述用於說明同一律則在不同類似情境下的適用性。
。
本句描述比丘犯偷盜罪後，因發現贓物價值極高而產生的心理狀態。
在律藏語境中，此類案例用於分析偷盜罪的構成及其後續的心理反應對戒律判定的影響。
。
本句出自律典（毘尼），討論僧眾持有衣物的價值限制。
在律法判定中，違犯的輕重往往與財物的價值（如衣價）掛鉤，需透過計算價值來決定該行為屬於哪一類別的罪犯。

此段為律部中關於盜竊與飲酒行為的案例敘述，透過具體情境描述，用以判定違犯者的罪名、行為性質及責任歸屬。
。
本句出自律部，描述比丘處理酒類的具體情境。
在律藏規範中，飲酒雖屬禁忌，但「苦酒」通常指為了治療疾病而使用的藥酒，此處涉及對禁戒之例外情況（醫療用途）的處理與界定。
。
本句記載於律典中，描述僧侶將特定資具或物品持入寺院內的行為，旨在規範僧團對物品存放與管理的程序。
。
本句出自律部之摩得勒伽（論釋），透過描述具體情境，用以分析比丘在面對盜賊或不淨之物時的戒律適用情況，是律法判定中對事實經過的詳細還原。
。
此為律儀程序中的簡短答覆。
在薩婆多部律儀的問答語境下，「取」代表比丘對所詢問之戒律事項、行為事實或規範的認可與接受。
。
此段描述比丘被盜賊指控偷酒的情境。
在律藏（毘尼）中，此類敘事通常用於討論比丘若涉及偷盜或與世俗產生爭端時的處置準則，旨在界定僧團應遠離不淨之物（如酒）及違律行為的法律邊界。
。
此句描述比丘在特定情境下，對其行為是否違犯律儀產生不確定感（疑），並隨之產生愧疚之情（悔）。
在律部語境中，心念的轉變常與罪相的成立或懺悔的契機相關。
。
此句用於律藏判例，表示佛陀判定該行為不屬於戒律所禁止的違犯範疇。
。
本句說明律儀判定中對「意圖」的重視。
在詳細觀察後，若出於追求心境清淨而非貪欲而取物，則不屬於犯戒之行為。
。
此句在律儀語境中屬於類推用法，表示前文所論述的規律、性質或戒律條件，同樣適用於「肉」這一對象。

此句描述城邑遭劫後的混亂情境。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常用於設定案例，以討論僧眾在緊急危難時的處世準則、避難行為或財產損毀之相關戒律判定。
。
此句描述比丘接受盜賊佈施之情境。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常是用於討論比丘是否能接受以不正當手段（如偷盜）所得之財物的戒律規範與處置原則。
。
此段描述居士與比丘因衣物所有權而產生的衝突情境。
在律藏中，此類記載旨在透過具體事件，引導出關於僧團財物管理與比丘行為規範的戒律判斷。
。
本句出自律部經典，涉及比丘獲取資具的合法性判定。
在律藏語境中，比丘接受物品的來源（如是否由盜賊施予）是判定是否觸犯律條（如偷盜罪或不當獲利）的核心考量，用以區分是主動盜取還是被動接受施捨。
。
此處描述修行者在違犯律儀或對戒律執行產生不確定感後，心中產生的不安與愧疚心理。
在律部語境中，這種心理狀態會影響心心的清淨，進而影響修行進度。
。
此句為律典中典型的判定結論。
在針對特定行為是否違背戒律的詢問或討論後，佛陀給予明確的裁定，認定該行為不構成犯戒。
。
本句出自律部，旨在提醒比丘在治安不佳或盜賊頻繁的地區接受佈施時，須保持警覺，以避免陷入爭端或誤受贓物，維護僧團的安全與清淨。
。
本句出自律部，說明僧侶在特殊環境（如戰爭）下接受佈施的處理方式。
要求毀壞衣物的色澤或形制，旨在避免因衣著華麗而引起不必要的關注或貪欲，符合比丘應持簡樸、遠離世俗奢華的律制精神。
。
本句出自律部，規範比丘對資材的處置。
針對損壞或被截斷的色索（染色的繩索），規定應將其交給專業的染衣人處理，以防止私自持有不合律儀的物品或不當利用資材，體現律藏對僧團生活簡樸與物資管理之嚴謹要求。
。
本句描述比丘在染衣後，因疏忽而未採取正確的律儀舉止便進入聚落，體現律藏對僧侶在世俗環境中行止細節的嚴格規範。
。
本句描述比丘獲取糞掃衣的過程。
在律藏規範中，比丘獲取捨衣（糞掃衣）需遵循特定程序，旨在培養不執著於外相、實踐簡樸與謙卑的修行精神。
。
此句出自律部，涉及僧團中關於財產所有權的認定。
在律法脈絡下，旨在界定非法取得他人財物的界限，以維護比丘不偷盜的清淨戒律。
。
此句記錄比丘說明物品來源之對話。
在律部語境中，比丘獲取物品的途徑必須符合戒律，以杜絕貪欲。
此處指該物品是在清理廢棄物時拾得，用以證明獲取過程並非透過不正當的請求或交易。
。
在律部語境中，指比丘在採取某種行動後，因不確定是否違犯戒律或意識到行為不當，而產生的心理不安狀態。
這種「疑悔」心若不透過請教導師或正式懺悔來消除，會成為修行上的障礙。
。
本句為律典中判定犯戒與否的標準。
在薩婆多部律中，行為是否構成犯戒，關鍵在於主觀的意圖與認知（想）。
若行為人並未在心中攝受（接納或維持）該禁忌行為的認知或意圖，則判定為不犯。
。
本句出自律部，強調僧眾在獲取資具（如衣食等）時，必須秉持謹慎態度，先經過仔細的觀察與確認，確保符合律法規範後方可領受，以避免違犯戒律或產生爭端。

本句記載律典中關於如廁的具體行為描述，旨在規範生活細節，體現律部對於淨穢區分與禮儀操作的關注。
。
本句描述比丘處理污穢之實況。
在律藏（毘尼）的語境中，詳細規定比丘在清理環境或處理廢物時的行為準則，旨在培養謙卑心並維持僧團環境之潔淨。
。
此句為律典中描述案件經過的敘述，記錄居士出現並主張衣物所有權，用以作為判定僧侶是否違犯戒律（如涉及不當受用或所有權爭議）的依據。
。
此句為律典中典型的判決式。
在分析多種可能的情境（由「乃至」表示省略的前文）後，佛陀對該特定行為作出最終裁定，確認其不違背戒律，不屬於犯戒之類。
。
本句出自律部，強調比丘在獲取物品或接受供養時，必須保持正念，審慎檢查物品的來源與性質，以確保符合律制，避免因疏忽而犯戒或產生不淨之處。

此句為律典敘事之背景，透過描述農夫脫衣耕田的具體情境，用以引出後續關於比丘在特定環境下的行止規範或戒律適用的討論。
。
本句描述比丘獲取糞掃衣的過程。
在律部語境中，穿著糞掃衣是為了對治對物質的貪著與傲慢，實踐極簡與謙卑。
律典詳細規定獲取衣物的程序，以確保僧眾在獲取廢棄衣物時不構成盜竊，維持戒律清淨。
。
本句描述比丘在收集廢棄布料（糞掃衣）時與原主發生爭執。
在律部語境中，此類情節旨在規範比丘取衣的界限，強調不可強取他人之物，以維持僧團的清淨並避免引起世間爭端。
。
本句描述比丘在不知情（未聞）的情況下，其物品被他人取走。
在律典（毘尼）的判定中，行為人的主觀認知與意識狀態（是否知情、是否有意）是決定是否構成違犯及其罪相輕重的關鍵因素。
。
此句描述在家者與比丘之間因財物產生的爭端。
在律部（毘尼）語境中，此類案例旨在分析比丘在取得或持有他人財物時，其主觀意圖與客觀行為是否構成偷盜或不當得利的罪相，用以界定戒律的適用範圍與處罰標準。
。
本句描述比丘採取「糞掃衣」的修行實踐。
在律部語境中，糞掃衣是指從垃圾堆或墳場撿拾的廢布縫製而成的僧衣，象徵出家者捨棄對物質的執著，實踐極簡與謙卑的生活方式。
。
在律部（毘尼）語境中，此處描述修行者在面對戒律違犯或對行為是否合規產生不確定時，內心產生的不安與自責。
這種「疑」與「悔」的心理狀態，通常是觸發懺悔（confession）以恢復清淨心之起點。
。
此句為律典中典型的事例判定結尾。
在分析多種行為情境後，由佛陀對該特定行為是否觸犯戒律做出最終裁定。
「不犯」即指該行為在律法上不成立違犯，不需受處分。
。
本句強調比丘在領取或獲取資具時，必須保持正念，審慎核對物品的來源與合法性，以避免因不慎而觸犯戒律，體現律宗對獲取財物之清淨要求的嚴謹性。

此句描述律典中關於僧伽衣物所有權與處置的具體情境。
在《毘尼摩得勒伽》（律師議）的語境下，此類敘述通常是用於分析拾得他人之物是否構成偷盜，或規範僧侶與居士之間關於財產處理的戒律準則，旨在釐清所有權與獲取正當性的界限。
。
此段描述一種神通表現或試驗，將物品置於極其污穢的環境（糞掃）中後令其顯現，用以證明法力的真實或對淨穢之不染。
在律部經典的案例敘事中，此類情節常作為說明特定法義或行為的背景。
。
此句描述比丘實踐捨離執著、追求謙卑的修行方式。
透過撿拾廢布縫製僧衣，旨在對治對物質的貪著，是律部中關於僧伽衣物獲取與生活簡樸的具體實踐。
。
此句為敘事開端，描述在家長者與出家比丘之間的對話，體現了律部經典中記錄的居士與僧團之互動關係。
。
此句出於律部案例，涉及僧伽對衣物所有權的認定。
在毘尼（律）的語境中，明確表達不允許他人取走自己的衣物，是用以判定是否構成「偷盜」或「非法領受」等律則的重要依據。
。
此句出自律部，描述比丘在執行最卑下的清理工作（糞掃）時獲得某物。
在律藏語境中，這類情節通常涉及關於獲取衣物或財物的合法性討論，體現比丘的謙卑以及對律制獲物規範的遵守。
。
本句描述佛陀對物質財產的淡泊與謙卑，體現了律部中關於拾取廢棄衣物（如糞掃衣）的修行傳統，旨在破除對外相的執著與對物質的貪欲。
。
此句說明因果關係，表示因前述緣故，導致心對特定對象或處所產生執著。
在律儀語境中，常用於解釋行為或心理狀態的成因。
。
此處描述修行者在面對律則或自身行為時，因不確定是否違犯而產生不安，或因違犯而產生的悔恨心理。
在律部語境中，這種心理狀態通常是導向懺悔或尋求指導的契機。
。
此句為律典中典型的判定格式。
在對多種情境進行分析後，由佛陀對該特定行為是否觸犯戒律做出最終裁定。
「不犯」即指該行為在律法上不構成罪相。
。
此句出自律部經典，強調比丘在獲取物品時，必須先仔細審視該物是否合法、是否獲準，以確保行為符合戒律，避免因疏忽而造作違犯。

此句描述童子因戲樂而忘記取回衣物的情境。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常作為判定僧眾處理財物、遺失物或相關戒律條文的案例背景（因緣），用以討論對待他人遺失物的法義處理與處置準則。
。
本句描述比丘實踐清淨、對治貪欲的修行方式。
在律部語境中，尋找並縫製糞掃衣是比丘捨棄奢華、實踐謙卑的表現，此處為討論衣著獲取之合法性或相關律則的敘事背景。
。
此句為律典中擬定之案例敘事，旨在透過具體情境（比丘持有他人財物）來界定違律之邊界，討論關於偷盜或不當得利的律則適用情況。
。
本句出自律部（毘尼），涉及僧團對衣物所有權與處置的規範。
在律藏語境中，嚴格禁止擅自取用不屬於自己的僧衣，旨在杜絕貪欲，維持僧團的清淨與紀律。
。
本句出自律部，描述比丘在執行最卑微的清理工作（糞掃）時獲得某物。
在律典語境中，這通常涉及對獲物來源的詢問，以判定該物品是否合律，同時體現出僧團中不厭勞苦、謙卑服務的修行精神。
。
此句為律典敘事部分，記錄當事人的陳述以釐清財產歸屬或事實真相，作為判定僧眾行為是否違犯律儀的事實依據。
。
此句出於律部案例分析，描述物品遺失的具體情境，用以判定比丘在管理物品時是否存在過失，進而決定是否違犯律儀。
。
此句出自律藏，描述比丘在處理物品所有權爭議時的對話。
在僧團律儀中，明確財物（如衣物）的歸屬是維護僧團清淨與和諧的重要程序。
。
此句描述修行者在特定情境或行為之後，內心產生對法義或自身行為的不確定感（疑）以及對過失的懊悔感（悔）。
在律部（毘尼）語境中，這種心理狀態通常是導向懺悔、請教僧團或修正行為的起點。
。
本句強調在執行律法或做出決定前，必須經過審慎的觀察與核實。
在律部語境中，這要求僧團在判定違犯或採取行動前，需詳盡考量情節，避免主觀臆斷，體現了律儀中「審慎」的原則。

本句描述比丘在進入城市乞食前的準備過程。
糞掃衣的使用體現了律藏中強調的捨離執著、實踐謙卑與清淨的僧伽生活方式。
。
本句描述比丘實踐捨離執著、不染奢華的修行方式。
在律部語境中，求取糞掃衣是比丘應有的清淨生活態度，而對所得衣物的處理（如清洗）則涉及律儀的細節規範。
。
此段描述比丘在乞食後的日常行為，涉及衣物存放與清潔，體現律藏對於僧侶生活細節與衣物處理的規範性敘述。
。
此句為律典中對比丘犯下最嚴重罪行的判定。
波羅夷罪一旦成立，即視為僧格喪失，修行者將被逐出僧團，無法再恢復僧侶身分。
。
此句為律儀問答，旨在詢問觸犯波羅夷罪（僧團中最嚴重的四種罪行，犯之即失去比丘資格）的具體原因或構成條件。
。
此句為律藏中的敘事，描述比丘對他人提出偷竊僧團財物（糞掃衣）的指控，是判斷是否觸犯偷盜戒的重要事實陳述。
。
此句在律儀判斷中，強調行為者的主觀意圖。
比丘辯稱其行為並非出於「想」（認知、分別）所引發的「取」（抓取、佔有）之心理過程，藉此說明其並無違犯戒律的惡意或不當意圖。
。
強調在採取行動或接受事物前，應先進行審慎的觀察與判斷，以確保符合律儀規範。

此句說明比丘若蓄持不潔淨的糞掃衣，會招致天界眾生（諸天與金剛力士）的責難。
這反映了律儀中對於僧侶衣物潔淨與威儀的要求，不當的物質蓄積會影響修行者的清淨形象，並受到天界的觀感影響。
。
本句出自律部，規定比丘雖可使用糞掃衣以實踐捨離與謙卑，但不得收藏尚未清洗、仍被不淨物（如糞便等）污染的衣物，旨在維護僧團的衛生與莊嚴。
。
本句規定比丘不得私自畜養動物。
在律部規範中，此舉被視為不合清淨修行之行為，故定為突吉羅罪。
。
本句說明比丘對糞掃衣的處理程序。
律儀要求僧眾即便使用最卑賤的衣物，也應保持清潔與整潔，體現對法衣的尊重及對生活細節的謹慎，避免因衣著不潔或破損而引起他人反感。

本句記載比丘在獲取糞掃衣時與低種姓者產生爭執。
在律部語境中，此案例旨在規範比丘獲取資材的行為，強調不應因取衣而引起爭端或造成他人不滿。
。
本句為律藏中關於禁取財物的具體規定。
在薩婆多部律中，明確禁止僧侶取用墓地或守墓處的衣物，旨在防止盜竊行為，維護僧團的清淨以及世間對僧眾的信賴。

此句為律典中之敘事鋪陳，描述特定環境與物件之位移，用以引出後續關於僧眾處理物品或處於特定環境時的律則判定。
。
描述比丘尋求糞掃衣的行為，展現律儀中對於簡樸衣物的取得程序。
。
本句為律典中之敘事，描述比丘與他人就衣物所有權產生爭議之情境，旨在透過具體案例判定比丘在獲取資材時是否違犯律儀（如偷盜或不當取得）。
。
此句為敘事之語，描述眾生因外緣（風）而遷移至特定處的狀態，在律典中通常作為設定情境之開端。
。
本句出自律部經典，描述比丘處理衣物所有權之情境，體現律藏對於財產歸屬之明確界定與誠實還產之要求。
。
本句出自律部，強調比丘在獲取資具或物品時，必須經過審慎的觀察與確認，確保其來源正當且符合律法規定，以避免違犯戒律。

本句描述律部中關於受請食的場景，旨在設定比丘在接受居士供養時應遵守的威儀與制度之討論背景。
。
此句為律典中之敘事案例，旨在透過具體事件（如孩童被擄）來討論相關的律則適用或僧團在面對世俗紛爭時的處世規範。
。
本句描述比丘企圖以咒術神通介入世俗治安（追捕盜賊）。
在律部（毘尼）語境中，此類情節通常用於討論比丘使用神通處理世俗事務是否合規，以及是否構成違律行為。
。
此句為律典中敘事案例的一部分，描述賊人因心理恐懼而放棄劫持行為。
在《毘尼摩得勒伽》等律師書中，透過此類具體情境的敘述，用以界定律則的適用範圍或說明因果關係。
。
此句描述僧團在聽聞特定情事後，對違犯戒律之比丘進行判斷或宣告。
波羅夷罪一旦成立，比丘身分即告喪失。
。
指在犯下過失後，內心隨即產生的慚愧與後悔之情，是進行懺悔與清淨戒律的重要心理前提。
。
此句為佛陀在敘事中對受問者的提問，旨在引導對特定情境（如救助弱小或處理事故）的應對方式進行討論，於律部中常作為引出戒律規範或處理程序的開端。
。
此句出自律部，記錄比丘承認從事咒術行為。
在律藏規範中，比丘若為獲利、名聲或欺瞞而行世俗咒術，屬於違犯戒律之行為，旨在防止僧侶追求世俗神通或以術數謀生。
。
在律藏（Vinaya）判戒語境中，此語用於判定特定行為是否觸犯戒條。
此處表示該行為不構成對戒律的違犯。

本句記述律藏中關於僧團分配衣物的具體情境，旨在設定後續討論律法規範（如領取資格或程序）的背景。
。
本句描述僧眾在領取資具或供養品後的對話。
在律部（毘尼）語境中，關於物品的分配與領取有嚴格的程序與規範，此處是在確認是否已與指導老師（和上）共同分得應得之份，以符合律制。
。
此處為律典之問答形式，針對特定行為是否構成「取」之定義而給予肯定回答。
在律部語境中，「取」涉及對物品的佔有或獲取，是判定是否違犯戒律（如偷盜戒）的核心行為定義。
。
描述在判斷戒律時，若兩者狀態或對象混淆，將導致無法明確區分身份的劃分（分與非分），亦無法判定是否觸犯了最嚴重的波羅夷罪。
。
在律儀判斷的語境下，此句表示佛陀判定該行為或情境並不構成對戒律的違犯。
。
本句出自律典，強調僧團成員在取用物品時應保持透明與溝通，以避免產生誤會或被指責為盜取，旨在維護僧團的清淨與和諧。

此句為律典中敘事之開端，描述僧團分配衣物時，比丘不在場而由他人代領的情境，旨在後續討論此類行為是否符合律制或涉及違犯。
。
本句描述比丘之間協助領取衣物的情景。
在律部（毘尼）語境中，衣分的分配有嚴格規定，旨在確保僧團成員平等獲取基本生活資材，避免私心與爭端。
。
本句出自律部經典，涉及比丘之間關於僧伽衣物分配的規範。
在律法語境中，衣物的獲取與分配需遵循制度，此處描述的是比丘之間針對衣物份額取用的爭議或禁止行為。
。
在律部（毘尼）語境中，此處描述修行者在違犯戒律或對戒律適用產生不確定時，心中產生的不安與愧疚感。
這種心理狀態若不透過懺悔或請教上師化解，將成為修行的障礙。
。
本句處於律典判定罪相的語境中。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦觸犯即喪失僧籍。
此處佛陀的判定為「不犯」，意味著該個案不構成最嚴重的破戒，比丘仍保有僧團成員資格。
。
本句規定僧團在分配物品時的律則。
若未依規定告知或申明權利而擅自領取分配物，雖不至於犯重罪，但屬於「突吉羅」類的小罪，需透過懺悔來淨化。

本句描述僧團分配衣物時的實際情況。
在律部語境中，此處涉及病比丘之權利保障及其看病比丘的代領行為，體現了僧團內部互助與律制之運作。
。
此句屬於律部規程，描述僧團在面對生病比丘死亡時，對於後續處理程序（如葬儀或遺物處理）的程序性疑問或狀況。
。
此句探討生命終結與後續取得狀態之間的歸屬關係。
意指若生命先結束，隨後才重新取得某種狀態或物權，其性質或歸屬仍應視為回到原有的狀態或位置。
。
本句討論僧團中關於僧侶遺物的處理規則。
若某物在僧侶去世前已被取得，則該物被視為一般的衣物遺產，應依照律藏中關於遺物分配或處理的規定辦理。

本段描述比丘與居士之間關於耕作收成的協議。
在律部（毘尼）語境中，此類案例旨在討論比丘在管理土地、處理農產收成以及與在家眾建立經濟協議時，是否符合戒律規範，用以界定出家眾在財產所有權與生活依止上的禁忌。
。
此句描述居士與比丘在行為意圖上的不一致，以及某種持續進行的動作（犁耕）。
在律部語境中，這類描述通常用於界定行為時的意圖（思）與實際行為之關係，以判定戒律的犯持。
。
本句記載於律部經典，描述比丘因不當行為（涉及耕犁）而遭到居士責備的場景。
在律藏中，此類敘事旨在界定比丘應遵守的威儀與禁戒，強調僧侶若做出不符身份的行為，會損害僧團形象並引起信眾反感。
。
此句描述修行者在特定行為後產生的心理轉折。
在律部（毘尼）語境中，這通常指比丘在違犯戒律或對戒律適用產生不確定感後，由懷疑轉為懊悔的心理過程，而「悔」心是進行懺悔（Desanā）的前提。
。
此句為律儀判斷的結論，表示佛陀針對前述行為或情境，給予「不構成違規」的最終裁定。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的修行方式。
佛教主張中道，反對極端的苦行或自殘身體，因為過度的身體折磨無法導向解脫，反而會損害健康，妨礙正念與禪定的修行。

此句為律典中典型的對話開端，描述僧團內部比丘之間就某項戒律或法義進行請益、討論或質詢的場景。
。
本句討論律儀中關於「共犯」與「陪同」的判定。
在律藏判定偷盜罪（如波羅夷罪）時，必須具備偷盜的意圖（心）與實際盜取的行為。
若僅是陪同偷盜者往返，而無偷盜之心且未參與盜取過程，則不成立偷盜罪。
。
此句說明護支提（優婆塞）在修持或身份的特定期限（數）圓滿後，所能證得的果位或狀態。

本句描述資深比丘為了僧團集體利益而令他人耕種。
在律藏中，比丘親自耕種或使人耕種通常被視為違律，此處旨在討論在特定集體利益情況下，此類行為的律義判定。
。
本句出自律部案例，討論比丘指揮他人耕種居士田地是否違律。
在出家戒律中，比丘應遠離農業生產，不得經營或指揮耕作，以避免產生世俗執著並維持僧團清淨。
。
本句涉及律部關於財產權屬的規範。
強調區分個人財產與僧團共有財產（眾僧財），旨在防止比丘誤用或非法佔用非屬僧團的土地，體現律法對財產界限的嚴格要求。
。
此句出於律部經典，涉及僧團內部處理違規或確認事實的法律程序。
在毘尼（律）的語境中，「證知」是指需要有合格的證人來確認某項行為或陳述的真實性，以確保處置公正且符合律法。
。
此句於律儀審理語境下，描述居士提供的證言，指出該事實並非由人類所見證或知曉，這在判定違犯行為的證據效力時具有重要意義。
。
此句出自律部，於處理涉及非人（如鬼、神等非人類眾生）之戒律或事理程序時，應使其能自行陳述其狀況或意圖，而非由他人代為陳述。
。
本句描述一名居士透過祭祀鬼神並發願，產生超自然現象而從地中顯現。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以說明特定行為、願力或神異力量所導致的結果。
。
此段為律儀中的事證描述，記錄比丘在耕作過程中，因尋找工具或處理現場發現之物（證據）時的行為過程，用於律儀中判定行為是否違規或處理財物、證據的規範。
。
本句描述居士發現比丘從事耕作。
在律藏（尤其是薩婆多部）的戒律中，比丘禁止耕種，因耕犁會殺害土壤中的微小生物，且耕作屬於世俗生計，不符出家人的乞食生活方式。
。
此句為律典中對犯戒者的正式判定。
在律藏體系中，波羅夷罪是最嚴重的破戒，一旦成立，修行者即失去僧格，被驅逐出僧團。
。
在律部（毘尼）語境中，此處描述修行者在面對戒律違犯或程序缺失時，心中產生的不確定感（疑）與對過失的自責（悔）。
這種心理狀態通常是觸發懺悔或請教上師以釐清戒律狀態的起點。
。
此句為律典中判定偷盜罪的量刑標準。
在律藏中，偷盜財物若達到特定的法定價值（直），即構成最嚴重的波羅夷罪，導致比丘失去僧籍。

此句描述比丘在面對居士提供的果實與木材時，採取既不給予也不取用的行為。
在律儀規範中，這是在描述一種特定的行為模式，用以判定是否符合戒律。
。
此句描述佛陀對某種戒律程序或狀態的最終定論，表示該過程已達圓滿且已究竟成就。
。
此句用於說明某種行為、程序或規律所產生的結果，與前文所述之情況一致。
在律儀語境下，指某種戒律適用或程序執行後的結果相同。

本句為律典之敘事開端，描述比丘修行環境中自然生物的共存狀態，通常用以引出關於比丘對待生物或環境管理之戒律討論。
。
本句描述比丘在收集柴火時引起烏鴉鳴叫，導致僧團居住的精舍環境變得喧鬧。
在律部（毘尼）語境中，這類敘事通常是用於討論比丘的行為是否合規，或是否因造成不必要的騷動而違背清淨的僧伽生活環境。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，透過佛陀的詢問與阿難的詳述，將前述的律則或事件予以確認並詳細記錄，以作為僧團依循的準則。
。
本句出自律典，規定比丘應對眾生心懷慈悲，禁止破壞鳥巢。
此處明確了破壞烏鵲巢的行為在律法上的定罪類別，屬於較輕微的律儀過失。
。
本句出自律部，討論僧眾在取得或處理衣物（如煮染染色）時的因緣與違犯標準。
強調若涉及煮染的過程，其判定標準與前文所述之情況相同。

此句為律典常見的背景交代，說明佛陀當時所處的地理位置，為後續戒律的制定或僧團事件提供時空依據。
。
本句為律典中典型的案例設定，旨在討論比丘在乞食或接受供養時，向信眾索求特定食物是否違背律儀。
在薩婆多部律中，對於比丘乞食的規範極為詳細，用以區分正當乞食與不當索求之界限。
。
本句出自律部，涉及世俗交易或財產償還之規範。
居士要求對方支付等價之物或款項，反映律藏對財產處置與債務處理之細節規定。
。
此句為律部中比丘就戒律適用性提出的疑問。
當特定情況在律典中缺乏直接對應的條文（無直）時，詢問應如何判定或處理。
。
此句描述在家居士在提供勞務後，對獲取生存所需酬勞的訴求。
在律部（毘尼）語境中，這類對話通常是用於討論僧團與在家者之間關於勞務報酬、供養界限以及生存保障的律則規範。
。
此句出自律部，描述比丘在乞食或接受供養時的對話，旨在透過具體情境討論關於受領供養之數量、方式及其是否合律的規範。
。
此句為律儀程序中的簡短答覆，表示對某種請求、授權或物品給予的否定答覆。
在律部經文中，此類明確的答覆對於判定僧團行為是否合規、程序是否完備具有決定性意義。
。
此句描述比丘利用咒術使植物枯死的行為，以及隨後產生的悔意。
在律藏語境中，此類敘述通常用於界定特定行為是否構成違犯戒律，或作為判斷罪名性質與心理狀態的案例。
。
此句用於界定違犯戒律的程度，說明在未觸犯最嚴重的波羅夷罪（導致失去僧籍）的情況下，卻犯了次嚴重的偷羅遮罪（需經僧團處理）。
。
此句出於律部，透過舉例說明不同種類的園地（如蘿蔔園、香園、葉園、花園、果園）在律儀規範或財產性質上，皆適用相同的原則或規律。

本句描述比丘以草誘導馬匹前行的具體情境，屬於律部中關於日常行止或管理動物的實務說明，旨在闡明在特定情況下比丘的行為方式。
。
本句描述比丘在起心動念欲行偷盜並採取肢體行動時，隨即產生後悔心理。
在律部判準中，心念（意圖）與肢體行動的結合是判定罪業的重要因素，而隨後的悔心則反映了其對戒律的覺知或內在衝突。
。
此句為律典中的定罪判決。
佛陀針對特定行為進行定罪，明確區分罪行的輕重：該行為雖未達到導致出家資格喪失的最高級別罪行（波羅夷），但仍屬於較重的過失（偷羅遮）。

此句為律典之敘事開端，描述比丘與商旅同行之情境，旨在為後續討論相關律則或僧伽處事規範提供事實背景。
。
此句描述在艱險路段中，世俗商旅與比丘不同的行進方式，在律藏語境中，通常作為設定特定情境（如：判斷比丘是否可搭乘或特定行為之規範）的背景描述。
。
本句描述商客建議比丘在險峻之地騎馬以求脫險。
在律部（毘尼）語境中，此情節通常用於討論比丘在面臨危險時乘騎動物是否違背戒律，以及在特殊情況下之判定標準。
。
此句描述比丘進行騎馬的行為，常見於律藏中對特定情境或戒律適用案例的敘述。
。
本句描述心念的快速轉變。
在律部語境中，是用以分析罪業構成時，起心（欲盜）與隨後的心理轉折（生悔）之時間順序與心態，探討其對罪量或懺悔之影響。
。
本句為律典中對罪相的判定。
佛陀明確區分了罪行的輕重，判定該行為雖未達到導致僧團資格喪失的最高級罪行（波羅夷），但仍屬於較重的「偷羅遮」罪。

此句為律典中常見的敘事開端，用以設定特定情境，作為後續戒律判斷或解釋的背景案例。
。
此句描述在產生盜竊意圖後的心理轉變。
在律儀判罪中，意圖（發心）的性質以及隨後的悔改，是判斷是否構成盜罪及其輕重程度的重要依據。
。
此句用於界定戒律罪行的嚴重程度。
在律藏中，透過區分「波羅夷」（最嚴重的罪，導致失去僧籍）與「偷羅遮」（次嚴重的罪，需經僧團處理）來確立比丘的違犯狀態與處置界限。

此句描述財富之意外喪失。
在律部經典（毘尼摩得勒伽）中，此類敘事通常作為比喻或案例，用以說明世間財產之無常，或作為討論拾得遺物、所有權歸屬等律法問題的背景設定。
。
此為律藏中的敘事記載，描述比丘在洗浴時發現漂流物（篋）的情境，通常用於引出關於拾得物品或相關戒律規範的討論。
。
此句描述商人對財物所有權的聲明，常見於律部記載的因緣故事中，作為判定財物歸屬或制定戒律的背景敘事。
。
此句出於律典對獲取物品來源的詢問與答辯。
在律藏中，物品的取得方式（如贈與、拾得或偷盜）決定了該行為是否構成違律。
比丘在此說明其獲取之物源自水中，旨在釐清獲取路徑以判定是否犯戒。
。
此句為律典中的敘事片段，描述商客在渡水時遭遇意外導致財物遺失。
在《毘尼摩得勒伽》等律部註釋書中，此類案例通常用以界定財產損失、所有權歸屬或相關律則的適用範圍。
。
描述比丘在對某事進行思惟或檢視時，隨即產生慚愧悔恨的心態，這是律儀修行中面對過失時常見的心理轉折。
。
本句為律典中常見的判定格式。
在分析完特定案例的種種情境後，由佛陀對該行為是否違背戒律做出最終裁定。
「不犯」即指該行為在該特定條件下不構成犯戒。

此句描述比丘違犯律儀，以盜心處置僧眾財物，並將其轉贈他處，隨後產生悔恨心理。
此行為涉及盜竊僧物之罪，以及隨後的心理轉變。
。
此句用於界定罪行的等級，說明某種行為雖未達到最嚴重的波羅夷罪，但仍屬於突吉羅罪的範疇。

此句描述盜竊與侵入特定場所的具體行為，在律藏中作為案例背景，用以判定盜竊罪或相關戒律的適用情形。
。
此句描述比丘在親眼見證特定情境後，從原有的錯誤或束縛中獲得釋放，並隨即對自身的行為產生悔恨。
這體現了在律儀修行中，透過見證事實來消除疑慮或錯誤，進而轉向懺悔的心理過程。
。
此處用於界定罪名的輕重等級。
波羅夷為僧團中最嚴重的罪，一旦觸犯即失去比丘身分；突吉羅則屬於較輕的過失，可透過懺悔等程序予以解決。

此段描述舍衛國居士向天祠祈求心願並進行供養的社會習俗。
在律藏語境中，此類敘述通常用於交代當時社會的信仰背景，或作為引出僧團戒律相關因緣的鋪陳。
。
本句出自律典，描述僧侶取得衣物的具體行為。
在毘尼（律）的語境中，衣物的取得必須符合正當程序，此類敘事通常是用於判定該行為是否觸犯關於所有權或得物的戒律條文。
。
此句描述僧團成員對某人涉嫌偷竊行為的指控，屬於律儀中關於偷竊罪行判定與僧團對質的敘述。
。
此為律儀中的問答，旨在透過詢問定義，來界定「偷盜」罪行的構成要件，以便進行戒律的判別與執行。
。
此句於律部語境中，描述僧侶對於財物或物品之給予與拿取的行為規範或事實陳述。
。
指行為人因察覺到自身的過失或違犯戒律之行為，心理上立即產生慚愧與懊悔的情緒。
在律儀修持中，此種悔意是進行懺悔與修正行為的心理基礎。
。
此句用於界定戒律罪行的輕重等級，明確區分了斷籍罪（波羅夷）與需僧團處理之罪（偷羅遮）。
。
本句記載毘耶離城的祭祀習俗，並描述供養者（或天人）以金鬘飾額後離去的場景。
在律部經典中，此類敘述用以記錄當時的社會風俗或天人的供養禮節，作為律則制定或背景說明之參考。
。
此句為律典敘事中的銜接語，指涉特定人物迦羅難陀的行為及其所引發的因緣，並指示讀者參照前文已敘述的背景。

此段描述女性渡水時將衣物珠寶暫置於岸邊的情境。
在律部經文中，此類敘述通常作為判定戒律罪名（如盜竊或失物處理）的案例背景（事由）。
。
此句描述財物被盜之情境。
在律部（毘尼）經典中，此類敘事通常作為案例，用以討論財產所有權、偷盜的罪業或物質財富之無常，藉此說明戒律的適用範圍或法義。
。
此句出自律部，描述女性在特定情境下返回，且身上未見佩戴瓔珞首飾的狀態，通常用於界定律儀規範中的特定行為或情境描述。
。
此句為律典中對特定情境的描述，用於交代行為發生的外部環境或非人為因素，以供判斷戒律適用之情狀。
。
此段描述比丘在行進途中拾獲物品後的行為。
在律部語境中，此類敘事常作為戒律制定的背景，用以說明比丘對於拾獲他人財物時應有的處理方式。
。
此句描述女性對財物歸屬的詢問，在律部語境中，通常涉及僧團成員與在家女性之間關於財物（如瓔珞）所有權或處置方式的爭議或戒律討論。
。
此句記錄比丘在特定情境下，基於律制或清淨心，明確表示拒絕領取某物。
在律部經典中，這類對話通常用於界定何種行為或物品符合或違反戒律。
。
此句為律部經文中的結語，指針對獼猴所涉及的特定案例或規律，其發生的因緣與條件已在先前的敘述中交代完畢，不再贅述。
。
在律藏（Vinaya）的判決語境下，此句表示佛陀針對特定的行為或情境，最終給予不構成戒律違犯的裁定。

此句為律典敘事之開端，描述僧團成員在寺院中共同生活的場景，用以引出後續關於戒律規範或僧團事務的討論。
。
此句描述老鼠採食與儲藏果實的自然行為。
在律藏（Vinaya）語境中，此類對自然現象或動物行為的描述，通常作為比喻或案例（Vinaya-vatthu），用以引出關於物權、行為準則或自然規律的教誡與判斷。
。
此為律典中的敘事，描述比丘觀察到老鼠盜食的情境，通常作為引導後續關於食物損耗或僧團財物處理戒律的背景說明。
。
此段描述比丘在發現食物被鼠竊取後，透過破壞鼠穴並展示證據，向其他僧眾說明情況的過程，屬於律藏中關於僧團生活情境的敘述。
。
此句描述僧團內部對犯戒行為的判定。
在律藏中，「波羅夷」是最高等級的罪行，一旦認定，該比丘即失去僧侶資格，必須被逐出僧團。
。
此為律典中典型的判定格式。
在分析具體案例後，由佛陀對該行為是否違犯戒律做出最終裁定，「不犯」即指該行為不構成罪犯。
。
此為律儀之禁令，規定比丘不應採取或取用鼠穴中的食物，以規範僧侶的飲食行為，保持清淨與端正。

本句出自律部，描述比丘在特定情境下獲取食物的過程，旨在透過具體事實判定該行為是否觸犯關於飲食禁制或乞食規範的律條。
。
此句描述比丘對於不依循乞食方式獲取食物者的詢問。
在律儀規範中，乞食是比丘獲取供養的正當途徑，此處涉及對食物來源是否符合戒律的關注。
。
此句為比丘在律儀審理或詢問過程中，針對特定事件（如食物損耗）所做的陳述，說明其發生的因緣與先前所述一致。
。
本句涉及律藏中關於偷盜的判定。
在比丘戒中，若採取非他人贈予之物，即構成「波羅夷」重罪，將導致僧團資格的喪失。
。
此段為律藏故事之敘述，透過老鼠愛護幼子的情境，用以說明某種戒律制定的因緣或作為比喻。
。
在律藏的判斷中，指某種行為不符合戒律中違犯（犯）的構成要件，因此不被視為破戒。

此句為律典中設定的案例情境，旨在探討動物進入僧團居住地（寺院）時的律義處置，以及關於殺生或進入聖域追捕動物的戒律規範。
。
此句為律典中敘述案件經過的對話，描述獵人要求歸還其財物，用以建構戒律判斷的事實背景。
。
此句出自律部經典，記錄比丘在特定情境下關於物品歸還的對答，反映出律典對僧眾在寺院界限內行為規範的詳細考量。
。
在律藏語境下，此句描述僧侶針對特定事物、行為或狀態進行放棄或脫離的動作，以符合戒律規範。
。
描述比丘們在面對特定情境、教誡或事態時，心理上立即產生的疑惑與懊悔反應。
。
在律儀判斷的語境下，此句表示經過對特定行為性質的辨析，最終由佛陀判定該行為不屬於違犯戒律的範疇。

在律藏語境中，「因緣」指涉特定戒律或規定的緣起背景或案例。
此句意指關於獵人射鹿的具體情境與經過，已在先前內容中敘述完畢。
。
此句為律部之案例描述，旨在設定一個具體情境，用以討論僧團在面對受傷動物進入寺院時的處置規範、慈悲救護以及寺院邊界的法律效力。
。
此句為律典中的敘事性描述，交代獵人因鹿已中箭而預告將進行二次射殺，並提醒旁人避讓。
此類情境通常作為律儀判斷（如僧侶應如何處置於狩獵場附近之情境）的背景事實。
。
此段敘述比丘在面對箭矢攻擊時不予躲避，並在遭受斥責後，對方離去的經過。
在律部經典中，此類情境通常作為制定戒律的緣起（背景故事）。
。
本句討論關於救助動物後的所有權歸屬問題。
在律部（毘尼）語境中，強調即便出於慈悲救生，但對於動物遺體的處置仍應遵循正當的所有權原則，以避免產生爭端或違背律則。

此律條規定，破壞他人的獵網會造成他人財產損失，故比丘若有此行為，即構成偷盜罪的違犯。
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本句說明在律儀實踐中，若因缺乏悲憫心而導致行為失當，依薩婆多部律判定為「犢迦羅」罪。
這顯示律典不僅規範外在行為，亦關注內在心法與動機。
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此句運用比喻，將前文所述之情狀（通常指戒律所規範的束縛、因違犯而產生的困境，或某種特定的因果關係）比作捕捉鳥類的網與毀壞的牢獄，用以說明其性質或功能上的相似性。

此段為律藏中的敘事片段，描述比丘取用瘋子衣物的行為。
此類記載旨在透過具體情境，判別比丘行為是否觸犯戒律，特別是涉及財物所有權與意圖之辨析。
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此為律儀經中比丘對於歸還財物或償還義務之承諾對話，反映僧團對於誠信與財物歸還的規範要求。
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描述在戒律行為或程序中，心理隨之產生的疑慮與悔恨狀態，這對於判斷違犯性質及後續懺悔意向具有意義。
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此句為律典中對違犯程度的判定。
佛陀明確區分了罪業的輕重，指出該行為雖屬嚴重違犯，但尚未達到導致僧團除名的波羅夷程度，而屬於較輕的偷羅遮罪。

本句討論比丘在面對債務時的心理狀態。
在律部語境中，判定違犯戒律的關鍵在於「心」的意圖（cetanā）。
此處描述比丘雖起不還之念，但隨即生悔，是用以分析該心理過程是否構成偷盜罪或其罪輕重之案例。
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此句用於界定罪業的輕重等級，說明某種行為雖未達到最嚴重的「波羅夷」程度，但已構成次嚴重的「偷羅遮」罪行。

本句出自律部，描述比丘在病中欲行佈施與自用之情境，旨在規範僧團在處理供養物時的程序與法義，體現佈施心與病中調養的結合。
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此句描述在特定戒律儀軌或程序中，患病的比丘與其他弟子所採取的站立姿態。
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此段描述僧團對於特定物資的使用規範，強調將資源優先用於照顧病僧，並在物資分配上遵循公平原則，體現了律儀中對病僧照顧與物資管理的規範。
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本句描述一種衝動行事後隨即產生懊悔的心理狀態。
在律部語境中，這通常用於分析違犯戒律時的心態，區分是有意蓄謀或因衝動而為，以及事後是否具備悔悟之心，這對於判定罪相的輕重及後續的懺悔程序至關重要。
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此句為律典中對特定違律行為的判定。
佛陀判定該行為雖未達到波羅夷（最重罪）的程度，但仍構成偷羅遮（大罪），需依律處置。
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此句用於銜接前文，表示前文所敘述之戒律、行為或狀態，同樣適用於蘇毘羅漿。

此段描述比丘在病重且身邊多有不潔之物時，對弟子交代死後財產處理的事宜。
在律藏語境下，這涉及比丘個人財產與僧團共有財產的界限，以及比丘圓寂後財物分配的僧團規範。
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此句為律部記載之敘事，記錄僧團成員間的言說行為，通常作為判斷戒律適用情境或僧團生活規範的背景描述。
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此句描述當事人在恐懼狀態下的行為，在律部記載中，是用於描述特定情境下的進食動作，作為判斷戒律適用性的情境描述。
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此句為律藏中對特定事例的敘述，描述進食後身體沉重，隨即導致生命終結的生理過程與結果。
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此段描述僧團處理亡僧遺物的程序。
在完成殯葬儀式後，應將亡僧的遺物移回僧團，並依照律規定由僧團進行分配，以示清淨與公允。
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此句描述僧眾在尋求或索取物資未果後的行為，屬於律部中對僧團事態的敘事記錄。
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此句為律典中之事例，描述比丘因極端貪欲或惡業而行殘忍之事，隨即現出不淨之相，用以警示僧眾戒除貪欲並揭示因果報應。
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本句描述比丘在進行觀屍修行或處理屍體時，面對不淨之物的現實衝擊而產生的心理反應。
在律部語境中，這涉及對身體不淨的觀察，旨在透過直視死亡與腐敗來破除對色身的執著與貪愛。
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此句為佛陀針對特定行為或情境所作出的戒律裁決，判定該行為不屬於違犯戒律的範疇。

此段描述病中比丘處置個人財產的規範，強調其財產應優先用於佈施僧眾及支提人，體現律儀中對於比丘財產分配與佈施對象的規定。
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描述比丘在執行看護病人任務時，生起想要透過佈施僧眾來行善或迴向的念頭。
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此為律儀規定，說明僧團對於支提供養人所提供的特定供養，在戒律上是不允許接受的。
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此句於律儀語境下，描述在特定情況或程序之後，不需召集僧團或比丘參與。
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描述病中比丘在臨終之際，隨即產生悔恨心理的狀態。
這反映了臨終心念對於因果轉向的重要性。
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此句為律典中常見的判定格式。
在列舉多種具體情境後，由佛陀對該行為是否違背戒律做出最終裁定。
「不犯」即指該行為在律法上不構成違犯，不需受處分。
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此律條規範了護病者（照顧者）與病人之間的互動原則。
強調應尊重病人的自主意願，同時也提及病人可能採取配合照顧者意願的態度，藉此建立護病時的行為準則。
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本句為律典中關於照顧病比丘的程序規定，說明當比丘患病時，應由弟子召集僧團成員，依照前述之制度進行照料，體現僧團的互助精神與管理規範。

此句描述世俗民眾對於海中異象或生物的認知。
在律部語境下，這類敘述多用於呈現當時社會的民間信仰與觀念，而非確立其宗教地位或教義定論。
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本句出自律典，記錄關於名相稱呼的具體情境。
在律部語境中，正確的稱呼不僅是禮儀，更涉及對僧伽成員身分與尊位的認可，體現了僧團內部及與在家信徒互動時的規範。
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此句意指透過對僧眾（我等）的念持，能使心境趨於安定，並獲得解脫的境界。
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此句為敘事性描述，記載某人想起目犍連尊者。
在律部經典的語境中，此類記述通常是為了引出後續對特定戒律、事例或法義的詢問與討論。
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此處描述目犍連尊者運用禪定之力，透過變化身形的神通，以金翅鳥王的威勢使龍族產生恐懼並退避。
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此段記載商人因目犍連的護持，得以平安抵達舍衛國，並在僧團面前公開表達對目犍連功德的感念。
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此句為弟子針對前文所述之現象或成就，詢問其背後的因緣或神通力量。
在律部（毘尼）語境中，此類詢問旨在釐清特定結果的成因，以確立法義或律則的依據。
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描述經文敘事中的情節，商人正在詳細敘述先前發生的事件，通常用於交代戒律制定的背景或因果。
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本句出自律部，描述僧團對比丘行為的判定。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦認定，該比丘即失去僧侶身分，被逐出僧團。
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此句是在詢問觸犯波羅夷罪的具體事由或行為條件，屬於律學中對罪名界定的提問。
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此句出自律部，記錄僧團中關於財產奪取的指控。
律藏之目的在於透過明確的行為界定，判定奪取他人財物是否違犯戒律及其應受之處分。
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此處描述修行者在面對律則或審視自身行為後，因不確定是否違犯而產生不安與懊悔的心理狀態。
在律部語境中，這種「悔」心（kaukṛtya）若不透過懺悔或請教導師消除，將成為修行上的心理障礙。
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此處佛陀詢問救助者當下的心念或意圖（cetana），在律藏中，行為時的心態是判定行為性質與戒律適用的關鍵。
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此處指修行者透過禪定所獲得的超自然能力（神足通）。
在律部經典中，通常用於界定特定能力的名稱及其在僧團中的規範。
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本句出自律部，討論在判定罪相時的特殊情況。
意指若修行者運用神足通（超自然能力）來達成某種結果或避開特定行為，由於其手段與物理條件不同於常人，因此在律法判定上不構成「犯」（即不產生罪相）。

此句描述商旅在異國險境遭遇盜賊圍困，且其中有人自稱為天人的情境，多用於律儀經中作為案例或比喻的背景敘事，用以引出後續關於戒律或行為判斷的討論。
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此句於律藏中用於交代特定案例的人物身分，說明該位優婆塞的身分是名為目犍連的施主。
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本句描述目犍連尊者運用禪定所成就的神通力，化現幻象以威懾盜賊。
在律部經典中，這類記載旨在說明阿羅漢能以心力化解危機，在不採取暴力手段的情況下保護僧團或信眾。
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此句描述商旅平安抵達舍衛國的經過，並指引讀者參照前文已敘述的背景因緣。
在律藏中，此類敘述常用於交代戒律制定的背景或僧團活動的地理環境。

本句出於律部論典，旨在說明關於魚類飲食或相關戒律的因緣詳細解釋，其邏輯與前文所述之案例相同。
在律典中，常用此類表述將性質相似的規則或情境進行類比歸納。

本句記載律藏中關於「自恣」儀式的執行情況。
自恣是比丘在雨安居結束後，互相請對方指出其過失的制度，旨在透過懺悔淨化身心，維護僧團和諧。
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此句為律典中關於僧團獲取資具或供養品的程序性詢問，旨在釐清僧伽所獲物品之數量與種類，以確保資產管理符合律制規範。
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本句記載比丘接訪的禮儀規範。
在律部語境中，強調接物應以「軟語」為主，這不僅是僧團內部和諧的表現，更是實踐「正語」之修行，以慈悲心對待訪客。
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此句描述僧團集會時的程序。
在律儀規範中，僧團對於接受供養（佈施）的許可與界限，需透過集會詢問或決議，以確保符合戒律規定。
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此句為律典中針對某項行為、資格或法相是否符合戒律規範的肯定回答，確認該項事宜在律法上是被允許或可成立的。
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此句為律儀中的動作規範，描述將物品以擔負的方式搬運至特定處，並放置於前方的具體程序。
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此句描述律儀儀軌中的動作程序，指比丘們應立即上前，並將特定之物或人帶至前方。
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此句描述律儀程序中關於分界或定分的規範。
意指在執行僧團事務或法律程序時，應遵循先前已劃定的部分，由長老取得該份額並正式確立其效力。
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本句為律典中的敘事對話，記錄僧團成員間的互動。
在《毘尼摩得勒伽》的律部語境中，此類對話通常涉及對戒律程序、僧伽事務或特定行為規範的提醒與限制。
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此段描述了說法與佈施的關聯，強調上座能依據對象與情境進行『隨宜說法』，並以『衣施』作為對應的儀軌或功德行為。
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本句出自律典，討論僧團內部依據受戒年資（上座）而定的權限、順序或義務。
此處指前文所述之規定，同樣適用於年資排名第二與第三的上座比丘。
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此段描述比丘獲得衣施後的行為與言說，記錄了僧團成員接受佈施並與同修交流的日常實態，屬於律藏中對僧侶生活情境的記載。
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此句描述僧團比丘針對特定律儀規範、物品或法義之取得條件，所提出的詢問。
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此句表示該事項（如違犯行為的構成條件）的因緣，即發生的原因與情境，與前文所敘述的內容一致，故不再重複說明。
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在律藏語境下，指僧團在審議戒律或事態時，指出該種特定的條件或情況在過去從未出現過，意指缺乏既有的先例或構成條件。
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此律條規定比丘在安居與領取衣分時必須遵守特定的場所規範。
若未依規定的地點進行安居或領取衣分，即屬於違犯戒律，構成突吉羅罪。

此句旨在敘述阿難尊者的一位弟子，其特點在於修行精進，為後續律儀規範或事蹟的鋪陳。
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此句為律典中典型的敘事開端，旨在透過具體事例引出後續的律則討論。
描述僧團成員（阿難）與在家信眾（檀越）的互動，體現了僧侶對信眾的關懷，並為後續分析在特定情境下應遵守的律儀提供背景。
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此句出自律部案例分析，旨在討論僧侶處理信眾財物時的行為界限。
透過設定「將鑰匙交予一人而使另一人無法獲得」的具體情境，用以判定該行為是否構成違律或偷盜，體現律典對財產處置細節的嚴謹判定。
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此處記載僧團物資分配之管理流程。
未能獲配者向阿難尊者申報，尊者隨後對相關弟子進行斥責或誡勉，旨在維護律制與秩序。
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此句描述僧團內部的戒律程序，由阿難的弟子引導五百名弟子向具備資格的和上進行懺悔，以維持戒體的清淨。
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弟子們針對如何透過特定程序清淨所犯之過失，提出關於懺悔方法的詢問。
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本句描述律部中關於指導與教導的程序。
強調和上（導師）在僧團中承擔的教導責任，確保初學者或隨從在合格的導師指導下學習佛法。
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此句描述特定情境下的行為及其必然結果。
在律藏語境中，此類敘述常用於說明某種行為（如對幼童的處置）所引發的後果，用以判定該行為是否符合戒律或是否造成不當影響。
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本句描述律儀程序中，導師（和上）對隨從或小沙彌的處置指令，體現了薩婆多部律中對於僧團管理與師徒次第的規範。
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此為律儀中的程序性規範，規定僧團成員在特定戒律處理情境下，對於弟子懺悔請求應有的標準答覆方式，涉及戒律執行中的程序正義與行動準則。
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本句描述修行者或僧侶依循指令完成說法任務的過程，體現了律部中對教敕（指令）的服從以及說法度人的次第。
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此句為律藏中的敘事語句，記錄阿難在特定情境下所下的指令，反映僧團或相關生活情境中的具體行為。
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本句描述律儀程序中，必須先經過懺悔（承認過失並請求原諒）的過程，方能執行後續的處置或移交動作，體現律法對清淨心與程序正義的重視。
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描述在律儀程序中，阿難接受懺悔並指導弟子如何針對突吉羅罪行進行特定的懺悔儀軌。

本句描述在家信眾（商人）對出家比丘的供養意願。
在律部語境中，此類情節通常用於討論比丘接受供養的規範，以及如何處理信眾主動提供之物，以符合戒律要求。
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描述比丘弟子觀察到商客頻繁來訪邀請和上（僧團長輩）的現象，屬於律儀中對僧團生活情境的敘述。
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此句表達了對事物真實性的探求與驗證。
在律儀或僧團事務中，對於傳聞或疑義，需透過實際的觀察或調查來判定其真實性，以作為決斷依據。
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本句出自律部，記錄僧團成員為資深比丘（和上）請領或準備必要生活用品（酥油）的敘事過程，體現律藏對僧伽日常起居與供養細節的規範記錄。
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本句為律典中之敘事，記錄供養或施予酥油之具體行為，用以說明當時之生活實況或律則適用之情境。
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此句為律典中的敘事語句，描述商客在特定情境下的言談，用以交代事件經過，作為後續戒律判定的背景。
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此處為對前文回答或見解的肯定。
在律典的問答體裁中，「善」字（梵文 Sādhu）常用於表示認可、贊同或確認對方的回答正確。
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此句為律儀中的程序性描述，說明比丘在特定情境下，隨即攜持酥油離去的行為。
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本句出自律部，描述特定物質（如藥品或調味品）的實務使用方法，說明如何將其加入食物中供養指導老師（和上），體現僧團內部對師長的照顧與律儀實踐。
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此句為律典之敘事轉折，描述在家商客與出家比丘之互動，旨在引出後續關於律法規範或義理之詢問。
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此句出自律部經典，記錄供養者與僧團之間的互動。
在律藏的體系中，此類對話通常作為判定僧侶接受供養是否合規、或討論相關律則（Vinaya）的案例背景。
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此句為律儀中的詢問，旨在查覈弟子取得酥油等物資的過程是否符合戒律規範。
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此句為律儀經中之對答，記錄當事人對於特定行為（如拿取物品或接受某種狀態）的陳述，用以判定是否違犯戒律。
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此句描述僧團內部的戒律裁決。
師長判定該比丘已犯下「波羅夷」罪，這是戒律中最嚴重的罪行，一旦犯之，即失去比丘身分，被逐出僧團。
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本句描述弟子代為領取供養的過程。
在律藏語境中，涉及僧侶接受供養的程序與對施主的考量，體現了弟子對導師（和上）的恭敬以及對供養正當性的審視。
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在律典語境中，此處描述修行者在面對違律或不確定之行為後，心中產生的不安與自責感。
這種心理狀態是修行中需要透過懺悔或請教導師來化解的障礙。
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此句為律儀程序之規範，說明在特定情況下，僧侶於取用某物後，應向其授戒的老師（和上）進行報告。

此句描述佛陀居住的地理位置，為律儀事蹟提供時空背景。
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此處論述律法之「不溯及既往」原則。
在佛陀針對特定違規行為正式制定戒律（結戒）之前，比丘即便從事該行為，在律法上亦不視為犯罪。
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此句描述對極重罪業的追溯。
在律部（毘尼）語境中，殺害人類屬於最嚴重的波羅夷罪，此處呈現出罪業深重且混亂的狀態，通常出現在懺悔或對業力順序的詢問中。
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此句說明在特定地理位置（婆求河邊）與特定狀態（尚未結戒）下，行為不屬於違犯戒律的範疇。
這是律藏中用以界定戒律適用條件與免責範圍的表達。

本句討論律儀中關於殺害行為的認知判定。
在律藏中，殺害人類與殺害非人的罪相截然不同。
此處探討比丘因認知錯誤（誤認對象）而殺生時，其主觀心態（想）與後續悔意對罪業判定的影響。
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此句在律儀語境下，界定了殺生罪行的對象範圍，指出若比丘存有殺害非人類生命（如天人、畜生等）的意圖，亦構成波羅夷罪。
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本句屬於律部對僧團戒律的細節分析，討論比丘在面對波羅夷（最重之罪）時，若心存懷疑或對罪名判定產生疑慮時的法義判定與處置。
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此處討論律法判定中「心相」與「實相」的差異。
在律藏中，判定罪相需考量行為人的主觀意圖（想）與客觀對象（實）。
此句探討若對象實為非人（如羅遮），但行為人主觀認定為人而進行殺害或偷竊，其罪名如何判定。
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本句在律典中界定殺生罪的對象與心態。
在判定罪相時，需考量殺害對象是否為「非人」以及是否具有殺非人的「想」（意圖），羅剎即為此類對象之例。
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此段落屬於律典中對罪相的判定討論。
在律藏中，判定偷盜或殺害是否構成破戒，需考量行為對象的身分（如人類或羅遮等非人）以及行為人的主觀意識（如「疑」）。
此處旨在釐清在特定對象或疑慮狀態下，其罪名之成立與否。

本句描述比丘在面對長期病苦時產生的厭離心或對生存價值的質疑。
在律部（毘尼）語境中，此類敘述通常用以引出關於病僧照顧、醫藥使用或面對病苦之心理對治的討論。
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本句為律典中敘述案例的過程。
在毘尼（律）的判決中，詳細記錄行為者的動作與言詞，旨在釐清其主觀意圖與客觀行為，以判定是否構成違犯。
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此句為律部經文中常見的問答形式，旨在釐清特定戒律、器物或僧團程序之具體用途或適用範疇。
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此句為律典中的敘事對話，表現出導引或指示的直接性，屬情境銜接之語。
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此句為律典中針對特定情境的判決結論，說明在該條件下，給予物品之行為是被允許的，不構成違律。
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本句記載一名個體自殺的具體經過。
在律部（毘尼）經典中，此類敘事通常作為案例分析，用以討論違律行為的性質、心態及其導致的果報，藉此規範僧團紀律並警示修行者。
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此段透過極端的因果報應情境，描述比丘因見到自身斷首而驚嚇致死的過程，旨在透過律儀故事警示修行者。
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本句描述因提供致死工具而產生的悔心。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事旨在分析行為的因果責任，以及在特定情境下提供危險物品所導致的心理與業力後果。
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此句討論律儀中關於提供殺害工具的因果條件。
在律藏判定罪業時，是否提供工具是決定行為是否構成特定罪相（如助殺）的關鍵因素，強調行為與結果之間的直接關聯。
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此句為律典中典型的判決格式。
在針對某項戒律列舉多種具體情境（案例）進行詢問後，佛陀對該特定情況給予判定，確認該行為並不違反戒律，故稱「不犯」。
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本句出自律部，討論僧眾在面對病人醫療需求時，對於提供可能造成傷害之工具（如手術刀）的考量。
在律法禁制與慈悲救人的權衡中，需審慎思量其必要性與合規性。

本句描述比丘在接受供養時遭遇色慾誘惑的場景。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事是用於判定比丘在面對誘惑時的心理狀態與行為結果，以決定其觸犯戒律的程度（如波羅夷罪或僧期罪）。
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此句記錄僧眾間的爭執對話。
在律部（毘尼）語境中，嫉妒與惡念被視為妨礙僧團和諧（僧伽和合）的心理因素，是修行中需克服的煩惱。
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此句出自律典案例，描述在處理人際衝突時，透過適當的調解或處世方式，消除他人心中的嫉妒與惡念，以恢復和諧。
在律部語境中，強調消除嗔心與嫉心對維持僧團或社會秩序的重要性。
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本句出於律部對殺害行為的判定。
在律法定義中，殺害的判定重點在於「殺心」與「死亡結果」，不論採取何種手段，即使是使用藥物（毒藥）而非直接肢體傷害，只要導致死亡，仍構成殺害之罪。
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本句出自律部，記錄比丘與女性接觸的具體情境，旨在透過事實描述，判定其行為是否觸犯律法（如波羅夷罪等），體現律典對僧團紀律的嚴格規範。
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此處為比丘對比丘尼的稱呼，體現僧團內部基於法親的親屬稱謂，而非血緣關係。
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本句出自律部（毘尼），屬於對戒律違犯情況的具體判定。
此處在討論比丘或比丘尼是否說出了誘發或約定進行性行為的言語，用以判定該言行是否構成破戒或觸犯律條。
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本句出於律部經典，強調出家眾應持守的清淨戒律。
修梵行是指禁絕色慾、遠離感官享樂，以清淨的身心追求解脫，是僧團成員的基本修行要求。
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本句出自律部，涉及對修行身分與行為定義的確認。
在律典語境中，確認是否「修梵行」是用以判定其行為是否符合出家戒律及聖行標準的關鍵。
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此句出於律部（毘尼）之案例討論。
在律藏的語境中，殺害他人（尤其是親屬）屬於極重罪行，此類供述通常用於判定該人是否具備出家資格，或在出家後是否觸犯波羅夷（破戒）等重罪，以決定其在僧團中的地位與處分。
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此句出自律部，旨在強調比丘應嚴守不殺生之戒律。
透過反問，明確指出殺生行為絕非佛法之教導，亦非僧團之指令，用以釐清責任並警示戒律之重要性。
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此句為律典中案例敘事的片段，描述因受他人言語影響而產生殺心並實行殺害的過程。
在毘尼（律）的語境中，此類敘事是用於分析行為的動機、因果與責任，以判定是否構成違犯戒律的罪相。
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本句描述修行者在意識到過失後，心中迅速產生悔恨之情。
在律部（毘尼）語境中，「悔」是判定犯錯者心態以及後續能否進行有效懺悔的重要心理指標。
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此句出於律典判定語境。
在針對特定行為是否違犯戒律的詢問或討論後，由佛陀給予最終裁定，確認該行為不構成犯戒。

本句規定比丘若具備殺意並採取行動導致他人死亡，即構成最嚴重的波羅夷罪。
在律法判斷中，「殺意」是判定罪名的核心要素，強調主觀意圖與客觀結果的統一。
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此句在律典中列舉名相，將代表解脫的「不死」（Amṛta，甘露）與代表醉染的「酒」（Surā）並列，用以界定禁戒之對象或對比其性質。
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本句出自律典，規定僧眾在身體受傷（如骨折）或殘疾（如腰曲）時，可使用特定的包裹布或繃帶（偷羅遮）以利療養，體現律法在維持紀律之餘對病苦僧眾的醫療考量與慈悲彈性。

此句說明比丘殺害懷孕母親之罪行判別：若母親死亡，則構成最重的波羅夷罪；若僅導致胎兒死亡，則構成偷羅遮罪。
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此句描述集體性的殺生與自殺意圖，並導致集體性的波羅夷罪（重罪）之情形。
在律部語境中，強調行為人共同的惡意與共同的罪責。
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此句出自薩婆多部（說一切有部）之律論，討論特定對象的性質。
在該部之法義框架下，強調法之連續性，「偷羅遮」在此指如線般的連續，與「不死」相應，用以說明其存在狀態的不間斷性。

本句規範比丘墮胎之罪相。
在律藏中，故意殺生為重罪，導致胎兒死亡被視為極重之波羅夷罪（失去僧籍）；導致母親死亡則屬偷羅遮罪（大罪）。
此處依據結果的不同，明確界定對應的律法處分，體現律法對生命損害程度的嚴格區分。

本句出自律部，旨在詳細界定「殺生」的法律定義。
討論若對已死之人施以咒術使其復生後再次殺死，在律法上如何認定其罪名與性質，屬於對殺生罪名細節的辨析。

此段記載比丘因製作飲品導致僧眾死亡的事件，用於律儀中對於飲食製作與僧眾安全之警示。
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此句為律典中典型的判定格式。
在對特定行為的各種情境進行分析後，由佛陀作出最終裁定，確認該行為在律法上不構成犯戒。
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此段為律典中設定的案例情境，旨在討論比丘在病中相互救助、藥品準備及其相關律則的適用範圍，體現僧團內部互助的實踐與規範。
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此句為指引性文字，提示讀者若需更詳盡的規範、定義或解釋，應參閱律藏（毘尼）中的相關詳細內容。

此句為律典中典型的案例開端，描述一名世俗人士因病尋求比丘協助或請益，旨在透過具體情境引出後續的律則討論。
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此句描述僧侶或侍者在執行職務前獲贈並飲用特定飲料的情況。
在律部經典中，這類敘述通常用於說明僧團生活的日常細節，或作為討論關於飲食、侍奉等戒律規範的背景案例。
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此句為比丘對持有錯誤見解的婆羅門進行詰問，透過詢問其飲用特定飲品（蘇毘羅漿）的方式，可能涉及對戒律、飲食習俗或外道觀點的辯論，反映了律部中僧團與非佛教徒之間的互動情境。
。
本句出自律部《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，屬於對具體事例的敘述。
在律藏中，關於僧眾接受與使用藥品的規定極為嚴格，此處記錄的是關於服用特定藥劑治病的事實陳述，通常是用於判定僧眾在接受藥品或飲食時是否違犯律制之證據或案例。
。
本句記載於律典，描述比丘因提供藥漿導致他人死亡而產生悔心。
在律部語境中，此類敘事旨在分析行為的意圖（心）與結果（事），以判定該比丘是否觸犯律儀或構成罪業。
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此句為律典中典型的判定結論。
在針對特定行為是否違背戒律的詢問或討論後，佛陀最終裁定該行為不屬於犯戒之類，用以明確戒律的適用邊界與判定標準。

此段描述比丘修行「不淨觀」或「觀死屍」的實踐。
透過觀察屍體的腐敗與處理過程，體悟身體的無常與不淨，從而斷除對色身的執著與貪愛。
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此句出自律部，描述病僧請求藥劑以期痊癒之情景，體現了律藏中對於僧團醫療照顧與藥品使用的實務規範。
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此段記載於律典案例中，描述比丘在給予病人藥漿後，對方死亡而導致比丘產生悔心。
在律部判決中，行為後的心理狀態（如悔恨）是判定主觀意圖與罪相的重要參考，用以區分是有意殺害或因醫療失誤導致死亡。
。
此為律典中常見的裁定格式。
在針對特定行為分析完各種條件與情境後，由佛陀對該行為是否觸犯戒律做出最終定論。
「不犯」即指該行為在當時的條件下不構成違犯，僧眾無需因此受戒律處分。
。
本句出自律部，描述一名比丘尼導致五百名盜賊死亡的案例，旨在作為判定違犯戒律（如殺生罪）的法律依據。
末句「廣說如毘尼」是律典摘要的慣用語，表示詳細的案情敘述與判定結果請參閱完整的律藏記錄。

本句為律部中關於過失致死的案例描述。
在毘尼（律法）語境下，此類敘事旨在分析行為人的主觀意圖（有無殺心）與客觀結果（導致死亡）之關係，用以判定該行為在律法上屬於何種罪相（如過失或不故）及其相應的處分。
。
此句為律典中典型的判定格式。
在討論一系列具體案例或情境後，由佛陀對該特定行為作出最終裁定，確認其不違反戒律。
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以持握磚塊為喻，說明在行為或處理事物時，必須保持正念與謹慎的意圖，不可草率行事，以免造成過失。

本句記載薩婆多部律中關於僧房建造的具體規範。
強調在曠野造房時，牆壁與磚塊的處理方式應遵循既定的律制標準，以確保居所符合比丘的修行需求與律法規定。

本句為律典中關於僧團設施建造的程序規定，說明在曠野地帶建造浴室時，應遵循前文已記載的標準與規範，以確保僧伽生活的統一與合律。
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此句意指在執行特定的戒律程序、儀軌或行為時，其遵循的次第、步驟或方法亦與前文所述相同。
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此段出自律部，描述僧團共同建設浴室的過程。
落比丘在勞作中命終並生悔心，旨在警示修行者在任何處境下皆應保持正念，避免在臨終時因執著或不淨之念而產生悔恨，影響往生。
。
此句為律典中典型的裁定格式。
在針對某項戒律討論多種具體情境（案例分析）後，由佛陀對該特定情況做出最終判定，確認該行為不屬於違犯戒律的範疇。
。
此句出於律典，強調修行者在持戒或執行僧團規矩時，必須保持高度的覺知與謹慎，避免因疏忽或大意而導致犯戒。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在為後續所述之律則制定或教法傳授提供具體的時空背景。
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此句為律典中分析犯戒情境的案例。
描述一名比丘因推石導致另一比丘死亡，隨後產生心理上的不安與悔恨。
在薩婆多部律中，此類敘事旨在判定行為者的主觀意圖（心態）以及該行為在律法上是否構成波羅夷等重罪。
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此為律典中常見的判定格式。
在列舉多種情境或案例後，由佛陀對該行為是否觸犯戒律做出最終裁定。
「不犯」即指該特定行為不構成對戒律的違犯。
。
此句出自律部經典，強調在持戒與修行過程中，內在心念（意）的導向至關重要。
律典規範不僅在於外在行為，更在於心念的覺察與正向運用，以確保行為符合戒律之本意，避免因心念不慎而造作違犯。

本句出自律部，旨在討論比丘在無心狀態下造成他人死亡的案例。
在律典中，行為者的主觀意圖（心態）是判定罪相（如波羅夷、塗出場或波逸提等）的核心，此處強調比丘在事後產生的「疑悔」心理，是用以分析其心念是否構成故意殺害或過失傷害的判準。
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此為律典中常見的判定格式。
在討論完各種可能的案例情境後，由佛陀對該特定行為是否違背戒律做出最終裁定，「不犯」即表示該行為不構成罪犯，無需受處分。
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此句出自律部，旨在規範比丘在日常生活中應保持正念（Mindfulness）。
即便在牛羣等動物之中行走，亦需心隨身行，以避免驚擾動物或造成意外，體現律儀中對眾生的慈悲與對自身行為的自律。

本句記載一名比丘因長期忍受身體病苦而產生厭離心，最終選擇自殺。
在律部（毘尼摩得勒伽）語境中，此類案例通常用於討論比丘在病苦中的心態、自殺的果報以及僧團對此類事件的處理規範。
。
本段描述律典中關於不慎殺生之案例。
即便殺生之結果在物質上帶來好處（如腰脊得直），但比丘因對生命的尊重而產生悔心，體現律儀對心念的細膩要求與對殺生之警覺。
。
此為律典中典型的判決格式。
在針對特定情境進行詢問或分析後，佛陀對該行為是否違反戒律做出最終裁定，「不犯」即表示該行為不構成犯戒，無需受處分。
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此為律儀中的禁止語，指明前文所述之行為為違犯戒律之舉，比丘皆不應從事。

本句記錄比丘與弟子之互動情境，旨在討論律藏中關於弟子對長上（比丘）言詞禮節之規範與適宜性。
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此句為律典中典型的對話開端，體現僧團內部尊卑有序的溝通禮節。
在律部語境中，後輩比丘對前輩比丘（長老）的稱呼需表示恭敬。
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此句為律典中的敘事對話，描述特定情境下請求他人不要使其起身。
在《毘尼摩得勒伽》（律師問答/律典綱要）中，此類細節通常用於界定僧眾在特定處境下的行為表現或禮儀規範。
。
此句描述了一連串的因果過程：因強迫某人起身，導致其起身後隨即死亡，死後立刻產生悔恨。
在律部語境下，這可能是在描述某種違規行為或特定情境下的因果報應。
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此句為佛陀對僧侶違犯戒律之判定。
在律部語境中，佛陀區分了最嚴重的『波羅夷』罪（導致失去僧資格）與較輕的『偷羅遮』罪（需懺悔但可留在僧團），明確界定違犯程度與處分等級。

本句規定比丘不可殺生。
即便對象是精神失常的狂人，只要具有殺心並採取行動導致對方死亡，即構成律藏中最嚴重的波羅夷罪，將被逐出僧團。
。
此處為律典名相之列舉。
「不死」指脫離生死輪迴、不再墮入苦海的涅槃狀態；「偷羅遮」為梵語 Sura 的音譯，指律法中禁止飲用的酒類。

本句描述比丘久病導致照顧者心生厭倦之情境。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常是用於討論比丘照顧病僧之義務及其違犯之處，旨在規範僧團內部互助的慈悲實踐。
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此句描述當事人在特定情境下的心理恐懼或認知。
在律典（毘尼）的分析中，詳細記錄心念的起伏（心所）是為了判定行為的動機，進而決定該行為是否違犯律儀及其罪相輕重。
。
本句描述在生命終結前因未能見到某物或某人，導致在意識回溯或後續狀態中產生悔恨心。
在律部（毘尼）語境中，此類分析旨在探討心念（尤其是悔心）如何影響個體的心理狀態與業力結果。
。
本句為律典中對犯戒程度的判定。
在比丘戒律中，區分罪行的輕重以決定處分方式：波羅夷為最重罪，犯之即失去僧團資格；偷羅遮則屬重罪但未達波羅夷程度，需透過懺悔等方式處置。

本句設定律典中關於比丘財產處置的特定情境。
在律部語境下，旨在探討比丘在患病或面臨死亡時，其合法擁有的資具或財物應如何管理與分配，以符合戒律規定。
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本句描述照顧病人時心起貪欲與不忍之念。
在律部語境中，行為的動機（心作）決定其法義性質。
此處揭示了以照顧之名行貪婪之實，違背了僧團慈悲救助病僧的律義要求。
。
本句強調比丘在執行律儀職責時不可懈怠。
若因疏忽而未盡職責，將在臨終之際產生心理不安與後悔，影響心念清淨，進而影響往生。
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本句為佛陀對特定違規行為的律法判定。
在律藏體系中，區分罪行的輕重至關重要。
波羅夷為最重之罪，犯者立即喪失僧侶資格；而偷羅遮雖屬重罪，但仍可在僧團中透過懺悔等程序處置。
此處明確界定了該行為的罪責等級。

本句出自律部《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，記錄病僧的生理狀況與照護實務。
律典記載此類情節，旨在規範僧團在面對病僧時的醫療照護準則與行為規範，體現對病僧的關懷與實務管理。
。
此句描述病比丘在極其虛弱狀態下的生理反應。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事旨在說明照顧病僧時應依其身體實際狀況而定，體現對病僧細膩關懷的律義要求。
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本句描述強行舒展身體導致死亡的因果過程，並強調在生命終結之際產生的悔恨心。
在律部（毘尼）語境中，此類敘述通常用於說明特定行為的危險性或違規後果，警示僧眾應謹慎處之。
。
此句為佛陀針對特定違律案例的裁定，明確區分了最嚴重的「波羅夷」逐出罪與程度較輕的「偷羅遮」粗罪，體現律典對罪相程度的精確界定與處置原則。
。
本句討論律儀中關於醫療行為導致死亡的判定。
若因醫療不當（如在膿包未成熟時強行使其破裂）導致病人死亡，則構成特定的律法違犯（偷羅遮）。
這強調了比丘在提供醫療救助時需謹慎，避免因過失造成生命損失。
。
本句出自律典，旨在界定僧眾在醫療行為中的戒律邊界。
說明為了治療目的而刺破成熟的膿腫（熟癰），屬於正當醫療處置，不構成對戒律的侵害或犯戒。
。
此句為律典之慣用語，表示前文針對比丘所制定的戒律、儀軌或規範，同樣適用於比丘尼。

本句出自律典，說明比丘在患病時，可放寬一般飲食禁忌，應根據疾病的性質選擇適合的食物以利康復，體現律法在維護僧團健康與生存上的彈性。
。
本句規定了僧團中照顧病僧的責任。
若照顧者因疏忽或故意不提供符合醫療需求的飲食而導致病僧死亡，在律法上被判定為「偷羅遮」罪，強調對病僧照護的嚴謹性與慈悲心。
。
本句說明律法對病者的寬容。
若為了治療而提供或食用符合病情的飲食，即使不符合一般飲食禁制（如過午不食等），在律法上亦不視為犯戒，直至其生命終結。
。
本句出自律部，規範比丘在行醫看病時的責任。
若比丘承接看病之職卻未提供對症藥物，其違犯程度與處置方式比照前文所述之案例。

本句出自律部，描述病僧在接受照顧時的實際情境。
旨在規範或說明看病者在協助病僧洗浴等生活起居時的程序與行為，體現律典對僧團互助與病僧照護的細節關注。
。
本句討論律法中關於違犯成立的判定。
在毘尼（律典）中，判定是否犯戒需考量行為的完成度與時間點。
若在特定行為（如出離某處）後立即死亡，則視為未完成違犯之因緣，故判定為不犯。

此句出自律部，旨在討論比丘行為與結果之因果關係，用於判定在無意或特定情境下，觸碰他人導致死亡是否構成律法上的殺害罪及相應的戒律處分。
。
此為律典中典型的判定格式。
在針對某項戒律討論多種具體情境後，由佛陀對該行為是否違背戒律做出最終裁定，「不犯」即指該行為在特定條件下不構成罪犯。

本句描述宣說律儀（毘尼）時的環境背景。
在薩婆多部律典中，透過對特定時空情境的描述，引出戒律的制定或解釋，旨在規範僧團行為以維持清淨與和合。

本句描述在家居士實踐佈施的虔誠心，將新熟之物優先供養僧團，體現了律部中在家者對出家僧伽的恭敬與供養次第。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述一名在寂靜處修行的比丘前往居士家中，旨在引出後續關於僧伽與在家眾往來之律儀規範或事例。
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本句描述在家信徒在供養對象上的選擇。
在律部語境中，區分「僧伽供養」（對整個僧團的通用供養）與「個人供養」（針對特定比丘的供養）。
此處居士選擇支持遠離塵囂、在寂靜處修行的阿練若比丘，體現了對精進修行者的特意支持。
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本句描述一名居士的供養習慣。
在律部（毘尼）語境中，此類敘述通常作為討論供養順序、時節或相關律則的案例背景，用以判定其行為是否符合律義。
。
本句出自律部，說明比丘在寂靜處（阿練若）修行時，仍需依賴信眾的佈施以維持基本生存。
若該處已無人供養，則無法維持生活，應遷往其他地方，體現了出家者與在家信眾之間互依的關係。
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此句出自律部經典，描述僧團在處理特定律事或程序時，要求召喚居住在寂靜處（阿練若）的比丘出席，體現律典中對僧團程序與成員身分的明確界定。
。
此句出於律部之議則，討論在特定律儀程序或處分過程中，即便採取召喚相關人員的行動，其後續的判定或效力之討論。
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本句出自律部，討論僧團與在家供養者的互動。
比丘們質詢為何要中斷居士將新熟食物先供養僧團的慣例，旨在探討在執行律制時，如何處理與信眾供養習慣之間的關係，避免不必要地阻礙信眾行佈施。
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此句為律典對話之開端，展現答問者對受問者（長老）的恭敬稱呼。
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此句出於律典之問答或規定，指在執行某項僧伽程序、維持特定戒律狀態或法義傳承時，不使其發生中斷或截斷，以確保程序的連續性與合法性。
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本句出自律部案例分析，描述僧團成員對特定比丘採取處置行動。
在毘尼（律典）語境中，此類敘事旨在透過具體情境討論行為是否違律及其應受的處分，體現早期僧團的管理與戒律執行過程。
。
此句為敘事性文字，描述該個體生命終結之狀態。
在律部經典中，此類描述通常用於交代人物生平，或作為引出後續關於死後處境、喪葬禮儀或戒律適用的前提。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪判定。
佛陀明確區分了罪行的輕重等級，判定該行為未達至被逐出僧團的最高級別罪行（波羅夷），但仍屬於需要懺悔的重罪（偷羅遮）。

本句描述一名在家居士欲在自恣日（雨安居結束之日）佈施衣物給比丘的意願。
自恣是律藏中重要的儀式，比丘在其中坦承過失並接受同伴指正，而信眾在此時佈施衣物是傳統的功德行為。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的行為準則。
針對居住在遠離喧囂之處（阿練若）的比丘，其出入住處的禮儀或程序應參照前文已設定的律則執行，以維持僧團的威儀與紀律。
。
本句出自律部，討論比丘在醫療救治時的具體操作。
此處描述以木塊對腳踝施壓的醫療方式，旨在規範僧團在處理傷病時的行為準則與器具使用之界限。
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此句為敘事性描述，記錄個體生命的結束。
在律部經典中，此類描述通常用於交代案件或事由的背景事實，以確立律則適用的情境。
。
此句用於標示前文所述內容或罪名列舉的終點，指出佛陀最後判定或說明瞭關於「偷羅遮」罪行的情況。

此句描述比丘化緣時的具體行為。
在律部語境中，比丘乞食的姿態與位置均有規範，旨在保持莊嚴、不擾信眾，並實踐謙卑與正念。
。
此句描述一宗意外致死事件。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事是用於判定比丘在無意間造成他人死亡時，其行為是否構成罪相及其罪名輕重的案例分析，重點在於考察行為人的「意圖」與「因果關係」。
。
此句為律典中典型的案例判定格式。
在詳細分析某種行為的動機、條件與結果後，由佛陀對該特定情境做出最終裁定，判定其不違犯戒律。
。
在律部語境中，乞食不僅是維持生存的手段，更是修行的一部分。
此處強調比丘在乞食時應具備正確的心理準備與正念（作意），以謙卑心面對施主，將乞食轉化為對治貪欲與我執的修行過程。

此句為律典中典型的敘事開端，透過描述婆羅門在早晨進行祭祀的場景，為後續引出特定的戒律案例或法義對話設定背景。
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本句描述因對比丘起瞋心而立即感得惡報的因果事例，旨在警示瞋心之危害及對僧伽不敬的果報，符合律部強調因果報應的教義。
。
此句描述比丘在面對死亡時，對生命終結之因果關係的省察。
在律部語境中，這體現了對業力果報的覺知，認可生命之終結與自身的行為（業）有直接關聯。
。
此句為律典中的判定結論。
在針對特定行為或情境進行詢問與分析後，佛陀最終判定該行為不屬於違犯戒律的情況。
。
本句討論律儀中關於導致他人死亡的罪相判定。
在律藏體系中，若比丘採取行動使他人陷入險境並導致死亡，需依其主觀意圖（是否具有殺心）來判定罪名之輕重，最高可至波羅夷罪。
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此句出於律典，討論僧團戒律。
波羅夷是比丘、比丘尼最嚴重的罪行，一旦觸犯即被視為「敗北」，喪失僧侶身分，必須離開僧團。
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本句討論僧侶從事醫療行為的律則。
在薩婆多部律中，某些醫療手段（如刺穿、手術等，即「偷羅遮」）是被禁止的。
若施行此類禁忌醫療而病人未死亡，則構成該項律則的違犯；若導致死亡，則罪相更重（可能涉及波羅夷罪）。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以作為後續說明律則制定之背景與因緣。
。
本句為律典中之案例敘述，旨在討論比丘殺生之罪相。
在薩婆多部律之語境下，此類情境是用以界定違犯戒律的具體事實，進而判定其罪名與處分。
。
本句為律典中判定罪名的法律程序敘述。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦被判定犯此罪，即視為在僧團中「敗北」，喪失比丘身分，必須立即離僧。
。
在律典中，比丘詢問「因緣」，旨在瞭解某項戒律制定的背景、起因或觸發事件，以便正確理解戒律的適用範圍與目的。
。
本句出於律部，旨在討論殺生罪的判定標準。
在律藏中，判定是否犯波羅夷罪（最重處分）需嚴格定義「人」的範疇。
此處討論殺害「似人」之生物是否等同於殺害人類，以釐清戒律適用的界限。
。
本句描述比丘在犯錯後迅速產生的心理狀態。
在律部語境中，「悔」是懺悔（confession）的起點，意識到過錯並感到後悔，是淨化罪障、恢復清淨戒體的必要心理過程。
。
此句記錄佛陀對特定違規行為的判定。
在律藏體系中，波夜提（波逸提）是指比丘犯下需透過懺悔方能消除的罪類，屬於較輕的罪行。

本句為律典案例之開端，敘述一名出家弟子在特定因緣下進入聚落的背景。
在律部語境中，出家人的行止（如入村、乞食）需符合戒律規範，此處設定情境以討論後續的律義判斷。
。
此句描述律典中用於判定比丘行為是否違犯戒律的具體情境。
在律部（毘尼）語境下，重點在於分析比丘在特定環境（如進入有女性在場的屋內）中的行為是否符合戒律規範，以決定其是否構成罪犯。
。
此句描述一名女性對比丘行為的主觀反應。
在律部（毘尼）語境中，此類情節通常用於討論比丘與女性交往的界限，以及如何避免引起誤會或爭議，以維護僧團的清淨與名聲。
。
本句為律典中分析罪相的案例。
在毘尼（律部）語境下，重點在於判定行為人的主觀意圖（欲擊比丘）與最終結果（導致小兒死亡）之間的因果關係，以及事後產生的「悔心」對判定罪業輕重或處分之影響。
。
此句為律典中典型的判定格式。
在針對特定行為是否違犯戒律的詢問或討論後，佛陀給予明確的裁定，「不犯」即指該行為不構成罪犯（offense），僧眾無需因此受戒律處分。
。
本句強調比丘在執行戒律或修行時，應摒棄錯誤的行止方式，保持心念專一，嚴格且一致地實踐法規，避免雜亂或隨意。

本句描述僧團內醫療行為的具體情境。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常是為了討論醫療處置（如放血、用藥）是否觸犯律條，或探討醫僧在僧團中的職能與規範。
。
本句出自律部案例分析，旨在探討殺生罪的判定標準。
在律典中，需區分「直接殺害」與「因威脅導致恐懼而死」的罪相差異。
此處描述的是一種間接導致死亡的情境，用以判定行為人的主觀意圖（心）與客觀結果之間，是否構成破戒的法律要件。
。
此為律典中判定戒律違犯與否的標準表述。
在對特定案例進行審核後，若佛陀判定該行為不違背戒律，則定為「不犯」。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的儀容與行為。
禁止比丘故意破壞額頭皮膚或製造刻痕，以避免追求極端苦行或隨從世俗的標記習俗，維持僧團的莊嚴與簡樸。

本句描述比丘在面對長期病苦時產生的厭離心與對生存價值的質疑。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常用以引出關於病僧照顧、心理調適或針對絕望心態的戒律規範討論。
。
此句出於律部案例描述，記錄個體在特定情境下的心理狀態或意圖。
在毘尼（律）的語境中，探討自殺之意圖或行為，旨在釐清其是否構成罪犯或分析其心識狀態，以制定相應的處分或救濟準則。
。
此句描述僧團中照顧病患時的對話情境，在律藏中通常作為敘述僧侶生活細節或制定相關戒律的背景。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述個體在極端心理狀態下採取自殺行為。
在《毘尼摩得勒伽》（律問答）的語境中，此類案例通常是用於分析特定行為的罪相、因果關係或僧團處理此類事件的規範基準。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在照顧病人時，不得隨意提供繩索等可能導致危險或不當用途的物品，體現律法對醫療救助中風險管控的嚴謹性。

本句描述比丘進入世俗聚落的具體情境。
在律部（毘尼）的規範中，比丘出入聚落需有正當理由，治病屬於合法的因緣，旨在說明僧團在維持清淨與處理生理需求之間的權衡。
。
本句出自律部，討論比丘結伴旅行時的實務應對。
在面對治安風險（如強盜）時，採取特定的派遣策略以確保僧團安全，體現了律藏對於修行者在世間行住中的管理細節與安全考量。
。
此句記錄病比丘因身體狀況無法履行某項律儀或義務之情境。
在律部經典中，這類對話通常用於討論病比丘在何種情況下可獲得律法上的寬免或特殊處理，體現律法對實際病況的考量。
。
此句出自薩婆多部律儀，討論僧侶行走的安全考量。
意指若不進行適當的派遣或行走安排，可能會面臨盜賊劫掠的風險。
。
此句出自律部，旨在說明對病者照護不當或強行驅使的嚴重後果。
在僧團管理中，強調對病僧應有慈悲關懷與適當照護，避免因不當處置導致生命危險，以此作為制定律則的依據。
。
此句出自律部案例分析，討論僧團中照顧病僧的責任歸屬。
在律典語境下，此類陳述是用於判定照顧者是否因過失導致病僧死亡，進而分析其行為是否構成違犯律儀的罪相或需承擔的責任。
。
此句出自律部（毘尼）之案例討論，屬於敘事性的條件句，用以描述特定情境下的承諾或因果關係，旨在釐清律則適用的具體事實，而非深奧的教理論述。
。
此句描述修行者在做出某種行為或犯錯後，心中迅速產生後悔之情。
在律部語境中，「悔」是懺悔與淨化罪障的心理前提，也是判定心態是否轉向正道的關鍵。
。
此句為律典中典型的判定格式。
在針對特定行為是否觸犯戒律進行詢問或討論後，由佛陀做出最終裁定，確認該行為不屬於違犯戒律的範疇。
。
本句出自律典，旨在規範僧團行止。
考量病比丘體力不足或需專心療養，若強行同行，不僅增加病比丘之痛苦，亦可能延緩整體行進速度或增加其他僧眾的照護負擔，故規定不應將其作伴行。

此為律典之結構標記，表示進入第四個議題或章節的論述。

本句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為隨後而來的戒律制定或法義問答提供具體的時空背景。
。
本句討論律法適用的時間界限，即「不溯及既往」原則。
在毘尼（律）的判定中，若某種行為在對應的戒律正式制定之前發生，則不將其視為犯禁，體現了律法制定的程序正義。
。
此句出於律典對戒律制定順序或事件先後的詢問。
在薩婆多部律學（Vinaya）中，釐清佛陀制定各項戒律的先後時間順序及其對應的因緣（nidana），對於判定戒律的適用範圍與違犯程度具有重要意義。
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本句闡明律法制定的基本原則：戒律是隨緣而制。
在佛陀針對特定違規行為正式制定禁令之前，該行為在律法上不構成「犯戒」，因為當時尚未有對應的禁令。

本句描述比丘因認知（想）上的偏差，導致在論述世俗法度（人法）時失言，隨後產生悔心。
在律部語境中，此類描述旨在分析僧眾言行過失的心理動機與後續反應，強調正知正見對言說的重要性。
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本句強調律法判定中「意圖」的重要性。
在薩婆多部律的判定框架中，行為是否構成罪業及其嚴重程度，取決於造業時的心理狀態（想）。
波羅夷為律典中最重的罪，犯者即失去僧格，不得再在僧團中修行。
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本句規範比丘不得妄稱聖果或神通。
在律藏中，若比丘為了獲利或名聲，虛構自己已證得非凡人的境界（如阿羅漢果或神通），此舉屬於極其嚴重的欺瞞，被定為「波羅夷」罪，即直接喪失僧籍。
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本句探討在犯戒時，若行為人對該行為是否違律心存疑惑（不確定是否犯戒），是否仍判定為波羅夷這一最重之罪。
這涉及律典在判定罪名時，對於主觀認知與客觀行為之關係的討論。
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本句在律部經典中對非人眾生的類別進行界定，指出羅剎（偷羅遮）屬於非人，且其認知與意識形態（想）亦與人類不同。
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本句討論偷盜罪的構成要件。
在律典判定中，偷盜必須具備「知是他人之物」的主觀意圖（想）。
若在拿取偷羅遮時，心中並未認定該物屬於他人，則不構成偷盜的故意，因此不成立偷盜罪。
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本句出自律典中關於衣物名相的辨析。
在律部語境中，需精確定義衣物的種類與名稱，以判定其是否符合比丘的著衣規定或是否屬於禁用的奢侈品。

本句描述比丘指出居士在世俗規範（人法）上的過失，而居士對此沒有記憶。
此類討論在律典中通常用於分析比丘在指正他人過失時的適當性，以及當對方不認同或不記得時的處理方式。
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此句為經文敘事，描述在家信徒向僧侶發問的開端。
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此句為律典中典型的問答式教學結構，透過提問來引出對特定戒律條文、法義或前文所述內容的詳細解析。
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此句為律典中之敘事對話，記錄比丘表達飲食需求之情況，通常作為討論飲食律儀或請食規範之前提。
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此句描述修行者在造作某種行為後，心理迅速產生後悔之情。
在律部（毘尼）的語境中，後悔的產生與否及其時間點，對於判定違犯的性質、心態（意圖）以及後續懺悔程序的必要性具有重要意義。
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本句出自律典，旨在對僧眾的違規行為進行定罪。
佛陀在此明確判定該行為屬於「偷羅遮」（偷盜）之罪，以便依據律法對犯戒者採取相應的處置措施。
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本句出自律部經典，屬於設定法律情境的敘述。
在律藏（Vinaya）中，常以「若...」開頭設定特定案例，用以討論在特定身分（如阿羅漢）與特定行為（受四事供養）下，是否符合戒律規範或法義要求。
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本句討論律儀中關於接受物品的規範。
在特定禁制情況下，若比丘對不應接受之物默然受領，未予拒絕或說明，即構成「偷羅遮」之罪。
這強調了僧團對受領財物必須謹慎且透明的紀律要求。

本句記載居士對供養對象提出的德行要求。
在律部語境中，強調供養應基於受供者的清淨與離惡，體現了供養與德行相應的原則。
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此條文規定在律儀程序中，接受行為必須符合規範。
若在應當發聲確認或進行正式程序時，僅以沉默方式接受，則會構成「偷羅遮」的違規罪過。
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本句描述施主（居士）將接受供養的條件設定在受者的修行境界（阿羅漢果）上。
在律部（毘尼）語境中，此類對話通常用於討論比丘受食的規範、資格，或是在特定情境下對僧侶身分的確認。
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本句出自律部經典，描述比丘在領受資具（此處為大衣）時應保持默然、恭敬的態度，體現律儀中對受領物品的禮節要求。

本句描述比丘依照律儀進行晨間托鉢的日常行持。
在律部（毘尼）語境中，重點在於比丘入世乞食的儀軌以及與信眾互動的禮節。
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此句出自律部，討論僧眾入舍的規範。
在律典語境中，旨在區分不同修行境界（如阿羅漢）在執行律則或面對特定情境時的差異或適用條件。
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此律條規定，若以隱密、不告知的方式進入他人場所，其行為性質被判定為偷盜相關的違規罪名。
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本句記載律部關於接受供養的資格與順序規定。
在薩婆多部律的語境中，對於已證果的阿羅漢在受供時給予優先權與特定的禮遇，非證果者則需避讓，體現了僧團內部依據聖果位分的禮儀規範。
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本句規範律儀中財產獲取的正當性。
接收物品必須基於贈與者的明確意願，若在無明確贈與的情況下默然接收，在律法上被認定為偷盜行為。

此句描述比丘日常行持的場景，為律典中敘述戒律適用情境的開端。
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此句為律典中常見的對話開端，描述在家居士向出家僧侶請法或詢問律義的場景，體現了在家與出家之間相互依止的關係。
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此句出自律部，旨在說明阿羅漢在受食時的行為儀軌。
律藏詳細規定僧團成員在不同證果境界下的生活禮節，以維持僧團的莊嚴與秩序。
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此句為律典（毘尼）中常見的簡略表達，旨在指示讀者參照前文已詳述的戒律條文、解釋或判定標準，以避免重複冗長的敘述。
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此句為比丘對其修行果位的誠實陳述。
在律部（尤其是薩婆多部）的語境中，僧眾對於自身證悟境界的申報必須極其嚴謹，若妄稱已證得阿羅漢果（妄稱聖果），將觸犯嚴重的戒律。
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本句出自律部經典，討論比丘接受供養的規範。
其義在於明確供養的對象，若供養品明確是給予該比丘的，則依照律法規定可以接受。
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本句強調「根門守護」的修行。
在律部語境中，要求比丘在面對外境時，使六根不隨境轉而保持寂靜，透過對感官的守護與調伏，防止煩惱生起，是達成禪定與解脫的基礎戒律實踐。
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此條文規定在律儀判定中，對於不當之物的「默許接受」與「直接盜取」具有同等的罪責，強調沉默不語的接受行為在法義上等同於非法佔有。
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本句說明律法之例外情況。
在律典規定中，若比丘是為了習學而使用調伏之語（旨在教導、馴服或矯正他人之語），則不視為犯戒。