大藏經白話翻譯計畫

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本段敘述佛陀在舍衛城給孤獨園的居處，以及當時世人對佛陀及其弟子神通能力的傳聞。
在律部語境中，此處強調供養具足德行的聲聞弟子能獲大果報，旨在闡明供養三寶的功德。
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此句為律典敘事之開端，描述世俗商人因聞名而產生關注，旨在鋪陳後續與佛法或僧團接觸的因緣。
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此句描述透過正當貿易獲利以支持僧團的動機。
在律部語境中，體現了世間生活（獲利）與出世間功德（供養三寶）的結合，說明將世間財富轉化為供養三寶的福德，是修行者或信眾積累資糧的實踐方式。
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此句為律部敘事，描述商人往來貿易之情狀，旨在交代故事背景與地理位置，為後續法義或戒律之建立提供情境。
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本段敘述一名外道利用世俗的占星算記之術謀求私利。
在律部經典中，此類情節通常用以對比出家人的清淨與對世俗貪欲的超越，或作為後續法義對比的鋪陳。
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本段描述透過佔察手段獲知他人隱私與財產狀況。
在律部敘事中，此類情節通常用於展現神通或驗證事實，以作為後續建立戒律或說法之鋪陳。
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這是佛陀或聖者對來訪者表達歡迎的標準禮貌用語。
在律藏語境中，常用於佛陀接見弟子、比丘或外道時，表示對其到來的肯定與接納。
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此段文字為律藏中描述案件事實的典型格式，透過使用「某甲」作為佔位符來建立當事人的身分與背景。
其目的是在律儀判斷或處理經濟糾紛時，提供具體的當事人身分、行為過程及獲利事實，作為判斷是否違犯戒律的依據。
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本句描述商主對佛弟子神通能力的認知。
在律部敘事中，神通（神變）常作為證明修行境界或引發信心的媒介，此處展現了商主對佛弟子威德的認可。
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此句描述施主因生起正信而進行供養。
在律部語境中，強調供養者的恭敬心（敬信）是佈施功德的重要組成部分，展現了在家眾對僧團的支持與敬意。
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本句描述僧侶在獲取所需物品後，迅速整理儀容並返回僧團集會之處，體現律部對僧侶行住坐臥之儀節要求及對僧團集體生活的重視。
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本句為律典中之敘事，描述同伴對獲取貴重物品之來源產生好奇。
在律部語境中，此類情節通常旨在引出關於僧眾持有財物、受贈規範或對物質執著之討論。
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此句為律部敘事，描述透過告知身分建立信任，進而獲得他人接納與幫助的過程，反映出在世間法中，誠信與身分認同是建立人際關係與獲得支持的基礎。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄僧團成員之間的對話開端，體現當時僧伽內部相互尊重的稱呼禮節。
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本句描述古印度種姓制度對社會心理的深遠影響。
即便在出家羣體（沙門釋子）中，仍存在以世俗社會地位衡量他人價值、輕視低種姓（旃荼羅）的偏見。
此類敘事在律部經典中，通常是用於對比佛陀打破種姓、平等接納眾生的慈悲教義，或說明特定戒律制定的背景。
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此句出自律部敘事，描述特定人物企圖透過偽裝（披貴服）接近僧侶並實施傷害的情節。
律典記錄此類事件，通常是為了說明僧團在當時社會環境中遭遇的衝突，或作為制定特定戒律的背景案例。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，常用於確認事實、認同教誡或承認過失，以確立後續律則的適用性。
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本句為律典中之敘事，描述非佛教修行者（外道）之行止與服飾，用以對比佛教僧團之威儀與戒律。
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本段敘述鄔波難陀對外道衣物產生貪著，並將其與個人名譽掛鉤，揭示了對物質外相的執著會導致心念不淨，是律部中警示僧眾應遠離貪欲、守持清淨的典型事例。
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此句為律典之敘事，描述人物相遇之情景。
其中『外道』一詞用於稱呼不信奉佛法、持有異見之修行者，在律部語境中常用於區分正法與異端之見。
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此句為對欲放棄僧侶身份、重新回到世俗生活的出家人的質問或責備，強調其行為之不當。
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此句描述出家者表達堅定的出家心志，拒絕還俗。
在律部語境中，這體現了修行者對僧團的歸屬感以及對解脫道追求的恆心，不願再次陷入世俗的煩惱與輪迴中。
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此句出自律部，屬於對僧伽衣制或著衣規範的質詢。
在律典語境中，衣著不僅是生活必需，更是出家身分、戒律遵守與僧團統一性的象徵。
此問旨在探討在特定情境或條件下，著衣的必要性或正當性。
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本句出自律部敘事，記錄佈施者的身分與動機。
強調佈施者因心懷敬意而進行供養，在律典中詳細記錄供養者及其眷屬名單，旨在明確功德歸屬與事實記錄。
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此句出於律藏，指對某項行為或提議在戒律或道德層面上不認同，認為其不符合修行之正道或僧團規範。
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在律部（毘奈耶）語境中，「善事」指符合戒律、正法且對修行有益的行為。
此句是對不合規矩或不恰當行為的否定與警示，強調該行為違背了僧團的紀律或修行原則。
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本句強調戒律的嚴謹性。
在律部語境中，修行者即便面對生理上的衰老與衰朽，亦不能將其作為違犯戒律的正當理由，旨在維持僧團紀律的純淨與恆常。
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此句建議聽法者應暫時坐下，以便專注聆聽教法的核心要義。
在律部語境中，這體現了對參與法會或接受教導時應有的禮儀與專注態度。
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此句為律典之敘事，記錄外道在對話過程中的反應，旨在透過具體的行為描述，還原當時的對話情境。
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此段描述鄔波難陀在宣說佈施教法時，其教法感召力極強，使聽聞者生起極大的佈施心，甚至願意以肉身佈施，展現了法義對信眾心靈的轉化力量。
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此句為律藏敘事，描述鄔波難陀在說法序列的次序中，對外道發言，用以銜接後續的教誡或對話。
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本句描述古印度外道修行者採取極端苦行（Tapas）的生活方式。
在律典語境中，此類記錄旨在對比極端苦行與佛法「中道」之差異，說明單純的肉體折磨並不能導向真正的解脫。
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此段記載關於師徒生活物質條件的許可標準。
在律部（毘奈耶）的語境中，這類描述通常用於界定在特定情況下，對僧侶或弟子在衣、食、住方面的物質限度或許可範圍。
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本句描述因心念狹隘、缺乏寬容而導致請求或行為不被接納的情況。
在律部語境中，這通常涉及僧團內部的人際互動或對特定行為的判定，強調主觀心態對結果的影響。
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此句描述大師對弟子在衣、食、住三事上的寬容與護持，透過允許弟子擁有較為豐足的物質生活，展現其廣大的慈悲與教化情懷。
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本句出自律部，強調僧侶在乞食時應保持簡樸。
若著華服，不僅違背出家精神，更會令信眾對僧團產生誤解，將其視為不守戒律的外道，損害正法之威儀。
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本句描述在特定環境或修行條件下，獲取足夠飲食以維持身體生存的困難，屬於律藏中對僧團生活實況或供養困境的客觀記錄。
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此段描述僧侶之間衣物的交換。
在律部（毘奈耶）語境中，衣物的獲取與交換需符合戒律規範，旨在維持基本生活需求，以利於巡家乞食的修行生活。
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此句描述僧侶與在家信徒之間的互動。
在律部（毘奈耶）語境中，這類假設性對話通常是用於引出關於獲贈衣物、所有權歸屬或僧伽律條之討論的開端。
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本句出自律典，描述在處理佈施紀錄時，對捐贈者身分進行明確核實的過程，強調佈施行為的真實性與透明度，以符合律制之要求。
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此句描述對方透過觀察或對話，認定該人對佛法具有堅定的信心。
在律部語境中，深信是修行與受戒的基礎，代表對三寶的絕對信任與認同。
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本句出自律部，描述比丘乞食時，施主以特定物品（酒糟）進行供養的情境。
律典詳細記錄此類事例，旨在規範比丘在接受供養時的行為準則及其對不同物品的處理方式。
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描述對象在聞法後，由心生起信心與歡喜，進而顯現身形並與對方對話，體現了法緣的感應以及對僧伽成員的恭敬心。
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本句出自律藏，涉及僧侶取得資具的合法性判定。
在律部語境中，僧侶獲取衣物必須符合特定的律法條件（如合法獲贈或符合程序），若條件成立，則可合法持有而無違犯律條之虞。
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此句為律典中的敘事記錄，描述鄔波難陀對他人表達健康長壽的祝願。
在律部語境中，此類對話通常作為制定戒律或記錄僧團生活之背景，體現了對維持色身健康以利於修行之基本關懷。
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此句描述隨從因貧窮且缺乏修行，在面對佈施時產生貪念而互相爭奪，揭示了貪欲在缺乏法義約束時所導致的混亂與衝突。
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此句為對話之起始，記錄僧伽成員間以尊稱相待的禮儀。
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此句為律儀判斷中的確認語，透過反問句式，用以釐清當前所見之細微物證（毛緂）是否與前文所述之物件一致，強調律儀在認定事物時的精確性。
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此句表達對自身處境的自主掌控感，以及內心無憂、無礙的狀態。
在律部語境中，通常指在面對某種抉擇或處境時，心境坦然且不被外界壓力或內在恐懼所束縛。
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此句記錄了鄔波難陀對某項戒律或制度安排的認同與承諾。
在律部經典中，「受」通常指受戒或接受僧團的規矩，體現了出家者在遵守戒律時的自願性與恭敬心。
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此句描述律儀中關於資具領受的程序，說明在完成領受動作後，應立即交付指定的資具，以符合僧團規定的程序與規範。
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此句描述一名外道在與僧團互動後，將某物推開或脫去而離去，返回其自身修行羣體的範圍內，反映了當時印度社會中不同修行團體（如沙門、婆羅門等）之間的互動與界限。
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此句為律藏中關於僧伽衣物獲取的敘事，旨在說明僧侶獲取衣物的正當途徑，體現律儀對物質所有權與獲取方式的規範。
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此句為律典中的敘事對話，記錄當事人就物品取得方式的陳述，用以釐清事實，判定行為是否構成違犯戒律之因緣。
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此句為敘事中的詢問，於律部語境下，通常指在處理僧團戒律案件或描述特定情境時，對當事人或相關人員身分的詢問。
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本句為律典中關於比丘行為的敘事記錄，描述兩位比丘之間進行物品交換的事實，通常作為判定該行為是否違犯律儀的證據或背景。
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本段記載於律典中，描述人物間的衝突與指控。
透過對特定人物（鄔波難陀）惡意的強調，揭示其違律或不端之行，作為後續律法判定或因果敘事的背景。
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本句出自律藏，記錄僧團內部個體間的矛盾。
表現出修行者雖能對他人行善而生「隨喜」心，但在面對極端惡意時，仍有難以忍受的凡夫情結，體現律藏對真實僧伽生活與人性衝突的實錄。
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本句為律典中關於處理物品或權利之程序說明，強調在適當時機採取行動以獲取應得之物，以符合律制之規範。
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此段文字出自律部，描述僧團內部對於不遵守規矩或特定行為的懲戒措施。
透過社交隔離（擯、不共語）與生活上的不便（移坐處、覆食器）來警示違規者，使其產生羞愧感而回歸正道，旨在維護僧伽的紀律與和諧。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物在特定情境下產生恐懼心理並尋求他人協助的行為，是用於交代律則制定背景的敘事片段。
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此段為律部敘事，描述鄔波難陀觀察外道行為後的心理防範，透過對外道舉止的觀察，表現出其對自身財物或裝飾的心理預期，屬於律部記載中對人物情境與心理的寫實描寫。
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本句為律典中的敘事描述，記錄人物在特定情境下的行為反應。
在律部（毘奈耶）語境中，此類細節通常用於交代違律或修行情境的具體過程，作為制定戒律或說明僧伽規範的背景事實。
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此段為律藏敘事，描述比丘與外道互動的具體情境，旨在透過實際事例（Case Study）引出後續關於戒律、處事或法義的討論。
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本句為律典中之敘事對話，屬於交代事件因緣之部分。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類對話通常是用於引出特定僧侶的行為事例，進而說明戒律的制定原因或僧團的管理規範。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間因物品所有權而產生的互動，反映律藏對生活細節與物權關係的詳盡記載，用以釐清事由。
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本句出自律部，描述僧團內部關於物資（毛緂）獲取的程序。
強調在僧團體制中，若欲取回或獲得特定物品，需依循禮法，向最高權威（世尊）表達誠懇的請求與歸順之心，體現律儀的嚴謹與對導師的恭敬。
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此句為律部敘事，記錄外道與佛陀的會遇，通常此類情節是為了引出後續的法義辯論或針對特定事件制定律儀的開端。
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本句為律典敘事，記錄佛陀在與外道對話前的互動，顯示佛陀對周遭環境的覺知以及與僧團的溝通方式，為隨後的教導或對答做鋪陳。
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此句為律典中典型的對話記錄，描述弟子對佛陀詢問的肯定回答。
在律部語境中，此類事實確認通常是為了釐清事件經過，進而制定戒律或裁決僧團爭端。
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本句出自律部，記錄佛陀對某人前來目的之判定。
在律藏語境中，僧眾對衣食住藥等生活必需品的獲取有嚴格規範，此處指該人是為了求取或處理禦寒用的毛緂而來。
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此句出自律藏之敘事部分，描述世俗法律或特定情境下嚴酷的處罰，用以說明當時社會的現實狀況或作為制定律則的背景敘事。
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此段記載外道與僧侶（鄔波難陀）因私物糾紛而向佛陀求助，反映律部中關於僧團與非佛教徒之間互動及處理爭議的場景。
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此句體現律藏中僧團對於戒律與清淨生活的維護。
若修行者不回歸正道或戒律，同修者應當對其進行擯斥，以保障僧團的純潔性。
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此句為律典中常見的參照語，用以避免重複敘述已詳盡解釋過的戒律條文、程序或案例，指示讀者回溯前文查閱。
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本句為律典敘事，記載佛陀對弟子鄔波難陀的關懷，派遣阿難陀前往問候，體現佛陀對僧團成員的慈悲與關照。
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本句出自律部，涉及僧團對財產處理的規範。
強調即便對方為外道，亦應將其所有物歸還，以維持清淨律儀，避免因非法持有他人財物而造業或違犯戒律。
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本句描述因不歸還（通常指盜物或不誠實行為）而導致的惡業果報。
在律部語境中，強調行為與結果的因果關係，說明造惡業將導致極其痛苦的身體折磨直至死亡。
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本段描述鄔波難陀對阿難陀到訪的誤解與猜忌，揭示其內心對物質（毛緂）的執著以及對佛弟子產生的偏見，對比出執著心與清淨心的差異。
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此句記錄了律藏中比丘之間對話的開端。
在僧團內部，比丘之間使用「具壽」作為尊稱，體現了對受具足戒者的尊重與禮貌規範。
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此句為對佛陀的問候與祝願。
在律部經典中，常記載佛陀在世時的日常生活與人際互動，即便佛陀已證悟，但其色身仍遵循自然法則，故弟子或信眾會表達對其健康的關懷。
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此句描述弟子在聞受佛陀教誨或法語後的即時反應，展現了弟子對佛陀極高的恭敬心與聞法後的莊嚴舉止，是律儀修行中對於尊長與佛陀應有的禮節表現。
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本句記載佛陀指示將物品歸還原主之事例，體現律部對於所有權與誠實原則的重視，即便對待外道亦應遵循正道，不私佔他人之物。
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本句出自律典，強調在取得不當之物或發生過失後，能主動歸還或補救，是符合戒律精神的正確行為，故得讚嘆。
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此句出自律部（毘奈耶），描述違規者或逃逸者可能面臨的極端身體處罰或危險，旨在強調律則的嚴格性或當時環境的險峻。
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此句展現弟子對於佛陀教法與戒律的虔誠心，表達其對於遵循教法、不違背戒律的決心與態度，符合律部對於僧團成員應守持戒律的語境。
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此段敘述鄔波難陀在佛陀的派遣與護念下，即便面對極端劇烈的災難或外道之害，亦能毫髮無傷，旨在顯現佛法威神與佛陀對弟子的加持力。
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此句為律儀敘事中的對話，表達對阿難陀的準許，並說明說話者將返回某人或某處的意圖。
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本句揭示因果報應之理，強調妄語（尤其是誤導眾生的導師）將導致極其沉重的果報。
無間地獄之苦與其造業之處（舌）相對應，體現了律部對口業報應的具體描述。
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此句描述妄語惡業所招致的極重報應。
以『千犁耕舌』為喻，說明因口業造作不實，將在未來承受極其痛苦且持續的感報。
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此段文字出自律藏，記錄僧團成員之間關於衣物所有權與使用情況的爭議，反映出律部對於僧侶個人財產管理及誠實對待物權的規範要求。
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此句描述外道在辯論中聲稱自己亦無執著。
在律部語境下，此類對話常用於釐清不同教派對於戒律、行為或心態的界定。
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此段敘述鄔波難陀透過擊碎毛繩展現力量，並要求外道伸出雙手，屬於律部中記載僧侶與外道互動、展示威儀的敘事情節。
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此段描述了一段肢體衝突的過程，涉及以髮纏頭、摔倒及踢踹肋部等暴力行為，並伴隨對「外道」的斥責。
在律部記載中，此類敘述通常用於記錄特定事件、行為準則或違犯戒律的具體情境。
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此句為律典敘事中的指令，用以表達行動的緊迫性，屬於經文情節之轉接，旨在呈現當時情境之互動，無深奧法義。
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此為律儀中的指令，要求當事人立即執行某項動作或前往某處，強調時效性與遵從指令的必要性。
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此句體現律部對僧團環境衛生的嚴格要求。
在《毘奈耶》（律藏）中，保持住處清潔不僅是為了生理衛生，更是為了營造清淨的修行環境，避免因污穢而產生厭惡或散亂心，使心境安定以利於禪修。
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此句為敘事對話的開端，記錄外道與僧侶之間的交流。
在律部經典中，此類對話常用於透過辯論來闡明正法或規範僧團行為。
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本句為律典中的敘事對話，描述人物在逝多園林中遭遇驚恐之事後，產生的強烈恐懼與避之心理，用以襯託該情境的險峻或禁忌之處。
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律部經典中，戒律的制定通常基於具體的違犯事件（即「緣起」）。
本句說明該行為發生時，佛陀尚未針對此類情況制定正式的戒律，因此該行為在當時尚未被定義為破戒。

本句描述比丘在生活中涉及物資獲取與交換的種種行為。
在律部語境中，這通常是用於討論比丘是否應從事貿易、質押或生產等世俗營生活動，以界定戒律的邊界。
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此句透過「成」與「未成」兩種狀態，與「取」這一動作進行四種邏輯組合，用以分類說明事物的成就過程或狀態的認定關係。
在律部語境中，這類邏輯分類常用於判定戒律行為、儀軌程序或法義狀態的成立與否。
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本句為律典對「取」之行為定義。
在律藏中，必須嚴格界定行為的構成要件（如財產歸屬、搬運動作、佔有形式），方能判定該行為是否構成偷盜等違律罪相。
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本句出自律藏，旨在定義法律意義上的「給予」。
在僧團管理與世間交易中，為了避免爭端，明確的交付時間與契據證明是判定行為性質（如贈與、借貸或質押）的重要標準，體現了律部對行為界限的嚴謹定義。
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本段文字出自律藏，旨在定義「生」（usury/interest）的具體行為。
在僧團律制中，禁止僧侶從事高利貸或以利息獲利之行為，此處詳細說明瞭透過借貸穀物並在契約中約定額外回報的定義，以作為判定違律的標準。
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本句出自律藏，旨在定義「質」（抵押/質押）的法律行為。
在僧團管理或世間交易的律法規範中，明確定義質押的構成要素（契約與抵押物），以防止爭端並規範財產處理。
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本句說明律法中罪業成立的兩種方式：一種是透過言語宣告或承諾而成立（言成），另一種是透過實際拿取行為而成立（取成）。
此處具體解釋「取成」是指使用金銀等器皿取得他人器物，從而使該項違律行為正式成立。
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本段屬於律典對「取」（偷盜）罪名成立條件的細節定義。
在律部（Vinaya）中，必須嚴格界定行為是否「成」（成立），才能判定是否觸犯戒律及其罪相輕重。
此處討論的是使用特定工具（金鋌）獲取金器的行為界定。
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本句出自律典，旨在精確界定違律行為的成立條件。
在律法判定中，「成」是指行為達到法律定義的完成狀態。
此處討論一種特殊案例：當拿取的工具（金器）與目標物（金鋌）材質相同時，在特定的律義判定下，被視為「成取而未成」，用以區分不同程度的違律責任。
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本句出自律典，旨在對盜竊罪名中的名相進行精確定義。
透過「金鋌（金條）」與「碎金」的例子，說明「未成」是指尚未加工成定型成品（如貨幣或飾品）的原材料，以便在判定罪相時明確對象的性質。
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本段記載比丘因從事商業交易獲利而受到外道批評。
在律部（毘奈耶）的語境中，強調出家者應遠離世俗營利行為，以維持僧團的清淨與威儀。
若比丘行為與世俗無異，將損害正法尊嚴，導致他人對佛教產生輕視。
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此句於律部語境中，探討關於維持修行者基本生活所需（衣與食）的供養責任或可能性，強調僧團或社會對修行者生活保障的需求。
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本句記錄了律典中制定戒律的標準程序。
比丘在聽聞相關情況後向佛陀稟報，佛陀確認先前的詳細說明，並指示在制定具體學處（戒律條文）時應使用的標準措辭，體現了律藏對程序正義與文字嚴謹性的高度要求。

本句說明比丘若從事各種形式的出納交易以圖取利，即觸犯了「尼薩耆波逸底迦」的戒律。
此類戒律的特點在於犯戒後，除了要進行懺悔（波逸底），還必須先處分所涉的違規物品（尼薩耆）。

在律典的定義中，「比丘」一詞有時被用作僧團的總稱，用以涵蓋所有不同類別的出家修行者（即六眾），而非僅指受具足戒的男性比丘。

本句為律典中的名相定義，旨在明確「種種」一詞的涵義，即指涉對象具有多樣性而非單一性，以確保在判定律則適用範圍或行為類別時的準確性。

本句定義了在處理財物收發時心生貪念並追求利潤的行為。
在律部語境中，此類行為違反出家人的清淨戒律，因其將心念轉向世俗的獲利，與捨離執著的修行目標相悖。

本句為律典中關於處理犯戒僧侶的結語。
說明對於因犯重罪而需被驅逐出僧團的人員，其法律處置程序應遵循前文所述之詳細規範，以維護僧團的清淨與法制。

本段規範比丘禁止從事商業貿易。
比丘應遠離世俗營利，若以獲利為目的經營貿易（如囤貨、長途運輸、簽約交易），即便未獲利也違背僧格威儀（屬惡作罪）；一旦獲利，則被視為嚴重背離出家本分，觸犯捨墮罪，失去僧侶資格。
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本句規範比丘不得參與商業交易或財務擔保。
比丘應遠離世俗利養，若為求利而與他人立契保，違反出家清淨戒律，其罪相依據前文之詳細說明而定。
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本句屬於律藏規範，禁止比丘從事世俗的利息借貸或商業交易。
出家人應遠離對物質利益的追求，若透過財穀交易並立契獲利，即違反清淨戒律。
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本句出自律藏，旨在規範比丘禁止從事貿易或投機行為。
比丘應遠離世俗財富的追逐，若以獲利為目的而交易珍寶，無論結果是否獲利，均屬違律，應依律處置。
。
本句屬於律藏對比丘資具管理之規範。
比丘應遠離貪欲，若因追求物質利益（如換取材質較佳之衣物）而進行交換，雖非重大罪行，但違背了出家清淨與知足的精神，故定為惡作罪。
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本句描述僧侶因犯下重大戒律（通常指波羅夷罪）而導致失去僧格，被強制或自願離開僧團的處分。

本段記載在家信眾因恭敬心而為僧團改善居住環境的經過。
在律部語境中，此類敘事通常作為設定背景，用以引出關於僧眾接受供養、房舍規格或所有權等律則的討論與制定。
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本段描述施主對僧團住所損毀的憂慮。
在律部（毘奈耶）語境中，這涉及僧伽住所的維護以及施主與僧團的供養關係，說明物質環境對維持僧團運作與法嗣延續的重要性。
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此句描述對僧伽建築工程的物質支持。
在律部語境中，提供營造寺院或佛塔的物資，屬於支持僧伽安住與延續正法的功德行為。
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此句描述供養者將施物呈獻給比丘的過程，體現了律部中關於供養禮節的敘事，以及對僧伽成員的恭敬態度。
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本句討論律儀中關於接收供養物的規範。
無盡施物是指捐贈者提供以供長期使用或循環施捨的財產。
此處明確若該物品需要修補，僧侶可合法接收以進行維護，以維持其功能。
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此句描述律典中制定戒律的過程。
在律部語境中，佛陀通常針對特定比丘的過失而「制戒」，部分比丘認為該戒律的適用對象或情境與自己不符，故表示不應受持。
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本句出自律典，規範僧團在進行建築工程及接收「無盡物」（永久捐贈財產）時的程序與準則，旨在確保僧團公產的公正管理，防止私有化或不當使用。
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此句規定了執行特定戒律程序（如懺悔或特定儀軌）時的次數要求。
依據僧團成員的身分（比丘或比丘尼），其重複執行的次數有所不同，以示律儀之嚴謹。
。
本句描述比丘獲贈財物並存放之情境。
在律部語境中，此類敘事通常旨在討論僧團對物質財產的持有、管理及其與施主之間關係的規範，以維護出家人的清淨與不執著。
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此句出自律部，涉及僧團對共同居住空間（毘訶羅）的維護管理，體現了律藏中關於僧房修繕與管理之規範，旨在確保僧眾有適當的環境進行修行。
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此句為律儀敘事中的對話開端，描述比丘對尊者（賢首）進行回應，用於引出後續關於戒律或僧團事務的討論。
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本句為律典中敘述事實的因果說明，解釋特定情境或行為是由於缺乏金錢而導致。
在《毘奈耶》律部語境中，此類敘述通常用於說明僧眾或信眾在面對生活資材、醫療或供養時的實際困境。
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此句描述施主對其佈施行為的自述，強調佈施之量之大且不間斷。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明佈施的功德或施主的慷慨心態。
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此句為對話的開端，展現說法者與聽法者之間尊重的互動關係。
在律藏語境中，此類稱呼常用於僧團內部或佛陀與弟子之間的相互尊稱。
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本句出自律典，為僧侶在面對指控時的辯解。
其核心在於證明未私自挪用或損毀僧團共有財產，體現了律部對於僧庫財物管理之嚴格要求與誠實原則。
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本句出自律藏敘事，描述施主針對某件「無盡物」（無盡藏寶）的性質及其存放地點進行說明。
在律部語境中，此類情節通常用於闡述財產處置、供養規範或相關因緣故事，強調對物質財產的實際掌控與安置。
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本句出於律部，討論僧眾對物品的處理。
在毘奈耶（律藏）中，禁止比丘從事商業交易或以交換獲利，旨在杜絕貪欲，維持出家人的離欲生活與清淨戒律。
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本句記述律儀中對出家僧眾禁止追求世俗利益的規定，旨在使修行者遠離貪欲，專注於解脫修行。
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本句出自律部，描述比丘就特定事由請教佛陀。
佛陀強調在處理僧團事務時，應以增進僧伽的整體利益與福祉為準則。
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本段記載律部關於僧團財產管理的規範。
所謂「無盡物」是指能產生持續收益的資產（如土地、果園等），而非一次性消耗品。
經文允許將此類三寶財產進行合理的運作或投資（迴轉求利），以確保僧團有穩定的資源維持運作，但前提是所有收益必須回饋於三寶，不得私用。
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本句描述比丘在處理財物往來時因利益而產生爭執。
在律部語境中，此類情節旨在說明僧眾若涉入世俗利養易生紛爭，進而引出相關戒律的制定，以維護僧團的和諧與清淨。
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此句出於律部，涉及僧團中關於所有權的爭議。
在律典語境中，對私有財產（如衣鉢等資具）的執著是導致僧團內部不和（鬪諍）的常見原因，此處透過反問強調私物與爭端之間的關聯。
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本句出自律典，記錄比丘就特定行為請益世尊。
世尊針對與特定對象共同進行某種呼吸練習（或休息方式）予以禁止，旨在規範僧團的行為準則，避免不當的共修或接觸。
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本段出自律藏，旨在規範在世間交易時應避免的風險。
佛陀警告不可與恃勢凌人、缺乏誠信的權貴交易，以免陷入爭端或遭受損失，從而影響修行之清淨與心境之安定。
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本段屬於律藏中關於處理財物與借貸的規範。
佛陀針對不可避免的借貸情況，制定了嚴格的文書與抵押程序（如兩倍質物、契約、保證人），旨在防止爭端、避免欺瞞，並確保僧團財產管理的透明與清淨。
。
本句出自律部，說明在僧團的行政或懲戒程序中，關於質押（擔保）的規定具有一致性。
即便對象是受持五戒的虔誠在家信徒，在需要納質時，仍須依照規定繳納兩倍的質押物，以確保律法的嚴謹執行。
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本句說明律法中關於「無犯」（免責）的判定條件。
在律藏中，若行為人處於心智不健全（如癡狂、心亂）或極端痛苦（痛惱）的狀態，因缺乏主觀故意或意識控制能力，故不判定為違犯戒律。

此句為經典開篇的標準敘事格式（序分），用以交代佛陀說法時的具體地理位置，建立歷史真實感與場域背景。
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本句描述比丘從事商業貿易之行為。
在律藏規範中，比丘禁止從事買賣交易，因其與出家離欲之宗旨相悖，易生貪著心，故屬違律行為。
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本段描述外道對僧團行為的指責。
在律部語境中，出家者應具備「厭離心」以遠離世俗欲樂，而從事買賣交易被視為違背出家戒律與修行宗旨，導致外界對僧團清淨心的質疑。
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此句呈現了世俗之人對出家者外在形態的質疑，在律部語境中，通常用以引出對沙門應具備的威儀、戒律及其與俗世生活區別的討論。
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本句出自律部，描述對出家眾提供物質支持（供養）的情境。
在律典語境中，強調供養的對象為捨棄世俗、剃髮出家的修行者，體現了在家眾與出家眾之間互助的關係。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述僧團在特定事件發生後，集體向佛陀稟報以請求裁決或制定戒律。
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此段描述世尊因特定因緣，召集僧眾並對相關羣眾進行訓誡，隨後正式制定戒律（學處）。
此處涉及「泥薩祇波逸底迦」，意指涉及財物所有權需捨棄並進行懺悔的罪行，特別是針對比丘從事買賣行為的規範。

此句於律部語境中，是對比丘身份或其所屬範疇的定義，說明比丘在特定分類下被稱為「六眾」。

此句為名相定義，說明「種種」代表事物的多樣性，強調其範疇包含多種不同的事態，而非僅限於單一事項。
在律儀語境中，常用於界定不同類別的事項或行為。

本句定義律典中關於「取」與「買賣」的商業行為。
說明「取」是指利用地域間的價差（低買高賣）來獲利，旨在明確界定何謂貿易行為，以便判定僧眾是否觸犯關於禁絕買賣或獲利的律則。

本段出自律典，旨在定義何謂「交易」或「投機」行為。
在《毘奈耶》中，為了防止出家眾染著世俗商貿，明確界定利用地域價差或物產週期進行低買高賣的牟利行為，以作為判定違律交易的標準。
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此句說明「泥薩祇」之義理或範圍，與前文所述一致且內容詳盡。
在律藏語境下，此詞指涉需捨棄違犯物品的罪行。

此條文界定比丘在商業交易中的違規行為。
比丘若為了追求私利而參與買賣，並在交易過程中採取欺詐或不當手段，即構成律儀中的違犯。
。
本句出自律部，涉及僧侶處置資具的規範。
在律典中，對於資具的買賣有嚴格限制，此處描述在處置或交易過程中將物品捨棄的行為，旨在規範僧侶對物質的執著與處理方式。
。
本句討論比丘在交易物品時的意圖。
根據律藏規定，僧侶禁止從事以營利為目的的貿易。
此處強調「意圖」決定罪性：只要買入時存有獲利之心，即便最終賣出時未獲利，其買入的行為本身已違背清淨戒律，構成「惡作」罪。
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本句為律典之判定，說明在特定條件下進行銷售行為，並不構成對僧伽戒律的違犯。
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本句討論比丘在交易行為中的動機。
律藏規定僧眾不得從事商業貿易以營利。
若買賣行為不以獲利為目的（例如為了生存必需品或利他），則不構成犯戒。
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此句出自律藏，討論僧眾對物品處置的規範。
在律法語境中，「捨」與「墮」涉及所有權的轉移或物品的喪失，用以判定該行為是否構成違律，或界定物品在交易過程中的法律狀態。
。
本句說明比丘在交易行為中的戒律界限。
律藏禁止比丘從事商業貿易以求利；若買賣行為不以獲利為目的（如等價交換或維持生活所需），則不構成違犯戒律。
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此條文強調戒律判斷以「起心動念」為準。
若交易之初衷並非為了牟利，僅是因需而購，即便後續轉售時產生利潤，因缺乏違犯戒律的惡意動機，故不構成犯戒。
。
本句討論律法中關於「無犯」的認定條件。
在律藏的判定中，某些行為雖形式上違犯，但若行為人處於心智不健全（如癡狂、心亂）或極端生理/心理痛苦（痛惱）狀態，或為初犯，在判定罪相或處分時有其特殊考量，可能被視為無犯或減輕處罰。

此句為過渡句，標誌著進入第三段總結性偈頌。
在律典中，攝頌旨在以簡練的詩歌形式概括前文的律法要義，便於僧眾記憶與傳承。

本句出自律部，記載僧團在獲取與分配基本生活必需品（缽、衣、藥）時的具體情況或規範，強調對修行者（尤其是處於阿蘭若寂靜處者）基本需求的保障與資源分配。

此句為律典常見之處所交代，用於建立事蹟發生的時空背景，說明佛陀當時所在的地理位置。
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本句描述鄔波難陀對佛陀制定戒律以禁絕僧眾追求世俗利益之反應。
在律部語境中，制戒旨在使出家者斷除對物質利養的貪著，確保僧團清淨，使修行者能專注於解脫而非世俗獲利。
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此句描述一種因內心不安而無法獲得心寧的心理狀態。
在律典語境中，這通常與犯戒後的悔愧或面對困境時的心理反應有關，表現出心不自在、無法安住於正念的狀態。
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本段描述鄔波難陀對財物的貪念。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示僧眾若不捨離世俗貪欲，將導致行為失範，進而說明律制之必要性。
。
此段描述僧侶在特定情境下的行持，強調即便僅攜帶一件精良的器物（如好鉢）並前往集會處，仍能透過對特定對象的說法，使其生起對法的深信。
此處展現了律儀中關於器物使用與說法情境的敘述。
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此句描述對話者在建立信心後，開始向聖者請教。
在律部經典中，信心的產生是受教與實踐戒律的基礎。
。
此句為律典中的敘事對話。
在《毘奈耶》語境中，佛陀或長老常以此詢問對方來訪的目的或處於某種狀態的原因，旨在引導對方說明實情，進而針對具體情況制定戒律或給予教導。
。
此句為敘事對話的開端，記錄鄔波難陀對另一位僧侶的稱呼，準備進入關於律義或僧團事務的討論。
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本句描述僧侶請求基本資具（鉢）的情境，體現了律部中關於僧伽生活與資具獲取的規範。
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本句記錄僧侶在缺乏基本資具（鉢）時的對話，反映律藏中關於僧侶生活必需品獲取與佈施的實際情境。
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本句出自律部，描述比丘對資具價值的詢問。
在律藏語境中，此情境涉及比丘對所有物（如鉢）的持有與價值認定，是用以規範僧團資具管理之具體案例。
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本句出自律藏，涉及對特定物件或距離的精確量度。
律典詳細規定尺寸，旨在建立統一標準，以維護僧團紀律並防止爭議。
。
此句為律藏中的敘事對話，記錄僧團成員間關於物資獲取的互動。
在毘奈耶（律典）的語境下，此類對話通常涉及僧侶對財物、資材的處理規範及其獲取方式的討論。
。
此句為對話之開端，展現僧團內部成員之間相互尊重的禮節，符合律部對於僧伽交往之規範。
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此句為佈施後的祝福與迴向。
強調佈施時「心」的品質（莊嚴心）比物質本身更重要。
這種清淨的意願能轉化為穩定的資糧（功德），支持修行者在人天兩道中不斷精進，最終達成最高覺悟。
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此段描述僧團在執行特定儀軌或分配程序時，六十人各自取得六十份迦利沙波拏後的離去過程。
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本段敘述信眾對精通教法之僧侶的崇敬，以及透過供養（支付鉢價）來表達隨喜之情。
在律部語境中，此記錄反映了當時僧侶獲取生活必需品（鉢）的具體情境與貨幣價值。
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本句記錄了眾人在聽到相關說明後，隨喜發心共同佈施的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在詳實記錄佈施的金額與情境，以作為僧團管理或法規制定的背景。
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此句出自律部，討論比丘資具的數量規定。
旨在規範僧團生活，實踐少欲知足，避免過度持有物資，確保修行者專注於法義而非物質追求。
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此句為律典之敘事紀錄，記載僧眾在面對詢問時，各自表示不清楚該事項之實情。
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此句為律典敘事之開端，描述比丘在行走中與信眾互動的場景，體現僧團與世間的接觸。
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此句為律儀規定的詢問，旨在釐清比丘在持有或使用食缽數量上的規範。
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本句描述僧伽對基本生活必需品的限定。
在律藏中，缽是比丘最基本的資具，象徵著捨棄對物質的執著，僅保留維持生存與乞食所需的最少物品。
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本句描述世人對僧團的負面觀感。
在律部語境中，此處旨在揭示修行者若不謹慎持戒，易因貪圖物質與名聲而招致世間嫌厭，進而反襯出遠離貪欲與嚴持戒律對維持僧團威儀的重要性。
。
律藏中，戒律的制定遵循「事起而制」的原則。
本句說明目前僅有觸發戒律制定的具體事件（緣起），而佛陀尚未針對此類行為制定正式的禁戒。

本句描述比丘對僧伽資產（長缽）的處理方式。
在律部語境中，強調僧眾應合理使用或分享必需品，不應私自囤積而使其閒置，此舉違背了出家捨離執著與共用資產的精神。
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本句體現律部對比丘應持少欲、不蓄財物的要求。
積蓄不必要的器物（如長缽）而不用且不捨，違背了出家人的簡樸精神與佈施義理。
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此句用於交代律典中事件或戒律制定的背景，說明因特定事由，有人向佛陀詳細陳述了情況。
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本句記載佛陀針對比丘過度收藏長缽之行為進行呵責。
在律部語境中，佛陀常因具體事件（緣）而制定戒律，旨在防止僧團產生對物質的執著，維持清淨簡樸的修行生活。
。
此句為律典中常見的結構性省略語，用以簡省重複的儀軌、教誡或宣告模式，指示讀者將前述的敘述邏輯類推，直到出現特定的結尾措辭。

本句為律藏中關於比丘持有鉢之尺寸規範。
為防止僧眾產生貪欲或追求奢靡，律法規定鉢的尺寸需符合標準；若持有過大之鉢超過十日仍不處置，即構成需先捨棄違禁物後方能懺悔除罪的罪項。

本句在律典中對「苾芻」一詞進行定義。
在此語境下，「苾芻」被用作僧伽（Sangha）的總稱，涵蓋了出家與在家的六種不同身分者，而非僅指受具足戒的男性比丘。

本句為律典中對時間計算方式的明確定義。
在僧團戒律的執行、期限計算或處分期間的認定中，以「夜」的經過作為判定一日是否完成的標準。

本句為律典中對「長鉢」的定義。
在僧團戒律中，對持有物品有嚴格限制以杜絕貪欲。
此處明確區分了合法持有的主鉢（守持鉢）與額外持有的鉢（長鉢），以便後續判定持有額外器物是否違犯戒律。

本句定義律典中「畜」的心理要件。
在毘奈耶（律藏）中，判定是否違犯戒律，其主觀意圖（cetanā）至關重要。
此處說明「畜」不僅是行為上的持有，其核心在於心中產生了「將其據為己有」的所有權意識。

本句規定比丘不得飼養動物。
若違反此律，將犯「捨墮罪」，這是一種嚴重的罪行，必須經過特定的僧團程序才能恢復清淨。

本句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「犯法」（違犯戒律）的具體條件與行為特徵，以便正確判定罪相與量處。
。
此句為律藏中關於比丘持有缽的規定。
旨在防止比丘過度積累物資，要求在獲得新缽後的十日內，必須對其用途進行辨析，決定是保留使用、捨棄或轉贈他人，以維持僧團簡樸清淨的生活方式。
。
本句出自律藏，說明在處理衣戒相關程序時，其順序、例外處理及捨棄之法，均參照先前關於「初衣戒」的詳細規定執行，以確保僧團制度的統一。
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本句說明律儀中關於接受物品的例外情況。
在特定的律則限制下，若物品尺寸較小、顏色為白色，或原意是提供給準備受戒之人，則不視為違犯戒律。
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本句說明律法中判定「無犯」的條件。
在律藏中，判定是否構成罪犯需考量主觀意圖與心智狀態。
初犯或因精神失常（癡狂、心亂）、極端生理或心理痛苦（痛惱）而失去自控能力的人，在律法判定上可視為不構成正式的罪犯，體現了律法在維護紀律與慈悲考量之間的平衡。

此句為經典開篇之定場白，明確記載佛陀說法或事件發生之地理位置。
在律部經典中，此類敘述旨在建立事件的真實性與時空背景。
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此句為律部經典之敘事鋪陳，描述特定資具（缽）的狀態。
在律藏中，此類敘事通常旨在引出關於僧伽獲取或使用資具之相關戒律討論。
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本句描述比丘每日乞食的行持。
在律部語境中，乞食是僧伽的基本制度，旨在培養比丘的謙卑心、斷除我執，同時為信眾提供植福的機會。
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此句體現僧伽成員之間分享資具的精神。
在律部語境中，缽為比丘四大資具之一，此處展現了出家者不執著於私有財物，隨緣接濟同道的慈悲與清淨心。
。
此句為律藏中關於僧侶資具持有情況的陳述。
在律部語境下，比丘持有的資具（如缽）數量與用途受到嚴格規範，旨在實踐簡樸生活並杜絕貪欲。
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此句為律典中之敘事，描述僧團內部在生活實務上的互助與請求，體現比丘間共用資材之情狀。
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此句為律典中典型的對話紀錄，表示佛陀或上級僧侶對前文所提出的請求、建議或陳述表示認可與同意。
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本句記錄比丘乞食後的日常作務流程，包含乞食、還林、用餐及洗器，體現律部對僧團生活規矩的詳細記載。
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此句為律藏敘事中的場景描寫，交代故事發生的環境與物品，為後續關於僧侶使用或處理器物之規律提供背景。
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此句為律儀中的程序規定，說明僧侶在需要食缽時，可以前往取用之許可。
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此段描述鄔波難陀在聽到特定言論後的心理反應。
在律藏語境中，這反映了僧團內部對於言論傳播可能導致秩序混亂（如僧眾逃離）的應對與幹預。
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此句為律典敘事，描述說話者以佛教僧團內部的尊稱呼喚正在乞食的比丘，體現律部對僧伽禮儀與稱謂的規範。
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本段批判僧侶偏離戒律，將飲食與物質供養視為放縱貪慾的對象。
原本應以信心（為了修行）而食，卻轉為追求過量或放縱貪念，並將注意力從修行轉向爭奪衣物與缽盂等物質供養。
。
此句描述信眾對比丘鄔波難陀行為的負面觀感。
在律部語境中，此類敘事旨在說明出家者若表現出貪婪或不適當的追求，會令信眾生心不悅，進而影響僧團的威儀與正法傳播。
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本句描述僧團內部對年資與德行的重視。
在律部語境中，僧團具有嚴格的長老制度，年長且修行久的人（耆年宿德）具有較高的權威，若言論引起爭議，被高階長老譴責的程度會遠比一般同僚的嘲諷嚴重。
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本句描述在律典敘事中，受教者在接受教誡或指正後，表現出恭敬與服從的態度，體現了僧團內部對戒律與威儀的尊重。
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此句為律典中記錄僧團互動的開端，旨在透過具體對話引出後續關於戒律或僧伽行為的規範說明。
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此句描述僧團中師徒與同道間的指導關係。
說話者以與對方老師的深厚情誼（知識關係）為由，說明其呵責是出於對修行者的關懷與導正，而非個人私怨，旨在提醒對方正視錯誤，勿生嗔心。
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此句為律典中僧眾對話的開端，體現僧團內部相互尊重的禮節。
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此句體現了律部中弟子對師長或佛陀的恭敬心與謙卑態度。
在律典的對話中，弟子在領悟教誡後，以承諾接受責備的方式表達對法規的絕對服從與對自身言行的謹慎。
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此句為律典中僧眾對話的開端，使用尊稱以示對同法比丘的尊重。
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此句為請求對「鉢」之定義進行釐清。
在律藏中，對僧眾使用之器具有嚴格的規格定義，區分「鉢」與「非鉢」是用以判定該器具是否適用於相關律則（如獲取、使用、保管之規定）的基準。
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此句處於律典語境，強調僧侶在受到指正或譴責時，必須明確知曉其違犯戒律或行為不當的具體原因，方能真正達成懺悔與修正之目的。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物在尋找特定對象時的詢問，體現律藏以故事鋪陳法義或制度背景的特點。
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此句為律部敘事，描述關於僧伽器具（缽）的獲取或資訊交換。
在毘奈耶（律藏）中，對比丘所用缽的材質、獲取方式及使用標準有詳細規定，旨在杜絕貪欲並符合出家生活之簡樸。
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本句記載比丘獲取生活必需品（鉢）的具體安排，體現律部對僧團物質生活管理與資材獲取的實務規範。
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此句描述弟子在面對法義或指令時，誠實表達尚未完全領悟的狀態，體現了佛教修行中對「聞法」後需經過「思惟」與「審核」以達真正理解的過程。
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此句描述僧侶在完成對話後，迅速依律著衣並前往市集。
在律部語境中，著衣與行止皆體現僧伽的威儀與對戒律的遵守。
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本句描述童子因見比丘外相粗獷而產生的恐懼與猜疑。
在律部敘事中，此類情節旨在呈現人物在特定情境下的心理反應，說明外在威儀對他人認知所產生的影響。
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本句描述比丘安置缽的具體行為。
在律部（毘奈耶）經典中，對資具擺放位置的詳細規定，是用以判定該行為是否構成違律或罪相的判定依據。
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本句為律典之敘事，記錄僧眾間的互動。
透過「賢首」之稱呼，體現當時僧團內部對長上或具有領導地位者的禮敬與尊稱。
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本句為佛陀針對比丘行為的詰問。
在律部（毘奈耶）語境中，缽是比丘乞食的必要法器，藏匿缽可能涉及對僧伽資產的私心佔有或不符合律儀的行為，佛陀以此詢問其動機，以確立律制之規範。
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本句描述在律儀情境下，對他人鉢的取用以及隨之而來的善意祝願。
在律藏中，對於僧眾器物的使用與互動有詳細規範，此處記錄了在特定行為中伴隨的慈悲心與祝福。
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此句為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的詳細成立條件、處分或程序與前文所述相同，旨在避免重複冗長的敘述。
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此句為對話的開端，展現對修行者的恭敬。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出後續關於戒律制定或僧團行為的具體情境。
。
本句描述一名從事商業活動者的誠實態度。
在律部（毘奈耶）的語境中，此類敘述旨在說明行為人的誠信，用以判定其獲利方式是否正當，是否涉及欺詐等違律行為。
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本句出自律典敘事，旨在強調對修行者（仙人）及其隨身器物的尊重，指出擅自處分或販賣聖者之物的行為是不合宜且違背倫理的。
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此句為經文中的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來闡述法義或敘述情節。
在律藏中，偈頌常用於總結、讚嘆或以易記的形式傳達教法。

本句說明佈施的因果果報。
即便施予的是廉價的瓦器，只要具足佈施心，其功德能轉化為極其珍貴的果報（金鉢），強調佈施之功德在於心念而非物質價值的高低。
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本句強調因果律的必然性。
既然行為產生的果報定會顯現，對此產生憂慮與痛苦並不能改變結果，反而徒增煩惱。

此句為敘事開端，描述一名童子以尊稱呼喚對方的場景。
在律部經典中，此類對話通常是為了引出後續關於戒律、儀軌或法義的問答。
。
本句出自律部，涉及僧團獲取資具或處理交易的規範。
強調在律法程序或物資交易中，僅靠言語交涉而缺乏正當的價格或價值對等，無法達成合法之獲取。
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本句強調對僧伽資具（鉢）產生貪著與慳吝心的惡果。
在律部語境中，慳吝是導致墮入餓鬼道的直接業因，特別是「大癭鬼」象徵因生前貪婪而導致死後生理受苦的果報。
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本句為律部敘事，描述在發生惡語爭執之時，一名在家長者到來並向比丘鄔波難陀表達敬意。
此類情節在律典中通常用於引出關於僧團言行規範或特定戒律的討論。
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此句為律典中記錄的對話開端，描述鄔波難陀對對方的回應，體現僧團內部溝通的禮貌與次第。
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此句為反問，旨在質疑在缺乏正當對象或理由的情況下，進行禮拜是沒有意義且不必要的。
在律部語境中，強調禮拜應基於對法與德的真實恭敬，而非形式上的徒勞或盲目跟從。
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此句表達長者對佛陀教法的絕對信任與恭敬。
在律部語境中，強調修行者應對聖教保持依止與遵從，這是建立清淨戒律與正法傳承的基礎。
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本句出自律部，涉及僧伽獲取生活必需品（鉢）的程序。
強調在符合特定條件（若如是者）的前提下，接受信眾購買並供養的法器，以符合律制之要求。
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本句為律藏敘事，記錄長者詢問鉢之價格。
在律部語境中，鉢為比丘之基本資具，此處旨在描述資具的價值與獲取情境。
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此句為律典中常見的準許用語，體現僧團在處理事務或請求時，遵循正式的程序與確認過程。
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本句出自律部敘事，描述長者與他人之間關於價金的約定，體現了世俗交易中的信用與還債義務，作為律典中處理財產或供養爭議的背景敘述。
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本句描述律部經典中典型的佈施場景，記錄了信眾（長者）透過媒介（童子）向僧侶（鄔波難陀）進行供養的過程，體現了早期佛教社會中佈施的禮儀與互動。
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本句描述弟子鄔波難陀祈願長壽健康，其目的並非追求世俗享樂，而是為了能長久地作為「法器」，在人天之間承接並弘揚佛法。
這體現了律部中對修行者身體健康作為法務支持之重要性的認可。
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此句為律典中常見的概括性表述，意指後續相關內容的詳細說明與前文所述相同，旨在簡省重複文字。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物行動之轉折，用以銜接前後情節。
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此句為律典敘事對話，透過斥責對方為「癡人」來揭示其對法義或現狀的無知，是律部故事中常見的對話開端，用以引出後續的教誡或反駁。
。
本句出自律部，記錄關於僧侶獲取基本資具（鉢）的對話。
在律藏語境中，鉢是比丘必須持有的基本生活用品，此處描述的是針對一名比丘（鄔波難陀）是否能透過乞食獲得基本資具價值的爭議或陳述，反映了當時僧團對資具獲取的實際規範與生活狀態。
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本句揭示慳貪之業報。
在律部語境中，比丘對法器（鉢）產生執著與吝嗇心，違背了出家捨離的本質，將導致其墮入餓鬼道；且因其慳吝之相，死後現為頸部腫大而無法進食的大癭鬼，以此警示修行者不可對物產生貪著。
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此句為律典中的敘事對話，童子對對方的言論提出質疑，指責其言辭誇大，不符事實。
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本句出自律部，記錄關於僧侶獲取資具（鉢）及其價值的對話。
在律藏中，僧侶持有金錢或進行資具交易涉及嚴格的戒律規範，此處描述的是具體的獲益情境。
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此句體現律典中對僧團紀律與行動效率的要求，強調在應執行之時應迅速採取行動，避免冗贅之言，以防止心散亂並維持僧伽威儀。
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本句為律典敘事，記載鄔波難陀比丘持鉢進入僧團聚集地，準備就鉢的相關事宜與眾比丘討論，體現律部對僧伽生活細節與儀軌的詳細記錄。
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本句出自律部經典，涉及僧伽對生活必需品（鉢）的審視。
在《毘奈耶》（律藏）中，對鉢的材質、大小及獲取方式有嚴格規定，旨在杜絕奢侈與貪欲。
此問旨在確認該鉢是否符合律法標準。
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此句為律典敘事之開端，記錄一名年輕比丘向長老鄔波難陀請法或詢問規矩之場景，體現僧團內尊卑有序的禮節。
。
此句出於律部，旨在詢問比丘是否持有規定數量以外的餘鉢。
在律藏中，對僧侶持有器物的數量有嚴格規定，以杜絕貪欲並維持清淨生活。
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此句為律典中典型的對答形式，用於確認某項事實、對象或規則的存在，是律部經文中釐清事實或執行羯磨（僧團程序）時的必要確認過程。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的持物標準。
強調僧眾應知足，在已有法定數量（一鉢）的情況下，不應貪求額外的器物，以維持清淨與簡樸的修行生活。
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此句描述鄔波難陀在特定情境下表現出的強烈嗔心與傲慢，透過極端地羞辱對手（以頭頂承缽）來表達憤怒。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示人性中的煩惱，以及隨後透過戒律與修行予以調伏的過程。
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此句為敘事之開端，描述一名少年以恭敬之稱呼「大德」向僧侶請教。
在律部經典中，常透過對話形式來引出戒律的制定或法義的討論。
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本句為反問句，旨在強調在佛陀的圓滿德行或僧團的清淨規範中，不應存在仇恨與敵對關係，體現了慈悲心與化解怨結的修行目標。
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本句記載比丘因律法規定而產生的爭執。
在律藏中，對僧眾持有鉢的數量有嚴格限制，旨在杜絕貪欲與對物質的執著。
此處展現了修行者在面對戒律約束時，仍可能產生的嗔心與對物質的執著。
。
本句描述律部中對於「少欲知足」的堅持。
在僧團中，比丘應以基本資具（如一鉢）為足，過度追求物質資具被視為違背出家精神，因此引起少欲比丘的質疑。
。
此句描述弟子向佛陀詳細陳述事實經過。
在律藏（Vinaya）的敘事結構中，這通常是制定戒律的標準程序：先發生違規或爭議事件，由相關人員向佛稟告，佛陀隨後對該行為進行判定並制定相應的戒律。
。
本句描述律典中制定戒律或處理爭議的典型程序：佛陀因特定事件（因緣）召集僧團，透過詢問當事人（鄔波難陀）來釐清事實，進而對全僧團進行詳細的教導或定律。
。
此句出自律部，旨在規範比丘對資具（缽）的持有數量。
佛陀透過訶責與制定禁令，防止僧眾產生貪欲或過度追求物質，強調出家者應知足且僅持有必要之資具。

本段記載比丘因缽破損導致乞食時產生污穢的狀況。
在律部語境中，此類敘事旨在說明比丘應妥善維護僧備，避免因器物破損而影響威儀或造成不潔，進而引出相關的律則規定。
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此句為律典敘事，描述信眾（兒童）對出家僧侶或佛陀的恭敬隨從與稱呼，體現當時社會對聖者的崇敬之情。
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本句說明因果法則之微細。
即便如蒼蠅般聚集的現象，亦是源於過去生中修習過「眷屬業」（如領導、供養他人），說明眾生之習性與處境皆由業力牽引。
。
本句出自律部敘事，描述給孤獨長者對聖者的恭敬心，以及對不敬行為的指正，體現了在家弟子對出家聖眾的尊重與護持之情。
。
本句說明「眷屬業」的運作。
依一切有部之見，今生被眾生（甚至昆蟲）圍繞，是過去世種植隨從因緣的果報。
以商主、貴人被眾人簇擁為喻，說明業力的感應不論對象為何，皆依前因而現。
。
此句為律典中的敘事轉折，記錄居士與比丘之間的對話。
以「聖者」稱呼比丘，體現了當時社會對出家僧團的尊重。
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本句出自律部，旨在詢問出家者在承接佛陀莊嚴教法後，為何仍做出違背戒律、令人羞恥的行為，強調僧伽威儀與不端行為之間的強烈對比。
。
此句為律典中的對話片段，比丘針對對方提及的「恥辱」之定義或原因提出詢問。
在律部語境中，恥辱通常涉及違犯戒律而產生的內在慚愧或外在的名譽受損。
。
本句記載律藏中關於比丘持物的規定。
佛陀限制比丘僅能擁有一口缽，旨在防止貪欲、杜絕奢侈，使僧團維持簡樸的修行生活，專注於解脫。
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此句為敘事開端，描述一名在家長者以恭敬之詞稱呼佛陀或聖者，體現出在家信徒對出家聖者的敬意。
。
本句出自律部，涉及比丘對資具（鉢）的持有與管理規範。
律藏對僧眾所持的資具有嚴格規定，旨在防止奢侈，同時確保資具能正常使用以利於託缽乞食。
此處是在質詢持有如此破損之鉢是否符合律制或實際需求。
。
此句為律典中典型的敘事結構，描述比丘在得知特定事件後，依循僧團禮儀向佛陀稟報，隨後由佛陀針對該事宜進行開示或制定戒律。
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本句出自律藏，規範比丘對基本資具的維護。
修補破損的缽，體現了僧伽愛護資具、不浪費、不奢侈的修行精神。
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本句出自律典，詳細記錄了當時比丘處理特定物品的實際操作方法，利用物質遇熱熔化的物理特性來使目標物脫落，體現了律藏對僧團生活細節的詳盡規範與記錄。
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本段屬於律典規定，詳細規範比丘修補鉢的材料與方法。
佛陀區分了「濕綴」與「乾綴」的適用條件，旨在使僧團資具的維護符合簡樸、統一的律制，避免使用不合規的物質。
。
此句描述比丘對特定五項戒律或法相缺乏認知。
在律部經典中，這類敘述通常作為引導出佛陀對戒律詳細解釋的鋪陳，強調僧團對律儀精確掌握的重要性。
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本段出自律部，記載佛陀指導僧眾修補器物的具體方法。
體現了律藏對僧伽生活細節的規範，強調愛物與惜物，將日常維護視為修行的一部分，以避免浪費。
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本句出自律藏，描述比丘在特定情境下對所使用物質（粉末或碎屑）之成分或種類不詳。
律典詳盡記錄此類細節，旨在釐清僧眾的行為是否符合戒律規範。
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此處為律典中對「屑末」之定義，旨在明確界定物質範疇，以便在制定戒律或規範使用時有明確的判準。
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本句出自律藏，規定比丘在選擇或使用鉢（託缽之器）時的材質順序。
律法旨在使僧團生活簡樸、統一，避免追求奢華，要求比丘依循佛陀制定的次第使用特定材質的鉢。
。
本段記載比丘修補鉢具的實務過程。
佛陀針對修補材質的黏著力給予指導，建議將水改用油，以確保修補穩固。
此處體現律藏對僧團生活細節的規範與佛陀對弟子生活實務的關懷。
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本句描述在執行具體操作時，過強（猛火）或過弱（微火）皆導致失敗。
這體現了佛法中「中道」的實踐原則，即在處理具體事物時應避免極端，尋求適度，方能達成目的。
。
本句出自律部，記載佛陀對僧眾處理生活資具（皮革）的實務指導。
律藏除規範禁戒外，亦包含對物質維護的具體建議，旨在使僧眾在符合戒律的前提下，能妥善管理並有效利用資具。
。
此段出自律藏，關於僧衣維護的實務指導。
比丘因用水擦拭導致補丁脫落，佛陀教導應先以油拭，以避免損壞衣物並有效除垢，體現律儀中對物資珍惜與生活細節的規範。
。
本句記載僧伽鉢盂的修補工藝。
在律藏中，鉢盂是比丘的基本資具，詳細規定其維護方式，旨在教導僧眾珍惜資具，使其耐用且符合律制，避免因破損而頻繁更換造成浪費。
。
本句出自律藏，詳細規定比丘對基本資具（缽）破損時的修補程序。
這體現了僧團生活中勤儉節約、珍惜資具的原則，避免因輕易捨棄而產生貪欲或浪費。
。
本句出自律藏，規定比丘在修補或加固鉢具（綴鉢）時應遵循的五種法定方式，旨在規範僧團生活，避免使用不合規或奢侈的器具。
。
本句描述比丘在乞食過程中不慎損毀資具的事件。
在律部（毘奈耶）語境中，鉢是比丘最基本的生存資具，其損毀與更換之規範是律典中關於資具管理的重要部分，旨在培養僧眾珍惜資具、不貪著且依律行事的精神。
。
本段出自律藏，旨在規範比丘對資具（鉢）的使用與管理。
比丘將多個鉢連綴以增加乞食量，違背了僧伽知足、簡樸的修行精神。
佛陀強調鉢的淨洗，不僅是維持基本的衛生，更體現對供養者的恭敬以及修行者應具備的清淨心。
。
本句描述修行者因過分執著於衣物繩索的清潔等瑣碎雜事，而耗費大量時間，導致忽略了真正的正法修行。
在律部語境中，此為警示修行者不可陷入對外在形式的過度追求而廢棄內在的善法修習。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述僧團成員間的互動。
使用「具壽」一詞體現了僧伽內部彼此尊重的禮節。
。
本句出自律部，旨在詢問僧眾對於衣物縫綴與器具清洗的認知是否正確。
在律典語境中，「善品」並非指大乘義理中的功德，而是指行為是否符合戒律規範、是否為正當且適當的作法，強調修行者在生活細節中應保持正知。
。
此句為對話之開端，使用「具壽」作為對僧侶的尊稱，體現律藏中僧團內部禮貌與稱呼之規範。
。
說明僧侶食缽破損時，應依照佛陀制定的律儀，使用五種特定的乾綴方式進行修補。
。
此段涉及律儀中關於比丘器物（缽）損壞後的處理規範。
佛陀準許在缽難以修理且新物易於取得的條件下，可以捨棄舊物並尋求更佳的器物。
。
此段描述佛陀透過讚嘆戒律的重要性，並詳細說明如何為比丘制定修行的規範（學處），以確立僧團的戒律制度。

本句規定比丘對鉢的持有標準。
律法禁止比丘在原有鉢仍可使用的情況下，因追求美觀或品質而追求新鉢，旨在防止貪欲與奢侈，維持僧團簡樸的生活方式。
。
本段出自律部，規範比丘對鉢（基本生活器具）的持有態度。
強調不應對物質產生執著或對品質產生分別心，應以剋制、審慎的態度使用，體現出家者對物資的簡樸觀與對律法的遵守。

在律部經典的特定語境中，「比丘」一詞有時不單指受具足戒的男性僧侶，而是作為僧團的泛稱，涵蓋所有出家與在家的修行羣體（即六眾）。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式，指後續相關的條文、義理或處置程序與前文所述一致，無需重複贅述。

本句出自律典，旨在對僧伽製作或修補袈裟時的縫綴數量做出明確定義，以確保衣物符合律制規範。

本句在律典語境中，說明對僧伽資具（如衣、鉢等）的「受用」權利，是以能否「守持」相關戒律為前提。
若不能守持戒律，則不具備受用的資格。

本段討論比丘對餘鉢的執著。
律藏規定比丘應知足，不可因追求更精美、更好的缽而重複請求，此舉被視為貪欲的表現，違背了出家人的簡樸與知足精神。

本句為律典對「得」這一動作的定義。
在律藏中，判定僧眾是否違犯戒律（如偷盜或非法取得物品）時，必須明確界定行為完成的時點，此處將「得」定義為實際取得並掌握在手中，作為判定違犯的基準。

此句為律典中的總結性表述，指出關於「泥薩祇」類別罪犯的詳細定義與處置規定，已在上述篇章中詳盡說明。

本句出於律典，旨在明確指出某位比丘已觸犯戒律，成為「犯人」（犯戒者），以便後續討論其罪相與處分。

本句描述比丘處理鉢（僧侶用食具）的律儀程序。
在僧團中捨棄鉢時，需由另一位比丘進行檢查，以確保該鉢的規格、材質或狀態是否符合律法規定（即「有犯」），體現了律部對僧團資產管理與規矩的嚴謹性。
。
本句出自律典，強調僧團在任命職事人員時，必須嚴格審核其德行資格。
若不符合標準而強行委任或執行，將違背律制，影響僧團的清淨與管理。
。
此句為經典中典型的詢問格式，由弟子向佛或長上請益，要求詳細說明前文提及的五種項目。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，此類詢問通常指向五種戒律、五種罪相或五種僧團管理規範。
。
本句分析導致行為（行）或不行為（不行）的五種心理動機（煩惱）。
在律部（毘奈耶）語境中，分析行為時的心相（心理狀態）對於判定違戒的輕重與性質至關重要，此處列舉了驅使行為或導致猶豫不行的負面心理因素。
。
本句出自律典，規定在指派僧團事務管理人員時，應以具備特定資格（五德）為準。
若合格者尚未被委任則應指派，已委任者則應督促其履行職責，以確保僧團運作之公正與高效。
。
此句為典型的經文問答形式，用以引出對特定五項分類、規範或法義的詳細解釋。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，此類問句通常出現在釐清戒律細節、僧團管理或供養類別的對話之中。
。
此句為律典中的轉折語，用以對比前述案例，強調在判定律則適用情況時，應根據特定條件進行精確的區分與辨析，以確保戒律執行的準確性。
。
本句記載律部中召集僧團的程序，要求先以鳴響器具通知，並確認僧眾是否能出席，體現律儀對程序正義與僧團共識的重視。
。
本句為律典中針對比丘進行的正式詢問，旨在確認該比丘在與僧團共同活動時，是否在使用、獲取或管理缽（托鉢具）方面違反了戒律。
。
此句為律典中典型的對答紀錄，表示對前文詢問之能力、意願或可行性的肯定回答。
在《毘奈耶》（律典）的語境中，此類明確的答覆通常用於確認僧團程序的合法性或個體對特定戒律要求的承諾。
。
本句規定了律儀中執行特定僧團法律程序（羯磨）的順序與操作方式，強調僧團在處理事務時必須遵循標準化的程序正義。

本句為律典之導入語，旨在說明比丘在處理與使用托鉢時應遵守的戒律與行為準則，強調對僧團基本資具的恭敬與規範管理，以維持僧團的清淨與威儀。
。
本句規範比丘在僧團中溝通的禮儀。
在律部語境下，強調在「和合」的環境中，以尊稱「大德」對待同修，以維護僧團的和諧與威儀。
。
此句為律藏中比丘對違犯戒律後的正式自陳或懺悔。
在律部語境下，比丘需明確陳述自身身分及所犯的具體戒條（此處為關於鉢的律儀），以達成淨化與維持僧團紀律之目的。
。
此為佛陀對比丘眾的尊稱，意指修行者因持戒而能具足壽命，是律部經典中常見的稱呼語。
。
此句為律典中的程序指令，要求比丘在指定時間各自攜帶個人缽來到僧團集會，體現律儀對僧團秩序與個人責任的規範。
。
此段描述僧團在次日進行特定儀軌前的準備程序，包括鋪設座席、鳴鐘號令，以及比丘們持缽集合。
。
本句記載律藏中關於鉢的禮儀規範。
強調比丘在面對資深比丘（上座）時，應保持恭敬的儀態與禮節，體現僧團內部尊卑有序與和合的精神。
。
本句描述僧伽資具（鉢）的狀態及其分配。
在律部語境中，「清淨」不僅指物理上的完好，更指取得過程符合戒律，無違犯之處，強調資具的合法性與可用性。
。
本句記述律藏中關於鉢之分配或更換的具體程序。
強調在僧團中，物資的流轉應遵循資歷順序，確保分配有序且無遺漏。
。
本段規範僧團內部物品領取的程序。
當上座比丘放棄領取權後又重新索要，需經過三次請求的程序，以維護律法秩序與領取權的穩定。
違反此程序者構成「越法罪」，須依律懺悔。
。
本句出自律藏，說明在特定的索缽程序中，無論是資歷最淺的行末比丘還是資深的上座比丘，其適用的律則與處理方式是一致的，體現了僧團在執行特定律儀時的統一性。
。
本段描述律藏中關於僧團資具（缽）獲取或移交的正式程序。
強調在完成特定法行後，應由執行者正式交付並以特定稱謂告知接收者，以符合律制之規範，確保資具獲取的正當性。
。
本句規範比丘對僧伽資具（缽）的持有態度。
要求修行者將缽視為修行工具而非私人財產，避免產生貪著（守持）或對比之心（分別），並強調如法使用直至損毀，以培養剋制與珍惜之心。
。
本句強調比丘在進行行鉢化緣時必須嚴格遵守律儀。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，化緣有其特定的程序與規範，旨在維持僧團威儀並避免對信眾造成困擾；若違背這些規範，即構成「越法」之罪。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘持有資具（缽）的數量與配套。
佛陀透過制定具體的持有標準，確保僧團生活簡樸、統一，避免因資具過多而產生執著或不便。
。
本句為律藏中關於僧團鉢具管理的具體規定，要求依據鉢的品質（好或不好）來區分並安置為「長鉢」（優質/新鉢）或「舊鉢」，以確保僧團物資管理的有序與合理分配。
。
本句為律部關於乞食器皿使用的具體規定。
要求將乾濕食物分開存放，以避免乾餅受潮或食物混雜，體現比丘在處理生活資具時應保持條理與謹慎。
。
本段記載僧伽對缽具處理的具體律儀。
律部強調儀軌的嚴謹與次第，透過對器物管理（如洗滌、晾曬的先後順序）的規範，培養修行者的正念與對法具的恭敬心，體現律儀之精細。
。
本句出自律部，規定在僧團安置佛龕或進行火燻淨化時的具體操作程序，強調應先在適當位置安置長缽，以符合儀軌或實用之需。
。
本句為律藏中關於僧侶管理資具的具體規定。
缽是比丘乞食的基本工具，長缽（主用缽）具有重要地位，故要求僧侶必須親自攜持，以示謹慎並防止遺失或違律；而舊缽則可交由他人代持。
。
本句規定比丘攜帶鉢具時的具體儀軌。
律典對物品放置位置的詳細要求，旨在建立僧團統一的威儀與秩序，體現修行者在生活細節上的謹慎與規矩。
。
本句強調在僧團執行律法或儀軌時，必須嚴格遵循既定的程序。
若不依規矩而擅行，即構成「越法罪」，旨在維護僧團紀律的統一與莊嚴。
。
本句說明對特定違犯戒律之處罰期限。
處罰可能持續至僧人壽終（盡形），或直到透過律法程序使處罰狀態解除（破來），在此期間必須嚴格遵守律則，不可懈怠。

此句為律典中的程序性指引，說明關於「泥薩祇」類別罪犯的判定與處理方式，應參照前文之詳細規定。

此句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵（犯相）與事實條件，以便準確判定罪相與量處。
。
本句規定比丘對鉢的愛護與節儉原則。
律法禁止在原物尚可修復或使用的情況下追求新品，以防止貪欲與浪費。
若違反此規定，則構成「惡作」罪，需透過捨墮程序消除罪障。
。
本句出自律藏，規範比丘對生活必需品（鉢）的使用與更換標準。
強調在器物尚可修復或使用之時，不得隨意追求新物，旨在杜絕貪欲並實踐簡樸生活。
。
本句出自律典中關於僧伽衣（袈裟）縫製規格的討論。
說明當衣物採取三綴或四綴的縫製方式時，其相關的規定或操作程序與前文所述一致。
。
本段記述律藏中關於比丘對鉢的持有規範，旨在防止比丘產生貪欲或奢侈心。
規定器物尚可修復使用時，不得隨意請求更換，否則構成「惡作」罪。
。
本句出自律藏，討論僧伽衣物的縫製規範。
說明在特定的縫綴數量（至四綴）範圍內，若不符合規定，同樣構成犯戒之罪。
這體現了律法對僧侶生活細節的嚴格規範，以杜絕奢侈與隨意。
。
本句規定比丘更換鉢的標準。
律藏為防止奢侈，對鉢的修補與數量有嚴格限制。
若鉢已達到可修補五次的程度，無論其現狀如何，比丘申請更換新鉢均不構成犯戒。
。
本句說明僧侶獲取物品的正當途徑。
在律藏規範中，非法取得物品（如偷盜）會構成罪犯，但若透過正當交易（買）或接受佈施（施）而獲得，則不構成違犯戒律。
。
本句討論律法中的「無犯」條件。
在律藏（Vinaya）中，判定是否犯戒需考量主觀意圖（cetana）。
若行為人處於精神失常、意識混亂或極度痛苦中，缺乏清醒的認知與主觀意圖，則不成立犯戒。

此句為經典開篇的標準敘事格式（序分），明確交代佛陀說法時的地理位置，用以確立法義傳承的歷史真實性。
。
本句記錄比丘鄔波難陀對給孤獨長者制定規矩的反應。
在律部語境中，這涉及僧團與在家供養者之間關於供養形式與學處（戒律）的互動，反映出修行者在面對物質供養限制時的心理狀態。
。
此句描述聖者在選擇弘法地點時的考量，旨在尋找適合教化眾生、能使他人獲益之處，體現了對機宜的觀察與慈悲心。
。
本段描述修行者觀察世間眾生受業力牽引而陷入辛苦勞作的景象。
強調「自業」之理，即眾生目前的處境是由過去的行為（業）所決定，體現了律部對因果報應與世間苦難的觀察。
。
此句為律部敘事文字，記錄鄔波難陀與其姊妹對話之開端，旨在交代對話對象與情境。
。
此句為慈悲的祝願。
在律部語境中，健康的身體是修行之基礎，無病長壽能使修行者有更多時間精進，以達成解脫之目的。
。
本句為律典敘事，記錄當事人面對詢問或指責時的反應。
在律部語境中，對方的「默然」通常暗示其認同事實、感到愧疚或無法反駁。
。
此句為敘事對話之開端，記錄鄔波難陀與其女性親屬的交流，屬於律藏中關於僧團成員與親屬互動的敘事記錄。
。
本句描述死亡作為一種必然的現象（法）將會到來，強調眾生對死亡的本能恐懼與厭惡。
在律部語境中，此類敘述旨在提醒修行者正視無常，破除對生存的執著，進而精進修行。
。
此句強調及時請法與釐清疑義的重要性，警示若錯過適當的時機，即便心中有求法之意，亦將失去請教或獲得解答的機會。
。
本句出自律部，記載信眾對僧伽的恭敬行為。
在佛教禮儀中，將座位讓給出家人是表達敬意並積累功德的表現。
。
此段為律部敘事，描述比丘與女性信眾互動之禮儀。
透過禮拜與稱呼，展現當時僧俗之間尊卑有序且親近的關係。
。
此句為詢問對方是否曾積累善業。
在律部語境中，強調個體行為與業力的關聯，以此引導眾生覺知善行之重要性。
。
此句出現在律儀審問或調查程序中，代表當事人對所指控的行為進行正式的否認。
。
此句以雙重否定強調行善的必要性，提醒修行者不可懈怠，應積極積累善業，以奠定修行基礎並趨向解脫。
。
本句說明修行者透過對佛（或聖者）生起淨信心，並將此信心轉化為具體的端正行為（業），從而使善根得以增長。
在律部語境中，強調信心與行為的結合是積累功德、獲益成長的基礎。
。
本段說明對聖者展現恭敬禮節的功德。
在律部傳統中，起身、設座與禮拜等外在恭敬行為，能種下善因，使修行者在未來世獲得優越的出身與福德。
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本句闡述佈施的因果法則。
在律部語境中，強調即便佈施的數量極少，只要心存捨離，亦能感得未來物質生活的豐裕。
。
本句為律典中的敘事對話，記錄人物間的詢問，旨在交代故事背景或情節發展，不涉及深奧法義。
。
此句出自律部，記錄僧團在處理衣物等物質準備時的實際對話，反映出當時分工之具體情況與對特定勞務的專注。
。
此句為律部敘事，記錄僧眾在旅途前的準備情況。
在《毘奈耶》中，此類生活細節的描述通常是用以引出關於僧侶持物、飲食或行住等戒律規範的討論。
。
此句出於律典問詢語境。
在僧團針對違律行為進行調查或對質時，被問者針對所指之行為明確否認，表示自己並未實行該動作或犯下該項罪錯。
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此句記錄了弟子鄔波難陀對某項提議或行為的評價。
在律部（毘奈耶）語境中，「不善」通常指不符合僧團紀律、不合時宜或不適當的行為，而非僅指道德上的惡行。
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此句為對話的開端，展現出弟子或僧眾對具德長老或佛陀的恭敬稱呼。
在律部經典中，此類對話形式常用於請教戒律、詢問事由或進行法義討論。
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此句為律典中的敘事對話，描述佛陀或長上察覺對方心境不安、憂慮或驚訝而詢問原因，旨在引導對方說明心中疑惑或苦惱，以便給予適當的教導。
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此句為對話的開端，用以交代說法者與聽法者之間的關係。
在律藏的敘事體例中，常用此類親屬或同門稱謂來標記對話對象。
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本句依因果律說明現世苦果之來源。
指出個體因前世缺乏福德積累，且遭遇劫奪之因，導致今生處於艱辛困苦的境遇，體現了律部對業力牽引與果報承接的基礎觀點。
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本句強調人身之難得與福報之易失。
即便獲得人身，若不持續修習善業（修福），原有的福報將被耗盡或因外在因素而喪失，以此警策修行者不可懈怠，應積極積累功德。
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此句為律典中的敘事轉折，描述在家女性向出家僧侶（聖者）請益，以確認前文所述之法義或規矩，體現了當時在家眾與僧團之間請法詢問的互動。
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此句探討積累善業的重要性。
將修行比作旅途，將善業與功德比喻為「路糧」（資糧），強調現前的正行能為未來的解脫之路提供必要的支撐與助力。
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此句為律藏敘事之開端，記錄鄔波難陀對其姐妹們的稱呼，屬於經典中人物對話的引導句。
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本句強調透過集體力量建造僧伽住所並供養具足德才（精通三藏、能領導正法）的僧侶，能積累深厚的功德，作為未來修行與往生之資糧。
這體現了律部中對於維護僧團物質條件與人才培育的重視。
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此句為對話之開端，記錄信眾對出家聖者的恭敬稱呼。
在律部經典中，此類對話旨在交代戒律制定或法義問答的具體情境。
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此句出自律藏，記錄僧團在籌備生活必需品（如臥具或坐具）時的對話。
律部詳細規範僧侶可持有的物品種類與數量，旨在防止奢侈，維持出家人的簡樸與清淨。
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本句強調遇佛或遇聖僧之難。
將佛或聖僧比作「福田」，意指在其中種植善業（如供養、恭敬），能獲得極大的福德果報。
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此句為律典中記錄的對話片段，用於引出後續關於戒律或法義的討論，體現僧團內部相互提醒與質詢的過程。
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此句旨在陳述說法者的身分與資歷。
在律部經典中，強調說法者的種姓、對三藏的精通程度以及在僧團中的地位（大法將），是用以確立其教導的權威性與正統性。
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本句出自律藏，記錄僧侶在獲取衣物等基本資具時的對話，反映了律部對於僧伽生活物質需求及其獲取途徑的具體規範與敘事。
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此句為反問句，在律典語境中，通常是佛陀或長老在詰問比丘時使用，旨在引導對方反思其行為或確認對某項戒律、法義的認知，具有教導與警策之意。

強調佈施的心念重於物質多寡。
即便施捨微小，只要心誠且正向，亦能積累福德，警誡修行者不可因量少而心生輕慢。
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以水滴盈器為喻，說明積累之理。
在律典語境中，此類比通常用於警示微小過失若不修正，終將累積成重罪；或勉勵修行者透過持之以恆的微小善行，最終能成就巨大的功德，強調量變產生質變的因果法則。
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本句強調福德累積的次第性。
在律部語境中，福德（puṇya）是修行與解脫的基礎資糧。
智者深知大福由小福積集而成，因此不輕視任何微小的善行，將其視為修行不可或缺的基礎。
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本句說明「福田」的義理。
在佛教中，佈施的功德大小不僅取決於佈施物的多寡，更取決於受施者的德行（即「田」的品質）。
對具足功德的聖者（勝田）行佈施，能產生極大的善業果報。

此句為稱呼語。
在律藏語境中，通常是長輩或地位較高者對女性修行者（如比丘尼或式叉摩那）的親切稱呼，用以引起注意並準備傳授戒律或教導。
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此句出自律部，描述在獲取僧伽衣料或修補衣物時的對話。
在律典語境中，強調佈施（dāna）不論多寡，即便是一兩縷線的微小施捨，亦是供養僧伽、支持修行之善行。
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此句為對話紀錄，描述對方的肯定回答。
在律典語境中，通常涉及對某項要求、任務或戒律執行能力的確認。
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此句出自律藏，記錄信眾在佈施時明確表達的捐獻金額。
在律典語境中，這類陳述是用於界定佈施意願與事實，作為後續處理財物或判定戒律效力的依據。
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此句記錄施主在進行佈施時，表達捐獻特定份量或比例的意願。
在律部（毘奈耶）語境中，這類對話通常用於說明佈施的實際操作、財產分配或相關的律則規範。
。
本句描述眾多之人共同參與隨喜之功德。
在律部語境中，強調佈施之善行能令他人產生歡喜心，而這種「隨喜」亦能產生功德，使參與者共同獲益。
。
此句為律典敘事之開端，記述鄔波難陀與其姊妹之對話，旨在透過具體情境引出後續之法義或律則。
。
本句出自律部，討論僧伽衣物的縫製規範。
強調在修行捨離、不執著於物質奢華的同時，僧衣的縫製（線材）仍需符合精細的標準，以維持僧裝的莊嚴與耐用，體現律制中「不奢華但莊嚴」的原則。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄對話的開始。
在律部語境中，「聖者」是對證悟聖果或具足德行之僧侶的尊稱。
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此句出自律部敘事，描述當時人們的工藝分工。
在《毘奈耶》的語境中，這類生活細節通常是用於鋪陳故事背景，以說明特定事件的起因，進而導向律則的制定或對特定行為的判斷。
。
此句為律部敘事語句，用於呈現僧團生活或戒律事例中的對話情節，交代具體情境的發展。
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此句出自律典，描述僧團內部或特定情境下，對召喚之回應狀態，體現律制中對指令或召集之執行情況。
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本句為律藏之敘事紀錄，描述鄔波難陀與一名少女的對話，用以交代事件的具體情節。
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此句在律儀的器物或程序描述中，用於明確界定前文所述之物或動作即為「撚」。
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此句出自律藏，描述僧眾在製作僧衣時對工藝細節的要求。
強調在修行生活中，即便面對撚紗等瑣碎雜務，亦需保持精勤與細心，體現律儀的嚴謹與對法物之尊重。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式，表示前文所述的規則、程序或情況，同樣適用於後續的項目，直到第三項為止。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄信眾對出家僧侶或佛陀的恭敬稱呼。
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此句描述忍耐的極限。
在律部（毘奈耶）語境中，通常涉及對修行強度、身體負荷或生活條件的界定，體現佛陀在制定戒律與修行標準時，會考量人性與身體的實際承受能力，以避免陷入極端苦行。
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此句為律藏中敘事性的對話開端，記錄了鄔波難陀與其姊妹之間的交流，用以引出後續關於僧團規矩或特定事件的討論。
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本句出自律部，指導僧眾製作僧衣的具體操作。
強調在處理日常雜務時應保持細心與專注，將正念融入生活實踐中，體現律儀對生活細節的規範。
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此句為律典中敘事部分之對話，記錄當時人物之回應，用以建構制定戒律前的因緣背景（尼陀那），呈現現實情境中的限制與條件。
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本句出自律部，記載僧團內部處理雜務時的對話，反映當時僧侶分工合作的實際生活情景，屬敘事記錄，無深奧法義。
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此句為律典中之敘事對話，紀錄在處理特定事宜時，必須在取得當事人同意的前提下，方能採取後續行動，體現律法對程序正義與意願尊重之要求。
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此句出自律部敘事，描述信眾希望透過獲取聖者的身體遺物（如頭髮）來獲取福德。
在律典語境中，此類情節通常用於討論僧侶與信眾交往的界限，以及對「福」的執著與真實義理。
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此句為對話的開端，展現出對話者對對方的恭敬心。
在律部經典中，使用「聖者」作為稱呼，通常是對佛陀或具足德行的比丘的尊稱。
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此句出自律部，描述僧團在製作衣物等生活必需品時的實際情況，體現了修行者在處理日常瑣事時需具備的耐心，以及對工藝精準度的要求。
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此句為律藏中的敘事記錄，描述鄔波難陀在獲得對方同意後，採取誦咒的方式表達願望並結束該場互動，顯示出當時僧團在特定情境下使用咒語的習慣。
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本句為律部敘事，描述當時人們以線材進行佈施的情景，體現簡單物資的分享與佈施精神。
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本段描述僧伽受供後為施主迴向的過程。
強調佈施的關鍵在於「心」的莊嚴（純淨、恭敬），這種正向的心理狀態不僅能帶來物質上的果報（妙衣服），更重要的是能轉化為修行定力（勝定）的資糧，體現了律部中對佈施功德與心念關係的重視。
。
此句為律部敘事，記錄鄔波難陀返回僧團告知情況的過程。
「具壽」為僧團內部慣用的尊稱，體現比丘之間相互尊重且持戒而得長壽的禮節。
。
本句出自律部，涉及對僧伽衣物或縫製線材材質的審視。
律藏對衣物的材質有明確規定，旨在防止修行者追求奢華，確保生活簡樸，符合出家人的威儀與戒律。
。
本句為律部之敘事紀錄，描述關於衣物材質與織造工藝的對話，體現僧團在處理生活必需品（如袈裟）時與外界專業人員的互動過程。
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此句為鄔波難陀在律儀事態中，針對他人行為提出質疑，表達其感受到被欺瞞與被輕慢的抗辯。
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本句出自律部，涉及關於物料辨識或衣物品質的實務討論。
其邏輯在於：一般在家者對世間伎巧已有研究，而專業的織布工匠（織師）在該領域更具權威，因此其辨識結果應被視為可靠。
這體現了律典在處理僧團物質生活與法律爭議時，會參考世俗專業知識的實務作風。
。
此句體現僧團內部應有的謙卑與相互尊重。
在律部語境中，強調對身分、職位或處事禮節的認知，以維持僧伽的和合。
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本句出自律部，詳細描述製作高品質僧衣所需之物質與人力條件。
其義在於說明成就一件好衣需具備優質原料（此縷）與專業技術（精巧織師、巧婦）之因緣具足，反映出律典對僧伽生活物質基礎的細膩記錄。
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「善哉」是佛教經典中極為常見的讚嘆詞，用於肯定對方的言論正確、行為妥帖或法義精確。
在律藏（毘奈耶）的語境中，這通常是佛陀或長上對弟子正確回答或合規行為的認可。
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此為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，用以表達對出家修行者的尊重。
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此句出自律部，記載僧團獲取或製作衣物之過程。
律典詳細規範僧侶對物質需求的處理方式，旨在維持僧團的簡樸與清淨，避免過度追求精美之物。
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此段描述律藏中鄔波難陀與一名織布工的互動過程。
透過誦頌的方式與陌生人溝通，展現了當時僧侶與在家眾的互動形式。

本句強調行善與守戒之因果。
在律部語境中，說明修行者若能持戒行善，其清淨之名自然流傳，能令遠方之人亦知其德，進而對正法產生信心。
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此句以雪山之雄偉比喻對象的尊貴與威儀，說明其地位崇高，令眾人自然產生敬畏與仰慕之心。
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描述一種精神上的盲目狀態。
當人深陷於無明與癡惑中，即便身處於正法或善知識身邊，也因缺乏覺知而無法領會教義，強調了破除癡心是獲知正法的前提。
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以黑暗中射箭無法視物為喻，說明在無明或缺乏智慧的狀態下，人無法正確辨識真相或察覺過失。

此句出自律典敘事，描述對象在世間獲得名利後，被要求觀察一根線的狀態。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常透過具體實物（如線）的觀察，引導對象反思名利之虛幻或驗證某種事實，進而導向戒律的確立或法義的領悟。
。
此句為律藏敘事之對話，記錄人物對特定物品的評價，旨在還原當時情境，屬律典之敘事記錄，無深奧法義。
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此句出自律部敘事，描述人物對自身技能的自信或假設。
在《毘奈耶》中，此類對話通常用於鋪陳故事背景，以說明後續律則制定的因緣，反映出當時社會生活之實況。
。
此句為對話之開端，記錄佛弟子鄔波難陀對他人的稱呼，體現僧團內部相互尊重的禮節。
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此句出自律藏，描述關於僧服材料或製作過程的具體用途，在律部語境中，這通常涉及僧伽衣物的製作規範與合法取得之程序。
。
本句為律部經典中的敘事片段，記錄當時人物間的對話，用以交代律則制定前的具體情境與因緣。
。
本句強調積累福德的重要性。
在佛教中，將善行比作「資糧」，意指透過佈施與修行，為未來的生命準備必要的精神與物質條件，以脫離貧困與苦難，為修行成佛奠定基礎。
。
本句出自律部敘事，描述在家信眾對出家大德的恭敬心。
透過妻子的勸勉，展現出以佈施勞力（織衣）來積累功德的修行實踐。
。
此句為律典中記錄的對話開端，描述一名在家織工對出家僧侶的恭敬稱呼，體現當時社會對僧團的尊重。
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此句出自律藏，描述僧侶在處理衣物縫補等日常瑣事時的實際情境。
在律部語境中，這體現了僧團對物資的珍惜，以及在勞作中保持耐心與專注的修行態度。
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本句為律藏中的敘事句，描述人物因特定的宗教目的（求咒或祈願）而離去的行為。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，咒願常指信眾或修行者尋求特定咒語的加持或達成某種儀軌願望。
。
此句為律部敘事，描述獲取衣物之過程。
在毘奈耶（律藏）中，關於僧眾獲取、縫製與持有衣物的規定極為詳盡，旨在杜絕貪欲並維持僧團的簡樸生活。
。
本句記載比丘鄔波難陀接受供養後返回僧團的過程。
在律部經典中，詳細記錄僧眾的行止與稱謂，以規範僧團生活。
其中「具壽」為比丘之間常用的尊稱。
。
本句為律典中的敘事對話，描述對特定物品（通常指僧伽衣物之疊法）進行觀察與詢問。
律部紀錄詳盡，旨在透過對具體行為與物證的考究，判定僧眾行為是否符合戒律規範。
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本句為律典敘事之記錄，描述眾人對特定物品（白布）的讚嘆，旨在還原當時的對話情境，無深奧法義。
。
本句討論僧伽胝（外衣）的製作與使用。
律藏規定衣物應簡樸，旨在減少對物質的依戀與維護之勞苦。
將布料縫製成雙層外衣，可增加耐用度並減少更換之煩惱（省事），使修行者能將心力集中於修習善法。
。
此句為敘事開端，記錄鄔波難陀對另一位比丘的稱呼，體現僧團內部禮貌且正式的稱謂習慣。
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本句出自律部，涉及僧伽對僧服（衣物）獲取的規範。
此處為對話，質詢他人是否認為自己缺乏獲取第二件僧袍的能力或資格。
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此句展現佛陀運用「方便法門」的教學方式。
佛陀邀請弟子共同觀察其教化過程，將對特定個體的指導轉化為對在場所有弟子的共同教育，體現了隨機接引、因材施教的教化藝術。
。
本段描述比丘依律行事之日常儀軌，詳述其入城尋找特定物料（絲縷）之過程，體現律部對於僧團生活細節與社會互動的精確記錄。
。
此句為律藏中之敘事對話，描述對線材品質的肯定。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，僧伽對衣物的縫製、度量及材質有詳細規定，以確保生活簡樸且符合戒律規範。
。
此句見於律藏敘事部分，描述對織造技藝的肯定，反映當時僧團對衣物（袈裟）製作品質的關注。
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本句出自律藏，討論僧侶關於衣物製作的規範。
此處在界定特定的編織方式或行為，用以判定該行為是否符合律儀或構成違犯。
。
此句出自律藏，在處理僧團財物或獲取物品的程序時，需明確確認出資者，以確保物品來源合法且符合戒律規定，避免非法得財或產生爭端。
。
本句說明因果報應之理。
依律部觀點，現世若不修福，未來世將承受貧窮之果。
資糧指修行解脫所需之福德與智慧，強調透過造善業來改善未來生存條件與修行基礎。
。
此句為律典中常見的對話開端，體現說話者對對方的恭敬。
在律部語境中，「聖者」是對出家僧侶或佛陀的尊稱。
。
本句描述個體在出家或修行前的世俗生活與債務狀況。
在律部（毘奈耶）語境中，詳述此類細節旨在說明世俗債務的現實影響，強調修行者應處理好世間因果與債務，以維持清淨心與律儀。
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此句出於律藏對違規行為的詰問。
在僧團紀律中，「虛作」指不誠實的行為或偽造事實，此處是在質詢對方再次採取欺瞞手段的動機與目的。
。
此句為律部敘事，記錄比丘鄔波難陀與在家人的互動情境，用以引出後續關於僧團律儀或特定事例的規範討論。
。
此句體現出家者對持戒的堅定，強調即便面對外界的色慾誘惑，仍以戒律為準則，斷除貪欲，維持清淨之身心。
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本段出自律部敘事，記錄鄔波難陀與一名織師之間的激烈爭執與立誓。
律藏（毘奈耶）中常包含此類生活化且具衝突感的對話，旨在透過具體情境描述僧團成員的性格特質及社會互動，為後續戒律的制定或行為的規範提供背景敘事。
。
此段描述出家僧侶與世俗織工之間的衝突。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團在社會互動中遇到的種種情境，以此作為制定戒律或說明僧侶應對世間嗔心之背景。
。
本句描述鄔波難陀在特定情境下產生的瞋心與執著，展現出修行者在面對不順時仍可能受煩惱牽引的心理狀態，在律藏敘事中用以說明心態對行為的影響。

本段為律典敘事，描述世俗權貴與僧伽成員間的舊有關係，用以鋪陳後續法義對話或律則事由。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄人物對行進方向的回答。
在律部語境中，僧眾出入城市或市集需遵循特定的威儀與戒律，以維持清淨與避免爭端。
。
此句為律部敘事，記錄人物行蹤。
在律典中，此類敘事通常用以交代特定事件的起因與背景，進而引出相關戒律的制定或僧團管理之教誡。
。
本句為律部敘事，記載僧團成員間的往來互動，體現當時僧伽生活的社交禮儀與日常情景。
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此段描述僧團內部的禮節。
合掌與敬禮是比丘之間表達恭敬、謙卑的標準儀軌，體現律藏對僧伽和諧與尊卑有序的規範。
。
此句為律典中的敘事轉折，記錄鄔波難陀對他人的稱呼與對話開端，體現僧團內部交流的禮貌與親切。
。
此句為對身體健康的祝福或狀態描述。
在律部經典語境中，健康的身體被視為修行之基石，能使修行者在精進修行時不受病苦幹擾，以利於法義的實踐。
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本句出自律藏，為對比丘行為的質詢。
強調出家者應專注於僧團公務與修行，不應出入酒家等不適宜之場所，體現律儀對僧侶生活規範的嚴格要求。
。
此句為對話的開端，使用「聖者」作為尊稱，體現了律藏中僧團內部或信眾對修行證果者（或佛陀）的恭敬禮節。
。
此句為律部經典中僧眾之間的對話，體現了僧團內部溝通的禮貌與正式。
其中「公事」指涉僧團的行政事務或受命執行的任務。
。
此句描述信眾提供織衣材料予僧侶。
在律部語境中，供養僧伽所需之四事（衣食住藥）是居士積累福德的主要方式。
。
本句出自律部，記錄僧伽獲取生活必需品（如衣物或被褥）的實務對話。
在律藏語境中，重點在於僧侶獲取資材的合法性與便利性，避免不必要的勞作或對物質的過度追求。
。
本句描述修行者在面對佈施或捨棄財物時，對具有信仰意義之物品產生的猶豫。
反映出在實踐「捨離」與維持「信心」之間的心理掙扎，亦是律藏中討論關於僧眾持有物品之規範的背景。
。
本句出自律藏，敘述為僧侶提供生活必需品之過程，反映當時社會對出家眾的供養實踐與對僧伽成員的關懷。
。
此句為敘事對話的開端，記錄鄔波難陀尊者對他人的稱呼，體現僧團內部溝通時的禮貌與親切。
。
本句出自律部關於袈裟製作的規範。
意指某些細節或要求已屬常態或不必要，因此無需特意告知負責織造的工匠，體現了僧團在獲取資具時的簡約與規範。
。
此句出自律部，描述僧團在籌備衣物等生活必需品時，尋找世俗專業工匠協助的過程，反映出當時僧伽與信眾之間互助的社會關係及律藏對物質需求的實際管理。
。
本句為律部敘事，記載人物賢善請求織師製作衣服之過程。
律典詳細記錄僧團生活與資具獲取之細節，旨在規範僧眾在獲取衣食住藥等基本資具時的行持與程序。
。
本句為律典中的敘事片段，描述物資（線）的傳遞過程。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類敘事通常用於交代僧團獲贈物資或特定戒律制定的背景，反映當時社會與僧團的互動關係。
。
此段為律部敘事，描述織師在見到線後想起自己的工作進度並告知使者。
在毘奈耶（律藏）中，此類生活化敘事通常用於交代事件背景，以說明後續僧團制定戒律或處理特定爭端之因緣。
。
本句為律部敘事，記錄使者傳遞訊息的過程，體現律典對事件經過之詳實記載，以作為制度或規範之依據。
。
此句為律部經典中的敘事片段，描述透過完成特定勞務（織衣）以換取自由的約定，體現了世間因果與契約關係，作為律典中故事背景的一部分。
。
此段為律部敘事，描述織師對大臣權勢的反應。
在律典中，此類敘事旨在呈現世間人情與社會秩序，作為制定戒律或說明僧團與世間互動的背景。
。
本句為律典中的敘事紀錄，描述訊息傳遞的過程，體現了在僧團或相關人事往來中，傳達訊息需準確、完整之要求。
。
本句為律部敘事，描述關於僧伽衣物製作的過程，強調依循次序（番次）進行，體現律儀中對秩序與規範的重視。
。
此句為律典敘事，記載在特定情境下，鄔波難陀指出唯有特定人物（㒓額）具備完成某項任務的能力，體現僧團中個體差異的實況。
。
本句為律部經典中的敘事片段，描述世俗間的委託與交易過程。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常用以交代事件背景，進而引出關於財產、佈施或僧團規律的討論。
。
本句為律典敘事，記錄鄔波難陀與使者之間的互動。
在律部經典中，此類對話通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定行為及其後果。
。
本句出自律部，旨在規範出家者的行為。
強調修行者應遠離世俗權貴的侍奉，透過擔柴等卑微勞作來磨練心志、去除傲慢。
同時警示不應因個人瑣事而擾亂導師或德高望重者的清淨心，體現了律宗對僧團紀律與謙卑心態的要求。
。
本句出自律部，記載僧團在獲取生活必需品（如布料）時與世俗工匠的互動，體現了僧伽在物質生活上依賴信眾供養與協助的實相。
。
此句出自律典，討論僧侶在面對特定要求、職責或指令時的應答情況。
在律法規範中，對義務的承諾或拒絕具有程序上的法律效力，用以判定該比丘是否違犯戒律或失職。
。
此句為律典中對特定肢體動作的具體描述，旨在明確界定行為事實，以便在律法判定中核實該行為是否構成違律或屬於特定情境之描述。
。
此句出自律部，屬於對具體行為的管理規定。
其核心在於維持環境的寧靜與心境的安定；當出現喧鬧或情緒激動（叫喚）的情況時，應立即停止勞作（卷其織具），以防止躁動擴散，確保修行環境的莊嚴與肅靜。
。
本段出自律部敘事，描述在特定情境下對違規者的處置方式。
透過對違背「賢善教令」將受世俗法律（大王罰金）懲處的描述，旨在說明遵守正道與教令的重要性，以及違背教令所導致的果報。
。
此句為對話之開端，以「愚癡」指責對方缺乏正見或明辨能力。
在律典語境中，此類措辭通常用於指正違犯戒律、不解法義或執著於錯誤見解之人。
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本句出自律部敘事，描述關於僧伽獲取衣物或處理勞務報酬的實際情境，體現律典對僧侶在世間交易與勞務對待上的實務考量，強調效率與公平報酬。
。
此段為律部敘事，描述信眾與工匠之間關於製作衣物的交易過程，反映當時僧團獲取資材時與世俗社會的互動實況。
。
此句為律部敘事，描述僧伽衣物製作的過程。
強調在製作僧服時需遵循既定程序，不可隨意跳過，體現律典對生活細節的規範與秩序感。
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本段為律部敘事，描述世俗生活中因違抗權威而遭受的暴力與處罰，旨在透過具體的世間苦難情節，對比出佛法戒律的慈悲與出離世間的必要性。
。
此段為律藏敘事部分，描述人物在面對囚禁與死亡威脅時的恐懼心理，旨在呈現世間苦難與生命無常的真實狀態，作為後續法義或因果論述的背景。
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本句為律部敘事部分，描述人物在面對司法處置時的反應。
在《毘奈耶》中，此類故事通常用於說明因果報應或作為制定律則的背景案例，呈現世間法與因果律的運作。
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本句出自律部（毘奈耶），涉及勞務與對價的支付。
在律典記載的社會互動中，體現了對他人勞力付出應給予公正補償的世俗倫理與法律意識。
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本句出自律部敘事，描述在特定情境下，允許對方根據其來訪的意願或心念，將線（作為標記或信物）留在原處。
這體現了律典在處理具體事例時，對個體意圖與實際操作的考量。
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此句為律典中的敘事記錄，描述使者在執行任務時留下絲線作為標記或憑證，反映律藏對事件經過的精確記載，以確立後續行為的事實依據。
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此句為律典敘事之開端，描述織師與其妻之對話，旨在透過世俗人物之故事引出後續之律義或因果教訓。
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此句以織衣為喻，說明在執行某項任務或修行過程中，若因操作不當或心念不專而導致過程受損，將使之前的努力付諸流水，無法達成最終的圓滿目標。
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本句出自律部敘事，描述信眾對出家僧人威儀的敬畏。
反映出當時社會對沙門形象的認知，以及在供養僧伽衣物時，因畏懼而產生的謹慎心理。
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此句描述出家眾在準備基本生活資材（如僧衣）時的勞苦。
在律部語境中，旨在說明獲取衣物之過程，強調對基本生活需求的勤勉與剋制。
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此段為律部敘事，記載比丘鄔波難陀與織衣師之間的互動，反映早期僧團獲取僧衣的實際過程與社會往來。
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此句為律典中敘事之對話，描述請求提供飲食之情境。
在律部語境中，此類對話通常與僧伽的乞食制度、對待供養者的禮儀或制定相關戒律的因緣有關，體現了修行者對基本生存需求的依託。
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此句出自律部，記錄當時的對話情境。
說話者以反問的方式，將索酒之舉比作飲毒或食糟，旨在強調酒類之危害或對該請求之否定態度，符合律藏中對禁戒酒類之語境。
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本段描述僧侶在獲取資材（織衣）過程中，若處理不當或引起世俗反感，會導致他人對三寶產生輕視。
在律部語境中，強調僧侶應遵循清淨的受供原則，避免利用權力或造成他人困擾，以維護出家人的威儀與法相。
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此句為律部敘事，描述僧團在面對特定事件或言論後，採取集體行動向佛陀請示或稟報的程序，體現了僧伽對佛陀權威的尊重與律制中的請示機制。
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本句為律典之敘事，描述佛陀召集僧團以針對特定弟子（鄔波難陀）進行詢問，旨在透過公開的問答來確立律制或進行教導，體現佛陀對僧伽紀律的管理。
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此句為對話中的確認語，在律藏敘事中，用於證實事實或對前文陳述表示認同。
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此段描述佛陀制定律條（學處）的標準程序。
在正式宣佈禁令前，佛陀通常會先對違規者進行呵責並詳細說明其過失，使僧團明白制定該項規矩的必要性，確保戒律的建立是基於對過失的正視。

本句規定比丘獲取衣物的律儀。
比丘不得私自乞討線材並委託非指定織師製作衣服，以避免產生世俗牽絆或給予他人負擔。
若違反此律並取得衣物，則構成泥薩祇波逸底迦罪，需沒收衣物並懺悔。

此句為律典中常見的簡略表述方式。
在詳細說明某項戒律或案例後，若其他對象（如本句中的鄔波難陀）同樣適用該規定，則以「餘義如上」概括，避免重複敘述。

此句記載比丘乞求金縷的數量標準，旨在規範僧團對物質財富的持有與獲取，以維持清淨戒律。

本句出自律典，規定在處理特定事務或傳達訊息時，面對非親屬之人，應採取與前文所述相同的詳細說明方式，以確保程序之明確與規範。

本句為律典中對特定職業名相的定義。
在律部經典中，明確界定人物身分（如職業）是為了在適用律則（如關於供養、財產或禁忌的規定）時，能有準確的判讀標準。

本句出自律藏，旨在規範僧團衣物的種類。
律部對衣物的材質、顏色與數量有嚴格規定，以維持僧團的簡樸與統一，防止奢靡。

本句規定在特定違規情況下獲取衣物將觸犯律藏中最嚴重的「捨墮」罪。
捨墮罪一旦成立，比丘即喪失僧籍，被逐出僧團，不得再出家。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便精確判定是否觸犯戒律。
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本句出自律藏，旨在規範比丘在獲取衣物材料及加工時的行為。
禁止向非親近之人乞求線縷或要求其織布，是為了避免比丘對信眾造成不必要的負擔，並防止產生不恰當的依賴或引起世間毀謗，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句說明在特定違律情境下（如盜取），於獲取衣物之時，即構成律典中最嚴重的「捨墮」罪，導致僧侶失去僧格，被逐出僧團。
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本句規範比丘獲取衣物材料的律儀。
說明比丘向非親屬乞求線繩或請親屬織衣，即便在乞求過程中行為不端（惡作），但最終獲得衣物之行為本身並不構成律法上的罪過。
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本句規範比丘獲取衣物的程序。
根據律藏規定，比丘雖可向親屬乞求原材料（線），但若使非親屬將其織成衣物，在取得成品時會觸犯「捨墮」罪。
此規定旨在防止比丘過度依賴世俗勞務或產生不當的物質獲取途徑。
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本句論述比丘獲取衣物材料的律則。
在律藏規定中，比丘雖不可經營貿易或持有金錢，但向親屬乞求基本生活所需之線材，或請親屬代為織造僧衣，屬於合法的供養與支持，故不構成犯戒。
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本句規範比丘獲取織衣材料的儀節。
依律部規定，若在乞討線材的過程中採取不當手段或違背禮儀（惡作），該行為的違律性質並不因隨後將其織成衣服而消失，依然判定為惡作罪。
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本句規範比丘獲取衣物的律儀。
根據律藏規定，比丘的衣物應透過他人供養或乞捨獲得，而非向親屬乞求原材料自行織造。
即便乞討過程符合程序（無犯），但最終將其製成衣服的行為在律法上被判定為「惡作」，旨在防止出家者過度依賴親屬或產生對物質的執著。
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本句出自律典，討論比丘獲取衣物時的戒律規範。
在符合律法規定之條件下（例如由信眾代付報酬），支付報酬給織工並不構成違犯戒律的情況。
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本句說明律法在判定罪犯時的寬免條件。
在律部語境中，「無犯」是指雖有違規行為，但因缺乏主觀故意或處於不可抗力的精神狀態（如瘋狂、劇痛），而不被視為正式的罪犯，體現了律法對心態與情狀的考量。