大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀說法或制定律儀的具體時間與地點，以確立該法義或律則的歷史背景。
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本句描述律藏中學處制定的背景。
在律部語境中，僧團戒律的制定通常具有「隨緣而制」的特點，即因應具體事件或由信眾（如給孤獨長者）啟請，由佛陀針對當時情況制定，以維護僧團的清淨與和合。
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此句描述僧團在物質條件極其匱乏下的生存現狀，體現律部對僧侶應持簡樸、隨緣獲衣之修行要求，強調不應對物質產生貪著。
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本句討論律藏中關於比丘獲取衣物的規定。
佛陀針對少欲且真正缺乏衣物的比丘，在律法上設有特殊的寬限或許可（別開聽），體現了律法在執行時兼顧慈悲與實際需求的彈性。
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此句描述尋找特定人物之過程，強調儘管採取了全面且周詳的搜尋行動，最終仍未能尋獲。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代事件背景或判定違規情節之事實基礎。
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此句描述僧團中修行者的狀態。
在律部語境中，「少欲」是比丘的基本修行要求，指對物質慾望的剋制，以便專注於禪定與解脫。
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此段描述僧團在律部背景下的簡樸生活，透過縫補破衣展現出比丘對物質的不執著以及在修行中的耐勞精神。
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此句為律典之敘事，記錄鄔波難陀與僧團之對話。
在僧伽內部，比丘之間使用「具壽」作為禮貌的尊稱。
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本句對比了在「阿蘭若」（寂靜處）修行所獲得的禪定與解脫之樂，與在艱苦環境中面對物質匱乏（如補破衣）而產生的心靈不安。
在律部語境中，此處旨在強調環境對心境的影響，以及靜慮之樂遠超世間物質艱辛的對比。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述一羣比丘向資深長老（大德）請益或對話的場景，體現僧團內尊卑有序的禮節。
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此句出自律典之敘事部分，記錄僧團成員或相關人物遭遇的實際事件。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事旨在提供製定律則或判定違犯之事實背景與因緣。
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本句記錄鄔波難陀對某項不善行為的評價。
在律部語境中，「不善」指違背正法、導致痛苦或惡果的行為，此處強調不善業在執行或承受時的艱難與痛苦。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團成員向資深長老請益或報告之情境。
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此句為佛陀或長上對弟子之慈悲詢問。
在律部語境中，旨在察覺弟子心中之煩惱或困擾，以便隨機開示，導其脫離憂苦，回歸正念。
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本句體現佛教因果律。
鄔波難陀指出，搶劫者雖在現世獲利，但因貪心造下重業，死後將承受地獄之苦，強調惡業必有惡報，以此警示世人遠離貪欲與盜賊行為。
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本句說明因過去造業（如吝嗇或損人），即便在輪迴中能獲得人身，仍需承受貧窮的果報，體現業力感應的因果法則。
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此為佛陀對比丘僧團的慣用尊稱，用於在宣講戒律或法義前喚起僧眾的注意。
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本句強調業力與習氣的影響。
偷盜行為若多次重複，會形成強大的習力（慣性），導致惡業深重。
其果報分為極端的惡果（生地獄）與較輕的果報（人道貧窮），旨在警示僧眾嚴守戒律，遠離偷盜之行。
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本句出於律部經典，描述在特定事件發生後，佛陀或僧團領導者針對該事而產生的憂慮並將其表達出來，通常是制定戒律或給予誡勉的前奏。
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此句為轉折性的稱呼語，通常出現在佛陀或長老在說明律則、辨析法義之前，用以提醒在場比丘注意接下來的內容。
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本句出自律部，描述僧伽對衣物處理的實際情況。
在律藏中，比丘應以乞討或拾得的廢布（糞掃衣）縫製僧衣，旨在對治貪欲並實踐簡樸生活。
此處對話反映了在維持簡樸與避免不必要的徒勞之間的考量。
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本句描述施主之大悲心。
在佛教中，將財產佈施給三寶被視為種植在最殊勝的「福田」中，能獲最大功德；而能同時兼顧對貧苦眾生的接濟，則體現了慈悲與佈施的圓滿。
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此句為對話的開端，展現僧團內部溝通時的禮貌與尊重。
在律藏語境中，僧眾之間常以「具壽」相稱，旨在祝願對方壽命長久以精進修行。
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本句描述佛陀對僧團修行風氣的肯定。
在律部（毘奈耶）語境中，「少欲知足」是出家人的核心操守，旨在透過減少對物質與感官慾望的追求，排除修行障礙，以達到心靈的清淨與安定。
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本句說明僧伽與信眾之間的互助關係。
在律部語境中，乞食不僅是為了維持生存，更是為了讓信眾透過供養來積累福德，同時讓出家人修行謙卑與捨離。
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本句描述出家者在獲取僧伽衣時，詢問獲取來源的過程。
在律藏中，乞衣是比丘的基本修行，旨在對治貪欲並依賴大眾供養，體現出家者的謙卑與捨離。
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本句討論僧團在乞食困難時的應對方式。
在律藏語境中，僧侶依賴信眾供養，若當地缺乏佈施者，可尋求能引導信眾發心佈施的人（勸化之人），以維持僧團生存並延續正法。
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本句描述在僧團或信眾的協助下，修行者能方便地獲得基本生活必需品。
在律藏語境中，衣服（袈裟）屬於「四事供養」之一，確保僧侶擁有基本的法衣以維持威儀並專注於修行。
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此句描述尋找真正具德且無私之僧者的困難。
在律部語境中，強調一名合格的導師或助手不僅需有眾人公認的德行（大德），更需具備捨棄個人功德、利他救人的慈悲心。
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本句出自律部，描述僧團內部弟子之組織結構及其互助尋覓資具（衣物）之情景，體現早期僧團之管理與生活互助。
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本句出自律部，描述僧團在獲取供養（衣服）時的協調過程，體現了出家眾依賴信眾供養以維持基本生活需求的現實情況。
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本句出自律部，涉及僧團獲取資材（衣服）的規範。
說話者在質詢共同獲取衣服的行為是否構成對戒律的違犯，體現了律藏中對於行為是否「違犯」的嚴謹辨析與對質過程。
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此句記錄了僧侶在特定情境下，對於自行獲取飲食與衣物之可行性的質疑，體現律藏中關於僧伽生活規範與依止關係的討論。
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本句出自律典，規範比丘在基本生活需求上的優先順序。
強調在滿足基本飲食需求且不至於過於辛苦的情況下，方可將精力轉向尋覓衣物，體現律制對僧團生活簡樸與有序的管理。
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此句為律典中的敘事記錄，描述眾人對某項提議或做法表示認同。
在律部語境中，這類對話通常用於確立僧團的共識或對佛陀教誡的接納。
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本段描述比丘在進行勸化前，針對特定對象與環境思考適當的「方便」法門。
在律部語境中，這體現了傳法者需根據對象的特質調整策略，以達到最有效的教化效果。
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本句出自律部，描述修行者在考量他人對其情緒（忿怒）之觀感時，如何規劃拜訪信眾的順序。
其路徑由貧家、富舍至王室及知名施主，體現了律藏中關於僧團與在家人互動的社交考量與禮節安排。
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本句描述在律典規定的程序中，比丘請求必要物資時應遵循的特定順序。
這體現了僧團生活的規範性與對禮節的重視，確保乞求過程符合戒律，避免引起世間毀謗。

本段為律典敘事，描述僧團接受在家信徒供養的場景。
鄔波難陀在見到設食後產生念頭，此為後續關於律儀或行為討論之起因。
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此句出自律部，涉及僧團內部對作務（勞務）的指派與豁免。
在特定情境下，比丘可獲準不承接寺院的雜務，以專心修行或遵循特定律則。
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本句出自律部敘事，描述弟子與師長的關係。
在僧團生活中，弟子侍奉師長是修行的一部分，此處說明該弟子所隨侍的兩位師長較少要求其執行雜務。
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此段描述律部中關於僧團基本生活物資（衣物）的安排，體現了僧伽組織的運作以及對比丘基本需求的關懷。
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本段描述使者試圖喚醒入定比丘的心理過程。
在律部語境中，入定者通常不應被隨意驚擾，但使者在此考慮使用「麁獷」的手段（如觸碰）來使其覺醒，反映出當時情境的特殊性或使者的急切心態。
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此句為律典敘事，描述比丘回報情況之過程，體現僧團內部對導師（阿遮利耶）的尊稱與禮節。
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此句描述修行者進入深層禪定（Samādhi）後，心意識集中且脫離外界感官接觸的狀態，導致外界的刺激難以使其恢復意識或從定中喚醒。
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本句強調單憑外在的誠心或熱忱，若缺乏正確的智慧（般若），無法真正斷除內心的煩惱。
在律部語境中，此對話揭示了修行需由正見引導，而非僅靠情感上的至誠。
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此段描述僧侶間的互動，記錄其以強烈方式喚醒處於禪定中的僧人。
在律部語境中，此類行為通常與特定的事由或戒律情境相關，而「大德」則是僧團內部相互尊稱的用語。
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本句出自律部，強調僧團在請求物資（如衣服）時應遵循既定的程序與禮節，不可隨意省略，以維持僧伽的威儀與秩序。
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此句為律典中之敘事對話，記錄僧團成員或修行者之間相互陪伴、共同前往某處之情景，體現僧伽生活之共處與秩序。
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本句出自律部，記錄僧團日常生活的細節。
嚼齒木為當時僧侶維持個人衛生之常用工具，體現律典對生活規矩與日常起居的詳盡記載。
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此句為律藏之敘事片段，記錄比丘鄔波難陀的言行。
律部經典通常透過描述比丘在現實生活中的具體行為（如不合時宜的飲食），作為後續制定相關戒律的背景緣由（制戒因）。
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此句為律典之敘事紀錄，描述比丘隨行之情狀，旨在詳實記載僧團之行動與紀律。
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此句為律典中敘事之開端，描述鄔波難陀與其隨從比丘進行集體討論。
在律部語境中，這體現了僧團內部在處理事務時的議事過程。
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此句以「白象」比喻僧團的莊嚴與純淨。
在古印度，白象是吉祥、高貴與力量的象徵。
此處強調出家眾若能持戒清淨、威儀莊嚴，能自然吸引大眾的敬信，從而利於弘法利生。
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本句出自律部，規範僧團行走的禮儀。
說明在特定情境下，不需刻意按年資高低排隊，而可採取交錯行走的安排，以符合實際需求或律制。
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本句記錄僧侶行旅中的生活細節。
嚼齒木為當時的衛生習慣；選擇住在貧民區的叢聚，體現出家者遠離奢華、隨緣而住的簡樸生活方式。
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此句為律典中的敘事對話，記錄在家鋪主與出家僧侶之間的互動，體現當時社會對僧團的尊重與稱呼慣例。
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此句為問詢對方心境之語。
在律部語境中，關注僧眾的心理狀態（憂惱）是為了及時調適、化解矛盾或指導修行，以維持僧團的和諧與清淨。
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本句出自律部，描述僧團內部對修行德行的詢問。
少欲知足是出家人的核心準則，旨在透過減少對物質與感官的渴求，消除貪欲，以獲得心靈的寧靜與解脫。
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此句為弟子對佛陀或上師教導的正式回應，表示已接收指令或法義，體現出律部中對尊卑秩序與聞法恭敬的禮儀。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述比丘鄔波難陀指認被搶奪衣服的人員，用以交代事件經過，作為制定律則或處理爭端之事實依據。
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本句為律典中之敘事片段，描述世俗之人面對盜賊時的反應，用以交代故事背景，後續通常會由此引出關於僧團與世俗互動或相關戒律的討論。
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本句為律典中的敘事片段，記錄當時被劫之事實，用以說明制定相關律則或處理爭端之背景，呈現世間財產紛爭之實況。
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此句為律典中之敘事對話，記錄眾人在特定情境下詢問應採取之行動或應盡之職責，反映出律儀中對指導與指令的依循。
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此句出自律典，描述在特定的詢問或程序中，六位僧侶（或六組人員）針對是否可以佈施衣服給予肯定的答覆，體現了律制中集體確認的程序。
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本句描述眾人收集新舊衣物並互相佈施的行為。
在律部語境中，這體現了對物資的妥善處理以及透過佈施實踐捨離執著的修行。
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本句為律典之敘事，記錄僧團物品之搬運過程，體現律部對僧伽資產管理之詳細記錄與秩序。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述對話情境的重複。
在律部經典中，常以簡練文字記錄佛弟子對不同羣體重複相同的教導或答問過程，以維持敘事效率。
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本句描述信眾或僧團成員間互相佈施昂貴衣物的情景，以及隨後將其送回寺院的過程。
在律部語境中，這體現了對財物處理的規範與僧伽對物質依託的管理。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在不同地點的行跡。
其中「答事同前」是律藏中常見的簡略寫法，表示對話內容與前文重複，無需再次詳述。
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本句為律部敘事片段，描述世俗王權之指令執行，旨在透過故事背景鋪陳後續之法義或戒律緣起。
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本句為律藏之敘事片段，記錄當時遭劫之事實及其後續情況，用以交代事件背景，作為後續律則制定或因果說明之依據。
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此句為律典中的敘事對話，記載國王詢問聖者（指佛或高僧）的意圖或目的，通常是用於引出後續法義討論或戒律制定之因緣的過渡句。
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本句記載關於佈施衣物的對話，體現律部中對於供養物品之許可與規範的討論。
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本段記載勝光王對僧團的供養。
在律部經典中，資具的提供是維持僧團生活與行持的基本條件，體現了居士對出家者的支持以及律藏對僧侶生活必需品的規範。
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此句為律典之敘事開端，記錄比丘眾與資深比丘鄔波難陀之間的對話，體現僧團內部依資歷尊卑有序的禮節。
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此句體現律藏中關於「知足」的教導。
比丘在獲取基本生活必需品（如衣物）後，應滿足於現有，避免因過度追求或貪求而增加信眾負擔，亦是為了斷除對物質的執著。
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此句為律典中的敘事對話，記錄比丘鄔波難陀以尊稱稱呼對方，體現僧團內部禮貌與稱謂規範。
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本句出自律部，描述僧團管理中關於紀律與物資（衣服）的約定。
強調修行者應遠離懶墮，並說明獲取資材（如僧衣）與遵守戒律、誠信履行約定之關聯。
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本句出於律部語境，是在詢問對方為何處於一種「自足」的狀態而不再尋求必要的資助或教導。
在僧團生活中，雖然「知足」是修行美德，但若因過度自足而忽略了維持法行或生存的必要需求，亦會被詢問其原因。
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此句描述比丘在聽聞佛陀或長老教誡後的反應。
在律典語境中，「默然」通常表示認同、接受或對法義的深思。
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本句記載比丘前往訪問多位在家信眾並進行法義問答，體現了律藏中僧團與在家信眾之間相互依止、共同修行的互動關係。
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本句記載信眾供養僧團資具之情景。
在律部語境中，資具是比丘修行所需的基本物質條件，此處描述了供養的圓滿以及僧團對物資的接收與管理過程。
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本段描述律部中關於受請食的實務處理。
重點在於維護僧團與施主之間的和諧，避免因人數不足導致席位空缺而使施主產生疑惑或不快，體現了比丘在受供養時對細節的考量與對信眾的尊重。

本段記錄律藏中關於僧團衣物管理的具體情節。
在毘奈耶（律）的語境下，衣物的清點與處置需遵循嚴格規範，此處描述了對破舊衣物的篩選與數量統計，體現僧團對資產管理的細膩與嚴謹。
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本段記錄僧團的日常起居與管理。
佛陀在六眾用餐完畢後，召集特定的「少欲人」，體現律部對修行者少欲知足特質的重視，並將其作為安排法務或教導的考量基準。
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此句描述僧眾聚集之情景，並由鄔波難陀開啟對話。
在律藏（毘奈耶）中，詳細記錄僧眾的互動與稱呼，旨在呈現當時僧團的真實情境，以作為制定律條或說明違犯情節的背景。
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此句為反問句，出於律藏語境。
旨在提醒比丘應自律自理，不可將個人衣物管理等瑣事寄託於他人，更不可將尊者視為僕役。
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此句出自律部經典，旨在規範僧團成員在領取或使用僧服時應遵循的秩序，強調各自負責，以維持僧伽內部的和諧與規矩。
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本句為律部敘事，描述僧眾因衣著破舊而產生好奇或異樣的目光。
在律典中，此類情節通常是為了引出關於衣著規範、僧團威儀或節儉制度的討論與制定。
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此句出自律部，涉及僧團對衣著的規範。
破碎衣物是指早期僧侶實踐的簡樸生活，透過穿著廢布縫製的衣物來對治對物質的貪著，體現出離心。
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本段出自律部，討論比丘衣物的製作與利用。
鄔波難陀建議將布料充分利用以縫製三衣及必要衣物，體現律宗對資材節約與滿足基本生活需求的規範。
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本句描述在乞食或接受供養時，若對所得不滿而追隨施主再次請求的情況。
在律部（毘奈耶）的語境中，這通常涉及對比丘乞食禮儀與禁戒的規範，旨在防止貪欲並維持僧團的莊嚴。
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本句強調「知足」的修行精神。
在律部語境中，比丘應對衣食等基本生活需求保持滿足，避免因貪求更多而產生執著，以維持清淨的修行心境。
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此句描述僧團對衣物的節儉與維護。
在律部語境中，縫補破衣是對治貪著、實踐知足與勤勉的修行表現，體現出出家者不追求奢華、隨緣而住的律儀精神。
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本句記載比丘進入城邑後，國王與民眾對僧團的供養情況。
在律部語境中，資具的完備是僧團維持生活與修行之物質基礎，體現了信眾對僧伽的支持。
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本句描述僧團生活的質樸與克勤，縫補破衣體現了比丘對物質的知足與對戒律的遵守。
在律部語境中，這強調了修行者應遠離奢華，專注於內在修行。
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此句出於律典語境，描述傳聞的規矩或事件與實際觀察到的情況存在差異。
在律法判定中，區分「聞」（傳聞/聽聞）與「見」（親見/實證）對於核實事實與判定違犯至關重要。
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此句為律典之敘事，記錄比丘對前文之教誡或陳述請求進一步解釋，以確保對戒律或法義之理解準確無誤。
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本句出自律典，涉及僧眾資具的獲取與持有。
說話者質詢僧侶在已從多處獲得足夠資具的情況下，為何仍縫補舊物，旨在考察其對資具的持有態度是否符合律制中關於節制與不貪著的規範。
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此句描述僧團內部比丘之間相互尊重且樂於承擔勞務的互動，體現律藏中關於僧伽禮儀與服務精神的實踐。
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此句為律典中的敘事對話，涉及對僧侶衣物來源的詢問。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境下，這通常與比丘使用『糞掃衣』的修行相關，體現出捨離物質奢華、追求簡樸清淨的律儀精神。
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本句描述因果律的運作，指比丘們根據其過去所造的業與當下的條件，承受相應的果報。
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本句描述比丘在得知某事後產生的心理反應，以及在僧團內部將此事向上呈報的過程。
在律部語境中，這體現了僧團對於違律或不當行為的敏感度，以及透過集體討論並請佛裁決的制度化程序。
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本句出自律部，旨在考察比丘對供養物的態度。
佛陀透過詢問，提醒僧團應保持「知足」之德，避免對物質供養產生貪著，以維持出家人的清淨與威儀。
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此句為對前文陳述或詢問的肯定回答，在律典的對話體裁中，用於確認事實或認同對方的觀點。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於稱呼佛陀以示恭敬。
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本段記載佛陀透過呵責與讚歎來導正僧眾心態，並針對比丘對衣物的不當處理（如奪、失、燒、吹、漂）後，向非親近信眾乞衣的行為制定學處，旨在維護僧團威儀並避免對信眾造成不便。
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本句規定比丘在接受特定施主佈施衣物時的數量限度。
律法旨在防止僧眾過度追求物質或囤積財物，要求其生活簡樸，僅持有必要之衣物。
若超出規定數量而受，則構成須捨棄物品並懺悔的罪相。

此句為律典中的程序性說明。
意指在處理「奪衣」等類似罪相時，其所使用的法律措辭、問詢程序或判定標準，與前文所述之案例完全相同，故不再重複記載。

此處為律典對僧伽衣制之規定，明確區分不同身分僧侶應領取的衣物種類，以維持僧團制度之統一與生活簡樸。
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本句出自律藏，旨在區分出家僧侶的僧服（如三衣）與在家俗人的服飾，用以規範僧團的著裝標準，避免隨俗而行。
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本句規定比丘製作僧伽胝（大衣）時的布料層數與拼接規格。
僧伽胝必須由多塊布縫合而成，以象徵捨棄奢華、對治貪欲，並符合律法對僧衣規格的嚴格要求。
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本句規定了泥婆珊（一種坐具或布墊）的標準尺寸，體現律部對僧眾生活用品規格的嚴格規範，旨在防止奢侈並維持僧團一致性。
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本句記載俗人衣著的尺寸規範，屬於律藏中對生活物質條件的詳細描述，用以界定當時社會或信眾的服飾標準。
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本句規定比丘下衣的標準尺寸。
律藏對僧服尺寸的嚴格規範，旨在杜絕奢靡，確保僧團生活簡樸且風格統一。

在律部（毘奈耶）的語境中，領受物品或教誡不僅是肢體上的接收，更需心念的認可與接受，方能構成完整的「受」法。

此句出自律典，旨在對僧團在執行規矩或分配物品時的數量認定做明確定義。
文中將「過受」界定為實際接收的數量超過了先前設定或規定的數量，以作為判定違律或調整分配的依據。

本句說明在律儀規範中，僧眾在乞得衣物時若有不當捨棄之行為，即構成「捨墮」罪。
此處將其定義為「捨悔」，並指示參照前文的詳細解釋，體現了律藏對僧眾獲取資產後處置行為的嚴格規範。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便精確判定僧眾是否破戒。
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本句出自律藏，規定比丘在乞討衣物時必須遵守量度，不得過度索求，旨在維持僧團的簡樸生活，防止貪欲與奢侈。
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本句出自律典，規定僧侶在乞食或請求物品時，若不合儀節或超出限度而再次乞求，即構成「惡作」這一類輕罪。
對於此類罪行的處置方式是透過「捨墮」（向同伴坦承過錯）來淨化罪業，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句出自律典，規定僧眾在請求比丘提供上下衣等基本資具時，應比照前述之程序與禮儀辦理，以維護僧團的秩序與清淨。
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本句規定比丘乞衣的節制原則。
強調應隨緣接受，不可因數量不足而貪求，亦不可因尺寸不合而傲慢拒絕，應以恭敬心對待施主，並將多餘部分還回，體現出離心與對信眾的尊重。
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本句規定比丘在乞衣時，所得衣物必須符合律法規定的標準尺寸與數量，不足時應繼續乞求，以確保衣相端正並滿足基本生活需求。
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此句出自律典，規範比丘在接受佈施衣物時，若布料長度超過實際所需，不得私自佔有，而應將餘料歸還給佈施者，以杜絕貪心並維持戒律的清淨。
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本句論述律儀中關於衣物獲取的規範。
說明乞討俗衣或不歸還多餘比丘衣之行為雖屬違律，但其罪相之輕重需視具體情節（如動機、數量等）而定，體現律法在執行時對個案情境的考量。
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本句論述律儀中關於意圖（心）與行為之關係。
在律部語境下，行為者的主觀意圖是判定罪相的重要標準。
惡作罪屬於輕微過失，旨在提醒比丘在乞食等日常行持中應保持正念，避免不合規矩的行為。
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本句為律典之處罰規定，指比丘若非法獲取財物（如偷盜），將觸犯「捨墮」之罪。
捨墮是指因犯重大戒律而被僧團驅逐或放棄，導致喪失比丘身分，是極其嚴重的處分。
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本句討論律儀中關於罪相的延續性。
比丘若已犯捨墮罪（失去僧團資格），隨後再次非法獲取物品，其違犯性質仍與前述情況相同，應依前文之規定判定。
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本句說明律法適用的例外情況。
在律藏中，若某行為在戒律正式制定之前就已發生，最初觸犯者不予處罰；此外，缺乏心智自覺（如癡狂、心亂）或處於極端生理或心理痛苦（痛惱）而失去控制者，因缺乏主觀故意，亦不構成犯戒。

此句為經典開篇的標準敘事格式（尼陀那），明確交代佛陀說法或事件發生的地理位置，在律部經典中用以設定製度建立的時空背景。
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本句敘述一名長者違背道德操守而行邪行，其妻予以勸誡。
在律部經典中，此類敘事常作為後續說明因果或制定戒律的背景，強調在家人的道德操守與誠信。
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本句描述因溝通失效導致的情緒失控與行為墮落。
在律部語境中，揭示了「瞋心」如何驅使人違背道德規範（通姦），強調心念不調導致行為失準的因果過程。
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本句描述世俗中因貪欲而導致的不忠行為。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示對慾念缺乏調伏所引起的道德崩潰與家庭混亂，以此對比出持戒與清淨生活的必要性。
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此句為律典中之敘事描述，交代人物之經濟困窘背景，用以鋪陳後續之法義或律則討論。
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本句描述一名長者的暴虐行徑，展現世間因貪嗔而產生的殘酷與苦難。
在律部敘事中，此類情節通常用於對比世俗生活的艱辛與出家修行之清淨，或說明惡業導致的果報。
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此句為律典中的敘事片段，描述一名女僕承認自己早已知曉導致局面破裂或衝突的原因。
在《毘奈耶》（律典）中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明特定行為如何導致混亂或爭端，進而導出佛陀制定相應戒律的必要性。
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本句為律藏敘事片段，描述在家供養者（家主）在特定情境下因敬畏或顧慮而不敢表達反對意見，反映出當時僧俗之間或特定人物間的心理互動與社會層級關係。
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本句描述人物在面對指責時產生的慚愧心。
在佛法中，「慚」指自覺羞愧，「愧」指畏懼他人指責，此二心被視為「天理之恥」或「世間之守護」，是促使人反省、止惡行善的心理基礎。
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本段描述鄔波難陀比丘在得知情況後，採取「毀破讚持」的教化方式，透過對比破戒的過失與持戒的功德，引導信眾建立正確的戒律觀念，體現律部對戒律維護與信眾教導的重視。
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此為佛陀或高僧對女性信徒或比丘尼的尊稱，用以肯定其具備善根與修行之潛能。
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本句闡明因果報應之理。
在律部語境中，強調行為（業）與果報的必然聯繫，警示修行者應遠離邪行，以免墮入惡道。
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本句描述因業力牽引而導致的家庭不幸。
在律部語境中，旨在揭示世間生活的苦難與無常，說明即便獲得人身，若前世業障深重，仍會遭遇不忠或不誠實的伴侶，以此警示修行者遠離不端行為，早日出離輪迴。
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本句闡述基本的因果律。
在律部（毘奈耶）語境中，強調行為（業）與果報的直接關係，說明止惡（離邪行）能導向善報（生天）。
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此句描述善業感得之世間果報。
在律部經典中，常以此類福報說明持戒或供養的功德，強調正行能帶來和諧且純淨的家庭關係。
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此句為敘事過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來闡述法義。
在律藏與經藏中，偈頌常用於總結前文、強調要義或方便記憶。

強調「聞法」是修行之始。
在律部語境中，透過聆聽教法能獲知正理，進而修正行為，遠離違犯戒律或煩惱的過失。
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本句強調聞法對修行者的實際轉化作用：首先在世間層面能辨別善惡，遠離會導致墮落的惡友；進而於出世間層面，透過正法導引，最終達到熄滅煩惱、解脫輪迴的涅槃境界。

本段描述聞法後由邪轉正的過程。
在律部語境中，強調透過聞法捨棄邪行，並建立對三寶的歸敬心，以此作為修行與獲益的基礎。
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此句為律典中常見的承接語，用以確認後續所述之戒律、制度或教法皆源自佛陀的親口開示，旨在確立法義的權威性與正統性。

本句說明皈依佛陀的果報。
在律部語境中，皈依是修行的起點，能使心轉向正法，從而避免墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道，並在人身終結後獲得天界的福報。
。
本句說明皈依佛法的基本果報。
在律部語境中，強調建立正信與皈依能轉化業力，使修行者在死後能免於墮入三惡道，並獲得天界的福報重生，作為進一步修行之基礎。
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本句說明皈依僧伽的果報。
在律部語境中，皈依僧團能產生強大的善業，使修行者在死後免於墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣，即便未證果位，亦能依此善因往生天界。

描述聞法後由歡喜轉為信心，最終達成歸依的心理轉化過程，是進入佛教門徑的標準次第。
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本句強調持守五戒的功德。
在律部語境中，持戒被視為一種「大施」，因為持戒能令眾生免於恐懼與傷害，是對一切眾生最深遠的利益給予。
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此句為詢問式，旨在請教或確認前文提及的某項「五種」分類之具體內容。
在律典（毘奈耶）語境中，常涉及對衣、食、住、藥等資具或僧團規範的數量分類。
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本句闡述「離惡即是佈施」的義理。
在律部語境中，持守五戒能令眾生免於恐懼與傷害，這種提供安全感的「無畏施」其功德超越物質佈施，故稱之為「大施」。
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本句在探討佈施功德的判定標準。
在律部語境中，佈施的價值不僅在於物質數量，更在於施予者的心態。
若能遠離特定的五種妨礙（通常指貪著、期待回報等心理狀態），則該佈施被定義為「大施」，具有更高的法義價值與功德。
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本句說明遵守律儀、遠離五種不善法所帶來的現世果報。
透過自律，修行者能消除內心的恐懼與外界的怨恨，改善家庭關係，並獲得社會信任與謙卑的品格，體現了律儀對人格完善與生活和諧的直接影響。
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本句說明「大施」的果報。
依律部因果論，透過特定的五種佈施條件，能產生強大的福德，使修行者在輪迴中頻繁地生於人道與天道，並享受長久的快樂。
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描述聽法者在聞法後產生強烈信心，並決定依循佛法修行，從而領受「五學處」。
在律部語境中，這是從信受轉向實踐持戒的關鍵過程。
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本句記載於律典敘事中，描述鄔波難陀在處理特定情境後，優先選擇回歸戒律規範，並捨離外在牽絆而離去的過程。

此段為律部敘事，描述長者對婢女施暴之情境，旨在透過具體的生活事例，為後續討論律法、道德或因果報應鋪陳背景。
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本句描述因對「業果」法則的無知（無明），導致在行為上未能止惡，進而承受相應的苦果。
這符合一切有部關於業力運作與果報不可逃避的教義。
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本句強調善知識在修行中的關鍵作用。
透過聖者的指引，使當事人體悟到「業異熟」的因果法則，即過去的行為會導致現在或未來的果報。
一旦識得此理，便能產生對惡行的厭離心，從而停止造作導致痛苦的行為。
。
本句強調因果業報之理。
世間的社會地位（貴賤）並非天定或永恆，而是由過去的業力決定且隨時在變動。
以此破除對階級身分的執著，說明眾生在業力法則之下皆受其果。
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此句為律藏之禁制條文，明確規定僧眾從此不得使用木杖。
在律部語境中，此類規定旨在規範僧團生活，去除不必要之依仗，以維持出家人的簡樸與清淨。
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此句為敘事開端，記錄說法者以尊稱呼喚對方，體現律藏中僧團內部禮貌與尊卑有序的溝通方式。
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此為佛陀或長上對前文所述內容的肯定與讚嘆，表示該說法、見解或提問符合正法與律義。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物間的指令與對話，通常作為制定戒律或說明因緣的背景故事。
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此句出自律藏，描述對他人（如病僧或賓客）的看護與接待禮儀，體現佛法中對眾生基本的慈悲關懷與衛生照顧。
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本句出自律部，強調在修行或出家前，應妥善處理世俗責任。
透過勤勉經營家業，消除生活上的不安與後顧之憂，從而獲得心靈的安定，這也是一種實踐「施無畏」的方式。
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此段描述人物心境的轉變，在律部故事中，通常用以對比過去的惡業與現前善緣的轉化，強調慈悲心能改變人際關係與生命處境。
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本句描述人物在感受到聖者的慈悲撫育後，內心生起感激之情。
在律部敘事中，這體現了出家眾以慈悲心感化世俗眾生，使其由恐懼轉為感恩，進而建立對僧團的信心與歸屬感。
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本句分析偷盜行為即便出於報恩之動機，仍屬不善業。
在律部規範中，強調行為的性質與造成的痛苦，說明錯誤的手段無法達成正面的目的，最終導致偷者內心愧疚而非獲得利益。
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本段描述鄔波難陀作為「善友」的角色，引導在家信眾經歷「捨惡」、「修善」、「皈依」與「受戒」的修行次第，體現了律部中對在家修行基礎的重視。
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此句描述施主在進行佈施前，詢問適當的供養數量，體現了佈施中對「適量」與「恭敬心」的考量，旨在透過正確的供養積累福德。
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此句為律典中的敘事對話，記錄長者與他人之互動，旨在鋪陳後續的請求或法事程序。
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此句描述佈施財物的具體情境。
在律部經典中，詳細記錄施主的供養內容，旨在釐清僧眾獲受物品的合法性及其對應的戒律規範。
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此句為律部敘事，描述婢女在得知訊息後，生起將其轉達給聖者的意念，展現當時社會階層與聖眾之間的互動關係。
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本句描述比丘行持乞食的日常規矩。
「次第乞食」體現了比丘不擇家而乞的謙卑心與平等心，不因對方的富貴或貧賤而有所選擇，是律部中關於僧團生活規律的體現。
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此句為敘事對話，表達對他人恩惠的感激之情，欲以正向、良善的言語作為回報。
在律部語境中，體現了修行者之間應有的禮節與感恩心。
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此句為律典中典型的對話記錄，旨在交代法義討論或制定戒律前的詢問過程，體現了僧團內部溝通的次第。
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此句描述在家信眾欲供養僧伽的場景，體現了佛教中施主與出家眾之間相互依存的供養關係。
在律部語境中，此類敘事通常用於引出關於受衣或衣著規範的戒律討論。
。
本句描述鄔波難陀在面對利益時的心理反應。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示個體在修行過程中尚未根除的貪欲，以此作為後續戒律制定或教導的背景。
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本句出自律部經典，記錄在釐清事實真相時，不輕信單方面之陳述，而採取進一步追問與核實的過程，體現律典在判定違犯或事實認定時對證據之嚴謹要求。
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此處描述人物在對話中的情緒狀態。
在律藏敘事中，瞋心（瞋恚）常作為導致爭端或違犯戒律的心理誘因，用以說明凡夫心念之起伏。
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此句出自律部經典，是在詢問對方採取輕率或不端行為的動機。
在僧團紀律中，對尊長或同修應保持恭敬，戲弄他人違背了律儀的莊嚴與正念，因此需追究其起心動念之原因。
。
此句為對話的開端，展現說話者對對方的恭敬。
在律部經典中，常用「聖者」來稱呼具足德行或證悟聖果的僧侶。
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此句體現律儀中對僧眾言行莊嚴的要求。
在《毘奈耶》律典語境下，僧人應遠離輕佻的戲弄或不端之言，以維持僧團的威儀與清淨，避免因戲言而損害法規或他人尊嚴。
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此句為律藏之敘事記錄，記載比丘鄔波難陀與一名少女對話的開端。
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本句描述在實踐正語（實話）時，面對他人因真相而產生的瞋心反應，應以慈悲心引導對方走向寬容，體現律部中對於處理人際衝突與調和心靈的指導。
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此句描述律儀中的懲戒措施。
在《毘奈耶》（律典）語境下，對於不誠實或違犯戒律者，僧團可能採取適度的肢體懲戒（如擊杖）以警示並促使其懺悔，旨在維持僧團的清淨與紀律。
。
此句為對話的開端，顯示說話者對對方的恭敬，以「聖者」稱呼對方，符合律部中僧團對佛陀或高階聖僧的禮貌稱謂。
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此句出於律部經典，通常為佛陀或長老在面對僧團對戒律、儀軌或特定事宜產生不確定感時的詰問，旨在引導對方明確提出疑問，以便給予明確的指導，消除疑慮以維持僧團紀律的統一。
。
此句為律典中之敘事對話，描述透過親身進入現場觀察以獲知實情。
在律部語境中，這體現了在判定違規或調查事實時，對實地觀察與證據確認的重視。
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此句為律典中的敘事記錄，描述鄔波難陀的行動，旨在交代後續律則制定或事件發展的具體情境。
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此段描述在家居士對僧伽或佛陀的恭敬心。
敷座、禮足、取卑座皆為佛教傳統中表達謙卑與敬意的禮儀，旨在透過外在的恭敬心，使心境趨於謙卑，從而更有效地接收法義。
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本句出自律部敘事，描述在說法結束後，請求獲贈特定衣物（大疊）的過程，體現了僧團內部獲取資具的請求禮節。
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本句為律部敘事，描述鄔波難陀觀察到夫妻間的互動並提出詢問，旨在透過具體情境引出後續的律義討論或教誡。
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此句為對話之開端，體現對修行者的恭敬心。
在律部經典中，對僧伽或聖者使用尊稱是基本的禮儀。
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本句出自律藏，記錄僧眾在私下討論某事時，對言論保密性的質疑或疑慮。
在律典語境中，此類對話通常與後續的揭發、舉報或戒律審議之情節相關。
。
本句探討聖者（佛或阿羅漢）是否具備「他心通」之能力。
在律部語境中，這通常用以說明佛陀能洞察弟子內心，從而制定適當的戒律或給予指導。
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本句描述比丘鄔波難陀長期堅持乞食修行，以身體的老化（齒落髮白）作為出家年限之久與持守律儀的證明。
在律部語境中，強調僧侶對基本生活規矩的恆常實踐與對僧團身分的認同。
。
本句記錄供養者（長者）提供衣物資材的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧團獲取生活必需品（四種資具）的來源與程序，體現在家信徒對出家僧眾的供養關係。
。
此段為律藏敘事，記錄比丘鄔波難陀在接收僧衣時的反應。
律部詳細記載僧侶對資具（衣、鉢）的處理與心理狀態，用以說明隨後制定律則的背景或情境。
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此句為對話之開端，記錄在家長者對出家聖者的恭敬稱呼，體現律部經典中在家信眾與僧團的互動關係。
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此句為對話中的詢問，旨在請求對方解釋前述言論或行為的深層含義、原因或目的。
在律部經典中，此類詢問通常出現在佛陀制定戒律或解釋僧團規範的因緣敘述中。
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此句為對話之起始，表現出說話者對對方的恭敬。
在律部經典語境中，「長者」常用於稱呼受人尊敬的在家信徒或年長者。
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本句闡述業報的差異。
在律部因果觀中，創造功德（捨福）與享受功德（受用福）是兩種不同的業力。
若僅有佈施之福而缺乏受用之福，則即便有功德，其果報亦表現為卑微、脆弱且易損的狀態，無法獲得尊貴或安穩的享受。
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此句為律典中的敘事對話，記錄長者（在家富貴之人）與對方的互動，旨在鋪陳後續的法義討論或戒律緣起。
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此句記錄了關於僧衣佈施的對話。
在律部（毘奈耶）的語境中，重點在於僧侶如何依循制度獲取生活必需資具，以及施主與受施者之間關於佈施品質的互動。
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此句為對話之開端，顯示說法者對受問者（通常為佛或聖弟子）的恭敬稱呼，符合律部記載對話之慣例。
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此句表示一種徹底的終結或空盡狀態，指在特定情境或法義討論中，已無任何可獲取的利益、對象或果位，強調不再有執著或追求的餘地。
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此句為律典中之敘事對話，記錄僧侶在獲取生活必需品（資具）時的請求或許可過程，體現律藏對僧團生活實務與資具獲取規範的詳細記載。
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此句為對話中的直接回應，指涉對象不具備世俗的貨幣價格或價值衡量。
在律部（毘奈耶）語境中，此類對話通常出現在關於財產認定、供養規範或對物質價值討論的場景中。
。
本句出自律部，描述交易中的債務關係。
在律典語境中，涉及僧團或個人獲取資材時的支付方式，強調對債務的承諾與還款義務。
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本段描述在家信眾與出家比丘之間的互動。
在律部語境中，展現了在家者透過供養衣食以報答僧伽恩情、支持修行者的實踐，體現了佛教中供養與感恩的關係。
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本句記載於律部，描述長者領導鄔波難陀前往市集求衣之情景。
其中「發動高心」指激發對方的佈施心，使之產生慷慨捐贈的意願。
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本句為律部敘事之片段，描述對現實環境的觀察。
透過對顧客層級與商品品質之對比，鋪陳後續情節，體現律典記錄世俗生活之真實性。
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此句出自律典，通常指在處理僧團事務、尋找特定物品或法規依據時，若在目前處所無法獲得，應前往其他適當之處尋找，體現律儀操作的周詳與嚴謹。
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本句描述在家居士在與僧侶交流後，心中生起恭敬與佈施心（起高心），並以最好的物品供養，體現了律部中關於信心與供養的敘事過程。
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本句出於律部經典，旨在探討僧團內部不和之根源。
在僧伽生活中，「相輕」即互相輕視，會破壞和合精神，導致僧團分裂，影響修行，故佛陀詢問其原因以導向正見並制定相應的律則以維護和合。
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此句為律典中的敘事對話，通常出現在對僧伽衣物、布料或資材進行檢查的場景中，體現了律藏對於僧團物質管理與資產核對的嚴謹要求。
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此句為律藏敘事部分，記錄人物間的對話，用以鋪陳後續的因緣故事或律義討論。
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此句為律典中關於物品價值交易的敘事記錄，用以交代當時的經濟實況，作為制定律則或說明事件背景的事實依據。
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本句出自律典，記錄僧團在討論物資分配或制定制度時的對話。
鄔波難陀針對特定項目的數量提出建議，體現了律部對僧伽生活管理之嚴謹與細膩。
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此句為律部敘事中的世俗對話，描述債權追討之情境，旨在鋪陳後續關於財產、誠信或律義處理的案例背景。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述關於在家供養者（長者）行蹤的對話，體現當時僧團與在家信眾之往來互動。
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此句為律典中關於供養或分配物品之程序詢問。
在律部語境下，給予的時間與方式需符合制度與禮法，以維持僧團秩序並避免爭端。
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本句為律典中之敘事片段，記錄一名長者（富裕居士）對給予財物或供養做出時間上的承諾。
在律部語境中，此類對話通常涉及僧團與在家眾的互動及供養之規範。
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此句為敘事對話，記錄商人對前文內容的認同。
在律藏的敘事結構中，此類對話用於推進情節，為後續的戒律制定或法義討論提供背景。
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此句出於律部經典，描述在特定情境或獲準後，修行者可依個人意願離開該處，不受特定禁制。
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本句為律典中的敘事記錄，描述長者將物品或權限移交給鄔波難陀的過程，體現了當時僧團與在家信眾之間的互動與物資處理程序。
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本句描述鄔波難陀對施主的祝福與對佈施功德的讚嘆。
在律部語境中，佈施不僅是物質的給予，更能轉化為內在的功德（心瓔珞）與修行資糧（心資助），透過定慧的修習，使施主在輪迴中獲得人天善道的果報。
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此為經典中常見的敘事省略標記，表示在該處佛陀或說法者詳細闡述了相關法義，但文本在此以簡略文字概括，省略了中間的詳細內容。
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此句為律典中的敘事記錄，描述比丘鄔波難陀在特定情境下的行動，用以交代律則制定前或相關故事的起因與經過。

此段為律部經典中之敘事，描述世俗生活中因債務而產生的苦難與衝突，用以鋪陳後續關於因果、慈悲或律則之教誡。
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此句為律典之敘事，描述他人對修行者行為的詢問。
在《毘奈耶》語境中，此類對話通常是為了引出後續關於僧伽威儀、戒律規範或特定修行狀態的教導。
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此句出自律部，旨在詢問比丘服用酥油的動機。
在律藏中，區分「藥用」與「食慾」至關重要，因藥用之物在特定條件下可獲允許，而純粹為口腹之慾則違背清淨戒律。
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此句為律典中的敘事片段，描述世間眾生因債務而受苦的真實情境。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事旨在呈現世俗生活的艱難與痛苦，以此對比出家解脫的必要性，或作為佛陀展現慈悲救度之背景。
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此句出自律藏（毘奈耶），屬於對事實經過的釐清。
在律典語境中，詳細詢問時間、對象與行為，是為了準確判定該行為是否違犯律儀，或釐清債務責任之歸屬。
。
此句為律典中的敘事對話，涉及世俗的債務關係。
在《毘奈耶》等律部經典中，常透過具體的社會糾紛或生活案例，來闡明因果關係或作為制定特定戒律的背景事實。
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本句描述佈施者雖具備虔誠的信心，但因受施者對物質品質的執著（嫌惡不受）而導致佈施過程變得艱辛。
在律部語境中，此類敘事通常用於對比佈施者的純淨心念與受施者若產生貪著之不當，或說明在實際修行生活中佈施所遭遇的種種因緣。
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本句描述世俗對出家人的誤解。
在律部語境中，僧眾的行為若引起世間「譏嫌」，將影響僧團形象與正法傳播，故律典詳盡記載此類情境以作為戒律制定的依據。
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此句描述律典中典型的制度化流程：僧團成員在發現或聽到違規、爭議事件後，將詳細情況呈報給佛陀，由佛陀判定並制定相應的律條。
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本段出自律部，旨在規範比丘的威儀與心態。
強調出家者應具備「知足」心，對於信眾的供養應隨緣接受。
若因貪求好物而令施主辛苦，不僅違背僧伽的莊嚴，亦是不端嚴的行為，有違律制。
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此句為弟子對佛陀或尊長的肯定回答。
在律典語境中，常用於確認事實、認同教誡或對詢問做出肯定的答覆，體現僧團內部尊卑有序的溝通禮節。
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本句描述佛陀在發現僧團行為不端後，為維護僧伽純淨與和合，而制定律藏（毘奈耶）中具體修行準則（學處）的過程。

本句規範比丘接受非親屬居士供養衣物的律則，強調衣物需符合清淨標準，且旨在滿足比丘及時使用的實際需求，體現律藏對僧團資材獲取之正當性要求。
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本句描述比丘在律藏規範下，因他人轉達而前往信眾家接受供養的過程，體現僧伽與在家眾之間關於供養邀請的互動禮儀。
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本句描述僧伽在生活所需上與施主的互動。
在律部語境中，獲取衣物必須符合戒律規範，以維持「清淨」，避免因不當獲取或違規持有而犯戒。
。
本句規定比丘在違規情況下取得衣物的罪名。
在律藏中，此類罪項要求出家人必須先將非法所得的物品捨棄或交出，隨後進行懺悔才能除罪。

本句為律典中對特定對象的指認，明確指出在此情境下所提及的比丘是指佛弟子鄔波難陀。
。
此句為律典中的程序性說明。
在律部（毘奈耶）中，對於「親屬」與「非親屬」的界定直接影響到戒律的適用範圍（如供養、接納或處分之規定），此處指示讀者參照前文已確立的定義標準。

本句為律典中對「衣價」之定義。
在古印度，金、銀、貝殼、象牙等可用作交易媒介或衡量價值的標準。
律部詳細規定衣價，旨在規範比丘對財物的持有與獲取，防止貪欲及違犯律儀。

本句為律典中的名相定義，旨在明確「辦」字的義理為儲存與積蓄，以便在判定比丘是否違反關於資材儲蓄的禁律時，有統一的語義標準。

本句為律典中對衣類分類的總結，用以確認前文已詳細列舉的七種衣物種類，旨在規範僧團著衣的標準與界限。

本句為律典中的名相定義。
在《毘奈耶》（律藏）中，為了嚴格規範僧團生活，避免出家人涉入世俗商業交易，故對「買」這一行為做出明確界定，以便在判定是否違犯戒律時有統一的標準。

本句出自律典，說明在獲取僧伽衣物時，「清淨」的定義是指該衣物符合規定且適合實際使用，確保比丘在受用衣物時不違犯律儀。

本句為律典中的名相定義，明確界定「與」在該語境下是指施捨衣服的行為或時機，以利於後續律則的適用與判定。

此句為律典中的名相釐清，將前文以代稱（某甲）指稱的人物，明確化為具體的個體鄔波難陀。

本句出自律部，規範比丘對於信眾邀請（尤其是請食）的接納準則。
強調若先前未曾表達同意，則不應隨意接受邀請，以維持出家人的清淨、不執著，並避免產生不必要的世俗牽絆。

本句出自律部，描述僧團中關於獲取衣物之規範。
重點在於揭露不正當的求衣行為，特別是「強索其價」，違反了比丘應以謙卑、隨緣獲取資具的原則，屬於貪欲或強求的表現。
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本句出自律部，討論僧侶對資具（衣物）的持有與處置規定。
在特定律則情境下，若在不合規的情況下取得新衣而捨棄舊衣，或擅自處置應受持的資具，即構成「捨墮」之罪，通常屬於尼薩耆波逸提（Nissaggiya Pācittiya），需先捨棄該物後方能懺悔。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定戒項中，構成「犯錯」的具體條件與特徵（相），以便對僧眾的行為進行精確的判定。
。
本句出自律部，旨在說明在認定、評估或管理僧團財物與供養品時的三項具體標準。
透過對價格（價值）、色（外觀品質）與量（數量體積）的明確界定，以確保律儀執行之準確性，避免因物品定義模糊而產生爭議。
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本句為律典中關於物品交易或獲取的敘事對話。
在毘奈耶（律藏）的語境下，涉及價格的詢問通常與僧團獲取生活必需品或處理財產的合法性相關，旨在規範僧侶與世俗經濟往來的界限。
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本句討論比丘受領衣物的律則。
在律藏中，受領物品的來源（親屬或非親屬）以及物品的種類會影響是否構成犯戒。
此處明確規定在特定條件下受領此類衣物不構成違犯。
。
本句規定比丘獲取衣物的律儀。
若未按規定接受而私下請求，請求行為本身屬輕微的惡作罪；若實際取得該不應得的衣物，則構成捨墮罪，必須先捨棄該物後方可懺悔。
。
本句出自律典，旨在規定物品或款項的估價標準。
說明在特定金額範圍（如五十迦利沙波拏）內，應根據實際獲取的狀況及前文設定的基準來判定其價值，以確保律制執行之公正與統一。
。
此句在詢問「色法」的定義。
依據一切有部（Sarvastivāda）的義理，「色」是指物質現象，其特徵是隨因緣而變異，是五蘊中的第一蘊，涵蓋了身體及所有物質世界。
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本句規定比丘受領青色僧衣的律則。
區分了正常受領與不當索求的罪相：正常受領無犯；若不合規矩索求，則在索求階段犯惡作罪，在得衣階段犯捨墮罪。
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本句在定義「色法」。
以青色為例，說明所有色彩或物質形態的共同特徵，以此類推定義出「色蘊」的範疇。
在一切有部（Sarvāstivāda）的義理中，色法是指具有顯現特徵的物質現象。

在律典（毘奈耶）語境中，「量」是指判定戒律適用與否的具體標準、限度或數量。
此句是在詢問關於某項規定在數量或程度上的界限，以作為判定違犯與否的依據。
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本句出自律部，旨在規範比丘對衣物的受領標準。
強調應隨緣受用，不可因不滿現有規格而主動索求更多，以杜絕貪欲，維持僧團的簡樸與清淨。
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本句出自律典，討論關於物品尺寸與罪業輕重的對應關係。
說明當尺寸增加至多肘時，其判定罪行的輕重標準仍沿用前文所述之規定，以此作為量化的判定基準。
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本句出自律典，說明僧侶在處置泥薩祇衣時，其捨棄的法定程序與前文所述之衣物處置方式相同，旨在確保僧團財產處置的清淨與合規，避免違犯律儀。
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本句討論比丘乞衣的律則。
律法禁止比丘貪求豪華或過大的衣物，但若比丘請求的是微小之物，而施主出於慷慨給予較大或較好的衣物，只要比丘主觀上並無貪求之意，則不構成違犯。
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本句說明律法中判定「無犯」的特殊條件。
在律藏的判定標準中，違犯戒律需考量主觀意圖與心智狀態；若因精神失常（癡狂、心亂）或極端生理/心理痛苦（痛惱）而失去自控力，則在律法上不視為蓄意違犯。

此句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點對於釐清僧伽制度的制定背景具有重要意義。
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本段出自律藏，記錄比丘在度化眾生時遇到的具體案例。
說明透過說法能使陷入不道德行為（私通）的在家眾轉向修善，體現律藏中不僅關注戒律的制止，更關注引導犯錯者回歸正道的教化功能。
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此句描述關於僧伽衣物捐贈或籌措過程中的爭端或誤會。
在律部語境中，此類敘事旨在說明處理供養財物時若缺乏透明或產生偏差，可能導致施主（長者）產生困擾或痛苦，強調僧團在接受供養時應謹慎誠實，避免造成他人損害。
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本句描述律典中制定「學處」（戒律）的標準程序：首先發生某種違規或特殊事件（緣），比丘將其稟告佛陀，佛陀在審視後決定製定相應的戒律以規範僧團。

本句出自律典，討論比丘接受非親屬居士供養衣物的規範。
重點在於衣物的來源必須「清淨」，即符合律法規定，且捐助者與受贈者的關係及其籌措方式需符合戒律要求，以避免產生不當的依止或違律之嫌。
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本句描述比丘在未受正式請供的情況下，因他人告知而前往供養人家。
在律藏語境中，此處在敘述比丘受請與乞食的具體情境，用以界定律儀之適用範圍。
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此句出自律部，描述僧眾獲取衣物之過程。
強調衣物的清淨（符合律制與清潔）以及獲取之及時性，體現律典對僧伽生活基本物資管理與獲取方式的規範。
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此句為律典之處罰規定，說明比丘在不合規律的情況下獲取衣物，即構成「泥薩祇波逸底迦」類別的罪業，需透過懺悔來除罪。

本句出自律典，說明特定戒律條文中，違犯戒律的具體情形（犯相）分為三類，其判定標準與前文所述一致。
律部強調對「犯相」的精確定義，以判定僧眾是否違犯及違犯的程度。

本句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
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本句描述律法制定的背景。
在律藏（Vinaya）的傳統中，許多戒律並非預先制定，而是針對具體事件或由信眾請求，由佛陀隨機而制，以維護僧團的清淨與秩序。
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此句描述僧團在獲取衣物資材上的艱辛，體現律部中關於乞食與獲取資材的現實處境，強調出家者對物質的依賴與剋制。
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此段為律部敘事，描述修行者在缺乏基本生活物資（衣物）時，回想往昔與同窗之情而尋求幫助，體現了古印度教育體系及僧侶在世間生活的真實面向。
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此句為律典之敘事，描述僧侶（聖者）在前往某處時被攔截的情景。
在《毘奈耶》律部語境中，此類敘事通常是用以交代特定戒律制定的背景或因緣（制戒因緣）。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄佛陀或長老對弟子的回應，體現僧團內部溝通時的尊稱與禮節。
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本句出自律部，記載佛陀為維護僧團清淨與避免世間毀謗，禁止比丘出入容易引起情慾、爭端或不淨之處。
此處提及的五類家庭被視為對修行有妨礙且易生染著的環境。
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此句為律典中的敘事轉折，描述弟子向尊長回報情況，體現僧團內部尊卑有序的禮節與溝通方式。
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此句出於律部，旨在告誡修行者應避免口業。
在僧團處事中，過度的指責與辱罵違背了慈悲與和合的僧伽精神，不能以此作為解決問題的方式。
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本句出自律藏，旨在釐清僧眾所處環境的性質。
在律法規定中，僧侶應避免出入不潔或不適宜的場所（如婬女之宅）。
此處透過區分「婬女之宅」與「婆羅門行雨之宅」，說明該處所具有宗教儀式功能，而非違律之處，以確定其停留的合法性。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間的互動過程，屬於事相的描述。
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本句為律部敘事，記載僧團與在家婆羅門之間的往來禮節，呈現當時佛教社羣的社交互動與稱謂習慣。
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此句為律部敘事，描述門人透過觀察對方的神情與氣息，推斷其剛從勝光王的司法裁決場所而來，旨在交代人物背景與情境。
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此處為對話開端，以「癡人」稱呼對方，旨在指出其對法義的誤解或對因果的無知，是律典中常見的警策方式，用以打破對方的執著或傲慢。
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本句說明特定行為所產生的業力結果為善報。
在律部語境中，強調依律修行或行善之果報，指其感得之果為正向且具益。
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本句出自律典，屬於僧團管理中的懲戒警告。
在毘奈耶（律藏）的語境下，為維持僧團紀律與秩序，對於不遵指令或拖延職責者，會採取相應的懲罰措施。
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此句描述弟子觀察他人神態之反應。
在律部語境中，強調透過觀察對方的心理狀態（無怖懼）來判斷其身分或心境，並採取適當的應對措施（報知），以維護僧團或法儀的尊嚴。
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此句為律部敘事，記錄僧團內部通報訪客之程序，展現當時僧伽之禮儀與稱謂之規範。
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此句為律部敘事，描述婆羅門對高僧的尊重，以及在特定情境下對其進入的許可與肯定。
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本句記錄弟子對豪望沙門心理狀態的觀察。
在律部敘事中，此類對話旨在說明特定因緣如何影響修行者的心境，使其在面對特定情境時能保持無怖。
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此句為律典中的敘事記錄，描述在特定情境下，佛陀或僧團長輩立即召見相關人員以處理事務或進行教導，體現律儀處理之直接與果斷。
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本句描述對聖者或修行者的恭敬接請。
透過「善來」的迎請與對「施門」功德的讚歎，體現了佛教中對佈施與恭敬心的重視，營造出利於法義傳播的清淨氛圍。
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本句描述透過讚歎佈施之善行，能激發聽法者的歡喜心與信心，使其在聽法時產生正向的認同感，有利於法義的接納與領悟。
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此句描述了極端的捨身佈施精神，展現修行者為利他而捨棄身體部位的決心與大悲心。
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本句描述在家信眾在聞法後生起歡喜心並發心供養。
在律部語境中，這體現了僧團與信眾的互動，以及在安居（坐夏）結束後進行供養的傳統。
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此句為對話之開端，展現僧團內部成員間相互尊重的稱呼禮節。
在律藏語境中，正確的稱呼與禮儀是維持僧伽和諧與威儀的重要部分。
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此句為對修行者或受法者的祝福，指獲得身體健康與壽命延長的世間福報。
在律部（毘奈耶）的語境中，健康的身體是能持戒、精進修行之基礎。
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本句描述佈施後的迴向過程。
將物質的施予轉化為心靈的純淨（心瓔珞），將此功德導向最終的解脫目標——安穩的涅槃。
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此句為律典中的敘事性文字，描述人物在對話或請求結束後，依照禮節告辭離開的過程。

此句為律典之敘事開端，記錄比丘於城市間往來禮佛之情境，旨在交代後續律則或事蹟之發生背景。
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本句記載佛陀計畫前往憍薩羅國遊行，並透過阿難通知僧團。
這體現了佛陀在行旅前的組織安排，以及對隨行比丘生活物資（衣物）準備的關懷，符合律部對於僧團行旅規範的敘事。
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本句描述佛陀透過侍者阿難陀將教法或律則傳達給僧團的過程，體現了早期僧團中指令傳達的次第與組織運作。
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此句為律典之敘事，描述新入會比丘在面對特定教誡或情境時的心理反應，呈現僧團內部在接納新成員時的適應過程與心理狀態。
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本句為律藏敘事，記載鄔波難陀尊者對他人苦難的關懷，體現僧伽對世間眾生的慈悲問詢。
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本句記載佛陀準備前往憍薩羅國遊行的通知過程。
在律部經典中，詳細記錄如來與弟子們的行止與生活細節，體現僧團組織的運作以及對基本資具（衣服）的準備要求。
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此為僧團內部或對僧侶的尊稱，用以表達對其戒律清淨、德行高尚的敬意。
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此句為律部敘事，描述人物在旅途中的身體疲累狀態，反映當時僧團在各城邑間往來遷徙的實際生活情境。
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本句描述鄔波難陀在面對供養匱乏時的憂慮心理。
在律部語境中，這反映了僧侶依賴佈施維生時，面對物質短缺所產生的精神壓力與對未來不確定性的不安。
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本句描述教化過程中的互動，透過特定的情感表達（憂悒聲）來引發聽者的共鳴或警覺，進而說明佈施的善業果報。
在律部敘事中，此類情節旨在記錄僧團與在家眾的往來及教化手段。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄婆羅門與僧侶對話的開端。
透過「大德」這一尊稱，反映出當時社會對出家修行者的尊重。
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此句描述觀察者對說法者身心狀態變化的敏銳察覺。
在律部語境中，這體現了對僧團成員身心狀況的關懷，透過聲音與神色的改變來推斷其內心的憂慮或困擾。
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此句為敘事開端，記錄鄔波難陀對另一位僧侶的稱呼。
在律藏語境中，這種稱呼體現了僧團內部相互尊重且有次第的禮節。
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此句敘述相見之不易與別離之迅速，反映世間情緣的無常特質。
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此句為律典之敘事轉折，描述人物在表達後陷入憂慮的心理狀態，隨後引入世間對該事件的議論。
在律部經典中，此類情節通常是用於鋪陳佛陀制定戒律或進行開示的因緣（緣起）。

此句描述不同地區的人們辨識特定對象（通常指佛陀或重要弟子）的方式，說明其名聲之顯赫，在摩揭陀國以聲音辨識，在憍薩羅國以相貌辨識。
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本句描述聽法者根機之差異。
部分地區（五王城）根機較高，僅需簡短教導即可領悟；而邊陲地區則需詳細說明方能理解，體現了佛法傳播中依根機而設的特質。

本句揭示了對象憂愁的真實動機，區分了「對人的情執」與「對財物的貪著」。
行雨婆羅門洞察到對方的痛苦並非源於離別之情，而是源於物質損失的執著，體現了對世俗貪欲心理的觀察。
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此句為律典中常見的對話開端，體現僧團內部溝通時的禮貌與對彼此德行的尊重。
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此句描述在家信眾對出家僧眾的供養心。
在律部語境中，安居期間僧眾不隨處遊行，信眾則趁此機會提供物資支持，以資助僧眾專心修行。
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此句為敘事開端，記錄鄔波難陀對另一位僧侶的稱呼，體現僧團內部相互尊重的禮節。
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此句為對身體健康的祝願或描述。
在律典語境中，健康的身體是僧眾修行、持戒與弘法之基礎。
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此為佛陀或長上對弟子之讚嘆，表示對其言行、見解或修行進展的肯定。
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本句強調佈施時「意願」的穩定性。
在律部教法中，善業的果報大小取決於心念的純淨與堅定程度。
若施捨之心在起心、執行、回顧三個階段始終如一且堅固，則能產生最優越的福德果報。
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此句為律典中的敘事銜接，描述人物在完成對話或特定情境後，依照禮節告辭離開。
在律部經典中，此類敘事用以交代事件的起承轉合，確保律則制定的背景脈絡清晰。

此句為律典之敘事轉折，記錄佛陀在眾人圍繞下宣法，並移動至憍薩羅國舍羅毘城的祇陀林，為後續制定律則或講述故事設定場景。
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本句為律典之敘事鋪陳，描述商旅往來之情狀，用以引出後續之戒律案例或法義討論。
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本句描述古印度王舍城的世俗貿易與稅收習俗，旨在交代故事背景，說明當時王室對商貿的管控方式。
此類敘事在律藏中常用於說明僧團與世俗法律、習俗的互動關係。
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此句為律部敘事片段，描述世俗商旅往來之情景，旨在交代故事背景，呈現當時的社會互動，無深奧法義。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（毘奈耶）的問答語境中，常用於確認事實或對詢問予以認同。
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此句為律部經典中的敘事片段，記錄商人完成商業活動後向官方告知回國意願的過程。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為制定戒律或說明法義的背景故事（因緣），用以交代人物行蹤與情境。
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本句出自律藏，描述關於金錢交付與轉交的具體情境。
在律部語境中，此類敘述通常用於界定僧眾處理財物或接受供養的規範與界限。
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本句描述人物對比丘身分的推論及其供養心念。
在律部敘事中，常透過人物的社會關係（如與大臣相識）來標誌其德行或地位，並展現信眾透過物質供養（如細布）來表達敬意與令僧眾歡喜的心理。
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此句記載關於僧伽衣著用的詢問，旨在確立律儀中對比丘外衣（疊衣）的規格與標準，以符合出家人的簡樸與功能需求。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘對僧團長輩或領導者的恭敬回應，體現僧伽內部禮儀與尊卑有序的溝通方式。
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本句出自律部，涉及僧團對外獲贈物資的對話。
在律藏中，對於僧衣的佈施、獲受與持有有詳細的規範，旨在防止僧侶產生貪欲，並確保僧團生活簡樸、一致。
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本句出自律部敘事，描述信眾受大臣之託，將金錢轉贈予比丘鄔波難陀。
文中提到將金錢轉為實物（疊）再行供養，反映了律藏中關於比丘不應直接受金銀財寶的戒律精神，以及供養者欲使供養物契合受供者需求的心理。
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本句出自律部，描述比丘在處理財產或債務爭端時的對話，體現了律藏對於文書紀錄（白疊）與金錢往來之規範與追討。
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此句描述商人對比丘與他人之間關係的揣測。
在律部（毘奈耶）語境中，僧侶與外界或彼此間的衝突（讎隙）常是導致爭端、指控或需要依律處理的起因，反映了僧團在世間生活中需面對的人際關係問題。
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本段出自律部，討論僧眾處理金錢或財物的實務操作。
強調在交易或移交財物時需有明確的印記（憑證），以避免日後產生爭端或被對方索求不當利益，體現律典對財產處理之嚴謹要求。
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此句描述商人察覺異常後的警覺心。
在律部敘事中，常透過此類情節強調在世間交往中應保持正念與謹慎，以避免受騙或陷入紛爭。
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本句為律部敘事，記錄僧團或相關人物與世俗官員往來的過程，體現當時社會的文書認證習俗與人際信任關係。
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此句描述商人對交易程序的謹慎態度。
在律部經典中，常透過世俗生活的事例（如商業交易）來對比或引出關於誠信、規範與戒律的討論，強調即便在有信任基礎的情況下，程序上的嚴謹依然必要。
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此句記錄世俗行政程序，反映出當時王室或政府對僧團相關事宜的正式認可與法律效力之確認。
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本句為律部敘事，描述一名商人攜帶物品前往舍衛城的祇陀林，並向比丘請教，展現當時在家信眾與出家僧團的互動過程。
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此句為律藏中之敘事對話，記錄詢問僧侶鄔波難陀居所之情景，反映僧團對僧房分配與管理之實際運作。
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本句為律典之敘事，記錄比丘向他人指明其居住之處，體現僧團在生活管理與接待上的實際情況。
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此句為律典之敘事，記錄僧團成員間尋找同修之情況，體現僧伽內部之禮貌稱呼與互動。
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此句為律典之敘事對話，描述人物為求清淨、避免幹擾而建議移至寺外閑靜之處，體現修行與對話對環境清淨度的需求。
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本句為律部敘事，記錄關於金錢寄託與領取的事實陳述。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團與世俗互動的背景案例，旨在釐清權利關係與行為事實。
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此句為律典中僧眾對話的開端，記錄了僧團內部在討論戒律或法義時，彼此之間使用尊稱的禮貌溝通方式。
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此句為比喻性的反問，旨在透過常識中顯而易見的危險行為（以頭觸火），來論證某種行為的荒謬性或必然導致的痛苦結果，是律典中用以啟發對方體悟法義的常用教法。
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此句描述商人對他人衝突的觀察。
在律部敘事中，常透過此類情節揭示仇恨（讎）所導致的果報或衝突起因，體現因果律在世俗人際關係中的運作。
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此句為律典中敘述僧團互動之場景，記錄比丘之間遵循禮節的稱呼與溝通方式。
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本句為律藏中關於財物交付的敘事記錄，描述王舍城大臣在祈雨活動之際寄來金錢，指定交付給比丘鄔波難陀，反映了當時在家供養者與出家僧眾之間的物質往來與律儀管理。
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本句記載於律典中，說明關於物品代收的程序規範。
在僧團管理中，若當事人不在場，可由他人代為接收物品，但必須在當事人抵達後立即交付，以維護僧團內部財產處理的清淨與誠信。
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本句討論比丘在處理物資或與外人往來時的謹慎態度。
在律藏語境中，要求有明確的憑證（印信），以防止外人藉機索取利益，避免比丘陷入違律的金錢交易或不當受贈。
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此句出於律部語境，強調在僧團內部移交物品或傳達訊息時，應採取面對面親自交付的方式，以確保程序的透明度與責任的明確，防止產生爭議或誤解。
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此句為律典中的敘事片段，描述商人對先前所述之情況進行內在認同，並意識到即將面臨的困境。
在律部經典中，此類敘事旨在鋪陳因果，以引出後續的法義或戒律制定背景。
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此句描述在律部語境下，等待比丘到來以針對特定問題提供正式解答或處理的過程，體現了僧團內部或與在家者之間溝通的程序性。
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此句記載比丘之間關於行蹤告知與物品領取的日常溝通，體現僧團內部相互照應的生活實況與律儀管理。
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此句為律典中的敘事銜接，記錄人物在完成對話或交代指令後離開現場的過程。

本句為律典之敘事，記錄比丘間的互動，體現僧團內部對資深僧侶使用「大德」之尊稱，符合律部對僧伽禮儀的記載。
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此為佛陀或長上對弟子之言行、回答或修行成果表示讚嘆與肯定的慣用語。
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本句強調戒律修行與心念清淨是成就願力的基礎。
在律部語境中，持戒不僅是僧團的規範，更是獲得正果、圓滿願望的必要條件。
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此句記載比丘在特定地點獲得物質供養之情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則（如關於接受金錢的規定）的背景起因。
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此句為敘事開端，記錄鄔波難陀以僧團慣用的尊稱稱呼對方，體現僧伽內部相互尊重之禮節。
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本句出自律部經典，記錄僧團獲贈財物的具體情境。
文中提到的「千二百五十」是早期僧團的慣常人數，此處旨在詢問或說明如此大規模供養的來源，體現律典對僧團生活與供養細節的詳實記載。
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本句描述比丘向佛陀確認某種特質、果位或權限的唯一性，強調佛陀的殊勝與一般僧團成員之間的差異。
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本句為律藏之敘事記錄，描述佛弟子鄔波難陀請求金錢之情境。
在律部經典中，此類具體事件通常作為制定相關律儀（如比丘不得持有金錢等禁制）的背景起因。
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此句描述在家信眾對僧團的佈施行為。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代受供養的背景，以釐清僧眾接受供養的規範與程序。
。
本句屬於律典中的敘事部分，用於交代財物獲取的來源與合法性。
在毘奈耶（律藏）的語境中，明確物品是透過「贈與」而非「盜取」或「非法獲取」，是判定僧眾是否觸犯戒律（如偷盜罪）的關鍵事實認定。
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此句出於律典語境，旨在確認領受資具（如僧伽衣等）的過程是否經過詳盡的審核與觀察，以確保領受程序符合律制，防止不正當的獲取。
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本句出自律藏，旨在規範僧眾對貨幣或金屬物品的處理。
強調不可使用私自鑄造的偽造貨幣，以維持僧團的清淨與誠實，避免觸犯世法或產生爭端。
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此句體現佛法中「無我」的核心義理，否定存在一個恆常、獨立的「人」或「自我」作為經驗的主體或果報的承受者。
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本句描述鄔波難陀對自身處境的自覺或憂慮。
在律部語境中，強調「善友」對修行至關重要，而「惡友」則會對僧團和諧與個人修行產生負面影響，此處反映出其對被接納的不安。
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此句為律典之敘事，描述僧團成員間的互動。
在僧伽共同生活中，比丘之間應相互關懷，察覺同修之憂惱而予以詢問，體現僧團的和合與關懷。
。
此句出自律藏敘事部分，描述商人與僧眾之間的互動。
在律部語境中，此類情節通常作為制定某項戒律的背景（因緣），用以說明財物交付或領取的具體情況。

此句為律藏之敘事，記錄比丘鄔波難陀在特定情境下的行動，旨在透過具體事例來確立律制或說明僧團生活規範。
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此句為律部敘事，描述商人透過觀察沙門的行走儀態與外在風貌，推斷其出身背景。
在律典語境中，此類描述旨在呈現出家者與世俗社會的互動，以及外在相貌對他人認知之影響。
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此句為律典中的敘事對話，用於確認對方的身分。
在律藏紀錄中，明確人物身分是建立律儀事例之基礎。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（毘奈耶）的語境中，通常用於確認事實、認同戒律規定或對佛陀詢問的確認。
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本句出自律部敘事，描述關於款項寄放與領取的具體情境。
在律典的背景中，此類敘事旨在記錄世間行政處理之細節，用以說明財產權屬的認定與交接程序，作為僧團處理財物或制定相關戒律的對比參考。
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此句描述修行者透過誦持咒語，廣泛地表達其願望或請求特定法益的儀軌行為。
在律部敘事中，這通常與特定的加持、祈請或願力成就相關。
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此句出自律藏敘事，描述商人釐清財產權屬，並請求將咒術之用轉向具有公共利益的行雨大臣，反映出律典故事中關於世俗財產與咒術功能的互動情境。
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此句為律典中人物間的對話，鄔波難陀詢問對方所遭遇的困擾或問題，旨在引出後續關於戒律或修行問題的討論。
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此句為對供養者或助道者的肯定，體現佛教對他人善意與勞苦的感恩之情。
在律部語境中，這通常涉及對供養僧團之功德的認可，強調支持佛法修行者的付出具有深遠意義。
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此句為律典中之敘事，描述派遣他人處理世俗事務之過程，用以交代律則制定之背景或具體情境。
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此為弟子對佛陀或高僧的恭敬稱呼，是律典對話中常見的啟詞，用以表達對對方德行的尊重。
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此句為律典中敘事部分之陳述，用以交代當事人的家庭狀況，作為判定律則適用之事實基礎。
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此處為對話開端，以「癡人」稱呼對方，旨在警醒對方缺乏智慧、陷入迷妄，是律典中常見的教誡口吻，用以打破對方的執著或傲慢。
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此句描述對物質財產的執著。
在律部語境中，通常涉及對衣食住具等資具的所有權或管理爭議，揭示即便距離極短，貪著心仍使人不願捨棄或歸還物品。
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此句為律典敘事部分，記錄特定情境下的指令。
律部經典透過詳細的敘事提供製度建立的背景（緣起），以確保行為準確與程序正義。
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本句出自律藏，旨在規範比丘對金錢的禁戒。
比丘可以接受供養的食物（如餅果），但不可接受對應於食物的貨幣價值（直），以杜絕貪欲並維持出家人的清淨。
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本句為律典之敘事片段，描述一名孩童隨行至店鋪並對僧侶使用尊稱之情景，旨在記錄特定事件之經過以作為律制之依據。
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本句出自律部，描述關於金錢存放的具體操作或規定。
在毘奈耶（律藏）中，詳細規定了僧團對財物的管理與使用規範，旨在使僧眾遠離貪欲並維持清淨。
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此句描述鄔波難陀內心的執著與競爭心，反映出修行者在教導他人時，若未完全放下我執，仍會對他人的影響力產生在意或不滿。
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此句為律藏敘事，描述鋪主與僧侶之互動，透過「賢首」之稱呼，顯示世俗對出家眾之敬意。
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此句出自律部，涉及僧團對財物的管理。
在律藏中，比丘原則上不應持有金錢，但針對僧團共同所需或特定行政情況，會有關於財物收取與保管的具體規定，旨在維持僧團清淨並防除貪欲。
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此為佛教經典中標準的對話開端，表達對具足聖果之修行者（如阿羅漢或佛陀）的恭敬稱呼，體現律部對僧團禮儀與尊卑秩序的重視。
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此句出於律部，描述出家前或在世時的家庭狀況。
在律藏語境中，提及「家長」通常涉及出家者是否取得父母許可，或在出家前需盡的奉養義務。
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此句為律部經典中的敘事對話，呈現人物間的嗔心與對立。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類情節旨在揭示嗔恨心如何導致惡業，並說明口業對他人及自身的束縛影響。
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此句為律典之敘事，記錄人物與世俗民眾互動之情景，體現佛法在社會生活中的實踐以及對不同身分者的尊重與慈悲對待。
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此句出自律藏，記錄關於金錢寄託的敘事情境。
在律部語境中，僧侶持有金錢受到嚴格限制，此處描述的是財產暫時交託的過程，用以說明相關戒律適用的具體案例。
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此句為律典中的敘事對話，記錄僧團成員或隨從在面對詢問時的應答，反映出當時僧團內部對導師或資深比丘的尊稱習慣與禮節。
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本句為律藏中之敘事對話，記錄比丘鄔波難陀與在家家主之間的互動，反映當時僧俗往來之具體情境。
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此句描述傳法或感化眾生的過程。
「發信心」是修行與親近佛法之始，記錄了世俗少年對佛法產生初步信任的轉折。
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此句出自律藏敘事，描述關於金錢寄託的具體情境。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節通常是用以說明比丘在處理金錢、代管財物時的戒律邊界，旨在規範僧團避免與世俗金錢產生過深糾葛，以維持清淨。
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此句為律典中的敘事記錄，描述在特定社會情境下，因侍奉或與高位者（大人）同在，而不敢隨意承接他人寄託之物的謹慎態度。
反映了當時社會的階級禮節與對責任承擔的考量。
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此句出自律部敘事，透過對話質疑對方的誠心。
在律典語境中，羅剎常能幻化身形，此處指涉對方可能並非真正的信徒，而是偽裝成有信心的羅剎，用以警示修行者需辨別真偽，不可僅憑表面之信而輕信。
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此句出自律部，強調「信」是出家與在僧團中修行的基礎。
若對佛法完全缺乏信心，則不適於在僧團中生存，應採取嚴厲手段予以驅逐，以維護僧團的純淨與法義的莊嚴。
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此句為律典中之敘事，描述對話過程。
以「聖者」稱呼對方，體現僧團內部或對修行者的恭敬禮節。
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此句出自律部經典，通常涉及僧團尋找或建立住所（精舍）的過程，指該地點適合建立僧伽的居住地或安置相關設施，以利於修行與管理。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述比丘在完成特定事務或接受教導後，返回僧團集體住所的過程，體現僧團生活的規律性。

此段文字屬於律藏中對世俗背景的敘事描述，記錄當時商人羣體的管理規約，用以交代後續事件的起因或社會環境。
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此句為律部經中之敘事片段，描述世俗之人對處罰的恐懼與規避，作為後續制定律則或說明因緣之背景故事。
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本句描述鄔波難陀在夜間產生的悔意與私心，試圖尋找可信之人隱匿物品。
在律部敘事中，此類心理描寫旨在揭示人物行為的動機，以說明後續事件的因果關係。
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本句為律典中的敘事描述，記錄事件發生的時間與經過，旨在提供製定律則或判定僧伽行為之事實背景。
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此句為律典之敘事，描述比丘鄔波難陀與一名店主的互動，旨在交代後續律則或事件發生的情境背景。
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此句出於律部敘事，描述關於財產所有權的爭端。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類情境通常用以界定僧團成員與世俗財產的關係，以及處理金錢交易時的律法適用標準。
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此句為對話的開端，體現說話者對對方的恭敬。
在律藏語境中，此稱呼通常用於弟子對佛陀或高階聖者的尊稱。
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本句記述世俗商人的交易規約，旨在說明世間法中的律則與懲罰。
在律藏中，此類敘事通常作為背景，用以對比僧團戒律的建立或說明世俗誠信與規矩之重要性。
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此句記錄僧團成員在行程中的暫時停留與參與集會的安排，體現律藏中對於僧伽集會之重視及行程之規範。
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此句為對話開端，鄔波難陀以「癡人」斥責對方。
在律部語境中，此類斥責通常是指對方因無明遮蔽而做出違背戒律或缺乏正見的行為。
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此句出自律部敘事，描述人物間的對話，用以強調身分之獨立與行為之不合理，反映當時社會對僕使與自由身分的區分，屬律典中之情境敘事。
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本句出自律部敘事，描述世俗法律或契約之處罰條款。
旨在說明當時社會之法律規範與違約後果，屬律典中之背景敘事，非直接之修行法義。
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此句描述人物因不滿而起瞋心，導致衝動行為。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現凡夫受煩惱驅使的真實狀態，為後續制定戒律或說明因果提供情境。
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此句為律藏中之敘事對話，描述僧眾間對衣物或法器的檢查。
律部之核心在於規範僧團生活細節，透過對資材損耗的關注，體現不浪費、謹慎持物的修行精神。
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此句出於律藏對貨幣合法性的詢問。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，比丘應遠離欺詐與非法獲利，私鑄貨幣在當時法律與戒律中均被視為欺瞞或盜竊之類行為，涉及對誠實與清淨戒律的違犯。
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本句為律典中敘事部分，描述僧侶與俗世交易時的對話。
反映出在日常生活中，即便為出家人，在處理物品交付時仍需謹慎，以避免產生爭端或誤會，符合律藏規範僧團行為以減少世間毀謗的宗旨。
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本句出自律典敘事，描述比丘鄔波難陀在面對指控時的辯解。
在律部語境中，重點在於對違律事實的認定，此處涉及對物證（封印）與行為（窺視）之間邏輯關係的質詢，體現律法對證據的重視。
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本句為律藏敘事之片段，描述人物在特定情境下的心理反應。
鋪主的「銜恨」體現了凡夫的嗔心，而「默」則表現出其內心的不滿與壓抑，為後續情節之發展作鋪陳。
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此段為律部敘事，記錄特定事件的經過。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或解釋法義的背景案例（因緣），旨在詳述事實經過以確立判定標準。
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本句記載於律藏，描述僧侶因違反僧團內部規律（制）而受到處罰的情境，體現了僧團對於紀律維護的嚴格要求以及違規後的處置機制。
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本句描述修行者在初次接觸佛法、產生信心之時，因外界（如親屬）的阻撓或壓力，導致剛萌芽的信仰心被摧毀。
這反映了早期信眾在面對世俗親情與出世法追求之間的衝突。
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此處描述心念轉化為言語行為的過程。
在律部經典中，常以此類敘事引出關於口業或僧團和合的戒律討論，強調嗔心（嫌）導致惡口（罵）的因果關係。
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此句為律典中的敘事銜接，描述比丘在聽聞教示或情況後，依照僧團禮儀恭敬地向佛陀回報或請益，體現了律部對僧伽禮節與尊卑秩序的重視。
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此句描述律藏中制定戒律的典型程序：佛陀針對特定事件（因緣）召集僧團，對該事宜進行詳細的開示與裁定。
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本句出自律部，描述對僧侶行為的稽查。
在律藏語境中，「端嚴」是指僧侶應具備的莊嚴威儀與自律，而「不端嚴」則是指違反僧伽儀軌、缺乏莊重相的行為，是判定是否違犯律儀的重要考量。
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此句為對前文所述內容的肯定回答，確認其真實性或正確性。
在律部經典的對話體裁中，常用於佛陀或長老對弟子詢問之確認。
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此為僧團內部或對僧侶的尊稱，用以表達對其修行德行的尊重。
在律部經典中，正確的稱呼體現了僧伽的禮儀與秩序。
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本段記載佛陀針對比丘接受金錢（衣價）而制定的律則。
在律部語境中，比丘禁止直接或間接持有金錢，以維持出家者的清淨並遠離世俗貪欲。
此處明確規範即使是透過使者傳遞的衣價金錢亦在禁制之列。
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本句為律典敘事，記錄使者持資助衣物的款項前往比丘處的過程，體現當時僧團與信眾之間關於衣物獲贈或購置的互動。
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本句為律典中的敘事片段，描述信眾（包括王室、官員及婆羅門居士）透過使者向僧團供養物品的情景，體現了當時社會各階層對佛法的支持與供養行為。
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本句描述一名德高望重的長老出於慈悲心，願意承擔或接受某種情況。
在律藏語境中，這體現了僧伽長老對後學或眾生應有的憐憫心與擔待精神。
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本句體現律藏對比丘受衣之嚴格規定。
比丘不應接受金錢（衣價）以購買衣服，而應在規定時節接受由信眾合法供養的清淨衣物，以維持僧團的清淨並遠離貪欲。
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此句為敘事記錄，描述使者以恭敬之禮稱呼對方的僧侶。
在律藏語境中，「白」字體現了佛教僧團內部或俗僧之間對上位者的禮貌與尊重。
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此句為律典中關於僧團行政或特定場所管理之詢問，反映了僧伽在組織運作上對職能分工（執事）的制度化管理。
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此句為律典中典型的問答對話格式，比丘針對前文的詢問給予肯定的答覆。
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本句界定在僧團中擔任協助工作的在家人員身分，說明僧淨人與優婆塞迦在律制中被視為比丘的執事人員，負責處理僧團的雜務與管理，體現了出家僧團與在家信眾在組織運作上的分工。
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本句描述僧團中處理衣物資助的程序。
在律藏中，對於衣物的獲取有嚴格規定，透過執事人（管理員）採購可確保衣物的清淨與合規，避免比丘直接與世俗交易而產生違律風險。
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此句為律部敘事，描述人員在執行指令後的行動與對僧眾的禮貌稱呼，體現了僧團與外部人員互動的禮儀規範。
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本句記載僧團獲取資具的具體操作。
在律部語境中，衣物的「清淨」不僅指物質上的清潔，更指獲取過程符合律法、無違犯之處，確保僧侶所用之物在法義上是清淨的。
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本句規定比丘領取衣物之程序，強調應透過執事人員統一管理，並以適度提醒確保領取，體現僧團對物資管理的制度化與秩序。
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此句出於律典，通常指僧眾在獲取必要資具（如衣缽）或獲得某項許可時，若能順利達成，則符合律制且對修行有益。
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本句出自律典，說明在處理僧團事務或請求時，若未獲答覆，應保持耐心多次嘗試，且在等待過程中需持守默然的律儀，不應因不得而生躁心或妄言，體現出比丘在律儀上的剋制與忍辱。
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本句出自律典，討論僧侶獲取衣物的過程。
強調在請求或領取袈裟時，即便需要多次往返奔波才能獲得，亦是符合律儀且值得稱許的，體現了修行者的忍耐與對法衣的恭敬心。
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本句規範比丘獲取衣物的正當程序。
在律藏中，比丘獲取資具需遵循特定法度，若在不符合律法的情況下，以不正當手段求得衣物，即構成泥薩祇波逸底罪，需經懺悔方能除罪。
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本段為律藏中關於比丘處理供養款項的規定。
若比丘未收到供養之衣，應主動通知供養者，以防止其財產損失，體現律法對誠信之要求及對供養者權益的保障。

此句為律典中的名相釐清，旨在明確指出前文或後文提及的「比丘」具體是指佛弟子鄔波難陀，以避免對對象產生混淆。

本句說明「王」的身分認定不在於性別或出身，而是在於是否經過「灌頂」這一正式的授權儀式。
在律部語境中，此處旨在界定世俗權力的合法性來源。

本句描述世俗政權的結構，說明大臣與國王在行政管理上的互補與依賴關係。
在律部經典中，此類敘述旨在交代當時的社會背景，以說明僧團與世俗權力互動的環境。

此句描述古印度社會中婆羅門的特徵，強調其血統的高貴與對經典的精通，用以交代人物的社會背景，在律典中常作為對比或敘事鋪陳。

此處定義「居士」的社會特徵。
在律部語境中，居士通常指具有財力支持僧團、能實踐五戒且信奉三寶的在家信徒。

此句為律典中的名相定義。
在列舉律則項目時，使用「等」字旨在涵蓋所有未詳列但性質相近的雜項類別，以確保戒律規範的周延性與完整性。

本句為律典中的名相定義，旨在明確界定「遣使者」的涵蓋範圍，包括當時社會中可能的各種使者身分，以便在適用律條判定時能準確對應對象。

本句出自律藏，旨在明確定義「送衣價」的具體範疇。
在律法中，比丘原則上禁止持有或交易金銀錢財，此處定義是為了界定哪些物品屬於禁持的「價錢」，以便判定僧眾在接受供養或處理衣物時是否觸犯律條。

本句為律典對特定行為的定義說明，明確規範在供養衣物價金時，派遣者應將價金送至比丘處並明確告知，以符合律制之程序。

本句定義律典中的「大德」名相。
在律部語境中，僧團的尊卑次第與權限主要依據受戒年資（法臘）而定，而非生理年齡。

本句描述律藏中關於接收供養物或物品的正式程序。
在納受物品前，必須明確陳述供養者的身分與來源，以確保程序正當且透明，避免日後產生爭議。

在律藏的判決或論述語境中，此句表示根據前述的理由或情狀，這些比丘不應受到該罪行所應有的懲罰或戒律處分。

本句討論律儀中的「清淨」標準。
強調清淨之狀態並非僵化，而是在適當的時機（順時）下，其行為符合律則的理路（稱理）而獲得的清淨。

本句為律典對操作程序的釋義。
在僧團的行政管理中，對比丘羣的告知或詢問，通常需透過特定的管理人員（執事人）來執行，以維持僧團的秩序與律制。

此句為律典中的名相定義，旨在明確法律條文中所指對象的範圍，確保在判定犯禁或執行律法時，對「人」的指涉準確無誤。

本句為律典中對名相的定義。
在僧團管理中，需區分個人隨從與服務於整個僧團的助理人員。
此處明確「僧淨人」是指屬於大眾共同管理的助理人員。

此句定義了優婆塞的身分標準。
在律藏語境下，優婆塞必須具備兩個核心要素：一是對佛、法、僧三寶的信仰（皈依），二是實踐基本的道德規範（受持五學處）。

此句為律典中的名相解釋，旨在釐清前文提及的「使者等」之具體含義，以確保對戒律條文或特定情境的理解準確無誤。

本句出自律部，旨在說明僧眾獲取衣物布料的具體方式。
在律典的規範下，所謂的「買」包含直接購買成品布料，以及購買紗線後自行編織，以符合律制對衣物獲取的規定。

本句為律典中對特定用語的定義，旨在明確界定在贈予行為中，「受贈者」的身分，以確保律條在判定違犯或執行時之準確性。

在律部（毘奈耶）的語境中，「清淨」不僅指心靈的純淨，更多是指物品或行為符合戒律的標準，沒有瑕疵、染污或違規之處，因此被認定為「堪受用」，即可以合法地使用或接受。

本句在律典語境中，定義「善教已」的含義，強調教學不僅是單純的資訊傳達，更在於能適切地教導並示現（教示），使受教者能領悟並實踐。

此句為律典中關於管理供養或報酬的程序規定。
強調在處理多名比丘領受物品時，需透過反覆叮囑以確保對方明確記憶，避免因遺忘而產生爭端，體現律儀之嚴謹。

本句分析修行者在心理上的微細執著。
即便追求的是被視為「得道」或「善良」等正向評價，其本質仍是對名聲與認可的渴求（稱求心），在律儀修行中，這種對讚嘆的依戀被視為一種應捨離的貪染。

本句出自律典，規範在特定程序（如請求或詢問）中，若未獲回應，應保持默然並留在原處。
此處詳細規定次數的計算，以確保律儀程序的嚴謹與公正。
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本句出自律典，旨在界定「隨處」的具體範圍，以便僧眾在不同環境或條件下遵循相應的律儀。
此處開始列舉四種不同的處境，首先提到的是破舊或簡陋之處。
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此為律典中的分類標題，旨在規範僧團的居住場所及其管理制度，以確保修行環境的清淨與紀律。
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此句出於律典對場所或土地類別的列舉，旨在明確界定不同類型的空間，以便適用相應的戒律規範或僧團管理制度。
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此句為律典中對特定場所的分類列舉。
在《毘奈耶》（律藏）的語境下，店處指涉商業交易之處，通常與比丘應避免的世俗社交或禁忌行為相關，旨在使出家人遠離貪欲與世俗牽絆。
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本句出自律典，旨在明確定義「敝」（廢棄物）的範疇，以便僧眾在處理廢物、維持僧團環境整潔時能依律執行，避免污染或違犯律儀。
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此句為律典中的名相定義，旨在明確「舍」的涵義，以便在判定律則適用範圍時，準確界定何謂居住場所。
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此句為律典中對「田」的定義，旨在明確界定律則所適用的財產範圍，以便在判定違律或處理供養時有準確的依據。
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此句為律典中的名相定義。
在律藏中，必須對行為發生的場所（如「店」）給予明確定義，以便精確判定僧眾的行為是否觸犯相關戒律。

本句出自律部，說明在處理僧團違規案件時，應採取六種不同的詰問方式。
審理者需觀察被詰問者的言辭，根據其回應的內容與案件的實際情況，選擇對應的詢問方法以釐清事實。
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此句為典型的經文問答形式，用以引出後文對特定「六項」分類的詳細定義。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律典語境中，此類詢問通常涉及僧團管理、戒律規範或供養類別的具體條目。
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此句為律典中敘述僧侶與他人往來之對話情境，呈現當時僧團在社交禮儀中對出家人的尊稱與詢問方式。
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此句為律典中的敘事對話，記錄比丘就其來訪目的之回答，旨在交代律則制定或案件處理的前因後果。
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本句記載接請聖者或佛陀時的禮貌用語。
在律部經典中，對待尊者的言行舉止有嚴格的禮儀規範，旨在透過外在的恭敬表現來培養內在的謙卑與正念，維護僧團的威儀。
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此句為律典中的敘事對話，用以交代人物行動的動機，是建立律則前之事實背景記錄。
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此句出自律藏，討論僧侶在接受供養或被邀請進食時的具體言詞規範。
律部極其注重言行細節，旨在維持僧團的威儀，避免在請食或受供時產生不恰當的請求或誤解。
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此句為律典中記錄的對話敘事，用以交代當事人的來意，是釐清違律情節或僧團事務之事實認定過程。
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本句出自律藏，討論比丘在飲食或請求食物時的具體言詞表達。
律部對於名相與言說之精確度要求極高，旨在透過對言詞的界定，判定該行為是否符合戒律規範或觸犯禁制。
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此句為律典中記錄的對話敘事，旨在詳實記載僧團成員往來之目的，作為制定律則或處理僧事之事實依據。
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此句出自律典，討論比丘在請求物品或接受供養時的言詞規範。
在律法中，請求的具體措辭是判定該行為是否合律、是否構成違犯的重要依據。
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此句為律典中記錄對話的敘事文字，旨在明確交代人物行動的目的，以作為後續制定律則或判定過失的事實依據。
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本段出自律典，旨在規範僧團內部溝通的禮儀。
強調在對話中應保持耐心與從容，避免急躁搶答或打斷他人，以體現對他人的尊重及自身的定力，此乃修行律儀之體現。
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本段出自律部，旨在規範僧團內部或與他人溝通時的禮儀。
強調在回答詢問時應保持耐心與適度的停頓，不應急於打斷對方，而應給予對方充分的表達空間，體現出對他人的尊重，是圓滿溝通的表現。
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本句出自律部，規範比丘請求資具（衣物）的程序。
強調必須依照特定的詢問方式（六種詰問）來請求，如此獲得的衣物才符合律制，不構成過失。
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本句規定比丘在獲取衣物時必須遵守律法。
若在不符合條件或違反程序的情況下求得衣物，即構成需要沒收物品並懺悔的罪項。

本句出自律藏，規定比丘在乞食或請求必要物品時的限度。
旨在防止僧眾過度執著或對施主造成困擾，明確定義了何謂「過度請求」的量化標準，以維持僧團的莊嚴與對施主的尊重。

此句為律藏中關於僧伽獲取或追回衣物的程序規定，強調在無法直接獲得衣物時，應追溯來源，並在委託他人時需選擇可信之人，以維護僧團紀律與資產安全。
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本句強調在律典傳承中，教法可靠性的判定依賴於傳承者的可信度。
在毘奈耶（律藏）的語境下，確保戒律傳承不失真，必須基於對弟子門人誠實與記憶力的信任。
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本句出自律藏，說明僧團在處理財物還報（歸還或償還）時的行政程序，強調通知的及時性與收取的確實性，以避免財物遺失，確保程序合規。

本句描述律藏中關於僧團行政或特定程序之溝通流程。
比丘透過使者傳達訊息後，由負責的執事人回報或接洽，展現出僧團內部有序的管理體系與對出家眾的尊稱。
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本句屬於律部規範，討論比丘在特定情況下接受金錢的合法性。
根據律藏規定，比丘原則上禁止持有或接受金錢，但針對維持基本生活所需（如僧衣）的價金，在特定條件或經由指定代理人處理時，有其允許的規範。
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本句出自律部，規範比丘在處理衣物等資產時的處事準則。
強調在權利義務明確（已付價金）後，應將物品歸還原處，以避免爭端並維持僧團清淨，體現律儀中對物質所有權的嚴謹處理。
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本句為律典對行為正誤的判定。
在特定的問詢或陳報情境下，正確的回答不構成罪業；但若涉及非法佔有（取衣），則觸犯最嚴重的「捨墮」罪，將導致失去僧侶身分並被逐出僧團。

此句為律典中典型的假設性敘事開端，旨在設定特定情境，用以判定隨後行為的合律性或制定相應的制度規範。
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本句涉及律藏中關於僧眾受衣與金錢處理的規範。
在律法允許的範圍內，處理供養物時需兼顧戒律的清淨與施主的歡喜心，以維護正法與信眾的信心。
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本句為律典中的判定標準，說明在符合前述特定條件的情況下，比丘拿取衣服之行為不構成戒律上的違犯。
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本句規定比丘在領受衣物時必須嚴格遵循律法所定的程序順序。
在律藏的規範中，違反此類法定程序被視為極其嚴重的違犯，將導致犯者失去僧團身分。
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本句出自律典，說明僧眾在犯戒之後，應採取特定的「捨悔」程序（向他人坦承罪過並發願不再犯）來清除罪障，以恢復僧團的清淨。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定戒律條文中，構成「違犯」的具體條件、行為特徵與情節，以確保戒律執行的準確性，避免誤判。
。
本句規定比丘獲取衣物的合法途徑。
比丘必須透過施主、使者或給事等中介來獲衣，以確保過程透明且符合律制，避免私下交易或不正當獲取。
若違反此規定，則構成較重的律罪。
。
本句規定比丘獲取衣物的合法途徑。
只要獲衣過程符合律法（如由施主、使者或非人提供），則不構成違犯。
若採取不合律法的手段獲衣，則構成「惡作」罪。
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本句出自律藏，規範比丘在接受供養或處理事務時的人員配置。
禁止利用非人類眾生（如天神、夜叉等）擔任使者或侍從，以避免產生不當依賴或違背出家清淨之理。
凡觸犯此類規定者，定為「惡作」罪，屬輕微違規，需透過懺悔消除。
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本句為律藏之規定，規範僧侶不得在禁忌情況下利用世俗之人或非人處理事務或獲取利益。
若違犯，將面臨「捨墮」之處分，即被僧團摒棄，失去僧侶身分。
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本句屬於律藏中關於僧侶接受供養或與他人往來的規範。
規定若供養者或相關協助人員為非人類，而僧侶在處理過程中不合律儀，則判定為「惡作」罪。
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本句規定受領供養的合法條件。
在律藏中，若供養的來源（施主）或傳遞者（使者）為非人類（如天人、鬼神等），即使有人類給事者參與，該物品仍不符合受領規範，須予以捨棄，以維持僧團律儀的純淨。
。
本句為律藏之規定，旨在限定可為僧眾提供服務或供養的人員身分。
若提供者不屬於施主、使者或給事這三類身分，則觸犯律則，比照前文之處分（捨墮）。
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本句規定了獲取供養或物品的合法條件。
在律典的規範下，若提供者不屬於人類施主、人類使者或非人類給事之列，則該行為被判定為「惡作」，即律藏中較輕微的違犯行為，需透過懺悔來消除。
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本句規定比丘不得向非人請求金錢以購買僧衣。
律部旨在防止比丘對金錢產生執著，並避免與非人建立不恰當的依賴關係，以維持出家人的清淨與威儀。
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本句出自律典，規範僧侶對物品的持有。
若獲得不合規或超出限度的物品，必須立即捨棄，以免因執著或違規而犯戒墮落。
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本句出自律典，規範比丘的持戒行為。
根據僧團戒律，比丘不應持有或乞求金錢。
即便對象是非人（龍），只要乞求金錢（衣價）來購買僧衣，即違反律儀，構成『惡作』之罪。
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本句出自律部，描述僧眾在獲得某物後將其捨棄的行為。
在律典語境中，這通常涉及對財物所有權的處置，或是在遵守不蓄積財物、減少執著的戒律要求下所作的行動。
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本句規定比丘在請求物品或協助時，不得採取派遣使者或使用正式書信印章等世俗權威方式，以維持僧團的謙卑與簡樸。
違反此規定者，依律定為「惡作」。
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本句出自律部，涉及僧團對物質獲取的嚴格規範。
在律典語境中，強調對於不應持有之物或在特定條件下獲取的物品，應迅速處置或放棄，以杜絕貪欲，維持出家人的清淨與律儀。
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此句出於律典，討論比丘在特定情境下是否構成違犯。
『無犯』是指不成立戒律上的罪犯，此處以簡略方式指引讀者參照前文的詳細判定標準，以避免重複敘述。

此句為引言，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式，對前文所述的律法或義理進行總結與概括，以便於修行者記憶與傳承。

本句描述特定羣體（高世耶）雖有修行者之貌，實則從事世俗商業活動，如金銀交易與高利貸（納質）。
在律部語境中，此段旨在揭露偽裝修行者或不守戒律者之行徑，以對比出家者應遠離財利、禁絕買賣的戒律要求。

本句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀說法或特定事件發生的地理位置。
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本句記載比丘使用昂貴材質（野蠶絲）製作寢具之情況。
在律部語境中，此類敘述通常旨在討論僧團對奢侈品的持有是否合律，強調出家者應遠離奢華，以維持清淨與簡樸的修行生活。
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本段描述比丘因過度參與營造工程等世俗雜務，導致正法修行（讀誦與作意）被妨礙。
在律部語境中，此處旨在說明僧團在處理物質建設時，若失去平衡而影響修行，將導致對在家的過度依賴，進而違背出家本分。
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本段記載外道對佛陀（或僧團）使用蠶絲臥具的指責。
在律部語境中，重點在於「殺生」與「使人殺生」的戒律爭議。
由於蠶絲生產過程需將蠶蛹煮死，外道以此攻擊沙門未捨害業，反映出當時社會對出家者持戒嚴格程度的關注與質疑。
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本句出自律部，討論佈施對象的適格性。
在律法語境中，若出家人犯下殺生等重罪（斷物命），其受供養的資格會受到質疑。
此句旨在探討對犯戒者施予供養是否適當。
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此句為律典中的敘事轉折，描述僧團在面對特定事件或爭議時，遵循僧伽程序將情況呈報佛陀，以尋求正法指導或制定律則的過程。
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此段描述律藏中典型的「制定律儀」過程。
佛陀在得知僧團中出現特定行為後，先召集大眾詢問事實，以確定情況後再決定是否制定禁戒，體現了律法制定的嚴謹性與因緣性。
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此句為對前文所述內容的肯定回答。
在律部經典的對話體裁中，常用於確認事實或認同對方的陳述，以確立後續律則或教導的基礎。
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此為弟子在向佛陀請法或陳述完畢後，所使用的至高敬稱，表達對佛陀覺悟境界與德行的崇敬。
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本句出自律部，旨在告誡僧團成員應克服貪欲。
少欲知足是出家人的基本操守，若心生貪求、難以滿足，將成為修行的障礙並影響僧團的和諧。
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本段描述佛陀在制定戒律前的教導過程，透過呵責不當行為與讚歎杜多行（苦行）的功德，引導比丘趨向少欲知足。
隨後正式制定關於敷具材質的禁令，旨在防止比丘追求奢華，維持出家人的簡樸生活。

本句為律典對「苾芻」（比丘）的定義，強調比丘的身分在於其處在佛法與戒律的規範之中，而非僅是形式上的出家。

此處為律典對「新」之定義的精確區分。
在僧團管理資產（如衣物）時，區分「新製」與「新得」對於判定是否符合律法規定及相關程序至關重要。
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本句出於律典，旨在對「新」這一名相進行精確定義。
在律藏中，物品的新舊狀態直接影響到僧侶在領受、使用或處置物品時是否違犯戒律，因此必須明確界定其義理，以作為判定違犯與否的標準。

本句出自律藏，詳細規範比丘製作敷具（墊子）的材質與工法。
律部對生活用品的細節要求嚴格，旨在維持僧團生活的簡樸，防止追求奢華或不當獲益。
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本段討論律典中關於非法取得物品（取）的責任歸屬。
在律法判定中，親自實施（自作）與教唆他人（教人）均被視為行為主體。
文中提及的「捨墮罪」與「捨悔」是指比丘在犯錯後，依律採取懺悔與補救程序以消除罪障的規定。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒律條文中，構成「犯罪」的具體條件與行為特徵，以便精確判定僧眾是否違犯戒律。
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本句出自律部，旨在規範比丘處理物資的行為。
禁止比丘將生絲（繭、絲團）透過劈、撕、彈擊等方式加工成敷具，以防止追求奢華或過度勞心於物資加工，維持僧團簡樸的修行生活。
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本句出自律典，描述在特定時間期限屆滿後，當事人得以脫離僧團或被除名。
這涉及律藏中關於出家、還俗或處分期限的程序規定。
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本句出自律典，規定比丘在乞求高檔物品（如高世耶布）或處理該類物品時，若不合律儀，則構成「惡作」。
這旨在要求出家者保持簡樸，遠離奢侈，避免產生貪著心。
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本句描述在律藏的法律程序中，當一名比丘的行為被判定為符合特定罪相（通常指重罪）時，將面臨被僧團捨棄並失去僧籍的處分。
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本句屬於律藏中關於物品受用的規定。
說明若獲取的物品是既有成品、舊物，或是將舊物修繕後使用，並不構成犯戒，旨在區分違規請求他人製作新物與正當獲取物品的差異。
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本句說明律法中「無犯」的認定標準。
在律藏中，若行為人因精神失常（癡狂、心亂）或處於極端生理或心理痛苦（痛惱）而失去意識控制能力，其行為不被視為有心違犯，因此不構成罪犯或可免除罪責。