大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典典型的敘事開端，明確交代佛陀說法或制定戒律的時間與地點，以確立法義的歷史真實性與適用情境。
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本段描述比丘闡陀犯錯後未依律儀進行懺悔，其同伴比丘出於慈悲心，為使其恢復清淨、獲得安樂而予以提醒。
這體現了僧團內部相互監督與救濟的制度，旨在維護僧伽的清淨與個體的修行進展。
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本句出自律典，強調僧眾在犯戒後，必須依照律法規定的程序進行懺悔（說悔），以清淨身心並維護僧團紀律。
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本句說明在律藏的制度下，比丘若違犯戒律，必須承擔個人責任，依照律法規定的程序進行懺悔（說悔），以恢復清淨。
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本句描述犯戒者欲尋求懺悔之對象。
在律藏語境中，「悔」指對犯下的罪過進行承認與懺悔，以期清淨戒體，恢復僧團之清淨。
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本句出自律典，說明僧團處理過失的原則。
當修行者對其所犯的罪過產生追悔心時，應透過正式的「說悔」程序來承認錯誤並表達懺悔，以恢復戒律的清淨並維持僧團的和諧。
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在律部語境中，犯戒後產生「追悔」之心是淨化罪障的開端。
追悔是指對過錯的深刻覺察與後悔，是正式進行懺悔前必要的心理狀態，旨在防止罪業加深並恢復清淨心。
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此句為佛陀或長老對比丘眾的正式稱呼，在律部經典中常用於對受具足戒修行者的尊稱。
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此句體現了佛教修行中對讚歎與毀謗的超越，強調在僧團中應保持心境平等，不執著於外在的評價，以避免產生傲慢或嗔心，維護僧伽的和諧與清淨。
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此句為佛陀或上級僧侶對比丘的直接呼喚與指令，要求其停止當下的動作或注意聆聽。
在律藏語境中，常用於在制定戒律或指導修行前引起對方的注意。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述特定人物在特定情境下拒絕他人的勸誡或評議。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這類敘事旨在透過具體案例，說明僧團成員在面對衝突、犯戒或心理壓力時的真實反應，進而為制定相應的律條提供事實依據。
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此為佛陀對僧團成員的正式稱呼，用以引起聽眾注意，並表達對其持戒德行的尊重。
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此句比喻出家後捨棄世俗種姓之分，強調僧團內部的平等。
無論原先的社會地位或背景如何，出家後皆在同一法門下修行，不再區分貴賤。
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本句描述僧團成員的組成背景。
強調佛陀證悟無上正覺後，吸引了來自印度社會不同種姓階級的人士前來出家，體現了佛法超越種姓制度、平等接納眾生尋求解脫的特質。
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本段描述僧團內部對於不願接受勸諫（他諫）之行為的反應。
在律藏中，「他諫」是淨化身心、維持僧團和諧的重要機制。
同一學處的僧侶應共同遵守戒律，若有人拒絕正當的勸諫，被視為傲慢且違背僧團共修精神。
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此句描述律部經典中常見的程序：比丘在遇到特定事件（因緣）後，集體向佛陀稟報以請求裁決或制定戒律。
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此句為佛陀對僧團進行教導的開端。
在律部經典中，此類稱呼通常接續關於戒律、儀軌或僧團管理之具體指示，確立了教導者與受教者（比丘）的關係。
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本句出自律部，說明對特定對象（闡陀）進行個別勸導的次第，並指示若遇到處境相似的人，亦可採取相同的教導方式，體現了律儀中因材施教與規範統一的原則。
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本句強調僧團內部相互砥礪的重要性。
在律部語境中，比丘之間應秉持謙卑心，當同法、同律的同修依據正法與戒律指出其過失時，應樂於接受並悔改，以維持僧團的清淨與和諧。
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此為佛陀或長輩比丘對比丘的尊稱，意指因修行而獲長壽，以利於精進法道。
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在律部語境中，強調僧團的和合與清淨。
修行者應放下我執，樂於接受他人的指正（諫語），以修正過失，達成自律與共修的目的。
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本段強調僧團內部相互監督與正本清源的重要性。
在律部語境中，透過依律諫誡與坦誠懺悔（說悔），能維持僧團的清淨，使正法僧眾在質與量上皆能增長。
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此為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，意指修行者因持戒而獲得長壽或福德。
在律部經典中，常用於對話的開端以示尊重。
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在律部語境中，聽從佛陀或長上之勸誡是修行與維持僧團和諧的基礎。
違背諫言通常源於我執或傲慢，會妨礙修行進展。
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此句描述僧團在接受佛陀教導後的反應，體現了比丘對佛陀權威的認同與恭敬，是律典中常見的對話模式，用以確認法義或戒律的接納。
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此句為弟子在向佛陀請法或陳述完畢後，所使用的至高尊稱，表達對佛陀覺悟境界與德行的崇敬。
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本句描述佛陀對弟子闡陀的教導方式。
在律部語境中，強調師徒間的教導與服從，旨在幫助弟子克服對世俗親情的執著，以達成出家的清淨。
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本句描述僧團內部對於特定見解的爭論。
在律部語境中，此處強調比丘若對錯誤見解產生頑固的執著（堅執），將導致無法接受正理，進而影響僧團的和諧與清淨，是律典中用以說明制定戒律背景的典型敘事。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述僧團在特定事件（因緣）發生後，集體向佛陀請益或稟報，是制定戒律或釐清法義的前奏。
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本段描述闡陀比丘對自身見解的頑固執著，即便在同修依佛教導的勸諫下仍不悔改。
在律部語境中，此舉顯示了傲慢與執著對修行及僧團和諧的阻礙。
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本句描述僧團處理比丘過失的法定程序。
佛陀指示使用「羯磨」這一正式的僧伽決議機制來勸誡犯錯者，體現了律部對於程序正義與集體共識的重視，確保處置公正且符合律法。
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此段描述律部中召集僧眾的正式程序，強調僧團在進行法事或議事集會時，需遵循特定的儀軌與秩序。

此句為律典中典型的正式呼喚語，用於在宣佈戒律、裁決或教導前，吸引僧團成員的注意力，體現了僧伽內部對資深修行者的尊重以及集體議事制度。
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本段描述比丘闡陀在面對同法師兄依律正諫時，心生傲慢而不願受教。
在律部語境中，強調比丘應具備謙卑心，並尊重佛陀制定的學處以及同修的正諫，以維持僧團的清淨與和諧。
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本句體現了律部中對於僧團和諧與心境平穩的要求。
佛陀教導修行者應遠離對稱讚與毀謗的執著（八風不動），不對他人評價好惡，旨在防止生起傲慢心或嗔恨心，維持清淨的僧伽環境。
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此句為佛陀在律典中對比丘眾的指令，要求其停止目前的行為或爭論，以恢復肅靜或準備聽法。
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此句出於律部敘事，描述人物在特定情境下拒絕他人的勸導或提醒。
在律典的教誡語境中，此類對話通常用於鋪陳人物因執著、傲慢而拒絕正見，進而導致違律或產生惡果的過程，用以警示修行者應具備謙卑心，樂於聽從善知識的勸誡。
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此句描述僧團內部在面對特定情況時，比丘們採取共同行動，透過勸諫來維護戒律或糾正偏差，體現了律藏中僧伽相互監督與提醒的制度。
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本句描述闡陀對佛陀出家的強烈執著與不認同。
在律部敘事中，此處旨在呈現世俗情愛之絆與對出離真理追求之間的衝突，凸顯執著心如何遮蔽對解脫之道的理解。
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本段描述僧伽處理違律比丘的正式程序。
在律藏中，「羯磨」是僧團處理行政或懲戒的法定程序。
此處強調正諫應基於佛陀制定的「學處」（戒律），而受諫者應以謙卑心接受，而非以傲慢或反駁的態度回應。
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本句強調在僧團中應避免對他人或事物進行好惡的評判。
在律部語境下，這體現了對口業的剋制，旨在防止因讚歎或毀謗而產生的執著與對立，以維持僧團的和諧與清淨。
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此句為佛陀或長上對比丘闡陀的稱呼。
在律藏語境中，使用尊稱以示對出家僧眾的尊重。
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本句出自律典，強調在僧團生活中，面對他人的糾錯或忠告時，應放下傲慢與執著，接納諫言，這是修行者調伏我執、維持僧團和諧的必要條件。
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此句描述僧團在完成前置準備後，依照律法規定執行正式的法律程序（羯磨），以達成特定的僧伽決議或儀軌。

此句為律典中典型的正式開場白，用於在僧團集會（羯磨）或宣佈戒律、法規前，以恭敬之詞召集僧眾注意力，體現僧團內部對資歷與德行的尊重。
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本句描述比丘闡陀在面對同法侶依律正諫時，心生傲慢而不受教的態度。
在律部語境中，強調比丘應遵守學處，並接受合法的正諫，以維持僧團的清淨與和諧。
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本句強調在僧團中應避免對人或事進行好惡的評判。
在律部語境下，這旨在防止因讚嘆或毀謗而產生的執著與嗔心，以維護僧團的和諧與修行者的心境平穩。
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此句為佛陀或上座比丘對僧團的直接指令，要求其停止目前的言論或行為，體現律部經典中對僧團秩序的維護與規範。
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此句表現出對他人建議的排斥與執著。
在律藏的敘事語境中，通常用於描寫人物在傲慢或未開悟狀態下，拒絕正向指引或正法勸誡的心態。
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此句描述僧團內部相互提醒、糾正的過程。
在律部語境中，比丘之間透過諫勸來維護戒律的清淨與僧團的和諧，體現了集體自律與相互監督的機制。
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此段描述闡陀（佛陀養兄）在面對他人勸誡時的執著心。
在律部敘事中，這展現了世俗情愛與執念如何成為修行與出家的障礙。
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本段描述律部中對違犯戒律比丘的正式處置程序。
透過「白四羯磨」的集體決議，要求比丘在面對符合法律的正諫時，應保持謙卑並接受指正，不得傲慢拒絕。
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本句強調在僧團中保持中立，避免對他人進行褒貶評價。
在律部語境下，此舉旨在防止因讚嘆或毀謗而引起的分裂、傲慢或怨恨，以維護僧伽的和諧與清淨。
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此句為佛陀或長輩對比丘闡陀的稱呼，體現僧團內部對出家人的禮敬與稱呼慣例。
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在律部語境中，僧團的清淨依賴於成員間的相互提醒與糾正。
修行者若因我執而拒絕接受他人的指正（諫語），將成為修行障礙。
此句旨在勸誡修行者應破除傲慢，以謙卑心接納教誡，以達到除垢與淨化。
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此段描述僧團處理內部事務的法定程序。
在律藏中，針對特定事項的通知或決定，必須經過正式的羯磨（法律程序）以確保程序正義與共識。
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本句強調僧團內部律儀的對等性與謙卑心。
比丘在依律糾正他人過失時，必須同樣能接納他人的指正，避免雙重標準，以維護僧團的清淨與和諧。
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此為佛陀或長輩對比丘的尊稱，意指修行者能得長壽以精進修行。
在律部經典中，常用於對話的開端以示尊重。
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在律部語境中，接受諫言是修行者克服我執、修正過失的重要方式，旨在維持僧團的清淨與和諧，是僧伽成員應具備的謙卑態度。
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本段強調僧團內部相互監督與修正的重要性。
在律部語境中，師徒（具壽與比丘）之間不應有絕對的權威壓制，而應共同以「法」與「律」為準則。
透過相互諫誡、教導與懺悔（展轉），能維持僧團的清淨，使正法與僧眾得以延續增長。
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此句為佛陀或長上對比丘闡陀的稱呼。
在律部經典中，「具壽」是對受具足戒比丘的標準尊稱。
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本句強調出家者應具備謙卑心，能接受他人的指正。
在律藏語境中，拒絕接受僧團的諫誡被視為傲慢且違背戒律的表現，是修行中必須克服的自執（自我執著）。
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此處描述律儀中僧伽羯磨（僧團集會決議）的程序：在提出議案後，若與會者保持沉默，則在法律效力上視為認同或同意；唯有反對者才需出聲表達不許。
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在律藏（Vinaya）語境中，「羯磨」是指僧團為了處理違律、授戒或管理事務而依律制進行的正式法律程序。
此句標誌著一系列法定程序中的第一階段。
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此為律典中常見的簡略表達方式。
在詳細說明第一個案例或規範後，若後續的對象（如第二、第三人或項）其判定標準、處置方法與前述完全相同，則以「亦如是說」概括，以避免重複冗長的敘述。
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此句為律典分析之術語，指透過對律則總結性文字（結文）的依據，來判定該行為的罪相或法律定性。

本段描述僧團內部依律執行勸諫的過程。
比丘在受佛陀教導後，應依律對有過失者進行諫正。
闡陀比丘拒絕接受勸諫並堅持己見，將他人之言視為虛妄，顯示其執著與不恭敬，此為律藏中處理僧團爭端與過失的典型敘事。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團在特定事件（因緣）發生後，集體向佛陀請益或報告，通常是制定律則（戒律）的前奏。
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本段描述僧團成員依律儀之教導，嘗試以特定的勸諫程序（四法）來矯正闡陀的行為，但闡陀執著己見且不認錯。
這體現了律部中對於處理僧眾違規時，需遵循特定程序以求公正與有效，以及面對頑劣弟子時的困難。
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此處描述佛陀的教化手段。
佛陀在已知事實的情況下仍採取詢問的方式（知而故問），旨在引導弟子自覺或為在場眾人示範，是律典中常見的對話式教導模式。
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此句旨在揭示執著（upādāna）是痛苦的根源。
在律部語境中，通常是指修行者對世俗慾望、錯誤見解或自我意識的強烈依戀，而這種不捨的心態是修行解脫必須克服的障礙。
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此段描述佛陀制定律儀（毘奈耶）的過程。
佛陀基於對僧團和正法長久維持的考量（十利），為弟子們制定具體的修行準則（學處），以規範僧團行為，維持和諧。

本段描述僧團處理頑劣比丘的程序。
在律藏中，對違犯戒律或性格乖戾的比丘，必須先經過合法的勸誡程序。
若比丘拒絕接受正當的諫言，則構成後續處分的法律基礎。
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本句體現律部中對於避免「兩舌」與是非之心的要求。
在僧團生活中，不對他人進行主觀的好惡評判，旨在防止造口業、避免引起爭端，以維護僧伽的和合。
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此句為律典中常見的制止語，用於要求在場的僧眾停止議論或行動，以維持僧團的秩序與肅靜。
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此句為律典中的敘事對話，描述當事人拒絕他人勸誡或議論的執著心態。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類對話通常用於呈現違犯戒律者或特定人物的心理狀態，藉此說明戒律制定之因緣或行為之過失。
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此句為律典中典型的對話紀錄格式，描述僧團內部比丘之間的交流，展現僧伽成員間的禮貌稱呼。
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本句強調僧團內部相互監督與修正的重要性。
在律部語境中，比丘之間若發現對方違犯戒律，應依據戒經進行如法勸誡，而受誡者則應放下傲慢，接納諫言，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句強調僧團內部「如法諫誨」的重要性。
在律部語境中，比丘之間應在符合戒律規範的前提下互相指正，以維護僧伽純淨並促進彼此修行增長。
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此為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，意指修行者因持戒而具足福壽。
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此句出於律典，通常指佛陀或長老針對僧團中出現的爭端、不當行為或錯誤見解，要求當事人停止並捨棄該念頭或行為，以維護僧伽的清淨與和合。
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本句出自律典，強調在僧團內部相互諫誡時，被諫者若能捨棄我執、承認過錯並放下心中不快，方能達到淨化身心、維護僧伽和諧的目的。
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本句描述律儀中對犯錯比丘的教導程序。
在對方不願悔改時，應採取循序漸進的處置：先以誠懇的態度多次勸諫，若仍不捨，則依律法進行詰問，以促使其斷除過錯。
這體現了律法在執行時兼顧慈悲與威儀的原則。
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本句為律典之判定，明確規定在特定情境下，捨棄（禁物或權利）為正當行為；若執意不捨，則構成「僧伽伐屍沙」之罪，需依律進行處置與懺悔。

本句出自律典，用於界定特定對象（如闡陀）或類似類型的比丘之適用規範。
在律部語境中，此類表述旨在透過類比，將特定個案擴展至所有符合相同條件的僧眾，以確保戒律適用的完整性。

本句描述僧團中面對性格剛愎、不願受教之人的情境。
強調勸諫者應採取隨順且符合正理的方式，而受諫者的拒絕則源於其私情與執著，揭示了修行中破除傲慢與我執的重要性。

此句為律典對「比丘」的身分定義，強調比丘之資格在於進入並遵循佛法（特別是指律儀、戒律）的規範之中。

本句列舉了僧伽（出家眾）必須遵守的戒律體系（波羅提木叉），涵蓋了從最嚴重的破戒到輕微的訓練規則，以及處理僧團內部爭議的法定程序，旨在維持僧團的清淨與和諧。
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此句在律部語境中定義「經」的性質，指出經文是針對比丘而進行的簡要義理闡釋，用以區別於律藏中詳細的戒律條文與制度規範。
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本句描述僧團成員在面對律法勸誡時，因傲慢或執著而拒絕悔改的狀態。
在律部語境中，強調對戒律的服從與對師長勸誡的接納是修行之基礎，而固執於惡習則是修行上的重大障礙。

本句論述僧團內部相互勸誡的禮儀。
文中提到的「別諫」是指一種非直接、具有特定形式的諫言方式，旨在探討如何適當地提醒他人而不過分強加意志，以維護僧伽的和諧。

本句描述律藏中正式勸誡的程序。
在僧團中，針對可能違規或不當的行為，需經過多次（通常為三次）鄭重的勸諫與詳細說明，以確保對方明確知曉禁制並有機會修正，這體現了律法執行時的嚴謹與慈悲。

本句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體條件與特徵（犯相），以便精確判定僧眾是否破戒及其罪相輕重。
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本句出自律典，說明僧團內部在進行諫誡（糾正他人過失）時，必須遵循律法規定的程序與方式。
若諫誡過程不符合律法，則會構成罪業，而其罪名的輕重判定標準需參照前文已述之律則。

此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團在面對特定情況或戒律疑義時，集體向佛陀請益的場景，體現了僧團對佛陀權威的依止以及對正法精確執行的追求。
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本句描述比丘闡陀因其身為佛陀親族而產生傲慢心，利用世俗的家族勢力在僧團中凌駕他人。
這在律部中是用以警示僧眾不可執著於世俗身分，應以戒律與德行作為衡量標準，強調僧團內平等與謙卑的重要性。
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本段揭示闡陀比丘傲慢的深層原因。
佛陀指出其傲慢並非一時之舉，而是累世的習氣。
闡陀因與佛有深厚緣分而產生優越感，將對佛的依止誤轉化為對他人的輕視，說明瞭慢心如何依附於正面的依託而生。
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此句為教導前的提示語，旨在要求聽法者專注精神，準備接納接下來的律義或教法，體現了聞法時應具備的專注心。
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此段為律典中常見的敘事開端，透過交代人物的身分（婆羅門）與家庭背景，為後續闡述戒律或因果故事鋪陳情境。
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此句為敘事性描述，記載人物在出家前對世俗家業的學習與掌握，旨在呈現其人生背景之完整性。
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此句描述因果報應與世間情緣之無常。
即便身為婆羅門，在病苦之時仍可能被至親捨棄，揭示了對世俗依託之不可靠性。
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本段透過女僕的視角，描述一名婆羅門在病苦時被至親冷落的處境，揭示世間情愛的薄弱與病苦之艱難，在律部敘事中常用以對比世俗生活的無常與對慈悲心的需求。
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本句強調僧團內部對領袖或長上應盡的看顧與侍奉義務，體現了律部中關於尊卑有序與相互扶持的紀律要求。
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本句出自律藏，描述僧團成員在需要醫療救治時，前往尋找醫師的具體程序與禮貌稱呼方式，體現了律法對醫療行為之規範。
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本句為律典中的敘事對話，旨在確認對話對象是否知曉特定人物，以鋪陳後續的事件經過或律則討論。
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此句為律典中的敘事片段，記錄醫者認出病人並詢問其近況。
在《毘奈耶》等律藏文本中，詳細的敘事背景是用於說明戒律制定之因緣或僧團生活之實況。
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此句透過敘事揭示世俗親情的無常與病苦的孤寂，強調世間依止的不可靠，以此引導對出離與正法的追求。
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此句為請求醫療救治之對話。
在律部（毘奈耶）語境中，記錄了僧團在面對病苦時尋求醫療處置的實踐，體現了對維持身體健康以利於修行之必要性的認可。
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本句出自律部敘事，描述病患在親屬冷漠下的孤苦處境。
在毘奈耶（律典）的語境中，此類敘事通常用以鋪陳後續關於慈悲心、醫療救助或僧團對外處世之規範的背景，強調世間親情的無常與孤立。
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此句為律典中之敘事對話，旨在交代事件之具體情節與人物互動，作為後續制定或解釋戒律之背景依據。
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此句以醫者比喻佛陀，說明佛陀教化眾生如同醫師診病，必須依據眾生的根機與煩惱（病因），給予對應的教法（藥方），此即「對機說法」的道理。
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此句為律典中之敘事，描述病者在婢女的照顧與藥食供應下恢復健康。
在律部（毘奈耶）語境中，此類詳細的敘事旨在詳實記錄事件的起因與當時的生活情狀，以作為制定律則或說明僧團處事的背景。
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本句描述婆羅門在經歷疾苦後，體悟到親情淡漠與使女至誠照顧的對比，進而生起感恩之心。
在律部敘事中，此類情節旨在強調感恩之德，說明善行能感化他人，並為後續的因果轉折做鋪陳。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物間的指令與對話，旨在交代故事背景與情節發展。
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此句揭示世俗情愛的脆弱與無常。
在律部敘事中，常透過描述親情在病苦面前的冷漠，說明世間依託之不可靠，藉此引導修行者體悟出離心，意識到唯有修行才能獲得真正的解脫。
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此句為敘事中的感恩之言。
在律部經典的語境中，強調對救命之恩的感激，體現了佛教中關於報恩與慈悲的倫理觀。
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此句為對話之開端，旨在詢問對方之意願或需求，以便依其根機給予相應的指導或應對。
在律部語境中，常出現在請求出家、請教戒律或提出請願之情境。
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此句描述請求或願望得到滿足的結果。
在律部（毘奈耶）語境中，通常指在遵循正法與律儀的規範下，僧團成員或信眾的正當需求得以圓滿達成，體現了和合與順遂的狀態。
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此句為律典敘事部分之對話，描述使女與主人的互動，旨在交代事件背景，無特定深奧法義。
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此句出自律部敘事，描述世俗情慾之誘惑。
在律典語境中，此類情節旨在揭示私情與愛欲（Rāga）如何導致執著與煩惱，進而說明僧團制定禁戒以遠離色慾之必要性。
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此句為律部敘事對話，旨在詢問對方進行房事之動機或原因，用以鋪陳後續關於戒律、行為規範或因果關係的討論。
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此句出自律部，記錄當時社會之階級與經濟關係。
描述透過金錢的給予，使對方脫離卑賤的社會身分，恢復為受人尊敬的地位，反映古印度社會對身分稱謂與階級標記的重視。
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此句為律典中敘事之對話，記錄當時社會階級之稱謂，用以交代故事背景與人物關係。
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本句強調內在的慈悲心與真誠的友誼遠比世俗的社會地位或名聲重要。
在律部語境中，這體現了佛法超越階級、重視心靈品質的平等觀。
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本句為律部敘事，記錄婆羅門與女性之對話。
在古印度文化與律典語境中，「身淨」特指女性月經週期結束後的潔淨狀態，此為當時進行特定儀式或正式會面的前提條件。
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本句記載律部關於女性生理週期結束後的告知程序。
在律典語境中，「身淨」指月經結束，此狀態之確認與告知對於執行特定律儀或恢復某些權限具有程序上的重要性。
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本句為律典敘事部分，記錄家主因祕密交合而懷孕之事實，旨在交代後續律則制定或案例分析的因緣背景。
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此段敘述世俗中的嫉妒與報復行為。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類事例通常作為制定律條或說明因果的背景故事，用以揭示貪欲與嗔心所引起的痛苦與衝突。
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此段描述使女將自身遭受的虐待與惡劣待遇，視為胎兒（有情）因福報淺薄而感召的果報，體現了佛教中關於業力與投生環境的因果觀。
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本段描述個體出生時的環境與福報之關聯。
依律部敘事，反映出有情眾生因業力與福報之多寡，而決定其出生後的處境與生活品質。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述人物在特定心念驅使下採取之行動，用以交代故事背景或因果情節。
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本句為律典中的敘事轉折，描述婆羅門在觀察後向對方提出詢問，旨在開啟後續的法義對話或請益過程。
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本句出自律部經典，屬於敘事性的詢問。
在律藏中，佛陀或長老常透過詢問具體物品的使用情況，來判定是否違犯戒律或以此為契機制定新的僧伽制度，體現了律部對僧團生活細節的嚴謹管理。
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此句為律典中典型的問答形式，通常出現在比丘受戒、問詢或審理違犯戒律的過程中，用以確認特定物品的存在與否或事實情況。
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此句為律典中的敘事對話，記錄婆羅門在特定情境下要求查看某物的過程，屬於事件經過的白描，無深奧法義，旨在完整記錄律制建立之背景。
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本句為律部敘事之片段，描述發現被遺棄嬰兒的情境，旨在透過具體事例鋪陳，以引出後續關於慈悲救助或因果報應的教理討論。
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本段描述因果報應之現象。
在律部敘事中，個體的福報（薄福）會影響其生存環境及周遭人的態度。
此處強調「薄福」導致入胎後家庭環境惡化及生活困苦，體現了業力對生命處境的決定性影響。
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本句為律典中的敘事對話，記錄婆羅門對某人受苦或受罰原因的詢問。
在律部語境中，此類對話通常用以引出關於因果報應或僧團戒律的討論。
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在律部（毘奈耶）語境中，坦承自身過失是懺悔與淨化過程的開端，旨在透過誠實面對錯誤來維護僧團的清淨與和諧。
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此段屬於律藏中的敘事部分，描述人物間的情感衝突與冷漠，用以交代後續情節的動機與因果關係。
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本句體現了對恩人的感恩之心。
在律部敘事中，常透過具體事例說明報恩的重要性，強調即便身分低微者的慈悲照顧亦能救人生命，應心存感激。
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本段出自律部，記錄處理人事爭端時的裁決邏輯。
透過確立明確的階級權責（家長與婢使）來解決意見分歧，以確保生活供給的穩定與秩序。
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此段為律典中的敘事情節，描述人物在面對威脅時的恐懼心理與內心掙扎。
在《根本說一切有部毘奈耶》等律部經典中，此類敘事通常用以鋪陳後續的因果關係，或作為說明特定戒律制定背景的案例。
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本段文字出自律藏敘事，描述世俗人際關係中的衝突與妥協。
律典透過此類生活情節，說明特定違律行為的背景因緣，並體現對言語謹慎與社會倫理的關注。
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此句為律部敘事片段，記載人物名稱之由來，說明名相之因緣。
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此句描述當時社會中隨從孩子與長輩之間緊密的依附關係。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則的背景，用以說明特定人物的社會身分或行為模式，以便界定律法的適用範圍。

此段為律部敘事，描述婆羅門對子女的囑託。
在佛法語境中，此類敘事旨在展現世間親情之責任，亦為後續修行慈悲心之基礎。
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本句描述月光對父親的恭敬與服從，體現了出家前對世俗倫理（孝道）的實踐，是律藏敘事中常見的人物背景鋪陳。
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此句為律部敘事，描述生命之無常。
即便採取醫療手段，若時機已至，仍無法逃避死亡之必然。
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此句為承接語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或佐證前文所述之律義。

本句強調「無常」之理。
說明世間一切物質的積累與名聲地位的崇高，最終都無法永恆，必然走向消亡與衰落，旨在警策修行者放下對世俗財富與權力的執著，轉而追求解脫。
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本句揭示生命與關係的無常本質。
強調一切有為法（如人與人的會合、生物的生命）皆在變遷中，最終必然走向分離與死亡，旨在令修行者對世間情愛與肉身產生出離心。

本段描述世間對死亡的悲慟與喪葬儀式，揭示生老病死之苦及對親情的執著，旨在透過敘事引出對無常的省思。
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本句為律典之敘事，記錄人物間邀約共食之情景，屬律部關於飲食與社交禮儀之記載。
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此句描述當時社會的階級觀念與身分區別。
在律藏的敘事背景中，常透過呈現世俗對身分地位的執著，以對比佛法中平等、無差別的教義，或作為制定特定律則的因緣背景。
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此句為律典中之敘事對話，描述人物身分認同之爭議。
律部常以世間故事作為制定戒律的背景或說明因果，此處反映當時社會階級（如奴婢與自由民）之區分。
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此段文字屬於律部經中的敘事部分，透過描述人物的性格與家庭關係，為後續的律法適用或因果事例提供背景情境。
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此段為律典中的敘事部分，描述人物對自身出身的質疑。
在《毘奈耶》中，此類故事通常作為制定戒律的背景（因緣），或用以說明種姓、身分與法義之間的關係。
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本句強調「業力」對現前處境的決定作用。
面對人際衝突與不公正待遇，母親將其歸結為往昔業報，並建議採取實際的避險行動（遷居他鄉），體現了律部經典中對因果律的樸實認知與對現實生活的處理方式。
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此句為律部敘事，描述人物在修行或出家前的轉折。
辭親遊歷與改名，在佛教敘事中通常象徵脫離世俗依附、捨棄舊有身分，以開啟新的精神追求或生命階段。

此段為律部經典中常見的敘事開端，透過交代時間、地點（室羅伐城）與人物背景（婆羅門大臣之女），為後續的法義討論或戒律案例鋪陳情境。
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此段描述婆羅門在為女兒擇婿時，捨棄世俗重視的門第、財富與美貌等條件。
在律部敘事中，此類情節通常作為鋪陳，旨在對比世俗價值與出離心或佛法緣分的差異。
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此句出自律典中的敘事部分，描述以精通學問（四明）作為婚聘條件的情節，反映了古印度社會對知識與智慧成就的重視。
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本句敘述月靜在異鄉遊歷時，對學問的追求以及尋師習法的過程。
反映了古印度當時學習傳統科學（四明）的社會習俗，此為其進入佛法修行前的世俗學術背景。
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此句為律典中典型的敘事對話，用於確認對方的身分或來歷，以鋪陳後續建立戒律或說明法義的背景情節。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄人物之來歷，用以交代故事背景或身分，屬敘事性文字。
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此句為律典中的敘事對話，旨在確認對方是否知曉特定地點之人物，用以鋪陳後續事由或核實身分。
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此句為律典中記錄的對答，描述在詢問或確認某項規矩、事實時，受詢者給予的肯定答覆。
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本句為律典中的敘事對話，旨在確認對方是否認識特定人物，用以鋪陳後續的因緣故事或律則制定背景。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物月靜在特定情境下的情感反應。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律的「因緣」（背景故事），用以說明戒律制定的具體起因與必要性。
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此句為律部敘事紀錄，描述對話者確認某位受尊崇之人（如導師或聖者）已身故之事實。
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此句為律部敘事，描述對故友逝世的自然悲憫之情，反映出生命無常的現實，亦顯示出佛法不捨棄世間情誼但能正視生死之態勢。
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本句出於律部語境，旨在對特定程序中的「因」進行定義。
在僧團管理或受戒的法律程序中，將某人接納進入僧團或納入照顧之範圍的行為，即被視為觸發後續律則或權限的「因」。
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本句描述修行者在學習佛法或律典前的學問基礎與天資。
在律部語境中，強調勤奮與聰慧對於快速掌握論典義理的重要性，為後續修習律儀奠定理論基礎。
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本段描述婆羅門在為女擇婿時，將學問與智慧的通達置於家族、財富與外貌之上，反映出當時印度婆羅門階層對知識與正法修習的重視。
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此段描述古印度傳統的婚禮儀式。
在律藏中記錄此類世俗習俗，旨在說明當時的社會背景或特定案件的起因。
其中「注水」是古印度法律中象徵契約成立或婚姻合法化的重要儀式。
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此句描述世俗的婚姻授與儀式。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代人物背景或對比世俗生活與出家修行之差異，以說明律則之適用情境。
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此處記載婆羅門的傳統祭祀儀軌。
在律藏背景下，此類敘事旨在呈現當時社會的宗教習俗，如透過旋火祭祀祈求世俗福報（長壽、健康、宗族繁榮），與佛法追求的解脫義理形成對比。
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此句描述世俗社會舉行盛大婚禮的習俗。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明世俗生活與出家修行之差異，或作為制定特定戒律（如僧侶不得參與或促成世俗婚禮）的背景說明。
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本句記述人物在出家前的世俗背景，說明其在社會階層中擁有高度的信任與管理權限。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代人物身分，以對比其後入道修行之轉折，或作為制定特定律則的緣起背景。
。
此句描述人物的世俗背景。
在律部經典的敘事中，詳述人物的富貴處境，通常是為了對比世俗財富與出離心的差異，或記錄供養者的社會地位。

本段透過人物身分的劇烈轉變，揭示世間貧富無常的特質，說明眾生處境隨業力而轉，無有永恆。
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本段為律典中的敘事部分，記錄人物的社會背景與家庭關係。
透過描述世俗的財富與地位，為後續情節鋪陳人物的處境與動機。
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本句為律部敘事，描述人物間的資訊交換，旨在鋪陳後續情節，反映當時社會對權勢與財富的認知。
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此句為律部敘事，描述世俗親情對出家或修行之阻礙。
展現凡夫在面對親人志向改變時的自然情感反應，在經文中用以對比出家者的決心與世俗執著之差異。
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此段為律部敘事，描述人物生活境遇之變遷。
透過月光家境由富轉貧，展現世間財富之無常，並透過母子對話交代人物關係，為後續劇情鋪陳。
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此句描述身分地位的轉變。
在律部敘事中，常透過對比過去的卑微身分（如奴婢）與現在的平等關係（如兄弟），強調佛法能打破世俗階級，使眾生在法親或因緣中獲得平等。
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此句記述修行者在行動前遵循孝道，體現佛法在追求解脫之餘，亦不捨棄對父母的恭敬與責任，符合律部對世間倫理與出世修行調和的敘事。

本段描述人物更名之情節。
在律部敘事中，常透過人物的姓名變遷展現其心境之變化或身分轉折。
此處浣盆請求改名，顯示其欲擺脫過去卑微身分之名稱，追求新生活的願望。
。
此句為律典敘事對話，記錄人物對前文詢問或陳述的肯定答覆，用以推進情節脈絡。
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本句出自律部敘事，描述世俗生活中對長輩的恭敬與照顧。
在佛教倫理中，對親屬的供養與侍奉是基本的善行，體現了慈悲心與世間法中的孝道責任。
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此句描述在家女性在接受指導後，實踐對僧眾的物質供養，體現了律藏中在家與出家之間相互依存的供養關係。
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本段透過月光與浣盆性格的強烈對比，呈現仁慈與暴戾之差異。
在律部經典的敘事結構中，此類對比通常用於鋪陳後續關於行為果報或道德規範的討論，強調個人稟性對人際關係之影響。
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本句描述一種因緣關係，指出個體的先天稟賦（稟性）與缺乏相應的調適手段（家咒）共同導致了目前的痛苦處境，體現了律藏敘事中對業力、習氣與因緣影響生活狀態的觀察。
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此句為律部敘事，描述在家婦女向長輩或僧侶請求咒語以求庇佑或解決困難，體現了當時信眾對聖言（咒語）效能的信仰以及對僧伽的依止關係。
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此句為敘事轉折，引出人物月光以偈頌（詩歌）的形式表達其見解或教誡。

本句出自律典，旨在禁止比丘將明咒視為商品進行交易。
修行者應以慈悲心無私施予，而非以咒語交換醫療方劑或其他祕法，以免墮入貪欲或行世俗之交易。
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此句描述在特定因緣下所獲得的世俗利益，包括他人的侍奉與物質財富。
在律部（毘奈耶）語境中，此類描述通常與福德、供養或僧侶的生活處境相關。
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此句強調傳承法義或戒律時的嚴謹性。
在律部語境中，正確的傳承必須符合特定的條件或程序，以確保法脈純正，不容隨意傳授。

本句為律典敘事之開端，用於交代後續僧伽制定戒律之因緣背景（nidāna）。
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此句探討供養之物量與供養者內心誠心之關係，在律部語境中，強調外在的供養行為應與內在的真實意願相稱。
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此句為律部敘事片段，描述世俗間的金錢交易或爭端解決過程。
在律典中，此類敘事旨在提供具體的生活情境，以說明律則制定的背景或適用之社會習俗。
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本句描述在家信眾透過供養與頂禮表達恭敬，並請求咒語以求庇護。
在律部經典中，此類敘事通常用以交代僧伽與信眾互動的背景，或作為制定某項律則的起因。
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此句為律典中敘事部分之對話，記錄人物間的約定，用以交代後續律則制定或故事發展的背景因緣。
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本句為律部敘事，描述在家眾之生活情境。
文中提及「明咒」，反映當時社會對咒術的運用，此類故事通常作為制定律條的背景因緣，旨在說明世俗情狀以對比出戒律之必要。
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此句為說法者（通常為佛陀）對資深弟子或長老僧的稱呼，用以開啟對話。
在律部經典中，這種稱呼體現了僧團內部對德高望重者的尊重。
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本句出自律部敘事，描述旅途中的分工與互助。
體現了在實際生活中，透過籌備物資與請求捐助來實踐接濟他人的慈悲心與協作精神。
。
此段為律藏中之敘事情節，描述世俗之人依止法術並以金錢交易的現象，用以鋪陳後續之法義對比或戒律說明的背景。

此句描述某事已廣為人知。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於敘述僧眾的行為或特定事件已對外洩露，導致名聲受損或引起關注，這類敘事往往是制定律則（戒律）的背景原因，用以強調行為對僧團形象的影響。
。
此句出自律典，為對特定人物的誡勉，要求其在特定情境下止語，以維持僧團秩序或遵循律儀之要求。

本段出自律部敘事，描述以咒語化解衝突之情境。
在毘奈耶（律藏）中，常記載利用咒語救助眾生或調解世俗紛爭，旨在展現法力威儀以止息暴力。
。
本句出自律典，說明在特定情境下應對詢問咒義的方式。
其重點在於觀察對方的心態，若對方仍處於瞋心或責備狀態，則以適當的條件來決定是否詳細開示，體現了律儀中對機宜的掌握。
。
本句為律部經典中的敘事片段，描述人物在世俗生活中的行為。
其中「如法」強調其行為符合當時的規範或適當的程序，體現律典對行為準則的關注。
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此句描述對咒語效力的懷疑。
在律部敘事中，常透過人物的心理狀態或行為，引出後續的法義討論或制定戒律的因緣。
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此句為律典中的敘事對話，表達說話者準備對某種方法、藥物或規矩進行嘗試或驗證，體現了律部在制定制度或處理實務時對實踐驗證的重視。
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此段描述生活物資匱乏或接待不周的具體情境。
在律部經典中，詳細記錄此類生活瑣事，旨在為判定戒律的適用條件或僧團管理提供具體案例參考。
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此句為律典中之敘事對話，描述對方的生理需求。
在律部語境中，此類情節通常用於交代僧團與外在眾生互動的背景，或作為後續制定相關飲食律儀、佈施行為的起因。
。
此句為律典中之敘事，記錄僧團或供養者在處理飲食準備時的實際對話，體現律藏對僧團生活細節與日常規矩的詳細記載。
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此句描述因瞋心而起爭執的場景。
在律部語境中，此類敘事旨在說明不應以長輩或權威身分對他人進行威脅或懲罰，強調修行者應克服瞋心，維持僧團和諧。
。
此段描述世俗家庭衝突之情景。
在律藏的敘事中，常透過描寫凡夫的嗔心與世俗習俗（如誦家咒）來對比佛法之清淨與調伏力量。
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此句為律典中關於核對條文或紀錄的程序性對話，指透過誦讀文字來確認事實或法規之內容。
。
此句為儀軌中的過渡語，標誌著從敘事或準備階段進入到正式誦咒的實踐階段。
在律部經典中，咒語通常用於特定的儀式、護身或淨化程序。

此句描述某事已廣為人知。
在律部語境中，通常指僧眾的行為引起世間議論，導致名聲受損，進而成為制定戒律的因緣。
。
此句為律典中關於僧團日常行為的規範。
要求比丘在進行洗滌等雜務時應保持肅靜，禁止在不適當的場合隨意使用儀軌用語（如「莎訶」），以維護僧團的莊嚴並防止對聖言的輕慢。

此句描述詢問者對特定明咒之含義或功用的請教。
在律部經典中，明咒常與儀軌、護身或特定修行目的相關，詢問其「義」旨在瞭解咒語的運作原理或其所代表的法義。
。
本句為律典中之敘事對話，記錄人物在特定情境下的應答。
在律部（毘奈耶）語境中，此類對話通常是為了引出對某項戒律或法義的解釋，體現了法義傳承過程中，透過具體事件來釐清教義或制定律則的過程。
。
本句出自律典，描述僧團內部因對法義或律條解釋（義）產生分歧而導致衝突。
強調若能避免對義理的爭執，即可防止肢體衝突，維持僧團的和合。
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此處為律藏之敘事片段，描述人物在完成洗滌器物之日常瑣事後，進入一種抑制情緒或保持沉默的狀態，用以表現其內心的忍耐或對當時情境的反應。

此句為佛陀對僧團成員的直接稱呼，通常作為宣說律法或給予教誡的開端。
。
此句揭示前世的因緣關係。
在律部經典中，透過說明前生身分，旨在闡明眾生之間業力的牽絆與因果循環。
。
本句揭示修行者若未除傲慢心，易將世俗的權勢依附轉移至宗教身份上。
在律部語境中，強調利用宗派地位欺瞞同修是嚴重違背清淨梵行之行為。
。
此句為佛陀在敘述完特定事例後，準備對比丘眾宣說戒律或教導時的轉折語，用以建立前因後果的邏輯聯繫。
。
本句為律部關於僧團行持的教誡，旨在破除傲慢心（māna）。
強調修行者不應利用地位、資歷或權力壓制他人，而應透過自律（自攝心）與謙卑的態度，維護僧伽的和合與清淨。

此句為稱呼語，用於對在場的僧眾或修行者表示尊重。
在律藏語境中，通常是佛陀或長老在宣說戒律或指導僧團時的開場稱呼。
。
本句說明僧伽伐屍沙戒的成立條件。
此類戒律為僧團共同處置的罪行，分為「初犯即成」與「須經三諫」兩種定罪標準，體現了律法在嚴格執行與給予悔改機會之間的區分。
。
本句規定比丘犯戒後若選擇隱瞞（覆藏），將增加處分的嚴重程度。
處分的期限與隱瞞的天數成正比，旨在督促比丘誠實面對過錯，透過波利婆沙的悔過程序恢復清淨，維護僧團紀律。
。
本句規定了律儀中懺悔的程序：比丘在完成較長的波利婆沙（試用期）後，仍需經過六夜的摩那𭅤（短期懺悔）方能恢復清淨。
。
本句規定比丘在完成行摩那（一種悔過試用期）後，若仍有未清之罪，必須在二十位比丘的僧團見證下完成正式的除罪程序，以恢復其僧團身分與清淨。
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本句說明律儀中特定除罪程序對法定人數（Quorum）的嚴格要求。
在律藏規定中，某些集會或懺悔儀式必須達到最低人數要求方能生效；若人數不足，則原罪無法消除，且因未依律執行而導致參與者共同觸犯戒律。
。
本句出自律典，指比丘或比丘尼在犯戒後，依照律法規定的程序進行承認與懺悔，以消除罪障、恢復清淨的制度。
。
此句為詢問之開端。
在律部經典中，通常是佛陀或長老在針對特定違律事件或僧團疑問，準備就戒律條文或法義進行詢問與釐清。
。
此句出於律部語境，旨在詢問比丘在特定行為或情況下，是否未犯戒律，或在犯戒後已透過懺悔恢復清淨，以確認其僧格身分的清淨狀態。
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此句為律典中常見的簡略記載方式，表示後續的詢問者所提出的問題與前一人相同，旨在精簡篇幅，避免重複敘述相同的問句。
。
此為對僧團中具德比丘或長老的尊稱。
在律藏語境中，常用於佛陀或高僧在宣說戒律、指導僧團時的稱呼，以示對聽法者德行的尊重。
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此句描述律儀制定的程序。
在律典語境中，僧眾的「默然」通常代表認同或確認無違犯，佛陀以此作為制定或確認戒律的依據。

此句為引言，用以引出後文用以總結前述律則或義理的偈頌。
在律典中，常用偈頌將繁複的戒律規定濃縮，以便僧眾記憶與傳承。

此句為律典中界定罪相成立之環境條件。
旨在說明無論是在有物理遮蔽的私密空間，或是在開放空間但缺乏第三方監督的情況下，均視為具備私密性，可用以判定違律行為（如與女性私處獨處）的成立與否。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀說法或制定戒律之時間與地點，以確立事件之真實背景。
。
本句描述僧侶日常的乞食行持。
根據律藏規定，比丘每日早晨應著衣持鉢入城乞食，以維持生命並與信眾結緣，體現出離心與謙卑。
。
本句描述信眾對僧侶的恭敬接待。
在律部經典中，詳細記錄接待僧侶的禮儀，體現了供養僧伽的恭敬心與當時的社會習俗。
。
此句出自律部，旨在規範僧團在特定場所使用坐具的禮儀與秩序，體現律藏對僧侶生活細節與威儀的規範。
。
本段描述聽法前的禮儀與準備。
在律部經典中，對師長或法師的禮敬以及端正的坐姿是聽法的前提，體現了對法與師的恭敬心，有助於專注領悟法義。
。
本句描述毘舍佉對鄔陀夷法師說法之讚嘆。
鄔陀夷以其卓越的辯才與教化技巧，將深奧的法要轉化為易於接受且令人愉悅的語言，使聽法者產生強烈共鳴與信心，體現了說法者依機而設的方便法門。
。
此句為敘事之語，表達修行者或特定人物尋求法益、親近善知識以聽聞正法之意願。
在律部語境中，常涉及僧團內部或出家前對教法的請益與學習。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述人物的行蹤與相見情景，旨在交代故事背景與人物互動，無深奧法義，屬事實陳述。
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本句強調律儀中「防嫌」的重要性。
出家人的行為除需符合戒律外，更需避免引起世間誤解，以維護僧團的清淨形象與信眾的信心。
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此句出自律部，描述僧團成員在特定情境下，認為時機適宜，決定將相關事由呈報給佛陀，以尋求指導或確立制度。
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本段記載律部中關於「學處」的制定過程。
毘舍佉作為女居士，體察僧團修行環境，建議佛陀制定防止僧侶與女性單獨處於隱蔽空間的規定，旨在防除染污、保護僧眾清淨，體現了律法在維護僧團威儀與修行環境中的重要性。

本句記載佛陀與優婆夷毘舍佉的互動。
在律典敘事中，佛陀的「默然」常表示對現狀的接納或特定的教化意圖，而毘舍佉的禮拜與離去則體現了當時對佛陀的恭敬禮節。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：因特定事件發生（因緣），佛陀召集僧團，明確界定不應為的行為，以確立僧團的紀律與清淨。
。
本句說明制定某項制度或規則的第二個目的。
在律部（毘奈耶）語境中，旨在透過建立明確的「學處」（戒律條目），使僧團成員有據可依，以維持集體的清淨與秩序。
。
本句描述佛陀在制定戒律（學處）時的教化手段。
佛陀採取「知而故問」的方式，是為了讓弟子在對話中自覺，並在考量到對僧團及正法的長遠利益（十利）後，才制定具體的行為規範。

本句出自律藏，旨在規範比丘的行持，禁止在私密、隱蔽的場所與女性單獨相處，以杜絕婬行之可能並避免世間毀謗，維護僧團清淨。
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本句描述一名正信的優婆塞在提及比丘戒律中的三種過失類別。
這三類罪名在律藏中代表不同程度的過失及其相應的懺悔或處分程序。
。
本句說明比丘自覺犯戒並自陳過失後的處置原則。
在律藏體系中，僧團需依據罪行的輕重，將其對應至不同的律法類別（波羅夷、僧伽伐屍沙、波逸底），並採取相應的處分措施以恢復清淨。
。
本句說明在律典的處置程序中，僧團在處理比丘違犯律儀或發生爭議時，有時會採納在家男信徒（優婆塞）的陳述或舉報作為依據來進行裁決與處置。
。
在律部（毘奈耶）語境中，「不定法」是指非絕對固定、可依具體情況、條件或僧團共識而有所調整或判定的規定，體現了律法在執行時的彈性與對實際情境的考量。

本句屬於律典中對特定對象的列舉，旨在明確規範或事例的適用範圍。
透過舉出具體人物（鄔陀夷）並擴展至「如是流類」，說明該規定或描述不僅適用於特定個人，也適用於所有具有相同特徵或身分的人員。

本句為律典中的名相定義，明確界定「獨者」之範圍僅限於單獨活動或居住的比丘，用以判定相關律則的適用對象。

此句為律典中對特定情境的定義，用以界定一名女性在完全沒有隨從（無論是女性、男性或宦官）的情況下，其法律地位或適用的戒律條文之前提條件。
。
本句出自律藏，旨在界定戒律中關於「女人」的定義範圍。
在律法規範下，不論其婚姻狀態（婦女或童女），只要具備進行不淨行（性行為）的可能性，均屬於戒律規範的對象，以防止比丘陷入色慾之患。

本句出自律藏，旨在明確定義何謂「屏障」。
在戒律的判定中，區分行為是發生在公開場所或隱蔽的屏障之後，對於判定違犯戒律的性質與程度具有法律上的重要意義。

本句出自律藏，旨在規定僧眾使用坐具（如牀、座）的高度上限，以防止追求奢華，維持僧團的簡樸與威儀。

此句為律典中對特定名相的定義。
在判定僧眾是否犯戒時，必須明確界定行為發生的環境條件，此處旨在定義何謂「可進行性行為的場所」，以作為判定違律與否的標準。

本句定義了「正信鄔波斯迦」的標準。
其核心在於三寶的堅定信仰、對四聖諦的徹悟，以及在極端壓力下仍能持守不妄語的戒律，體現了正信與戒律的高度統一。

此句為對文本敘述方式的說明，指出文中提及「三法」之處，其目的在於對法義或戒律項目進行數量的列舉與分類，以便於學習者理解與記憶其結構。

本句旨在界定律典中「隨一一法」的具體適用範圍，涵蓋了從最嚴重的他勝罪到較輕的墮罪，明確觸犯其中任何一項戒條即符合此定義，用以確定處分的基準。
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本段描述一名虔誠但缺乏律義知識的優婆塞，目睹一名比丘在自稱已證聖果（上人法）的情況下，公然違反比丘戒律（如觸女、飲酒、殺生、非時食）。
此處強調律儀之重要性，以及不能以自稱的修行境界來掩蓋對戒律的違犯。
。
本句討論律法適用於具體案件時的裁量。
當某種違規行為缺乏明確的判定標準（楷準）時，不能隨意判定，但仍應依照律製程序，引導違犯者進行懺悔（說悔），以維持僧團的清淨。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項在實際操作中，哪些具體行為或條件會被判定為違犯，以確立僧團律法的判定標準。
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本句出自律部，涉及比丘與女性交往的戒律判定。
在律典中，目擊者所見的具體行為（如獨行、住、坐、臥）是判定違犯戒律性質與程度的關鍵證據。
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此句為律典中的證詞記錄，旨在精確界定對象當時的身體狀態。
在律藏中，行、住、坐、臥為四種基本身位，用以判定行為是否符合律儀或核實事實。
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此句出於律部討論，旨在釐清判定違犯戒律時的具體身體姿勢。
在律典中，行、住、坐、臥為四種基本姿勢，區分姿勢之目的在於精確界定行為發生的狀態，以判定該行為是否符合違犯條件或決定其罪相輕重。
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此句出於律典語境，指對修行者在四種基本姿勢（行、住、坐、臥）下的行為或心態進行觀察。
在律部中，這通常與正念的維持或對僧團戒律行為的監督有關，強調修行應貫徹於所有生活狀態之中。
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本句出自律部，說明在處理特定爭端或事務時，應根據在家信徒（鄔波斯迦）的陳述來進行裁決或處置。
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本句規定了律儀中關於比丘與女性交往的監督機制。
當信眾發現比丘有違律行為且比丘否認時，需啟動正式的律法程序（羯磨）來核實罪相，以維護僧團清淨。
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此句為律典中的程序指令，強調在分配或給予物品（如僧伽資具）時，必須嚴格遵守前文所述的規範與次第，以維護僧團的清淨與秩序。
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本句描述律儀中執行羯磨（僧團法律程序）的標準流程：從準備場地、召集大眾、正式宣告到指定執行人，旨在確保僧團議事程序的合法性與莊嚴性。

本句為律典中關於「覓罪」程序的開端。
覓罪是指比丘對照戒律審視自身行為，找出違犯之處以進行懺悔，是維持僧團清淨的重要制度。
佛陀在此準備說明尋罪的具體特徵與操作規範。
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本段為律部規定，旨在規範出家程序的嚴格性。
強調在特定資格或條件下，禁止擅自主持出家、授予具足戒或擔任依止師，以確保僧團制度的正統與純淨。
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本句強調在僧團中面對同修犯錯時的處理態度。
律儀之目的在於導正而非懲罰，因此禁止以憤怒的詰責方式處理，而應採取「憶念」（提醒、喚醒正念）的方式，使對方能自覺悔改，維持僧團的和諧與清淨。
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本句規定在特定律則情境下，禁止對比丘與比丘尼進行教授。
且明確指出，即便先前已有派遣指令，仍應優先遵守此禁令，體現律部對戒律執行之嚴謹性與絕對性。
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本句描述律藏中關於僧團集體活動與程序告知的規範。
怖薩陀是維持僧團清淨的核心集會；而「白」則是律典中必要的告知程序，確保僧眾行為透明且符合法規，避免私自決定。
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本句旨在維護僧團的和諧與秩序。
在律部語境中，若對戒律的解釋存在分歧，不應在公開集會（眾中）討論或宣說，以免造成大眾混淆或引發爭端，應透過適當的程序或私下請益來釐清義理。
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本句強調律儀的強制性。
比丘在受戒（得法）後，必須嚴格遵守佛陀制定的戒律（教）。
若主觀地不依循這些規範，即構成「越法」，在律典中被視為一種過失或罪業，需依律處置。
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本句描述比丘犯錯後若心生悔意且願意服從律制，應在正式的結界內，向僧團集會請求懺悔與解除罪責，以恢復僧團身分的清淨。
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本句出自律典，說明在處理僧團爭議或罪相時，若僧伽確認當事人之陳述或行為完全符合事實且未違背戒律，應正式為其做出判定以解除嫌疑或化解爭端。
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本句描述律儀中比丘在僧伽面前請求或陳述時的標準程序。
強調對上座（長老）的恭敬以及合掌、蹲居等具體的威儀要求，體現了律藏對僧團階級與禮節的嚴格規範。
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此句描述律藏中的正式法律程序。
比丘在僧團面前表明身分，請求僧伽共同執行「覓罪自相法」，以查明違犯之戒律罪相，作為後續懺悔或處分的法定前提。
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此句為律儀中請求赦免（乞解）的正式表述。
在僧團紀律中，違犯律儀者若欲解除處分，必須先表達恭敬與隨順之心，以示懺悔與服從，隨後在法定的結界內請求大眾予以赦免。
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本句描述比丘在犯戒後，請求僧團依照律法程序（羯磨）對其進行處置。
在律藏中，犯戒者需經過自覺、承認並由僧團共同參與的正式程序才能恢復清淨，體現了僧團集體管理與慈悲救濟的結合。
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在律典的敘事體例中，重複三次（如三次詢問或三次宣說）是用以表示程序的正式性、嚴謹性，並確保對方完全領會或確認其意願。
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本句描述律儀中的程序步驟。
在律藏語境下，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團為了處理特定事務（如受戒、處分、認可等）而依法進行的正式法律程序或議事決議。

本段屬於律藏（毘奈耶）的制度說明，討論「不定法」的判定標準及其與其他案例的區別。
律典透過具體的歷史案例（如鄔陀夷比丘的違犯事件）來制定或解釋戒律的適用範圍，體現了律法隨緣而制的原則。
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本段出自律典，旨在詳述導致違犯戒律的具體環境與情境。
此處記錄了王舍城中，一名長者的妻子與一名在家信徒利用特定環境（三事）作為遮蔽以從事性行為。
律典記錄此類案例，是用以界定「屏障」的定義，以便判定違犯戒律的程度與性質。
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本句屬於律典對罪相的細分判讀。
在判定僧侶違犯戒律時，行為發生的場所（如不宜行婬處）會影響該行為的性質判定，使其被定義為「異相」，進而影響罪名的輕重或類別之認定。
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此句為律典中的指示性用語，用以規範在特定情境下，應如何正確地陳述法規、程序或教導內容，以確保僧團在執行律儀時的準確性與統一性。

本句出自律藏，旨在規範比丘與異性的接觸界限。
即便場所並非完全私密（非屏障）且不便行婬，但單獨與女性共處仍可能引起世間毀謗或產生情慾，故律法對此類行為設有禁制，以維護僧團清淨與威儀。
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本句涉及律藏中關於舉罪的程序，說明一名正信的男居士在指認僧侶違犯律儀時，將其歸類為較重的「僧伽伐屍沙」或較輕的「波逸底迦」之罪。
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本句出自律藏，描述比丘在面對特定事件時，思考應如何適用律法。
在此語境下，「法」指僧團的制度或戒律，「治」指對違犯戒律者的處置或對爭議的裁決，強調處理僧團事務需嚴格依循法定程序。
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本句討論律藏中關於比丘犯戒後的處置程序。
說明當比丘犯下中級（僧伽伐屍沙）或輕級（波逸底迦）罪行時，其處置依據不僅限於僧團內部，亦可根據在家信徒（鄔波斯迦）的舉報或陳述來進行裁決與處治。
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在律部語境中，「不定法」是指尚未定論、非固定或可依具體情況而定之法規或準則，強調其非絕對固定之特性。
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此句為律典的結構標記，用以告知讀者關於「不定法」的第二部分論述已完結。

此句為文本結構標記，預告接下來將出現一段「攝頌」，旨在以簡練的偈頌形式概括後續詳細的律義內容，便於誦習與記憶。

此處規範僧侶在利用外部洗滌服務時，若發生誤領他人衣物之情況，應立即採取補救措施償還價值，旨在維護僧團的誠信與清淨，避免因財物糾紛而違犯律儀。

此句為經典的序分，明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供歷史背景。
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本段描述比丘因過度追求衣物數量，導致在日常瑣事中頻繁更換衣裝，使心神被物質管理（舒張卷疊）所牽絆，進而影響了核心的修行（讀誦思惟）。
這體現了律部對「少欲知足」的強調，警示過多的物質擁有會成為修行的障礙。
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本句體現律部對出家者應持少欲知足的要求。
過度儲藏衣物被視為對物質的執著，會分散修行心力，導致廢棄比丘應有的正業（即持戒與解脫之修行）。
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此句為律典之慣用語，描述比丘在遇到特定違律或疑問之情境（因緣）後，集體向佛陀請教或稟報，以期制定律則或獲得指導。
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本句記載佛陀在律典中處理比丘違犯戒律或生起貪欲時的次第：先宣說法理，再核實事實，最後以呵責警策，使比丘體悟貪欲之無底洞特質，以期斷除欲心，回歸清淨。
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本句出自律部，強調出家人的生活態度與持戒精神。
少欲知足與易養易滿是修行者的基本特質，旨在減少對物質的依賴，以專注於解脫。
知量而受是指在接受供養時不貪多，僅取所需。
修杜多行則是指在日常行為中勤於禁制、杜絕貪欲與煩惱，將戒律內化為生活實踐。
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本段屬於律藏，記載佛陀為僧團制定「學處」（戒律）的過程。
此處討論關於僧侶衣物（袈裟）的獲取與儲存規定，旨在防止貪婪或過度積累，同時確保僧侶有基本的遮蔽之需。
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本句規定比丘在未分辨禁令的情況下飼養或持有違禁物，構成律典中的特定罪相。
在律部語境中，「不分別」指未能區分該行為是否違背戒律，而其處罰結果為必須先捨棄違禁品才能懺悔除罪。

本句記錄佛陀為聲聞弟子制定律儀（學處）的完成，以及隨後在王舍城竹林精舍居住的狀態。
這體現了律部經典中「事後制律」的特點，即佛陀在僧團出現特定問題後才制定相應的戒律以維護僧伽純淨。
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本句為敘事性文字，交代大迦葉尊者的居處。
在律部語境中，描述修行者選擇在城外寂靜處（阿蘭若）居住，以遠離喧囂，利於持戒與禪定。
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本句描述一名在家信徒在深夜進行自我省思或發願的開端，展現其對佛法或特定善行的欣悅與認同。
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此句表達對大迦攝波尊者的嚮往。
大迦攝波以持戒嚴格、苦行著稱，在僧團中具有崇高地位，因此受到人天兩道的敬重與供養。
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此句描述施食前的準備狀態，強調在進行佈施等宗教活動時，應保持端正的著衣儀態，符合律部對僧侶或修行者儀軌的規範。
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指修行者所發起的志願或設定的目標尚未完全實現。
在律部語境中，強調願力與現實成就之間仍有差距，需繼續精進或等待因緣成熟。
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本句為律典敘事，描述居士向阿難陀尊者交付衣物的情境，旨在引出後續關於僧伽衣物受持或供養的律義討論。
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此句為律典中的敘事對話，詢問大迦葉尊者的行蹤。
大迦葉為佛陀十大弟子之一，以持頭陀行著稱，在僧團中具有崇高地位，常被請教律義或主持結集。
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此句為對話之開端，阿難陀以尊稱「賢首」回應對方，體現僧團內部尊卑有序之禮節。
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此句描述聖者（通常指佛陀）選擇在幽靜之處居住，體現了律部中強調遠離塵囂、在寂靜處修行以利於禪定與解脫的修行傳統。
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此句為對話之開端，體現在家居士對出家僧侶的恭敬心。
在律部經典中，此類對話通常用於引出關於戒律或修行問題的請益。
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此句為律典中的敘事問句，體現對聖者的恭敬稱呼，以及對特定人物抵達時間的詢問。
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本句記載僧團成員間的行程告知。
提及的「長淨」是指僧團定期聚集、誦習戒律以維持清淨的制度，體現了律部對僧團紀律與集會時間的嚴格要求。
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此句為律典中敘事之開端，描述一名居士在深夜時內心的法喜與省思，展現其對佛法或特定機緣的欣悅之情。
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此句表達對大迦葉尊者的渴慕，並強調其因修行德行而獲得人天兩道的崇敬與供養，體現了律部對長老德行與地位的認可。
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此句描述修行者在進行佈施（施食）前的準備行為，體現了律藏中對於僧侶日常起居與衣著儀軌的詳細記錄。
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此句表達敘事人物心中仍有未竟之志向或願力。
在律部（毘奈耶）的敘事語境中，通常指修行者對特定目標、法事或請求的堅持，體現了願力的持續性。
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此處為僧團內部相互稱呼的尊稱，用以表達對對方德行與資歷的尊重。
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本句描述一名在家信眾欲供養僧伽衣物，但因世俗生活瑣事繁多，無法親自圓滿供養，故請求大德代為轉交並披著，以成就其供養功德。
這體現了律部中關於供養儀軌與信眾心念的敘事。
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本句描述僧侶在面對佈施時的兩難：一方面需嚴守律儀，避免違背佛陀教誡；另一方面需考慮施主的發心，避免因拒絕佈施而使其失去積累功德的機會。
這體現了律部中關於「受供」與「律儀」之間的權衡。
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本句描述律部中關於僧伽衣物需求的實務情境。
在律藏中，佛陀制定或修改戒律通常是「為緣」而設，即根據實際發生的需求或問題而給予許可（開許），體現了律法在維護僧團紀律與滿足基本生存需求之間的彈性與平衡。
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本句描述僧團接受信眾供養衣物的過程，體現了在家居士與出家比丘之間相互依止的供養關係，是律部中關於受供程序之敘事。
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本句記錄阿難陀作為侍者的行為儀軌。
在律部語境中，禮拜雙足是弟子對師長表達恭敬的標準禮節，「具白」則強調侍者在稟報事項時需詳盡無遺，不可遺漏。
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此句為佛陀對弟子所陳述之義理或行為的肯定與讚嘆，在律典中常作為正式開示或確認律則前的認可語。
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此為佛陀或長上對弟子之言行表示肯定與讚嘆，旨在鼓勵其正向的修行或正確的見解。
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此句為佛陀對其隨侍弟子阿難陀的稱呼，用以開啟對話或準備傳授法義。
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此句為律典中敘事對話，描述僧團成員間就未聞之事進行告知或報告的過程，體現律儀中資訊傳遞與核實的程序。
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本句出自律典，規定比丘在接受信眾佈施新衣時的處理原則。
強調比丘應接受供養以維持生活，但同時應捨棄舊衣，避免過度積累物資，以符合出家清淨簡樸的律儀。
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本句描述比丘對舊衣處理用途的疑惑。
在律部經典中，關於僧伽衣物的管理與處置有嚴格規定，旨在防止貪著並規範物資的合理運用。
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本句出自律部，規範比丘對衣物的持有方式。
透過「委寄想」，將多餘衣物在心念上歸屬於導師，旨在破除對物質的私有執著，實踐出家人的簡樸與依止精神。
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本段描述佛陀觀察到比丘們對特定物品或行為缺乏正確分辨而長期持有，為維護僧團利益（十利），遂再次制定相關學處。
此屬律藏中「依事制戒」的特點，即根據實際發生的違犯情況來制定戒律，以確保僧團清淨。

本句規定比丘在完成衣物製作後，若再次獲得袈裟（長衣），可於十日之內儲存，旨在規範僧團對衣物的持有數量與期限，防止奢侈與囤積。
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本句規定比丘殺害動物的律則。
在律藏中，此類違犯屬於「泥薩祇波逸底迦」罪別，要求違犯者必須先放棄（沒收）相關物品，隨後進行懺悔方能清淨。

本段出自律藏，旨在詳細規範比丘製作僧服與領取袈裟的程序。
透過列舉四種不同的狀態組合（完成與否、出產與否），以便在律法判定時，能精確對應每種情況下是否符合戒律規範或應採取何種處理程序。
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本句出自律典，討論比丘製作僧衣的程序與時間順序。
重點在於比丘個人完成衣物洗染縫製的時點，與僧團正式發放特定色調（羯恥那色）僧衣之時點的先後關係，用以規範僧伽衣物的領用與管理制度。
。
本句屬於律典中關於僧伽衣物管理之規定。
討論比丘在自製衣物與接受僧團集體發放之間的時間差與權利歸屬，旨在規範僧團內部法衣獲取的程序，以維持制度的統一與公正。
。
本句出自律藏，詳細規範比丘製作僧衣的程序。
說明在完成初步的作衣步驟後，僧團需依律取出特定的羯恥那衣以進行後續處理或配發，體現了僧團對衣物管理之嚴謹性。
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本句出自律典，旨在界定比丘在縫製僧服過程中的特定狀態，用以判定相關律則（如衣數限制或獲衣程序）的適用條件。

本句出自律藏，涉及僧伽持有衣物的期限規定。
在律法計算時間時，明確將「十日」的基準定為「十夜」，以確保律儀執行的精確與統一。
。
本句為律典對「長衣」的定義。
在律藏中，對比丘可持有的衣物數量有嚴格規定。
此處說明長衣是指在基本僧衣之外，根據特定的區分準則（分別法）而允許額外持有並收藏的衣物。

本句說明律儀中關於「泥薩祇波逸底迦」罪的處置程序。
此類罪行的特點在於必須先將違規所得或非法蓄積的物品捨棄（出離），隨後才能透過對罪行的坦承（說罪）來獲得淨化。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項在實際操作中，哪些具體行為或條件會被判定為違犯（犯相），以便精確界定罪相與量處。
。
本句規定比丘獲贈衣物後的處理時限。
律儀要求比丘不應貪著財物，獲贈後須在十日內決定去向，若非必要則應透過正式程序（作法）轉贈他人，以維持清淨與不執著。
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本句規定僧侶處理特定物品的時限與法定程序。
若在規定時間內（十一日明相出前）未完成持有、捨棄或轉交的律儀程序，即觸犯律法，需透過沒收物品並懺悔來除罪。

本句規定比丘在獲取衣物時，必須遵守平等持有與分配的原則。
若在十日週期內獲衣情況不一且未作平等處理，直到規定日期（明相）到來仍未處理，則視為違律，所得衣物需依律放棄。
此律旨在防止比丘私自積累物資，維護僧團內部的平等與清淨。
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本句出自律藏，討論比丘獲取衣物之時間期限。
強調在計算獲衣天數時，應依照具體的律則規定與實際情況來推算。

此處規定比丘持有衣物的限度與處理時限，旨在防止僧眾積累過多財物，實踐少欲知足的修行生活，避免對物質產生執著。
。
本句規範比丘領受衣物時的律儀程序。
若未依律執行正式領受之「作法」，在特定時間（十一日明相出）前兩天內所得之衣，即構成泥薩祇波逸底迦罪，須先捨棄該物方能懺悔。
。
本句說明僧眾領取衣物時的時間限制與法定程序。
律部強調對物資獲取的嚴格規範，以杜絕貪欲並維持僧團紀律。

此句為律藏中關於比丘獲取衣物的管理規定，強調在獲得超出常規數量的衣物時，必須依照既定的律法程序處理，以杜絕私慾並維持僧團紀律。
。
本句規定了僧團處理特定過失的時間限制。
若未在規定時間內（十一日明相出前）完成必要的處置程序（作法），則該行為構成泥薩祇波逸底迦罪，體現律藏對僧伽紀律時限的嚴格要求。

此為律藏中關於比丘持有物資的限制規定，旨在防止僧眾對物質產生貪著，實踐少欲知足的修行生活。
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本句規定了處理某項違規行為的時間期限。
若比丘在規定時間內（至第十一日明相出）未採取適當的補救或法律程序（作法），則該違規行為將被定為「泥薩祇波逸底迦」罪，必須先捨棄相關物品後方可懺悔除罪。

本句屬於律藏中關於比丘獲贈衣物之規定。
說明當比丘在連續兩日內分別獲得大量衣物時，其處理程序（如分配、儲存或申報）應遵循前文所述之律則，以維持僧團物資管理的規範。
。
本句屬於律典中關於補救程序之時限規定。
若比丘在規定時間內（十一日明相出前）未完成必要的懺悔或補救法事，則該違規行為將被認定為正式得罪，其罪相與前文所述一致。
。
本句說明犯戒的心理機制：過錯的產生並非偶然，而是由先前的煩惱染污（染）開始，經過心念的連續流轉（相續），最終導致行為上的過失（生過）。
這體現了律部對因果相續與心理過程的分析。
。
本句規定了律儀中罪名的遞增機制。
泥薩祇罪要求比丘必須先捨棄違規獲取的物品方能懺悔。
若比丘在未捨棄違規衣物且未懺悔的情況下，再次獲取新衣，則被視為對戒律的嚴重藐視或貪婪，罪名由「泥薩祇」升級為最重的「捨墮」罪，導致失去僧團資格。

本句規定比丘處理「泥薩祇衣」的法定程序。
比丘必須在捨棄該衣後，經過一夜且完成懺悔，方能合法取得新衣。
若未經此程序而獲衣，則視為非法取得，觸犯最嚴重的捨墮罪。

本句說明律儀中關於衣物處置的處罰規定。
在律藏中，若違規行為未在規定時間內（如經宿）懺悔，其罪性會隨後續行為而加重。
此處強調「染」的概念，即未懺悔的罪障使後續獲取衣物的行為演變為最嚴重的「捨墮」罪。

本段討論律儀中關於「染」的法理。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，若比丘在犯下最嚴重的捨墮罪後，仍非法蓄積長衣（非因病、旅、替換等三事正當理由），則其後續獲得的所有資具皆被視為受先前罪業之「污染」，因此這些物品的持有均構成泥薩祇波逸底迦罪，必須沒收後方能懺悔。
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本句規定比丘在處理衣物處置不當導致犯戒時，若經過一夜後能說悔（懺悔），隨後取得剩餘衣物，則不再視為違犯律儀。
這體現了律藏中對於過失修正與恢復清淨的程序要求。
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本句闡述律法判定罪業的豁免條件。
在律藏中，若行為人缺乏主觀意識（如癡狂、心亂）或處於極端痛苦中，或是在戒律制定前率先做出該行為者，不被視為犯戒，體現了律法對主觀意圖與客觀情狀的考量。