大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典敘事，佛陀詢問弟子是否聽聞特定言論，通常是為了針對該事件制定戒律或進行法義指導。
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此句為律典中常見的對話格式，表示弟子對佛陀的教誡或詢問表示恭敬的承接與確認。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於開啟請法或對話。
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此為佛教經典之標準敘事開場，由敘經人（通常為阿難尊者）表明其所傳述之內容乃是親耳聽聞佛陀教導，用以證明經文傳承之真實性與權威性。
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此句為呼喚人名，在律藏的敘事語境中，用於指名對話對象。
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此句為佛陀對對話者的稱呼，是律藏中典型的開啟教導或對問之開端。
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此句為律典中典型的詢問語式。
在《毘奈耶》（律藏）的語境下，佛陀或長老在制定戒律或判定罪相前，必須先詳細釐清違犯行為的具體經過（即「事」），以確保戒律的制定符合實際情況且公正無誤。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述弟子向佛陀請法或報告情況，旨在透過具體事例建立僧團戒律。
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此句體現對佛陀「遍知」能力的認可。
在律部語境中，通常指修行者在佛前承認自己的內心狀態、言論真偽或修行進度，唯有具足三明（宿命明、天眼明、漏盡明）的佛陀能完全洞察，不被外相所欺，體現了對佛陀智慧的恭敬與對自身誠實的期許。
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此句為佛陀對弟子實力子的稱呼，開啟後續關於律則或法義的教導。
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本句出自律部，強調在僧團處理事務或面對詢問時，必須秉持誠實原則。
在律法程序中，準確陳述事實（實）與承認虛假（虛）是維護僧伽純淨與公正的基礎，避免因妄語而導致律法失效。
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此句為律典中的敘事記錄，描述在詢問過程中，實力子對某事表示不記得。
在律藏的語境中，誠實陳述記憶狀態是判定是否違犯戒律的重要環節。
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此為弟子對佛陀的直接稱呼，表達對覺悟者至高無上的敬意。
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此句為律典中敘事之對答，記錄當事人對於特定事件或教誡的記憶狀態，屬單純的事實陳述。
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此句為人名之呼喚，係指本律典中提及之特定人物。
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此段描述羅怙羅對佛陀的侍奉，體現弟子對師長的恭敬心，以及律部中關於侍奉佛陀的禮儀規範。
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此句為律藏敘事中的反問句，意指對方的能力或身分已然明確，無需特意詢問。
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本句記載比丘尼在佛前坦承犯下最嚴重的律罪。
在律藏中，波羅市迦（波羅夷）為最重之罪，一旦觸犯即失去僧格，必須被逐出僧團，不可再受戒。
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此句描述律典中關於事實認定之程序。
在僧團處理爭議或判定違規時，需由證人當面確認事實，以確保判定之公正與準確。
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此處為佛陀與其子羅睺羅之對話。
在律部語境中，佛陀常以問答方式引導弟子省察內心或釐清戒律，此句顯示佛陀給予弟子表達真實想法的空間，以達到教育與導引之目的。
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此處為佛陀對其子羅睺羅的稱呼，準備進行教導或對話。
在律部經典中，佛陀對羅睺羅的教導多聚焦於誠實、律儀與修行之基礎。
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此句出自律部經典，描述比丘尼在向資深比丘或僧團長輩請教、報告時的禮貌稱呼與對話開端，體現僧團內部依據資歷與戒律所建立的尊卑禮儀與秩序。
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本句描述比丘違反律藏中最嚴重的戒律。
波羅市迦罪（Pārājika）是指導致僧團身分喪失的重罪，一旦犯下，即被視為從僧團中被驅逐，無法再恢復比丘身分。
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此句為律典中之敘事，記錄比丘對特定事實或戒律之確認，體現律部在制定戒律或處理僧事時，對於證詞與事實認定之重視。
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此為弟子在對話中對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
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此句為肯定對方的陳述。
在律典的問答對話中，常用於確認事實、情況或法規之正確性。
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此句為呼喚名相，係佛陀或長上對名為「蘇揭多」之人的稱呼。
在律部經典中，此類稱呼通常用於導入具體的戒律問答、事例說明或教誡之開端。
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此句為律典敘事之對話，記錄人物間對已知事實的確認，旨在交代事件經過以確立律制之背景，無深奧法義。
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此句為佛陀對其子羅睺羅的呼喚。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，佛陀對羅睺羅的教導常涉及對戒律的嚴格遵守與對自我的省察。
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此句為律典中的敘事對話，描述對事實進行核實的過程。
在律藏（Vinaya）的語境中，對事物的真實性（虛實）進行嚴謹確認，是判定違犯或制定戒律的重要前提。
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此句為律典中典型的詢問語式。
在律部（Vinaya）的語境中，通常是在陳述某項違律事實或詢問特定情況後，由佛陀或長老要求對方就該事項作出正式回應或解釋，以釐清事實或判定罪相。
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此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，體現了律部經典中師徒之間嚴謹且尊崇的禮節與對象關係。
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此句為律典中程序性的詢問指令。
在僧團處理違犯或進行法律程序（羯磨）時，要求當事人必須誠實且明確地陳述其記憶狀態，以確保事實認定之準確性。
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本句出自律部，世尊透過對比指出，若愚人會遺忘，則即便修行精進、戒律清淨的比丘，在某些情況下亦可能不記得，這並不代表其有罪過。
此處旨在消除對清淨比丘「不憶」的質疑，強調記憶的缺失不必然等同於戒律的缺失。
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本句出自律典，記述佛陀對特定個案（力子）的判定。
在律部語境中，重點在於對「罪過」的認定，確認該比丘在該情境下並未違反戒律，體現了律法判定需基於事實（如實）的原則。
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本句出自律典，說明僧團對犯戒者的處置程序。
當比丘尼自認犯下嚴重罪行（如波羅夷罪）時，依律應採取「滅擯」之處分，將其驅逐出僧團，以維護法規之威嚴與僧團之清淨。
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本句出自律典，描述在處理僧團爭端或違律案件時，採取詳盡調查與詢問的程序，體現了律法在判定時對證據與事實審查的嚴謹要求。
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此句為律典中典型的事實詢問。
在《毘奈耶》（律藏）的語境下，佛陀通常在針對僧團中發生的違律事件進行調查，透過詢問時間、地點、人物等具體細節來釐清真相，隨後才依此制定相應的戒律（制戒）。
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此句為律典中常見的詢問方式，旨在釐清當事人採取某項行動的動機與具體條件，以便判定其行為是否合律或分析事件起因。

此句描述佛陀在宣說法義後，迅速由動轉靜，進入私人空間進行禪修，體現了佛陀在教化眾生與內在定慧之間的高度平衡。
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本段記載於律藏，描述僧團成員對實力子之清淨與否產生分歧：比丘們認其清淨，而比丘尼則依其自述之言而予以排斥，呈現出律儀評判中的認知差異。
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此段描述律藏中針對爭議或違戒事件的審理程序。
比丘透過審問當事人的見解以釐清事實，體現律法在判定時對陳述證據的重視。
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此句為律典敘事中的詢問，旨在確認事實發生的地點或目擊情況，以作為判定律則適用與否或釐清事實的依據。
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此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清事件發生的具體背景與動機。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，詳細調查「因緣」是判定僧眾行為是否違律、以及決定處分輕重之必要前提。
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此句描述僧團在面對疑問時，集體向佛陀請教以釐清律義的過程，體現了律部經典中對於制度明確化與僧團共識的重視。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄兩位比丘對僧團成員的稱呼。
在律部語境中，這體現了僧團內部溝通的禮儀與特定稱謂。
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本句出自律典，記錄僧團內部關於戒律犯錯與生活照顧的爭議。
說話者指出對方雖未犯下最嚴重的波羅市迦罪（如淫行），但在生活照顧上（提供食物）有欠妥當，導致其身體衰弱且心神不安。
這體現了律藏對僧侶相互照顧義務以及對罪相區分的詳細記錄。
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本句揭示說法之動機，指出欲、瞋、癡（三毒）以及怖（恐懼）等煩惱是導致特定說法或制定律則的心理背景，旨在對治眾生受煩惱驅使而產生的行為。
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本句描述比丘在律法上的清淨狀態。
在律部語境中，衡量僧侶資格的核心在於守持戒律，尤其是避免「波羅市迦」等根本罪行，這是維持僧團純潔與個人修行基礎的底線。
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本句記載佛陀的日常行持，描述其從個人的靜慮修行（靜處）轉向對僧團的教導與管理，體現律藏對佛陀生活規矩的詳細記錄。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團（比丘）向佛陀請教或報告，旨在透過佛陀的裁定來確立戒律或釐清修行實踐的場景。
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本句記錄比丘們在佛陀禪定期間，對實力子（Sīlīputra）戒律清淨狀況及其被驅逐事件的回憶。
在律典語境中，「清淨」指未犯戒，「滅擯」指因犯戒或特定原因被逐出僧團。
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此處描述律儀中對違戒嫌疑之審理程序。
比丘透過審問來釐清事實真相，以判定是否構成違犯及應受之處分。
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此句出於律典敘事，為釐清事實經過之詢問。
在律部經典中，詳細詢問時間、地點與對象，是為了確保事實準確，進而作為制定戒律或判定違犯之依據。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清事件發生的具體因緣與背景，以便依據事實判定過失或制定相應的戒律。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述弟子們為了釐清律義或特定事由，向佛陀或長老進行詳盡詢問的過程，體現了律部對戒律執行準確性的重視。
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此句為律典中的敘事轉折，描述兩位比丘對同儕僧眾的稱呼。
在律部語境中，這類對話通常是為了引出後續的戒律討論或事例分析。
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本句出自律部，旨在說明特定僧侶（實力子）的戒律狀態。
波羅市迦（波羅夷）是僧伽戒中最嚴重的罪行，一旦觸犯即失去僧侶身分，此處在陳述該人並未犯此重罪。
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本句描述修行者因飲食不當導致身心受損的狀況。
在律藏語境中，此類敘事旨在記錄僧團生活中的實際遭遇，說明生理狀態（衰羸）如何直接影響心理狀態（惱亂）。
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本句說明佛陀制定律則或開示教法的動機，旨在對治由貪欲、瞋恨、愚癡以及恐懼所引起的煩惱與行為偏差，以維護僧團清淨。
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本句描述比丘在律法上的清淨狀態。
在律部語境中，「清淨」是指不犯戒律，尤其是不犯波羅市迦（根本罪），這是維持僧團身分與修行基礎的核心要求。
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本句為律典敘事轉折，世尊在聽聞相關事由後，針對涉事者的愚癡行為向比丘羣詢問，旨在引出後續的法義教導或制定戒律。
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本句描述比丘因貪求微小飲食而造妄語與毀謗之業。
在律部語境中，毀謗持戒清淨的僧眾屬於嚴重過失，揭示了貪欲如何導致破戒與口業。
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此句為敘事過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義或總結律則，偈頌在律典中常用於方便記憶與傳播。

本句強調妄語之危害。
在律部語境中，故意說謊是嚴重破壞戒律的行為。
一旦一個人不再尊重事實且不畏因果報應，將失去道德底線與內在約束，進而導致無所不為的惡行。
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本句強調持戒的極其重要性。
在律部語境中，出家眾依賴信眾供養，若破戒而仍受供養，不僅損害自身清淨，更對信眾的信心造成傷害。
以「吞鐵丸」、「身燒遍」等極端痛苦的意象，對比破戒受供的罪業之重，警示修行者應視持戒勝於生命。

此句為敘事轉折，描述在特定法義或事件發生時，天眾感應而現，以偈頌形式進行讚嘆或印證，是律典中常見的敘事結構。

本句說明即便修行者已證悟、超越了三界（欲界、色界、無色界）的束縛，在世間依然難免遭受他人的誤解與毀謗。
這旨在教導修行者應具備忍辱力，明白毀謗是世間常態，不應因此動搖心志。
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本句強調智者能洞察生死輪迴的本質是苦，因此不會對輪迴中的暫時快樂產生執著，而應以出離生死、追求解脫為目標。
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此句說明段食的本質。
段食是維持肉身生存的物質養分，因其伴隨生滅與污穢，在各種苦痛之中，被視為最極端的苦，旨在提醒修行者對物質食慾應保持離欲。
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此句以極端殘酷的譬喻，警示造作極重惡業或嚴重違犯戒律之行為。
其意在說明此類行為本質上是自毀且可憎的，不僅造成不可挽回的傷害，更會使自身的煩惱（kleshas）劇增，導致深重的心理痛苦與惡劣的業報。

此句旨在質詢行為人：在明知僧侶清淨、未犯戒律的情況下，卻故意利用與「波羅夷」罪相關的、缺乏事實根據的說法來進行誹謗。
這是在批判以虛假罪名破壞僧團清淨的行為。
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此段描述佛陀揭露兩名比丘的惡行：他們明知他人清淨無罪，卻故意利用嚴重的「波羅夷」罪名進行誹謗。
這在律儀中屬於嚴重的惡行，不僅是虛妄語，更破壞了僧團的清淨與和諧。
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此句為弟子對佛陀所言之真實性進行的正式確認。
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此為對佛陀的尊稱，在律藏語境中，通常是弟子在向佛陀請教、報告戒律事項或進行對話時的開場敬語。
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此處描述佛陀對違犯戒律或行為不當者的訓誡。
透過「非清淨行」與「非隨順行」指出該行為既不符合清淨修行的標準，也不符合戒律與教法的規範，藉此警示修行者應止於錯誤行為。
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此句為律儀中的警示，強調特定惡業與因果報應的必然性，提醒修行者應知悉並遠離可能導致墮入地獄的行為。
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此為經文中的結構性提問，用於引導出後文對特定三種要素、分類或戒律規定的詳細定義與說明。
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此句說明破戒與教唆破戒的惡業。
自身違犯戒律並教導他人違犯，屬於加重罪業的行為。
在律部語境中，此類人被稱為「初人」，其果報為必然墮入泥犁獄。
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此條文強調對僧團清淨性造成破壞的嚴重性。
在律儀規範中，若修行者自身不淨，卻捏造虛假的波羅夷罪名（僧團中最嚴重的罪行）來毀謗清淨的比丘，此種惡意誹謗行為會導致極其沉重的惡報，定當墮入泥犁地獄。
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此段描述了一種錯誤的見解與言論，即對「欲」（感官慾望）持有錯誤的認知。
在律部語境中，若將慾望視為清淨、美好、可供享受且無過失，便會導致對慾望的執著，進而違犯戒律，這是需要防範的邪見。
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說明因對不善的慾望境界產生極度的貪愛與執著，會導致業力感召，使該人註定墮入泥犁地獄。
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此句為經文敘事語，描述佛陀在特定時刻，以偈頌的形式宣說教法。

以「刀劍」比喻尖刻、惡毒的言語。
此句描述人在世間生活中，若常以惡言傷害他人，其言語行為便如同揮舞刀劍般具有殺傷力。
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說明惡言（惡說）的因果報應。
說話毀謗或惡毒，其惡業會回饋於說話者本身，導致自身遭受損害。
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此句描述口業中的是非顛倒，即讚美不善之人，卻中傷德行高尚者，是違背戒律與正倫的行為。
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此句說明口業的因果。
在律部語境下，透過言語造下的諸多過失會破壞戒律與清淨心，從因果律來看，這必然導致修行者無法獲得身心的平靜與安樂。
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以博弈者賠錢為比喻，說明某種行為或過失的程度較輕，僅屬微小的過錯，用於在律儀中界定罪業的輕重。
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在律藏語境下，此句強調毀謗他人清淨戒行是極其嚴重的過失，這不僅破壞僧團的和諧，亦是對戒律尊嚴的損害。
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描述因果報應的持續時間與受報的地獄處境，說明因業力導致在肉胞獄中受苦長達百千之久。
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描述因業力導致在特定地獄中持續受苦的時長，強調受報的延續性。
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此句描述以惡意為動機，對德行高尚之人進行言語上的毀謗。
在律部語境中，強調了行為的動機（惡心）與行為本身（謗毀）對於判斷罪業或戒律違犯的重要性。
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強調因果報應的必然性。
在律儀語境中，說明違犯戒律的惡行會成為感召地獄果報的直接原因。

此段描述佛陀在教誡弟子後，說明其制定律法與學處的依據。
佛陀透過觀察修行之利益（十利），將戒律（毘奈耶）與修行規範（學處）系統化，以引導聲聞弟子依循戒律進行修行。

此條文描述比丘因心懷瞋恨，濫用律儀中關於「波羅市迦」（補過程序）的規定，對清淨僧侶進行無端的誹謗，意圖破壞其戒行清淨。
這屬於對僧團秩序與戒律的違犯。
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此句描述在律儀程序中對於指控性質的判定。
強調無論事後是否有人提出質詢，該事項在性質上已被認定為缺乏事實根據的誹謗。
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此句說明比丘若因瞋恚心起，說出足以破壞僧團和諧或導致分裂的話語，即屬於毀壞僧伽的過失。

此句屬於律部，用於對比丘的身份或種類進行分類與界定。
透過明確「友、地比丘」等名詞，並以「如斯流類」涵蓋其他同類情況，以確保律法適用範圍的嚴謹與完整。

此句定義了「懷瞋」的心理狀態，說明瞋恚是從內在的情緒觸動進而演變成忿怒的過程，在律儀修行中，辨識此類心態對於防範惡業與違犯戒律至關重要。

此句定義了「不捨」的具體含義。
在律儀修持的語境下，若修行者未能斷除瞋恨心，使其持續不斷，即屬於「不捨」的狀態。

此句在律典語境下，定義了清淨比丘的實質內涵。
清淨的比丘不只是名義上的清淨，而是指其具備了真實的戒律力量與修行實力，故以「實力子」來形容其為具備真實力量的修行者。

此為律學中的定義說明，指明「無犯」的狀態即是未曾觸犯戒律所規範的特定行為。

此處「根」指感官或心智的感知能力（根器）。
「無根」是指缺乏透過視覺、聽覺或懷疑心來建立認知基礎或進步的根基。
在律部語境下，此為對修行者或受教者認知特質的分類說明。

此句說明在論及波羅市迦罪行時，只需從四種罪行中隨意陳述其中一種即可。

此句在律部經文中屬於程序性的總結語，表示所討論的法（指規矩、律儀或相關事理）與前文所述之內容一致，不再贅述。

此句在律藏語境中定義了「謗」的行為本質，即透過言說與事實不符的內容來進行毀謗。

此句描述一種惡意動機，意指企圖破壞他人的修行狀態，或損害他人所持守的清淨戒律與修行準則。
在律藏語境中，此類動機常用於界定特定罪名的性質。

本句為律儀中的名相定義，說明「異時」的概念即是指「別時」，藉此在律儀的時限或程序判斷上，確立時間差異的法律效力與界定。

此段描述行為人對於誹謗行為的自覺狀態。
重點在於：即便沒有受到他人的質疑或詢問，行為人若能因內心的悔恨，而意識到該言論並無事實根據，此即為對無根誹謗的自覺。

此句為律學中的名相定義，說明「謗」的行為性質即是「諍」，即透過言語進行爭論或鬥爭，此定義對於界定僧團戒律中的違犯行為具有判斷依據。
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此處列舉僧團中可能發生的四種爭執類型，作為律法處理僧團糾紛時的分類依據。

本句說明瞭言語行為與內心瞋恚心之間的因果關係。
在律儀判斷中，行為的性質取決於其動機；若說話的動機源於瞋恚，則該言語行為在性質上即屬於誹謗。
這強調了心態（瞋心）對於判斷違犯罪行的重要性。

此句為律藏中對罪種分類的說明，表示關於僧伽伐屍沙罪的定義或處理程序，已在先前內容中交代清楚。

此句為律典中常見的提問，旨在引出後續對於特定戒律違犯之徵兆（犯相）與具體行為細節（其事）的詳細定義。
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此句說明誹謗清淨比丘之罪行判定準則。
依律規定，若誹謗行為符合十種特定條件即構成犯戒，若符合五種特定條件則不構成犯戒。
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此為提問句，用於引導出後續對特定「十項」內容（如十種戒條、十種罪名等）的具體列舉與定義，是律部經文中常見的結構性問句。
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此條文描述一種嚴重的妄語罪行。
指僧侶在完全沒有實際感官經驗（見、聞）或心理狀態（疑）的情況下，為了欺騙他人而虛構事實，宣稱自己有相關的感官經驗或疑慮。
在律儀中，這種涉及虛假陳述且具備欺瞞意圖的行為，被判定為僧伽伐屍沙罪。
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此條文規範僧侶對於教法或戒律的陳述準則。
若僧侶在聽聞後已遺忘或因懷疑而遺忘，卻虛偽地聲稱自己「聽聞後雖有疑慮但並未忘記」，這種違背事實的言說，在律儀中屬於僧伽伐屍沙罪。
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描述眾生對於佛法教誨的不同反應：有人聽聞後生起信心，有人聽聞後則不信，甚至將教法誤解為主張「自我」存在的錯誤見解。
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此條文規定了關於妄言教法為個人見解的罪行。
修行者在聽聞教法時，無論是懷疑、不疑或僅是內心疑慮，若隨即宣稱該法為「我見」，即構成違犯，須受僧伽伐屍沙之處罰。
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此句為總結語，指前文所列舉的十種具體事態或條件，當這些條件齊備時，即判定為構成戒律上的違犯。
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此為律儀中的提問，探討在何種條件下，特定的五種行為或事項不會構成對戒律的違犯。
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此句描述一種認知偏差：當人缺乏真實的感官經驗與真實的懷疑時，卻因主觀的見解與觀念，而虛構出「我已見聞並懷疑」的錯誤說法。
這在律儀中用於分析錯誤認知或虛妄言論的心理機制。
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在律藏的判決語境中，用於說明前述所述之行為或條件，並不屬於違犯戒律的範疇。
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此段出自律部，旨在界定違犯戒律的標準。
說明若因聽聞後的遺忘、疑惑或因思惟而產生的言談，只要不具備違規的惡意或故意，在律儀判定上並不屬於違犯戒律的行為。
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此句為律藏中關於「謗清淨人」罪行的判別準則。
透過區分十種構成違犯的情形與五種不構成違犯的情形，來精確界定僧侶言論的戒律邊界。
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此句說明毀謗清淨僧侶的行為。
在律藏語境下，將清淨者描述為不清淨者，其違犯性質或罪業與前文所述之情況相同。

此為律部關於言論違犯的判定準則。
說明在誹謗他人（不清淨者）時，需根據具體的十一種情形判斷是否構成戒律上的違犯，以及在六種情形下則不構成違犯。
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此為經文中的提問句，用以引導出後文將要詳細說明或列舉的十一種特定項目、規則或構成要素。
在律藏中，此類句式常用於展開對戒律細節或程序規範的解釋。
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此段描述一種妄語（妄言）的具體情形：當事人在心智上實際上並不具備特定的見解、聽聞或疑慮，卻刻意構建出這樣的理解或想法，並對外宣稱自己擁有這些見解、聽聞或疑慮，屬於虛偽的妄語行為。
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此句為律儀程序之規定，說明在執行特定僧團儀軌或宣說程序時，必須依此方式進行；當宣說完成，即判定為構成僧伽伐屍沙之罪。
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此處描述一種認知偏差與自我欺騙的行為。
修行者在實際遺忘（見、聞、疑之內容）的情況下，卻透過錯誤的認知（解）與妄想（想），使自己產生「未忘」的錯覺，進而做出虛假的陳述。
在律儀學習與實踐中，這種不誠實的心理狀態會導致對戒律理解的偏差。
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此句說明在特定言行發生後，所觸犯的戒律罪名。
僧伽伐屍沙屬於需要僧團介入處理的罪種。
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描述受教者對於教法或規律的不同反應：有人能生起信心，有人則持懷疑態度，並將其轉化為個人主觀的見解。
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此段描述受教者在聽聞教法或律規時，對於資訊產生的三種心理反應：懷疑、不疑、以及在自我懷疑中形成個人主觀見解。
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此句描述律儀程序中的結果。
當比丘依照儀軌完成特定的陳述（作是說）後，便獲得了僧伽衣。
這體現了僧團在授予衣物或處理僧事時，必須經過正式的語言程序與儀軌。
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此句為律藏中的定義語，用以總結前文所述的行為，指出其構成的違犯罪名共有十一種。
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此句詢問在面對六種感官對象時，應如何行持才能不構成違犯戒律的行為。
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此段描述一種認知與言說不符的狀態。
指當事人實際上並未親自觀察、聽聞或產生懷疑，卻在心識中生起了關於「見」或「見聞」的錯誤理解與表象（想），進而錯誤地宣稱自己已經看見、聽聞並產生了懷疑。
在律部語境下，這可能涉及對事實的錯誤陳述。
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在律儀判斷的邏輯中，當行為的構成要件經審核後，不符合戒律所禁止的標準，則得出此結論，判定為不構成違犯。
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此段說明在律儀中，因見、聞、疑而導致的遺忘，或是因見而產生的理解與認知，皆不屬於違犯戒律的行為。
強調了行為的意圖與戒律違犯標準之間的關係。
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此句是對前文所述內容的總結，指在特定的六種事項上，皆不違犯戒律或不造作過失。
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此句說明在律儀中判定「誹謗清淨人」是否構成違犯的標準。
依據特定的事態條件，若符合十一種事態即構成違犯，若符合六種事態則不構成違犯。

此處描述僧團在面對教法或戒律疑難時，透過向佛陀請益來釐清義理的過程，展現了律儀中對於疑難解決的程序。
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此句為律儀審問中的提問，旨在查明特定比丘過去所造的行為（業），以作為判定戒律違犯情況的依據。
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此段描述業力感召的因果流轉：個體先因過去業力感得富貴身，後因緣成熟轉向修行，雖能斷惑證果，卻仍受因果牽引或因緣使然而遭受謗毀。
這體現了業力在果報（富貴、證果）與現行（受謗）中的作用。

佛陀在宣說戒律或重要教法前，提醒弟子應專注聽聞，以確保能正確理解並嚴持戒律。
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說明事物發生的因與緣，在律部語境中，多指涉特定戒律、事態或程序所產生的因果背景或條件。
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此句說明業果成熟的場所。
業果的顯現並非發生在外部環境（如水火風等自然元素）本身，而是發生在行為者自身的「蘊」（五蘊）與「界」（十八界）之中。
這強調了業果與主體身心的內在關聯，而非外部環境的直接作用。
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此為經文中的過渡語，表示在敘述或說明完畢後，隨即以偈頌（韻文）的形式來總結或闡述相關義理。

強調業力的持續性。
說明行為所產生的因果影響（業）具有不變性，即便跨越極長的時間跨度（百劫），其果報仍會持續存在，不會因時間流逝而消滅。
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此句說明業力與因果的必然性。
當造作行為的因與促成結果的緣結合時，行為者必須親自承受其行為所產生的結果，強調了行為與報應之間不可逃避的對應關係。

此為呼喚語，用於召集或提醒僧團成員，準備宣說戒律或教法。
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此句為律藏故事的背景敘述，透過設定過去世的人物與地點，為後續戒律的因緣故事或教誡做鋪陳。
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此為律部敘事文本，描述商主帶領商隊前往大海尋求珍寶的背景情境。
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此段描述在無佛出世的時代，獨覺聖者雖生活極其簡陋（受粗鄙飲食臥具），卻能慈悲救濟貧賤，成為世間最殊勝的功德受用對象（福田）。
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此段敘述獨覺在人間遊行時，於夜間進入火光定，其禪定所發出的光芒引起守夜人的注意，並向商主告知。
此為律部記載，展現獨覺的禪定能力。
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此句描述修行者在戒律與聖行圓滿後，其功德所感召出的神變異象。
透過如火聚般的大光明，印證修行者的清淨與成就。
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此段描述在家施主透過供養聖者來積累福德的過程。
在律藏語境中，展現了僧伽與在家眾透過佈施建立的功德因緣，以及施主對聖者的恭敬心。
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此句為律儀敘事，描述當事人對於他人請求供養食物之行為，以沉默的方式予以接受。
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此為律部敘事，描述商旅依序抵達大海邊，並由商主向聖者發問，為後續律儀內容的鋪陳。
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此句為商旅向修行者發出的隨行邀請，反映律典中世俗商貿與僧團互動的場景。
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此句為經文敘事中的對話開端，描述一位獨覺對名為「賢首」的人進行回應。
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此句為律部敘事中的對話，描述世俗者因眷戀家室與追求財富而欲涉險入海，並以此質疑他人隨行的必要性，反映出世俗情感與物質追求的動機。
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此句描述施主準備供養食物並恭敬奉獻的過程，屬於律藏中描述供養情境的敘事。
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描述修行者為了憐愍眾生，不直接說法，而是透過展現神通（如身出水火）來感化對象，此處以鵝王飛騰為喻，說明神通顯現的奇異。
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此段描述凡夫在見到聖者展現神通變化（神變）時，生起極大的信心與皈依心，其心轉向之速猶如大樹崩塌般迅速且不可逆。
透過供養真實福田（指聖者）並發願，藉由善業的異熟果報，祈求獲得世間的富貴與威德，並能與聖者結緣侍奉。
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此為律儀教誡之語，用於引出後續之戒律規範、因果準則或僧團應遵守之法，提醒僧眾必須明瞭並確實遵守。
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此句為律藏敘事中的身分交代，明確指出當時出現的漁人身分即是實力子。
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此句說明因果報應的次第：過去供養獨覺所種下的善因與誓願，轉化為今生富貴的果報，並進一步引發在佛法中出家修行，最終達到斷惑證果的解脫境界。
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此句強調大師（佛或導師）的殊勝地位，其功德遠勝於無數獨覺聖者，並要求弟子能以恭敬心侍奉，不生厭惡與背離之心。

此為律儀文本中常見的銜接語，用於轉換話題或引出新的戒律、規範或事項，對象為僧團中的比丘。
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說明修行者即便已證得阿羅漢果，斷除煩惱，在世間仍可能因緣或宿業而遭遇他人的惡言毀謗。
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這是教說者在開始宣說教法或戒律前，提醒聽聞者應當專注、留心聽取的正式語句，以示教義的重要性。
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此為對僧團成員的呼喚語，用於引導後續的教誡、詢問或法義說明。
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此段為律部故事的開端，描述長者在世俗中的生活狀態，用以引出後續關於因果或戒律規範的敘事。
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此段描述世俗家長的憂慮，反映當時社會對於財產繼承與家族延續的重視。
在律藏敘事中，此類情節常作為引出戒律或說明特定因緣的背景。
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此句為律典敘事，描述在家女性對聖者的敬禮與稱呼，為後續戒律因緣或事蹟之鋪陳。
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此句描述修行者在沉思時顯露出的憂慮神態。
在律藏敘事中，透過觀察僧侶的外在神情，用以判斷其內心的不安或特定心理狀態，進而引導後續的教誡或對戒律行為的探詢。
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此句為經文敘事中的對話片段，描述某人回應並稱呼「賢首」之名，屬於律部敘事文體中的對話引導。
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此句描述世俗眾生對於財產流失與無後嗣承襲的憂慮。
在律藏敘事中，此類世俗煩惱常作為因緣故事的背景，用以對比出家修行與世俗生活的差異。
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此段出自律部，描述家庭關係中的對話。
妻子承擔了無法生育或導致無後的責任，並建議丈夫另娶以延續家族血脈，反映了當時社會對於家族傳承與子嗣的重要性。
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此句為律藏敘事中的對話開端，表示某人向名為「賢首」的人進行回覆或呼喚。
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此段描述因家庭內部多妻制度所引發的紛爭情境，強調家事糾紛對日常生活（如飲食）的幹擾。
在律部語境中，此類描述常用於說明導致生活不安穩、心神不寧的世俗環境，作為判斷修行者或居士生活狀態的背景說明。
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此段為律部記載的世俗生活情境描述，透過具體的社會行為（如身份偽裝與尋找對象）作為律儀判斷的事實背景。
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此句描述一種心理感知的轉變或投射。
在律部（Vinaya）的語境下，這通常用於描述僧侶在面對特定對象時產生的心理活動，藉此判斷其心理狀態是否構成戒律上的違犯（如意犯或不淨心的產生）。
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此段為律部經文中的敘事性文字，描述特定人物的家庭背景與生命歷程，用以作為後續戒律或故事因緣的鋪陳。
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此段為律藏中的敘事，描述當時社會的婚姻與家族關係，作為戒律制定的因緣背景。
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此段描述世俗情感糾葛的背景。
在律藏語境中，這類敘事通常作為判斷戒律（如涉及不貞、爭議或家事糾紛）的案例背景，用以說明世間情感變遷對行為與判斷的影響。
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此句為敘事性對話，描述其夫對名為「賢首」的人說話，用以引導後續情節。
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在律藏判罪語境中，意圖（思）是判斷戒律違犯性質與輕重的重要標準。
此處指出行為人心中產生了不善、惡毒的念頭。
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此段為律藏中的敘事記載，描述某位女性及其子之生平。
該子幼年即展現出智慧與言行合一的特質，其言說皆符合事實，故被稱為「實語者」。
在律藏中，此類記載多用於交代特定人物的生平背景。
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此段為律藏敘事，描述家庭內部因情感與權力分配產生的矛盾，反映了世俗家庭中的嫉妒心理，通常作為律規制定的背景故事（緣起）。
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此句出自毘奈耶律部之敘事，描述世俗婚姻中的不忠情境。
在律藏中，此類敘事常作為案例，用以引出關於家庭倫理、婚姻行為或相關社會規範的戒律討論。
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此句為律藏敘事中的對話，描述某位丈夫對「賢首」的回應，用於交代律儀案例中的情境。
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此句描述心識中不善法（惡意）的再次生起。
在律藏語境下，意圖（思）是判斷戒律違犯的重要標準，此處強調了惡唸的重複出現。
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此段描述婦人在特定情境下的反應，透過提及「婦人苦事」，反映世俗生活的艱難。
在律藏敘事中，此類情節多用於引導戒律背景或說明因果。
。
此句為律典敘事中的對話，用於記錄特定案例中的言行，以作為制定或解釋戒律的依據。
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此句是對特定心理狀態或行為進行定性，明確指出其性質屬於「嫉妒」。
在律藏語境中，這類判斷常用於界定僧侶的行為是否符合戒律規範。
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此句描述對行為性質的判斷，強調對「不善」行為的覺察。
在律藏敘事中，常用於呈現行為者或旁觀者對不符合戒律或不道德行為的辨識。
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此段描述一項涉及家族成員名譽與證言的社會情境，在律藏中通常作為引出戒律規範或判決案例的背景敘述。
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此句為敘事性對話，用於確認前文所述內容之真實性。
在律藏中，此類情境描述常作為律規適用之背景事由。
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此句為問句殘句，意在詢問某種行為、言論或狀態是否被判定為虛假、不實或無效。
在律部語境下，通常涉及對戒律適用性或行為真實性的判定。
。
此句為律藏敘事中的對話，母親對某事進行陳述，指出其為虛假或不實。
在律藏的案件或事蹟描述中，此類言論涉及對事實真偽的判定。
。
本句強調誠實（實語）之重要性。
在律部語境中，不妄語是基本的戒律要求，維護誠信不僅是個人德行，更是維持僧團與世間信任的基礎。
。
此段文字出自律部敘事，描述家庭成員間的互動。
在律典語境中，此類故事通常用於引出關於誠實、作證或因果報應的教誡，透過具體的世俗情境來闡明律法中關於證言與真實性的重要性。
。
此句為律藏敘事語境，描述孝子順從母意之情境，用以交代故事背景或因緣。
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此段文字為律藏中的敘事背景，描述世俗婚姻中的不貞行為，用以引出相關戒律或案例的討論。
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此句為律儀敘事中的對話引導語，表示某人開始對名為「賢首」的人進行呼喚。
。
在律藏語境中，此句指修行者再次產生不善的心念或惡毒的意圖。
在戒律修行中，惡意的重複出現反映了心態未能斷除煩惱，是戒行不嚴的表現。
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此為經文敘事中的對話，婦人提議若對方對其言論存疑，應透過詢問事實真相來進行驗證，體現了對真實言說的重視。
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此段敘述父親對孩子誠實品格的心理推論。
透過世人對其「實語」的普遍認可，推斷其對父親亦不會行「妄語」。
在律藏故事中，此類心理描寫常用於鋪陳事證或因果。
。
此句為斷然否定之語。
在律典（毘奈耶）語境中，通常用於澄清事實、否認指控或判定某種違律情況未曾發生，旨在確保戒律判定之準確性與事實之真實。
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此段為律部敘事，透過描述家庭成員間的行為，為後續戒律判決或因果教誡提供具體的情境背景。
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此段描述女性在特定情境下，憑藉天性直覺做出反應的行為。
在律部記載中，此類敘事通常用於說明特定情境的發生，作為判斷戒律適用性的背景事實。
。
此句描述在律儀程序或敘事中，當事人透過點頭的肢體動作來表達同意、確認或認可。
。
此段描述妄語（說謊）的果報。
妄語不僅損害個人德行，更會導致生理上的惡果（口出惡臭）與社會性的名譽毀損（惡名流佈、實語之名隱沒）。
在律部語境下，強調了誠實對於僧團與社會信用之重要性。
。
描述當時社會或眾人對某人言行的評判，指其行為已被視為觸犯妄語戒或是不實之言。
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此處描述因果與行為的關係。
在律藏敘事中，透過世俗家庭成員對惡行的斥責，說明不善行為會導致失去居所或地位的因果。
。
此段為律典中的敘事記載，描述人物被驅逐後的行動軌跡與對話，屬於律典中記錄戒律案例或僧團生活事蹟的敘事部分。
。
此句為律部敘事，描述女性被丈夫驅逐的社會情境，通常作為律法判斷相關戒律適用性的背景事實。
。
此句出於律藏審問語境，用於詢問當事人所犯下的戒律違犯行為，以判定其過失之性質與輕重。
。
在律藏語境下，此句指僧侶不依循戒律與僧團規範，為了滿足個人私慾或私利而進行不正當的行為。
。
此句屬於律儀規範，意指若修行者進行私下的、不符合戒律或未經許可的行為，則不應繼續居住於此或維持其地位。
。
本句出自律部，描述在僧團對質或處事時，以「實語」作為證明清淨與誠信的標準。
強調誠實是判定是非的關鍵，並將自身的誠信與對方的妄語進行對比，體現律儀對誠信的絕對要求。
。
此句為律典敘事對話，透過人物間的詢問，用以引出後續對事實、情境或法義的詳細說明。
。
此句出自律部，說明在處理疑慮或查證事實時的程序。
當面對不信或有疑義的情況，應透過詢問周邊鄰裏等知情者來核實情況，以確保事實的真實性與教團秩序的嚴謹。
。
此段描述對特定對象進行品行調查的過程，透過私下詢問周遭鄰裏，藉由眾人的證言來確認該個體的行為是否符合戒律或道德規範，屬於律藏中調查僧侶品行或處理違規事件的敘事。
。
此段描述世俗之恨惱與聖者行乞之情境，在律藏敘事中，常用於鋪陳後續因果演變或戒律判定的背景。
。
本段描述因口業而產生的強烈怨恨與惡願。
在律部故事中，旨在說明業力的深遠與不可思議，即便對方在未來世修行至高果位（阿羅漢），過去世種下的惡因（怨結）仍會導致果報發生，強調嗔心與口業對生命長久影響的嚴重性。
。
此句為律部敘事，描述家人對修行者發心之詢問。
在佛教語境中，「願」指對修行目標、出家志向或利益眾生的堅定誓願（praṇidhāna）。
。
描述對兩位資深僧侶（長兄）詳盡說明或回報特定事件的經過。
。
此句為證言陳述，強調在特定時間與特定關係下，共同見證某個事實的發生。
在律部語境中，此類證言對於判定戒律違犯或事實真相具有程序上的重要性。
。
此為佛陀在教導或討論戒律事理時，用以引導弟子思考、檢驗其理解或意圖的開場提問。
。
此段為律藏中釐清人物身分的說明，旨在消除敘述中的歧義，確保在處理戒律案件或敘述事蹟時，各方當事人的身分關係與角色定位明確無誤。
。
此段說明因果業報的嚴密性。
即便修行者已證得阿羅漢果，不再受輪迴之苦，但過去生中造下的惡業（如惡謗父母）所產生的餘報（殘業），仍會在現世或後續生中以名譽受損（惡謗）的形式顯現。
。
此為對僧團成員的呼喚語，用於引導後續的戒律說明或教誡。
。
說明業力與果報之間性質對應的因果法則。
業的性質（善、惡、或兩者兼具）決定了其感得果報的性質，強調因果律的嚴密性。
。
此句為戒律教誡，以黑白喻指業力的汙穢與清淨。
要求僧眾應斷除極度不善的惡業與混雜不純的行為，致力於修持清淨、符合戒律的善行。
。
此為對僧團成員的呼喚語，用於引導聽眾注意力，準備進行戒律宣說或教誡。
。
在律藏中，此句用於指示僧眾應當依照前文所述之戒律、儀軌或修持規範進行實踐與學習。

此為對僧團成員的呼喚語，用於引起比丘們的注意，準備進行教誡、規律說明或法義宣說。
。
此句為律儀審問中的詢問，旨在釐清當事人（實力子）在特定事件發生前的行為背景，以判定其戒律違犯的性質或因果。
。
此句描述某位比丘在執行分配僧衣的職責或事務時，其表現或功德在眾人之中是最為卓越、首要的。
。
此為律儀中常見的指令語，用於要求僧眾專注聽聞隨後的戒律或教誡，以示對律儀的尊重與遵從。
。
此句用於交代過去佛出現的時間背景與身份，說明在賢劫人壽二萬歲的特定時期，迦攝波佛現身於世，且具備佛陀完整的十種名號。
。
此段描述修行者實力子在特定佛陀教法下的修行歷程。
他雖勤奮修持梵行直至生命終結，卻未證得預期的勝果。
他在臨終時發出願力，表達即便在未來的修行中仍無法獲得殊勝果位，也要在迦攝波佛的教法中出家修行，展現了對特定教法與修行道路的堅定意志。
。
此句描述佛陀對未來佛的預言（佛所記）。
說明在未來世人類壽命縮減至百歲的特定時期，將有一位名為摩納薄迦的修行者成就佛位。
。
此句描述修行者的願力與功德。
說話者鄔波馱耶表達了未來在特定教法中出家修行、斷惑證果的決心，並以自身在迦攝波佛弟子中，因具足管理與分配僧眾臥具之功德而位居第一作為佐證。
。
此句描述修行者在未來世中所具備的特定功德或專長。
在律部語境下，強調了對於僧團生活資材（如臥具）進行公平、有序分配的能力，這對於維持僧團秩序與生活安定具有重要意義。
。
本句說明因具足願力的力量，使得在其教法與僧團制度中，對於僧眾生活所需之臥具分配與品質，皆達到最圓滿、最首要的標準。
。
此為對僧團成員的呼喚，用於開啟戒律規範或教誡的說明。
。
此句常見於律藏，作為對修行者的指令，要求其必須嚴格遵循前文所說明的戒律規範或修持方法，將教法轉化為實際的行為訓練。

此句為律藏敘事之開端，交代佛陀與僧團居住的時空背景，為後續戒律的宣說提供依據。
。
此段為律典中的敘事背景，交代特定比丘（實力子）在靈鷲山（鷲峯山）特定地點的活動軌跡，為後續律儀或事蹟的發生提供時空背景。
。
此段描述修行者透過善知識的引導，聽聞正法與戒律，進而依止修行，最終斷除煩惱、證得解脫果位的過程，體現了善知識在出家與修行中的關鍵作用。
。
此句描述比丘對佛陀與僧團長老展現禮敬之心的行為。
在律藏語境中，透過頻繁前往供養世尊與德高望重的耆宿，是修行者展現恭敬心與修持戒律的重要表現。
。
此段描述僧團中對於勤勉者的尊重，以及為了履行僧團事務（如分配生活設施）而放下個人禪定修行的實踐精神。
在律藏語境下，強調了依法辦理僧事的重要性。
。
此句描述比丘尼在完成對佛陀的禮敬後，依序前往參謁僧團中德行高尚的僧眾，體現了對佛、僧兩寶的恭敬。
。
此句描述聽法前的禮儀程序：應請而至、頂禮恭敬、隨後就座。
體現了律部對僧伽禮節與聽法次第的規範。
。
此段敘述比丘因前世業力（怨結）與他人產生的因果關聯。
在律部記載中，透過描述比丘生活情境（如獲得糞掃衣）與心理活動，用以引導出戒律緣起或因果報應的教理。
。
此段描述行為者在特定環境下失控的過程，藉由描述其前往池邊、見到鹿飲水等細節，交代其生起淫慾並實施不淨行為的具體情境。
在律部中，此類敘述旨在精確界定違犯戒律的行為時空與動機。
。
此句為律典中的敘事轉折，交代僧團中長輩比丘與晚輩比丘之間的對話情境。
。
本句出自律藏，描述僧團成員或相關人員違反清淨戒律、從事婬欲行為之情境。
在律部語境中，強調對不淨行（婬欲）的禁絕，以及發現違規後應依律告知僧團以採取適當處置的程序。
。
此段描述家族成員間的對話，反映出當時社會或僧團對爭議人物的排斥壓力。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事旨在透過具體事例說明行為之因果及其對周邊親屬產生的社會影響。
。
本句出自律藏，描述僧團中發生違背清淨戒律的色慾行為。
在毘奈耶（律）的語境下，此類行為屬於極其嚴重的違犯（如波羅夷罪），旨在透過揭露不淨行來維護僧團的清淨與戒律的威儀。
。
此段為律部經典中的敘事對話，描述人物向僧團請教關於世間信任的問題。
在《毘奈耶》的語境中，此類詢問通常是為了引出佛法對於辨別善惡、誠信以及修行者應如何觀察世人的教導。
。
本句出自律藏，描述目擊僧團成員違犯戒律之情境。
在比丘、比丘尼戒中，行婬欲事屬於最嚴重的波羅夷罪（根本罪），一旦被證人舉報，將導致失去僧侶身分，此處為律法處置前的證詞陳述。
。
描述比丘們在聽聞特定言論後的反應，並以「具壽」一詞對同修表示尊敬。
。
本句描述一名修行者（力子）表面上看似墮入惡道，實則已證得阿羅漢果。
這體現了律藏中常見的「方便法門」，即聖者為了特定目的而示現低劣之相。
文中提到的「八解脫」與「過人法」是衡量聖者境界與能力的指標。
。
此句為律儀中的詰問，詢問對方為何利用不同類別的事務以及波羅提迦（最重罪）的法規，來對他人進行誹謗與辱罵。
。
本句出自律典敘事，描述當事人將過失歸因於生理器官（眼睛）而非主觀意圖，反映出律典故事中關於過失責任判定與極端懲處的敘事背景。
。
此句體現律部在處理僧團事務時的嚴謹程序。
在判定違犯或處理爭端時，不可憑空臆測或輕信，必須經過詳盡的審查與詢問以確立事實，確保律法的公正執行。
。
在律部（Vinaya）的問答語境中，此問旨在釐清特定行為或事件發生的具體方式、情境或條件，用以判斷是否符合戒律的適用範圍。
。
此句出於律典詢問情境，旨在釐清事件發生的具體地點與事實，以作為判定僧團違犯與否的依據。
。
本句為律典中的敘事對話，記錄詢問事件起因之過程。
在律部經典中，此類詢問通常是為了釐清事實，作為制定僧團戒律或指導修行之基礎。
。
此句描述僧團在處理戒律或事務時的程序：在完成調查與詢問後，相關人員必須將事實完整地向僧眾報告，以確保僧團決議的透明與公正。
。
此段描述僧團內部對於戒律判斷的爭議。
部分比丘即便明知某位比丘清淨無罪，仍試圖以錯誤的波羅夷罪名進行毀謗。
這反映了在戒律執行與僧團生活中的「謗毀」問題，強調了正確辨識戒律與避免惡意誤判的重要性。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘將特定事件或違規行為稟報佛陀，通常是制定律儀（戒律）的前奏。
。
本句描述佛陀在特定因緣下召集僧團並制定律儀的過程。
律部經典強調「隨緣而制」，即在發生特定違規事件後，佛陀才針對該情況制定相應的學處，以維護僧團的清淨與和諧。

此句說明比丘因瞋恨心，對清淨僧侶進行惡意誹謗，特別是捏造或濫用最嚴重的波羅夷罪名，意圖破壞他人的戒律清淨。
。
此句描述在僧團律儀的語境下，有人利用法規或情境中細微、模糊且難以明確區分的差異（異非分事），藉由看似相似的手段來進行毀謗，屬於破壞僧團和睦的行為。
。
本句為律典之規定，明確指出比丘在瞋心驅使下說出特定言語時，所觸犯的罪相等級為「僧伽伐屍沙」。
這顯示律制在判定罪業時，會將行為與心理動機（瞋恚）共同考量。

此句用於對比丘進行分類，說明除了「友」與「地」這兩種特定的身份或層級外，還存在其他性質相同的分類。

本句在律典語境中定義「懷瞋」的心理狀態，強調其特徵在於憤怒情緒的持續性，即先前產生的忿恨心未能及時捨棄，而是在心中積累或維持，而非僅是瞬間的激憤。

說明某種行為或狀態的起因，即是瞋恚之心持續存在，未能平息。

此句界定了「清淨比丘」的標準。
在律藏語境中，清淨的判準在於是否犯過最嚴重的「他勝罪」，未犯此罪者即為清淨。

本句旨在區分「果位（涅槃）」與「修行手段（波羅蜜）」。
涅槃是完全超越生死輪迴的寂靜狀態（異/乖），而四波羅蜜是為了達到涅槃而需在世間實踐的法門。
修行手段（因）與最終目標（果）在性質上截然不同，因此波羅蜜法不屬於涅槃本身的內在組成。

此句在律藏中用於界定特定的誹謗行為。
指涉某種特定身分的行為者，從四種特定的事由中，隨意選取其一來對他人進行惡意的指控或毀謗。

此句為律部中對「謗」之定義，說明誹謗行為的本質在於對他人事實進行虛假的指控或歪曲。

本句描述破壞他人修行之人的心理動機。
在律部語境中，行為的「意圖」（Cetanā）是判定罪業輕重的關鍵。
此處強調其主觀意圖在於使他人失去清淨的戒行。
。
此句屬於律部規範，用以界定僧侶所應獲得或使用的物品範圍，指明其範圍包含僧伽衣，且其具體的細節或數量已在前文詳述。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒條中，判定為「違犯」必須具備的具體行為特徵（相）與構成條件，以便精確判定僧眾是否觸犯戒律。
。
此條文探討比丘在觀察他人是否犯戒時，其內心的認知狀態與言語表達之間的關係。
在律儀判斷中，「見」的成立不僅依賴視覺，亦涉及心智的「想」（認知）、「解」（理解）與「忍可」（接受）。
此處描述了一種觀察者的主觀認知（認為無犯）與其言語宣稱（稱其有犯）不一致的情境，用以界定律儀判斷中「見」的法律定義。
。
本句為律典之判定，說明比丘若做出前述之言論，即構成「僧伽伐屍沙」類別的罪犯，需依律經僧團處置方能除罪。

此條文規範比丘在目睹他人犯下波羅夷重罪時，若心存誤判（誤認為較輕的僧伽犯）或刻意容忍不舉，應當如何正確陳述。
強調對戒律罪行的認知必須精確，不可以輕罪之想來取代重罪之實。
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本句記述僧侶因特定的言論而觸犯律法。
在律藏語境中，「得」指犯下某種程度的罪業，需依律進行懺悔或處分。

此條文規定了比丘在目睹他人犯下「波羅夷」重罪時，必須具備正確的心理認知過程（包括對罪名的判斷、理解與心理上的定見），方能進行正式的舉報或陳述。
這強調了在律儀判斷中，主觀意識與客觀事實的對應關係。
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本句記錄僧侶因特定言論而觸犯律法。
在律藏中，此類描述用於界定罪行的成立條件及其對應的罪名，明確違規行為與法律後果的關聯。

此段描述比丘在目睹他人犯下波羅夷重罪時，心理認知與言說的程序。
強調必須具備明確的認知（舍尼想）、理解（解）與確認（忍），方能進行舉報或陳述，以確保戒律執行的準確性，避免誤舉。
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本句記錄在特定言說情境下，修行者觸犯了律藏中定義的「僧伽伐屍沙」類別之罪業，是用於界定律法違犯之時機與罪名的法律陳述。

本句規定比丘在指控他人犯波羅夷罪（最重之罪）時，必須經過內心的審慎確認與確信，不可憑空臆測或輕率指控，以維護僧團紀律的公正性。
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本句描述修行者因其言論而觸犯律儀。
「得」在律典中指犯戒。
僧伽伐屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，雖不至於失去僧籍，但必須經過僧團的正式處置與懺悔程序（如住波羅夷）方能恢復清淨。

本句討論律儀中關於「妄語」或「誣告」的判定。
比丘在面對他人犯戒時，若對罪相認定錯誤（將中罪視為無罪），卻又將其誇大指控為最重的波羅市迦罪，涉及對戒律名相的誤判與言詞的不實，是用以界定何種情況構成違律的言行。
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此句描述律儀中的程序要求，指在完成特定的語言宣告或儀軌程序後，方可獲得或使用屬於僧伽公有的衣物。

此句為律藏中關於罪名分類的總結與指示。
說明從前述罪行一直到「見犯」與「突色訖裏多」這類罪名，每一種都包含五種不同的層次或分類，並要求應依照前文所述的詳盡方式來進行解釋。
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本句定義了律法中不構成犯戒（無犯）的特殊情況。
在毘奈耶（律藏）中，判定犯戒需考量意圖與心智狀態。
若處於精神失常或極端痛苦中，缺乏主觀故意，則不計為犯戒；而如實陳述初次犯罪則涉及律法中關於坦白與悔過之免責或減輕條件。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置。
王舍城的竹林精舍是佛陀早期重要的教化中心與僧團聚集地。
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此段描述在饑饉時期，具足神通的比丘透過前往特定林地採集果實，解決僧團飲食不足的問題，展現了神通在僧團生活中的實用功能與僧眾間的互助精神。
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此段描述比丘於林間採集果實並帶回僧團共同分配食用的情境，反映律藏中關於僧眾日常生活與食物分配的實錄。
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此段描述比丘在僧團生活中的供養與分配程序，說明比丘前往不同地域採集自然生長的香稻，並將其與先前帶回的食物一同帶回，與僧眾共同分配食用的規律。
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此段記載僧團在特定規律下，前往不同天界取得天食，並依循既定程序帶回分配的行為規範。
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此句描述在不同地點處理食物分配的行為，屬於律藏中關於僧團成員如何處理供養或食物分配的程序性描述。
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本段描述提婆達多在饑荒之際，企圖利用得神通的比丘前往特定地點獲取優質食物。
此處揭示其不滿足於一般乞食，而試圖利用神通獲取好食的心理，與律藏中對比丘應安住於知足、不貪求之教導相對。
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此句描述一種假設性的能力，指若具備神通，便能依照先前所述的方式取得食物並返回共同進食。
在律部語境中，這通常出現在敘述僧侶行為或討論戒律適用情境的經文中。
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描述修行者欲求神通，進而尋求具備教導能力的導師之心理過程。
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此句表達弟子對於佛陀教誨的承諾。
在律儀（Vinaya）語境下，強調弟子應隨順佛陀的詢問或指示，並將其教誡（戒律或規範）承接並嚴格持守。
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此段描述提婆達多前往拜見佛陀的動作與過程，為律藏中敘述特定事蹟的背景交代，交代了時間、地點與禮儀動作。
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此句為請求他人說明或展示神通能力的言詞，常用於引導佛陀或聖者展現神通，以增進信眾信心。
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此段說明修行之次第：欲修習神通，必須以清淨戒律為基礎，並具備定力與智慧。
若戒律不淨或心念不正，修習神通將難以成就或導致誤入歧途。
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此句呈現提婆達多因渴求神通而對佛陀生起瞋恚與不滿的心理，揭示了執著於神通而非追求解脫，是導致修行者走向偏執與分裂的心理根源。
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此段描述僧侶在向佛陀辭別後，前往特定對象處尋求教導，反映了律儀生活中弟子間透過交流與請益來增進對法義或神通經驗理解的過程。
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描述阿若憍陳如透過觀察佛心，洞悉提婆達多的惡念，並勸誡其應透過對色法的如理觀察來修行，以期獲得神通與殊勝功德。
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此句指受、想、行、識這四種心理構成要素，其性質或運作方式與前述之法（通常指色蘊）完全相同。
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此句描述提婆達多對神通能力的渴求，揭示其修行動機不在於解脫，而在於追求權能與名聲，是律藏中對其心相的刻畫。
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本段描述僧眾在追求神通能力的過程中所經歷的往來，記錄了早期僧團中比丘與長老們對神通法的渴求與學習路徑。
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本段描述上座比丘們透過心力觀察得知佛陀與同僚對提婆達多惡唸的認知。
在律部語境中，強調修行者需透過對「色」（物質現象）的如理觀察，方能獲取神通與殊勝功德，顯示正見與正確的觀法是成就神通的前提。
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此句接續前文對「色蘊」的分析，將同樣的法義適用於其餘四蘊（受、想、行、識），說明五蘊皆具有相同的特性。
在一切有部（Sarvastivada）的教義框架下，強調五蘊各法在三世中實有且具有各自的特徵。
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此句描述提婆達多對獲取神通的執著與不滿。
在律部語境中，這揭示了其追求名聞利養、企圖以神通威懾他人以掌控僧團的野心，與正法修行之目的相反。
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本句出自律部經典，涉及關於神通獲取來源的爭議或證言。
其核心在於確認眾人先前對「未曾受教神通」這一事實的共同約定，體現律典在處理僧團爭端時對事實陳述與誠信的重視。
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此句描述提婆達多對神通能力的渴求，反映其追求權能而非解脫的心理傾向。
在律部語境中，這揭示了其後續違律或企圖奪權的心理動機。

本段敘述提婆達多企圖透過十力迦攝波學習神通法。
在律部語境中，此處揭示了提婆達多對神通的執著及其心機，同時呈現了當時僧團中指導老師（鄔波馱耶）與弟子之間的關係。
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此段描述弟子在心中決定後，立即前往長輩或尊者處行禮並準備請益的過程，展現了律儀中對長輩的恭敬與行動的果斷。
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此句表達了對於學習或展現超自然能力（神通）之修持方法與法門的請求。
在律部敘事中，常見於修行者或天人請求教導特定法門的語境。
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本句敘述比丘迦攝波因缺乏對他人心念的洞察，在未察覺提婆達多心懷不軌的情況下，將神通法傳授予其，導致後患。
此處在律部語境中，強調傳授特殊法門時需謹慎觀察對方的根機與心念，以免法被誤用。
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本句描述提婆達多透過世俗修行方法獲得初禪及隨之而來的神通。
重點在於「世俗道」，說明其成就屬於世俗禪定（mundane dhyana），雖能獲得變幻神通，但並非導向解脫的聖道，無法斷除煩惱。
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此句描述神通中的穿牆能力。
在律部敘事中，通常用以彰顯佛陀或聖者的自在境界，說明其色身不受物質形態限制，能隨意穿行。
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此句以比喻說明一種極其輕安、無礙的狀態。
形容修行者或具足功德者，其身心與環境完全契合，無論行走於地或水，皆能如履平地、無有阻礙，展現出超越感官阻礙的自在與輕安。
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此句描述修行者或佛菩薩運用神通力（神足通），能自在地在空中盤腿而坐，展現超越物質限制的自在境界。
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此句描述佛陀具備超越凡夫的神通力或其身相之宏大，能觸及日月。
在律部經典中，此類敘述旨在彰顯佛陀的圓滿功德與威德，以確立其所制定的戒律具有至高無上的權威性。
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本段描述提婆達多的心理活動。
在律部語境中，此處揭示其自私之念（先取自食），與比丘應有的謙卑、平等分食之精神相悖，為後續律則之討論或其性格之刻畫做鋪墊。
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本句描述在組織人員分派時，將人員派遣至世界的不同方位（東、北、西洲）以及天界（四大天王眾、三十三天）的過程，體現了佛法傳播或組織管理的廣泛性與系統性。
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此句描述傳法之策略，採取「先化權貴」的方式。
透過感化國王等社會領導者，利用其影響力與權威，使大眾更容易接受佛法，從而達到高效傳播的目的。
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此段描述化導眾生的方便法門。
透過先感化具有社會影響力的領導者（如未生怨太子），可利用其權威與影響力，使更多人能迅速接受佛法，達到事半功倍的效果。
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本句描述提婆達多運用神通化身為象，潛入太子居所。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄人物行為之詭譎與情節發展，而非闡述深奧的義理。
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此句描述僧眾在特定場所內移動的具體路徑。
在律部語境中，這類描述通常用於規範僧侶出入的行為準則，以維持僧團生活的秩序與戒律。
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此段描述透過改變外在形象（如騎馬者或比丘）來進行出入，在律藏語境中通常涉及化身或特定情境下的偽裝，以達成特定目的。
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描述提婆達多在尚未與佛陀產生對立與怨恨之前的心理狀態，以及其對神變現象的認知。
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此段描述提婆達多運用神通變身以欺瞞他人。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事脈絡中，這展現了提婆達多早期的心機與偽裝，透過神通接近太子，與其後來的背叛形成對比。
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本句出自律藏敘事部分，描述太子對童兒採取極其粗魯之舉。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常用於說明前世因果、試煉心性或作為制定律則的背景故事，旨在透過極端情境揭示法義或因果報應。
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本句描述提婆達多因貪欲而心被煩惱束縛，導致行為失當。
在律部語境中，此處強調心念的貪染如何直接驅使肢體做出違犯戒律或不適宜的行為。
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本句描述人物受提婆達多影響而產生邪見與惡唸的心理過程。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示惡心如何導致對是非認知的扭曲，以及邪師對他人的誤導作用。
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此句為對佛陀的讚歎，強調佛陀作為眾生導師，其功德圓滿且極其卓越。
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本段記載太子對提婆達多極其恭敬的供養行為。
在律部敘事中，此類詳細的供養描述旨在呈現當時的情境與人物關係，為後續劇情發展作鋪陳。
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本句描述僧團接受供養的具體情境。
在律藏（毘奈耶）的語境中，記錄誰擔任「上首」以及參與人數，是用以確立僧團儀軌、資歷順序及供養分配的制度依據。

本段描述提婆達多受到未生怨太子的極力供養，與一般比丘乞食的清苦形成對比。
在律部語境中，此情節旨在揭示提婆達多追求名聞利養、違背僧團簡樸精神的傾向，及其與未生怨太子的權力與利益結盟。
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此句描述提婆達多帶領五百位比丘接受供養的僧團情境，屬於律藏中敘述僧團生活與行為的背景描述。
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本句描述比丘在律儀生活中的日常作務與對佛的恭敬禮節。
從用餐後的收拾、洗足到禮佛，體現了律部對僧團生活細節的嚴謹規範以及對導師的至高敬意。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團（比丘）向佛陀請教或報告，旨在透過佛陀的裁定來確立戒律或釐清法義。
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本句記錄比丘日常乞食的行持，以及關於提婆達多及其隨從接受供養的敘事。
在律部語境中，此類描述通常用於交代違律行為或僧團分裂的背景。
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此句出於律部經典，在處理僧團事務或判定戒律違犯時，強調必須完整、詳實地敘述事實經過，以確保判定公正且符合律法程序。
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此句為佛陀對僧團成員進行教誡或宣說律法時的開場語。
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本句旨在警誡修行者不可對物質供養產生貪著心。
在律部語境中，強調僧侶應遠離對名聞利養的追求，即便面對如提婆達多般以供養來吸引追隨者的行為，亦應保持覺察與不染。
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此為經典中常見的承接問句，用於在陳述某個事實、規定或結論後，隨即引出其原因或理由，以闡明法義的邏輯或律則制定的根據。
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本句以芭蕉與竹葦不結果實的自然特性，比喻提婆達多所追求的供養與權勢實為虛妄，其企圖透過不正當手段獲取支持的妄念，最終反而導致其毀滅，體現因果報應之必然。
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此句以騾子懷孕這一不自然且極罕見的情況為喻，說明強行追求違背本性或不符合法理之事，不僅無法達成目的，反而會對自身造成損害。
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此句說明提婆達多因其惡意與不當行為，即便接受供養，其行為最終亦會導致自身的毀滅，體現因果報應的律則。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，通常出現在宣說戒律、制定條文或指導修行之前，用以引起聽眾注意。
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本句警示追隨破戒者或挑撥僧團之人的惡果。
即便如提婆達多般的人暫時獲得世間的利養，其追隨者因愚癡而誤導，最終將在漫長的輪迴或苦難中承受毫無利益的痛苦。
在律部語境中，強調了正知正見與正確親近善知識的重要性。
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此句為佛陀在闡述完特定因緣或事由後，準備對比丘僧團進行教導或制定律則時的轉折語。
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此句為律部對出家人的戒勉，要求修行者遠離對世俗名利之渴求。
即使在生活中不可避免地獲得供養或名聲，亦須保持心境清淨，不生貪著，以防止貪欲損害修行。
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此句為經文敘事轉折，表示佛陀在講述戒律或故事的過程中，以偈頌的形式來總結或闡述法義。

此句使用「不可能之事」作為比喻。
芭蕉、竹、葦在自然界中不結常規之果實，以此類比某種情況絕不可能發生，用以強調法義的絕對性或某種行為的荒謬。
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此句以騾子懷孕後會自害為喻，說明違背自然法則或強求不合適之狀態，最終將導致自我毀滅。
在律部經典中，此類譬喻常用於警示行為之果報或說明法理之必然。
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本句旨在警示修行者應遠離對物質利益與名聲的追求。
在律部語境中，強調出家者應捨棄世俗的利養與名聞，因為對此類外在價值的執著是愚癡的表現，會成為修行解脫的障礙。
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此句以極其劇烈的比喻，強調某些不善法（如瞋心或嚴重過失）對修行者的毀滅性影響。
如同斬首會導致生命終結，不善法能將修行者累積的善根與功德徹底摧毀，使其失去修行之基。

本句描述比丘在聽聞佛陀對戒律或法義的開示後，內心領受並承諾實踐，隨後離去。
體現了律部中僧團對佛陀權威的認同與對戒律的恭敬持守。

本段描述提婆達多在獲得供養後，因傲慢與野心而生起不軌之念。
他將佛陀的慈悲教化視為「勞倦」，以此作為企圖篡奪領導權的心理基礎。
此處記錄了律藏中關於僧團內部權力鬥爭的心理動機。
。
此句描述僧團中職責或教法的委託程序。
透過大眾的正式付囑，賦予受託者教導與守持律儀的權威與責任，以確保戒律的正確傳承與執行。
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此句為對佛陀的建議，請求其在現世中享受修行所得的法樂，並保持心境的寧靜。
「現法樂」是指在當下生命中即可體會的正法快樂，而非指世俗慾望之樂。
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本句揭示心念與神通之因果關係。
在律部語境中，神通的維持需依於心念的清淨與正法。
提婆達多因生起不正之念，導致其神通立即喪失，顯示出惡念對修行果位的即時損害。
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本句描述一名比丘透過修習四梵住（慈、悲、喜、捨）以及對治慾望的修行，在命終後獲得梵天世界的果報，說明淨行與除欲能導向色界梵宮。
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本句敘述提婆達多因心念不淨、違背戒律，導致其神通力退失的過程。
在律部語境中，強調心念與戒律是維持神通之基礎，一旦生心叛逆，果位與能力將隨之喪失。
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本句描述神通移動之快，以「壯士屈伸臂頃」為喻。
在律部敘事中，此段體現了天人或修行者在不同空間間的迅速遷移，以及對具足戒比丘（大目連）的恭敬禮節。
。
本段描述提婆達多因貪欲與權力慾（利養）而生心，企圖以佛陀年老體力不支為由，請求接管教團領導權。
這揭示了即使在僧團內部，若缺乏正念且被貪欲驅使，亦會產生破法之念。
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此段描述弟子請求佛陀將僧團的領導與指導權交託給自己，旨在讓佛陀能遠離教導大眾的繁瑣事務，專注於現法樂的寂靜狀態。
這體現了律部中關於僧團管理（付囑）與個人解脫修行的區分。
。
神通的維持依賴於心念的純淨與定力的穩定。
提婆達多因生起不善的妄念（如權力欲或惡意），導致心定崩潰，故而立即喪失神通。
這說明瞭心念的轉變直接影響修行果位的維持，不善心與神通之定力互不相容。
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此句為佛陀對目連尊者的讚嘆，用以肯定其對法義的領悟或其行為之正確。
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此句出自律部經典，強調在僧團遇到爭議、疑義或需制定律則之時，應向最高權威（佛陀）詳細陳述事實，以獲取正確的裁決與指導，確保僧伽制度的清淨與統一。
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此句描述大目連尊者以沉默表示認同，在律典的敘事脈絡中，這類互動用以確立某項規矩或法義的共識。
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此句描述天人（梵天）在促請佛陀採取某項行動並獲得同意後，即刻隱退，不干涉世間法，體現天人對佛陀的恭敬與輔助角色。

本句描述透過深層禪定（勝定）而獲得的神通力，能使空間移動變得極其迅速。
以「壯士屈伸臂頃」比喻神通移動的快捷與自在，是律部經典中描述神足通常見的譬喻。
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此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀：首先前往佛陀所在之處，隨後禮拜佛足以示恭敬，最後在側邊就座，準備聽法或請益。
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此句為律部敘事，記載大目犍連尊者將天界訊息傳達予佛陀，體現弟子與佛陀之間以及與天界之間的溝通次第。
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本句記載佛陀詢問大目連是否早已察覺提婆達多的惡念。
在律部語境中，此段敘事旨在說明僧團內部爭端之起因，以及天人（梵天）對佛法僧團的守護與提醒。
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此為對僧伽成員或德高望重者的尊稱，在律藏對話中常用於開端以示尊重。
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此句體現佛陀的圓滿智慧與神通，說明佛陀對因緣的洞察先於他人的告知，以此印證其覺悟者的身分。
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此句為律典中的敘事過渡句，記錄世尊與大目連在特定情境間的對話過程，用以銜接前後的事相或法義。

此句記述提婆達多及其追隨者拜訪佛陀的場景。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續關於僧團爭端、戒律處置或特定個案討論的背景鋪陳。
。
本句描述佛陀以神通預見提婆達多即將承受其惡業之果報。
佛陀提醒大目連留意其言論，旨在防範衝突並揭示因果不虛的律儀教訓，符合律部對業報與僧團紀律的關注。
。
本句描述在律製程序中，當事人親自面對權威（如佛陀或上師）並詳細陳述其事由或坦承過失的過程，強調陳述的直接性與完整性。
。
此段描述大目連尊者運用神足通，在極短時間內從一地移動到另一地。
在律部經典中，這類敘述旨在展現阿羅漢的自在能力，並為後續的法義或律則鋪陳背景。
。
本段描述天授長老因年事已高，在指導僧團與在家信眾（四眾）時感到體力不支，向佛陀表達其勞倦之情。
這體現了律部經典中對僧團管理與長老職責的真實記錄，以及對生理衰老自然現象的描述。
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此句出自律部經典，描述在僧團管理中，將弟子或大眾的教導權限交託給特定長老或導師，強調承接教化責任的承諾與使命感。
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此句建議在當下的修行狀態（現法）中體會法樂，並保持心境的寂靜安穩，避免過度憂慮或執著，強調在現前法義中獲得內心的平靜。
。
此處為世尊以嚴厲之詞糾正對方的愚癡。
在律部經典中，佛陀常針對違律或心存迷妄者，以直接且強烈的措辭使其覺醒，旨在破除其對法義的誤解。
。
本句為佛陀之呵責，強調承接僧團管理責任需具備極高德行。
即便如舍利子、大目連等頂尖弟子，佛陀亦未將僧伽之權限單獨付囑，更遑論行為卑劣、缺乏自律之癡人。
此處旨在強調律儀之嚴格與承接法脈之條件。
。
此句描述弟子天授在面對世尊對舍利子、大目連的讚歎時，產生自卑與對比心理。
在律部語境中，此類敘事通常用以揭示修行者內心的煩惱（如嫉妒或自慚），作為後續教導正見或調伏心行的鋪陳。
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本句描述心念的轉變過程。
在律部語境中，心念的起伏決定了業力的性質與輕重。
起殺心雖屬惡業，但隨即生起「不忍意」（憐憫或猶豫），顯示出心中仍有善根，能對惡念產生制衡，從而影響最終的業果。
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此句為敘事性對話，確認說話者身分。
提婆達多在律藏中是導致僧團分裂（破僧）的典型案例，用以警示修行者不可起傲慢心與權力欲。
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此句描述對象以搖頭表示否定或不認同，隨後離開佛陀，展現其不信或不願受教的態度。
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此句描述阿難作為佛陀隨侍弟子的職責。
在律部語境中，這體現了弟子對師長的恭敬與侍奉，是僧團中侍奉導師的具體實踐。
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本句為律典敘事，記載世尊指示阿難陀召集僧團，體現了當時僧伽組織的運作與管理方式。
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本句記述阿難陀執行佛陀指令的過程，體現了僧團在律部經典中集會的程序以及對佛陀指令的迅速執行。
。
此句記錄了召集僧團的程序，旨在讓比丘集結以聽法或處理律事，體現了早期僧團的集體運作方式以及對佛陀隨機設教、知曉時機的依止。