大藏經白話翻譯計畫

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本句記載佛陀接納漁人出家並領導其修行之敘事。
在律部經典中，詳細記錄出家人的背景與居住地點，旨在確立僧團組成之歷史事實與依止之處所。
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此句描述極端飢饉之時，社會資源匱乏至極，連最親近的血緣關係都無法互助，以此強調僧眾在乞食時所面臨的艱難處境，為律藏中討論乞食相關規定之背景。
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本段記載佛陀在飢饉之時，考量僧團生存，允許比丘在吠舍離附近的聚落，依循親友之適宜處進行雨季安居，體現律法在實際運作中兼顧慈悲與生存的彈性。
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本句為敘事性記述，記載佛陀與其隨侍弟子阿難陀選擇在特定森林居住。
在律部經典中，此類時空背景的交代通常是為了後續制定戒律或發生特定法義事件做鋪陳。
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本句描述比丘對佛陀教導的恭敬服從，以及在雨季期間於吠舍離近郊聚落實行安居制度，體現了律部中關於僧團生活規範與季節性修行的要求。
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本段描述比丘們在飢饉環境下，體會到世尊對現實困苦的預言。
在律部語境中，此處強調僧團在面對生存危機時的處境，以及對世尊教導的印證。
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本句為律部關於雨安居的實務指導。
要求比丘在雨季期間，於吠舍離附近的聚落定居修行，以符合僧團律制並方便獲取供養。
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本句為敘事性文字，交代佛陀與侍者阿難陀的居處，旨在為後續的法義開示或律則制定提供時空背景。
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此句描述僧眾在特定地點缺乏親屬或供養者依託，導致難以安排安居（雨安居）之處所與生活所需。
在律部語境中，安居是僧團維持紀律與修行之重要制度。
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本句描述佛陀為僧團安排雨安居的實際過程。
在律部語境中，安居地點的選擇需兼顧信眾的供養支持與修行環境的清淨（選擇在村外），以利僧團在雨季期間專心修行且不幹擾世俗。
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本句記載比丘尋求臨時住所之過程。
依律部規範，僧團在遊行或暫住時，常依賴信眾提供基本居所，且選擇在村外居住以維持清淨並避免幹擾世俗生活。
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此段描述比丘在面對親友請問法時，因自覺教理掌握不足而產生的憂慮，體現了僧團對正確傳法之責任感，以及對「聞法」基礎之重視。
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本句描述僧團與信眾之間的互動。
在律部語境中，僧眾的安居對當地信眾而言是極大的福德，因為信眾能透過供養與親近清淨的僧團而獲益。
讚歎此種善緣，旨在鼓勵信眾繼續護持正法。
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本段描述修行者透過一系列的「想」（觀想/思考）來破除對色身與世間的執著。
從無常、苦、空、無我開始，進而透過「不淨觀」（如青瘀、膖脹等屍體腐爛過程）來對治貪欲。
這種由淺入深的觀想修行，是進入禪定（靜慮）的基礎，最終導向更高層次的定境（無色界定）與解脫果位。
這體現了律部中對於修行次第的重視：由觀想入定，由定證果。

本段記載僧團在村落安居時與在家親屬的互動。
在律部語境中，僧眾安居能讓當地信眾有機會供養並聞法，從而獲益（善利），顯示出僧俗二寶在修行環境中的互補關係。
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本句描述修行者透過觀照萬物遷變的「無常想」來破除執著，並以此為基礎，循序漸進地修習，最終達到八種解脫定的境界。
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此句為律典之敘事轉折，描述眷屬在聽聞教法後，以恭敬之禮向聖者請益或對話，體現僧俗之間之禮節。
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本句描述修行者達成最終目標。
在律部及說一切有部語境中，「勝果」通常指證得阿羅漢果或進入涅槃，徹底斷除煩惱，不再輪迴。
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此句為律典中對詢問的肯定回答。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，「得」通常指獲準、允許使用某物，或獲得某種資格、果位。
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本句描述當時世人對證果聖者的過度崇拜，導致其忽視對家庭親屬的贍養責任，將資源全部轉向供養僧團。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明供養行為若導致家庭崩潰或社會失序，將成為制定相關戒律或指導適度供養的背景。

本句敘述佛陀在世時與弟子舉行大集的時機。
重點在於律部中關於「安居」的制度，即僧團在雨季集中修行，以避免傷害生物並精進法義。
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本句出自律典，用於界定特定僧伽儀軌或修行期限的第二種時間規定，明確指出其結束時間為八月十五日且可隨意決定。
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本段描述律部中僧團在安居結束後的集會程序。
僧侶在不同地點完成安居後，需回報修行成果（證獲），並由未證悟者向已證悟者請教，體現僧團內部相互勉勵、共同精進的制度。
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本句描述比丘在雨季安居期滿後，因精進修行或生活簡樸而顯得消瘦，隨後攜帶衣鉢前往竹林村。
此處記錄了律部中關於僧團安居制度與生活狀態的實況。
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本段描述阿難陀對同道比丘的恭敬與關懷。
在律部語境中，這體現了僧團內部相互扶持、尊重同梵行者的精神，以及阿難陀特有的溫厚性格。
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此句為對話之承接，顯示詢問者持續向對方請教。
在律部經典中，此類對話通常是用於釐清僧團戒律或修行細節的過程。
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此句為詢問僧眾在雨季期間停留修行的地點。
安居是律藏中規定僧團在雨季必須在固定處居住的制度，旨在避免在雨季遊行而傷害微小生物，並利於僧團集體精進。
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本句記述僧侶在完成三月安居後的行止。
安居是律藏中規定僧團在雨季停止遊行、專心修行且集體居住的制度，旨在避免在雨季傷害昆蟲並利於精進。
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此句描述僧團在雨季安居期間的實際生活狀況。
在律部語境中，安居（Vassa）要求僧侶在雨季停留一處，避免在雨季遊走而損害農作物或殺生，同時透過乞食維持生活，考驗僧眾的耐勞與對戒律的遵守。
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本句描述修行環境與生存條件的矛盾。
雖環境安寧有利於禪修（安樂住），但若當地信眾稀少或環境惡劣，僧眾依賴乞食維生的生活將變得極其困難。
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此句為律典中弟子間的對話，阿難陀對另一位比丘的陳述表示認同。
體現了僧團內部溝通時的禮貌與對事實的確認。
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此句描述因缺乏飲食而導致的生理衰弱狀態。
在律部語境中，通常用於記錄比丘或眾生在困苦環境下的真實相狀，反映出物質匱乏所帶來的身體苦相。
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本句描述比丘在結束安居後恢復行腳，並強調其健康的身體狀態。
在律部經典中，比丘的相貌與健康狀態常與其修行、生活規律或獲贈供養的情況相關，此處作為敘事背景，說明僧團的現狀。
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此段描述阿難陀對同道比丘的恭敬與關懷。
在律部語境中，這體現了僧團內部相互扶持、尊重同行的精神，亦展現阿難陀溫厚、樂於服務他人的特質。
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此段描述詢問特定地點（捕漁村）的生存條件，以評估該處是否適合僧團居住與修行。
在律部語境中，飲食的獲取難易與環境的安寧是決定結夏或建立住處的重要考量。
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本句出自律部，記錄比丘在特定環境下的生活實況。
在僧團管理與修行環境的考量中，基本的飲食需求得以滿足，是維持身心安樂、使修行者能專注於法義而不被飢渴所擾的物質基礎。
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此句為對話之開端，阿難陀以僧團內部的尊稱呼喚對方，體現律部對僧伽禮儀與稱謂的規範。
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此句出自律部，記錄對世間物質生活條件的實際觀察。
透過觀察對方的身體狀態與面色，推論其飲食供應之充足，體現律典在規範僧團生活時，對現實環境與因果（飲食充足導致面色光澤）的細膩記錄。
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本句描述當時社會處於飢饉之困境，對比在家眾與出家眾在生存條件上的差異，旨在引出關於僧團獲食、托鉢制度或比丘生活規範的律義討論。
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此句描述一名比丘向他人誇耀自己的修行成就（得無常想與八解脫）。
在律部語境中，此舉涉及自讚，違反僧團謙卑之德，通常與律法中關於禁止自誇或妄稱作證的禁制相關。
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此句為律典中的敘事對話。
阿難陀作為佛陀的侍者，透過詢問來確認法義或事件的真實性，以確保戒律與教法的傳承準確無誤。
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此句為詢問某種陳述或狀態是否為不實。
在律部（毘奈耶）語境中，判定言論是否「虛妄」是衡量是否犯說妄語戒的重要基準。
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此句出於律典，記錄對某項陳述或指控的判定。
在律部（毘奈耶）語境中，「虛」指不實之言或虛妄之說，是用於判定違律事實與否的關鍵確認。
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此句為律典中常見的問詢開端，使用尊稱向比丘請法或詢問戒律之禮貌稱呼。
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本句旨在譴責僧眾為了獲取物質供養而虛構修行成就。
在律藏中，自稱獲得超越常人的聖者果位（如阿羅漢等）而實則未得，屬於嚴重的違律行為（妄稱得果）。
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本句描述僧團在執行律法程序時的對答。
在律藏（Vinaya）中，「合」指僧團的和合與共識，是決定僧伽羯磨（集體決議）是否合法有效的關鍵前提。
此處指已完成確認共識與否的法定程序。
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本句描述僧團內部對於修行操守的監督。
在律部語境中，強調少欲是修行的基礎，而貪著飲食與自稱證果（無上人法）之間存在嚴重矛盾，反映了律藏中要求比丘實踐清淨戒律、不可虛妄自稱證果的原則。
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此句為律藏之典型敘事開端，描述比丘因特定事由向佛陀請教或稟報，通常隨後會引出佛陀制定戒律的因緣（制戒因緣）。
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此處描述佛陀的教化手段。
佛陀雖已洞悉實情，但仍透過詢問的方式，引導比丘自覺或為制定律儀建立事實基礎，而非單純獲取資訊。
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此處為佛陀詢問比丘是否自稱已證得聖果。
在律部語境中，若比丘未得而自稱得「無上人法」（如阿羅漢果），屬於嚴重違律之行為（妄稱聖果），佛陀此問旨在覈實其真實修行境界。
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此句為對話中的事實確認。
在律部經典（毘奈耶）的敘事結構中，佛陀通常先詢問事件經過，由當事人予以肯定後，再針對該事實制定相應的戒律或給予指導。
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此為僧團內部對德行高尚或資歷深厚之比丘的尊稱，體現了律藏中對於僧伽長老之尊重與禮節。
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本句出自律典，記載佛陀對違犯戒律或行為不端之比丘的嚴厲教誡。
強調出家者應具備沙門的特質、隨順佛法、維持威儀，以區別於在家眾或外道，維持僧團的清淨。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，準備宣說法義或制定律儀。
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此處將煩惱比喻為「賊」，意指貪、嗔、癡等染污會偷走修行者的功德與正念，使其偏離解脫之路。
在律部語境中，旨在提醒僧眾警覺內在煩惱，以維護戒律之清淨。
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此句為經典中常見的問答形式，用於請求對前文提及的數量概念（此處為「三」）進行具體的定義或分類說明。
在《毘奈耶》（律典）語境中，通常是指針對某項戒律、僧團管理或修行條件的三種具體類別。
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此句為佛陀對僧團的稱呼，用以開啟教誡或說明律法之序幕。
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本段出自律部，旨在定義「大賊」的行為特徵。
此處描述的是組織規模大、手段殘暴且對社會造成嚴重破壞的犯罪行為，用以對比不同等級的惡行及其相應的果報或律法處置。
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此為佛陀在宣說律法或教導僧團時，對在場比丘的稱呼，用以引起注意並開啟對話。
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本段出自律藏，旨在強調盜取僧團（僧伽）財產的嚴重性。
即便此人未犯下如搶劫國庫、燒毀村莊等大規模暴力犯罪，但因盜取的是供僧團修行、利樂眾生的公產，在法義上被視為極其沉重的罪業，故稱之為「第二大賊」。
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此句為佛陀在宣說律法時的轉接語，用以引出接下來要說明的新項目或補充規定。
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本段描述的是「精神上的盜賊」。
在律部語境中，最嚴重的盜竊不僅是物質的，更是對法義的冒領。
妄稱證得聖果（上人之法）屬於極其嚴重的欺瞞，不僅欺騙信眾，更損害正法，因此被比喻為比物質盜賊更危險的「第三大賊」。
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此句為佛陀對在場僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說戒律、裁定僧事或開示法義的起始語。
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本句出自律藏，旨在對偷盜行為的量級進行法律定義上的區分。
在律法判定中，即便在某些情境下被初步視為「大賊」，但若未達律典規定的特定標準，則在定罪時被歸類為「小賊」。
這體現了律部對罪名界定之嚴謹性。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說戒律、裁定僧事或指導修行前的開場語，用以確立對話對象。
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本句出自律藏，旨在警示修行者不可妄稱得道。
在佛教律法中，虛構果位或神通（妄稱得道）被視為極其嚴重的欺瞞，因為這不僅欺騙信眾，更是盜取法財與信心，對正法造成巨大損害，故稱之為「極大賊」。
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此句為引言，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義或敘述情節。
在律藏中，偈頌常用於總結、讚嘆或強調重點。

本句描述僧侶虛構修行果位，謊稱已證得阿羅漢果。
在律藏（毘奈耶）的語境中，此類行為屬於對聖果的欺瞞，是嚴重的違律行為。
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此句強調特定違戒或欺瞞行為在人天兩道中被視為極其嚴重的盜賊行徑，指其不僅是物質上的偷竊，更是對他人法益或正法信心的侵害。

本段描述佛陀在針對特定比丘的過失進行教誡後，進而為所有弟子制定律則。
強調律法（毘奈耶）的制定是基於對弟子修行的「利益」考量，旨在透過「學處」的規範，引導僧團維持清淨與和諧。

本句出自律藏，旨在規範比丘的言行，嚴禁虛妄誇大自己的修行境界。
在律部語境中，妄稱得道（虛構證悟）屬於嚴重的違律行為，因其違背了僧團的誠實原則與修行實相。
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本句描述比丘在律制中，為了消除罪障、恢復清淨，不論是否被他人詢問，皆可主動坦承過失的修行程序。
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此句描述說謊或虛構證悟之行為。
在律部（毘奈耶）語境中，誠實是僧團的基本要求，若虛構自己擁有未曾獲得的神通或法義見地（如妄稱得道），屬於嚴重的違律行為。
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本句說明在律藏規範中，若比丘故意說虛妄之語（尤其是涉及法義或聖果的欺騙），將觸犯最嚴重的波羅夷罪，導致其僧格喪失，必須被逐出僧團，不得再與其他僧侶共同居住修行。

本段描述比丘透過環境（阿蘭若）、物質簡樸（麁臥具）與內在精進（勤策），採取初步的禪定與調心方法（世間作意）來抑制煩惱。
這體現了律部中關於環境與生活方式對心靈調伏的輔助作用。
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此句為律典中敘事之轉折，記錄僧眾之間相互告知之情況。
在律部語境中，僧眾間的對話紀錄旨在明確交代戒律制定的因緣與程序。
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此句為律典中常見的確認詢問，旨在確保受教者對前文所述之戒律或教導已完全領會，以確保僧團在行持戒律時能達成共識且無誤解。
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此句表達修行者在遠離塵囂的寂靜處（阿蘭若）中，透過專注禪修，已達成該環境下應有的定慧成就或解脫果位。
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此句為阿羅漢證果後宣告解脫的標準定式。
表示修行者已徹底斷除煩惱，消除輪迴的因，達成佛法修行的最終目標，不再受生於六道之中。
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此句討論律部中關於僧侶居住地的規範。
在律藏中，「蘭若」（寂靜處）與「聚落」（村莊）代表兩種不同的修行環境，對僧侶的行持要求有所不同。
此處指在住於聚落的條件下，可捨離森林隱居。
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本句描述僧侶居住環境的變遷。
在律部語境中，修行者常在『靜林』（僻靜處）與『村落』（人間）之間調整居住地，以平衡個人禪修與度化眾生、乞食的需求。
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本句描述修行者在面對感官刺激（女人）以及不同信仰、修行背景的人羣（淨人、求寂者）雜處時，未能調伏心念，導致潛在的煩惱（欲、瞋）被觸發而顯現。
這體現了律部對環境對心念影響的觀察，強調遠離雜染以維持定力的重要性。
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本段記述律藏中關於「妄稱聖果」的禁戒。
在律部語境中，強調僧團的誠實與證悟的真實性。
若比丘在未得果位（如上人法、聖者之位）的情況下，對外宣稱自己已證悟，屬於嚴重違犯律儀的行為。
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本句描述佛陀或律師在不同時機，不論是否有人請教，為了維持僧團或個人的清淨戒律而開示的情況。
這體現了律部中對「清淨」的重視，以及戒律制定或宣說的動機。
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此句為對誠實與真實認知之陳述。
在律部語境中，強調對事實的如實報告，任何虛妄之言（妄語）皆違背戒律，此處表現為對先前錯誤陳述的承認與懺悔。
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本句規定僧團中對於嚴重妄語的處罰。
波羅市迦是比丘最重的罪行，一旦觸犯即失去比丘身分，被逐出僧團，不可再與僧眾共住。

本段描述比丘在修行過程中，從寂靜處（阿蘭若）進入喧囂的聚落後，原本平息的煩惱再次現行。
比丘們擔心這種行為（在修行有成後又回歸世俗環境導致退轉，或在他人面前表現出這種落差）是否構成律藏中的「他勝」罪（即自誇勝於他人），反映了律部對於修行環境與心態維持的嚴格要求。
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此句描述僧團成員在處理事務或面對疑問時，尋求資深比丘（如阿難陀）指導的過程，體現了律部中尊重資歷、依循指導以確保行持正確的僧伽規範。
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此句為律典之敘事，記錄人物間的對話開端。
使用「具壽」一詞體現了當時僧團內部相互尊重的禮節。
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此句為簡單的詢問，在律典（毘奈耶）語境中，通常用於確認對方是否知曉某項事實、規定或情況，以作為後續建立戒律或說明法義的前提。
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本句說明律藏中關於僧團純潔性的規定。
波羅夷罪（Pārājika）是比丘最嚴重的四種罪行，一旦犯下即喪失比丘資格，因此規定不得與合格的僧團共住，以維護僧伽的清淨。
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本句描述修行者在不同環境下心境的差異。
在遠離喧囂的寂靜處（阿蘭若）易於定心，而進入人口聚集的聚落後，因感官接觸與社交幹擾增加，易觸發潛在的煩惱。
這說明瞭環境對心念的影響，以及在世間修行需更加警覺的必要性。
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此句描述比丘在面對可能違犯戒律時的不安與自省。
波羅市迦耶是律藏中最重的罪行，一旦犯之，即失去比丘資格，如同戰敗者無法回歸，故名「敗北」。
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此句體現律部中僧團對戒律與教法傳承的重視。
當對行持有疑問時，尋求具備權威或多聞之長老（如阿難陀）的指導並依此實踐，以確保行持符合佛法律則。
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本句描述比丘在懷疑自己違犯律儀時，尋求資深長老（具壽）的判定。
在律藏體系中，確認是否犯戒是維持僧團純潔與修行正軌的必要程序，尤其是涉及最嚴重的波羅市迦耶罪時。
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本句描述律部經典中僧團的行儀與程序。
阿難陀作為佛陀侍者，在聽取比丘報告後，領眾前往世尊處請益，展現了僧團內部尊卑有序、頂禮敬佛的禮儀規範。
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此句為律典中常見的對話開端，記錄隨侍弟子阿難陀以恭敬之禮向佛陀請法或報告，體現了僧團內尊卑有序的禮儀。
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本句說明律藏（毘奈耶）制定學處的目的，旨在規範僧團行為。
特別提到因「廣說」而導致嚴重過失（波羅夷）的情況，強調言行謹慎的重要性，以及犯重大戒律後失去僧團共住資格的處置。
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本句描述比丘透過環境（阿蘭若）、物質簡樸（邊際臥具）與內在努力（勤策、作意），逐步達到心靈寂靜，進而能有效地壓制並消除煩惱的修行過程，體現了律部中環境、戒律與禪定相輔相成的修行次第。
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此句為律典敘事之轉折，記錄僧團成員間對話的開端。
在律部語境中，此類對話通常涉及僧伽內部對戒律、儀軌或特定事件的討論與確認。
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此句為佛陀在闡述律則之因緣或教導法義後，用以確認對話者是否領悟其義理的詢問，體現了佛教教學中循序漸進、確保理解的對話模式。
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此句為阿羅漢證果後之標準宣告，表明已徹底斷除煩惱、解脫輪迴，達成佛教修行之最終目標。
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此句描述修行者在寂靜處（蘭若）修行後，因教化眾生或處理必要事務而決定進入人類聚居地的轉折。
在律部語境中，體現了出家者在「靜慮修行」與「度化眾生」之間的行動轉換。
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本句討論修行者在選擇居住環境時的彈性。
在律部語境中，通常涉及僧侶在追求清淨禪修（住靜處）與維持生存、度化眾生（就村落）之間的選擇與規範。
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本句描述修行者因視覺接觸而觸發潛在煩惱。
在律部語境中，強調外部環境（與異性或不同階層之人雜住）對心念穩定性的影響，說明欲染煩惱如何從潛在狀態轉為實際的心理活動（現行）。
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本句描述比丘在意識到可能違犯戒律時的不安心理。
在律藏中，波羅夷罪是最嚴重的罪行，一旦認定犯下，將立即失去僧格並被逐出僧團，因此比丘對此深感恐懼與疑慮。
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此句體現律儀之謹慎。
在律部語境中，針對戒律的適用或違犯判定，必須依據法理嚴謹裁決，不可主觀臆斷，以免誤導僧團或違背律制。
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此句為律典中的敘事性文字，描述僧團或眾人聚集於特定地點，通常是為了聽聞佛陀教導或針對律義問題進行集會討論。
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此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿德行與至高地位的崇敬。
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此句為律典中針對違犯行為性質的詢問。
在律部（Vinaya）語境下，判定罪業之輕重（如波羅夷、僧殘等）是決定後續處分（如還俗或懺悔）的法律依據。
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此句為佛陀對其侍者阿難陀開始說法的開端，在律典中常見，用以引出後續的戒律說明或問答。
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本句在律典語境中說明，除非當事人心存「增上慢」（即虛構自己已證得某種果位），否則其行為不構成律法上的違犯。
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本句描述佛陀在宣說律法時，採取「隨順」的教化方式。
針對不同對持戒的熱忱程度（愛樂與尊重）採取不同的方便法門，體現了佛陀因材施教的慈悲與智慧，旨在讓僧團成員能依其根機深化對戒律的實踐。
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本段討論律藏中「創制」與「隨開」的區別，說明佛陀制定的戒律有時是最初的總則，有時是針對具體情況的後續調整。
後半段則警告比丘不可妄稱證果，若未得聖者之智見而自稱知見，屬於違犯戒律的妄語行為。
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此句描述佛陀制定律儀的兩種契機：一是應問而設（針對具體事件），二是為維護僧團清淨而主動開示。
在律部語境中，「清淨」是指遠離犯戒、消除垢染，以維持僧團的威儀與純潔。
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此句為對妄語的坦承。
在律部（毘奈耶）語境中，誠實是僧團紀律的基礎，承認虛構之言是懺悔與淨化罪業的必要過程。
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本句規定比丘若說虛妄之語，除增上慢（妄稱證果）之特例外，亦屬犯波羅提木叉戒，應受律制，在未清淨前不得與僧團共住。

此句為總結語，旨在確認前文對「苾芻」（比丘）之定義、資格或法義的闡述已完備。
在律典中，明確定義僧伽成員的身分至關重要，以確保戒律適用的對象正確。

本句定義「無知」的內涵，即是指對構成生命個體的「五蘊」缺乏正確的認知。
在律部與一切有部教義中，認清五蘊的本質是破除無明、走向解脫的基礎。

本句定義「無遍知」的具體義理。
在一切有部（Sarvastivada）的法相體系中，遍知（Sarvajñatā）是指對所有法（dharmas）的全面通達。
此處說明若對構成生命個體的五蘊缺乏全面認知，即屬於無遍知。

本句定義「上人法」在宇宙觀中的空間層級。
根據一切有部的三界觀，欲界、色界、無色界由低至高排列，此處說明其相對位置的層級關係。
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在律典的定義中，將「人」明確界定為「凡夫」，旨在區分聖者與凡夫，以確定相關戒律或法義適用的對象範圍。
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本句在定義修行中「上」的標準。
五蓋是遮蔽心靈、妨礙禪定與智慧的五種心理障礙，因此能有效去除這些蓋染的法門或心態，被視為最殊勝、最高階的。

本句定義涅槃的本質。
在一切有部律典語境中，涅槃的核心義涵在於「熄滅」與「止息」，指熄滅一切煩惱、止息苦輪的寂靜狀態，強調的是對煩惱的徹底消除而獲得的絕對寧靜。

本句為名相定義，明確界定在該律典語境下，「聖者」一詞涵蓋了正遍正知的佛與聽法證果的聲聞。

本句明確定義「殊勝證悟」的具體內涵，即證得四聖果（四沙門果），標誌著修行者從初步入聖到完全斷除煩惱、獲得解脫的四個次第階段。

本句將「四聖諦」轉化為「四智」，強調修行者對苦、集、滅、道四個層面的正確認知與覺悟。
在一切有部及律部語境中，這代表將真理（諦）轉化為實踐的智慧（智），是解脫路徑上的認知基礎。

本句定義了「見」的具體內涵。
在律部與早期佛教語境中，「見」是指對四聖諦（苦、集、滅、道）的正確認知與證悟，是修行者進入聖道、斷除煩惱的基礎。

本句定義「安樂住」的內涵即為四種靜慮（dhyāna），並明確指出這種定境屬於「修」的範疇，必須經過後天的禪修練習才能獲得，而非出生時自備的稟賦或自然產生的狀態。

本句定義了「知」的具體內涵。
在佛教教義中，真正的「知」是指對四聖諦（苦、集、滅、道）的徹悟，這是解脫的核心，也是衡量修行進度與法義掌握程度的基準。

本段出自律部，旨在界定比丘若虛構、誇大自己的神通能力（如見非人、聞非人聲、往非人處）或虛報禪定證果（如無常想、八解脫），屬於妄語或誇大其詞的違律行為。
這是在規範僧團成員的誠實性，防止以假神通欺瞞他人。

本句為律典對名相的定義，旨在釐清「異時」之具體含義，以確保在判定戒律違犯或程序執行時，對時間點的認定具有統一標準。

此句為律典中的名相定義，旨在釐清術語的指涉對象。
在特定的律則語境下，「問者」並非指發問之人，而是指接受詢問的對象，以確保在判定戒律違犯或執行程序時，對主體身分的定義準確無誤。

本句描述修行者在犯錯或對戒律有疑惑時，若不透過詢問或懺悔來化解，內心會產生悔恨心，導致精神上的憂惱。
這強調了在律儀修行中，坦誠面對過錯與及時請教、懺悔對於維持心境清淨的重要性。

本句定義了律儀中「自清淨」的含義。
在律部語境下，清淨是指僧侶在戒律上沒有過失的狀態，而「出罪」則是透過承認過失並依律懺悔，使僧伽成員恢復清淨身分的程序。
。
此為經典中典型的對話開端。
在律部語境中，使用「具壽」稱呼比丘，不僅是禮貌的尊稱，亦含勉勵僧眾持戒修行以獲長壽之意。
。
此句旨在解析認知主體。
在一切有部（Sarvāstivāda）的法義框架中，所謂的「我」僅是假名，並非實體。
當表達「我不知」時，實際上是指負責分別與認定的「意識」未能獲知該資訊，藉此將對「我」的執著轉化為對心法運作的分析。
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本句在律典語境下，將「見」這一行為定義為「眼識」的運作。
依一切有部義理，視覺的產生需眼根、色境與眼識三者和合，此處明確指出「不見」是指缺乏眼識的認知過程，用以界定律法陳述中的認知事實。

本句旨在釐清律典中的名相，說明在定義違犯戒律的言行時，「虛誑」與「妄語」實為同一義項的不同稱呼，用以界定不實之言的範疇。

本句討論律藏中關於「增上慢」的判定。
增上慢是指對自身修行境界的錯誤認知（誤以為已證果）。
在律法判定中，區分「故意欺騙（誑心）」與「主觀誤認」至關重要。
若僅是自以為得而無意欺瞞他人，則不被視為犯根本罪。

此句屬於律典中對名相或表述的定義說明。
在律部（毘奈耶）的語境下，為了在判定罪相或執行戒律時確保對象明確，必須對文中使用的代名詞或術語進行精確界定，此處即是在說明某個特定詞彙是指向具體的當事人。

本句旨在定義「比丘」的實質內涵。
在律部語境中，比丘不僅是指通過受戒儀式獲得身分的人，更強調必須「住性」，即在實際生活中實踐比丘的戒律、行持與修行特質，方能稱之為真正的比丘。
。
本句出自律藏，討論僧團中不適宜共處或委任的人員標準。
「不應共住」是指為了維護僧團的清淨與和諧，對特定品行不端或不合規格之人採取不予共同居住的處置。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體條件與行為特徵，以便精確判定僧眾是否觸犯戒律。

此句為引言，用以引出後文對前述律則或義理的總結性偈頌。
在律典中，攝頌的作用在於將繁複的散文條文精煉為易於記憶的詩句，以便僧團傳承與誦習。

本句描述在寂靜處（阿蘭若）中，能隨緣運用方便法門，調整並顯現適合的身相，以利於教化或示現，體現了修行者對身心掌控與隨機應變的能力。

本句出自律部，討論比丘關於見到天人或非人（如羯吒布單那）之言說的規範。
在律藏中，比丘若虛構神通或見道經驗（說超人類法）屬於嚴重違律，此處在界定特定情境下的言說行為。
。
本句出自律部，描述在特定條件下，修行者領受或誦習波羅市迦（戒本）的情況。
波羅市迦是僧團維持紀律與純淨的核心準則。
。
此句為敘事過程中的省略銜接，描述見到各種餓鬼之相。
糞掃鬼之相體現了因過去世造作惡業（如貪婪、執著污穢或不敬）而導致的具體果報，符合律部對因果報應之詳細描述。
。
此句為律典中對特定條件或名相的定義，說明在該情況下可獲得「窣吐羅底」。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這通常與僧伽衣物的縫製、線繩的獲取或相關的律儀規定有關。
。
本句出自律典，規範比丘在特定情境下陳述非人世界訊息的條件。
強調比丘需在主觀意願（樂欲）與心理承受力（忍可）皆具備時，方可宣說從天界到低級神靈（羯吒布單那）的相關內容。
。
此句描述僧侶在受具足戒時領受波羅提木叉（戒本）的過程。
在律藏語境中，領受波羅提木叉象徵正式成為比丘或比丘尼，承擔起僧團共同遵守的戒律責任。
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本句強調佛法救度之廣大與平等，即便處於餓鬼道中最卑微、最痛苦的糞掃鬼，只要因緣成熟，亦能獲得解脫，說明無有眾生不能得救。
。
本句描述比丘故意說謊，聲稱自己能前往天界或特定之處。
在律藏語境中，這涉及對僧侶誠實操守的規範，禁止以妄語誇大自己的能力或行蹤，以免欺瞞他人。
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本句為律典中對特定違規行為的定罪。
波羅市迦是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦觸犯，即被視為從僧團中除名，無法恢復僧侶身分。
。
本句出自律部，說明在僧團的制度中，即使是從事最卑微、最污穢之勞務（如清理糞便）的人，亦能獲得基本的衣物配給，體現律制對基本生存需求的保障與平等分配原則。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的言行。
比丘若為了獲取名聲或欺騙他人，而虛構天人或神靈到訪之情境，屬於「妄語」罪行。
在律部語境中，誠實是修行之基，禁止利用宗教神祕感來誇大自身地位。
。
本句描述在特定條件下，修行者獲得或受持波羅提木叉的情況。
在律部語境中，這代表正式承接僧團共同遵守的戒律規範，是出家者確立僧格的重要標誌。
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本句描述供養或福德分配的普及性，強調即便是在餓鬼道中地位最低、負責清理污穢的「糞掃鬼」，亦能獲得供養或福報之果。
。
本句規範比丘不得妄稱與天人有親密往來。
在律藏語境中，比丘若為了獲取名聲或欺瞞他人而虛構與天人的關係，屬於妄語，違反僧團的清淨戒律。
。
本句出於律典，說明特定行為之果報。
在比丘戒律中，「波羅夷」是最嚴重的罪行，一旦犯下，即喪失僧侶資格，被逐出僧團，不可再出家。
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本句出自律典中對眾生類別的界定，說明「糞掃鬼」這一名稱所對應的具體類別或境界（窣吐羅底），用以區分不同果報的餓鬼身分。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的言行。
比丘若為了獲取名聲或欺騙他人，虛構自己與天人（包括特定的神靈如羯吒布單那）有親密往來，屬於妄語罪。
律典強調僧團成員應誠實，不可利用超自然現象的假象來誇大自身修行境界。
。
本句描述出家修行者在受具足戒之前，必須先學習並熟記波羅提木叉（戒本）之規定，這是衡量比丘資格的基本要求。
。
此句在討論餓鬼的細分種類，說明被稱為「糞掃鬼」（以穢物為食的鬼）的眾生，其受報的狀態屬於「窣吐羅底」這一類。
這反映了《根本說一切有部毘奈耶》對業報結果進行極其詳盡的分類與定義。
。
本句討論律藏中關於虛構修行證果的罪相。
比丘若在未獲得「無常想」之定慧境界時，卻妄稱已得，屬於對法義的欺瞞，違反僧團誠信與修行戒律。
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此句為律典中的敘事紀錄，用以交代人物移動的地理路徑，為後續發生的事件或制定律則提供空間背景。
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本句規定比丘若虛構、謊稱自己已獲得特定的解脫境界（如俱解脫），屬於極其嚴重的欺瞞行為，在律法中被判定為波羅市迦罪，將導致失去僧侶身分。
。
本段出自律典，討論比丘妄稱聖果之禁忌。
其核心在於禁止比丘虛構或妄稱修行境界（聖果）能使人免於非人幹擾，以免誤導他人或違背戒律，強調對聖果的誠實與敬畏。
。
此句描述修行者在特定環境中，因定力或功德之故，能免於非人（如天、龍、夜叉等）的誘惑或幹擾，保持心境安定。
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此句為律典之判定，說明特定違規行為將導致比丘犯下最嚴重的波羅市迦罪，使其喪失僧侶資格。
。
本段出自律部，討論比丘在受請食時，妄稱需達到特定聖果（四果）方能使用豪華座位的行為。
在律藏中，妄稱三昧或聖果（妄稱三四果）屬於嚴重違犯戒律的行為，旨在防止僧眾以虛假名聲獲取殊榮或欺瞞信眾。
。
此句出自律部，描述關於僧團中座次與飲食分配的權益或情境。
在律藏的語境下，座次通常與僧侶的資歷（法乘）或地位相關，而隨之而來的飲食待遇亦有所區別。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪結論，指出該行為已構成波羅夷罪，導致比丘失去僧格，被逐出僧團。
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本句描述修行者在寂靜處透過減少自我執著而獲得的「世俗定」。
此種定力能暫時伏除（壓制）煩惱，使貪瞋等不現行，但屬於世俗層面的修行，而非徹底斷除煩惱的聖道。
。
本句描述一名比丘在律典情境中妄稱自己的修行境界。
他聲稱透過「世俗道」（非聖道）獲得了初步的定力並壓制煩惱。
在律部語境中，這涉及對修行果位的虛報，是用以判定妄語罪行的證據。
。
本句描述出家受戒的程序。
在律藏語境中，「得波羅市迦」是指受戒者在完成正式的受具足戒儀式後，學習並領受僧團共同遵守的戒律清單（波羅提木叉），這是成為正式比丘或比丘尼的必要過程。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的言行。
比丘若為了追求名聲或顯耀自己，而妄稱自己或他人能親見天人，屬於違背戒律的妄語行為，律典對此類自誇或欺瞞的言論有嚴格的禁制。
。
本句出自律部，規定比丘在獲得資具（如衣物）時，不可以「我」為中心而產生執著或誇耀，旨在要求修行者保持謙卑，斷除對物質所有權的貪著心。
。
本句描述透過破除「我執」（不言是我），進而達到某種特定的精神成就或解脫狀態（窣吐羅底）。
在律部語境中，這強調修行者必須捨棄對自我的執著與認同，方能獲得清淨的果位或成就。
。
本句出自律典，說明僧眾在遵守戒律時，不論對象之高低貴賤，即便面對地位最低的糞掃鬼，若有違規之舉，仍需承擔惡作罪。
這強調了戒律執行的普遍性與對所有眾生應持有的正念與規矩。
。
本句出自律典，旨在界定「妄語」的罪相。
在僧團中，若比丘主觀故意虛構能聞天聲等超自然經驗，屬於違背戒律的妄語行為，需依律處置。
。
此句出自律部，旨在禁止修行者妄稱已證得聖果。
在律法中，若未得果位而虛構或誇大自己已達到「入流」（預流）境界，屬於欺瞞行為，應予禁止，以防止傲慢心生或欺騙信眾。
。
本句描述一種修行或因果的次第。
強調在特定情境下，若能放下我執，不以自我中心地宣稱所有權或身分（不言是我），即可獲得相應的成就（窣吐羅底）。
這體現了律部中對於除除我慢、實踐謙卑以獲證果位的重視。
。
本句說明即便是在餓鬼道中地位最低、負責清理污穢的糞掃鬼，若有不當行為，亦會構成律法中的「惡作」罪。
此處強調律儀規範與因果報應的普遍適用性，不論身分高低皆不例外。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的言行。
在律法框架下，比丘若對天界等超自然境界作虛假陳述，屬於違犯戒律的妄語行為，強調僧團成員應保持誠實，不可以虛構的靈異經驗或去向來欺瞞他人。
。
本句強調破除「我執」（Ahamkāra）是解脫的關鍵。
在律部語境中，修行者若能徹悟無我，不再將現象視為自我或我的所有，方能進入窣吐羅底的寂靜解脫狀態。
。
本句為敘事記錄，描述行經至特定地點並獲得或見到窣吐羅底。
在律部經典中，此類記載通常用於標記聖蹟分佈、舍利安置或僧團的行跡。
。
本句出自律典，旨在界定律則的適用範圍。
說明即便地位最卑微、負責清理污穢的糞掃鬼，若有違犯相關戒律之行為，同樣會構成「惡作」這一類輕微的罪行。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的言行，禁止為了獲取名聲或欺騙他人而妄稱擁有神通或受到天神的崇敬。
在律法中，主觀故意地妄稱神異現象（如天神來就）屬於違犯戒律的妄語行為。
。
此句出自律典，旨在規範僧眾的言行，禁止僧人傲慢地宣稱自己已獲得特定的教法成就或經義，以杜絕虛妄之言與自大之心。
。
本句出自律典，規定比丘不可從事與清理污穢相關的低賤行為（如糞掃鬼之業），以維護僧團的威儀與尊嚴。
此類行為雖不至於破戒，但屬於不合儀節的違規。
。
本句出自律部，旨在規範比丘不得妄稱擁有神通或往來天界之能力。
在律藏中，故意捏造無法證明的神異經歷以欺瞞他人，屬於妄語罪，違反僧團紀律。
。
此句說明瞭破除「我執」與證得「窣吐羅底」的因果關係。
在律儀修持中，若能不對法或對境生起「此是我」的執著，即能證得此種清淨境界。
。
本句出自律典，旨在規範僧團內部處理污穢之職責或行為的禮儀。
惡作罪（Dūṣakṛta）是比丘戒中最輕的罪類，指不符合律儀或規矩的行為，需透過懺悔來消除。
。
本句規範比丘不得妄稱擁有與天神或靈體溝通的神通。
在律藏語境中，故意捏造與非人溝通的經歷以欺瞞他人或獲取名聲，屬於妄語違律行為。
。
本句強調破除「我執」（Ahamkāra）。
在律部語境中，修行者若能不再執著於「我」或「我的」之概念，方能契入真正的法義或獲得特定的修行境界（窣吐羅底）。
。
此句出自律典，規定僧團中關於清理廁所或糞便等雜務的執行方式，應參照前文所述之規範。
這體現了僧伽對環境衛生的要求，以及修行者透過承擔卑賤勞作以放下我執、實踐謙卑的修行意涵。
。
本句出自律典，旨在規範比丘不得妄稱修行果位。
在律藏中，虛構或誇大自己或他人的禪定成就（如無常想、八解脫）屬於妄語罪，若妄稱三果（須陀洹、須陀洹果、阿那含果）則構成波羅夷罪，是極其嚴重的違律行為。
。
此句出自律藏，涉及禁止妄稱聖果的戒律。
比丘不得虛構或誇大自己或他人已證得須陀洹（入流）之果位，以維護僧團的誠實與清淨，避免欺誑信眾。
。
本段描述律藏中關於「妄語」的判定情境。
在阿蘭若（寂靜處）修行時，凡夫比丘易受非人（如天、阿修羅、鬼神）的誘惑或幹擾，而證得四果（須陀洹至阿羅漢）的聖者因已斷除部分或全部煩惱，故能免於此類幹擾。
若比丘在明知事實的情況下，妄稱某人不受幹擾，即涉及妄語罪。
。
此句旨在告誡修行者，在領悟經義或獲得正法後，應破除我執與我慢，不應將法義的獲取視為個人的成就而產生傲慢心，符合律部對僧眾謙卑品行的要求。
。
本句描述供養僧團所產生的功德利樂。
在律部語境中，強調對僧伽的恭敬（以「勝妙座」象徵）與正法供養，能使受供的比丘及供養者感得修行上的正果。
。
本句描述比丘心存虛妄而發言，涉及律藏中關於言語誠實與僧團座次禮儀的規範。
在律部語境下，妄語或對座次之爭違背了僧伽的和合與清淨。
。
本句說明破除「我執」是獲得寂靜解脫的關鍵。
當修行者不再將現象認作「我」或「我的」時，便能進入無爭、無擾的寂靜狀態。
。
本句描述在寂靜環境中，透過對事物本質（自相）的專注與世俗戒律的實踐，能有效壓制貪瞋等煩惱並減輕我執，進而達到一種心靈安定、平靜的狀態。
。
本句出自律藏，討論比丘妄稱得道（妄語）的罪相。
在律法中，虛構他人或自己獲得禪定（如自相定）或斷除煩惱的境界，屬於嚴重的妄語行為，旨在維護僧團的誠實與法義的純淨。
。
本句透過否定對「自我」與「我所」的執著（即不說「是我」），來定義「窣吐羅底」的成就或身份。
在律部語境中，這屬於對特定僧侶資格或修持狀態的界定。

此句為引入總結性偈頌的過渡語。
在律典中，常以偈頌（詩歌形式）將繁複的戒律或法義精簡概括，以便於僧眾記憶與傳承。

此句描述預言失效之情形。
在律藏語境中，旨在說明比丘若從事占卜、預測戰爭或天氣等世俗預言之事，不僅違背僧律，且其預言往往不準確，以此警示僧眾不可以此獲利或欺瞞信眾。
。
本句描述業力感召導致的身心轉變（男變女）及異象，旨在說明業報之不可思議與輪迴之無常。
在律部經典中，此類敘事常用於警示修行者遠離惡業，體現因果不虛的教理。

此句為律典之開場敘事，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供具體的時空背景。
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本句為律典之敘事背景，交代未生怨王（阿闍世王）與利支維族之間的政治衝突，用以說明後續事件之因緣。
。
此段敘述未生怨王發動戰爭的世俗情節。
在律部經典中，此類敘事通常作為背景，用以對比世間的嗔恨與佛法之和平，或說明特定律則制定的社會環境。
。
本段為律典中的敘事記錄，描述當時的政治局勢。
未生怨王（阿闍世王）以擴張領土著稱，此處記述其軍事威脅，為後續經文情節提供背景。
。
此句為律部經典中之敘事段落，描述世間統治者面對叛亂時的軍事應對。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常用於交代背景或說明因果，以佐證戒律之制定或修行之必要。
。
此句為敘事性文字，描述軍隊出行的情境。
在律藏（毘奈耶）中，此類敘述通常用於交代事件背景，以引出後續戒律制定或佛陀教導之因緣。
。
本句描述比丘每日依律行乞的日常修行，體現出家者捨棄私有、依止大眾，並透過乞食修行謙卑與忍辱的律儀精神。
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本句為律部敘事，描述大目犍連進入慄㚲毘城時，當地民眾的反應，旨在鋪陳後續的法義交流或律儀事由。
。
此段描述僧團成員對某位聖者具備神通（如天眼通）之能力的認知。
在律藏的敘事脈絡中，常透過對聖者神通能力的描述，引出對世間事物的詢問或對法義的討論。
。
此句為律藏敘事語句，描述某人前往向聖者請教或詢問問題的動作，屬於律儀或戒條背景故事中的轉折敘述。
。
此句為律部敘事之背景，描述當時世間政權的爭鬥與戰爭，用以襯託世俗權力的無常，以及佛法超越世間紛爭的特質。
。
此句出於律部對話，指在針對某項規矩或爭議的討論中，尊者承認對方的論點正確或在辯論中獲勝。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述聽者在聞法或聞諭後，以恭敬之禮稱呼對方，體現僧團內部尊卑有序的禮儀與對聖者的敬意。
。
此句記錄了目連對僧團眾人的陳述，預示在某場戰鬥中將會取得勝利。
在律藏敘事中，此類對話通常用於交代事件的發展背景或作為事態的預兆。
。
此段為律部經典中的敘事部分，描述廣嚴城人獲勝的過程。
在律典的歷史敘事中，此類情節旨在交代背景，說明特定人物或城市的興衰與因果關係。
。
此段描述未生怨王在面對危險時的恐懼心理與對敵方的預判。
在律部敘事中，此類情節用以交代人物處境與因果脈絡，反映出世間眾生在面對生存威脅時的不安與猜忌。
。
此句為律部經典中的敘事段落，描述在特定歷史情境下，領導者在決定行動後號召軍隊統一意志、協同作戰的過程，旨在交代故事背景與人物行為。
。
此句描述眾人在聽聞國王教誨後，對自身處境的心理反應。
透過描述離開故國來到廣嚴的過程，以及對「不被擊敗」的預期，展現了眾人對國王教誨所產生的信心與對生存的期許。
。
此段出自律部敘事，描述戰爭場面。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事或說明因果，此處記錄了因軍隊同心協作而導致敵方潰敗並退守城內的過程。
。
本句為敘事性文字，記錄摩揭陀王在戰爭獲勝後返回都城的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在交代佛陀時代的社會背景與人物動向，為後續法義或戒律的制定提供情境。

本段描述大目連尊者對慄㚲毘族的預言與實際結果之落差，導致人們產生質疑。
在律部敘事中，此類情節旨在說明世間成敗之複雜，以及預言與實際業力運作之關係。
。
本句記錄比丘在乞食過程中遭遇世間毀謗的場景。
在律部經典中，此類敘事通常用以引導出關於比丘應如何面對譏嫌、維持威儀或處理僧團爭議的教誡。
。
此句描述僧團行為引起外界不滿的場景。
在律藏（Vinaya）的語境中，僧眾若因不合宜的行為導致世間「譏嫌」，通常是佛陀制定新戒律的導因，旨在維護僧團的清淨與世間的信賴。
。
此句出自律藏，描述僧團在處理違律行為時的對話。
在律儀制度中，面對指責時需釐清具體的罪過，以便進行懺悔或依律處分，以維護僧團的清淨。
。
此句描述僧團成員對聖者進行正式回報或答覆的場景，體現了律儀中對於僧團程序與對話規範的嚴謹性。
。
本句為律典中的敘事對話，描述說話者在面對現實挫敗時，對大目連先前預言的質疑。
此類情節在《根本說一切有部毘奈耶》中常用於鋪陳故事，旨在透過世俗勝負的反差，進而引出對因果、神通或法義的深層討論。
。
此句為律典中的敘事對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類對話通常構成制定戒律的背景故事（因緣），透過記錄具體事件的經過，為後續的律則制定提供事實依據。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述參與爭鬥之人對戰況的陳述。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定之因緣（Nidāna），透過具體事件的經過來確立僧團的規範。
。
此處為經文敘事中的對話，質詢戰鬥獲勝後為何未繼續追擊而是選擇撤回，並詢問其行動的指令來源。
在律部敘事中，此類對話用於交代事件的因果經過。
。
此句為律部敘事之引證，透過提及人物野幹之強大力量，以比喻或事蹟說明特定情境，是律典中常見的以故事輔助說明法義或律則背景之手法。
。
本句描述在律典情境中，當對方提出正確的法理或論據時，爭端者意識到自身缺乏正當理由而停止爭辯，體現了對法理的認可與服從。
。
本句描述比丘在面對外在質詢時的處世態度。
在律部語境中，比丘需注意言行，避免令信眾產生反感（嫌），以維護僧團形象並利於正法傳播。
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此句描述律儀審查的程序。
當弟子有違犯戒律之行為時，應透過詰問程序，使違犯者能進行懺悔，藉此維持僧團的清淨與戒律的嚴肅。
。
本段描述僧團內部請益長上之禮儀。
比丘在請教問題前，先行禮拜以示恭敬，並請求允許後才開口，體現律部對僧伽秩序與尊卑禮節的重視。
。
此句描述目連在回報關於五部（罪行分類）中的罪行時，表示可以隨意舉出其中的範例，用於說明或檢舉。
。
此段出自律部敘事，描述戰爭勝敗之矛盾。
即便在局部戰鬥中獲勝，若核心城池被破，則整體仍屬失敗，旨在探討名義上的勝利與實際結果之差異。
。
本句強調僧團成員應嚴守律儀。
妄語與虛報不僅違背戒律，更會損害僧團的清淨名聲，導致信眾失去信心，進而影響整個僧團的生存（乞食）。
這體現了個體行為與集體聲譽之間的因果關係。
。
本句出自律部，強調在僧團紀律中，犯戒者必須依照律藏規定的程序進行懺悔（坦承過錯），以恢復清淨並維持僧團的純潔。
。
此句為對話之開端，目連尊者以僧伽內部慣用的敬稱「具壽」稱呼對方，體現了律部記載中僧團成員之間相互尊重的禮節。
。
此句出於律典判定語境，指在審視僧團成員的行為是否違犯戒律時，判定者認為該行為並不構成律法上的罪過。
。
此句描述在律儀事務或僧團決議過程中，特定羣體（六眾）向相關人員進行集體詢問或確認事實的場景。
。
本句描述律儀中處理僧團違規的法律程序。
當對一名比丘進行調查後，若無法證實其犯罪，則必須依照律法執行正式的「捨置羯磨」，以恢復其清淨身分，確保程序公正。
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在律藏的違犯審查程序中，透過詢問違犯者是否「見」到特定情境，用以判斷其行為時的心理狀態與意圖（思），進而判定違犯戒律的輕重與性質。
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此句出於律典語境，強調在僧團紀律中，某些過失或事實已顯而易見，無法再採取掩蓋或容忍隱瞞的態度，必須正視並依律處理。
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此句出自律藏，詢問負責處理雜務或侍奉僧團之人員。
在僧團組織中，分工明確，設有專人負責管理衣食住藥等生活所需，以維持僧團運作之秩序。
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此處描述僧團在集會或執行特定儀軌時，透過敲擊木椎來發出信號，以維持僧伽制度的秩序與統一。
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此為律儀程序中的詢問，由負責該事務的人員（授事）詢問當事人的行為意圖，以釐清其行為之目的與性質。
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本句描述僧團內部處理違律行為的法律程序。
當比丘有犯錯而未被察覺或承認時，僧團需透過正式的「羯磨」程序將其撤職或除名，以維護律制之純淨。
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本句描述律藏中僧團處理事務的行政流程，體現了僧團內部依據職責（授事人）與法資（上座）而設定的組織結構。
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此句描述僧團內部日常運作的程序。
在律藏語境中，透過特定的信號工具（如健椎）來召集僧眾或通知特定活動，體現了僧團生活的規律性與組織管理。
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此句為律典之敘事對話，記錄上座比丘詢問他人意圖，屬僧團日常互動之記錄。
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本句探討律制制定的目的。
在律部語境中，制定通用規範（遍住法）與嚴厲處分（出罪），旨在維護僧團紀律與純潔，防止正法因個體違犯而受損，以確保教法能長久延續。
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本句出自律藏，記錄對特定言論的否認。
重點在於「妄記」（虛構事實）與「見罪」（承認過失），體現律部對於誠實以及面對過錯、承認犯戒之要求。
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本句描述僧團在處理比丘犯戒時，針對未被他人目擊的罪行（不見罪），依照律典規定採取正式的法律程序（羯磨）來進行裁決或處置。
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此句為敘事開端，記錄舍利子對另一位比丘的稱呼。
在律部語境中，體現了僧團內部相互尊重的禮節。
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本句為律典之誡勉，強調僧團內部應尊崇長上，禁止以違背戒律之行為騷擾資深且具德行的比丘，以維護僧伽的和諧與威儀。
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本句讚歎佛陀具足一切智（Omniscience），對世間一切法相皆能洞悉且運用無礙。
在律部語境中，此強調佛陀制定戒律的權威性，其所制之法乃基於對眾生根機與因果之完全掌握，而非隨意而為。
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本句強調在修行或面對戒律疑義時，應尋求佛陀的權威判定以消除疑惑，並在獲得指導後虔誠實踐。
這體現了律部中對佛陀作為最高權威的依止與對教法絕對服從的修行態度。
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本段描述戰爭中不可見的靈體（非人）對勝負的影響，反映了律部經典中關於世間眾生（如天、阿修羅等）幹預物質世界成敗的觀念。
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本句記載目連尊者預言非人之間的勝負，展現聖弟子之神通與對非人世界的洞察，屬於律藏中常見的敘事鋪陳。
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此句透過對比人間王城與非人城市的差距，展現非人天界（如龍宮或天城）的殊勝與莊嚴，對比出世間權力之渺小。
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此為律儀程序中的記錄規範，指示在處理或記載特定事項（如違犯或特定行為）時，僅需記錄首次發生的情形，後續重複的部分則不予記載，以簡化程序或避免冗餘。
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本句描述目連尊者針對一系列問題給予完整且詳盡的解答。
在律部經典中，這種問答形式常用於釐清戒律的適用情況或修行細節，確保法義傳承之精確。
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此句為佛陀對僧團的稱呼，旨在引起聽眾注意，準備宣說法義或制定律儀。
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此句出自律典，旨在確認大目連尊者在特定情境下並未觸犯僧團的戒律，證明其行為符合律制且清淨。
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本句強調律法判定中「意圖」（心）的重要性。
在律藏中，行為是否構成「犯」，關鍵在於主觀動機。
若動機正當且符合法義，則該行為不被視為違犯。
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本句為律典中的判定標準，明確指出若行為偏離了前面所設定的規範（此），即構成「越法」的違規行為。
在毘奈耶（律藏）中，這類表述用於界定罪相成立的條件，強調對戒律條文的精確遵守。

此句為律部敘事，交代佛陀所處的地理位置與建築環境，用以確立後續律儀或事蹟的時空背景。
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本句描述外道對世俗之人進行預言，以及隨後發生的長期乾旱。
在律部經典中，此類敘事通常用以對比外道預言的不可靠，或說明當時的社會環境，以襯託正法的殊勝。
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此句描述比丘依律行乞食的日常修行，體現出家者捨棄私有、依止大眾的謙卑精神與律儀。
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此句為敘事開端，描述城中民眾向已證果位的聖者請法或詢問，體現了律部經典中僧俗互動的場景。
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此句為律藏敘事中的日常詢問，用於交代當時的情境或對話背景，無特殊法義解析。
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此句為敘事紀錄，描述目連尊者運用神通預測天氣。
在律部經典中，此類情節通常用以襯託聖者的神通力，或作為後續制定律則的背景鋪陳。
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本段描述人們盲信預言而播種，結果雨量不足，未能如願。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示世間預測之不確定性，或作為後續戒律教導與因果分析的鋪陳。
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此段為律典之敘事，描述大眾在公共場所對特定事件或人物的批評。
在《毘奈耶》中，此類情節通常用以說明因僧眾行為不當而引起世間譏嫌，進而成為佛陀制定戒律之因緣。
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此句記錄了外界對僧團的誹謗與誤解。
批評者將出家人的外在形象（袈裟）與內在覺悟對立，諷刺其僅有披衣的形式，而缺乏真正的智慧與覺悟，將其比作無生命的樺樹皮。
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此段描述比丘在乞食過程中與他人互動的場景，屬於律藏中記錄僧團生活實況的敘事，旨在為後續的律義討論或行為規範提供背景。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間的衝突或負面情緒。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類對話通常作為制定特定戒律的背景因緣，透過描述不恰當的行為或言論，進而說明戒律制定的必要性。
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此句描述僧團內部在面對指責時的對話。
在律部語境中，明確「過失」的性質是進行懺悔、調解爭端或制定戒律的前提。
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本句描述大目連尊者運用神通預測天氣之情景，展現佛弟子之神通成就，屬律部經典中之敘事記錄。
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此句為律部敘事之部分，描述人們在特定情境下將所有儲糧種植於田中以求生存，卻遭遇天不雨的困境，用以鋪陳後續的因果或佛陀救度之情境。
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本句描述部分修行者受外道影響，盲目追隨其對天象的預測，反映出對外道迷信的依止。
在律部語境中，此類敘事旨在警誡僧團應遠離外道之妄論，保持正信，避免被非佛法的預言所誤導。
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本句描述目犍連尊者對自然環境與作物生長的預言。
在律部敘事中，此類情節旨在展現聖者的神通預知能力及其預言的真實性。
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此句為對話中的否定回答。
在律部經典的語境中，通常用於佛陀或長老對他人錯誤的陳述、假設或對戒律的誤解進行糾正，以確立正確的法義或事實。
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此句出自律部，描述僧團在判定戒律過失時的辯論過程。
重點在於釐清特定行為是否構成「過」（罪錯），以及該行為是否足以引起僧團的指責或譏諷，體現了律典中對罪相認定之嚴謹性。
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此句描述人物在特定情境下停止言語，進入沉默狀態。
在律部經典中，「默然」通常表示對指令的服從、對法義的領悟，或是在面對特定情況時的默認與接納。
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此句描述六位比丘集體對難陀與鄔波難陀說話的情境，屬於律藏中敘述僧團集體行為的開端。
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本句出自律部，強調僧團紀律之嚴明。
即便如目連尊者般德高望重，一旦犯戒，仍須依照律法進行說悔（懺悔），以維持僧團的清淨與法度。
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此段描述僧侶日常生活的規律與儀軌，包括飲食、收納衣缽及前往長老處的過程，體現律儀生活的嚴謹與秩序。
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此句為律典中的敘事對話，記錄僧團成員間對健康狀況的確認，體現律藏對僧伽日常生活的詳盡記載。
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此句描述律儀程序中，比丘向資深比丘（上座）請求許可，以就某項違犯戒律的罪名進行詢問或釐清，體現了僧團內部處理戒律違犯時的嚴謹程序與尊卑有序。
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本句描述律法審理程序。
在判定僧眾是否違犯戒律時，應在五類罪行的框架內，針對具體情況進行詢問與審訊，以確定罪相並決定相應的處置方式。
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此句為律典中典型的對話開端，體現僧團內部依資歷（法乘）而定的禮節，晚輩對長老以恭敬之詞啟詢。
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此句透過對比外道與聖者對天候預測的差異，旨在顯現佛陀（或聖者）具足正確的神通與智慧，而外道之見則為錯誤，以此證明正法之殊勝與真實。
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本段出自律部，強調僧團成員應注重儀節與正念。
文中批評上座比丘因妄語或不實之記述（妄記他事），損害了僧團的清淨名聲，導致信眾對僧團產生反感，進而影響到基本的乞食生存。
這體現了律藏中對於「口業」以及僧侶行為如何影響信眾信心（信根）的重視。
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本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，犯戒後不可隱瞞，必須依照律藏規定的程序進行懺悔，以恢復清淨，維持僧團的純潔與法規的威儀。
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此句為對話之開端。
目連尊者以「具壽」稱呼對方，體現了僧團內部相互尊重且符合律儀的稱呼禮節。
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此句出於律部經典，指對特定行為進行審視後，判定該行為並未觸犯僧團的戒律，不構成罪過。
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此句描述在律部語境下的法會場景，由六類不同身分的羣眾共同向對象提出詢問，用以引出後續關於律義或特定事由的討論。
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本句出自律藏，規範僧團處理違律指控的法律程序。
當指控的罪行無法被證實或不成立時，必須經過正式的羯磨（僧團議事程序）來宣告撤銷指控，以確保程序的公正性並恢復被指控者的清淨身分。
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此句出自律藏，詢問負責處理僧團日常雜務、供養侍奉之職責人員。
在僧團管理中，授事人負責確保僧眾生活所需之物資與服務，是維持僧團運作的重要職能。
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此句記載於律藏，描述僧團管理之程序，透過敲擊特定的鳴響器具（揵椎）來通知僧眾集會或執行特定活動。
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本句為律典中常見的敘事縮略表達方式，「廣說乃至」表示中間省略了部分詳細過程。
此處記錄了在僧團程序中，由資深比丘（上座）負責向佛陀傳達訊息的情境。
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本句說明自然現象（降雨）受特定因緣影響，而世俗的星象預測若不掌握真實因緣，則會產生錯誤的判斷。
此處旨在揭示世間預測之侷限性。
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此句為經典中常見的問答式結構，旨在引出對前文提及之『五項』具體內容的詳細定義或列舉。
在律部（毘奈耶）語境中，此類詢問通常用於釐清戒律條文、僧團法物或修行次第的具體類別。
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此句為佛陀對出家眾的叮囑，旨在引起聽者的注意，準備宣說重要的律義或教法。
在律部語境中，這通常是針對僧團紀律或修行準則的開端。
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本段描述自然現象與四大元素的相互作用。
依一切有部觀點，物質世界由地、水、火、風四界組成。
此處解釋即便氣象徵兆顯示將雨，但若地底的「火界」過強並上升，會抵消水元素導致乾燥，此為不雨的因緣。
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此句為佛陀在宣說律法或教導時，用於引出下一個議題或進一步說明之轉接語，顯示教法之次第性。
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本段記載自然現象與預測之落差，說明即便有降雨跡象，但因強風改變方向導致雨水偏移，使原定地點未能降雨。
此類描述在律藏中通常用於說明特定情境的因緣。
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此為律典中常見的轉折語，用於引出下一個戒條、事例或新的說明內容，用以對僧團進行教導。
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此段描述了導致「不雨」的三種因緣之一。
說明即便氣象徵兆（雲起風驚）與星象曆法預示將有降雨，但若主管降雨的天神因縱逸（放縱享樂）而失職，導致無法降下甘霖，這便構成了一種不下雨的因果條件。
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此句為經文中的轉折銜接語，用於引出接下來要說明的新議題或新的戒律條項。
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本段說明自然現象與眾生共業的關係。
在律部語境中，強調集體的不善業（如貪欲與邪見）會干擾自然秩序，導致即便天文預測應有雨，卻因共業障礙而不下雨。
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此句為佛陀在宣說律法時的轉接詞，用於引出接下來的教誡或規定。
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本段描述導致不下雨的超自然因緣，說明阿修羅等天眾能幹預自然現象，使人類的星象預測失效，體現了世間現象受多種複雜因緣影響的特質。
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此為佛陀對比丘的叮嚀語，用以強調隨後所說之戒律、規範或法義的重要性，要求修行者必須清楚知悉並謹慎實踐。
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本句描述目連尊者以神通預言降雨，而羅怙羅阿修羅王試圖以神通幹預，將雨水捧起棄於大海。
此敘事旨在展現神通之較量，說明阿修羅雖能局部幹預，卻無法完全消除預言之雨，體現了神通運作的特質。
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此句為詢問當時環境狀況的問句。
在律藏語境中，此類細節通常用於交代事件發生的背景或時節，以釐清戒律適用之具體情境。
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此句為律典中的敘事轉折，描述目連尊者根據當時所發生的具體情況或問題，做出相應的答覆。
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此為律儀教誡之開端語，提醒比丘應當明瞭並掌握隨後所述之戒律、規範或法義，以示修行之嚴謹。
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此句記載大目連尊者在律法規範下行為清淨，未觸犯僧團的戒律。
在律部經典中，「無犯」是用以證明修行者律儀嚴謹、德行清淨的標準表述。
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此句為律典中典型的定罪公式，明確規定若行為與既定律則不符（異此），即構成「越法」的過失。
在律部語境中，強調的是對僧團制度與規範的絕對遵守，任何偏差均視為違律。

此句為敘事性經文，交代世尊所在的具體地理位置，為後續律儀或事蹟的發生提供時空背景。
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此句為律典之敘事開端，描述當時社會中存在不同信仰與修行形態的外道，為後續之法義討論或律則制定提供背景情境。
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本段敘述大目犍連尊者乞食時與外道信徒的相遇。
文中「第三聖」指佛、舍利弗、目犍連三位頂尖聖者。
此處旨在透過外道對目犍連神通能力的認知，鋪陳後續的感化過程，符合律藏中關於僧侶與社會互動的敘事風格。
。
此句為詢問對象之性別。
在律部（毘奈耶）語境中，確認性別是判定適用戒律之基礎，因比丘與比丘尼所受的波羅提木叉（戒本）在條文數量與細節上有所區別。
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此句為敘事轉折，描述說話者在心中思慮後，以尊稱「聖者」向目連尊者發問。
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此句為律部經中之敘事對話，記錄一名人士詢問胎兒性別之情境。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為佛陀制定戒律或開示法義的前導背景（因緣），用以說明特定情況的發生。
。
此句為詢問性對話。
在律部（毘奈耶）經典中，確認性別通常是為了判定該個體應適用之戒律類別（如比丘戒或比丘尼戒），以決定其違犯之程度或處分方式。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄僧團內部在討論戒律或法義時，彼此之間保持尊重的稱呼禮節。
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此句為敘事性描述，記錄胎兒性別。
在律藏（毘奈耶）的語境中，此類描述通常出現在關於家庭背景、出家條件或特定案例的事實交代中，旨在提供具體的敘事資訊。
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本句描述世俗之人將物質富足與供養之喜悅相結合的心理狀態。
在律部語境中，這反映了在家信眾在富裕時對僧團的供養行為，以及透過佈施獲取歡喜心的世俗表現。
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此句為律典中常見的對話紀錄，描述僧團成員在接受詢問時對自身健康狀況的如實回答，體現律藏對僧團生活管理與關懷的詳細記錄。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述人物在完成對話或請益後，依禮節告辭離開的過程。
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本段描述外道首領因失去供養而產生的嗔心與競爭意識。
在律部背景下，這反映了當時佛教傳播過程中，與傳統外道在社會資源（如施食供養）上的衝突，以及外道對僧團教化影響力的忌憚。
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本句出自律部敘事，描述人物慾透過詢問在家長者，以釐清其與出家沙門之間商議的內容，體現了當時僧團與在家信眾的互動關係。
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此句為律典之敘事，描述人物迅速採取行動前往詢問，體現處理事務的及時性。
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此句為律藏中之敘事對話，詢問目犍連尊者是否已抵達某處住家，用以記錄僧團成員的行蹤與生活實況。
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此句為律典之敘事紀錄，描述長者向他人告知某人已到達之情況，用以鋪陳後續戒律制定或法義討論的背景情境。
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此句為律典中常見的對話開端，展現佛弟子或聖者之間相互尊重的問答禮節。
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此句為律部經典中之敘事對話，記錄詢問胎兒性別之過程，用以詳實記載事由，作為律法判定或情節交代之依據。
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此句為詢問對象之性別。
在律藏（毘奈耶）的語境中，性別的判定對於適用之戒律、僧團管理及儀軌執行具有決定性影響。
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此句為律典敘事中的對答，旨在確認對方的身分或性別，以作為後續判定律則適用對象的依據。
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此段為律部敘事，描述人物以世俗占卜術預知他人情況後的反應。
在律典故事中，此類情節通常用於鋪陳後續的因果關係或作為制定戒律的背景敘事。
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此句為律典中的敘事記錄，描述長者對特定肢體動作的疑問。
在《毘奈耶》等律部經典中，對人物舉止的細膩描寫通常是用以引出後續關於威儀、禮節或特定法義的對話與教導。
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此句為律部敘事之客觀陳述，旨在透過對對象身分的確認，作為判定律則適用與否的事實依據。
。
本句描述長者因對方採取極端苦行（拔髮露形）而產生的瞋心反應。
在律部敘事中，此類情節通常用以對比世俗觀念與極端苦行之矛盾，或引出對正確修行方式的討論。
。
此句以反問之法，強調大目連尊者在智慧或神通上的卓越地位，用以質詢或警示對方的傲慢，使其認清自身與聖者之間的差距。
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此句描述聖者之預言（授記）與凡夫淺薄見解之對立，強調聖者洞察力的正確性與凡夫認知之侷限。
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此段描述世俗占卜者與佛陀預言的衝突。
在律部敘事中，常以此對比世間術數之侷限與佛陀神通智慧之正確，旨在顯現佛陀之正覺。
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此句描述眾生投胎後，在母體中發育足月而出生之過程，屬於律部中關於生命轉化與因果敘事的紀錄。
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本段描述信眾在預言未成真時產生的心理轉變與對僧團的質疑。
反映出當時社會對神通預測的依賴，以及外道與沙門之間在預言準確性上的競爭，揭示了基於神通而產生的信仰之不穩定性。
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本句為律部敘事，描述特定事件引發社會輿論之喧囂。
在律藏中，此類情節通常作為制定某項戒律的背景（因緣），說明僧團行為如何影響世間觀感，進而強調維護僧團威儀與清淨的重要性。
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此句描述當時部分對佛法持有偏見或執著於舊有信仰之人，寧願追隨非佛教的導師，也不願信奉釋迦牟尼佛。
這反映了佛法傳播初期，人們在既有傳統與新教法之間產生的排斥心理。
。
本句記載比丘在執行乞食行持時，面對外界嫌棄之言的反應。
在律部語境中，此類敘事通常是用以說明特定戒律制定的因緣，強調僧團與世俗互動時的處世態度。
。
此句出自律部經典，通常出現在佛陀或長老對僧眾不當行為或心態表示不滿之情境，旨在透過強烈的否定促使對方省察並修正行為，以符合律儀之要求。
。
此句出於律藏語境，描述僧團成員之間針對過失的對質。
在毘奈耶（律）的框架下，正視過失並透過對話釐清，是維持僧團清淨與和合的重要程序。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述眾人以恭敬之稱呼回應聖者（通常指證果比丘或佛陀）。
。
本句敘述目連尊者對外道婦人產子的預言與實際結果不符。
在律部敘事中，此類情節通常用以說明即便神通第一的尊者，其預測亦可能受業力或特定因緣影響而有所出入，而非絕對的決定論。
。
本句強調佛陀作為正等正覺者的真實性，特別是在「授記」（預言弟子未來成佛）這一決定性事項上絕對無誤。
對比之下，世人受無明遮蔽，如漂沒於無智之海。
提及「參差」是指世間對教法的理解或佛陀隨機設教而產生的表象差異，而非真理本身的矛盾。
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此句探討人道投生的特徵，透過對比人道（男、女）與畜生道（狗、獼猴）的差異，討論生命轉生之理。
。
此句描述大眾在聽聞教法或律則後的反應。
在律部語境中，「默然」通常表示對法義的接納、深切的省思，或是在僧團威儀規範下的恭敬表現。
。
本句出自律藏，描述僧團成員在面對違律指控或詢問時的對答。
強調罪業的個體性，即即便在僧團中，違犯戒律仍是個人行為（自犯），需由當事人承擔與懺悔。
。
此句描述律儀審查罪行的程序。
在判定罪行時，需廣泛說明相關法條，並在最終判定（報）中明確指出，針對五種不同類別的罪行，應根據其行為的意圖（隨意）來進行正式的詰問與審理。
。
此句記錄僧侶間對外道觀點的討論。
在律藏中，常透過對比外道對世間事物的錯誤斷定（如絕對化預測胎兒性別），來彰顯正法之正確性或揭露外道之謬誤。
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此句描述世俗社會在生男時的慶祝習俗，透過描述人們恣意享用甜食的行為，呈現世俗生活的常態。
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本句描述修行者在乞食過程中因缺乏正念、心神散亂，導致無法順利獲得食物。
在律部語境中，強調心念專注對於日常行持的重要性，說明心散亂會直接影響生活依止。
。
本句強調在律部語境下，僧眾若違反戒律，必須依照佛陀制定的程序進行懺悔，以恢復清淨心並維持僧團的紀律與和諧。
。
此句為律典中僧眾對話的開端。
目連以「具壽」稱呼對方，體現了僧團內部相互尊重的禮節。
。
此句出於律典判定語境，指在審視僧眾行為是否觸犯戒律時，判定者認為該行為不構成違犯（apatti）。
。
本句記載僧團集會的程序。
在律藏規範中，召集僧眾需透過特定的信號（如鳴揵稚）來通知，以確保僧團成員能共同參與羯磨或聽法，體現了僧團管理的組織性與規範性。
。
此句為律典中常見的敘事過渡語，表示經文省略部分情節，直接跳至世尊對比丘眾進行開示或制定戒律的時刻。
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此句指出在特定討論的對象中，有四個面向超越了凡夫的認知與邏輯推論，強調其深奧或廣大，無法以有限的思維來完全掌握。
。
律典警示修行者，在未達適當境界或缺乏導師指導時，若強行思索深奧或不適宜的法義，容易導致心神不寧，甚至造成精神失常。
這強調了修行中「次第」與「正導」的重要性。
。
此句為典型的經律問答形式，旨在請佛或長上對前文提及的「四種」類別、條件或規範進行詳細說明，以確立律儀的準則。
。
此句出現在分析心法或見解的脈絡中，指對一個永恆、神聖或超自然的「自我」（ātman）進行思惟或認同。
在一切有部（Sarvāstivāda）的法義框架中，所謂的「我」僅是依五蘊而建立的假名，並非實有。
此處旨在揭示對實體自我的執著或錯誤的認知過程。
。
此處指在制定律則或進行教化前，對世間眾生的根機、習氣及環境進行分析與考量，以便採取適當的對治方法。
。
本句指對有情眾生因過去造業而導致的果報（異熟）進行思惟分析，旨在體悟因果不虛與輪迴之苦，是修行中對因果律的深刻省察。
。
此句指修行者透過思惟諸佛的清淨境界與功德，以生起信心並以此作為禪修的對象。
在律部語境中，這通常屬於心法訓練或對佛德的觀想，旨在引導修行者向佛之覺悟狀態靠近。
。
本句說明個體身分之變遷受業力支配。
在律部與說一切有部觀點中，性別並非恆常，而是隨業力之異熟（果報）而轉變。
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此句為律典敘事，記載長者向大目犍連尊者詢問妻子產子性別之情景，體現尊者以神通力為信眾解惑之事例。
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此句為律典中針對特定對象身分（性別）的詢問，旨在釐清其身分以判定應適用之律則或行為性質。
。
本句為律典敘事，記載大目連尊者指認出特定對象（該女子）。
。
此句為佛陀對僧團的直接稱呼，用以引起聽眾注意，準備宣說法義或制定律則。
。
本句涉及律法判定之準則。
在毘奈耶（律藏）中，判定僧眾是否「犯戒」需考量行為當時的實際情境與動機。
目連因依據當時的事實記錄行事，其行為不構成違犯。

此句為律典與經典常見的序分敘事格式，用以交代佛陀說法或特定事件發生的具體地理位置與環境背景。
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本句敘述佈施的果報。
在律部經典中，常以具體事例說明供養僧團能獲得福德，此處強調對僧團的供養能帶來物質財富的增長。
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本句描述一名在家長者企圖利用供養僧眾的機會來獲取財富的心理活動。
在律部語境中，此處旨在揭示施主在佈施時可能存在的世俗算計，與純淨的佈施心相對比，用以說明律法中關於供養與受供的種種情境。
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此段為律典中的敘事記錄，詳述準備食物的過程。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類細節旨在真實還原當時的社會生活、飲食習慣以及僧團與世俗互動的具體情境。
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此句描述在家信眾對出家比丘的供養意願，體現了佛教中比丘透過乞食修行謙卑、依止信眾，而信眾透過供養獲福的共生關係。
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「善哉」是佛典中常用的讚嘆詞，用於肯定對方的見解正確、行為適當或回答切中要領。
在律部語境中，此處為對話的承接，表示對前文所述內容的認可。
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此句為律典中關於僧團管理或處理特定人員的敘事，體現了維護僧伽秩序之必要行政處置。
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本句描述他人遇見比丘準備出門乞食的情景。
在律部語境中，乞食是比丘的基本修行與生活方式，旨在對治貪欲並與社會建立法緣。
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此句描述佈施行為。
在律部語境中，特別標註「中前」（正午前）施食，是因僧伽戒律規定正午後不可食，故施食時間對供養者與受供者均至關重要。
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本句為律典之敘事，描述僧團或乞食者在收到通知後，集體前往在家長者處接受供養的過程，體現了當時僧伽與在家信眾的互動關係。
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本句描述在家長者供養比丘的場景。
在律部語境中，這體現了信眾對僧團的供養（佈施）以及比丘受供的次第，強調供養與受供的自然過程。
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本句記載比丘在寒冷環境下維護僧伽資具的日常生活片段，體現律藏對僧團生活細節的詳實記錄，以及比丘間共處與協作的實況。
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此句記錄僧團日常生活的細節。
在律部經典中，對鉢盂的清潔與管理有嚴格規定，旨在培養僧侶的自律與對法器的尊重。
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此句為律典敘事之開端，描述一名年輕比丘對溫水來源產生好奇，通常此類情節旨在引出後續關於僧團生活規範或特定律則的制定背景。
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本句記載律藏中僧團的日常生活片段，展現比丘洗鉢的自律行為，以及在家少年對出家僧侶應有的恭敬禮節。
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本句為律藏中的敘事詢問。
在《毘奈耶》中，佛陀或長老對僧團生活細節的詢問，通常是為了釐清事實，進而制定僧伽的制度、管理規範或允許特定的醫療與生活便利措施。
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本句為律部敘事，記錄僧團成員之互動。
其中「少欲者」指實踐少欲知足之修行者，在律儀規範中，剋制物質慾望是僧侶修行的基本要求。
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此句描述求法者對聖者的恭敬態度。
在律部經典中，端正的威儀與至誠的恭敬是請法與受教的重要前提，體現了對法與僧伽的尊重。
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本句為律典中的敘事問句。
在《毘奈耶》等律藏文本中，對於僧團使用之資材（如水、藥、食）來源的詢問，通常是為了釐清獲取方式是否符合律儀，或作為制定特定戒律的背景前提。
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此句為對話的開端，使用對比丘的尊稱，符合律藏中僧團交流的禮儀與稱謂規範。
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此句為律藏中的敘事性描述，用於交代人物或事物的來源地，屬於對地理位置的具體記錄。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄比丘鄔波難陀在聽聞法義或指令後，以禮貌稱謂向資深比丘（上座）請益或回應。
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此句強調維護正法經典與法眼智慧的重要性。
說者主張即便尚未達到最終的證悟境界，仍可依止阿含（正傳教法）來維持正見與律儀，體現了對聖典傳承之權威的認同。
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此段描述「無熱大池」之水的殊勝特質。
在律部經典中，此類描述旨在呈現佛陀所處環境的清淨與圓滿，其「八功德」象徵著超越世俗熱惱、能給予受用且完全無害的清涼境界。
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本句強調修行者應持守出家之初的清淨心與戒律。
在律部語境中，「違初德」是指行為與最初受戒時的清淨誓願相悖，導致戒體或德行受損。
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本句描述僧侶雖維持乞食之表相，卻未能以此養身修行，反而陷入虛妄欺瞞，妄報他人之事。
在律部語境中，此舉揭示了外在形式與內在戒律背離的過失，特別是違反了誠實的修行原則。
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此句為律典中常見的省略敘事手法，表示中間有較長的對話或情節被省略，直接跳至向佛陀稟報結果的關鍵情節。
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這是佛陀對僧團成員進行教誡或宣說律法時的開場語，用於引起聽眾注意並確立說法者的權威地位。
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此句為律典中的敘事描述，旨在交代溫泉水的地理來源，屬於紀錄當時環境背景的敘事文字。
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此句為比丘針對特定物理現象（水流動與溫度變化）向佛陀提出的觀察性疑問。
在律藏語境下，這類詢問通常與僧團生活中的物質使用、環境條件或特定戒律的適用情境有關，旨在釐清事實以符合戒律規範。
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此句為佛陀在開示法義或律則前的導引語，用以提醒聽眾專注，準備接納接下來的教導。
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此段描述水在流經地獄（熱捺落迦）後受其環境影響而性質改變，說明物質受環境因緣影響而產生變化的現象。
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本句描述對目連受熱原因的詢問及其回答，旨在透過具體的因果說明，揭示業力導致的果報狀態，符合律部對因果報應的敘事風格。
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此句為佛陀對在場比丘眾的稱呼，用以引起聽眾注意，準備宣說律法或教誡。
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本句討論律法判定中「意圖」對「犯禁」之影響。
在律藏中，判定是否犯戒需考量行為與主觀意圖；若比丘在言說時其心念並非旨在違規，則不構成犯戒。

此句為經典開端的標準敘事格式（序分），旨在交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，以確立事件的時空背景與真實性。
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此句為律典之敘事轉折，記載大目犍連尊者對比丘眾的稱呼與開場，展現僧團內部相互尊重的禮節。
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本句描述修行者進入色界第四禪（無所有處定）後，心意識極其清淨敏銳，能感知到遠方曼陀羅池岸邊象王吼叫的聲音，展現定力所生的感知能力。
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此句為律部敘事，記錄僧團內部之對話。
鄔波難陀以「上座」稱呼對方，體現了僧團中依據出家年資（法乘）而定的尊卑禮節與稱謂規範。
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本句強調維護正法與智慧之重要性。
在律部語境中，修行者即便尚未證得聖果，仍應嚴格依循佛陀的聖教（教法與律儀）作為準則，以確保修行不偏離正確的方向，不損害真理的傳承。
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本句說明「無所有定」的特質。
無所有定為無色界四定之一，其修習重點在於意識到「沒有任何東西存在」，因此在進入此定狀態時，意識會完全脫離對物質（色）與聲音（聲）等感官對象的依止與感知。
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此句探詢在進入禪定（Samādhi）後，如何能維持對外界聲音的感知。
在律部與小乘禪定理論中，深層禪定通常伴隨感官的捨棄，此處討論的是一種特殊的定境或能力，使修行者在定中仍能獲知外部訊息。
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本句強調在符合律儀的授記程序下，受記者將不會出現前文所述的缺陷或錯誤狀態，旨在說明正確傳承之必然結果，確保法義或職能傳遞的純正與有效。
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此句為律典中常見的省略表達方式，指該項條文的詳細解釋、適用情況或判定標準與前文所述相同，故不再重複贅述。
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本句描述律藏中處理僧團違規的正式法律程序。
當僧侶犯下嚴重罪行時，需經過詰問罪狀、召集足夠人數的僧團，並由長老主持，依照律法進行「羯磨」將其開除或捨置。
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本句描述律典中僧團向佛陀呈報事由的過程。
在律部語境中，這類敘事通常是為了說明某項律則制定的起因（因緣），體現了僧團在面對爭議或疑問時，需將事實詳盡稟報佛陀以獲定論的程序。
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此句為佛陀在宣說律法或教誡前，對在場僧團的正式稱呼，確立了說法對象為受具足戒的比丘。
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此句描述進入「無所有處定」的禪定狀態。
在該定境中，修行者超越了對物質（色）與聲音（聲）的感知與心理表象（想），達到一種空無所有、遠離感官擾動的深層定境。
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本句描述大目連尊者精通禪定，能迅速地在定境與覺醒狀態之間轉換。
文中提到「雖出定而謂在定」，旨在說明其定力之深與出入之靈活，以及在律典敘事中對定中體驗的描述方式。
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此句為佛陀對在場僧眾的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說戒律、判定罪相或開示修行準則的開端。
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在律藏的判定過程中，判定是否構成「犯」需考量行為者的意圖與事實真相。
此處指大目犍連透過對事實的正確考量（實想），判定該行為不構成違犯。
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本句說明律法中關於「無犯」的判定標準。
在律藏中，判定罪犯需考量意圖（心）。
若因不知律則（初犯）或心智喪失（癡狂、痛惱）而導致行為失控，則不視為故意犯戒，故屬於無犯。
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此句出自律部，涉及僧團內部對誠實與尊重的要求。
在律法規範中，虛構或謊稱高僧（上人）學習佛法的地點或師承，屬於虛妄語，違背了僧伽清淨的原則。