大藏經白話翻譯計畫

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此句為引入總結性偈頌的過渡語。
在律典中，常用偈頌將繁複的戒律或義理精簡概括，以便於僧眾記憶與傳承。

此句為律部經典中敘述往昔因緣的開端，透過描述最初劫中比羅與漁人眾的故事，旨在說明業力牽引或佛陀前世的修行事蹟，是典型的因果敘事結構。
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本句出自律典，描述比丘在寂靜處修行時，其實際行為表現與先前所記錄或聲明的修行狀態不一致，強調僧侶在行持上應保持誠實與一致，不可虛妄。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的戒律制定或法義對話提供場景背景。
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此句為律典之敘事開端，交代故事背景。
描述五百名漁夫在特定地理位置（勝慧河邊）共同生活的狀態，為後續與佛法之因緣做鋪陳。
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本句為律部敘事，描述故事中漁人所使用的兩種大網名稱，用於鋪陳後續戒律或譬喻之情境。
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此處以漁夫依買魚人數調整網具大小為喻，說明教化眾生應隨機應變，依其根機與情境採取適當的方便法門。
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此段文字出自律藏，描述捕魚的具體情境。
律部經典常以類比或敘事事例作為制定戒律或說明法義的背景（因緣），旨在透過具體結果說明行為或工具差異所導致的不同成效。
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此段為律部之敘事譬喻，描述大魚因隨潮進入河流而失去大海的寬廣保護，最終被捕。
在佛法語境中，常比喻若失去正念或離開正法環境，易被煩惱與外道所牽引捕捉。
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此段出自律部敘事，描述眾人試圖捕獲巨魚，反被其強大力量牽引。
在律典的寓言或因果故事中，此類情節通常用以說明業力之強大，或警示貪婪導致的不可控後果。
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此句為律典之敘事紀錄，描述五百人合力仍無法掌控該網之情景，旨在透過具體事例展現超自然力量或業力之不可抗拒，為後續之法義或律則鋪陳。
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此段為律部經文中的敘事片段，描述五百人與大足網被魚牽引隨水流而下的緊急求救情境，用以鋪陳後續故事或戒律背景。
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本句描述不同社會階層與職業的人共同參與牽網。
在律部經典的敘事中，這類描述旨在展現佛法或佛陀之感召力，能令不分貴賤、正邪的各類眾生共同參與。
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此句為律部經典中的敘事描述，呈現救援過程中的肉體痛苦與物質損毀。
在佛教譬喻中，此類情節通常象徵眾生在生死輪迴中受苦，以及脫離苦海、獲救度過程的艱難與不易。
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此段為律藏中的敘事性描述，記載了奇異摩竭魚的形貌與被捕獲的情景，通常作為律儀事蹟或背景說法的引子。
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本句描述眾生因不同因緣而聚集。
一種是基於當下的喜悅感（感官或情緒驅動），另一種則是基於宿世善根的驅動（業力覺醒），體現了眾生對法感應的差異性。
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本段為律典敘事，描述外道六師與大眾對特定異象（魚與頭）的關注。
此情節旨在呈現佛法感化或奇蹟發生時，不同信仰者共同見證的場景，反映當時社會對超自然現象與法義的好奇與探詢。
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本句描述對殊勝法或事產生驚嘆之心，並伴隨特定的肢體動作（指撝）而停駐。
在律部經典中，此類細節旨在詳實記錄佛陀或聖眾的行止，以作為制定戒律或傳法之背景。
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本段文字詳盡描述了佛陀作為覺悟者的圓滿功德與救度眾生的能力。
從認知（三明、十力）到修行（三學、六度、九定），再到實踐（四攝、普施），展現了佛陀在律部語境下，不僅是法義的導師，更是具備強大威德、能迅速救護眾生的至高者。
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本句出於律典詢問語境，通常用於核對僧團人數、供養物數量或特定法事參與者的增減情況，旨在釐清事實以符合律制要求。
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此句為敘事性詢問，出現在律藏紀錄中，用以引出後續關於特定僧眾或信眾遭遇困境的經過，進而說明制定律則的因緣。
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此句旨在探討業力與輪迴的因果關係，警示若造作不善業，將導致墮入三惡道，強調戒律與善行的重要性。
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此句以「泥」喻慾念之黏著與汙染。
在律部語境中，強調感官慾望如何使修行者失去覺知，陷入煩惱而難以自拔，進而導致違犯戒律或修行停滯。
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此句在律部語境中，是在探討眾生是否具備承受佛法教導、並能從而改變心性與修正行為的根機與能力。
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此句表達了救度眾生的慈悲意願，核心在於尋找最適合對方的「方便」手段，以將其從苦海中救拔，最終達成出離輪迴的解脫狀態。
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本句描述佛法之功德，能使眾生轉化。
依一切有部之義，透過積累聖財與善根，將眾生從低劣境界提升至人天善道，最終導向徹底解脫的涅槃境界。
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此句為律典中常見的假設性開端，用於引出特定的案例、爭議或疑問，以便隨後進行法義辨析或制定律則。

此句使用極端罕見的自然異象（大海潮汐失律）作為假設，旨在透過對比，以強調後文所述之法義的恆常性，或某種情況發生的極其困難。
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此句說明佛陀教化眾生的智慧與精準，指佛陀在救度眾生時，能精準掌握因緣與時機，在最合適的時刻進行引導與濟度，不遲延也不會因時機不對而徒勞。
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此句以母子之情比喻佛陀對弟子深切的慈悲心。
在律部語境中，強調佛陀制定戒律並教導弟子，是為了保護弟子不墮惡道、獲證聖果，其關懷程度如同母親竭力保護孩子一般。
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本句強調佛陀對眾生具有超越性的慈悲心。
在律部語境中，這說明佛陀制定戒律與教導弟子，是基於一種比眾生自救之心更強烈的救度願力，旨在引導眾生脫離苦海。
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此句描述佛陀對眾生的大慈大悲。
在律部語境中，佛陀制定戒律與教法，皆是基於對有情眾生的慈念，旨在引導眾生脫離苦海，使其得解脫而絕不捨棄。
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此句以母牛對小牛的深情比喻佛菩薩對眾生的慈悲心。
強調救度眾生的願力是自然、深厚且不離不捨的，體現了大悲心的特質。

本段描述佛陀以神通感應眾生之苦，並洞察其過去世的善根。
佛陀將個體的苦厄視為度化大眾的契機，體現了慈悲心與方便法門的運用。
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說明諸佛在未入寂滅（涅槃）之前，為了慈悲救度眾生，會示現遊行於各種生命境界（六道）以及特定的場所（如屍林、河邊），以進行教化之行。
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本段描述佛陀以神通力暫時救拔地獄眾生之苦。
五色光象徵佛陀的慈悲與智慧，能化解極端痛苦（炎熱與寒冰），使地獄眾生在極苦中獲得暫時安樂，進而對自身處境產生疑問，為後續的教化與覺醒創造契機。
此屬律部中記載佛陀神通示現之敘事。
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本段描述世尊運用神通顯現相徵，旨在令眾生消除對死亡與輪迴的恐懼，建立對佛陀的信心。
在律部語境中，這體現了佛陀以方便法門引導眾生，先令其身心安樂，進而使其對正法產生依止心。
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本句說明「信」作為修行起點的重要性。
在律部語境中，對三寶的敬信能轉化業力，使修行者在有利於修行的生命形態（人天）中獲得適宜的身體，進而具備承接正法（法器）的條件，最終證悟究竟的真理。
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描述修行者上升至色界最高天，於光明中宣說佛教核心的四法印（苦、空、無常、無我），旨在破除對現象界的執著，導向解脫。

本句勉勵修行者在佛法中精進追求出離，將生死輪迴比作強大的軍隊，而修行者若能掌握出離道，則能如大象摧毀草屋般，徹底破除生死之苦。
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本句強調修行需兼顧教法（法）與戒律（律），並以勇猛精進的態度恆常修習。
在律部語境中，持戒是止息煩惱、脫離輪迴的基礎，唯有如此才能捨離生死，最終達到苦盡的涅槃境界。

此句描述光明遍照宇宙的殊勝景象，旨在顯現佛力或聖者之光芒廣大無邊，且能自在穿梭於空間，最終回歸佛陀身邊。
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此段描述佛陀說法時，其身與法界感應之異象。
光入之部位與所說之法義境界相對應，呈現出由低至高、由凡入聖的次第：從地獄、畜生、餓鬼等下三道（足部），到人類與轉輪王（膝與手），再到天人（臍），最後至聲聞、獨覺及佛果（口、眉間、頂），體現了法義層次的遞升。
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此句描述光明以繞行三匝的方式表達對佛陀的至高敬意，隨後進入佛身。
在律部經典的敘事中，此類異相通常用以表現佛陀的殊勝功德或特定法事的圓滿。
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此句描述弟子阿難在請法前展現的恭敬禮節，體現了律部中對於僧團內部尊卑有序、禮儀規範的重視。
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本句強調佛陀的所有行止（包括微笑）皆具足因緣，非隨意而為。
在律部語境中，佛陀的舉止常作為教誡或認可的信號，體現其正等覺者的圓滿智慧與對因果律的完全契合。
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此句為敘事轉折，描述請求者以偈頌（詩歌）的形式向佛陀表達請法或請求之意，是律典中常見的請法儀軌。

此句描述佛陀或聖者之神通光芒，象徵智慧與慈悲的周遍。
光芒「非一相」指能隨機化現，以適應不同眾生，展現法力之無礙與普照之義。
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本偈讚嘆佛陀的功德。
佛陀作為導師，是眾生能離苦得樂的最重要條件（最勝因），能化解眾生的傲慢與精神痛苦。
佛陀說法隨緣接引，以慈悲微笑演說深奧稀有的正法。
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此句為弟子請求佛陀說法的偈頌。
以「師子吼」比喻佛陀說法之威儀與權威，能令一切邪見息滅，並為眾生解決心中對法義或戒律的疑惑。
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以大海中穩固的山王比喻佛陀的定力與威儀，處於絕對的寂靜與不動之中。
然而，佛陀並非冷漠，而是隨緣慈悲，在眾生具備渴仰之因緣時，以自在之相開示法義。

此句為世尊對阿難陀之肯定，確認其先前的詢問或陳述正確。
在律典語境中，此類對話常用於確立戒律之適用或確認事實。
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此句為佛陀對其隨侍弟子阿難陀的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的教導或對話，是律典中典型的對話開端。
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此句強調佛陀的一切行止皆有深意，並非隨意而為。
佛陀的微笑必然是基於特定的因緣，或是針對聽法者的根機而展現的教化手段。
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本句為律部經典中的敘事片段，記錄佛陀指示弟子通知僧團其行蹤，體現佛陀與弟子間的溝通以及僧團生活的日常運作。
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本句出自律部，描述比丘隨侍如來時的禮儀。
在佛教傳統中，弟子為師長持衣是表達恭敬與侍奉的具體行為，體現了僧團內部的尊卑秩序與修行禮節。
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本句為律典之敘事轉折，描述阿難陀作為佛陀侍者，將佛陀的教示傳達給僧團。
此處展現了僧團內部以「具壽」相稱的禮儀與尊稱習慣。
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本句描述佛陀日常行止與弟子隨侍之情景。
在律部語境中，持衣是弟子對師長表達恭敬與服務的具體行為，體現僧團內部的禮儀與秩序。
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此句描述僧團在領受佛陀的教導或指令後，集體回歸佛前，體現了律部經典中對僧團秩序與對師長恭敬的重視。
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本段文字透過大量排比與譬喻，極力描繪佛陀作為覺悟者的威儀與精神領袖的感召力。
其核心在於「自調伏故調伏圍繞」，說明佛陀因自身的覺悟與定力，自然吸引同樣追求解脫的聖眾。
文中詳細列舉三十二相、八十種好以及十力等，旨在強調佛陀圓滿的功德在形相與法力上的具體顯現。
此處屬於律部敘事，旨在建立佛陀在僧團中的至高地位與威儀典範。

本段描述世尊與僧團抵達時，遭到不信者的質疑。
不信者將「斷除喜樂」的修行與「觀魚」之行為視為矛盾，反映出世俗對出家者應完全禁絕感官接觸的誤解，亦為後續引出正見之鋪陳。
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本句描述信眾觀察佛陀之行跡後，體悟到佛陀以「魚」作為機緣，運用方便法門來吸引大眾注意力，進而宣說深奧法義。
體現了佛陀隨機接引、以慈悲心導引眾生入道的教化方式。
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此句為敘事過渡語，表示在律典記載的場景中，眾人共同誦唱偈頌，通常用於總結法義或強調律則。

本句描述佛陀捨棄世間感官之樂，追求出離與覺悟，而那些仍執著於世俗喜樂且缺乏正信的人，因無法理解其修行境界而對其產生誹謗。
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此句表達對佛陀（最勝）將於該處為大眾宣說深奧法義的預期。
在律部語境中，通常指佛陀針對特定情境或對象，開示精妙且深層的教理。

本句說明佛陀之威儀令大眾生起敬意，其根源在於佛陀菩薩行時期對師長、父母及僧團深植的恭敬心。
此處強調「恭敬」之因果，符合律部對修行禮節與因果報應的重視。
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此段描述佛陀在僧團（比丘）面前接見並教導在家眾（漁人）的場景，體現佛法不分階級，對所有眾生平等開示的特質。
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本句闡明因果報應之理。
依一切有部之觀點，個體的出生環境與社會地位是由前世的業力決定；因造不善業而導致生於卑賤且涉及殺生的漁捕家庭。
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本句描述個體從事殺生之業以獲取生存資源。
在律部語境中，強調殺生行為對果報的負面影響，旨在警示殺生之罪。
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本句涉及輪迴轉生之理。
佛教認為眾生死後，將依據生前所造之業力，在六道中尋找適當的處所重新受生。
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此句為律典中的敘事對話，記錄漁人與對方的互動。
律部經典（毘奈耶）常透過詳盡的生活場景敘事，為後續建立戒律或說明法義提供具體的背景情境。
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本句出自律部，記述佛陀教導慈悲心，透過放生水族來實踐救護生命、不殺生的修行義理。
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此句為弟子對佛陀教誡的恭敬承諾，體現了律部中僧團對佛陀權威的認同以及對戒律制度的服從。
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此句在律典語境中，通常指比丘或修行者放棄、捨棄某種違禁物品或特定行為，以符合戒律要求或消除過失。
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本段描述佛陀以神通力令眾生入慧河，並透過摩竭魚憶起前生而能與佛對答，旨在顯現佛陀的自在神通以及眾生往昔與佛有緣的因果關係。
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此處描述佛陀與動物溝通之情景，旨在揭示眾生在過去世的因緣，體現佛陀能通達一切眾生心意且對其懷有慈悲心。
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此句為對話紀錄，記述人物自報姓名。
在律藏（Vinaya）的敘事脈絡中，明確的身分確認對於釐清事由、判定違犯或記錄傳承至關重要。
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此句涉及佛教的「三業」概念。
世尊透過詢問身、口（語）、意三方面的行為，旨在釐清對方的造業情況，以判定其違犯戒律的程度或心態。
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此句出於律典的詢問過程。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，這通常是指比丘在面對關於戒律違犯的詢問時，坦承自己曾採取過某種行為或犯過某項罪相。
在律法判定中，當事人的坦承是確定違犯事實並進而決定處分或指導懺悔的前提。
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本句強調因果律，說明特定的惡行會導致「異熟」，即在未來生命中成熟的痛苦果報。
在律部語境中，此類詢問旨在警示修行者遵守戒律，避免造作導致墮落的惡業。
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此句為對話中的確認回應。
在律典（毘奈耶）語境中，通常指對佛陀的教誡、戒律或指令表示領會並承諾執行。
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此句旨在確認對「自業自報」原則的認知。
在律部語境中，強調違犯戒律的行為者必須親自承擔其相應的果報，不可轉嫁他人。
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此句為律典中關於領受程序之對答，旨在確認受戒或領受資具之事實狀態，屬於律法程序中的事實確認。
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本句為詢問對方受誰的不良影響。
在律部語境中，強調同伴與環境對修行者持戒之影響，警示應遠離會導致失戒或誤導正道的惡知識。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄人物身分之確認，旨在交代事件背景與人物關係，以確立後續律則適用之對象或情境。
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此句為律藏敘事中的詢問，旨在確認特定人物的出生地，以釐清其身分背景或家族來源。
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本句描述業報之果，指因造作惡業而墮入地獄道受苦。
在律部語境中，通常用於說明違犯戒律或造作不善業後所招致的果報。
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此句詢問對方的投生去向。
在佛教中，「趣」指眾生依業力而投生的去處，通常指六道（六趣）。
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本句描述某個眾生因業力牽引，輪迴轉生至畜生道。
在律部經典的敘事中，常涉及對特定人物死後去向或現前狀態的詢問與確認。
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本句體現了佛教關於輪迴（Samsara）與業力感召的觀念，即眾生在特定狀態或處所死亡後，將根據其生前及臨終的業力決定下一世的投生處。
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此句描述因惡業牽引而導致死後墮入地獄的果報，體現律部對因果報應之必然性的強調。
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此句描述摩竭魚在陳述完其心境或處境後，因悲慟而啼泣，反映出眾生在面對苦難或悔悟時的真實情感反應。
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此句為經文的承接語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌）的形式來總結前文的教義或對特定事件進行律義上的指導。

本句描述因業力牽引而墮入畜生道的果報。
在律部語境中，強調業報成熟後，即便是有情之情，亦難以直接幹預或改變其輪迴去向的無奈。
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本句強調處境的緊迫性，指出在危急或無暇之時，沉溺於悲傷啼泣無法解決問題，亦無實質益處，旨在勸導應正視現實並採取正確行動。
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本句體現佛法中以慈悲心引導眾生轉向善道的教化。
透過發起善心並對畜生道（傍生）的苦難產生厭離心，能改變業力趨向，獲得較高的生命形式（昇天）。

本句描述非人眾生（摩竭魚）在聞法後生起信心。
在律部語境中，這體現了佛陀教化不分種類，且「信心」是修行與領悟佛法之始。
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此句描述佛陀對弟子賢首進行簡要教導的開端。
在律典語境中，佛陀常以精簡的對話或指令來指導弟子修行或確立僧團規範。

本句概述了判別正法的三個核心標準（三法印）。
「諸行無常」指由因緣和合而生的事物必然變遷；「諸法無我」指所有現象（含有為與無為法）皆無恆常不變的主體；「寂靜涅槃」指熄滅煩惱後的絕對寧靜。
在律部語境中，此為僧團修行與認證正法的根本準則。

本段描述大眾對於魚類能憶起前世並與佛對話的驚訝。
在律部經典中，此類情節旨在顯現佛陀的神通力，以及眾生在特定因緣下能展現智慧、憶起宿世因緣的可能性。
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此句展現律部經典中對佛陀的極高崇敬心。
透過對比如來的「威德」與眾生的「庸微」，強調修行者在面對覺者時應有的謙卑態度，此為領受教法之基礎。
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此句描述僧團在面對教法或律則時，採取核實與請益的態度。
在律部語境中，透過向記憶力卓越且親近佛陀的阿難陀尊者請教，以確認說法的緣由，確保信受之正確性。
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此句為律部敘事之轉折，描述在家敬信者依循禮儀，集體前往請教或稟報阿難陀尊者，體現了當時僧俗之間恭敬往來的禮法。
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此句描述非人類生物（魚）具備理解人言並能與佛討論前世因緣的超常能力，旨在展現佛法跨越物種的普適性，以及宿命通（知前世）在特定因緣下的顯現。
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此句為律典敘事，描述阿難作為佛陀隨侍，引導眾人就疑問或爭議直接請教佛陀，以獲取權威的裁決或指導。
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此句描述眾人面對佛陀時，因感受到其圓滿的威儀與德行而產生的敬畏心。
在律部語境中，這體現了聖者與凡夫之間在相貌與氣場上的顯著差異，亦是對佛陀三十二相、八十種好之威德的自然反應。
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本句描述阿難陀作為中間人的角色。
在律部語境中，展現了弟子對佛陀威儀的敬畏，以及阿難陀體恤同僚、代為請法的情懷。
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此段描述僧團中弟子對佛陀的禮敬儀軌。
阿難陀作為佛陀的侍者，其起座、趨前、禮足、側立的動作，體現了律部對僧伽禮儀與尊卑秩序的嚴格規範。
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本句描述非人類生物（魚）能以人語溝通並討論前世因緣之奇異現象，旨在揭示眾生因過去善業或佛力感應而獲得特殊能力，並透過討論「宿命」來闡明輪迴與因果之理。
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本句為佛陀在敘述摩竭魚的故事前，詢問阿難是否想了解其前世因果。
此處體現了佛教中「宿世因緣」的概念，即現前的處境是由過去世的業力所牽引，旨在透過揭示因果關係來闡明法義。
。
此句為經典中常見的敘事轉折，標誌著對話的開始。
在律部語境中，阿難陀作為佛陀的隨侍，其請法或詢問通常是引出戒律制定或法義解釋的契機。
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此句為弟子請求佛陀開示的常用請求語，表達對法義的渴求以及心念已準備就緒，是修行中「聞法」的初步準備。
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本句表達了透過瞭解特定個體（魚）的宿世因緣，來體悟因果法則的願望。
強調聞法之目的在於從「聞」到「信」，最終達到「奉持」的修行實踐。

此句為佛陀在傳授戒律或法義前的叮囑，強調受法者必須具備高度的專注力（作意）與深思熟慮的態度，以確保對法義的正確領悟與實踐，是律典中常見的受法前置要求。
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本句記述過去佛迦攝波出世的時空背景與身分。
提及「賢劫」與「人壽」，說明佛出世與世間壽量之關聯；列舉「佛十號」則彰顯佛陀圓滿的覺悟與功德。
此為律典敘事之開端，旨在確立法義傳承的歷史背景。
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本段描述理想的社會治理狀態。
在律部經典中，常透過描述國王以「正法」理政而使國家太平、百姓安樂，來對比世俗權力與法治的關係，並營造適合傳播佛法與修行出離的社會背景。
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本段為律部敘事，描述人物背景。
透過對婆羅門博學程度的描述，交代故事背景中人物的社會地位與知識水準，為後續情節鋪陳。
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此句描述修行者或隨從在接近尊長時的禮儀程序：先趨前，再行禮，最後在側邊就座，體現律部對儀軌與尊卑秩序的重視。
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此句為律典中的敘事對話，記錄婆羅門與一名童子的互動，屬於故事背景的鋪陳。
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此句為律典中常見的敘事詢問，旨在確認對方的身分與來源，以作為後續制定律則或進行教導的背景鋪陳。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物間的詢問，體現律藏對僧團日常互動與事物的詳細記載。
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此句描述求法者對導師的恭敬心以及追求正法、親近善知識的願心。
在律部語境中，強調師徒傳承的次第與禮節。
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此句為律典中的敘事，描述導師與學生之間的對話，體現了早期佛教僧團中透過學習經典來傳承法義的教育傳統。
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此句出於律部經典，提及學習「四明」之學問。
在古印度教育背景下，四明是指四種基礎科學或藝術，學習這些知識有助於僧侶在傳播佛法、解釋律義時具備更嚴謹的邏輯與表達能力。
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此句為對方的回答或行為表示肯定與讚嘆。
在律典語境中，通常用於確認對方的陳述正確或行為合宜。
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本句強調正確學習與實踐的重要性。
在律部語境中，佛陀常以當時社會對「婆羅門」之高尚品格的期待，來比喻修行者應具備的嚴謹操守與正向行為，以此勉勵弟子精進學習律儀。
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本段描述學習者在休息日的日常活動，反映了當時社會的習俗與學習生活的狀態，作為律部中規範僧團生活之背景敘事。
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本句為律部敘事，描述童子在日常生活中與同儕的互動。
透過詢問對方姓氏（種姓），反映出古印度社會的種姓制度背景，為後續的因緣鋪陳。
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此句為律典敘事之部分，記錄人物對答以交代事實背景，作為後續律則制定或情境說明之依據。
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此句為律典中的敘事描述，用於交代人物背景。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，此類敘事通常是為了引出特定案例，進而說明戒律制定的緣由（制戒因緣）。
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此句為律典中的敘事描述，交代人物來源，通常作為後續建立戒律或討論法義的背景鋪陳。
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此句為律典之敘事，交代人物來源以建立故事背景。
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本句出自律部經典，強調僧團行為準則（軌儀）的一致性。
此處的「中國」指佛陀傳法核心的中印度地區，修行者希望瞭解該地的標準規範，以確保出家人的行持符合正法要求。
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此句為過渡語，表示將以偈頌的形式總結或強調前文所述之法義，以便於弟子記憶與領悟。

本句透過方位對比不同的人格特質與行為傾向。
其中「兩舌」與「惡口」屬於佛教定義的口業（四惡口），與「智慧」及「敬順」之正向特質相對，旨在提示修行者應遠離惡口、修習正語與智慧。

此句為律典中的敘事記錄，透過學徒與童子的對話，引入對特定地域（中國）之詢問，旨在為後續闡述律儀或事相做鋪墊。
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此段描述特定國土的繁榮景象。
在律部敘事中，此類描述旨在呈現物質充足與精神文明（慈悲心）並存的理想環境，說明福德圓滿之結果，為後續法義傳播或修行提供適宜的背景。
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此句為律典中對地理環境的敘述，描述弶伽河的清淨與平穩，旨在交代故事背景之吉祥氛圍。
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本句描述仙人透過強烈的精進與苦行積累福德，進而獲得天界的重生。
這反映了早期印度修行傳統中，以苦行追求天界果位的觀念，在律藏敘事中常作為背景描述。
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此句為律部敘事，描述對中印度地區人才之詢問，旨在對比師長的智慧與辯才。
在佛教語境中，辯纔不僅是口才，更是能將深奧法義清晰、準確地表達出來的能力。
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本句描述論師在法義辯論中的威儀與權威。
以「師子王」比喻精通論典者在闡述法義時的自信與無礙，同時展現出修行者面對真正德才兼備之人的謙卑心。
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此句為律典之敘事，描述童子以讚美之言感召眾人，使其心生歡喜而前往特定方向，體現了正向言語在引導眾生方面的影響力。
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本段為律部經典中的敘事情節，描述信眾或弟子受他人感召而產生求法之心。
透過對「中方」（佛法興起之地）的讚美，激發了童子們前往修行地的願望，體現了正向感召在傳播佛法中的作用。
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此句強調在採取行動前應審慎辨析，不可僅憑傳聞（耳聞）便輕率決定，體現了律部對行事謹慎、不隨波逐流的要求。
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此句描述弟子向老師報告另一位論師的才幹。
以「師子王」比喻論師在辯論中威儀莊嚴、無所畏懼且能令對手摺服，展現出對法義的精湛掌握與自在運用。
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此段文字出自律部敘事，透過師徒對話強調謙卑之心。
說明在繁榮且人才輩出的環境中，不應心生傲慢而自視為唯一之最，體現了對現實客觀認知的尊重與對自我的剋制。
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此段描述求法者在完全出離前，仍持有對世俗成就（如名聲、財富、辯才）的嚮往。
在律部敘事中，這類情節常作為對比，用以顯現出世間法與出世間法之差異，以及修行者心境的轉變過程。
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本句描述婆羅門與其學徒準備尋師的過程。
婆羅門將其祭祀資具交予他人，展現了捨棄世俗儀軌、追求真理的決心，以及對學徒的慈悲心。
在律部語境中，此段落記錄了修行者出離家室、尋求正法之初步準備。
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此句為律部經典中的敘事紀錄，描述弟子順從教導，前往佛教傳播的核心區域（中印度）以進行修行或執行任務，體現了僧團早期的行動軌跡與師徒承傳的順從性。
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此段描述以正法辯論摧破外道或他宗之邪見。
在律部語境中，強調正法之威儀與智慧能令對手心折，使其由傲慢轉為慚愧，進而對佛法產生信心。
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本句出自律部，描述一種具體的驅趕或處置手段。
以灰瓶擊頭旨在造成驚嚇，使其如受驚之鳥般迅速散開，屬於對具體情境的敘事記錄。
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本句描述佛弟子或高僧出行時，信眾以儀仗迎接的盛況，體現當時社會對僧團的尊崇與恭敬，屬於律部中對僧伽威儀與世間禮遇的敘事記錄。
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此句描述婆羅門雖在世俗享有極高地位，但在到達婆羅痆斯城後產生省思。
以「根本」比喻真理或解脫之道，以「枝條」比喻世俗名聲或形式儀軌，表現出從追求外在認可轉向追求內在真理的心理轉折。
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此句描述當時社會精英與辯論專家的聚集情況。
在古印度，王宮常是學術討論與邏輯辯論的中心，反映了當時以辯論（Vada）來探求真理或確立地位的文化背景。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在心中生起決定後，隨即將意念轉化為行動，前往拜訪特定對象的過程。
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此段描述律部敘事中對世俗統治者進行吉祥祝願的場景。
在佛教傳播過程中，透過為國王祈福以建立善緣，使統治者在身心健康與政權穩定的狀態下，能更有效地護持僧團與正法。
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此句為律典中的敘事轉折，描述說法者在對國王說法前的禮儀動作與稱呼，體現了僧伽與世俗統治者之間恭敬且莊重的互動禮節。
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此句描述說話者在接觸佛法或出家前的學術背景。
在古印度社會，透過在國王設立的論壇中與他人辯論（激難）來研習真理或展現才學是常見的文化現象，此處旨在交代其具備一定的邏輯思辨與文字基礎。
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此段為律部敘事，描述國王在面對外來論者時，試圖尋找國內精通論理之人進行辯論，以驗證對方之見地。
反映了當時印度社會以辯論（Vāda）作為驗證真理或學問高低的慣習。
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此句為律典中常見的對答形式。
在僧團制度中，弟子向佛或長上稟報情況時，使用「白」字以示恭敬。
此處為對前文詢問的肯定回答。
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此句為律典中敘事對話之部分，旨在交代事件發生的地點或對象所在，以確立律則制定的背景情境。
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本句描述一名婆羅門在聞法前的世俗才學。
在律部敘事中，強調其精通世間學問與辯才，旨在對比佛法智慧之殊勝，說明即便世間頂尖才智者亦能被佛法折服。
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此句為律典中之敘事對話，記錄國王對特定人物的召見指令，屬於經文之情節鋪陳。
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此句為律典中的敘事記錄，描述行政程序之執行。
在處理爭端或法律問題時，依指令召喚精通論典的專家（論師）以提供專業判斷。
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本句為律典之敘事，記錄人物在面對國王時的禮儀與程序，強調其請求之內容與先前一致，體現律部對行為細節的精確記錄。
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此句為律典中的敘事記錄，描述大臣向上位者介紹被召喚而來的法義專家（解論大師），體現了當時社會對精通論典、能解經義之僧侶的尊重。
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此句為敘事對話，表現國王對佛陀（或大師）之教導表示讚嘆與認同。
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此句描述一種透過問答與辯論（問難）來探討法義或驗證見地的過程。
在律部經典中，此類對話常用於展現佛法之勝義，或考驗弟子對教義的掌握程度。
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此句為律典中之對話紀錄，表達對某項詢問或要求的肯定回答，確認其具備執行能力或同意遵守相關規定。
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此句為律典中的敘事片段，描述王室準備正式辯論場面的過程。
在古印度文化中，論道是證明真理與智慧的重要方式，此處展現了當時進行正式辯論的程序與禮儀。
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此句為律部之敘事，描述國王對論道之事的重視，透過大臣的準備與國王的親自出席，展現出當時社會對法義探討的尊崇與禮遇。
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此句為律典中的敘事過渡，描述世俗王權與大臣之間的對話開端，旨在鋪陳後續與佛法或僧團相關的事件背景。
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此句描述僧團在執行派遣任務時的組織程序，需指定一名領頭的代表（前宗）負責協調與引導。
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此句為律典中的敘事片段，描述國王與婆羅門相遇時的社交禮儀。
在進入正式對話或法義討論前，先遵循當時社會的主客接待禮節，體現了世俗禮法與宗教人物互動的文化背景。
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本句描述婆羅門以高超的辯才與修辭建立論點。
在律部敘事中，此類情節常對比世俗的辯論技巧與佛法實相的差異，強調單憑巧言與邏輯推演未必能使人真正領悟真理。
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本句描述劫比羅設摩對某項議題或規律的評判。
在律部語境中，評判標準在於是否與既有法規相符（相違）、論據是否確定（不定）以及結果是否能成立（不成就），體現了律典對法義嚴謹性的要求。
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此句描述在論辯過程中，婆羅門的觀點被佛法邏輯擊破，使其無法反駁而陷入沉默，體現了正法對外道見解的折服力。
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本句說明僧團內部進行法義或律則辯論時的判定準則。
在正式的論議過程中，若一方面對質詢無法給出合理的回答，即被判定為論辯失敗。
這體現了律部對於論理嚴謹性與事實依據的重視。
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此句為律典敘事，記述國王對聖者的恭敬心，以及對佛法導師（大師）行蹤的關切，體現世俗權力對出世間智慧的尊重。
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此句為敘事轉折，記錄對上位者使用恭敬語的禮節，反映律藏中對僧俗交往禮儀的記載。
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此句為律典中典型的敘事開端，用以交代特定事件發生的地理背景。
在《毘奈耶》中，這類描述通常是為了引出某位比丘或信眾的行為，進而導致佛陀制定相關戒律的因緣。
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此句描述佛陀（或大師）以圓融的說法技巧贏得世俗聚落的認可與獎賞，體現了佛法在世間運用的適應性與說法之妙。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物在完成特定事宜後，與國王進行禮貌的告別，體現出修行者與世俗統治者之間和諧、恭敬的互動關係。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物在世間獲富與成家的過程。
在《毘奈耶》的敘事結構中，這類描述通常是為了鋪陳後續的因果業報或說明特定情境，以作為制定律則或說明法義的背景。
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此段描述佛陀出生後的早期習俗。
在律部經典中，詳細記錄佛陀的生平事蹟以彰顯其殊勝。
文中提到的「三七」反映了古印度新生兒在出生後特定週期舉行命名儀式的傳統。
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此句為律典中之敘事記錄，描述人物出生後取名的過程，旨在完整記錄人物生平背景，不含深奧之法義討論。
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本句出自律部敘事，描述人物命名的由來。
在古印度文化中，常依據新生兒的身體特徵（如髮色）來命名，此處記錄了將孩子命名為「劫比羅」的具體原因。
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此段描述人物在成長過程中獲得極佳的物質滋養與照顧。
在律部敘事中，此類描述旨在強調該人物之殊勝與吉祥，其迅速成長之姿比喻為蓮花出池，象徵其天賦與未來覺悟之潛能。
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本段描述悉達多太子在出家前接受的婆羅門傳統教育。
這顯示佛陀在覺悟前已精通當時社會最高等級的世俗科學、禮儀與祭祀學，證明其智慧基礎深厚，而後來的覺悟則是超越了所有世俗學問的最高真理。

此句敘述過去劫中，比羅設摩作為婆羅門教師傳授典籍之情景。
在律部敘事中，此類描述通常用於鋪陳人物的前世因緣，或用以對比世俗學問與佛法之差異。
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此句描述學習者對名相之請益。
在律部經典中，透過對話釐清術語的精確義理，是建立正確修行次第與戒律理解的重要過程。
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此句說明佛法名相之義理深邃，即便有傳承之師，若無足夠的智慧與修行，仍難以徹底透徹地理解。
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此句體現對傳承法師的恭敬心，以及對律制或教法合理性的探尋。
在律部語境中，強調佛法與戒律之制定並非隨意，而是具有特定的目的與依據（即「制戒之因」）。
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此段描述父親希望子女能受教於更優秀的導師，反映世俗對卓越的追求以及尋求良師以精進技藝的心理。
在律部敘事中，此類情節通常用於鋪陳人物背景或說明因緣。
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此句描述長輩或導師在認可後輩成就後，將教導責任移交的過程，體現了不執著於權威、以利他（讓學生獲得最佳教導）為優先的謙卑態度。
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此句為律藏之敘事，描述人物在修行或出家之過程中，仍依循世俗倫理履行對父親的責任，反映出當時社會結構中父權的影響力及其與修行起步的關聯。
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本句描述脫離世俗義務（如家庭與職業責任）的狀態。
在律部語境中，這通常指在進入修行階段前，先解除對世間事物的執著與牽絆，使心靈獲得自由，方能隨意遊行尋求真理。
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本句為律典敘事，記載信眾於鹿野苑佈施時與比丘對話的開端，旨在引出後續關於戒律或法義的討論。
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此句為律典中常見的詢問形式，旨在請求對特定戒律條文或法義表述進行精確的釋義，以確保修行者在實踐律儀時能準確把握其法理依據，避免誤解。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄比丘對他人之回應。
其中「賢首」為僧團內部相互尊稱之語，體現律儀之禮貌與尊重。
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此句為律典中常見的教導對話，旨在矯正提問方式。
在律部語境中，精確的提問是獲得正確、完整法義的前提，以避免因問法不周而導致對戒律或法義的誤解。
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本句描述婆羅門在受到佛陀教誡與呵斥後，意識到自身智慧與能力的不足，從而放下傲慢之心的心理轉折，體現了佛陀以方便法門破除對方執著的過程。
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本句描述在家信眾對出家比丘應有的恭敬心，以及透過定期供養（請就家食）來支持僧團生活，體現了律部中在家與出家之間互助的共生關係。
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本段描述婆羅門對其子才學的自信，並指出唯有佛法弟子之智慧能超越世間論理。
在律部敘事中，此類情節常對比世俗知識（婆羅門學問）與出世間智慧（佛法）的差異，強調佛法之殊勝。
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此為經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述規律、制度或法義的詳細解釋與原因說明。
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本句強調佛法宗旨的超越性，指出世俗的邏輯與認知無法衡量或否定真理。
在律部語境中，此處旨在告誡修行者應尊重法義與僧團的和合，避免陷入無謂的口舌之爭（論激），因為名利心與爭端會妨礙對深奧法義的領悟。
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此句為對話中的肯定語。
在律藏敘事中，常用於表示對某種行為、決定或說法的認同與讚嘆。
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此段為律典中的敘事鋪陳，描述世俗醫療在面對深重病苦時的無力，旨在引出後續佛法或聖者的介入與救治。

本偈揭示「無常」的普遍真理，從物質、地位、情感與生命四個維度，說明世間一切有為法皆在變遷中，不可執著。
在律部語境中，此類教誡旨在令修行者對世俗執著產生厭離心，進而精進修行。

此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在特定因緣下生命結束的過程，用以交代故事進展。
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此句描述世俗的喪葬過程。
在律部經典的敘事中，透過親人的悲慟與屍林的景象，旨在揭示生命無常以及對情愛的執著，為後續的法義引導做鋪陳。
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本段為律部敘事，描述婆羅門論師之間因其父去世而商議前往王室申論的過程，旨在交代故事背景，反映當時印度社會中論師與王權的互動關係。
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此句出自律典，針對特定情境下的行止規定。
在律部語境中，強調僧眾在特定情況下應保持同行，以避免產生不必要的嫌疑或確保安全，體現了律法對僧團紀律與相互照顧的規範。
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本句描述修行者或學生與世俗統治者互動的禮節與求學態度。
在律部語境中，記錄了當時社會對文字與論典研究的重視，以及在進入正式討論前需先進行祝願禮節的社交慣例。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗統治者透過臣下傳達指令給論師，旨在鋪陳後續的法義對話或事件經過。
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此句為律典中的敘事記錄，用以交代人物狀態，作為後續律則制定或事件發展的背景因緣。
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此句為敘事之比喻，以穀場吸引鳥雀來形容眾人因某種緣故而爭相聚集的景象，屬於律典中描述情境的對話。
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此句為律典中敘事之詢問，旨在確認該大師的家族親屬狀況，通常與出家條件、財產處置或社會關係之釐清有關。
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此句為律典中的敘事記錄，旨在交代人物身分與關係，屬於事實陳述，無深奧法義。
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此句為律典中之敘事，記載國王對特定人物之召見指令，反映當時世俗統治者與佛教社羣之互動情境。
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此句為律部經典中的敘事對話，描述隨從或比丘在僧團組織中依循指令執行任務的過程，體現了僧團內部有序的溝通與對紀律的服從。
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此句描述僧侶與國王會面時的禮儀。
在律部經典中，詳細記錄了出家眾在面對世俗權力者時應有的端莊與禮貌，體現了律儀的細膩與對社會秩序的尊重。
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本句為律部敘事紀錄，旨在交代人物身分，說明劫比羅是大師之子，為後續情節鋪陳背景。
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此句為國王對來訪者的禮貌問候，在律藏的敘事語境中，展現了世俗統治者對出家僧眾或貴賓的尊重與接納。
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此段描述佛教僧團中常見的論議場景。
在律部語境中，透過正式的辯論（論）來釐清法義、破除邪見，是驗證修行者對教法掌握程度與辯才的重要方式。
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此句描述在正式場閤中，對上位者（國王）以謙卑之姿請求進行義理辯論。
在律部語境中，「論難」是指透過邏輯分析與經律依據，針對爭議或困難之處進行釐清，以達成正見。
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此段描述國王組織正式辯論以考驗法義的過程。
在律部經典中，這類敘事旨在呈現僧團與世俗權力的互動，以及透過邏輯辯論來確立正法或辨析是非的歷史情境。
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本句描述在律典語境下的辯論或質詢過程。
強調透過詳盡的研討使對手無法反駁，在正式的論議中，若無法對論義做出合適回答，即被視為論辯失敗。
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此段描述國王對少年卓越才智的讚賞。
在律部敘事中，此類情節旨在強調覺悟者或聖者即便在世俗階段亦具備非凡特質，為後續的出家與成道作鋪墊。
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此段描述世俗對辯才卓越者的最高榮譽。
在律部敘事中，常記載佛陀或弟子在出家前或在世間修行時，因精通論理辯才而獲得的社會地位，用以對比世俗名利與出世間解脫之差異。
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此段為律部敘事，描述佛陀早年生活中其母的憂慮。
透過對世俗親情與擔憂的描寫，為後續出家捨棄世俗權力與情感的對比做鋪陳。
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此句描述人物在面對特定情境時，因內心思慮而產生憂愁的心理狀態。
在律部經典的敘事結構中，此類心理描寫通常作為佛陀隨後開示或制定戒律的起因，用以呈現修行者在面對煩惱時的真實心境。
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此句描述世俗君主的即位過程。
在律部經典的敘事中，常透過描述轉輪聖王的權威與世間榮耀，為後續對比出家修行之勝義或說明特定律則的背景提供鋪陳。
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此句描述人物在出家前的學習或辯論情境。
在古印度文化中，論師之間的辯論是證明智慧與真理的重要方式，此處反映了當時對論理辯才的重視。
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此句描述在特定的敘事情境中，修行者或相關對象已將大部分的障礙、見解或羈絆破除完畢，僅餘與過去迦葉波佛之聲聞弟子相關的部分尚未完成。
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本句為律典中的敘事性描述，記錄人物的肢體動作，用以交代當時的情境與心理反應。
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此句為律典敘事，記錄劫比羅對佛陀肢體動作（迴面揮手）的疑問。
在律部語境中，佛陀的舉止常具有特定的教導意涵或對特定情境的反應，此處呈現了弟子或隨從對佛陀行止的觀察與詢問。
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此句為律藏敘事部分之對話，用以鋪陳後續之法義討論或戒律緣起之情境。
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此段描述關於財產（封邑）的爭端及其後果。
在律典語境中，「折」是指透過辯論或威權使對方屈服，以解決爭議並恢復紀律。
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此段為律部敘事，描述人物之家族背景與遺囑。
文中提及「論場」，反映古印度社會對邏輯辯論的重視，以及對迦攝波佛聲聞弟子辯才之敬畏。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述結論、規則或現象的理由說明。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或法理依據。
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本句強調佛法教義超越世俗邏輯與認知，且僧團在修行上保持心志統一、遠離名利。
旨在告誡修行者不可以世俗標準衡量法義，亦不可在不適宜的場合或與不適宜的人議論深奧法門，以維護法義的純淨與莊嚴。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗家庭對身分地位的看法。
在當時的社會背景下，侍奉沙門的奴僕與一般奴隸在社會認知上有所區別，此處反映出母親不希望子女再次陷入奴役狀態的心理。
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此句強調在僧團管理中，面對傲慢或剛強不遜之態，應及時採取適當措施予以制止，以維護僧伽和諧及戒律尊嚴。
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本句敘述人物劫比羅的性格特質，強調其仁孝之心。
在律部經典的敘事中，常透過人物的世俗美德（如孝道）來鋪陳故事背景，展現其人格特質。
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此句為律典之敘事，描述僧侶間的相遇與詢問。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，此類對話通常是為了引出後續關於戒律制定、僧團行止或特定事件的起因。
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本句為律典中的敘事紀錄，用以交代人物（仙人）的來源地，旨在確立事件發生的地理背景與情節脈絡。
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此句為律典中敘事之詢問，旨在確認特定地點（仙人墮處）的比丘人數，以作為後續制定律則或記錄僧團分佈之依據。
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此句為律典中之敘事記錄，用於記載當時僧團或參與人數之規模，體現律藏對事實與數量記錄的嚴謹性。
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此句為對比丘僧團規模及其對應經典數量之詢問。
在律部語境中，反映出隨著僧團擴大，對教法與戒律之系統化整理與傳承的需求。
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此句明確指出佛教聖典的整體結構，即「三藏」，為僧團修行、判定法義與維持制度的最高準則。
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此句為對三藏（律、經、論）之體量或篇幅的詢問，旨在釐清佛法教典的規模與組成。
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此處在說明佛法教典（三藏）的規模。
在律部記載中，常提及教典的數量或頌數，以示法義之廣博與完整。
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此句出於律部經典，旨在確認特定法規、事件或教誡的傳播範圍，區分出家僧團與在家俗眾對相關資訊的知曉程度。
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此句描述對佛法知識的掌握程度。
在三藏（經、律、論）的體系中，此處提及的「二藏」是指已聽聞過分析教理的「論」與記錄佛陀教言的「經」。
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本句說明律典（毘奈耶）之功能在於規範出家僧眾的生活與戒律，以維持僧團清淨。
因其內容專為出家人設計，與世俗生活邏輯迥異，故不宜向俗人宣說。
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此句描述人物在面對法義爭論後的心理狀態，反映出在律藏敘事中，個體對於爭論過程或結果的隱瞞心理，通常作為後續律則制定或因果敘事的鋪陳。
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此句描述請求者在心中生起念頭後，向比丘請求教授佛法核心要義。
在律部經典中，這通常是進入正式法義討論或受戒前的準備階段，展現了求法者的恭敬與渴求。
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此句描述比丘在面對外道質詢時，先觀察對方動機的心理過程。
在律部語境中，強調僧侶在對答前應具備辨識對方心態的覺察力，以決定最適當的應對方式，而非盲目回答。
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此句為律典中的質詢語句，旨在釐清受請者在被請求（或邀請）時，是否處於不理解該事項或法義的狀態，用以判定請求的合理性或受請者的心境。
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此句出於律部經典，通常描述佛陀或長老在制定戒律或處理僧團事務時，針對特定情況、對象或方法進行觀察與試驗，以確定其性質或結果，作為制定制度的依據。
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此句為引言，表示接下來將進入偈頌（詩歌形式的教法）的誦讀。
在律藏中，偈頌常用於總結法義或記錄特定情境。

此句為詢問關於「流」（srava）止息之處的疑問。
在佛教語境中，「流」通常指煩惱的洩漏（漏）或生死的流轉。
此問旨在探討如何終止輪迴的流轉或斷除煩惱的根源，以達到涅槃的寂靜狀態。
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此句為對修行方向的詢問。
在律部語境中，「道」不僅指解脫的聖道，更包含透過持戒、律儀而建立的正確行持方式，旨在探詢正確的修行路徑。
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此句探討世間苦樂的無盡循環，表達對解脫之道的追尋。
在律部與說一切有部語境中，強調世間一切經驗皆為無常，唯有透過修行斷除煩惱，方能終結苦樂的輪迴，達到不再受牽引的寂靜狀態。

本句為敘事轉折，描述說法者在以偈頌（詩歌形式）表達完義理後，重新以對話形式對婆羅門進行回應。
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此句為請求對偈頌（頌）進行義理分析的請求句。
在律藏中，透過對偈頌的解析，能將簡練的詩句轉化為具體的戒律規範或修行指導。
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本句描述劫比羅試圖透過理性的思維與分析（思量）來理解深奧的法義，但發現單憑個體的智慧（慧解）無法完全掌握，顯示出某些佛法義理超越了單純的邏輯推演，需依正法指導方能契入。
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此句詢問終結生死輪迴的方法。
「流」在律部與阿含語境中，通常指眾生受煩惱驅使，在六道中不斷流轉的狀態（sota）；「止」則是指透過修行斷除煩惱，使輪迴的流轉徹底止息，達成解脫。
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此句為詢問關於解脫道之具體實踐方式。
在律部語境中，「道行」不僅指心法修行，更包含戒律的持守與行為規範，強調將正法落實於日常行持。
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此段描述人物在確保環境隱密後，以自身安危立誓以驗證事實的真實性，是律藏中常見的證明誠信之敘事方式。
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此段描述人物以欺詐手段推延解釋經義，反映出律藏中對於人物行為、心態及其對法義處理之敘事。
在律部語境中，此類情節通常用於說明特定違律行為或人物特質之背景。
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本段描述修行者在鹿林中見到僧團勤勉修行的景象，對比了正法修行者的莊嚴與那些心懷惡意、挑剔他人的狂妄之輩。
在律部語境中，強調對僧團的敬信以及對正法修行的重視。
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此句為律典中的敘事性文字，描述人物在心中生起特定念頭或決定後，返回原先住處的行止過程，用以交代事件的轉折與空間移動。
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本句為律部敘事對話。
「摧破」在佛教語境中，是指以正法破除對方的邪見、傲慢或執著，使其心服口服而轉向正道。
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本句出自律部敘事，描述世俗家庭中關於財產（封邑）的爭端。
律典記錄此類情節，旨在透過世俗對物質的執著與紛爭，反襯出出家捨棄家財、追求解脫的必要性，並為後續制定戒律提供具體情境。
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此句為律部敘事對話，描述母子間的詢問過程，體現了在接收訊息後，透過詢問以釐清義理或目的的探詢次第。
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此句為律部敘事，描述人物建議前往佛陀初轉法輪的鹿野苑路徑，尋找比丘以獲取資訊或指導。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述報告過程之完整性與一致性，強調所有事項均依照前述方式詳盡地告知母親。
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此句描述母親在得知情況後，認可並鼓勵子女學習佛法。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常涉及出家前需獲得父母同意的程序，或對修行志向的家庭支持。
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此句為律典中師徒或尊長與弟子間的對話，體現了在傳授戒律或法義前，先確認學習者需求與目標的教學次第。
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本句說明深奧的義理分析（論義法）通常不對在家俗人教授，強調若欲深入研習佛法義理，需透過出家進入僧團，在專注的環境中受學。
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本句反映出古印度種姓制度下，高貴家族對出家者的矛盾心理。
出家意味著打破階級界限，與各類種姓之人共同修行，在世俗觀念中被視為捨棄尊貴身分而陷入卑微之處。
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此句出自律部，記錄世俗父母對求法者的看法。
反映出部分世俗之人將出家或求法視為暫時的學習，而非終身的出離，體現了世俗對「還俗」的期待以及對長期修行之不解。

本句描述出家者的前緣。
在律部敘事中，出家動機多樣，此處呈現出家與家庭關係的因緣，說明出家之起心動念有時受外部環境驅使。
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此句為律典之敘事，記載人物前往鹿野苑與比丘僧團接觸之過程。
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此句表達了修行者出離世間、追求解脫的初步願望。
在律部語境中，出家是捨棄在家生活、進入僧團受戒修行的正式程序，是實踐解脫道的第一步。
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本句描述比丘觀察到婆羅門具備卓越的辯才，認為這種能力若能轉化為對佛法的弘揚，將對正法傳承有益。
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此句描述對話者在內心生起特定念頭後，隨即給予肯定的外部回應。
「善哉」是佛典中標準的讚嘆詞，用以肯定對方的想法或行為符合正法且正確。
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本句旨在揭示世俗名利之虛幻與無常，以此勸導修行者斷除對物質與名聲的執著。
在律部語境中，強調透過「出家」的捨離心，將追求暫時快感的能量轉化為追求永恆解脫的動力，體現了出離心的核心義理。
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此句描述出家者為避免世俗人情牽絆與親友阻撓，選擇遠離故鄉前往他處修行，以求徹底斷除世俗執著，是律部中關於出家實踐的敘事。
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此句為律典中的敘事記錄，記載比丘對前文所述之內容表示認同或贊同。
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本句描述僧團建立的過程：從出家受具足戒的制度化，到對三藏教法的系統學習，最終培養出能流利宣說佛法的大法師。
強調了律儀（戒）與智慧（學）並重的修行次第。
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本句描述宣講佛法時的莊嚴儀軌。
透過寶座、法螺與大鼓等象徵，營造威儀，以吸引各階層眾生聚集聽法，體現法會的莊嚴與廣傳之意。
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本句描述弟子劫比羅在完成階段性學習後，生起親近佛陀、承事供養的願心。
在律部語境中，強調對師長的恭敬與實踐供養是修行之基礎。
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此段為敘事記錄。
其中「摧伏」在佛教辯論與傳法語境中，是指以正法、智慧與論理破除對方的邪見，使其心服口服，而非指物理上的征服或暴力。
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此句區分了「解」與「證」的差異。
解教為理論上的認知，證果則為實踐後的體悟。
在律部語境中，強調對證量之尊重，說明僅有理論知識不足以反駁已證果的聖弟子。
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此句為律典敘事部分之對話，旨在交代事件起因，用以說明後續制定戒律之因緣。
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本句出自律部，描述修行者在面對親情催促與僧團集會紀律之間的處理方式。
透過約定特定的信號（擊鼓吹螺）來安排會面，體現了律儀中對集會秩序與時間安排的重視。
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此句為律典敘事之對話，記錄人物間的簡單回應，用以承接前後情節。
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此句為敘事性文字，描述在特定時間點的到達。
在律部經典的語境中，通常用於交代佛陀或弟子在適當時機出現，以處理僧團事務或針對特定情況宣說法義。

本句為律部敘事，描述比羅次在後世昇法座講法時，其母因聞鼓聲而驚訝前往鹿林，並在座邊靜默觀察。
此類敘事在《毘奈耶》中通常用於說明因果報應或作為制定律則的背景故事。
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本句描述一名法師在講法時，先傳授正確的教法，隨後卻夾雜了不正確的見解。
在律部（毘奈耶）的語境中，此舉是用以說明或警示傳法者若在正法中混入邪見，將對修行者造成誤導，強調傳法必須純正，不可混淆。
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此句描述比丘們在聽聞特定內容後的集體回應，是律藏敘事中常見的僧團互動情境。
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此句為誡律之語，警告不可對佛法進行惡意的誹謗或毀損。
在律部（毘奈耶）語境中，謗法被視為極其沉重的業障，不僅會阻礙自身的修行解脫，亦會損害正法在世間的傳承與僧團的和諧。
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本句描述因造作極其沉重的惡業（如毀壞正法、弘揚邪見）而導致的果報。
在律部語境中，這通常是指對僧團或佛法造成嚴重損害的行為，將導致死後墮入地獄、餓鬼或畜生等惡趣。
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此句為律典敘事，描述人物在特定情境下的反應與對話。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常旨在交代律則制定的因緣或說明僧團成員的行為舉止。
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此句為律典中典型的問答紀錄，用於確認事實或證詞，是確立僧團戒律處置時的證據確認過程。
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本句區分了「解教」（理論上的理解）與「證」（實踐上的證悟）。
說話者認為對方在教理知識與實證經驗兩方面均有缺失，因此在法義辯論或精神層面上，對方不可能使其受挫或被擊敗。
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此句為律典中的敘事片段，描述母親欲傳授其子辯論之術。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳人物背景或對比世俗辯才與佛法智慧的差異。
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此句指導說法的次第與方法。
要求說法者先建立正確的法義基礎（正法），使聽者先明辨真理，隨後再分析並破除錯誤的見解（邪宗），以防止聽者在尚未獲得正見之前被邪見所誤導。
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本段描述僧團內部在處理爭端或訶諫時的心理與社會壓力。
在律部語境中，強調僧侶之名聲與世俗觀感對其影響。
此處揭示若在面對不義之言時僅以沉默應對，可能會被外界誤解為認同錯誤或修行墮落，反映出律儀在處理對外形象與對內正義之間的複雜性。
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此句描述在特定情境下運用「方便」之法，透過安排適當的時機（昇座）來引導親屬參與，以達到最佳的教化效果。
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此句為律典中常見的對話記錄，表示對前文提議或請求的認同與同意。
在律藏的敘事結構中，這類簡短的對答用以確認僧團或個人對某項規矩或行動的共識。
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此段描述邀請親屬參與僧團集會的儀軌。
吹螺擊鼓為召集大眾的正式信號，而其母在座後默然而坐，體現了在佛前與僧團面前的恭敬與肅穆。

本句描述劫比羅在誦經時，採取先誦正法隨後混入邪法的手段。
在律藏語境中，此舉是用以揭露偽造教法或誤導信眾的欺瞞行為，強調辨別正邪、維護法義純淨的重要性。
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此句為律典中典型的對話開端，描述僧團成員以禮貌的尊稱稱呼對方，體現僧伽內部嚴謹的禮儀與相互尊重。
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本句為律典中的警誡，強調破壞正法、宣揚邪見之罪業極重，將導致修行者墮入三惡道，警示僧眾應謹慎維護法義之純正。
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本段出自律部敘事，描述人物在特定情境下憶起前緣而產生神通現象（口出刀劍）。
文中以「象口」比喻對方言辭笨拙或缺乏智慧，表現出對比丘識見的輕視與斥責。
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本句以各種動物之口比喻對法義與律儀缺乏辨別力且隨意妄言。
在律部語境中，強調修行者必須精確掌握法（教義）與律（戒律），若將正法誤認為非法，或將律儀視為非律，則如同畜生或愚人般無法領悟真理，無法在正道上修行。
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此句為律典敘事，描述比丘在面對暴力威脅時的應對。
體現僧團在危險環境下，採取避險以維持生命與法脈的實踐考量。
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本句描述聽法者在面對可能引起不快或爭議的言論時，以「忍辱」作為篩選條件。
唯有具備忍耐心者方能留在座中，並以正邪之分來審視教法，體現了修行者在接納教法前需具備的心理定力與辨析力。
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本句描述劫比羅對聖僧的極大不敬。
在律部語境中，強調對聖者的尊重，惡口（尤其是對聖者）屬於嚴重的不善業。
此處透過其對聖比丘的辱罵與對母親的詢問，揭示其傲慢與不敬的心態。
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本句為律典中敘事部分之對話，記錄人物之情感表達與行動意向，旨在鋪陳故事背景，為後續之法義或戒律制定提供因緣敘事。
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此句表達修行者對過去佛（迦攝波佛）教法的強烈信仰與依止心。
在律部敘事中，這類對話通常用以強調出離心與對正法之堅定信念，使其不願回歸世俗或原先的狀態。
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此句描述古印度婆羅門教對孝道與服從父母的重視。
在律部敘事中，這類情節通常用以對比世俗親情之牽絆與出家求道之決心。
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此句為律典中的敘事對話，描述佛陀或長上引導弟子返回僧團住所，體現僧團生活的規律性與師徒間的指導關係。
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此句描述對親緣之深切厭離，反映出在生死輪迴中，因業力牽引而產生的痛苦關係。
在律部語境中，旨在揭示輪迴之苦與業報之真實。
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本句強調惡知識的負面影響以及對聖者出惡言的嚴重果報。
在律部語境中，口業（尤其是對聖者的不敬）會導致沉重的異熟果，提醒修行者應謹慎選擇交往對象並慎言。
。
本段出自律部，記載僧團與世俗社會的互動衝突。
描述一名母親指控迦攝波弟子強奪其子，此類敘事通常為制定律則或處理僧團爭議的背景起因，體現律典對社會事實的記錄。
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此句描述信眾在面對特定情境或聞法後的反應，展現出具備敬信心者在社羣中彼此支持、安定心神的互助狀態。
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說明缺乏信仰的人，容易對佛法或僧團產生輕慢、戲弄的心理與行為。
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描述強烈的情緒衝擊（恥辱感）導致生理崩潰而死亡，並依業力迅速轉生之過程，顯示心念對生命狀態的直接影響。
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本段描述口業（惡口）的果報。
在律部經典中，強調僧團內部和諧與對聖者的尊重。
辱罵修行者（學人）與證果者（無學人）屬於極重的口業，導致死後墮入畜生道，且外相醜陋以對應其心口之惡。

本段描述大眾對劫比羅比丘說法能力的認可。
在律部語境中，強調說法者的辯才與技巧能令聽眾生起歡喜心，是傳播正法、令眾信服的重要條件。
。
本句探討口業之果報。
在律部語境中，強調惡口（口業）足以導致墮入三惡道，警示修行者應謹慎言行，避免因口業而失道。
。
此句描述人物在面對特定情境時產生的心理反應。
在律藏的敘事中，詳細記錄修行者或相關人物的心理狀態，以作為後續制定戒律或指導行為的背景。
。
此句描述佛陀「隨機說法」的教化原則。
佛陀能洞察眾生在心理傾向（意樂）、煩惱程度及修行資質（根性）上的不同，進而針對不同對象給予最合適的教導，以達到最高的教化效果。
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本段描述聞法後眾生依根機不同而獲得的果位與願力。
從初果之前的四道（煖、頂、忍、世間第一法）到聖果（預流、一來、不還、阿羅漢），以及對三種覺悟（聲聞、獨覺、佛）的希求，展現了修行進階的次第與信心之建立。
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本句描述佛陀教化眾生的慈悲手段。
『調伏』是指透過適當的教法消除眾生的剛強、傲慢與煩惱，使其心境安定並能接受正法。
當眾生已獲得足夠的利益且能獨立修行時，佛陀便隨緣而行，前往教化其他眾生。

描述動物在聞法後產生自省，體現佛法對一切眾生的感化力，以及聞法後即將法義應用於行為節制的修行過程。
。
本句描述畜生在極端飢渴的苦難中，若能生起對佛陀的深切敬信，能將此強烈的信心轉化為善業，使其死後脫離畜生道，升至天道。
這體現了佛法對所有眾生皆有救度之能。
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本句描述眾生投生天界後的心理狀態。
依律部教義，天人出生後會對前世的死處與因緣產生疑問，以確認自身的來歷。
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此句為詢問因緣之問。
在律部語境中，通常是指佛陀或長老在針對某種違律行為、心理狀態或特定現象，追溯其產生的根本原因（因緣），以利於對治或制定戒律。
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此句為詢問果報之因，探討特定處境或現象是由過去何種身口意行為（業）所導致，體現佛教因果律之運作。
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本句描述因果報應與信心之功德。
即便前世處於低階的傍生趣（畜生道），但因對佛生起敬信心，能轉化業力，令其往生至天道（四大王天），體現了「信心」在輪迴轉變中的關鍵作用。
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此句描述天子對親見佛陀的渴求與急切之心，體現對聖者的恭敬以及求法之迫切。
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此段描述天人的供養儀軌。
在律部經典中，詳細記錄供養佛陀的具體過程與物品，體現對三寶的至高敬意。
天人的莊嚴與天花的種類象徵著清淨與殊勝的心念。
。
此句描述天子以神通展現光明，照亮周圍環境。
在律部敘事中，此類描述旨在呈現天界或神聖境界的莊嚴與清淨，以此襯託法會或事件的殊勝。
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此句描述佛陀「依機說法」的特質。
佛陀並非對所有人使用同一套教法，而是觀察聽法者的心念傾向（意樂）與先天資質（根性），量身定製開示內容，使其能契入實相真理。
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描述天子聽聞佛法後迅速證悟。
預流果為聖果之初階，證得後即進入聖道，不再退轉且必能解脫。
此處強調聞法與證果的直接關聯。
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本句強調佛陀在導引眾生解脫中的唯一性與至高性。
在律部語境中，證得解脫（如阿羅漢果）需依止正法與正師，世間的親情、權力、天福或一般的宗教修行，皆無法令眾生證得究竟的解脫，唯有佛陀的教導能令其成就。
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本句描述在善知識的導引下，眾生從三惡道脫離，進入人天善道，並最終透過智慧破除根本的「我見」（薩迦耶見），從而證得聖道初果（預流果）的解脫過程。
「血海骨山」象徵輪迴中極大的苦難與業障。
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此句描述在家信徒在佛前正式發願歸依三寶並受持五戒的過程。
在律部語境中，這確立了在家修行者的身分及其應承擔的基本戒律義務。
。
此句為敘事轉折，記述說法者在佛陀面前以偈頌形式表達義理或讚嘆。
在律部經典中，偈頌常用於總結法義、記錄場景或表達虔誠。

此句表達對佛陀威力的信心與願力。
在律部語境中，強調透過依止佛力（佛之願力或加持），修行者能斷除墮入低劣道之因，先獲天界善果，最終導向徹底解脫的涅槃境界。
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本句表達修行者依止佛陀導師，透過修行獲得除煩惱的智慧（清淨眼），進而證悟真實的法理，最終能脫離生死輪迴的苦海。
這體現了律部中對師徒依止與正法導引之重視。
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本偈頌表達對佛陀超越世間、脫離輪迴的讚嘆，並強調在生死輪迴（有海）中能遇佛是極其罕見的機緣，而以此機緣修行最終獲得解脫之果。
。
本句描述修行者透過莊嚴身心、禮拜佛足及右繞等儀軌，以清淨心消除內在怨恨，最終往生天宮。
體現了律部中對禮佛儀軌與心念純淨之重視。

本段以世俗中極大的喜悅（財富、收成、勝利、健康）來比喻天子在佛前獲益、願望達成後的極大法喜，說明佛法之利益能令眾生獲得超越物質的滿足與安樂。

本句描述比丘在夜間修習專注思惟時，見到佛陀身邊現出大光明。
在律部語境中，此類光明通常象徵佛陀的定力或神變，旨在引發弟子對法義的探詢或對佛陀境界的體悟。
。
本句描述天亮後，弟子向佛陀詢問昨夜是否有天神來訪。
這體現了佛陀作為「天人師」的崇高地位，即便在梵天等高層天界及四天王等護法天神中，亦對佛陀極為恭敬。
在律部經典中，此類詢問通常是為了引出後續的敘事或制定律則的背景。
。
此句為佛陀對僧團開示的起始語。
在律部經典中，此類稱呼通常接續對僧伽戒律的制定、解釋或對具體行為的指導。
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本句旨在說明佛陀的慈悲與教化不分種類，即便對於畜生道的摩竭大魚亦能宣說妙法，顯示所有眾生皆有得法之機。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述比丘集體見證某事後向佛陀回報。
在律部語境中，集體見證是確立事實、制定戒律的重要程序。
。
本句描述天人於深夜親訪佛陀求法，並在聞法後證悟真理而返回天界。
體現了佛法對不同生命層級的普適性，以及聞法即證的果位轉化。
。
此句體現了律部經典中對「業報」因果的關注。
比丘詢問特定個體（摩竭魚天子）的轉生路徑，旨在透過具體案例理解特定的善業如何導致在特定天界的重生。
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此句探詢成就正果所需之因緣，強調能親近佛陀並證悟四聖諦，必須在過去世積累相應的善業。
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此句為佛陀對僧團進行教導的開場白，在律部經典中，這通常是佛陀針對特定違律事件或僧團需求，準備制定戒律或給予指導的起始語。
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本句闡述一切有部關於業報不可逃避的法理。
強調當業力之熟緣（成熟條件）具足時，果報的顯現如同瀑布奔流般勢不可擋，且業報具有個體性，任何人無法代為承受。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，以開啟後續的戒律教導或法義開示。
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本句說明業報的承受方式。
在律部與毘曇的分析中，果報可分為外部環境的折磨與內在身心的受損。
此處指出該魚天子的惡業果報不體現為外部物質環境（四大）的影響，而是直接作用於構成生命個體的內在組成（蘊、界、處），體現為內在的異熟果。
。
此為經文之過渡句，表示將前文之散文教義以偈頌形式總結，以便於記憶與傳播。

本句強調業力的持久性與不可輕視。
在律部與一切有部的教義中，行為所留下的業力（業種）具有強大的持續力，即便經過極長的時間（百劫），只要因緣未成熟或未被消除，其業力依然存在，終將感得相應的果報。
。
本句闡明因果律的必然性與個體承擔原則。
依一切有部法義，強調業力不失，當種子（因）與環境（緣）相會合時，必然產生相應的果報，且此果報必須由造業者本人承受，不可轉移。

此句為佛陀對在場比丘眾的稱呼，通常作為開示法義或制定律儀的開端。
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此句區分了業力作用的不同階段：生受業是指決定生命投生於何處、以何種形式出生的業力；後受業則是指在投生之後，於該次生命週期中所經歷的吉凶果報。
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此句詢問業力的運作機制，即行為如何造成業因（生），以及這些業因如何在後續或來世轉化為果報被承受（受）。
在律部語境中，這通常與戒律的違犯及其導致的果報相關。
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本句說明業力感應之果報。
因對佛起淨心與信心，導致業力成熟（異熟），使其由畜生道轉生至天道，此決定出生處之業稱為生受業。
。
本段解釋「後受業」之義，指修行者在過去世（如迦攝波佛時代）種下的善因，經過中轉（如生天上）後，在現世再次遇到佛法（四聖諦）並獲得果報的連續過程。
這體現了業力的延續性與善根累積對現世修行機緣的決定性影響。
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此句為佛陀在宣說律法或教義前，用以提醒比丘們專注聆聽的啟始語，旨在強調接下來所講述內容的重要性與必要性。
。
本句闡述業報的對應關係。
依一切有部教義，業（Karma）與異熟（Vipāka）具有嚴格的對應性：惡業導致苦果，善業導致樂果，而善惡混雜的業則導致苦樂交替的果報，體現因果不虛的律儀基礎。
。
此句為承上啟下的轉折語，佛陀在說明完前文的因緣或道理後，以此引出後續的結論、戒律或教誡。
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本句依據業力之色相將行為分為三類：純黑（不善）、黑白雜（善惡混雜）與純白（善）。
在律部語境中，強調修行者應透過持戒與正念，徹底捨棄惡業與不純之業，專精於純淨的善業，以獲取清淨的果報並邁向解脫。
。
此句描述僧團在聽聞佛陀制定律儀或開示法義後，內心生起歡喜且至誠接受的反應，體現了對佛陀權威的認同與對戒律的恭敬。

本段揭示口業之危險。
即便一名法師精通三藏且能度化眾生，若不慎犯惡口業，仍會墮入畜生道。
此乃律部強調戒律與口業調伏之重要性，說明業力不論才學高低而有所區別。
。
此句描述眾生在未悟正法前，因生存需求或無明而造殺業，揭示缺乏慈悲心與造作惡業的因果關係，在律部語境中用以對比持戒後生命狀態的轉變。
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此句體現了佛教對輪迴（Samsara）的基本認知，即眾生死後將根據生前所造之業力，在六道中決定下一世的受生處。
在律部語境中，這類詢問通常涉及對業報的省察與修行動機的確立。
。
本句表達對解脫的嚮往。
說話者意識到出身卑賤是修行上的現實障礙，但仍認可如來教法的價值。
透過出家與勇猛精進，旨在克服將眾生束縛在輪迴中的「四軛」與如洪水般洶湧的「四瀑流」（煩惱），以達成涅槃。
。
此句描述聽法者在聞法後的心理與生理反應。
在律部經典中，透過對僧團成員肢體語言（如支頰）的細膩描寫，呈現出面對特定議題時的憂慮或深思狀態，體現出修行者在面對法規或教誡時的真實心境。
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本句描述佛陀在圓寂（般涅槃）前，出於大悲心，利用佛眼洞察世間眾生的根機與處境，以便適時地宣說正法，體現佛陀救度眾生的不懈。
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此句表示前文所述的行持、狀態或法義，同樣適用於所有的大聲聞弟子，用以強調修行果位或律儀實踐的一致性。
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本句描述舍利子尊者運用聲聞之慧眼，觀察世間眾生的心態，發現五百名漁民已生起對世俗生活的厭離心（厭離心是出離的開端），遂前往度化。
這體現了聖弟子在度化眾生前，先以慧眼觀察其根機的次第。
。
此句描述修行者因心中生起憂慮而顯現於肢體姿態。
在律部語境中，佛陀或長上透過觀察僧眾的儀態來察覺其心理狀態，進而給予適當的教導或慰藉，體現了對弟子身心狀態的細膩觀察。
。
此句為律典敘事，記錄漁民與僧伽的對話。
漁民以「聖者」稱呼對方，顯示對出家修行者的恭敬。
。
此句表達了對生命中苦難的覺察以及尋求解脫的願望。
在律部敘事中，這類對愁苦的省思通常是修行者產生出離心、尋求佛法教導或決定出家的心理動機。
。
本句強調口業的嚴重性。
即便修行者具備極高的法義造詣（善解三藏）且有巨大的弘法功德（化百千人），但若不慎犯下惡口之業，仍會導致墮落至三惡道（此處為傍生道）。
這警示修行者，除了追求智慧與名聲，更應嚴格持戒，尤其是口業的修持。
。
本句描述對殺生業果的恐懼與疑問。
依律部教義，殺生是極重的惡業，將導致死後墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），強調因果報應的必然性與殺生之罪重。
。
本句表達對解脫的渴求。
在律部語境中，強調修行者需透過出家、發心與精進，克服精神上的束縛（四軛）與生死輪迴的流轉（四流），以達成聖果。
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此句描述個體因未能獲得預期的利益或功德而產生的心理痛苦，反映了對「我」與「我所有」的執著所導致的苦受，符合律部敘事中對凡夫情感的真實描寫。
。
此句為敘事轉折，記錄舍利子尊者對對方的稱呼與對話開端。
在律典中，此類對話通常用於闡明戒律的適用情況或解答僧團疑問。
。
本句強調佛法平等，打破當時印度種姓制度的階級觀念。
在僧團與修行中，決定一個人地位或成就的標準不在於世俗的血統或出身，而在於其道德操守與正行。
這體現了律部對戒律與行為實踐的重視。
。
此句為經文中的過渡語，表示說法者將以偈頌（詩歌形式）對前文所述之法義進行總結或強調，旨在方便弟子記憶與傳承。

此句強調佛法平等的特質，打破古印度嚴格的種姓制度。
說明在僧團與修行之中，覺悟的機會與權利不因社會階級或家族出身而有所區別。
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本句強調因果律，指出應審視過去世中所造的善業與惡業，以理解現前果報之來源。
在律部語境中，這通常用於說明行為與報應的必然聯繫，強調業力不亡的原則。

本句說明出家僧侶的請求程序。
在律部語境中，出家需經過正式的請求與授戒過程，且必須依次領受近行戒（沙彌戒）與圓滿戒（具足戒）方能正式成為比丘。
。
此句為對話開端，描述眾人以恭敬之禮向修行成就者（聖者）請法或陳述情況。
在律部經典中，這類對話通常是制定戒律或請教法義的前奏。
。
此句描述修行者在特定條件成熟後，發心請求佛陀準許出家，表達了捨棄世俗生活、追求解脫的決心。
在律部語境中，出家是正式進入僧團、接受戒律修行的起點。
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此段描述弟子親近佛陀的禮儀規範：先禮佛足，再於一側就座，最後啟請。
體現了律部對僧團儀軌與尊卑有序的重視。
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本句描述五百名弟子請求出家的情景。
在律部語境中，出家需經過正式的授戒程序（受近圓）才能正式成為比丘（苾芻），強調了僧團成員身分取得的程序正義與佛陀的慈悲接納。
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此句為律典中典型的敘事開端，記錄佛陀對僧團的接納與問候。
「善來」在佛典語境中不僅是禮貌的歡迎，亦含讚嘆對方修行正道、來到正法處之意。
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梵行指清淨、離欲的修行生活。
在律部語境中，強調透過戒律的約束，遠離世俗慾望，以達到心靈的清淨與解脫。
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此處描述一種神通轉化現象，指在佛陀的教化或加持下，瞬間獲得比丘的相貌並具足僧伽的法器與威儀，象徵修行境界的飛躍或法身相的顯現。
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此句為過渡語，提示後文將以偈頌（韻文）的形式呈現法義或律則，在律部經典中，偈頌常用於總結要點以便僧眾記憶與傳承。

此句為迎接佛陀時的禮貌問候語。
在律部經典中，詳細記錄了弟子或信眾在佛陀到來時的恭敬禮節，展現對佛陀的至高敬意。
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本句描述出家人的基本儀軌與物質準備。
剃髮象徵斷除世俗情愛與傲慢，衣鉢則是比丘維持生存與修行最基本的資具，代表正式進入僧團的生活方式。
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本句描述禪定之狀態。
當感官（根）不再受外界擾動而趨於寂靜安定時，心念便能專一，進而使所修之念或定境圓滿達成。