大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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本句描述一名在家信徒（長者）皈依三寶並受持五戒（五學處）的過程。
在律部語境中，五學處是在家居士修行最基本的道德準則，旨在建立清淨的生命基礎，以支持進一步的修行。
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本段敘述世俗社會的婚娶習俗與人際網絡，作為故事背景。
律藏常透過描述世俗生活，以對比出家後的清淨或說明特定戒律制定的因緣。
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此句為律典中典型的敘事對話，記錄受問者對某項事實、規定或對象的確認回覆。
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本句出自律部敘事，描述對世俗生活中勤勉與責任的詢問。
在律典的寓言或前生故事中，常透過對世俗生活品質的描述，來對比出出家修行或特定德行的價值。
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此段為律部敘事之部分，透過描述家庭成員因懶惰而無法維持生計，說明世俗生活中缺乏勤勉所導致的困苦，用以作為律法討論或因果教誡的案例。
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本句屬於律典的敘事背景（因緣），記錄當事人對請求的拒絕反應。
在律部經典中，此類事實記錄是用以說明戒律制定之起因（制戒因緣）的基礎。
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此句描述世俗生活中勤勉與承擔責任的美德。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代人物背景或社會狀況，以作為後續討論出家、請法或處理世俗爭端之基礎。
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本句為律典中關於資具或物品交付的敘事記錄，描述在特定指令或請求下，即時完成交付動作的過程，體現律儀對行為時機的詳細記錄。
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此段出自律部，記載當時社會的婚嫁習俗。
律典在敘述僧團規範之餘，亦常記錄人物的世俗背景與生活情狀，以完備敘事脈絡。
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此句為律典中典型的對答記錄，用於確認某項事實、人物或規則的存在，體現了律部在處理僧團事務時對事實核實的嚴謹程序。
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此句為律典中的敘事片段，描述關於世俗家政管理之詢問。
在《毘奈耶》中，此類生活化敘事通常用於交代背景，以引出後續關於僧團與世俗互動或特定戒律制定的因緣。
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此句為律典中典型的問答式分析法，透過設定不同的回答情境（如承認或否認能力），來判定僧眾在特定情況下的行為是否構成罪相，或其責任之輕重。
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此句出於律典對具體案例的敘述，描述在特定條件或因緣下，當事人決定不採取娶妻的行為，用以界定律法適用的情境或行為結果。
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此句為律典中典型的問答體裁，出現在對比丘或相關人員進行詢問、審核或確認其能力、知情狀況或行為承認時的肯定回答之條件設定。
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此句描述世俗社會的婚姻行為。
律藏在記錄戒律制定之由來（因緣）時，常會記載當時的社會習俗與人物行為，作為制定戒律的背景參考。
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本段出自律部敘事，描述世俗婚姻中因期待落差而產生的衝突與怨懟。
在律典中，此類故事通常用以說明世間法之艱難，或作為制定特定戒律的背景案例，揭示人情世故中的因果與苦諦。
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此句描述世俗生活中，因物質充裕而使女性免於勞苦，進而對相關人物（黑鹿子）產生稱讚的社會現象。
在律部經典中，此類敘事通常用於鋪陳故事背景，以對比世俗生活與出家修行之差異。
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本句出自律部，透過世俗婚姻中的不滿與衝突，類比前文提及的「黑鹿子」事例，旨在說明嗔心起時，人容易陷入重複的厭惡與辱罵模式，揭示心理慣性與業力反應的運作。
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本句描述世俗生活中的美德，如孝親、勤勉與家庭和諧。
在律部語境中，此類敘述通常用以說明世間的稱讚與福報，作為對比或背景，以襯托出出家修行之殊勝。
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本句敘述人物在世間所獲的評價。
在律部經典中，此類敘事通常用以交代案件背景，說明世間名聲的起伏及其與後續戒律處分或法義教導的關聯。
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本句描述黑鹿子因對三寶產生強烈信心，而決定捨棄世俗生活，依循佛法律儀出家修行，體現了信、願、行在出家過程中的次第。
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此段敘述出家者未能斷除世俗習氣，復行媒嫁之俗事，導致名聲受損。
在律部規範中，出家人應遠離世俗牽絆，此行為違背了出家人的清淨行持，對僧團形象造成負面影響。
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本句說明某種現象的發生是基於因緣而起，在律部語境中，指該行為在當時尚未被正式納入「學處」中，因此不構成違律。

本句描述比丘違反清淨戒律，介入世俗的婚姻媒妁之事。
在律藏語境中，比丘應遠離情慾與世俗牽絆，充當媒人或促成私通屬於不應行之事，此處旨在揭示當時部分僧眾行為墮落，背離出家本分。
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本句描述外道對僧團的譏諷，反映出早期佛教在社會傳播過程中與其他教派的衝突與互動，此類情境在律部經典中常作為制定律儀（Vinaya）的背景原因。
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本句出自律部，旨在強調出家僧侶應遠離世俗情愛與社交事務。
媒嫁屬於世俗之業，與出家離欲的宗旨相悖。
文中透過對比，指出若僧侶行世俗之事，則與在家眾無異，失去了出家者的清淨與威儀。
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此句出自律部，描述他人對出家人的質疑或嘲諷。
文中以「禿頭」稱呼沙門，反映出當時社會部分人士對出家相的刻板印象或輕視，同時展現出僧團依賴社會佈施維生的生存狀態。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述僧團將具體發生的事件（因緣）呈報給佛陀，通常是為了請求裁決、釐清義理或促使佛陀制定相關戒律。
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本段描述佛陀針對比丘違犯律儀（充當男女私通之媒）而進行的調查。
在律藏中，比丘禁止從事媒妁之事，尤其是促成不合法的私通，此舉違反僧團清淨與出家之本分。
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此句為律典中常見的對答形式，用於確認事實，確保在處理戒律問題或僧團對質時基於真實情況。
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此段出自律部，展現佛陀對僧團戒律與威儀的嚴格要求。
透過否定其身分與行為，強調出家人的本質在於依止戒律、保持清淨與莊嚴的儀態；若行為失範，則與沙門之義不符。
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本段出自律典，旨在規範比丘應遠離世俗的情愛與婚姻牽絆。
比丘作為出家者，應專注於解脫，若介入男女媒嫁或促成私通，不僅違背清淨戒律，亦會使僧團陷入世俗紛擾，損害僧伽的威儀與利益（十利）。
因此，此類行為被定為「伐屍沙」罪，需經過僧團的懺悔程序方能除罪。

此句為律典之條文規定，旨在明確界定特定律則的適用對象。
在此情境下，將對象指定為黑鹿子及其隨行的六羣比丘，並指示其餘規範與前文一致。

本句出自律藏，旨在明確定義「媒嫁」的行為特徵。
在僧團戒律中，比丘不應從事媒妁之業，以維持出家人的清淨，避免捲入世俗的婚姻情愛糾紛。

此處為律典對「挑逗之語」或「男女情意之語」的定義。
強調違犯之要件在於雙方持有男女之情，並透過言語將此意圖表達給對方，屬於律法中規範僧侶應遠離的色情言語行為。

本句出自律藏，旨在詳細定義關於婚姻關係（成婦）與不正當性關係（私通）的具體分類，以便在判定違犯律儀或處理世俗爭端時有明確的標準。
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此句為設問，旨在引出對七種不同類別妻子的定義。
在律藏中，此類分類通常用於分析世俗關係與情感依附，以利於制定戒律或指導修行者如何看待世間情愛。
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此處列舉當時社會中各種不同的婚姻或結伴形式。
在律藏中，詳細區分這些形式是為了在判定色慾相關的戒律違犯或處理在家眾的社會關係時，能準確界定其關係性質。
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此句為引出總結性偈頌的過渡語。
在律典或論書中，通常在詳細闡述戒律、制度或法義後，以偈頌形式將要點濃縮，以便僧眾記憶與傳承。

本句定義當時社會認可的七種伴侶關係類型。
在律藏中，明確這些定義是用於判定出家者原有的家庭關係狀態，以規範相關律則的適用與處理。

本段描述古印度的一種婚姻習俗（水授）。
律藏記錄世俗習俗，旨在釐清婚姻形式，以便在處理僧團與在家眾的關係，或判定違犯律儀時有明確參照。
此處強調的是一種簡樸、不以財物交易為前提的婚姻形式。
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此句為律典中的敘事紀錄，用以標記一名因供養清水而得名的女性信眾。
在律部經典中，常透過記錄供養者的名號與行為，以示對信眾功德的認可及對僧團供養來源的記載。
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本句出自律部，旨在定義當時社會中以財物交易為前提的婚姻形式（財娉），以便在判定出家資格、處理世俗關係或界定法律責任時，有明確的名相界定。
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本段描述古代印度社會中一種特殊的女性身分類別。
在律藏中，詳述各種婚姻或社會關係，旨在釐清出家人的背景或處理與世間法律、習俗相關的戒律問題。
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本句描述世俗權力對慾望的滿足，透過王權的強制力獲取妻妾。
在律部經典中，此類敘事通常用以對比世俗執著與出家解脫的差異，揭示權力與情慾的束縛。
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本句出自律藏，旨在定義不同類型的婦女身分與婚姻狀態，以釐清在當時社會法律與僧團戒律下，何種關係屬於非法或強制的結合。
此處描述的是透過暴力掠奪而得的妻子，屬於不正規且違背意願的婚姻形式。
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本段出自律部，旨在描述當時社會中女性主動求婚的行為模式，用以界定婚姻關係的成立條件，作為律法判斷之依據。
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此句出自律部，旨在界定世俗中因個人慾望而接納女性為伴侶的關係類型，用以在律法判定中區分不同的婚姻身分或關係性質。
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此段文字出自律藏，旨在定義不同類型的婚姻或伴侶關係。
這裡描述的是一種以物質保障（衣食）為前提而建立的婚姻關係，用以在律法判定中明確其身分與權責。
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本句出自律藏，旨在定義一種特定的供養者身分。
在僧團的運作中，負責提供衣類與食物等基本生活必需品的在家女性被賦予此稱謂，說明瞭出家僧與在家信徒之間透過物質供養而建立的共生關係。
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本段屬於律典對特定社會關係或生活狀態的定義。
在律部語境中，明確定義「共活」的條件（財產合併、共同生存），是用以判定法律地位或相關戒律適用範圍的基礎。
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本句為律典中對特定身分之定義，旨在明確界定「共活婦」的稱謂，以便在判定戒律適用與否時有統一的標準。
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本句為律典中對特定名相的定義。
在《毘奈耶》（律藏）中，精確定義身分與行為是判定是否犯戒的基礎。
「須臾婦」在此強調其關係或職能的暫時性，用以區分正式的婚姻關係。

此句為律典中的設問，旨在詳細定義出家者所犯的十種不同形式的非法性關係，以便明確界定違律的界限與處分。
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本段出自律藏，列舉世俗社會中個體可獲得的十種保護來源。
從最親近的父母兄弟，到家族長輩、宗族種姓，直至國家的法律體系，說明瞭世間依託的層級結構。
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此句為引言，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式，對前文所述的律法要義或修行準則進行概括與總結。

本句列舉世間能提供庇護與支持的十種對象或制度。
在律部語境中，這通常是用於說明個體在世間生活時所依賴的社會支持系統，以便與出家後依止三寶的狀態作對比。

本句出於律藏，討論出家前的法定條件。
在古印度社會與律制中，出家者若仍處於父親的監護權之下，必須獲得父親的同意方能合法出家，以避免後續產生家庭爭端或法律爭議。
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本句出自律部，說明女性出家前監護權的移轉條件。
在當時的社會與律制下，女性出家需得監護人同意；若丈夫因死亡、囚禁或逃亡而無法行使監護權，則由父親接管，此種情況稱為「父護」。
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此句為律典中對特定人物（母護）情況的簡述，表示其處境、行為或適用之規定與前文所述之人相同。
在律藏記錄中，此類表述常用於快速對比相似案例，以確立律則的普遍適用性。
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此句詢問僧團內部成員應如何彼此照顧與保護，體現律藏中關於僧伽和合、互助以及對病僧或弱小僧侶關懷的制度要求。
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本句出自律典，旨在定義女性在失去原生家庭（父母）與婚姻支持（丈夫）後，由兄弟承擔照顧責任的社會狀態，稱為「兄弟護」。
這在律部中用於釐清女性的依止關係與法律地位。
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此句用於界定規範的適用範圍，表示前文所敘述的戒律、規定或特定情形，同樣適用於姊妹（或女性親屬）。
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此句為律典中之詢問句，用於在敘事過程中確認特定人物（大公護）的狀況或其涉及之事例，以釐清律法適用之事實背景。
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本段出自律部，描述社會底層弱勢女性在失去家庭支持後的生存困境，以及當時社會長老（大公）基於慈悲心提供庇護的情境。
此類敘事在律典中通常用於說明特定社會背景，以作為制定相關戒律或處理世俗關係的依據。
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本句定義了「大公護」的成立條件，強調守護行為必須符合律法（如法）方能成立。
在律藏的僧團管理體系中，這是用以界定職責履行是否正當的準則。
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本句處於律典語境，說明在維護戒律或僧團規範時，大眾（僧團集體）的護持要求與前述情況相同，強調集體維護紀律的一致性。
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此句為詢問關於「親護」的具體定義或實踐方式。
在律藏語境中，親護通常指侍者或弟子對佛陀、高僧的悉心照顧與守護，確保其生活起居無虞，以利於修行與弘法。
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本句為律典中對「親屬」範圍的界定。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律法語境下，明確規定親緣關係的代數限制（至七代祖先），用以判定僧眾在處理供養、親屬義務或執行相關律則時的適用界限。
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本句出自律典，旨在定義「親護」的具體條件。
在當時的社會與律法背景下，明確女性失去法定監護人（父母、夫主）後的依止狀態，以判定其身分及其在出家或受供養時的法律地位。
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此句為律典中的詢問句，旨在請佛或長老定義「種護」的具體類別與內容。
在律部語境中，「護」通常涉及對戒律的守護、對僧團資材的管理或對心念的防護，此處詢問其具體的種類與方式。
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本句描述古印度社會的種姓制度。
在律部語境中，說明女性依循其出身種姓而生活、維持種姓純潔的社會習俗，稱為「種護」。
這有助於理解當時社會結構對僧團律則適用的背景影響。
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此句為詢問名相之定義，旨在請佛陀解釋「族護」的具體含義。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常涉及對特定社會身分或家族維護者的定義，用以釐清僧團與在家信眾之間的關係或相關律則的適用對象。
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本句描述古印度社會中女性受其所屬氏族保護的社會制度。
在律部經典中，此類敘述旨在釐清當時的世俗習俗與監護關係，以便在制定僧團戒律或處理涉及世俗法律的爭端時，有明確的定義基準。
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此句為詢問關於世俗統治者如何維護國家法度之問題。
在律部經典中，常討論世法與佛法之關係，強調公正的王法能安定社會，進而為僧團的修行提供安定環境。
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本句出自律藏，描述女性在缺乏親族支持時，依賴世俗法律獲得保障的狀態。
這顯示律典在規範僧團與社會互動時，會考量世俗法律對個體生存的保護作用。
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本句定義律部語境下特定類別的「法護」。
此處的法護並非指護法天神，而是指透過個人道德操守、守節與純潔行為來維護法義尊嚴的女性。
在律藏的社會背景下，這種自律與貞潔被視為一種對正法（Dharma）的守護。

本句為律典中的指引性文字，說明「僧伽伐屍沙」這一名相的定義或含義已在前文交代，讀者應參照前文理解。

此句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體條件與特徵（即犯相），以便準確判定行為是否觸犯戒律。
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本句為對前文所述之妻子離別情形的總結。
在律藏（Vinaya）中，詳細分類世俗生活中妻子與丈夫分離的不同狀態，旨在明確界定法律地位或僧團在處理相關事宜時的規範依據。
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此句為文本結構的過渡語。
在律典中，通常先以散文形式詳細說明律則，隨後以「攝頌」將其要義精煉為詩歌形式（偈頌），以便僧眾記憶與傳承。

本段記錄古印度當時宣告離婚或終止婚姻關係的世俗習俗。
律藏記載此類習俗，旨在為判定女性身分及處理世間法律爭端提供依據，以確保戒律適用的準確性。

此為提問句，用於引出後文將要列舉的七種特定項目（如戒律、事理或分類），是律典中常見的結構性問句。
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此句出自律藏，規範僧團內部衝突的處理方式。
指當比丘之間發生實質性的爭鬥（正鬪）時，應採取分離措施，以止息紛爭，維護僧伽的清淨與和諧。
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此句屬於律部規程，描述處理僧團爭議或衝突的程序，強調必須在鬥爭行為結束之後，才能進行分離或解決的步驟。
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此處為律典中關於毀損植物罪相的判定標準。
在毘奈耶（律藏）中，對於違犯程度有嚴格的量化定義，「三段離」是用以界定是否構成「折草」罪行的具體物理標準，旨在規範比丘對自然環境的尊重與禁戒。
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此句為律部中對特定行為情境的描述，記錄了從三個方向投擲瓦片並隨即離開的動作，用於律儀判斷或情境界定。
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此句強調出家修行者應依循佛法，斷除對親屬的執著與情感牽絆，以排除修行上的障礙，達到心靈的獨立與解脫。
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此句出自律典中對特定案例的條列分析。
在判定出家資格或處理世俗爭端時，當事人對其家庭狀態（如妻子是否離棄）的陳述，是律法判定其身分與權利義務的重要依據。
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此句出自律藏，描述特定儀軌或程序中的步驟。
在僧團集會或特定法事結束後，需由主持者或負責人正式通知與會者散會離去，以維持僧團秩序與儀式之莊嚴。
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本句出自律藏，規定比丘不得介入俗世夫妻的婚姻糾紛。
即便出於好意調解，但因出家人應遠離世俗紛爭，避免捲入家庭矛盾，故此類行為在律法中被定為「惡作」。
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本句屬於律藏的處分規定，說明若重複造成僧團不和（離和），將累計犯下兩次惡作罪，旨在強調維護僧團和諧的重要性及違律的果報。
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本句出自律典，規範僧團內部和諧。
離和（破和）是損害僧伽團結的行為。
此處規定若重複三次造成不和，則判定為犯三項「惡作」罪，需依律懺悔。
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本句出自律典，規定僧團中破壞和合（離和）的處罰等級。
根據違犯次數的遞增，所獲的「麁罪」（重罪）數量也隨之增加，體現了律法對維護僧團團結的嚴格要求。
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本句規定關於造成僧團分裂（離和）的律則。
在律藏中，破壞僧團和合是極重之罪，此處明確指出若觸犯第七種離和之情形，其罪相屬於「僧殘」級別，需經過特定程序方能恢復清淨。
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本句規定比丘在出家後，若與出家前具有特定關係（如妻子或私通對象）且已離別的女性再次發生性關係，屬於嚴重違犯戒律，需經僧團處置方能恢復清淨。
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此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）對前文所述的律法內容進行總結與概括，以便於僧眾記憶與傳承。

本句說明比丘在共同行走或執行任務時的禮儀規範。
強調應根據受戒方式、資歷深淺（尊卑）以及當時的事由，來決定前後隨行的順序與行為準則，以維護僧團的和諧與威儀。

此處規範比丘在傳遞訊息時應遵循僧團的禮法與程序，不得擅自行動。
此律旨在防止比丘陷入世俗的奔波或私下的勾結，以維持僧團的莊嚴與秩序。
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本句規定在僧伽執行正式程序時，訊息的傳遞必須嚴格遵守規範。
若比丘不按程序而私自處理訊息或遣使報告，即屬違律，由僧伽集體判定其犯下「屍沙」類別的罪 offense。
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本句出自律部，規範雨安居（Vassa）期間的行為。
安居期間比丘應專心修行，減少外部往來。
若擅自接收訊息、派遣使者或往返報告，即被視為違反安居規律，由僧伽依律處置。
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本句規定在特定的律法程序（如指控或召集）中，比丘若不依正法程序，而採取私下親自受語、派遣使者傳遞訊息或接收回報，即構成「僧伽伐屍沙」類別的罪業，需經僧團處置方能除罪。
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本句描述比丘在處理僧團事務時，關於訊息傳遞的具體操作方式。
在律藏中，為了確保僧伽羯磨（僧團法律程序）的公正與透明，對於訊息的接收、傳達與回報有嚴格的程序規定，以避免誤傳或遺漏。
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本句出自律典，詳細列舉訊息傳遞的三種具體方式：透過使者接收訊息、親自前往告知、以及派遣使者傳達報告。
在律部語境中，這通常用於界定某種行為（如請法、告知或傳達指令）的成立條件或程序。
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本句記載僧團在處理行政或法事通知時的三種溝通方式：接收使者訊息、派遣使者傳訊、以及親自回報，體現律藏對僧團程序規範的嚴謹性。
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本句出自律藏，規定僧侶在處理使者傳遞訊息（受語、遣使、報訊）時，若有不誠實或違規行為，將構成「僧殘」罪。
僧殘是除波羅夷之外最重的罪行，需經僧團處置方能恢復清淨。
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本句出自律藏，旨在規範比丘在處理訊息傳遞（如受請或接洽）時的程序。
區分「透過使者」、「親自前往」與「親自回報」三種情況，以確保僧團行事的莊嚴與程序正義，避免不合律儀的私下行為。
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本句描述僧團在處理行政或律儀事務時，傳達訊息的三種正式方式：透過使者接收訊息、親自前往告知，以及派遣使者通報。
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本句描述僧團在處理律法或行政事務時，訊息傳遞的三種途徑：接收使者訊息、派遣使者傳訊以及親自回報，體現了律部對溝通程序之嚴謹要求。
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本句詳述在律藏中，若透過使者傳遞訊息以達成禁忌之目的（通常指與色慾或欺瞞相關之行為），無論是接收使者之語、派遣使者傳話或報信，均構成「僧殘」罪。
這說明律法對間接行為的規範，使用使者作為媒介不能免除罪責。
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本句規範比丘在律法程序中的誠實義務。
在僧團法律程序中，若兩名比丘串通作偽證（包括自稱受領、共同前往或返回時的虛假報告），因嚴重破壞僧團紀律與信任，故判定為僧殘罪。
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本句規範比丘在處理僧團事務或違律報告時的誠信義務。
在律儀中，若比丘承接或執行報告任務後，未將結果回報給相關對象，視為對律儀的輕視與不誠實，故判定為麁罪。
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本句論述律儀中關於比丘履行職責或遵守約定的規範。
若比丘之間私下串通以逃避義務且未按規定回報，屬於違背僧團紀律的行為，故判定為麁罪。
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本句描述比丘之間相互囑託傳遞訊息的情境。
在律藏（Vinaya）中，關於言語的傳遞、誠信以及對受託之語的處理有嚴格規定，旨在防止因傳言失實或私下協議而導致的爭端或違律行為。
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本句為律典對犯罪責任的判定。
在特定違律情境下，不僅實際執行行為者需承擔責任，其教唆或建議者（依言作者）亦需承擔同等罪責，兩者均判定為僧殘罪。
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本句出自律藏，討論比丘在傳遞訊息時的責任界限。
在律法判定中，若比丘在承接傳訊任務時明確聲明不回報結果，則其責任僅止於「告知」，事後不回報並不構成對承諾的違背或欺誑。
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本句屬於律典中對特定行為罪相的判定。
在律部語境中，根據行為的性質與程序，同一件事（如回報）在不同情況下可能導致不同的罪果。
此處區分了「前往回報」與「不回報」兩種行為所對應的罪級：前者觸犯較重的僧殘罪，後者觸犯較輕的麁罪。
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本句描述比丘之間私下達成不洩漏訊息的約定。
在律藏語境中，此類情節通常用於分析隱瞞事實或私下協議是否違反僧團紀律，以及其對戒律判定之影響。
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本句出自律典，規定在特定律事情境下，採取不同行動（前往回報或不前往不回報）所對應的罪名等級。
僧殘罪屬於較重的罪行，需經僧團處置方能清淨；麁罪則屬較輕的過失。

本句設定律典中關於比丘行止的具體情境，旨在規範比丘在與異性及在家眾同行時的社交禮儀與戒律邊界，以避免引起世間疑慮。
。
本句出自律部，記錄特定情境下對女性詢問其意願，涉及婚姻或同居之安排。
律典之敘事旨在透過具體案例來制定或解釋戒律，此處反映當時社會之生活實相與處理方式。
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此句為律典中典型的敘事開端，設定在家女性與出家比丘之間的對話情境，用以引出後續關於戒律、法義的問答或特定事件的討論。
。
本句出自律部（毘奈耶），屬於處理世俗關係或特定個案的詢問記錄。
律典在規範僧團生活之餘，亦需處理與在世間男女關係、婚姻認定等法律與倫理問題，以確保行為合規且不產生爭議。
。
本句出自律典，規定比丘在特定情境下受教或受命後，若不依規而擅自回報或反駁，將構成「僧殘」之重罪，需經僧團處置程序方能恢復清淨。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾的威儀。
說明當某種姿勢（如行走）的行為準則被確立後，其他三種基本姿態（站立、坐臥）亦應類推適用相同的標準，以確保修行者在任何狀態下皆能保持莊嚴與正念。
。
本句規定在特定違律情境下，若涉及人數增加（兩名或三名及以上），其罪業程度加重，判定為「僧殘罪」。
這體現了律藏對於違規行為影響範圍與嚴重程度的量化判定原則。

本段論述律儀中關於責任歸屬的判定。
在共同行動時，若分工明確，由前行者主導對外溝通與決策，則其行為產生的違犯責任由其個人承擔，隨行者因不具主導權且僅是隨從，故不構成違犯。
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本段規範律儀中關於訊息傳遞與事實確認的程序。
在僧團紀律中，領頭者若未親自執行職責而委託他人確認，且回報程序不符規定，則依責任輕重判定罪業。
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本句規定比丘在傳遞訊息時的程序規範。
律藏對領頭者與隨行者的職責有嚴格區分，若領頭者未按規定處理訊息傳遞，將導致違律而產生麁罪。
。
本句出自律藏，規範比丘在傳遞訊息時的程序。
若已親自傳達訊息卻重複派遣他人傳報，屬於違背律制之行為，故依律判定其所獲之麁罪，旨在要求僧團行事嚴謹，不可輕率或重複冗贅。
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本句出自律典，旨在說明在共同執行某項事業時，領頭者（前行）與隨從者（隨行）因其角色、意圖與行為的不同，所獲致的罪業輕重亦有所差異，需依律法準則判定。
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本句屬於律典對犯規程度的判定準則。
說明隨行比丘在派遣前行者執行任務時，若產生違律行為，其罪業的輕重應對照律藏中的具體規定來認定。

此句描述兩種不同權限的家長者。
在律藏語境中，「自在」指對財產或行為擁有完全處置權的獨立人士；「非自在」則指受他人掌控或無權獨立處置財產的人。
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本段出自律部，旨在定義世俗中所謂的「自在」能力。
此處的「自在」並非指佛法中的解脫或心靈自由，而是指一種利用言語影響力操縱他人、使其信服的社交手腕或世俗權能。
。
本段出自律藏，分析世俗社會中地位卑微者的特徵。
此處的「不自在」是指在世間缺乏權力與影響力，導致在家庭內部缺乏掌控力，在社會公共場合缺乏信用度，與解脫義上的「自在」截然不同，屬於對世間法社會地位的描述。
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本條律規定比丘不可在世俗人面前喪失僧團的獨立性。
若比丘像僕從一樣聽命於世俗之人，使其主導自己的行止與言說，會損害出家人的威儀與法度，故定為較重的「僧殘」罪。
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本句規範比丘執行指令時的紀律。
強調不僅在出發（往）時需合規，在回報（還報）結果時亦須嚴格遵守律儀。
若回報過程不當，即便出發時無誤，仍需承擔相應的罪業。
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本句規範比丘在特定權限範圍（自在邊）內溝通的律儀。
若初始發出的訊息不合規矩（不自在），即便後續回報正確（還報自在），仍構成違律，需承擔相應的罪責，強調律法對溝通過程全程嚴謹性的要求。
。
本句規定比丘在擔任傳訊者時應遵循律儀。
若在傳達訊息（往語）與回報結果（還報）的過程中，言行不莊重或不合規矩（不自在），即構成律法上的違犯。
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本句規範比丘在溝通時的禮儀與心態。
在律藏中，「自在」指符合戒律、得法且適宜的狀態。
若在受語（聽取）與往語（表達）過程中缺乏適當的節制或不合禮法，即使最後的回報是正確的，其過程中的不端行為仍構成違律，需依律受罪。
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本句規範比丘在傳達指令或回報時的言行禮儀。
在律藏中，言詞是否得體（自在）直接關係到僧團的威儀與和合。
若在不適當的狀態下受命，或在回報時失禮，即構成律法上的違犯。
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本句規範比丘在傳遞與接收訊息時的禮儀與程序。
即便訊息的發出（往語）與回報（還報）符合律法（自在），但若在接收訊息（受語）的過程中不符合規定（不自在），仍需承擔相應的律法處分。
這體現了律藏對僧團溝通細節的嚴格要求，以維持僧團的莊嚴與秩序。
。
本句出自律藏，討論僧團內部溝通的禮儀與規範。
指比丘在傳達或接收訊息時，若言辭不當、不符合禮法（即不自在），則屬於違犯律儀，需以「惡作」之法來懺悔。

本句出自律藏，旨在規範比丘不得從事媒嫁之事。
此處強調「媒事」的成立不限於言語上的承諾或答應，即便僅是接收訊息而未明確回應，在特定條件下仍被認定為參與媒嫁，以防止比丘捲入世俗情愛與家庭糾紛，維持出家人的清淨與莊嚴。
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此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對特定三種類別、法相或戒律條項的詳細定義與說明。
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本句列舉驗證特定事件（如預言或法事）是否成就的三個必要條件：地點的吻合、時間的準確以及徵兆的顯現。
在律部語境中，此類條件用於確保事件的真實性與可驗證性。
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此句為律典中的詢問，旨在定義「期處」的具體含義。
在律藏語境中，「期處」通常指約定好、指定用於特定儀式（如布薩）或特定活動的場所。
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本句出自律部，描述一種約定好的信號。
透過出現在特定地點（如園林、天祠、集會處）來告知對方某項目標已達成。
此為律典中關於溝通情境的敘事記錄。
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在律藏語境中，「期處」是指僧團為了特定目的（如集會、行法或共同居住）而共同約定、指定的地點。
此句是用於對該特定場所的定義與確認。
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此句為詢問律典中關於「定時」的定義。
在律部（Vinaya）語境中，「定時」是指佛陀為僧團制定的法定時間，例如舉行布薩（Uposatha）或其他集體儀軌的特定日期與時段，旨在確保僧團運作的紀律與統一。
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本句描述一種預兆或驗證方式。
在律部語境中，佛陀常以特定的時間或條件作為標誌，用以告知弟子某項事宜已達成或目的已實現。
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本句出自律部，描述僧團日常作務的時間分配。
在僧伽的制度中，會將特定時段設定為專門修行禪定（Samadhi）的時間，以確保修行者在規律的作息中兼顧定慧修行。
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此句為詢問某種狀態、現象或徵兆在現實中如何具體顯現的問句。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於釐清違犯戒律的具體表現、病相或某種法相的特徵，以便進行判定或診斷。
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本句描述以特定的外在徵兆（如剃髮、新衣、錫杖、酥油）作為某項願望或事情圓滿的標誌。
在律部語境中，這屬於對具體成就之預兆的說明，用以確認某事已然達成。
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本句分析律儀或罪業成立的因緣。
強調結果的產生（報）並非僅依賴於言語的傳達，而必須具備特定的條件（三緣）與中介（媒事）共同作用，體現了律部對行為成立要件的嚴謹界定。

本句出自律藏，討論比丘禁做媒事的規範。
說明在特定三種情況下，即便名義上是擔任傳遞訊息的使者，但在律法判定上仍被視為充當媒人，屬於違律行為。
。
此句為經典中常見的問答式結構，旨在引出對前文提及之「三種」類別的具體定義與詳細說明。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，此類詢問通常涉及僧團的制度規範、戒律分類或資具的標準。
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本句列舉了律藏中用於傳達訊息、核實身分或確認法律效力的三種形式：口頭、書面與手印。
這在僧團處理行政事務或法律程序時，是確保程序正義與真實性的核實手段。
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本句規定比丘不得擔任使者。
在律藏規範中，比丘應遠離世俗瑣事，避免因往返傳遞訊息而損害僧儀或引起紛爭。
若違此律，則構成僧殘罪。
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本句規定比丘不得私自擔任傳遞訊息的使者。
在律藏中，為防止比丘介入世俗紛爭或從事不適宜的中介行為，規定若自願擔任使者並傳遞訊息（無論口頭或書面），即構成僧殘罪，需經僧團處置方能清淨。
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本句規定比丘不得私自擔任使者傳遞訊息。
在律藏中，為了防止比丘因奔波於世俗或在傳訊過程中產生欺瞞、不端行為，而制定此禁令。
若違反此規定，將構成「僧殘」這一重罪，需經過僧團的處置與懺悔才能恢復清淨。
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本句規定比丘在擔任使者傳遞訊息時，必須親口傳達，不得使用書信。
這是為了防止在書信往來中產生造假、誤傳或不莊重的行為，維護僧團紀律的嚴謹性。
僧殘是比丘戒中除波羅夷之外最重的罪行，需經僧團處置方能恢復清淨。
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本句規定比丘在擔任使者傳遞訊息時，若採取書信、約定時間地點或使用特定信號等方式進行回報，將構成「僧殘」罪。
此律旨在規範僧團成員的行為，防止利用使者身份進行不當的私下聯繫或違律活動。
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本句出自律典，旨在規範僧團在溝通傳訊時的程序。
此處將「口頭傳訊」與「書面記錄」相結合的使者分為五類，以確保訊息傳遞的準確性與正式性，體現律部對行政細節的嚴謹要求。
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此條文規範比丘在溝通傳達上的戒律。
若比丘在不當或未經授權的情況下，擅自擔任言使，進行訊息的傳遞與回報，即構成僧殘罪。
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本句規定比丘在特定的律儀程序中，不得私自擔任傳遞訊息的使者，尤其是使用言語傳達並以手印回報的情況。
這體現了律藏對僧團程序嚴謹性的要求，違反者將犯僧殘罪，需經僧團處置方能清淨。
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此條文規範比丘在擔任使者傳達訊息時的行為準則。
若在傳達訊息時使用手勢而非正式言語，或在回報時使用言語，即違反了律儀的通訊規範，構成僧殘罪。
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本句規定比丘在擔任使者傳遞訊息時，必須使用正當的語言，不得使用祕密或暗示的手勢（手印）來傳達或回報。
在律藏語境中，這種行為被視為不端或有欺瞞之嫌，因此定為「僧殘」罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
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本條律則禁止比丘以祕密約定或暗號方式擔任傳信使者。
在律藏語境中，此類行為被視為不莊嚴且易導致欺瞞或不正當勾結，故規定為僧殘罪。
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本句出自律部，描述僧團在執行正式程序（如羯磨）時，派遣使者傳達訊息的規範。
「言使兼手印」是指使者在口頭傳達指令的同時，配合特定的手勢以示正式與明確，而這套程序根據不同情境分為五種不同的操作方式。
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本句出自律部，涉及文書核對與驗證的準則。
在僧團管理或官方文書往來中，強調文字記錄與印章標記必須完全吻合，若數字（如二與五）出現出入，則視為文書有誤或不實。
。
本句說明律典中關於文書證明的嚴謹要求。
在處理正式事務或法律憑證時，文書（文字記錄）與手印（簽名或印章）必須互為補充，不可單獨存在，以確保真實性並防止偽造或爭議。

本句出自律部，描述比丘在擔任施主家庭導師（門師）時，對施主子女婚嫁事宜的詢問，反映了當時僧伽與在家信眾之間在社會生活與教育上的互動關係。
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此句為律典中之敘事對話，反映當時社會對成年男性應娶妻成家的普遍認知，用以交代人物背景或引出後續之法義討論。
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本句為律典中對特定行為的定罪。
在律藏中，「惡作」是指最輕微的違律行為，雖不至於導致僧團除名或嚴重處罰，但仍需透過懺悔來淨化，以維持僧團的清淨。
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此句出自律部經典，屬於對具體案例的質詢或假設性辯論。
在律典中，透過提出此類問題來釐清當事人的身分、義務或行為是否違背律則，以判定其法義上的責任。
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此句屬於律藏中常見的問答體裁，透過假設性的質詢來釐清案件的具體情節，旨在精確判定行為人的意圖與行為，以決定是否違犯律儀及其罪相輕重。
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此句處於律典語境，指僧眾之行為不合規矩，雖未達較重之戒罪，但仍構成「惡作」之輕罪，需以懺悔消除。
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本句規範師苾芻在面對施主時應保持恭敬。
若說出違逆或冒犯之言，依律定為「惡作」罪，旨在維護僧團與信眾間的和諧與信仰。
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本句說明律法判定中關於「無犯」的豁免條件。
在律藏中，判定違犯需考量心智狀態與主觀意圖；初犯或因精神失常（癡狂、心亂）、極度痛苦（痛惱）而失去自控力者，在律法上不被視為具備完整責任能力的違犯者。

此句為經典開篇的定場白，交代佛陀說法時的地理位置，是律典與經典中常見的敘事起首，用以確立法義傳承的時空背景。
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本句描述僧眾在建造房舍時，因對空間大小不滿或房屋朽壞而頻繁拆除重建的情況。
在律部語境中，此類敘事通常旨在引出關於資源管理、禁止奢侈或規範房舍建造的戒律，警示僧眾不可因隨意心而浪費資材。
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本句強調出家者應遠離繁瑣的世俗事務。
在律部語境中，過多的營務會分散心神，導致無法專注於對法義的記憶（習誦）與深層的禪思（思惟），從而影響修行進度。
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本句描述僧侶不依律制，過度向信眾索求物資，導致施主反感。
在律部語境中，強調僧團應保持節制，不可因營建或私慾而給予施主過大壓力，以免損害正法之名聲。
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本段描述摩訶迦葉尊者關注僧團紀律。
在律部（毘奈耶）語境中，比丘造房舍需符合律法，不可過度或給予施主過重負擔，以免損害僧團形象及信眾信心。
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本段描述比丘因對居住環境產生執著（嫌棄寬狹）而頻繁造屋，此舉不僅違背出家簡樸之志，妨礙內在善法之修習，且因過度索求資源而令施主心生厭煩，故在律典中被視為不當行為。
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此句為弟子向佛陀請求制定僧團建築規範的祈請。
在律部語境中，佛陀因慈悲心而制定戒律，以規範僧眾的居住與生活秩序，確保僧團生活的簡樸與規矩。
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本句記載於律典中，描述佛陀對比丘陳述的認可。
在佛教經典的敘事慣例中，佛陀的「默然」通常具有法律或義理上的確認意義，即以不反對表示同意。
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此句描述迦攝波在獲得佛陀許可後，依循禮儀向佛陀頂禮並離去的過程，展現了對佛陀的恭敬與對戒律禮儀的遵循。
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本句描述僧伽成員在黎明時分準備托鉢的日常，體現了出家眾維持生活與照顧同修的律儀精神。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述佛陀因特定事件（因緣）而召集僧團，準備針對該事件制定戒律或進行開示。
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本句出自律典，旨在審查比丘在建造房舍時是否過於追求空間舒適而擴建，導致施主感到壓力或不快。
這體現了律法對僧眾應保持簡樸、不應給予信眾過重負擔的要求。
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此句為僧團對前文所述之法義、事實或律則表示認同與確認，體現了律典中僧伽達成共識的過程。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上之功德的敬意。
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本段描述佛陀對僧團成員在對待供養態度上的教導。
強調「少欲知足」是修行者的基本要求，對比「多欲難養」的弊端。
同時提到「杜多行」（頭陀行）與「稱量而受」，旨在讓修行者擺脫對物質的依戀，將供養視為修行的資糧而非享受。
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本句描述佛陀制定律法（學處）的動機。
佛陀基於對僧團利益的觀察，為了維持僧團清淨、延續正法與修行秩序，而制定具體的戒律規範。

本句規定比丘在請求他人協助建造個人僧房時，必須遵守律藏中對房舍尺寸的標準限制，以防止追求奢華或佔用過多資源，體現出家人的簡樸與剋制。
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本句出自律典，旨在規定特定物品的標準尺寸。
在律藏中，常以佛陀的身長或手長作為度量衡的基準，以確保僧團在製作僧備或建築時具有統一的標準。
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本段描述律部中關於選擇僧團居住地的程序。
強調居住環境必須符合法規清淨、維持僧團和諧（無諍）且能支持修行進步（進趣），以確保外部環境能輔助內在修行，不致產生障礙。
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本條律則規範比丘對居住處所的選擇與取得。
強調比丘應居住於清淨、無爭且有利於修行之處，禁止私自佔用不適宜的場所，且取得處所須經僧團共同確認，以防止私心與爭端。

此句為律典之條文適用說明，將前文所述之判定標準或規範，同樣適用於比丘（苾芻）之身分，以簡省重複敘述。

本句定義律典中「自乞」的具體範圍。
在律藏規範中，比丘的生活應依賴信眾的隨喜供養，而非主動要求或強求特定物品與人力，以維持出家人的清淨與謙卑，避免對信眾造成負擔或產生貪著。

本句定義律藏中「小房」的空間標準，要求其大小必須足以讓僧侶在其中完成基本的四種生活姿勢（行住坐臥），以滿足基本修行生活之需求，避免過於狹窄而影響功能。

本句旨在界定律法中「製作」行為的責任範圍。
在律藏的判定中，無論是親自執行（自作）還是指使他人執行（使人作），在法律責任上均視為該行為的發起者，需承擔相應的違律責任。

本句為律典中對「無主」之定義。
在僧團管理與供養規範中，明確界定若無任何性別（含第三性）的施主支持，則視為無主，用以判定供養品的合法性或僧侶的依止狀態。

本句出自律藏，旨在規範比丘在製作僧伽資具（如衣物）時，不可過度追求奢華或超出規定尺寸，應依律制之量度而作，以杜絕貪欲與奢侈，維持出家人的簡樸。

律部經典中常以佛陀的身長或肢體作為標準度量衡，用以規範僧團物品或建築的尺寸，以確保統一與莊嚴。
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此句描述佛陀的殊勝相貌，透過具體的比例對比，強調佛身圓滿且具備超越凡夫的特質與力量。
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此為律藏中關於器物尺寸的度量規範。
透過「中人」（中等身材者）的身體比例，將「張手」（手掌寬）與「肘」（肘長）進行標準化的換算，以確保僧團生活用品尺寸的準確與統一。

本句為律典中的名相定義，旨在明確特定情境下「苾芻」一詞所指代的具體對象，以便釐清律則的適用範圍與責任歸屬。

本句出自律藏，強調領導比丘眾時的謹慎與責任感。
在帶領僧團前往特定場所（如聖跡或觀瞻處）前，領導者需先確認該處環境是否適宜，以避免對僧團造成不便或違背律儀，體現了對僧團管理之細膩。
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本句出自律部，旨在規範僧眾選擇修行處所的標準。
此處的「不淨」是指環境上的污穢與潛在危險（如毒蟲），認為不潔且危險的環境會干擾禪定，不符合僧伽對居所清淨的要求。
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本段出自律部，旨在指導僧眾選擇居住地（所依處）的原則。
強調修行環境應遠離權力中心（王家）、其他信仰場所（天祠、外道家）及易引起爭議的資源（良樹），以避免世俗諍競，確保修行環境的清淨與安寧。
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本段出自律部，詳細規定選擇求法或修行場所的環境要求。
強調修行場所必須安全且便利，避免因地理環境（如深井、懸崖）造成危險或妨礙，以確保修行者能專注於法義而無後顧之憂。
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本句出自律典，規定比丘在主持集會或進行法事前的環境要求與程序。
強調修行環境需清淨且和諧（無諍競），方能促進修行進步（進趣），並詳細說明瞭敷座、鳴槌等正式的僧伽禮儀程序。
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本段描述律部中關於僧團集會的禮儀規範。
脫鞋與露右肩為古印度表達恭敬的傳統；依資歷（大小）致敬則體現了僧伽以受戒年數（法乘）定尊卑的制度，強調對長上與法統的尊重。
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此句為律藏中關於營造僧房的正式宣告。
在建築前，比丘必須確認土地來源合法且未侵害生命（如無蟻穴、非盜取之物等），此程序稱為「觀察清淨」，以確保僧房的建立符合戒律，不造業障。
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本句描述比丘欲建造個人居所時的法定程序。
依律藏規定，比丘造房不可擅自為之，必須請求僧團集體同意，以確保行為符合戒律、維護僧伽和諧，並防止產生私慾之執著。
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此句為比丘請求僧伽準許造房的正式申請。
依律藏規定，比丘造房需經僧團同意，以確保房舍用途純淨，符合修行需求且不違背戒律中關於財產與居住的規範。
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在律藏的程序性描述中，此句表示某種動作、項目或步驟依循前述方式，重複或累計至三個為止。

本句出自律藏，強調在處理僧團事務或核實違規情況時，應秉持嚴謹態度，不可輕信個體比丘以不往觀察為由而推卸責任或掩蓋事實，確保律儀的執行與核實具有真實性。
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此條文屬於律部規範，描述僧團對於居住場所的管理程序。
強調在處理房舍相關事務時，應採取共同觀察的方式，或由僧眾指派多位具備公信力的比丘前往視察，以確保僧團生活環境的秩序與規範。
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此句強調僧團在執行戒律程序或處理事務時，必須具備清淨、和合（無諍）以及能引向修行或程序推進（進趣）的條件。
若存在不淨、爭端或停滯不前之情狀，則不符合律儀規範，不應準許執行。
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本段描述《根本說一切有部毘奈耶》中比丘向僧團陳報或請求的正式程序。
強調環境的清淨、集僧程序的合法性，以及對上座長老的恭敬禮節（如蹲踞之姿）與正式稱謂，體現律部對僧團儀軌的嚴謹要求。
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本句描述律儀中關於營造僧房的法定程序。
在僧伽覈準建造小房前，必須由代表親自視察，確認地點符合戒律要求且無障礙，體現了僧團集體管理與程序正義的原則。
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本句描述律藏中僧團處理事務的法定程序。
白羯磨是指一種正式的告知或宣告程序，旨在確保僧團內部對特定事項達成共識或履行通知義務，體現了僧伽管理中民主與透明的原則。

此句為律典中常見的正式開場白，用於在宣佈戒律、處理僧事或傳法前，要求僧團成員集中注意力，體現了僧伽組織的莊嚴與秩序。
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本句描述在建立僧房前的法定程序。
依律藏規定，營造僧房前須由負責比丘確認土地之清淨（如非盜取、無血污或不適宜之處），以確保住處符合戒律要求且無障礙。
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本句描述律儀中關於營造房舍的程序。
強調負責營造的比丘在處理相關事務時，必須符合戒律規範（清淨），且須經過僧團的正式許可，以確保行為的正當性與僧團的和合。
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本句記述律藏中關於營造僧房的法定程序。
比丘欲建造房舍必須經過僧伽（僧團）的集體同意，且建築地點必須符合律法規定（應法）且清淨，以確保僧團生活的和諧與清淨，防止私自佔有或違法營造。
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此為律儀文本中常見的結語，用以標示前述內容即為所陳述或報告的完整語句。
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本句說明僧團在執行法律程序（羯磨）時的規範。
強調任何正式的議事行為必須經過「準白」程序，即詢問在場僧眾並獲得一致同意，以確保程序的公正性與集體共識。
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本句說明律儀中關於集體決議（僧伽羯磨）的原則。
在律藏體系中，某些行為需經過僧團大眾的正式許可方為合法；一旦獲得眾許，比丘在執行該事項時即可坦然進行，無需擔心違律或產生心理疑慮。

本段定義「僧伽伐屍沙」罪的性質。
在律藏中，此類罪業較重，不能僅透過向單一比丘懺悔而消除，必須在僧團的見證與監督下，經過特定的懺悔程序（如受禁閉、受悔過等）方能除滅。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定戒項在實際操作中，如何判定為「違犯」。
在律部中，「相」是指構成罪業的具體條件與特徵，必須詳細分析行為者的意圖、行為過程及結果，方能定罪。
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本句為律典中關於比丘建造僧房（小房）的環境禁制。
為確保修行環境的清淨與安寧，禁止在污穢、有爭端或不利於精進之處建房，違者依律處以相應處分。
。
本句規定在僧團管理中，凡未經僧伽集會許可而擅自執行的行為，即構成特定的違律罪名（窣吐羅底），強調律儀中對集體決議之服從與尊重。
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本句出自律典中關於僧伽衣物尺寸與用料的規定。
在律部語境下，僧侶製作衣物必須遵守法定的量度，不得奢侈。
若製作時超過了規定的量，則被定義為「窣吐羅底」，旨在防止貪欲並維持僧團的簡樸生活。
。
本句規定在滿足前述違規條件的情況下，擅自建造房舍所應承擔的律法責任。
在律藏體系中，此類行為被判定為中級罪 offense，需經僧團處置方能除罪。

本句描述比丘申請建造僧房的法定程序。
依律藏規定，建造居所必須在無爭議的場所，且須獲得僧團的集體同意（聽許），同時房舍尺寸不得超過規定，以防止僧眾產生貪欲或因爭奪土地而起爭端。
。
本句描述比丘在建造僧房（小房）時違反律儀的幾種情況。
律部對僧房的選址與規模有嚴格規定，旨在避免爭端、確保修行環境的清淨，並防止奢靡之風。
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本句記載修行者出家為比丘的願力及其最終獲得的成就。
在律部經典中，這顯示了出家者的志向與實際獲證的結果。
。
本句為律藏中關於僧侶造房的規範。
若在不符合律法規定（前述過失）的情況下擅自造房，將觸犯僧伽伐屍沙罪，此罪需經僧團處置並在一定期間內懺悔方能除罪。

本段描述比丘建造僧房時，指導者對執行者的監督與認可。
在律藏規範中，僧房的建造需符合特定的尺寸與儀節，以避免奢侈或不合律制，故需由資深比丘指導並確認其符合標準。
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此句記錄信眾在協助建設或修繕僧伽住所時，表達願意提供建築材料的供養心，體現了在家弟子對僧團的物質護持。
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本句詳述觸犯特定律則（窣吐羅底）的四種情境：環境有爭議、環境無益於修行、未獲僧團許可、以及時間過量。
旨在規範僧侶的行為，確保修行環境的純淨與集體的共識。
。
本句為律典之判定條文，明確規定當兩名比丘同時具備前述之違律行為時，其罪相均成立，且均屬於「僧伽伐屍沙」之類別，需依律進行處置。

本段出自律藏，描述比丘在建造僧房時，若結果不符合約定或標準，請求比丘對負責營造的比丘提出質詢。
這涉及僧團內部對於公共設施建設的管理責任與規範。
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此句旨在界定責任歸屬。
說明若營作人（勞動者）如前文所述之情形犯罪，該比丘本身並不構成違犯戒律的罪行。
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本句規定比丘在獲取或修繕住所時的免責條件。
律法旨在防止比丘過度追求物質享受或興建奢華建築，因此對於利用既有設施或僅進行必要修繕之行為，不視為違犯戒律。
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此處說明律儀判斷中，若行為人因精神失常、意識混亂或受極度身心痛苦所困擾，導致行為時缺乏完全的意志與理智，則該行為不判定為違犯。

此句為律典常見的開篇語，交代佛陀居住的地點，用以設定後續戒律或事蹟發生的時空背景。
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本段描述比丘在環境惡劣的寺院中居住而產生的不滿。
在律部語境中，此敘事旨在呈現僧團生活的實際困境，並透過難陀與鄔波難陀的對話，引出後續關於僧伽居住環境或相關律則的討論。
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此句為律典之敘事轉折，描述比丘在聽聞某事後對同儕的稱呼。
在律部語境中，僧眾之間使用尊稱以維持僧團的和諧與尊重。
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本句出自律部，旨在誡勉僧眾應勤於實踐與建設，而非依賴前人遺產卻對他人指手畫腳。
強調修行者應具備自力精進之精神，避免口舌是非與傲慢心。
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此句為律典之敘事紀錄，描述僧團中六類羣眾在特定情境下，共同對難陀與鄔波難陀發言的開端。
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此段描述僧團內部因器物（缽）之差異而產生的嫌隙與衝突。
在律部語境中，這反映了早期僧團在管理與共處時，為避免爭端而採取分開居住的實際處理方式。
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本段描述比丘在處理事務時，擔心因行為不當而招致非議。
在律部語境中，比丘需維持出家人的威儀，避免從事如同世俗僱工般的勞作，以免產生「世俗之罪」（loka-vajja），導致他人毀謗而損害僧團形象。
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本句強調僧團行持之重要性。
在律部語境中，比丘的威儀與操守直接影響信眾對佛法的信心；若行止不端，將導致世人輕視，進而影響乞食的順利與正法的傳播。
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本段描述佛陀在建立僧團管理制度時，對「授事之人」的選才標準。
強調除了智慧，更需具備外交手腕與高效的溝通能力，以利於僧團與世俗社會的互動及資源獲取。
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此句為對話紀錄，展現弟子對佛陀或長上教導、裁決的認同與恭敬。
在律部語境中，此類回應通常出現在確認法規或接受指導之後。
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此句表達了對具備智慧與應變能力者的尋求。
在律部語境中，強調不僅要有明辨是非的智慧，更需能根據不同情境（機）做出合宜（宜）處置，以利僧團事務的運作與律儀的執行。
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此句為律部敘事，描述僧團成員在確認目標人物身分後，決定共同前往拜訪。
體現了僧伽內部相互協作以及對證果聖者的尊重。
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此句為律典之敘事轉折，描述僧眾抵達後之對話開端。
在僧團內部，使用『具壽』稱呼對方，體現了比丘之間相互尊重且符合禮儀的稱謂習慣。
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此句為對話中的確認詢問，旨在確認對方是否已領會前文所述之律則或法義，是律典中常見的教學確認語句。
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此句描述律典中程序執行的要求。
在僧團的法律程序中，告知事項的完整性與順序（次第）是確保該法律行為有效的必要條件。
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本句說明僧團行政管理職務（知事）的選任標準。
在律部語境中，管理僧團不僅需要高尚的德行，還必須具備處理複雜事務的智慧、溝通能力以及對時機的精準掌握，以維持僧團的和諧與運作。
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此處為敘事對話，闡陀對前文之內容表示贊同與肯定。
「善哉」是佛典中極為常見的讚嘆詞，用以認可對方的言行、見解或決定。
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此為佛陀或長上對弟子之正確見解、善行或誠實回答的肯定與讚嘆。
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說明此種功德行為（福田）具備自利利他的特性，且符合僧眾共識，能引發集體的隨喜心，從而共同增長善業。

本句描述闡陀尊者在進入房中禪坐前洗足淨身，並思考如何為僧伽集體建設寺院。
此處體現了律部對生活儀軌的規範以及對僧團福祉的關懷。
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本段描述信眾對佛陀及諸大弟子產生信仰的差異性。
雖然眾人普遍敬信世尊，但對於不同的阿羅漢或大比丘，則是由不同的施主根據個人緣分而產生特定的敬信。
這體現了佛教傳播中「因緣」的運作，以及僧團中不同弟子在信眾心中具有不同影響力的現實。
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此句描述僧團在建立僧伽藍（寺院）時對信眾物質支持的依賴。
在律部語境中，寺院的建立需依賴施主的佈施，體現了出家僧與在家信眾之間互助共生的關係。
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本句透過描述一名極其吝嗇的婆羅門，揭示「慳貪」之心對個體的束縛。
在律部敘事中，此類情節旨在對比物質富足與心靈貧乏，為後續闡述佈施功德或因果報應作鋪陳。
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本句描述透過教化使他人產生對佛法的信心，進而發心為僧團提供物質支持。
在律部語境中，這強調了信眾的信心是僧伽獲取合法住處與供養的重要因緣。
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本句描述比丘遵循律藏規定的每日乞食程序。
著衣持鉢、入城乞食是僧團維持生存的基本修行，旨在培養謙卑心並與社會建立供養關係。
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此句為律典之敘事，記錄守門者對僧侶以尊稱「法師」稱呼，體現當時社會對出家修行者的尊重。
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本句出自律部，旨在規範比丘在世間行住的禮節。
在古印度社會背景下，比丘進入高種姓（如婆羅門）家中需謹慎，以避免引起誤解或違背當時的社會習俗，體現了律法對僧團形象與世間調和的考量。
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本句出自律部，討論比丘乞食的規範。
乞食旨在修行謙卑與依止，因此禁止任何形式的強求或命令。
『唱令家』是指乞食者以命令或要求的方式促使施主供養，此舉違背了乞食的本意。
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此句出自律藏，列舉僧侶不應出入或居住的場所。
旨在使僧眾遠離感官誘惑，防止起貪欲，以維護戒律的清淨與僧團的威儀。
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此處為律藏中對特定職業之分類列舉。
在佛教戒律中，酒類被視為導致心神昏亂、破壞正念的物質，故在律典對社會人羣的分類或相關禁忌規範中，將賣酒者單獨列出。
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此處為列舉佛陀度化或造訪之對象。
旃荼羅在古印度種姓制度中屬於最底層的賤民，此處體現佛法平等、不分種姓貴賤，皆能受教度化之義。
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此處為律典中對供養對象或社會階層類別的列舉，指涉國王及其家族的家庭。
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此句出自律典，屬於對特定對象（如供養者或住處）的資格審查。
在律部語境中，佛陀或弟子常針對不同類型的家庭設定不同的接納或應對準則，此處旨在確認該家庭是否符合前文定義的五種特定類別，以決定後續的律儀處理方式。
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本段出自律部，記載僧團生活與社會互動之敘事。
描述法師因誤認地點而陷入尷尬處境，反映出當時出家眾與世俗社會（如婆羅門、王室）的互動關係，屬於律典中關於僧侶行為與處世的敘事記錄。
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此句描述闡陀在請求被拒後的心理反應，反映其對現狀的認知與對獲取之難的感嘆。
在律部敘事中，此類心理描寫通常用以鋪陳人物的心境轉折，或體現對禮儀與威儀的敬畏。
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此句為律典之敘事，描述世俗長者慶祝子嗣誕生之盛況，用以鋪陳後續情節或說明僧團與世俗慶典之接觸情境。
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此段描述律典中的敘事情節，說明因貪著於感官娛樂（伎樂）而導致職責疏忽，進而造成漏洞，體現了貪心如何導致失察。
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本句描述修行者外在威儀與內在離欲的對應關係。
在律部經典中，端莊有序的行止（威儀）被視為內心安定與調伏慾望的具體體現。
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此句為律典中之敘事描述，記錄人物在特定情境下的休息行為，體現律藏對僧團生活細節與日常行止的詳實記載。
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描述闡陀在處理情境時缺乏適當手段（方便），並向婆羅門說明其巡迴乞食所得，意在詢問或說明其行為。
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此句為律藏中的敘事語句，描述婆羅門與小婢之間的對話，用於交代律儀案例中的背景情境。
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描述女性依循教令執行特定行為（羅）的過程。
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此句為律典中的敘事片段，記錄闡陀與婆羅門的互動。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類對話通常是為了鋪陳後續的法義討論或描述人物的出家因緣。
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此句體現佛教不殺生之戒律與慈悲心。
在律部語境中，比丘在食用前檢查食物中是否有微小生物，以避免在不知情的情況下造成殺生之業。
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本句為婆羅門就食蟲之行為是否構成過失或產生惡果而提出的詢問。
在律部語境中，此類對話旨在探討飲食禁忌與不殺生戒律的因果關係。
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本句闡述殺生之業報。
強調透過「數習」（反覆習慣）而形成的強大業力，將導致死後墮入地獄，或在人道中承受短壽多病的果報，體現律部對因果律的嚴格認定。
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本句描述闡陀比丘運用其深厚的經律論基礎與說法技巧，由淺入深地教化婆羅門。
先宣說法要以建立正見，再詳細分析十惡業以導引其遠離惡行，符合律部教化眾生的次第。
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本句描述聞法後生起信心，並隨即以物質供養實踐佈施，展現對正法與修行者的恭敬心，是修行中由信入行的過程。
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本句出自律藏，描述比丘闡陀對飲食規定的考量。
律法對比丘進食的時間與方式有嚴格限制（如過午不食），此處涉及對「前食」與「後食」的界定，體現了律儀對飲食節制與時間界限的精確要求，以避免違犯飲食禁制。
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此句為律典中典型的對話開端，展現出僧伽成員與在家供養者之間禮貌且莊重的互動關係。
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此句體現律部對佈施物的尊重與珍惜。
比丘受持托鉢所得，應視為信眾的誠心供養，不應因食物品質好壞而挑食或將其棄置，以免辜負施主的信心，亦是修行剋制慾望、對待物資不貪不棄的表現。
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此段描述婆羅門種姓關於飲食的社會習俗。
在律部語境中，此類對話通常用以對比世俗種姓法與僧團戒律（如不貪、不浪費食物）之差異，顯示世俗價值觀與佛法戒律在對待物質資源上的分歧。
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本句體現律部對「信施」的重視。
出家人受戒後，對信眾的供養應心存感恩並謹慎處理，不可隨意棄置。
這不僅是對物質的尊重，更是對信眾信心的尊重，以維持僧團的清淨與威儀。
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此句描述了對法之信心的增長，以及敘事中人物的行動轉折。
在律部經典中，此類情節用以展現正法感化眾生之過程。
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此句為對話開端，婆羅門以恭敬之稱呼「大德」向僧侶發問，體現出家僧侶在當時社會受尊崇的地位。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述尊者或佛陀造訪信眾住處的情景，體現了僧團與在家信眾之間的往來與供養關係。
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此句敘述闡陀報欲進行重複觀察過失的意圖，卻因守門人態度兇暴如獄卒而受阻，呈現修行或觀察過程中的障礙。
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本句為律部敘事片段，描述婆羅門對法師闡陀的尊重，指示守門者不得阻攔其進入。
此類敘事在律典中旨在交代事件背景，以引出後續關於僧團規律或特定個案的討論。
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此句為律典中記錄的對話片段，門人對前文的詢問予以肯定回答，用以確認事實。
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此段描述僧侶在處理供養物時，為了維護施主的信任與僧團的規矩，考慮如何透過預設方便的方法來管理供養物的進入，避免因處理不當導致施主對僧團產生不信任感。
這體現了律儀中對於管理供養與維護信眾信心（信譽）的考量。
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本句為律典中的敘事對話，記錄守門者對一名男子的回應，屬於故事情節的鋪陳。
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此句為佛陀或長老在說明律則、開顯禁戒之原因後，用以確認聽法者是否領悟其義理的詢問句，旨在確保僧團對戒律的理解一致。
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本句描述透過營造強大的因緣條件，使對方對佛法或聖者產生信心。
在律部語境中，這強調了在化導眾生時，適當的條件（緣）是促使他人生起正信的關鍵。
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此句為律典中的敘事記錄，描述弟子對師長指令的確認與承接，體現僧團內部溝通的明確性與服從次第。
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本句出自律部，描述僧團內部管理之嚴格紀律。
透過對負責人的警告，強調執行指令的絕對性與違規後的懲處，旨在維持僧伽社區的秩序與管理規範。
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此句出自律部敘事，描述對特定場所進入權限的管控。
體現了僧團在管理制度上的嚴謹，強調不可隨意破例，以維持集體的秩序與威儀。
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此句為安慰或叮囑之語。
在律典語境中，通常指佛陀或長上要求弟子放下對某項規矩、處境或結果的憂慮，使心境安定，以利於正念修行或執行律則。
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本句描述闡陀引導在家信徒入道的過程。
在律部傳統中，受三歸（皈依三寶）與持五學處（五戒）是成為一名正式在家佛教徒（優婆塞、優婆夷）的基本程序。
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此段描述婆羅門極其慷慨的佈施行為，展現了捨離執著的精神。
在律部敘事中，透過對比佈施者的大捨與闡陀未受之狀態，為後續情節做鋪陳。

本段描述闡陀向婆羅門宣說福業。
在律部語境中，強調透過具體的善行（有事福業）來積累福德，是以方便法門引導他人親近佛法、建立善根的過程。
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本句表達修行者欲透過實踐具體的善行來積累福德。
在律部語境中，「福業」是指能產生正向果報的善業，是修行者在追求解脫前，為創造良好修行條件而積累的資糧。
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此句為對話的開端，展現說法者與聽法者之間的尊稱關係。
在律部經典中，此類稱謂用於表達對僧團成員的尊重。
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此句在律部語境中，是指當時間條件成熟且符合律制要求時，即可依照意願或既定程序執行相應的僧伽儀軌或個人行為。
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此句為律藏敘事部分之對話記錄，描述婆羅門與他人交涉之開端，用以鋪陳後續之法義討論或戒律緣起。
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此句記載供養者闡陀願為僧團提供物質支持，營造僧房。
在律部語境中，營造住處是重要的供養行為，旨在為僧眾提供安穩的修行環境，使其能專心於法行。
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此句描述施主在面對聖者不接受供養時的心理反應。
在律部語境中，這通常涉及對佈施條件、供養品純淨度或聖者不執著於物質的討論，強調聖者對供養的審慎與超脫。
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本句強調在律制允許的範圍內，修行者若能保持少欲的風範，能成為僧團的榜樣，激發他人對正法的敬信，體現律部對僧伽形象與修行榜樣的重視。
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此句為僧團內部後輩對前輩或資深僧侶的恭敬稱呼，體現了律部（毘奈耶）中對於僧伽禮儀與階級尊卑的重視。
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此句描述信眾欲透過捐贈財產建立僧伽住所以積累福德，但面臨土地所有權（王有）的現實限制。
在律部語境中，這涉及僧伽取得住所（vihāra）的合法程序與世俗權力的關係。
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此句為律典中之對話紀錄，呈現僧團成員之間相互尊重的稱呼與溝通方式。
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此句為律部敘事，描述僧團在尋找或建立住所時，成員間的相互扶持以及與世俗統治者（國王）的互動，體現了早期佛教僧團在物質生活上依賴國王供養的歷史背景。
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此句描述闡陀在採取行動前的思慮，反映出在律部敘事中對於禮節、次第以及尋求指導的重視。
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此句為詢問對方行為之動機。
在律部經典中，行為的意圖（心）是判定違犯與否或分析事由的重要依據。
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此句為律典敘事中的詢問，旨在確認對方的社會身分，以釐清其在特定情境或律法適用中的角色。
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本句說明在律藏的禮儀規範中，國王若欲請佛或請僧，應遵循特定的程序，透過使者傳達請求，而非由國王直接主導或強加世俗意志，以維持僧團的威儀與清淨。
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此段為律藏之敘事，記錄僧侶闡陀與世俗大臣的往來，呈現當時僧團與社會權貴之間的互動關係。
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此句為律典中常見的敘事對話，用於詢問對方到訪的目的，體現僧團內部溝通的直接與明確。
。
本句記載僧伽獲贈住處之過程。
在律部語境中，顯示出早期僧團在建立永久性住所（精舍）時，需透過在家信眾與世俗統治者的協調與支持，體現了出家眾與世俗權力之間的互動關係。
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此句為律典中的敘事對話，記錄世俗權臣對佛或聖者的恭敬稱呼，體現出聖凡之別與對正法尊者的敬意。
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此句為律典中之敘事對話，描述與國王接洽之情境，體現當時僧團與世俗王權之互動關係。
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此段為律典敘事，記錄國王在無政務之餘，派遣隨從邀請聖者闡陀，體現世俗統治者對修行聖者的尊重與親近。
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此段為律部敘事，記錄比丘闡陀欲面見國王的過程，體現了當時僧團與世俗王權之間的互動禮節與程序。
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本段描述律藏中比丘與世俗君主的互動。
大德闡陀因其德行獲得國王接見，展現了僧伽與王室之間的禮敬關係，以及比丘對居士以慈心祝願的慣例。
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本段描述法師闡陀在世俗權力面前受尊崇的情景。
在律部語境中，強調出家人的學問（三藏）與福德，說明正法修行者因其德行與智慧，能令國王與大臣敬重。
。
本句為律典中的敘事對話，記錄國王對某事已事先知曉的反應。
在《毘奈耶》的語境中，此類對話通常用於鋪陳後續的制度建立、法律討論或佛弟子與世俗權力的互動過程。
。
此句為對佛陀的恭敬稱呼。
「善來」指佛陀來到世間救度眾生，其來臨是正確且具足功德的；「聖者」指佛陀已證悟最高真理，超越凡夫。
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此句為詢問對方到達某處或達成某種狀態的因緣。
在律部經典的敘事結構中，此類詢問通常用以引出後續對具體經過、因果關係或修行功德的詳細說明。
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此句為敘事之開端，記錄闡陀對國王的稱呼與對話之起始。
在律藏敘事中，此類對話通常涉及出家申請、請法或僧團與世俗權力的互動。
。
本句敘述在家信眾透過興建僧伽住處來行佈施，體現了信眾對出家僧團的供養與支持。
在律藏語境中，此類情節通常作為後續討論僧伽財產、住處管理或相關戒律規則的背景敘事。
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此句描述僧團在獲取土地或建立僧房時，需遵循世俗法律並承認國王的領土所有權，體現了律藏中關於僧團與世俗政權互動的規範與禮法。
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此句為國王對佛陀或高僧的尊稱，體現世俗統治者對出世間聖者的恭敬。
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本句涉及律典中關於僧伽財產（僧園）的取得與移交。
強調在處理僧團資產時，應尊重捐贈者或原所有者的意願，在雙方達成一致後方能完成移交。
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此句出自律藏，涉及僧團建築與土地規劃之規範。
說明在建設過程中，除國王宮殿等特定禁區或既有權限外，其餘的園林與田地可根據實際需求或意願進行規劃與建造。
。
本句出自《根本說一切有部毘奈耶》，記載了使用特定咒語為國王祈福治病的情節。
在律部經典的敘事中，這類內容展現了佛法在世間的應用，以及僧團與世俗統治者之間的互動，說明咒語在當時被視為一種能產生實質利益（如健康、長壽）的精神力量。
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此句描述在律部儀軌中，僧侶或信眾在與佛陀或長上對話結束後，遵循恭敬禮節告辭離開的過程，體現了僧伽對長上之尊重與禮貌。

本句為律典之敘事，記錄僧團成員間的往來與對話，旨在交代法義傳達或律則討論的前後情境。
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本句描述在佛法實踐中，他人對善行產生歡喜心（隨喜）以及世俗權力（國王）對正法事業的支持。
隨喜是增長功德的重要修行方式，能將他人的善業轉化為自身的功德。
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本句出自律藏，涉及僧伽住所的建立與土地捐贈之規定。
明確界定捐贈或使用土地的範圍：王宮住宅不可動用，但其餘的園林與農田可用於建造僧伽的精舍（寺院），以支持僧團的修行生活。
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此句為律典之敘事，描述六人前往婆羅門處進行對話的過程，旨在交代律則制定或事件發生的背景情境。
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本句記載國王對僧團的資助承諾。
在律部語境中，這涉及僧伽獲取土地的合法性及其與世俗權力的關係，說明瞭早期佛教寺院建立的物質基礎。
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此句出自律部，記載關於僧團或個人在處理事務時的財務結算，強調錢財交付的公正與程序正義。
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本句為律典之敘事，記錄施主佈施財物之行為，此類敘述通常為後續制定律則或說明因果之背景。
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本句出自律部，敘述僧團獲取建築材料並計畫建造住所的過程，體現了早期僧伽建立居住設施的實際操作與管理。
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本句為律典之敘事，描述特定地理位置與社會場景。
透過婆羅門在樹下教導童子的情境，鋪陳後續僧團與世俗互動之因緣。
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本句描述學徒對比丘缺乏恭敬之心，以嘲弄之態對待。
在律部語境中，此類行為涉及僧團內部禮儀與威儀的缺失，通常作為制定律則以規範僧團和諧、維持僧伽尊嚴的背景敘事。
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本句出自律部，描述比丘乞食時對供養者次第的辨識，以及對承接器皿（鉢袋）容量的敘述，體現比丘依律乞食的日常儀軌。
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此句描述個體在人際關係中遭受欺凌與輕視的處境。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常作為制定某項戒律的起因（因緣），用以說明特定行為所導致的衝突或痛苦，進而引出對僧團紀律或修行忍辱的討論。
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此句描述出於嗔心而欲採取報復行動，並將其合理化為滿足僧團需求。
在律部經典中，此類敘事通常用於揭示嗔心之危害，或作為制定關於財產、資材獲取之律則的背景案例。
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本句記載僧團在處理特定事務時，採取僱傭世俗勞力的實際操作過程。
在律部經典中，此類敘事旨在詳述僧團管理與世俗互動的具體細節，以作為制度規範的背景。
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此句為律典中的敘事對話開端，描述一名傭人以尊稱向出家修行者或聖者發話。
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此句出自律部經典，描述僧眾在執行特定儀軌、僧團事務或建設工程時，請求指導正確的執行地點或操作方式，以確保符合律制規範。
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此句為律典中之敘事，記錄當時的對話情境，體現僧團在日常生活中對待他人的禮貌與飲食適度之要求。
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此句為律典之敘事，記錄僧眾在進食後向尊長或聖者請教的場景，體現當時僧團生活的日常禮儀與次第。
。
此句為詢問特定行為、儀軌或設施應在何處執行或建立。
在律部（毘奈耶）語境中，強調行為的規範性與場所的適切性，以確保僧團運作符合制度且清淨。
。
本句出自律部，記錄僧團日常生活的實務細節。
描述在執行某項行動前，先進行簡單的身體護理（塗油），體現了律藏對僧侶生活起居與衛生習慣的詳細記載。
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本句記載僧團日常生活的時間節點。
在律部經典中，進食時間與作息有嚴格規定，此處描述的是從下午用餐時段直到黃昏的過程。
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此句出自律典，規範比丘在涉及財產損毀或不當得利時，應採取補償措施，將物品的等價價值歸還給原主，以清淨罪障並維護僧團紀律。
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此處為律典敘事對話，以「癡人」斥責對方，旨在指出其缺乏正見或對法義的誤解，反映出對無明（Avidyā）的指正。
。
此句出自律部敘事，描述他人以營利心對待佛陀或僧團，指出其將法供養或服務視為商業交易的世俗執著，與出離心的精神相對。
。
此句描述隨從對聖者的恭敬心。
在律部敘事中，展現出對證果聖者之絕對信任與服從，體現了早期佛教社羣中對精神導師的崇敬。
。
此句為對話的開端，記錄了闡陀對對方的稱呼。
在律藏的敘事語境中，使用此類稱謂旨在體現僧團內部對長輩或具德者的尊重。
。
本句出自律部敘事，記錄僧團與在家人互動之場景。
文中提到以雙倍報酬獲取勞務或工具，體現了佛法在世間運作時的公平與慈悲，以及對他人勞力的尊重。
。
此句為律典之敘事，描述在特定情境下（如營建僧房或清理場地）對砍伐樹木的指令。
在律部語境中，此類行為通常涉及對環境的處理或對土地使用權的確認。
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本句為律部敘事記錄，描述傭人面對巨大樹木時，感嘆單憑人力無法輕易完成砍伐之艱難，體現現實條件之限制。
。
此句為對話之開端，以「癡人」稱之，旨在指出對方因缺乏智慧而產生誤解或執著。
在律典的教誡語境中，此類稱呼是用以打破對方的傲慢或錯誤認知，使其能正視自身的無明而轉向正見。
。
此段描述王室對僧團的供養與支持。
在律部經典中，常記載國王捐贈土地或財產以建立僧院（Vihara），為僧眾提供穩定的居住與修行環境，體現了早期佛教與世俗權力的互動關係。
。
此句出於律典語境，詢問針對某種違犯行為為何未採取相應的責備或處罰。
在律藏中，「伐」指對違犯戒律者進行譴責或處分，旨在令其覺悟、懺悔，以維護僧團的清淨與法規的尊嚴。
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本句為律部敘事片段，描述傭人們在採取行動前試圖推卸責任的心理，反映凡夫在面對罪業時的共謀與逃避，此類敘事旨在為後續制定律則提供具體的因緣背景。
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本段描述建造僧伽寺院的具體準備過程與空間規劃。
在律部語境中，詳細記錄僧團設施的建設，旨在規範僧伽集體生活的物質條件，包括醫療、禪修與基本生活機能的制度化安排。
。
本句為律典中的敘事描述，記錄特定人物在處理物品或環境後的行為。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類詳細的行為描述通常是為了界定違規情節，進而以此為根據制定相應的戒律條文。

本句記錄學生在特定場所的日常維護工作。
在古印度，使用牛糞塗抹地面是當時常見的清潔與整地方式，旨在使環境乾淨且堅實，體現了律部對生活細節與環境維護的實錄。
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本句為律部敘事，記錄弟子在特定時間前往指定地點發現異象後，立即向導師報告的過程。
此類敘事在《毘奈耶》中通常作為制定律則或說明神通異事之背景，強調行為的次第與事實的呈報。
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此句為律藏之敘事紀錄，描述弟子對當時環境之觀察，用以交代事件之背景或起因。
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此句為律典敘事之對話開端，描述人物間的詢問互動，用以引出後續關於戒律或法義的討論。
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本句出自律部敘事，描述生理狀態對感官認知的影響。
在律典中，此類細節通常用於交代事件背景或解釋特定行為之原因，說明物質條件（飲食）如何幹擾視覺感知。
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本句為律典之敘事，描述佛陀指示弟子核實實況，體現律儀在處理事務時對事實查證的嚴謹態度。
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本句為律部敘事，描述對事實的核實過程。
在律典中，此類情節通常用於說明僧團內部對誠實、證實事實的重視，或作為制定某項戒律的前置背景。
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此句為律典中的敘事片段，描述對所聞之事進行實地考察的過程，體現了當時學問傳承中注重實證與觀察的特點。
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本句描述修行者透過記憶與業力感應，認出特定地點。
在律部語境中，強調環境與導師、僧團之間存在著深厚的集體業力連結（蘊業），說明地點的相遇並非偶然，而是業力牽引的結果。
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此句為律部敘事，描述修行者在面對特定情境時的心理轉折。
在《毘奈耶》中，此類心理狀態的描述通常是為了引出後續對佛陀的請益或律則的制定過程。
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此句為律典之敘事，描述特定情境下的相遇，通常為後續引出法義討論或制定律則之鋪陳。
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此句為詢問「憂惱」之定義。
在律部語境中，憂惱指因對境不滿、執著或不順心而產生的心理痛苦與煩惱，是導致心不寧靜或行為失範的心理根源。
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此句為律典中對話之敘事，旨在確認對方是否已領會前文所述之義理或律則之適用情況。
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此句為律部敘事，描述特定環境之變遷，通常作為後續制定戒律或講述因緣故事的背景鋪陳。
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此句為律典敘事中的對話開端，體現對導師或長輩的恭敬稱呼。
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此句為律部敘事之紀錄，描述對特定人員行為的觀察，旨在釐清事實，作為後續判定或制定律則的背景情節。
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此句描述人物在聽到安慰或教導後，內心的憂慮與苦惱仍未完全平息，反映出煩惱之深厚，非僅憑言語即可立即消除，需進一步的法義導引或心念轉化。
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此句為律典之敘事鋪陳，描述六眾隨從觀察到博士神情憂慮而發問，旨在透過對話引出後續關於戒律、法義或特定事件的討論。
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此句為對話的開端，表現出說法者對對方的恭敬。
在律藏語境中，通常是弟子對佛陀或高僧的尊稱。
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此句為律典中的敘事描述，記錄對環境變遷的疑問。
在律部語境中，此類情節通常作為制定戒律或說明因果、無常之背景鋪陳。
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此句為律典中的敘事記錄，描述在特定情境下，在場的六類僧俗羣眾對所聞之事的反應。
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此句為律典中的敘事對話，描述婆羅門對樹木被砍伐之原因的疑問，旨在鋪陳後續關於因果或律義的討論。
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此處為敘事對話，以「癡人」之稱呼揭示對方處於無明狀態，缺乏對真理的洞察力。
在律部經典的敘事中，常用此類對話來對比正見與迷妄。
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本段出自律部，記錄僧團內部因言詞調弄而引起的摩擦。
此處揭示了口業的因果，說明不慎的言論會導致他人的反感與報復，旨在警示修行者應謹慎言行，維持僧團和諧。
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本句描述婆羅門對沙門執著於嗔心（怨嫌）的批判。
在律部語境中，強調出家者應捨棄嗔恨，若固守怨嫌，不僅損害個人修行（失沙門行），更會使他人對正法產生誤解，導致正法被毀（焚燒正法）。
末句以大樹被砍為喻，比喻修行者若失去德行，其價值與尊嚴將蕩然無存。
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此句描述律典中制定戒律的典型程序：僧團成員得知某種行為或事件後，向佛陀呈報，由佛陀判定是非並制定相應的戒律。
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本句描述佛陀制定律儀的標準程序。
在律部經典中，戒律的制定通常是由特定的事件（緣）觸發，佛陀隨後召集僧團，針對該事件制定相應的學處（戒條），以規範僧團行為，維持淨化。

本段出自律藏，規範比丘在建立或接受大宗住所時的程序。
強調集體視察的重要性，以確保住所的合法性（法淨）、和諧性（無諍競）以及對修行的支持（有進趣），避免因住所問題引起僧團內部衝突或違背戒律。
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本律旨在規範比丘建立住所時的慎重。
環境直接影響修行，若選址於不淨或有爭端之處，易幹擾心境並引發紛爭。
同時要求集體視察，以防止個體私心或失誤，確保僧團住處的清淨與和諧。

本句為律典中的程序性說明。
明確指出在特定語境下，提及「比丘」時其適用範圍涵蓋「六眾」，且其餘的規範與前述內容一致。

本句出自律部，旨在界定「大寺」的定義標準。
在僧團建設的規範中，衡量寺院規模的「大」並非單一標準，首先區分的是捐贈物資的豐沛程度（施物大）。
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本句出自律典，屬於對特定物品之形狀與尺寸的分類描述。
在毘奈耶（律藏）中，對僧眾所使用物品的尺寸有明確規定，旨在防止追求奢華，維持僧團簡樸的生活標準。
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本句在界定佈施功德的衡量標準，明確指出此處的「大」是指物質施予的量級或價值之大。

本句為律典中對「住處」之物理空間定義。
規定僧侶的居住空間必須足以容納四種基本威儀（行、住、坐、臥），以確保修行環境符合律制要求，不致過於狹小而影響儀節。

本句為律典中對『有主』之定義，明確規定僧眾在獲取供養時，其施主的身份不限於男女，亦包含半擇迦等，旨在界定供養關係的適用對象範圍。

本句為律典中的名相定義，明確界定「為眾作者」的對象範圍，涵蓋了佛陀（如來）與出家僧團（比丘僧眾），用以規範在律法語境下，誰屬於服務或供養的對象。

本句出自律藏，規定比丘在變更處所或安置僧眾時的程序。
強調環境必須「清淨」且「無諍」，以確保修行環境穩定，並需經過僧團（大眾）的集體同意，體現律制中對僧團和合與程序正義的重視。
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本句記錄了僧團在進行建設工程前的程序。
在律藏中，營造設施需經過稟告與許可，以確保符合戒律並達成共識，體現了僧團管理的嚴謹性。

本句說明判定戒律違犯時的考量因素。
律典需區分罪相輕重、參與人數，並特別考量犯戒者的心智狀態（如癡狂、劇痛），因心智不健全者在律法判定上具有特殊處理規定，可能影響罪名的成立或處分的輕重。