大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀說法或制定戒律的具體時間與地點，以確立法義傳承的歷史真實性。
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本句為律藏敘事之開端，描述兩位比丘之間的親密關係。
在律部語境中，比丘間的相順與友情雖是好事，但若過度依戀或形成私下小團體，有時會成為後續違律或產生爭議的背景。
。
本句記述兩位比丘所持有的鉢之規格差異。
在律部（毘奈耶）語境中，鉢是比丘乞食的基本法器，其品質與大小的記載通常與後續關於僧團財產管理或律則制定的因緣相關。
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本段描述僧團成員在日常生活中的互動與洗缽習俗。
在律部語境中，詳細記錄僧侶的行為舉止，旨在規範僧伽的共同生活秩序與禮儀。
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本句強調比丘持有法定的缽具，能使其生活簡樸，減少對物質的依賴與牽掛（省緣），從而將心力集中於修行善法。
這體現了律部中「少欲知足」以利於修行的原則。
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此句為律典中關於物權或行為的對話記錄，旨在透過對話釐清當事人的意圖與行為，以判定其行為是否觸犯律條或構成偷盜之意。
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本句為律典之敘事，描述人物間的日常互動。
透過「具壽」這一稱呼，體現了對出家比丘的恭敬禮節。
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本句出自律部，描述比丘在處理必要事宜時，將僧伽資具（小鉢）暫時交付他人辦理之情境，涉及律典中關於資具持有、交付與保管的規範。
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此句為律典中常見的詢問形式，旨在確認當事人陳述之真實性，以作為判定違律與否或釐清事實的依據。
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本句為律部經典中典型的問答紀錄，用於確認事實。
在律藏的法律判定過程中，確認物品是否「實與」（確實交付）是判定行為是否構成違犯或是否符合僧團管理規範的重要依據。
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此處展現修行者對僧團和諧與言行影響的警覺。
蘇師牟的悔念在於擔心自己的行為成為因緣，導致同修產生不當的言論，體現了律部對防護口業與維護僧伽清淨的重視。
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本句為律典中之敘事，記錄人物因在異地受僱工作而中斷旅程，呈現世俗生活對行旅之影響。
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此句為律典之敘事，記錄僧團成員在日常生活中處理個人事務與特定緣分的過程。
在律部語境中，此類詳細的行為敘述通常是用以說明某項戒律制定的背景（因緣）或僧侶行為的實例。
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本段記載僧侶在處理完信眾的世俗事務後，請求獲贈僧伽必需的乞食缽。
這體現了律藏中關於僧侶與信眾互動的實務情境，以及對基本生活器具（缽）的獲取過程。
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本句出自律部，記錄僧團成員間關於個人所有物（小鉢）的對話，體現律藏對僧侶生活細節與物品權屬的具體規範與敘事。
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此句為律藏敘事對話，記錄人物間的衝突，通常用以作為制定律則或說明行為過失（如偷盜等）的背景案例。
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此句為律部經典中之敘事對話，記錄人物間關於獲取物品的詢問。
在律藏語境中，此類對話通常是用於釐清獲取財物之正當性，進而制定或解釋僧團的戒律規範。
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本句出自律部，敘述比丘間關於食鉢的行為事實。
在律藏中，對僧眾財產（如鉢）的持有與使用有嚴格規範，此處記錄之行為是後續判定是否違犯律儀的事實依據。
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本句為律典之敘事片段，描述關於僧伽必需品（鉢）遺失之情境，旨在引出後續關於律儀、所有權或僧團管理之討論。
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此句為律藏敘事之對話，記錄僧團生活中關於資具遺失或被取之情境。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定相關戒律（如關於偷盜或資具管理）的因緣故事，旨在規範僧伽成員的行為準則與誠實操守。
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本句為律典中之敘事紀錄，描述關於物品所有權之情境，通常用以引出後續關於持物、所有權或相關戒律之討論。
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此句為律典中敘事之部分，旨在釐清財產歸屬。
在律藏（Vinaya）的語境中，明確物品的所有權是判定是否構成偷盜、非法佔有或處理遺失物等戒律問題的重要前提。
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此句出現在律藏關於財產歸屬的判定情境中。
在毘奈耶（律典）中，明確所有權的聲明是判定是否構成偷盜罪或非法佔有之關鍵，用以界定行為人的主觀意圖與客觀事實。
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本句為律典中的敘事片段，描述人物間因所有權爭端而產生的衝突。
在律部語境中，「賊心」指涉偷盜的心理動機，是判定違犯戒律或道德失範的核心要素。
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此段描述律典中制定戒律的典型過程：由特定事件（緣）引起，經僧團知悉後，由比丘向佛陀稟報，最終由佛陀針對該事件制定相應的戒律，以正僧團行止。
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本句出自律部，重點在於審查行為者的「心態」（意圖）。
在律藏中，判定違犯之輕重，關鍵在於其主觀動機（如是否具備盜心或貪欲），而非僅看客觀行為本身。
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本句討論比丘取物是否構成犯戒。
在律藏中，判定犯戒的核心在於「心」（意圖/動機）。
若比丘主觀認定該物為己所有而取之，並非刻意盜取，則不構成違犯律儀。
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本句規定比丘不可像世俗般受僱工作以獲取報酬，以免損害出家人的清淨與威儀。
但若是以勞務交換必要生活用品（博換），或出於慈悲心幫助他人使其獲福（求福），則不屬於違犯戒律的行為。
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本句規定比丘不可從事受僱勞動。
比丘應以乞食維生，專心修行，若為利慾受僱工作，則違背出家僧侶的清淨生活準則，故判定為越法罪。

此句為經典開篇的定場白，交代佛陀講法或制定律儀的地理位置，是律部經典中常見的敘事起首，用以確立法義傳承的時空背景。
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本句為律藏之敘事，描述兩位比丘建立親友關係。
在僧團生活中，建立正向的親友關係（善知識）有助於修行上的相互勉勵與支持。
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本句描述修行者因福德深厚，在護法天神的認知中，具備了充足的僧伽生活必需品。
在律部語境中，衣、鉢等資具的充足與否，常與其福報及信眾的供養程度相關，旨在說明其生活無缺，可專心修行。
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此句描述比丘難勝生活清苦、資產極少的處境。
在律部經典中，詳細記錄僧侶的持物情況（如三衣），用以說明其生活狀態或後續獲贈物品的因緣。
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本句為律典中常見的敘事轉折，描述其他比丘以尊稱向特定比丘發問或陳述，展現僧團內部的禮貌與階級稱謂。
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此句描述修行者極其簡陋的物質生活狀態。
在律部語境中，這通常涉及對僧伽衣著規範的討論，體現了出家者捨棄奢華、追求清淨的少欲知足精神，同時也可能在探討修行與基本生存需求的平衡。
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本句探討對物質資具的正確態度。
在律部語境中，比丘持有必要資具是為了維持生命與修行之需（有），但必須在心理上保持不貪著（不著），以防止對物質產生依附心而妨礙解脫。
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此句為疑問句，在律典（毘奈耶）語境中，通常是在討論某種法益、資格、罪相或結果是否能夠成立或被獲取。
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此句為律典中的敘事對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類對話通常涉及僧眾的資具獲取、處所安置或特定條件的缺失，表現出人物在當時情境下的匱乏或無法獲取的狀態。
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此句出自律部，涉及僧侶獲取生活必需品的行為。
在律藏規範中，乞食是比丘的基本生活方式，旨在培養謙卑心並依賴信眾供養，以此修行。
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本句強調佈施對象之功德差異。
在律部語境中，向三寶聖眾（僧伽）佈施之功德遠超向單一凡夫佈施，旨在引導修行者建立對聖眾的恭敬心與正見。
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本句出自律部，描述比丘在生活中獲取必要資具的過程。
在僧團規範中，比丘應透過乞食或接受信眾供養來獲得衣食住藥等基本生活用品，而非自行經營或非法獲取。
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此句為律典中的敘事對話，記錄當時人物間的互動實況，用以說明某項物品或權利未能獲贈的背景，通常此類敘事是為了後續制定律則或處理僧團爭議提供事實依據。
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本句出自律典，旨在確認僧侶在獲取資具或採取某項行動前，是否已依照律制履行必要的請求程序，體現律部對程序正義與次第的重視。
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此句描述修行者在乞食時對施者心態的觀察。
在律部故事中，常以此說明慳悋（吝嗇）之人的惡習及其果報，以及修行者依據對象心態而作出的抉擇。
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此句以涉水脫鞋為喻，告誡不可在事情尚未發生前就採取不必要的預備行動。
在律部語境中，強調比丘應依循次第，實踐乞食的日常修行，而非在心中過度揣測或提前憂慮。
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本句為律典敘事，描述人物在接受勸誡後，前往與另一位僧侶（月護）對話的過程。
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本句描述請求或接受鉢的過程。
鉢作為僧伽四種基本生活必需品（四事）之一，在律藏中對其獲取、使用及管理有嚴格規定，旨在使出家人保持簡樸，遠離貪欲。
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此句為律典中敘事部分的對話，描述人物之間關於財物或權利的爭執。
在《毘奈耶》中，此類敘事旨在交代制定特定戒律的起因（因緣），透過揭示世俗的執著與衝突，說明建立僧團規範的必要性。
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此句記錄僧侶在獲贈資具時的選擇，反映律藏中關於僧伽資具（鉢與衣）的具體使用情境與獲贈規範。
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本句出自律部，描述僧團成員之間關於資具（鉢、衣）所有權或管理權的爭執。
透過反問句式，強調對方對資具的索求不合理，且不符合管理權限的邏輯。
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本句描述難勝因對他人有恩（在作務中領先幫忙）而產生應得之心的心理狀態。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示僧團內部因執著於「我相」與「對待」而產生的衝突，進而說明律則制定的因緣。
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此句為律典中的敘事對話，人物以其名號「難勝」作為其能力或身分的證明，旨在透過故事情節鋪陳人物特質，屬於律部中常見的敘事風格。
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在律部經典中，「作意」是判定行為是否構成違犯的核心心理因素。
本句描述在實際採取行動前，心中先產生了獲取物品的意圖，這是判定偷盜等罪業是否成立的心理前提。
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本句為律典敘事，記錄僧團成員間的互動，旨在為後續討論關於僧伽衣服染色的規範或戒律提供情境背景。
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此句描述僧團內部互相協助處理衣物之情景。
在律藏語境中，染衣是指將僧袍染成符合規範的袈裟色（如褐色、黃色），以標誌出家身分並遠離華麗，是僧侶生活規矩與威儀的一部分。
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此句為對話中的肯定語，表示對前文所述之行為、回答或見解的認可。
在律典語境中，通常指佛陀或上師對僧眾之實踐或回答的讚嘆。
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此句為請求協助之語。
在律藏語境中，通常涉及僧團成員在執行僧伽事務、建設僧房或處理日常雜務時，彼此相互扶持與協作的實踐。
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此句出自律部（毘奈耶），描述僧團中關於衣色處理與檢查的具體情節。
在律藏中，僧衣的顏色與材質有嚴格規定，染衣是為了使其符合律制，而翻覆觀察則是為了確認染色的均勻度或檢查是否符合律法要求。
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此段描述僧團內部因觀察他人行為而產生的猜疑心。
在律部語境中，此類敘事旨在說明心念的起伏如何導致對他人的誤判，進而作為後續律法判定或僧伽調處的心理背景。
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本句記載僧侶對衣物狀態的關注，反映出律藏對於僧伽日常起居與衣物維護的細膩規範。
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本句描述比丘在夜間修行時應保持的心理狀態。
在律部語境中，強調僧眾應克服睡眠之懈怠，利用夜間安靜之時進行警覺的思惟與作意，以維持正念與定力。
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本句描述修行者之間相互勉勵，共同實踐善法，體現了佛教中善友同行、共同精進的重要性。
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此句為律藏中之敘事對話，記錄人物間的互動與當時情境，呈現修行者或相關人物之真實狀態。
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此句為律典中之敘事轉折，描述人物在接收訊息後的反應，用以交代制定律則之因緣背景。
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本句描述修行者在面對物質損失（衣物）與精神追求（修善）之間的矛盾心理，體現了在現實困境中尋求「方便」以兼顧生活需求與功德修習的心理過程。
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此句出自律藏，詳細記錄僧侶在特定情境下的起居行為，反映出律典對生活細節的嚴謹記載，旨在規範或描述僧團的實際生活狀態。
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此段為律部敘事，記錄僧團成員間的日常互動。
文中使用的稱呼反映了當時僧伽內部相互尊重的禮節與稱謂規範。
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本句強調在僧團中透過共同修行，能有效地培養良善的心態與功德，體現律部中對僧伽和諧與共同精進的重視。
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本句出自律部，記錄僧團內部在分擔雜務或執行職責時的對話，體現了僧伽生活中對體力消耗的考量與工作交接的實務運作。
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此句為律藏之敘事記錄，描述僧侶在行動前對時機的考量，體現修行者在行止之間保持謹慎與觀察的態度。
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本句為律典之敘事紀錄，詳述人物之行動時間與過程，旨在提供事實依據以判定律儀之適用或紀錄僧團生活實況。
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此句描述比丘對律則的自我審視。
在律部語境中，比丘需嚴格遵守衣色的規定，此處在探究何種色衣會導致最嚴重的波羅市迦耶罪，體現了對戒律細節的謹慎與敬畏。
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本句描述比丘在發現衣物誤會後，因自覺違反律儀而產生的強烈愧疚感。
在律藏語境中，對物質的執著或不當獲取被視為違背出家清淨行，「食鐵丸」是以極端痛苦的意象表達對罪過的深切悔恨與自省。
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此句描述修行者在決定出家前的內心考量。
在律部語境中，「堪住」是指能否承受並安住於嚴格的僧團戒律與生活方式中；「白衣」則指維持在家居士身分。
這體現了出家前需經過慎重評估與佛陀確認的程序。
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此句描述修行者在心中生起特定念頭後，隨即採取行動前往佛前。
在律藏的敘事結構中，這通常是請教法義、報告事由或請求受戒前的標準過渡句。
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本句為敘事性文字，描述佛陀在大量比丘僧團中宣說教法之場景，在律典中用於設定說法之背景與對象。
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本句為律典之敘事，記載佛陀觀察比丘行止之情景，旨在引出後續關於僧團紀律或特定個案的教導，體現佛陀對僧團成員動向的悉知與關注。
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此句為律典中常見的對答形式，指僧侶向佛陀或上級僧侶確認已目擊某事或見到某物，通常出現在對違律行為的調查或事實確認過程中。
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本句記載佛陀對一名愚笨之人行為的評價。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明眾生的貪執與無明，並作為制定關於衣物所有權與管理戒律的背景案例。
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此句為佛陀在宣說法義或制定律則前的開導語，旨在喚起僧團的注意力，使其在正念狀態下接納隨後的教導。
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本句強調律儀中「意圖（心）」的重要性。
在律藏中，判定違犯與否往往取決於主觀心態。
即便對象是自己的財產，若在心理狀態上產生「盜心」（如不正當的獲取心理），仍被視為過失，旨在訓練比丘徹底斷除貪欲與不正之念。
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本句規定了盜取行為在律典中的罪名等級。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，根據盜取物品的價值或性質，判定其罪相，此處指犯屬「窣吐羅底」類別的罪。

此句為經典開篇之定場白，明確記載佛陀講法之地理位置，用以確立敘事之真實性與歷史背景。
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此句為律典之敘事紀錄，詳細記載涉事比丘尼之方位，以確立事件發生之時空背景，符合律部對事由記載詳盡之特點。
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此句記載比丘尼在特定儀式或行進時的方位順序，體現律藏對於僧團行止秩序與禮儀規範的詳細要求。
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此句描述比丘尼親近佛陀時的禮儀規範：先行禮拜（禮足），隨後在適當位置就座，體現僧團對導師的恭敬心。
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此句描述佛陀與對象互動的標準程序：領受教法、聞法後生起恭敬心並禮拜，最後依序離去。
在律部語境中，這體現了僧團與佛陀之間莊嚴的禮儀規範與聞法次第。
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本句描述比丘尼在特定情境下的行走與著衣儀態。
律部經典詳盡記錄僧團的威儀與衣著規範，旨在透過外在的端正與對法度的遵守，體現出家者的清淨與莊嚴。
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此句描述比丘尼衣著不整之狀況及同道間的提醒。
在律部經典中，此類敘事旨在說明出家眾應遵守的威儀與衣著規範。
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此句描述僧侶著衣不穩，衣物將要脫落之狀態。
在律藏（Vinaya）的語境中，著衣的端正與否直接關係到僧侶的威儀以及對戒律的遵守。
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本句出自律藏，敘述比丘尼因專注思惟佛法且受語言障礙影響，導致疏忽對威儀的注意而使衣著脫落。
此類敘事在律典中通常作為制定戒律或說明僧伽威儀之因緣。
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此段描述比丘尼在處理物品時的細膩考量，體現律儀中對他人禪定或專注狀態（專思）的尊重，避免不必要的幹擾，展現修行者在日常行住中的正念與對同修的體貼。
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本句記載比丘尼進入住處前的清潔禮儀與入座姿態。
在律藏語境中，洗足是進入室內的基本規範，半加則指禪坐的姿勢，體現僧團生活的規矩與莊嚴。
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本句描述修行者在佈施時的慎慮。
比丘尼考量到對方正處於禪定之中，若此時交付衣物可能會使其心念散亂，中斷善法的修行，故選擇在對方出定後再行交付，體現了對他人修行狀態的尊重與智慧考量。
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此句為律典中關於比丘生活細節的敘事，描述對僧伽資具（衣物）的存放方式，體現律部對僧侶生活秩序與資具管理的規範。
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本句描述比丘尼遵循律藏規定，於黎明時分準備僧伽胝出門乞食，體現出家眾依止信眾、實踐謙卑與捨離的日常修行生活。
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此句為律部敘事，描述弟子對師長的恭敬態度以及僧團生活的日常細節，體現了律藏中關於師徒關係與物品管理的實務記錄。
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本句出自律藏，描述僧侶衣物缺失之情境。
在律部語境中，僧伽胝（大衣）為比丘三衣之一，其持有與管理有嚴格規範，此類敘事通常為制定相關律則之起因。
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本句為律典敘事，記載佛陀指示前往比丘尼居住處尋找特定對象，體現了當時僧團男女分處的制度安排。
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此句為律藏之敘事，描述弟子發現衣物後詢問其來源，反映律部對於僧團衣物管理與所有權確認的嚴謹要求。
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此句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼在特定情境下之表態，體現僧團內部之溝通與分工。
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此句為律典中常見的敘事對話，旨在交代制定律儀之背景與前因，記錄僧團成員間的互動過程。
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在律典（毘奈耶）的語境中，此句強調在面對詢問或審議罪相時，應就事件的具體事實進行完整且詳盡的陳述，不得隱瞞或簡略，以確保判定法義或罪名的準確性。
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本段描述僧團內部因個人嫌隙而產生的指控。
在律藏中，波羅市迦是最嚴重的罪行，一旦成立即失去僧格。
此處強調「賊心」（偷竊意圖）是判定盜罪是否成立的核心要件。
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此句描述比丘尼對自身是否觸犯律法之省察。
波羅市迦耶為律藏中最嚴重的罪行，一旦認定即失去僧格，必須離僧。
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此句為律典中典型的制戒緣起格式。
說明佛陀制定戒律並非隨意，而是針對具體發生的事件（緣）而對比丘尼僧團進行教導或制誡。
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此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部經典中，常記錄比丘尼透過比丘向佛陀請教或稟報事項的過程，體現當時僧團的組織運作與禮儀。
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此句出自律典，佛陀在針對比丘尼取衣的程序進行詢問。
在律藏中，僧眾取得衣物必須符合正當程序且透明，以避免爭端或違犯律條，此處旨在釐清其行為是否符合律制。
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此句描述訊息傳達與實際領悟之間的落差。
在律部語境中，通常指即便已告知戒律或指令，對方仍未能正確領會其義理或執行方式，強調了教導中「領解」的重要性。
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此句為律部之免責條款。
在僧團中，若因語言不通而導致未能領會指令或規則，導致行為不合律儀，只要缺乏主觀故意，則不判定為違犯戒律（無犯）。
這體現了律法在判定違犯時，對「主觀認知」與「意圖」的重視。
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本句出自律藏，論述拾得他人財物而未歸還的違律行為。
在律法中，拾得他物若不盡力尋找原主而私自佔有，即構成過失，強調出家者應遠離貪欲，保持清淨。
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本句規定出家眾對拾得之物的處理原則，旨在防止貪欲並維護僧團清淨。
若無故長期持有他人遺失物，視為違背律法之行為。

本段記錄比丘處理他人遺失物品的日常情境，屬於律藏中關於僧團生活規範與互動的敘事，呈現比丘在禪定與日常社交之間的轉換。
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此句為對話的開端，體現僧團內部相互尊重的稱呼禮節。
在律藏語境中，僧侶間常用此稱謂以示敬意。
。
此句描述拾得他人遺失之物並告知對方領回之情境。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常用於討論關於財產所有權、拾得物處理以及僧眾誠實不貪之戒律規範。
。
此句為律典中典型的對話開端。
說話者以「具壽」稱呼對方，是對受具足戒比丘的尊稱。
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本句強調禪定之珍貴遠超物質財產。
在律部語境中，展現修行者對外物之捨離以及對深層定境（勝定）的重視，說明定力的穩定不應被瑣事所擾。
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本句描述比丘因擔心打擾他人禪定而產生不安。
在律部語境中，修行者需謹慎對待他人的靜慮狀態，以免因不慎而違犯律儀或造成妨礙。
。
此句為律典之常用格式，說明佛陀制定戒律或開示法義，皆是基於具體的事件（因緣）而起，體現了律制之隨緣而設。
。
此句記錄了律典中典型的請益與判定過程。
比丘就特定行為是否違律向佛陀請示，佛陀明確判定該行為不構成犯戒，以此確立律法的判定標準。
。
本句說明禪定之成就需具足相應之因緣。
在一切有部之觀點中，達到較高層次（他勝）的定力，不能僅憑微小的條件（小緣）而達成，強調修行定力的嚴謹性與次第。
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本句出自律藏，規範比丘處理遺失物的禮儀。
強調在歸還物品時，若原主正處於禪定狀態，應採取不幹擾的方式（如懸掛），以維護修行者的定力，體現對禪修的尊重。
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本句為律典之規定，明確界定行為標準。
在律部語境中，凡是採取與既定法規不同的做法，即被認定為違反僧團律法，需承擔相應的罪責。

本句描述比丘拾獲他人遺物後，主動尋回原主之行為。
在律部語境中，此舉體現了比丘應遵守的誠實原則與對他人財產的尊重，旨在防止盜竊或非法佔有，維護僧團清淨。
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本句出自律部（毘奈耶），描述拾得他人遺失之物後應如實歸還的行為。
在律藏的語境中，強調對財產所有權的尊重與誠實，旨在防止偷盜或非法佔有他人財物，以維護僧團的清淨與戒律。
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本段記載於律藏，描述關於偷盜罪的認定情境。
物主指控比丘並非拾得遺失物而是蓄意偷盜。
在律部判準中，行為人的主觀意圖（心）是判定是否構成偷盜罪的核心。
。
本句描述比丘在意識到可能違反律儀後產生的追悔心。
在律部語境中，「獲罪」是指觸犯了比丘戒（apatti），這是修行者在律法規範下對自身行為進行省察的過程。
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此句為律典之慣用語，說明佛陀制定戒律或開示法義前，必有特定的事件作為觸發原因（因緣），體現律制之隨緣而設，非無故而立。
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此句為律典中典型的判決過程。
比丘就特定行為是否違律向佛陀請示，佛陀判定該行為不構成戒律上的過失（無犯）。
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本句規定比丘處理他人遺物的律則，旨在防止私自佔有，要求將遺物交由僧團指定的管理人員處理，以維護僧團的清淨與公正。
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本句規定僧團處理遺失物的程序。
要求管理人員必須公開宣告，以確保財產能歸還原主，體現律藏對誠信與集體管理透明度的要求。
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本句規定關於無主財產的處理程序。
在律藏規範中，若物品無人認領，則將其轉化為僧團的共有財產，以供集體使用，旨在防止個人私佔並實踐僧團共用之精神。
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本句出自律典，強調僧團對制度的嚴格遵守。
在律部語境中，任何偏離既定程序或規定的行為，皆被視為違犯律法（越法），以維持僧團的清淨與統一。

此處為引入總結性偈頌，旨在將前文所述之律則或教義以詩歌形式濃縮，以便僧眾記憶與傳承。

本句出自律藏敘事，描述世羅尼弟子透過要求乞油來試探對方的行為。
在律部經典中，此類情節通常是用於說明僧團在乞食規範、持有物資或誠實操守方面的律則背景。
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本句敘述目連尊者運用其神通能力，將長者的兒子救回或接回。
在律部經典中，此類敘事旨在展現聖弟子之威德與神通，以利於教化眾生並證明佛法之殊勝。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述特定人物的行為，旨在提供製定律則或說明案例的事實背景。
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本句出自律藏，說明在處理僧團違規（如盜竊）的案件時，應詳細陳述事實經過，以便根據所述內容判定罪相或處理結果。

此句為經典開端的標準敘事格式（序分），明確交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，在律部經典中具有考證法規制定背景之作用。
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本句敘述一位已證得阿羅漢果的比丘尼世羅，其特質在於已徹底斷除所有煩惱，達到解脫境界。
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此段描述在家信眾（即使是少年）對僧伽的虔誠信仰與佈施心，體現了律部經典中記錄的僧俗互動與供養關係。
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此句表達弟子對佛陀或師長教導的絕對恭敬與承諾。
在律部語境中，「頂受」不僅是聽聞，更包含將教法視為至高無上，並誓願實踐與遵守的決心。
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此句為律典中記錄的對話片段。
比丘尼以讚嘆之詞（善哉）對對方表示認同或肯定。
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此句為僧團中常見的問候語，體現了修行者對同修身心健康的關懷與慈悲心，是維持僧伽和諧的日常實踐。
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本段敘述比丘尼世羅因病無法自行乞食的經過。
在律藏（毘奈耶）中，此類敘事通常作為制定特定戒律或規範（如病僧之供養或代乞）的背景起因。
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本句為律部敘事，記錄賣香童子對僧眾的恭敬以及對特定比丘尼行蹤的詢問，體現當時社會對出家眾的尊重與互動。
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此句為對話的起始，展現律藏中僧團成員或佛陀與弟子之間相互尊重的禮儀稱謂。
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此句描述個體的身體健康狀況。
在律部（毘奈耶）語境中，這類敘述通常是為了引出後續關於病僧照顧、藥品使用或相關戒律規範的討論前提。
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此句為敘事對話的開端，記錄童子對聖者的尊稱。
在律部經典中，此類對話通常用於引出後續的問答、請法或教誡。
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此句描述在律部語境中，提供物資或所需之物時的慷慨態度，體現僧團內部或對外供養時的無私與隨緣。
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本句描述僧團中尊長對弟子的關懷，弟子無需主動請求，尊長即能察覺其需求並予以提供，體現了律部中對僧伽成員相互照顧與慈悲心之要求。
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此句為律典中對話之開端，記錄僧團成員間的互動，展現出對法義的認同以及對對方的尊重禮節。
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此句為佛教中常見的慈心祝願，體現了對他人身心健康的關懷。
在律藏語境中，常出現在佛陀或長老對比丘、信眾的問候與關懷之中，是慈悲心的具體表現。
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此句為律藏中的敘事描述，記錄說話者在表達完意圖或決定後，果斷地離開現場，不再與對方糾纏。
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此處描述在律藏語境下請求物品或法益的禮儀。
重複三次請求（三請）是表達極大恭敬與誠心的標準程序。
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本句為律部敘事，描述一名年輕比丘尼欲驗證童子言論之真偽。
此類情節在《根本說一切有部毘奈耶》中常作為引出法義或制定律則的背景，展現修行者對聞法內容的審慎驗證態度。
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此句記錄了法器（缽）的傳遞過程，體現律部對僧侶日常行住儀軌與對人稱呼的詳細記載。
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此句為律典中之敘事對話，記錄僧侶在日常生活中的物質需求。
律部經典詳盡記載僧伽對生活必需品（如油、藥）的請求與獲取方式，旨在規範僧團的制度與清淨。
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此段為律部敘事，描述在家童子對比丘尼供養油品的場景，體現了信眾對僧團的供養傳統與恭敬心。
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本句出自律部，描述對僧團基本生活必需品的提供方式。
強調在符合律制的前提下，讓出家者能根據實際需求獲取所需之物，以維持修行生活。
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此段為律部敘事，記載比丘尼為世羅塗油護理之過程，呈現僧團在實際生活中對病患或特定對象進行醫療照顧的實況。
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描述比丘在病癒後立即恢復僧團的日常律儀，履行化食的職責，體現出對僧伽規矩的遵循與精進。
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此句描述後學對證聖果者表達極高敬意的禮節，體現律部中對於僧伽尊卑禮儀與恭敬心的重視。
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此句為日常問候語，在律藏中記錄僧團成員或弟子之間相會時的對話，體現僧伽生活的真實社交情境。
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此句出自律部，記錄比丘尼的身體狀況，用以判定其是否符合請藥或接受照顧的條件，體現律藏對僧團成員健康管理之詳細規範。
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此句為律典中典型的對話開端，體現弟子對聖者或導師的恭敬心，符合律部對僧團禮儀與次第的規範。
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本句出自律部經典，屬於敘事性的對話記錄。
描述說話者先前已慷慨表示家中物品可隨意取用，而對方卻未曾派遣使者來請求，用以交代事實經過，在律典中通常用於釐清權利、責任或行為事實。
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本句為律部敘事，記錄僧團內部關於物資（油）往來的具體情節，旨在透過事實陳述，為判定行為是否合律或釐清事件經過提供依據。
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此句為對話之開端。
「善哉」為佛教常用讚嘆詞，用以認同對方之言行或對法義的正確領悟。
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此句體現了佛教中的慈心（Mettā）。
在律部語境中，僧團成員或佛陀對他人表達關懷，旨在消除病苦之障礙，使修行者能專心精進，不因病苦而妨礙法行。
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本句描述比丘尼或少尼在律制下的乞食程序與生活紀實，體現了僧團生活中對「次第」規範的重視以及對物資管理（如油鉢）的關注。
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此句為律典中記錄的對話開端，描述比丘尼向佛陀或高僧回報情況或回答詢問的敘事場景。
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本段記載於律部，描述比丘世羅與施主的互動。
體現出比丘在乞食時的剋制與不貪著，以及在家信眾對聖者的恭敬與大方。
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此句描述敘事者在面對某種主張或現象時，採取審慎驗證的態度。
在律部經典的敘事脈絡中，這類情節通常是用於引出後續的制度制定或對特定行為的判定，體現了佛法中不盲信、以實證為準的原則。
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此段描述僧團內部對於患病比丘的照料與訊息傳達，體現律部對於僧伽成員健康管理與相互關懷的實務規範。
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此段描述對聖者的侍奉照顧。
在律部語境中，記錄了對出家修行者的恭敬心與實際生活照料，體現供養與侍奉的實踐。
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本句出自律部敘事，記錄比丘尼之間的對話。
律典透過具體事例的詢問與對質，用以釐清事實，進而制定或解釋僧團應遵守的戒律與行為規範。
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此句出自律藏，記錄僧團在處理違規或爭議時的問詢過程。
在律法判定中，行為人是否受命（使）是判定主觀意圖、責任歸屬以及是否構成罪相的重要依據。
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本句描述僧團內部比丘尼之間因個人嫌隙而產生矛盾。
在律典語境中，此類情節通常是為了引出後續對僧伽爭端、舉誡或制定戒律的討論，旨在維護僧團的和合與清淨。
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本句出自律藏，描述一名比丘尼因病苦而擅自取油並在城中乞討的違律行為。
重點在於指出其罪業並非單一事件，而是多次重複且範圍廣泛，強調律儀的嚴格性以及行為累加導致的罪過沉重。
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本句描述一名小尼師在聽到相關言論後，對自身行為產生追悔之情。
在律部語境中，「他勝罪」指妄稱聖果或神通以顯示優於他人，屬於嚴重的戒律違犯。
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此句為律典中典型的承接語，說明在特定事件（因緣）發生後，佛陀或說法者針對比丘尼僧團所作的開示或制定戒律的背景。
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本句描述律部中僧團溝通的程序。
比丘尼在提出請求或報告時，先告知比丘眾，再由比丘轉達給佛陀，體現了當時僧團的組織層級與禮儀規範。
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本句出自律部經典，佛陀詢問少尼乞油時的心理動機。
在律藏的判定中，行為者的「意圖」（心）是決定該行為是否違犯戒律或符合正法之核心關鍵。
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此句描述修行者向佛陀坦承內心狀態。
在律部語境中，強調對心念起伏的覺察與誠實報告，「試心」指以測試對方之意圖而起的心念。
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在律部判定罪犯時，行為人的「心」（意圖/cetana）是決定是否構成違犯的核心。
本句指出，若行為的動機是為了試探或測試，而非出於禁忌的慾念或惡意，則在戒律上不判定為犯錯。
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本句規定比丘、比丘尼在乞食時的禮儀。
強調出家人不應僅將信眾視為供養來源，而應具備慈悲心，對患病的施主表達關懷，不可在不問候病情的情況下直接乞食。
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本句出自律藏，規範僧團在管理藥品與照顧病僧時的詢問程序，旨在確保藥品領取的對象與目的符合制度，體現律法對物資管理的嚴謹性。
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本句出自律部，討論僧侶出入信眾或親族之處的動機與正當性。
在律典語境中，僧侶與在家信徒及親屬的往來需符合戒律規範，以避免產生不必要的執著或引起世間毀謗。
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此句出自律典，討論在親族人數眾多之情況下，如何確定應向何人尋求支持或處理相關事宜，體現律部對僧團與世俗親屬關係處理的細膩規範。
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此句出自律典，描述在處理特定事務（如尋找遺失物或核實事實）時，應遵循明確的指引或指示進行搜尋，以確保程序的正當性與準確性。
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本句為律藏中關於照顧病人的規範。
要求僧眾在代為乞求藥品或生活必需品前，必須先確認病人的實際需求，不可擅自決定，以避免不當索求或造成施予者的困擾，體現律儀對僧團行為的嚴謹規範。

此句為經典開篇的標準敘事格式（序分），用以交代佛陀說法或事件發生的具體地理位置，建立歷史真實感。
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本句描述比丘每日早晨進行乞食（托鉢）的律儀生活。
大目乾連比丘遵循律法，在規定時間（日初分）持衣鉢入城，並採取「次第」乞食的方式，不挑選施主，體現了比丘的謙卑與平等心。
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本句描述當時世俗社會的教育背景。
長者（在家居士）讓兒子學習印度傳統的基礎教育，包括語言學（聲明）與非佛教的學術論著（外典雜論），說明瞭人物在接觸佛法前的知識儲備與社會文化環境。
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本句描述大目犍連觀察到在家長者教導子嗣學習非佛教的典籍（外典）。
在律部語境中，此情節通常用於對比正法與外道的差異，旨在引出對正法修行之重要性的討論。
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此句為律典中的敘事對話，記錄詢問關於青少年學習內容的情境，用以鋪陳後續關於教育、學問或法義的討論。
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此句為律部經典中常見的對話開端，描述一名長者（通常為在家信眾或長老）以恭敬之禮稱呼對方的聖者身分。
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在律部語境中，此句旨在區分佛陀的正法與非佛教（外道）的教義，以確立佛法之權威性與純淨性，避免僧團混淆正法與外道之說。
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此句為對話之開端。
在律部經典語境中，「長者」通常指具有社會地位或財力的在家信眾（居士）。
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此句以「鐵石榴」比喻外道教法。
外道雖有其理論體系，且修行者可能付出極大努力去研習，但因缺乏解脫的真理，最終無法帶來真正的覺悟與解脫，如同鐵石榴雖有形狀卻無法食用。
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本句強調修行應專注於佛法，而非追求世俗或外道的學問。
在律部語境中，僧侶應以戒定慧為本，避免在無益的外書中耗費光陰，因為唯有正法能導向出離與斷除煩惱的解脫。
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本句強調佛法教導的完整次第性。
領悟佛陀從初級到高級的完整教法，是通往涅槃解脫的關鍵。
此處在質詢為何不推廣讀誦佛法的學習。
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此句為律典中典型的對話開端，描述在家長者對出家聖者的恭敬稱呼，體現當時社會對僧團的尊重。
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此句描述在特定情境下缺乏合格的導師來傳授法義或律儀，凸顯了在修行與持戒過程中依止善知識之必要性。
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此句描述僧團內部傳承教法或律典的過程。
在律部語境中，「讀」不僅是閱讀，更包含誦讀與背誦，旨在確保戒律的正確傳承與記憶，使僧團行持一致。
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此句為典型的佛教對話開端，展現在家信徒對出家聖者的恭敬心，以及對法義的讚嘆與認同。
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此句為弟子向佛或長上請求指導時的謙敬用語，體現了律部中對師徒次第與禮敬心的重視。
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此句描述父親鼓勵兒子尋求正法，前往森林中向證果的尊者學習佛法，體現了依止善知識以獲正導的重要性。
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描述童子僅僅接受了教導或戒律的指導，展現受教者對教誨的承接。
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本句描述在家長者對子女佛法教育的重視，透過每日陪同前往僧團（聖者目連處）受教，體現了早期佛教中在家居士與出家弟子之間緊密的教導與依止關係。
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此句為律典之敘事背景，描述當時社會環境之治安狀況，用以交代後續戒律制定或故事發生之因緣。
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此段為律藏之敘事背景，描述世俗盜賊在安居結束後企圖謀取不勞而獲之財產，用以對比世俗貪欲與僧團清淨生活的差異，通常作為後續律則制定之因緣背景。
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本句為律典敘事，描述歹徒企圖搶劫給孤獨長者之子的情節。
在律部經典中，此類情節通常用以闡明惡業之因果或作為制定戒律的背景，揭示世俗貪欲對修行者的侵害。
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本句描述因認知偏差導致的溝通斷裂。
在律部敘事中，常以此類情節比喻眾生因執著於錯誤的見解或缺乏正確資訊，而無法達成目的或尋得真理。
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此句為律部經中之敘事對話，描述世俗之人對奴役與佔有的貪欲，旨在透過具體的敘事背景，為後續的律法判斷或道德對比提供情境。
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本句描述依賴物質財富以獲取安逸的世俗心態。
在律部（毘奈耶）的敘事中，此類情節通常用於揭示貪欲之弊，或作為制定戒律的背景，對比世俗慾望的執著與出離心的清淨。
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本句為律部敘事，描述惡徒共謀搶劫的過程。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常用於說明違律行為的起因或作為制定戒律的背景案例，揭示貪欲與暴力之惡果。
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本句為律典之敘事，記錄受業童子被劫之事件。
在毘奈耶（律藏）中，此類情節旨在交代戒律制定的背景因緣（nidana）。
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此句為律典敘事，描述長者向國王呈報之情境，體現當時社會禮儀與事態之緊迫。
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此句為律部經中敘事部分，描述親人離散之苦。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳因果故事（本生或前世事），藉由世俗的悲劇與渴求，對比出法義的深層意涵或說明特定律則的背景。
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本句為律典敘事部分，描述國王在獲悉情勢後下令緝捕賊人並尋找長者之子，用以交代故事背景與因緣，說明世俗權力與相關人物的互動關係。
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本句敘述人物間的私人恩怨影響對王命的執行速度，旨在交代故事背景中人物的心理狀態與人際衝突，屬於律部經典中對事件起因的敘事描述。
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本句為律典敘事之開端，描述天人對大目連尊者的崇敬，體現聖者之德行能感化天界眾生，並以此引出後續的對話與法義討論。
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此句出自律部敘事，描述世間親屬或隨從遭劫之苦難。
在《毘奈耶》（律典）中，此類情節通常作為制定戒律或說明僧伽與在家人關係的背景，揭示世俗生活的無常與苦難，並以此引出後續的處置方案或佛法教導。
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本段描述大目連尊者基於慈悲心與維護正法之考量而起念。
救度眾生不僅是為了消除個體的離苦，更是為了防止不信者以此嘲笑佛法，或使信徒因見佛弟子不救苦而喪失信心，導致修行退轉。
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本句為律部敘事，描述逝多林周邊因強盜擄人而導致人們恐懼不敢進入的現實情況，用以交代特定戒律制定或事件發生的背景。
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此句為律典之敘事段落，描述說話者欲運用神通力迅速接回該童兒，用以推進故事情節。
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本句描述目連尊者運用神通化現天軍以達成特定目的。
在律部敘事中，此類神通展現旨在說明佛弟子的威德，或作為調伏眾生、化解衝突的方便手段。
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此段為律部敘事，描述作惡者在面對威脅時的驚怖心態，旨在透過故事鋪陳，說明因果報應或引出後續的律則教導。
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此句為律部經中之敘事片段，描述在極端危急的軍事包圍情況下，為了生存或逃脫而面臨捨棄親人的殘酷抉擇，旨在呈現世間生存之艱難與苦難。
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本句為律典中的敘事描述，記錄人物在特定情境下的行為反應。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用於說明違犯戒律的起因或闡釋因果報應之情境。
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本句記述大目乾連尊者運用神通力在特定地點現身並進入安靜坐禪的狀態。
在律部敘事中，這展現了阿羅漢對神通的自在掌控與定力的安定。
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此句為律部經典之敘事片段，描述人物相遇之情境，旨在鋪陳後續之對話或律則之由來。
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此為弟子對佛陀或高僧大德的恭敬稱呼，體現律部中對聖者的禮敬與僧團的尊卑秩序。
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此句為律部敘事之片段，描述當事人遭遇盜賊擄走的處境，通常作為制定律則或說明因緣的背景故事，用以呈現世間苦難或特定事件的起因。
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此句為律典中敘事之問詢，旨在釐清當事人被帶至面前的經過與原因，以作為判定違律或處理爭端的事實依據。
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此句為敘事性的身份確認。
在律藏（Vinaya）的語境中，明確指出涉事人員或特定人物的姓名，是為了建立事實基礎，以便後續判定律則的適用或記錄僧團事蹟。
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此句出自律部敘事，展現師長對學子的關懷。
在佛法學習的過程中，雖追求解脫，但在適當階段仍需兼顧孝道與家庭責任，體現了慈悲心與對世俗情誼的尊重。
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此句為律典之敘事，記載童子在領受教誨後依循指示返回，體現出對師長或佛陀教導的恭敬與服從。
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此為律部敘事，描述毘盧家整飭軍隊並出城與童子相遇的情境，作為故事背景或因緣的敘述。
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此句為律藏之敘事記錄，描述人物在前往祇陀林途中遭遇搶劫的經過，此類敘事通常是用於說明特定律則制定之起因（因緣）或僧伽處事之背景。
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此句為律典中之敘事對話，用於釐清人物往來之因緣與身分，以作為記錄僧團紀律或制定律則之背景事實。
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本句為律典中的敘事記錄，用於明確交代人物身分，屬於經文情節之鋪陳。
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此句為律典敘事部分，記錄當事人的心理活動，用以釐清事件原委及人物動機，在律部語境中，此類對話與心念之記錄是用於判定行為性質與責任之依據。
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此句為敘事中的質詢，反映出對聖者具備神通（威力）能隨意移動物質或生物的認知。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節常用於說明事件的異常或鋪陳後續的因果。
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此句為律部經典中的敘事對話，旨在透過詢問見證人（童子）來釐清特定地點的人員情況，以作為判定事由或制定律則的依據。
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本句為律部敘事，記錄童子目擊大目乾連尊者的經過，作為後續律則或故事背景的鋪陳。
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此句描述人物對他人神通能力的認可。
在律部敘事中，常用以襯托特定僧侶或聖者的修行成就與精神力量。
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本句描述信眾在體悟聖者之德後產生的法喜。
強調聖者在現世（現法）能給予指引與威力，並能導向未來世徹底斷除煩惱（漏盡）的解脫境界。
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本句為律典中的敘事銜接，記錄佛陀或相關人物在完成讚歎後返回特定地點的行程，用以交代事件發生的地理空間與時間順序。
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此句為律典之敘事，記載比丘在日常行住中的互動，旨在引出後續關於讚歎對象之法義討論。
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此句表達對具備仁德與聖果的修行者羣體（仁聖眾）的讚嘆與敬意。
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此句展現修行者之謙卑心，以及導師以讚歎來鼓勵弟子之教化手段。
在律部語境中，此類對話通常出現在佛陀或長老對比丘之善行予以肯定，隨後進一步開示戒律或修行要領之開端。
。
本句敘述律藏中的事蹟，旨在說明佛弟子大目乾連以其神通力救助在家信眾給孤獨長者的事例，展現神通在利他救苦中的應用。
。
此句為律典敘事，描述六眾對對方的斥責。
其中「愚癡」指無明，即不能正確識別實相、缺乏智慧的狀態，是導致輪迴與痛苦的根本原因之一。
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此句說明即便擁有超自然的神通力，若缺乏正法引導或對象缺乏信心，仍無法使他人產生敬信。
在律部語境中，強調神通並非獲信或解脫的根本，正法與戒律纔是核心。
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本句描述世人容易被外道極端的苦行（如拔髮、裸身）所誤導，將盲目的自我折磨誤認為高深修行而產生崇拜，揭示了對正法與邪見辨識能力的缺失。
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此句出於律典，說明在處理違規行為時，若不慎洩露行蹤或資訊，反而會給予違犯者逃脫的機會，警示在執行戒律管理時應保持謹慎，避免因疏忽而助長惡行。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在聽聞教誡或對話後的反應。
在律部語境中，「默然」通常表示對所述內容的認同、接受或在思考中，不持異議。
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本句描述比丘之間相互提醒與督促悔過之情景。
在律部語境中，比丘若發現同道犯戒，應適時提醒並引導其進行悔過（懺悔），以維持僧團的清淨與和合。
。
此句描述僧團成員間的日常禮儀。
在律藏中，詳細記錄僧侶的行住坐臥與社交禮節，強調對資深比丘（上座）的尊重，體現僧團的威儀與秩序。
。
此句為律儀程序中的正式請求，表達希望獲得準許，以便對特定事項或違犯行為進行正式的詢問與審理。
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此處為律典中常見的對話形式，表示對方的請求或建議獲得準許，體現了僧團在處理事務時的協商與同意機制。
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此句為僧團內部對資深長老的禮貌稱呼，體現律部中對僧伽階級與資歷（法乘）的尊重。
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本句為律部敘事，記載給孤獨長者之子遭遇劫掠的事件，通常作為後續律則制定或因緣說法的背景敘述，反映當時社會的治安狀況與人物遭遇。
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此句為詢問事實真相。
在律典（毘奈耶）語境中，旨在覈實某項報告、指控或陳述的真實性，以作為判定是否違犯戒律或制定制度的依據。
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此句為律典中的敘事對話，用於交代人物身分之確認，屬於紀錄僧團生活或事件經過的敘事部分。
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本句描述一名僧侶對上座比丘在慈悲與威懾之間採取不同手段的領悟。
在律部語境中，慈悲並不等同於單純的寬容，有時為了保護僧團（弟子）的長遠利益（將來），需對作惡者（秋賊）採取令其恐懼的手段，這是一種基於智慧的權巧慈悲，旨在防止惡行延續。
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本句出自律部，針對強奪他人財物的行為判定為犯戒。
在律藏體系中，犯戒後需透過「如法悔」（依照律法程序懺悔）來恢復清淨，強調僧團對戒律的嚴格執行與救濟機制。
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此句為律藏中典型的對話開端，展現僧團內部交流時的禮貌稱謂，體現僧伽制度中對出家眾的尊重與禮儀。
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此句處於律部（毘奈耶）語境，是指在審視某項行為是否違犯戒律時，判定該行為並不構成律法上的過失（apatti）。
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本句描述僧團在處理違律案件時的議事過程，強調必須依循佛陀制定的律法程序（羯磨）來決定對涉案者的處置，體現了律藏中法治與集體決議的原則。
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此句描述在處理僧團事務或查證事實時，前往知情者處進行詢問或傳達訊息的程序，體現律儀中對事實查證的嚴謹性。
。
本句描述僧團執行法律程序（羯磨）前的召集過程。
在律藏中，任何正式的議事必須先以鳴器召集僧眾，以確保程序合法且無遺漏。
此處的「捨置」是指對違犯戒律者採取除名或廢黜的處分。
。
此句為律典中之敘事，描述侍者在執行任務或詢問事由時的對話，體現僧團內部分工與侍奉長老的制度。
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本句描述律儀處置過程。
在律藏中，僧眾若犯戒而不願悔過，需依律進行相應的處置（如捨置），以維持僧團的清淨與法度。
。
本句強調維護正法純淨的重要性。
在律部語境中，維持僧團紀律與教法威儀是防止法滅的關鍵。
身子作為領袖，要求管理人員嚴格監督，防止有人以任何方式損害或削弱佛法的實踐與傳承。
。
此句為對話之承接，詢問者以尊稱稱呼對方比丘，準備提出進一步的疑問。
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本句出自律藏，討論僧團中關於罪過懺悔與出罪（除去罪障）的程序。
重點在於確認出罪時的條件：是依照規定與他人共同執行（遍住法），還是存在隱瞞（覆）的情況，以及其主觀意願（意喜）。
在律法中，坦誠與公開是出罪的重要前提。
。
本句描述律典中的僧團法律程序。
當比丘犯戒且不在場時，僧團需透過正式的「羯磨」程序來處理，此處的「捨置」是指將其開除出會，以維護僧團清淨。
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此句為律典中的敘事對話，記錄身子對另一位僧侶的稱呼，展現僧團內部禮貌的稱謂習慣。
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本句出自律部，旨在規範僧團內部的人際相處。
強調修行者應具備寬容心，不可因微小的瑣事或不快而對同修（此處為耆德）產生嗔心或造成其困擾，以維護僧伽的和合。
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本句強調佛陀的遍知（一切智）與其能破除眾生疑惑的權能。
在律部語境中，這確立了佛陀作為戒律制定與解釋之最高權威的地位，說明唯有具足無上智者能給予確定且無誤的指導。
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此句描述僧團比丘向佛陀報告事由的程序。
佛陀透過詢問來釐清事實，體現了律儀中對於事態釐清與教導的嚴謹性。
。
佛陀在此詢問大目連使用神通的動機。
在律部（毘奈耶）語境中，行為的正當性與是否違律，關鍵在於其內在的「心」（意圖/造作），此問旨在考察其行使神通的心態是否純淨且符合法義。
。
本句討論展現神通是否違犯戒律。
在律部語境中，判定違犯與否之關鍵在於動機（心）。
佛陀判定目連比丘的心念正當，故其現神力之行為不構成違犯。

本句為律典典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續所敘述的律則制定或法義對話提供具體的歷史場景。
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本句描述一名比丘在住處研讀非佛教的典籍。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常是用以引出關於僧侶是否應研讀外道學說、或其行為是否違背戒律的討論。
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本段描述比丘的日常乞食行持。
其中「次第乞食」體現了律部對僧團紀律的要求，即比丘應依循街道順序乞食，不應挑選施主，以實踐平等心並避免對特定家庭產生依賴或偏好。
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此處指非佛教的教典。
在律部語境中，區分佛法與外道教法是為了明確僧團的戒律標準與信仰純淨，避免混淆。
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本句描述尊者引導他人轉向佛法之過程。
在律部語境中，展現僧伽對在家眾的教化作用，將其從非佛教的見解（外學）導向正法（佛經）的學習。
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本句屬於律典中的敘事部分，描述人物在前往竹林精舍途中遭遇劫掠，用以鋪陳後續的因果或戒律事由，體現世間無常之相。
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此段為律部敘事，記錄隨從目睹盜賊離去後，奔走回報家主的經過，屬於交代事件背景的敘述。
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此句為律部經典之敘事段落，旨在交代事件發展之背景與人物互動，用以引出後續關於律則制定或僧團處事的具體情境。
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本句為律部經中之敘事片段，描述一名失去孩子的父母向國王請求賜子之情境，旨在鋪陳後續關於律則、因果或世俗法律之討論。
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此段為律部中之敘事部分，描述國王派遣未生怨執行任務。
未生怨在經論中常作為權力執著與業力循環的典型人物，此處旨在鋪陳故事背景，以引出後續之法義或戒律之由來。
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本句為律部敘事，描述人物間的心理嫌隙如何影響其行為反應。
透過描寫未生怨對婆羅門的厭惡，解釋其不願迅速執行王令的動機，旨在呈現世俗情感對行為的牽引。
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本句為律典敘事之開端，描述天女對聖者（阿羅漢）的恭敬心及其對話的起始，旨在引出後續關於律義或法義的討論。
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本句為律典中的敘事背景，描述一名親屬被擄走的世俗事件。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的起因（因緣故事），藉由具體案例來界定違犯與否的標準。
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本段描述修行者在面對親屬困境時的慈悲考量。
在律部語境中，強調修行者在不違戒的前提下救助他人，以避免不信者誹謗或信眾失望，從而維護正法之名聲。
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此句描述當時僧團或信眾在往來竹林時遭遇盜賊擄走的危險情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律或指導方針的起因（因緣），旨在說明制定規則的現實必要性。
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在律部敘事中，佛陀或聖者展現神通通常是為了調伏對方的慢心、證明法義的真實性或令眾生生起信心，是一種適時運用的方便法門。
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本句描述聖者運用神通力幹預世俗事件，以阻止盜賊逃脫。
在律部經典的敘事中，神通力常被描述為聖者在適當時機運用，以達成正義、保護他人或進行教化的手段。
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此句為敘事性文字，描述故事中秋賊的心理活動，為後續情節發展提供動機說明。
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此句為律典之敘事，描述佛弟子畢隣陀婆蹉於岸邊觀望之情景，旨在交代故事背景與人物位置。
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此句為律典敘事，描述賊人對聖者的稱呼，反映出聖者的威儀能令惡人產生恭敬心。
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此句為律典敘事中的對話，描述人物在面對衝突或幹擾時的心理反應。
在律部語境中，此類對話通常是為了引出後續的違規行為或制定戒律的因緣，反映出凡夫在面對不順境時易起惱怒心（嗔心）的狀態。
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本句旨在釐清行為的責任歸屬。
在律部（毘奈耶）的語境中，明確區分侵害者與被侵害者，是判定違犯程度與處理處分的基礎，強調行為者應承擔其造作之業果。
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此句表達修行者對證悟聖法的強烈決心與誓願。
在律部敘事中，常以如此激烈的誓言來顯現求法者不惜代價、勇猛精進的心志。
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此句為律典敘事之開端，描述盜賊以尊稱呼喚對方的僧侶或聖者，反映當時社會對出家人的普遍敬稱。
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本句為律部敘事之對話，涉及所有權人的授權。
在律藏（Vinaya）的法律判定中，獲取物品是否構成「偷盜」之罪，關鍵在於是否獲得所有權人的同意（許可）。
此處描述父親授予兒子處置權，使其行為在律法上合法。
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此句描述及時救助他人脫離水域的行動。
在律部語境中，體現了僧團在處理實際生活問題時的果斷與慈悲心。
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描述聖者在展現神通後收斂神力，並指引該人返回世俗，去承接其因果中應有的家業或職責。
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本句為律部敘事，描述童子與摩揭陀國王未生怨的相遇。
在《毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常用於交代人物因緣，為後續的法義對話或戒律緣起做鋪陳。
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本句為律典中的敘事片段，記錄僧侶在行路中遭遇搶劫的實況。
律部經典通常透過此類具體事件（因緣），作為制定或解釋僧團戒律規範的背景。
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此句為律典敘事部分之對話，旨在交代人物出現的因緣與背景，屬於紀錄僧團運作或個案處理的敘事過程。
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此句為律典中的敘事記錄，旨在交代人物的身分與親屬關係，作為後續情節或律則判定的背景資訊。
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本句描述眾人因遇聖者而轉心，由怨轉喜。
強調聖者在現法（現世）與未來世的威力，以及「漏盡」這一阿羅漢果位的核心特徵，即徹底斷除導致輪迴的煩惱（asava）。
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此句為律典之敘事，記錄佛陀或弟子在完成讚歎後返回王舍城的行程，屬佛傳行跡之記載。
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本句為律典敘事，記錄比丘在日常行住中的互動，透過詢問引出後續對特定對象或法義的讚歎。
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此句為對話之回應，表達對具足仁德與聖證之僧團或聖者集會的讚歎，旨在顯發聖眾之功德。
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此句為律典中僧眾間的對話，詢問對方讚歎之原因。
在律部語境中，此類對話通常作為敘事鋪陳，隨後將闡述具體的修行功德、行為準則或制定律儀的緣由。
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本句為律部敘事，記載聖者運用神通救助眾生的事例，旨在說明覺悟者能以超凡能力化解世間苦難。
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此句為律典中的敘事對話，記錄六人對他人愚昧行為或見解的斥責，旨在透過對比凸顯正見與愚癡的差異。
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此句說明即便擁有超自然的神通能力，若缺乏正法引導或眾生缺乏正信，仍無法獲得真正的敬信。
在律部語境中，強調神通並非證悟或令眾生歸依的根本，正信與戒律纔是核心。
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本句描述當時社會上存在採取極端苦行（如拔髮、裸體）的非佛教修行者，他們因對解脫的誤解，反而將某些行為誤認為是聖者的特徵而產生敬信，揭示了外道修行之偏差。
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本句出自律典，旨在說明若在不當或違規行為中被他人發現，將導致自身處境暴露，如同盜賊揭露行蹤，使其陷入被動或被揭發的窘境。
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本句描述在特定情境下，參與者之間尚未產生對立情緒，且在沉默中達成一致，沒有人提出反對意見。
在律典語境中，這通常指僧團在處理事務或面對某種情況時的初步狀態，強調當時環境的和諧與無爭議。
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本句描述僧團內部對於戒律執行的相互監督。
在律部語境中，比丘之間有責任提醒、督促同修悔過（懺悔），以維持僧團的清淨與和合。
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此段描述僧侶在完成日常飲食與禮儀程序後，前往拜訪或向長輩（聖者）請益的過程，體現了律儀中對於日常秩序與尊師重道的規範。
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此句體現了律部中僧團對尊長或佛陀的禮貌與次第。
在提出疑問前先請求準許，是維護僧伽和諧與尊卑有序的禮儀表現。
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此句為律典中常見的應答語，表示對請求的準許或對他人意願的尊重。
在律部語境中，這通常涉及僧團內部管理或佛陀對比丘請求的應允，體現了僧伽制度中的權限授予與和合精神。
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此句為律部敘事之片段，描述人員被劫奪後又被奪回的過程。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定律則的背景案例（Case Study），用以討論財產所有權、劫奪行為或相關的因果報應。
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在律典（毘奈耶）的語境中，佛陀或僧團在制定戒律或判定違犯前，必須先核實事件的真實情況。
此句體現了律法判定中對事實證據的重視，確保戒律的制定是基於實際發生的違犯行為。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物在特定情境下的應答，體現僧團或個體間溝通之簡明與配合。
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此句描述一名僧侶對長老修行成就的認可。
在律部語境中，靜慮、解脫與勝樂是指透過禪修達到心靈寂靜、擺脫煩惱束縛後所體會到的超越世俗的快樂，是衡量修行進展的標誌。
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本句探討慈心的普遍性。
在律部與說一切有部語境中，真正的「慈」應是無差別的。
此處在質詢是否存在一種有選擇性的慈心，即僅對親族或特定對象（如賊）產生憐憫，藉此反襯出修行慈心應達到「遍」（universal）的境界，消除親疏與敵友的分別。
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本句出自律部，旨在界定偷盜罪的構成要件。
指強行奪取他人持有或管理中的財物，屬於違反僧團戒律的行為。
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本句體現律部（Vinaya）的救濟機制。
在僧團戒律中，犯錯並非不可挽回，只要依照律藏規定的正確程序（如法）進行懺悔，承認過失並發願不再犯，即可獲得淨化，維持僧團的清淨。
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此句為律典中對話的開端，呈現僧團內部在討論戒律或請益時，彼此使用尊稱以示禮敬的溝通禮節。
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此句出於律典語境，指在判定僧眾行為是否違犯戒律時，判定者認為該行為不符合構成律法上「罪」的條件，因此不判定為違犯。
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本句描述僧團在處理違律者時的法律程序。
在律藏語境中，當罪相不明或不被承認時，依據佛陀的規定，需透過正式的「羯磨」議事程序來決定是否將該人捨置（排除）出僧團，以維護僧伽的清淨與法度。
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此句出自律藏，是在詢問僧團中負責承接並管理具體雜務或行政職能的職事人員身分。
在僧伽組織中，為了維持集體生活的秩序，會分派特定比丘擔任不同職責（如授事、維那等）。
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本句描述僧團處理違律者或需離會者的正式法律程序。
在執行「捨置」之前，必須先透過「鳴揵稚」進行正式召集，以確保程序符合律法規定，體現僧團議事的公正與嚴謹。
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此句為律典之敘事，記錄僧團中人員往來與溝通之情狀，展現當時僧伽與侍者之間的互動禮節。
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此句出自律部，規定僧團在特定時機（如集會或用餐）應使用統一的訊號工具通知，以維持僧團生活的秩序與同步。
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此句為律典中之敘事，描述僧團內部管理之情狀，顯示出侍奉者與被侍奉者之間之互動及僧團運作之秩序。
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本句出自律典，強調僧團紀律的嚴格性。
即便在追求少欲的修行者中，仍可能有犯戒而不願懺悔之人。
為了維持僧團的清淨，必須依照律法對其進行「捨置」處置，以正法風。
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本句描述身子（舍利弗）以長老身分監督僧團事務，體現律部中對僧伽秩序與行為適宜性的重視。
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本句屬於律典審問語境，旨在調查比丘是否與他人共謀，透過改變或隱瞞僧團通用的制度（遍住法）來規避戒律。
判定罪名之關鍵在於是否有共謀者以及主觀上的故意（意喜）。
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本句描述僧團執行律法程序的過程。
在律藏中，當比丘犯下嚴重罪行且不願悔改或不配合處理時，僧團需通過正式的「羯磨」（法律程序）將其「捨置」（除名或驅逐），以維持僧團的清淨。
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此句為律典中典型的對話開端。
身子（舍利弗）以僧伽內部對比丘的尊稱「具壽」來稱呼對方，體現出僧團內部禮貌與尊重的禮節。
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本句出自律部，旨在規範僧團內部的禮節與紀律。
強調修行者應對年長且具德行的長老保持恭敬，不可因微小瑣事而使其心生煩惱或受到幹擾，以維護僧伽的和諧與莊嚴。
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本句強調佛陀具備全知智慧（一切智見），能徹底解決修行者的疑惑。
在律部語境中，這確立了佛陀作為僧團最高權威與戒律制定者的正當性，弟子應依其教導而奉行。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團成員將具體事例呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律，體現了僧伽制度在佛陀指導下逐步完善的過程。
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此句描述佛陀教化眾生時的隨機接引。
佛陀能觀察對方的根機與時機，在最合適的時刻提出詢問並詳細開導，體現了律部中對於教導次第與機宜的重視。
。
佛陀在此詢問隣陀婆蹉使用神通時的「心」（意圖或動機）。
在律部語境中，行為的定性關鍵在於其心念（cetana），佛陀旨在考察其行使神通是出於正法方便，還是出於不正當的動機，以決定其行為是否合律。
。
此句描述比丘畢隣陀婆蹉向佛陀詳細陳述事件經過，是律藏中典型的稟告程序，旨在為制定戒律或解決爭議提供事實基礎。
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本句強調律法判定的核心在於「心意（意圖）」。
在律部語境中，行為是否構成違戒，取決於其動機。
若出發心正當且符合法義，即便展現神力亦不構成罪犯。

此句為經典的序分，用以交代佛陀講法或制定律儀的具體地理位置，旨在確立敘事之歷史真實性。
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本句描述頻毘娑羅王對佛法之虔誠，透過每日禮拜世尊與上座比丘，體現了在家信眾對三寶的恭敬心，以及律部中對僧團尊卑次第（上座）的重視。
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此句描述弟子親近佛陀時的禮儀。
禮佛足表達極高的恭敬與謙卑；「在一面」則指在適當的側邊位置坐下，符合律部對聽法儀軌的規範。
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本段記載頻毘娑羅王聞法後之行跡，體現了在家信眾對佛法之渴求及對僧團之尊重。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄佛弟子之交往與僧伽之生活實況。
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本句記載比丘畢隣陀婆蹉躬行修繕住處，展現出勤勉自持的僧伽生活；同時在迎接國王時洗手足、整容，體現了律儀中對客人的尊重與莊嚴的儀態。
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此句描述世俗統治者對僧伽成員的恭敬態度。
禮足是極高的敬意表現，而「執勞」則體現了對聖者親自奔波的關懷，符合律部記載的僧俗互動禮儀。
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此句為對話之開端，展現出對世俗統治者的禮貌稱呼，在律藏敘事中常見，用以交代對話對象與情境。
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本句強調出家修行者在僧團中應具備獨立承擔責任的精神，各自管理其職責與事務，以維持僧伽制度的有序運行與清淨。
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此句體現出家後身分與責任的轉變。
出家者捨棄世俗生活與家庭義務，不再承擔原有的世間職務，以此確立出家僧與在家眾在生活義務上的明確區別。
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此句描述世俗統治者對聖者的恭敬心，體現了佛教中在家信眾透過供養與侍奉聖者來積累福德的修行方式，亦顯示了律部經典中王室與僧團的供養關係。
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此句為敘事對話的開端，描述對世俗統治者的恭敬稱呼。
在律藏（Vinaya）中，常記載僧團與國王之間的互動，體現當時社會的禮儀與階級關係。
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此句為僧侶對世俗統治者的常用祝福語，體現慈心（Mettā）的實踐，旨在維持僧團與王室的和諧關係，是律藏中常見的社交禮儀與願力表達。
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本句出自律典，描述侍者在面對詢問或報告時，重複確認其身分與職責。
在律部語境中，這體現了對供養職責的明確界定以及在僧團管理中誠實陳述的重要性。
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本段記錄律藏中關於僧伽居住環境與世俗供養之實況。
透過弟子的直言，反映出僧房維護在特定供養制度變動下的缺失，屬於律部對僧團生活管理之敘事。
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此句為國王對佛或聖弟子之稱呼，體現了世俗權力對出世間聖者的恭敬心。
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本句出自律部（毘奈耶），涉及僧團對財物處置或權限的確認。
在律藏語境中，物品的領受與給予必須嚴格遵守戒律或獲得授權，此處為對先前是否給予許可的詢問，體現律法對所有權與授權之嚴謹要求。
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此句為律典中典型的敘事轉折，記錄對話的開始。
在《毘奈耶》的語境中，呈現出當時僧團或使者與世俗統治者之間禮貌且正式的溝通禮節。
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此句描述世俗統治者因政務繁忙而導致的遺忘。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常作為事件起因（因緣），用以說明特定情況的發生，並對比世俗生活的紛擾與修行者應具備的正念。
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此段描述世俗王室的行政紀錄制度。
在律部經典的敘事中，此類細節旨在透過證據（書面記錄）來釐清事實真相，體現律典在處理爭端時對誠實與程序正義的重視。
。
此句為對話中的肯定回答，表示認同前文所述之事實或法義。
在律典（毘奈耶）的語境中，此類確認通常用於確立制度、規則或事實的認定，具有法律上的確認效力。
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此句為律典中對特定行為次數的實錄，描述某項動作或往返過程已重複五次，用以詳述當時事件的經過。
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此句體現律典中對於過失的承擔與補償機制。
說話者在面對可能的違規指控時，表示若事實屬實，願意接受處罰，並以提供人力（淨人）來服務僧團作為補償或承擔責任的方式。
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此句描述世俗統治者對聖者的恭敬，透過提供人力（使人）以方便聖者傳法或生活，體現了律部記載中世俗權力對僧團的供養與支持。
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此句為律典中的敘事轉接，記錄畢隣陀婆蹉與國王之間的對話開端，用以交代後續律則討論或事件經過的背景。
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此句描述出家者斷除世俗牽絆的決心。
在律部語境中，出家意味著對家庭、財產及社會責任（給事）的徹底放棄，以追求解脫。
當世俗的使者再次找上門時，出家者以此詢問，強調其已不再受世間事擾。
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此句為律典中弟子對尊長或佛陀說法前的恭敬稱呼，體現僧團內部嚴格的禮儀與尊卑次第。
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本句出自律典，討論關於接受物品或承擔事務的規範。
在律藏中，比丘對個人財物的接受有嚴格限制，但若該行為是為了僧團的共同利益或公務（僧眾事），則被視為合規且可允許的。
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本句為律典中的敘事對話，記錄了世俗統治者與僧團之間的溝通過程。
在律部語境中，這類對話旨在說明佛陀如何處理與王室的關係以及僧團的禮儀程序。
。
此句為國王對佛或高僧的尊稱，展現出世間權力對出世間聖者的恭敬。
在律部經典中，常記載國王與僧團的互動，以確立僧伽在社會中的地位及受護持的情況。
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此句為律典中常見的程序性指令，指允許相關人員前往向佛陀稟報情況，體現了僧團內部對佛陀的恭敬禮節與溝通秩序。
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本句出自律典，討論關於受供的規範。
佛陀明確區分個人受供與集體受供的差異，指出若供養物是針對整個僧團而非個人，則符合律制，可以接受。
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本句記載僧團成員畢隣陀婆蹉對教導的恭敬服從，體現律部中對僧伽紀律與師徒傳承的重視。
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本段記錄出家者在法律地位上仍受世俗王權勞役約束的現實困境。
在律藏語境中，此類敘事旨在探討僧團與世俗權力的關係，以及出家後如何處理世俗義務以保障修行。
。
此句為對話之開端，顯示說法者對聽法者的尊重。
在律藏語境中，常用此類稱呼以開啟教導或回答問題。
。
此句為律典中之敘事對話，描述在面對世俗權力（大王）時，由他人出面調停或代為陳情，以消除眾人的憂慮，體現了當時僧團與世俗統治者之間的互動關係。
。
本段描述影勝王與聖者的對話，重點在於探討佈施後的心理狀態。
在律部語境中，佈施的功德在於心念的純淨與無悔。
尊者詢問大王是否追悔，旨在引導其觀察佈施後的心念，確認其是否真正捨離執著，以達成功德圓滿。
。
此句為國王對佛或高僧的尊稱，體現世俗統治者對出世間聖者的恭敬。
在律部經典中，此類對話常出現在國王與僧團互動的敘事中，用以確立僧團在社會中的地位。
。
此句表達修行者對其行為或抉擇的堅定信心。
在律部語境中，無追悔心象徵對戒律的承接或對出家抉擇的坦然，顯示其心境安定，無愧疚或動搖之情。
。
此句為律典中的敘事對話，描述關於世俗勞役的詢問。
在《毘奈耶》的語境中，這類情節通常用以對比世俗權力的束縛與出家解脫的自由，或說明佛陀如何化導世間之人脫離苦役。
。
本句描述世俗統治者對出家人的尊重。
在律部語境中，出家人捨棄世俗身分進入僧團後，不再承擔世俗的義務（如王役），體現了出家法與世俗法的區分，以及對修行者的護持。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述大臣執行指令將被拘禁者釋放的過程。
在《毘奈耶》等律藏中，此類敘事通常用於交代僧團與世俗政權的互動，或作為特定戒律制定背景的鋪陳。
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本句描述某些人為了逃避國家徵調的勞役，而謊稱自己是僧人的給侍人。
此處旨在揭露偽裝身分以逃避社會義務且不實行佈施的妄語行為，屬於律藏中對不誠實行為的記錄。
。
本句記載於律典，描述世俗役使藉口成為僧團給使而逃避王命追喚之情況，反映出當時僧團與世俗政權的互動關係及給使制度的實際運作。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗王權對人員賦役的處置。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類情節通常用以交代僧團與世俗法律、賦稅或勞役之間的衝突與協調，進而說明相關戒律制定的背景原因。
。
此句為律部敘事，記錄特定歷史情境下，先前捐獻的資產或物品被撥給國王使者使用的情況，呈現僧團與世俗王權在資源處理上的互動。
。
本句為律部敘事，記載施主與僧眾的互動。
描述施主在回歸世俗職責（國役）前，請求尊者代為向國王傳達訊息，體現當時僧團與世俗權力、信眾之間的社會關係。
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本句出自律部，描述佛陀詢問供養者或侍奉者的心境。
在律典的語境中，供養後的心理狀態（是否追悔）是衡量心念清淨與功德圓滿的重要指標。
。
此句為律典敘事對話，記錄國王對前文所述內容之詢問，屬情節推進之對話紀錄。
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本句描述僧團的在家人侍者仍被國家徵召服勞役的情況。
在律藏背景下，這類敘事通常是為了引出佛陀為僧團及其侍者尋求免役特權，以確保僧團能獲得穩定的供養與照顧。
。
此句為國王對佛陀或高僧的尊稱，體現世俗統治者對出世間聖者的恭敬心。
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本句描述因被視為僧侶的侍者而導致在世俗官職事務上產生疏忽或缺失。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常用於討論僧團與世俗權力的互動，以及侍者在履行職責時應注意的界限，以避免因身份重疊或誤認而造成行政上的過失。
。
本句出自律部，描述僧團管理之實務。
為維持僧伽環境之清淨與秩序，建議將負責清潔的淨人單獨安置，以區分僧俗身分，避免管理上的雜亂。
。
此句為律部敘事，描述聖弟子與國王之間的對話，表現出聖者在處理世俗請求或疑問時，將最終裁決或指導權交予佛陀的恭敬態度。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄國王對某項提議或請求表示同意。
在《毘奈耶》的語境中，這類情節通常體現世俗統治者對僧團的護持與支持。
。
本句記載佛陀準許建造淨人坊，體現律藏對於僧團生活環境管理之實務考量，以及對維持僧伽淨潔之必要設施的認可。
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本句描述僧團在規劃建設僧房或設施時，因缺乏明確地點而猶豫的過程，屬於律藏中關於僧團集體決策與建設規範的敘事背景。
。
此句記載佛陀對僧團住所選址的具體指示。
在律部語境中，僧伽住所的選址需在「清淨修行」與「方便度化」之間取得平衡，『聞喚聲處』是指距離適中，既能保持一定的寂靜，又不至於遠離世間而無法接引信眾或方便化緣。
。
本句記錄比丘在獲佛陀指導後，與世俗權力者（大臣）協作建立僧團生活設施，體現律部對僧團物質生活管理與世俗支持的記載。
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此句描述世俗權力（國王）對佛法教導的接納與順從。
在律部經典中，常記載國王對僧團的支持，體現了正法在世間獲得尊重與護持的次第。
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此段描述僧團為負責維護環境的淨人安排獨立住處，體現了律部對僧團管理與隨從安置的制度化安排，旨在區分出家僧侶與隨從的居住空間，同時保障服務人員的基本生活。
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本句記載淨人對僧團的虔誠供養與服務。
在律部語境中，體現了在家信眾透過提供物質建設與人力服務，支持出家僧團修行之互助關係。
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本句闡明律儀的核心準則，即區分行為的清淨與否。
在律部語境中，「清淨」是指符合戒律、不違犯戒條的造作。
修行者應以戒律為準繩，捨棄一切違犯戒律的行為，以維持僧團的純潔與個人修行之正軌。
。
本句說明僧團隨從之職稱定義：依其承擔的具體勞務（清潔或看守）而有不同的稱呼，體現律部對僧團管理與分工的詳細規範。
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本句描述僧團在管理環境時，因部分隨從或管理人員行為不當，導致出家比丘無法專心修行。
在律藏語境中，此類敘事通常作為制定相關管理規章或戒律的背景，強調環境清淨與修行專注的必要性。
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本句體現律部對僧團紀律與秩序的規範。
佛陀限制比丘不必要的聚集，旨在避免社交幹擾，使僧眾能專注於個人修行，僅在有必要之事務時才進行集會，以維持清淨與高效的僧團管理。
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本句記載比丘詢問佛陀關於供養隨從淨人的具體做法，體現律藏對僧團管理及對協助僧團之在家人生活保障的關注。
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本句規定了供養僧伽使者的準則。
在律藏中，為了維持僧團的秩序與管理，只有經由僧團正式派遣的使者（僧使）纔有權代表僧團請求或接受必要的衣食供養，以防止個別僧侶私自索求或造成混亂。
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本句出自律部，說明僧團對老病比丘的照顧責任。
在律制中，照顧年長與患病者是僧團的基本義務，確保其基本生存需求（衣食藥）得到滿足，體現了佛教的慈悲心與僧團的互助精神。
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本句為律典敘事，記載比丘鄔波難陀將僧團內部之事告知在家的淨人，體現了僧團與在家信眾之間的信息交流與相互依存關係。
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此句描述僧團內部的職能分工。
在律藏中，為了維持僧團的有序運作，會設有專門負責管理雜務與侍奉僧眾的職事人員（僧事人），以確保僧眾能專心修行而不被瑣事幹擾。
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本句為律典之敘事背景，描述比丘在夏安居結束、準備恢復遊行化緣之際，面臨王舍城內治安不穩、盜賊出沒的現實環境，此類敘事通常是用以引出後續針對特定事件而制定的律則。
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本段描述盜賊企圖不勞而獲的貪欲心理。
在律藏（毘奈耶）的敘事中，此類情節通常用以對比世俗貪欲與出世間清淨的差異，或為後續戒律的制定提供背景案例。
此處的「業」指世俗的行為或計畫。
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本段描述律藏中關於僧團財產被劫之敘事背景。
揭示了內部知情者利用對僧團運作的瞭解而導致財物受損的因緣，旨在說明僧團在管理財物與外在人員往來時的風險。
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本句描述早期僧團及其隨從的清貧生活狀態。
透過盜賊之口，說明比丘依止乞食、不蓄財的修行生活，以及侍奉比丘的淨人同樣缺乏財產的現實。
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本段出自律部，描述盜賊對僧團物資狀況的認知。
說明雖比丘行乞食之法，但因信眾踴躍佈施，導致僧團及其隨從（淨人）實際上擁有相當數量的物資，因而成為盜賊覬覦的目標。
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此句為律典中的敘事片段，描述盜賊因貪欲而策劃搶劫的過程，用以交代後續戒律制定或法義討論的背景因緣。
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本段敘述天人因對聖者的信心而請求救助受難者。
在律部經典的敘事結構中，此類情節旨在展現聖者的慈悲心與救度眾生的實踐，並以此引出後續的法義或律則。
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此段描述修行者畢隣陀婆蹉生起慈悲心，不忍見他人受苦而決定施救，體現了律藏故事中對於修行者應具備同情心與救度心的強調。
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在律部敘事中，現神通力通常是為了破除眾生疑慮、證實法義或調伏傲慢者而採取的方便手段。
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描述在特定念頭生起後，於特定地點（淨人坊）展現神變，化作鐵牆進行周圍圍繞。
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此段描述以神力或業力顯現障礙，使作惡者產生恐懼心而放棄盜物，旨在說明正法之威神能感化或威懾罪犯，使其止惡。
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此段描述以神通化現鐵牆以阻礙賊徒，旨在透過超自然現象警示盜賊之惡行，體現律部經典中以神力導正行為、揭示因果的敘事特點。
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本句為律典中的敘事片段，描述盜賊首領與其同夥的對話。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），用以說明特定行為的背景及其後果。
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此句描述面對超自然現象時的心理反應。
在律部敘事中，常以此類情節揭示貪欲之危險或聖者的守護，強調面對威德神通時應捨棄貪念、迅速撤離。
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此句為律部之敘事片段，描述賊人聚集財物後逃逸的經過。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣（nidāna），用以說明特定事件的起因與經過。
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此句為律典之敘事紀錄，描述僧團周邊負責雜務之人員發現盜賊後的反應，旨在交代律則制定之事實背景。
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此段描述律藏中關於財物遺失與尋回的敘事，呈現出對物質依附所產生的憂惱與歡喜之心理狀態。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出關於僧團財產管理或衣物所有權的制度規範。
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本句描述聖者以神通力保護眾生免受劫盜之災，體現了律藏中對聖者威德與神力的記載，旨在說明修行證果後可對外境產生正向影響。
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本段描述信眾對聖者化解危機、保護財物的感激之情。
體現了對出家聖者的敬意，以及在獲益後以供養（佈施）來回饋並積累功德的佛教傳統。
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此句描述信眾在拜訪佛陀前，透過身體的清潔（洗沐）與外在的莊嚴（白衣、香鬘）來表達對三寶的恭敬心，反映了當時印度社會與佛教禮儀的習俗。
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本段描述僧團成員鄔波難陀執行日常勤務的過程。
在律部語境中，清掃堂宇、敷設座席等瑣碎勞作被視為修行的一部分，體現了對僧伽環境的維護與謙卑心。
而對窣堵波的供養則展現了對佛陀的敬意，將日常起居與宗教儀軌有機結合。
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本句為律部敘事，描述佛弟子鄔波難陀對清晨來訪的在家信眾產生好奇。
反映了當時僧團與居士、商主等在家支持者之間的互動關係。
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本段描述鄔波難陀在面對淨人時產生的瞋心。
在律部敘事中，此情節旨在揭示個體在修行過程中仍受煩惱牽引，透過具體情境說明瞋怒之心對個人定力與僧團和諧的影響。
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此句為對話開端，描述一名淨人向聖者（通常指佛或高僧）請法或報告。
在律部經典中，淨人常扮演維護環境清潔或協助供養的角色。
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本句記述聖者之慈悲力能對他人產生保護作用，體現了證悟者對眾生的利益與加持，在律部敘事中常用以說明聖者的威德。
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本句出自律部，描述僧團管理中對隨從人員（淨人）行為的規範。
強調在僧團環境中應保持莊嚴，不可依仗權勢喧嘩，違者將依律處罰，以維護僧團秩序。
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此段描述僧團內部在處理特定事務時的行動過程。
在律部經典中，詳細記錄僧眾的往來與稱謂，以體現僧伽的禮儀與次第。
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此句體現了律部中僧團的禮儀與次第。
在正式場合或面對尊長時，弟子需先請求許可方可發問，以示恭敬並維持僧伽的秩序。
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此句為對話中的應答。
在律藏（毘奈耶）語境下，通常表示對某項請求的準許，或在僧團管理中對他人意願的尊重與接納。
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此句為律典中敘事之部分，記錄財物失竊之經過。
文中提到「神力奪留」，顯示在律部記載的案例中，常涉及超自然力量對物質財產的影響，用以說明因果或作為制定律則的背景。
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在律典語境中，此句為詢問事實真相，旨在釐清事件原委，以判定是否違犯戒律。
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此句為對話中的確認語，在律典中常用於確認事實、認同對方的陳述或承認某種情況的真實性，以確立後續律則的適用前提。
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本句描述一名修行者雖已證得禪定與解脫之樂，但其慈悲心的運用尚有侷限，未能達到無差別的普及，而是在心念或神通層面上將清淨者與惡徒區分，以保護前者。
這顯示了定力與慈悲心普及程度的次第差異。
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本句論述強奪財物之律法處置。
在律藏中，犯戒者若能意識到過錯，並依照僧團規定的程序進行懺悔（如法悔），方能符合律儀之要求並獲得清淨。
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本句屬於律典中關於僧團生活儀軌的程序描述。
說明在執行某項特定律儀時，其詳細步驟與前文所述一致，直到使用特定的信號工具（揵稚）提醒，並將相關物品妥善放置為止。
這體現了律部對僧團集體生活高度規範化與統一性的要求。
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此句描述律典中的程序，由佛陀或權威者指派資深長老（舍利子）對特定事件進行調查與核實，以確保依律處理。
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本句記載佛陀詢問比丘使用神通的動機。
在律部語境中，比丘若為了名聞利養或不當目的展現神通，屬違律行為。
佛陀此問旨在考察其「心」（意圖/動機），強調修行者應以正念而非執著或誘引之心行事。
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此句為律典之敘事，描述弟子將具體情況詳細稟告佛陀，通常是為了尋求指導或作為制定律則之依據。
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本句說明律法判定的核心在於「意圖」（心）。
在律部語境中，同樣的行為若出發心不同，其是否構成違戒（犯）亦不同。
若心念正當且符合法義，展現神力並不違犯戒律。
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本句列舉律法判定中不構成犯戒的免責條件。
包括客觀上的「戒律尚未制定」，以及主觀心智喪失能力的「癡狂」、「心亂」或受極端「痛惱」影響，說明律部在判定罪相時，會考量行為人的心智狀態與法律生效之時間點。
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此句為律典中的結句，標誌著關於「不與取」（禁止不正當給予或接受物品）這一項學處（戒律條文）的詳細說明已完結。