大藏經白話翻譯計畫

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此句為引出後文之總結偈頌。
在律典中，常以偈頌形式將繁複的戒律或法義精簡化，以便於僧眾記憶與傳承。

本句出自律典，旨在詳盡列舉藥材可能存在的各種處所與狀態。
律部對於僧眾獲取與儲存藥物的規範極為嚴謹，此處詳述藥材可能出現的各種環境（地上、器中、籃中、田間），旨在使律條的適用範圍完整，確保依律而行。

本句論述律儀中關於「盜心」的界定。
在律藏中，罪業的成立不僅在於行為的完成，而是在於心念的起作與相應的準備動作。
此處強調即便未實際觸碰財物，只要具備盜心並採取行動，即構成「惡作」之罪，旨在警惕修行者防護心念，斷除貪欲。
。
本句出自律典，討論觸犯戒律的判定標準。
在判定特定觸碰行為是否構成罪業時，若觸碰發生且行為人尚未移開位置，即被認定為滿足了該項律則（窣吐羅底）的成立條件。
。
本句定義律儀中「盜」的構成要件。
在律藏中，判定偷盜不僅需有非法佔有的意圖，更需有將財物移出原主掌控範圍的物理行為（即「舉離其處」），方能成立盜罪。
。
本句規定了僧侶非法持有或獲取財物的罪額界限。
在律藏中，若偷盜或非法獲取財物的價值達到規定金額（此處為五磨灑），即構成波羅市迦罪，屬最嚴重的違律，將導致失去僧侶身分並被逐出僧團。
。
此句為律典中關於重量或貨幣單位的量化規定，旨在明確界定財物價值的標準，以規範僧團在處理物質資產時的統一準則。
。
本句出自律藏，旨在對僧伽生活或設施相關的空間條件進行精確的物理定義。
在律典中，對「處所」的具體界定是用以判定戒律適用範圍或建築標準的基礎，體現了律法對僧團生活細節的嚴謹規範。
。
本句出自律藏，旨在透過物理特徵界定空間。
律典對僧團居住環境或界限的定義需極其精確，以便判定行為是否符合律儀或界限規定。
此處「異處」是指在視覺或物理形態上與周圍環境有明顯區別的特定區域。
。
此句屬於律典中對器物狀態的具體界定。
在《毘奈耶》中，針對器皿的損毀、修補或特徵之判定，必須有明確的量化標準（如「一處」），以確保僧團在執行律則時能統一判斷，避免爭議。
。
本句出自律藏，旨在規範僧眾對衣物損壞或裝飾之認定。
在律法中，明確區分衣物的狀態（如破裂或彩繪）以決定其是否符合僧伽的著衣規範或補綴標準。

本句論述律儀中關於「盜心」的判定。
在律藏中，即便未完成盜竊行為，只要心起貪欲並策劃手段，即構成對戒律的輕微違犯（惡作），強調修行者應從心念處防護，而非僅在行為結果上判定。
。
本句出自律典，旨在精確界定違犯律儀的物理條件。
在判定僧眾行為是否構成違犯時，需區分單純的「觸碰」與實際的「移動」，而「窣吐羅底」即是用來衡量此微小距離的標準，以確保律法的執行具有客觀的量化依據。
。
本句為律典中對「盜」之行為定義。
在毘奈耶（律藏）的法律判定中，將不屬於自己的物品擅自移動，使其脫離原有的存放位置，是構成偷盜罪的核心物理行為要件。
。
此句出自律藏，說明僧伽在獲取或購買資具時的價格認定標準，旨在規範僧團對物質資產的處理，確保資具獲取符合律制且不至奢侈。
。
此句出自律典，旨在界定器物或尺寸的標準。
在律法規定中，若量度未達滿額之標準，則將其歸類為「窣吐羅底」這一特定類別或尺寸，以作為判定是否合律的依據。
。
此句為律典中對「處」的技術性定義。
在界定物資（如穀物）的範圍時，若其分佈平整且種類（顏色）一致，在律法判定上視為同一處，用以明確物資的界限與管理責任。
。
本句出自律典，說明如何透過觀察穀物的外觀特徵（如大小、顏色）來判斷其產地是否不同。
在律藏中，對供養物的來源與性質有詳細規定，以確保僧團依律受持。

本句出自律藏，旨在詳細界定儲藏財物的具體行為與對象。
律典透過對財物存放方式（篅窖）與種類（寶物瓔珞）的明確定義，以便在判定是否違犯戒律（如持有金銀寶物）時有據可依，防止僧侶產生貪欲。
。
本句說明律儀中對意業與初步行為的規範。
在律藏中，盜罪的完全成立通常需觸碰或取得財物，但若已產生明確盜心並採取行動（設方便），即便未完成偷竊，在心念與行為上已違背清淨，故判定為惡作罪。
。
此句為律典中關於違規行為的判定基準。
在特定的律則情境下（通常涉及衣物或物品的處理），若觸碰了物件但未依規定移開，即構成一種稱為「窣吐羅底」的輕微罪犯。
。
本句屬於律典中關於盜竊罪的判定標準。
在律法中，判定盜竊是否構成根本罪（波羅夷）需滿足兩個條件：一是將物品「移離原處」（舉離處），代表盜竊行為已完成；二是物品價值達到法定限度（滿五，通常指五瑪舍迦）。
兩者兼具即得根本罪。
。
本句出自律藏，關於僧伽衣物尺寸的規定。
若衣料長寬未達法定標準（不滿），則依律定義為「窣吐羅底」之規格。
。
本句出自律藏，旨在對「一處」的空間範圍進行精確定義。
在律法判定中，物品是否處於同一地點（一處）直接影響到違犯戒律的判定（如偷盜或挪用物品的界限）。
此處以儲藏容器內物填滿且形態統一為準，界定為單一空間單位。
。
本句出自律藏，旨在詳細定義何謂「異處」。
在律法規定中，物品的存放狀態（是否齊平、是否有障礙物）決定了其在法律定義上是否屬於同一處所或不同處所，這直接影響到僧侶在管理資產或遵守戒律時的判定標準。

本段討論律儀中關於「盜心」的判定。
在律藏中，罪業的成立不僅在於行為的完成，意業（起心）在特定條件下亦能構成罪名。
此處強調比丘即便未實際觸碰財物，但只要有計畫地起盜心，即構成「惡作」這一較輕的罪類。
。
本句討論律典中關於「觸」之罪相的判定標準。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，判定違犯之輕重需考察行為人的位移情況。
「窣吐羅底」在此指一種量度標準，用以界定觸碰後是否移動，進而決定該行為是否構成特定的罪相。
。
本句出自律藏，規定僧侶在特定期間（如安居或指定居處）不得擅自離開。
若違規離開且時間達到五日，則構成嚴重的「根本罪」，需依律處分。
。
此句出自律藏中關於僧伽衣尺寸量度的規定。
在判定衣料是否合格時，若長度未達到規定的標準（不滿），則被認定為「窣吐羅底」，意指其尺寸極小，僅如線之寬度，不能作為正式的衣料使用。

此處為引入總結性偈頌。
在律典或論書中，通常在詳細解釋完法義或律則後，提供一段濃縮的偈頌（攝頌），以便修行者誦習與記憶。

本句出自律典，旨在對違犯戒律（特別是涉及盜竊或不正當獲財）的情境進行細緻分類。
透過將場所、媒介與手段（如禁咒）分門別類，以便僧團精確判定犯戒的性質與輕重。

本句論述律儀中關於盜心與行為的界定。
在律藏中，即便盜竊行為尚未完成（未觸物），但只要具備盜心且採取了實質的攀登行動，即構成違犯律儀的惡作罪，強調修行者應從心念處斷貪欲。
。
此句屬於律典中對違犯條件的精確界定。
在毘奈耶（律藏）中，判定是否構成違犯及其罪名之輕重，極其重視行為發生的具體時機與空間狀態（如「未離處」），以確保戒律執行的公正與嚴謹。
。
本句定義律儀中「盜罪」的成立條件。
在律部法義中，將他人之物移離原處即構成盜行。
而罪名的輕重（如波羅夷或其他罪類）則需根據所盜物品的價值來判定，並參照前文已設定的價值標準。
。
本句論述律儀中關於「盜心」的判定。
在律藏中，罪業的成立不僅在於行為的完成，意業（起心）與準備行為（興方便）在特定情境下已構成違犯。
此處強調比丘應時刻警覺心念，即便未實行偷竊，起心動念已損害清淨。
。
本句出自律部，涉及僧伽衣物尺寸或拼接的判定標準。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，對於衣物的構成有嚴格的律法定義，此處說明若觸及特定部位，在律法認定上即視為獲得或構成了一段小塊布料（窣吐羅底）。
。
本句為律典中關於行為界限的規定，說明若將物品移離指定位置而導致違犯戒律，其罪相與前文所述之情況相同。
。
本句論述律儀中關於盜心與行為的界定。
在律藏中，罪業的成立不僅在於結果（得財），而是在於意圖（起心）與實踐（方便）。
比丘試圖潛入他人禁區盜取財物，即便未得手，其行為已違背僧伽戒律，構成惡作罪。
。
此句為律典中對犯罪界限的精確界定。
在律法判定中，行為是否構成特定罪名，需考量動作的完成程度與狀態，此處說明若僅觸碰而未移位，則判定為「窣吐羅底」之過失。
。
此句為律典中關於犯戒條件的判定，說明若因移動物品位置而導致違規，其罪名與處置應參照前文所述之案例。

本句描述世俗之人於節慶時裝飾花果樹的習俗。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常用於對比世俗對美色與裝飾的執著，以及出家僧侶應遵循的簡樸生活準則，或作為討論僧眾是否能接受此類供養、參與此類活動的法義前提。
。
此句為律部敘事之片段，描述飛鳥因錯認而銜走珠子，用以說明物權之得失或眾生因錯覺而產生的行為。
。
本句說明律法對心念與行為的判定。
比丘若具備偷竊的意圖並採取行動（捉鳥），即便尚未完成最終的盜取行為（觸碰瓔珞），在律法上已構成「惡作」之罪，強調修行者應從心念處防護。
。
本句規定比丘在觸碰對象時，若心念不端，將其妄想為鳥類或動物，即便尚未離開該處，亦構成律典中的「惡作」罪。
這強調了律儀不僅在於外在行為，亦在於心念的清淨與專注。
。
本句定義律儀中「偷盜」的行為構成要件。
在律藏的法律判定中，盜竊的核心在於「不與而取」，只要在未經允許的情況下，將物品從其原處移開（舉離處），在行為上即被認定為偷盜。
。
此句為律典中關於貨幣價值換算的具體規定，旨在為僧團處理財物或接受供養時提供明確的量化標準，以維護戒律執行的嚴謹與公正。
。
本句出自律典，規定修行者若未能滿足特定的戒律要求或程序，即構成「惡作」。
惡作屬於輕微的違犯，通常透過懺悔即可消除。
。
本句出自律典，描述比丘在面對某件物品時的邏輯推論。
透過對物品屬性的判斷（珠寶非禽鳥所有），以確定該物之來源與所有權，體現律藏對比丘處事心念與物權辨識的規範。
。
本句為律典中關於罪相成立的法律界定。
強調在特定禁戒（通常指色慾禁戒）中，只要發生「觸著」這一行為，即便尚未脫離接觸狀態，在律法上已判定罪業成立，不以是否完成整個過程為準。
。
此句為律典中判定罪相的法律標準。
在毘奈耶（律藏）語境下，判定比丘是否犯罪需考察行為是否滿足所有法定構成要件。
此處指在「離開該處」的行為中，若五項判定條件全部滿足，則該行為被認定為「根本罪」。
。
本句出自律藏，涉及僧團對藥品或資材量度的精確界定。
在律法規定中，為了確保分配的公正與標準，對分量是否「滿」有明確的定義，若未達滿額標準，則以特定名相（窣吐羅底）來標記其狀態。
。
此句以比喻說明財富若存放不當或缺乏妥善守護，極易喪失。
在律部語境中，常以此類譬喻警示對物質財富的執著及其不穩定性，或說明管理財物的必要性。
。
本句論述律儀中關於偷盜意圖的判定。
在律部語境下，比丘若具備偷盜之心並採取行動（捉鳥），即便尚未完成偷盜行為（未觸瓔珞），其心念與行為已違背僧律，故判定為惡作罪。
。
本句出自律藏，規範比丘在處理物品時的心念與行為。
若在觸碰物品且尚未離開現場時，心起對動物（鳥類）的妄想或不當認知，雖非重罪，但依律定義為「惡作」，屬於輕微的違律行為。
。
本句定義律儀中「盜罪」的構成要件。
在律藏的法律判定中，盜罪的成立關鍵在於將財物從原處移開（離處）的行為，以此界定非法取得財產的界限。
。
本句出自律藏，是用於規範僧團在處理財物、貨幣換算或支付相關費用時的具體量化標準，以確保在經濟往來中具有統一且公正的衡量基準。
。
本句出自律藏，針對僧眾在執行特定儀軌或領受物品時的數量或標準做出規定。
若未達法定要求，雖不屬嚴重罪行，但仍構成「惡作」之過失，需透過懺悔來消除。
。
此句描述比丘在面對某件物品時的邏輯判斷。
在律藏（Vinaya）的語境中，明確物品的所有權歸屬（如區分是人類所有或非人類所有）對於判定是否觸犯盜竊或非法持有等戒律至關重要。
。
本句討論律法中罪業成立的判定時機。
強調只要發生「觸著」的行為，即便身體尚未離開接觸之處，在律法定義上已完成犯罪構成，不以離開為準。
。
本句規定了盜竊罪的量刑標準。
在律藏中，判定是否構成嚴重罪行（如波羅夷罪）通常有金額門檻。
若將物品移離原處且價值達到規定的「五」單位，則被視為犯下根本罪。
。
本句出自律典中關於僧伽衣物尺寸的規範。
在律法規定中，衣物的長寬必須達到特定標準，若實際尺寸未達規定（不滿），則在律法名相上被認定為「窣吐羅底」之狀態。

本句描述世人因追求感官娛樂而飼養鳥類並加以裝飾的行為。
在律部語境中，此類敘述通常作為比喻或案例，用以討論對生命的禁錮、愛著之執著，或引出相關的僧律禁制。
。
本句論述律儀之罪相。
在律部語境中，比丘若起盜心並採取行動（捉鳥），即便尚未完成盜取行為（未觸莊嚴具），其心念與初步行為已構成「惡作」之罪，強調律法對意圖與行為起始的規範。
。
本句討論律儀中關於觸物與心念的判定。
在律部規範中，行為（觸）與意圖（想）共同決定罪相。
即便身體尚未離開原處，若在觸物時產生不適當的妄想（如將其視為鳥類），仍構成輕微的律則違犯。
。
本句定義律儀中「盜」的客觀構成要件。
在律藏的判定標準中，盜罪的成立需包含主觀的偷盜意圖以及客觀上的行為，而「舉離原處」即是判定該行為已構成盜罪的關鍵行為指標。
。
此句出自律藏，記載關於貨幣換算或物品定價的具體標準，旨在規範僧團在處理財物時的量化準則，以維持律制之清淨與公正。
。
本句出自律藏，針對僧眾在執行特定儀軌、領受物品或履行義務時的量化要求。
若未達法定標準，雖不構成重罪，但仍屬於違犯戒律的「惡作」行為，需透過懺悔來消除。
。
本句說明律儀判定之核心在於主觀意圖（想）。
在律部規範中，行為的罪相由心念決定；若將對象視為人（在律藏觸女禁忌語境下）而產生觸碰，即便動作輕微且未移動，仍構成罪業。
。
本句屬於律典對罪業構成的法律判定。
在律法中，判定是否成罪需考量具體的構成要件（如主觀意圖、物品價值、移離距離等），當行為滿足所有法定條件（滿五者）時，該行為才被判定為嚴重的根本罪。
。
本句為律典中關於罪相判定的定量標準。
在毘奈耶（律藏）中，違犯程度之輕重常依據數量、時間或條件而定。
此處指若未達五之標準，則判定為「麁罪」，需依律進行對治或懺悔。

本句出自律藏，討論比丘對於「伏藏」（隱藏之物）的處理規範。
在律法中，區分財物是否有主，是判定是否構成偷盜或非法佔有的重要基準。
。
本段記載律藏中關於尋找伏藏的特定儀軌。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這描述了當時僧團或社會中運用曼荼羅、五色線及禁咒等儀式手段來尋找財寶的實踐，屬於律部記錄的世俗生活與儀式習俗，而非核心解脫法義。
。
本句出自律典中關於處理伏藏（隱藏財寶）的規定，說明若財寶原主在特定時間內或經通知後現身，應將財寶或其對應價值歸還原主，旨在規範財產歸屬與誠實處置遺失物的法律程序。
。
本句屬於律部對「偷盜」罪行構成要件的界定。
在律法判定中，行為者必須在視覺確認對象且具備非法佔有之意圖的情況下採取行動，方能成立偷盜罪，強調了主觀認知與客觀行為的關聯。
。
本句規定了盜竊或非法取得財物的定罪標準。
在律藏中，財物的價值是判定罪名輕重的關鍵，達到特定金額（如五馬捨迦）即被視為嚴重違犯，構成根本罪。
。
本句出自律典，規定在特定條件或要求未完全滿足時，違犯者將被判定為犯下較重的罪過（麁罪），強調戒律執行的嚴謹性與對規矩的遵守。
。
此句出自律藏，涉及處理隱藏財產的規範。
在尋找或處理伏藏時，必須明確區分財產的所有權，以避免僧眾因非法佔有他人財物而觸犯律條。
。
本句規範比丘處理無主財產的律儀。
在律藏中，企圖佔有或不當介入無主財產，即便僅是聽聞而來且未實際見到財物，仍構成「惡作」之輕罪，旨在防止出家者貪著財色。
。
本句在律典中定義「偷盜」的構成要件。
在律法判定中，行為人必須在意識清醒且視覺確認對象的情況下採取行動，方能成立偷盜罪。
。
此句為律藏中關於貨幣價值換算的具體規定，旨在為僧團處理物資或費用提供明確的量化標準，以確保依律執行且公正無爭。
。
本句屬於律典規定，說明在執行特定儀軌或戒律要求時，若未能完全符合規定之條件，雖未達至嚴重罪行，但仍構成「惡作」之輕罪，需透過懺悔淨化。
。
本句討論律儀中關於盜取伏藏（埋藏物）的罪相判定。
在律藏中，盜取行為的罪業輕重，需依據財產是否有主、盜取的時間與手段等具體情節（隨事）來對照前文的標準判定。

此句為引言，用以引出後文的攝頌。
在律典中，攝頌是用於概括前文詳細論述之要點的偈頌，旨在方便僧眾記憶與誦習律則。

本句出自律部，旨在說明僧眾在處理物品擺放（如在氈席、石板上）或面對自然環境（如奇妙的樹木）時，應對不同處境的處理方式與規範需心中有數，體現律儀對生活細節的關注與管理。

本句出自律部，旨在規範僧眾對物質財產的處理與擺放方式。
在律藏的語境中，詳細規定物品的放置，是為了防止僧眾對財寶產生貪著心，並維持清淨簡樸的修行環境。
。
本句說明律儀中對盜心的判定。
在律部規範中，偷盜之罪不僅看結果，亦看心念與企圖。
比丘若已生起偷盜之心並策劃手段，即便尚未實際觸碰財物，在心念與行為的準備階段已構成較輕的「惡作」罪。
。
此句為律典中對犯罪構成要件的精確界定。
在判定罪名時，不僅考量觸碰行為，更強調是否維持接觸狀態（未離本處），以此作為判定罪行等級的法律依據，體現了律部對行為界限的嚴謹定義。
。
本句定義律儀中「盜罪」的成立條件：只要將物品移離原處（意圖據為己有），即構成盜竊。
而罪名的輕重則依據物品在當時的市場價值而定，與前文所述之定罪標準一致。
。
本句出自律藏，旨在界定「處」（場所）的物理範圍。
在律典中，對於僧團居住或活動的空間界限有明確規定，此處以草地的顏色一致性作為判定同一區域的標準，以便於執行律條或管理空間。
。
本句旨在定義「異處」的判定標準。
在律部語境中，透過觀察物質形態（色）的差異來區分空間位置，以作為執行律則（如界限、居住規定）的依據。

本句出自律典，旨在說明一種具體的度量判定標準。
透過將重物置於石上之方式，來界定是否達到「窣吐羅底」這一特定量度，用以規範僧團器物或物品的尺寸標準。
。
此句出自律藏，旨在對建築或界標的物理條件進行精確定義。
在律法規定中，明確「一處」的判定標準（如石材的完整度與質地），是為了確保僧團在營造或劃分空間時有統一的執行標準，避免爭議。
。
本句出自律典，旨在界定僧伽在處理衣物或物品時，何種情況被定義為「異處」。
這類定義是用於判定是否違反律條（如禁止華麗裝飾或特定修補方式）的技術性標準。
。
本段出自律藏，詳細規範僧團生活環境中各種器物的安置標準。
其核心在於透過類推法，將前文對特定材質（如石材）的安置規定，擴展至所有建築構件與生活用品，以確保僧眾生活簡樸、有序且符合戒律規範。

本句為律典中對樹木種類的分類描述，用於界定或說明特定環境中的植被情況。
。
本句屬於律藏中關於盜竊罪的規定。
在毘奈耶（律典）中，盜竊的罪名嚴重程度通常與盜物的價值掛鉤。
此處明確規定，即便盜竊的是花樹等植物，其定罪標準仍比照前文所述的價值判定基準。

此句為文本結構的標誌，提示後文將以偈頌（詩歌）形式概括前述之律義或教法，旨在方便僧眾記憶與傳承。

本句出自律典，討論盜竊罪在判定財產價值時的量刑標準。
在計算盜物價值以決定罪名輕重時，需考量載具（如鞍韀、車輿）及動物（象馬）的肥瘦狀態，而偷船的判定則有不同的標準。

此句為敘事性比喻，描述將沉重的財寶放置於鞍上的情景。
在律部經典的語境中，此類描述通常用於呈現世俗生活的繁瑣或對物質財富的依附，以對比出家人的簡樸與解脫之義。
。
本句論述律儀中關於盜罪的判定。
在律藏中，罪業的成立從心念開始。
即便盜竊行為尚未完成，但只要具備盜心並採取行動，在律法上已構成惡作罪，旨在警示修行者應從心念處截斷貪欲。
。
本句屬於律典中對行為界限的精確定義。
在判定是否構成盜竊等罪相時，需嚴格區分「觸碰」與「移走」的差異。
此處界定了僅觸碰而未移位之狀態，用以判定行為是否達到構成罪業的量度。
。
本句出自律典，規定僧眾處理財物時的價值界限。
在律藏中，財物價值是否達到特定數額（如五卡沙巴那）是判定罪名輕重或是否構成違律的關鍵標準。
此處說明若物品移位且價值達標，則適用前文所述的處分。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘使用物品的標準。
此處在界定「一處」的定義，用以判定覆蓋物是否符合律法規定的範圍，防止僧眾追求華麗或奢侈之物。
。
本句為律典中對「別處」的定義。
在律藏中，明確界定居住空間的物理性質（如是否構成遮蔽）是判定僧侶是否違犯關於建築或居住戒律的重要依據。

此句出自律藏，描述將貴重物品安置於象上的情景。
在律典中，此類敘述通常用於記錄世俗財富的運輸或持有情況，以作為制定戒律或說明儀軌的背景。
。
本句說明律儀中對偷盜心念的判定。
在律部規範中，偷盜不僅指完成行為，只要起心動念並策劃手段，即便尚未實際觸碰財物，在心法上已構成「惡作」之罪，強調戒律對心念的嚴格要求。
。
本句為律典中判定罪名的具體條件。
在律部（Vinaya）中，行為的細節（如是否移動位置）是區分罪名輕重或類別的關鍵。
此處規定觸物且未移位者，構成「窣吐羅底」罪。
。
本句屬於律典中關於財產處置與盜竊罪行的量刑規定。
在律藏中，物品的價值（如五卡沙巴那）是判定罪相輕重（例如是否構成波羅夷罪）的重要標準。
此處明確規定若將物品移位且價值達到該門檻，則適用前文所述的處分。
。
此句出自律典，旨在對特定對象（此處為象）的身體狀態進行精確定義。
律部（Vinaya）之特點在於對物質、部位或行為條件進行極其詳盡的界定，以便在判定是否違犯戒律時，有明確且統一的標準作為依據。
。
本句出自律藏，旨在精確定義病症出現的身體位置。
在律典中，對身體部位的詳細區分是用於判定僧侶的病況及其對應的醫療處置或戒律適用範圍，體現了律部對實務操作的嚴謹性。
。
本句屬於律典對違律判定條件的說明。
在特定的律條情境下，行為人一旦離開違規發生之處，即視為該項罪業成立，不可因空間的移轉而免除原有的罪責。
。
本句出自律典，涉及建立窣吐羅（佛塔）時對地點選擇的規定，說明在不變更原定位置的前提下，即可確定佛塔的基址。
。
本句為律典中對象背裝飾的具體描述，記錄當時世俗或儀式中的物質配置，用以詳述禮儀規範或環境場景。
。
本句說明律儀中對心念與準備行為的規範。
在律藏中，雖然偷盜之重罪（如波羅夷）需以實際得手為準，但若已生起盜心並採取準備行動（設方便），即便尚未觸及財物，在心念與初步行為階段已構成「惡作」罪，強調修行者應從心念處截斷惡念。
。
此句為律典中關於違犯（罪）成立條件的精確界定。
在一切有部律中，判定某項行為是否構成違犯，需同時考量動作的發生（觸著）與空間狀態（未離處），以此作為判定罪名成立的標準。
。
本句屬於律典中關於財產處置的量化判定。
在毘奈耶（律藏）中，犯戒的輕重往往與涉案財物的價值掛鉤。
此處規定若物品被移位且價值達到特定標準（五個貨幣單位），則判定為與前述情況相同的罪名。
。
本句屬於律典中對物質使用規格的界定。
透過定義「單色蓋覆」為「一處」，用以規範僧眾帳幕的簡約程度，避免過度裝飾，是律法中將具體現象定名以利判定是否違犯律條的實務操作。
。
本句出自律典，旨在定義僧團居住環境或物品存放的空間界限。
透過使用顏色不同的遮蓋物來區分空間，以明確界定何謂「別處」，以便在執行律則（如居住規定或財產管理）時有明確的判定標準。
。
本句出自律藏，旨在將先前針對「象」所制定的律則，類推適用於其他所有類型的車輛與牲畜，以維持僧團生活簡樸，避免奢靡或引起世間毀謗。

本句規定比丘在具有盜心且採取實際行動（搖動船隻）時，即便尚未完成盜竊，亦已構成律法上的「惡作」罪，旨在規範僧眾之心念與行為，防止貪欲萌發。
。
本句描述修行者在親見佛法後，若能領悟並進入聖道之流，即可證得須陀洹果。
須陀洹為聖者之初階，一旦入流，即不再退轉，最終必能證悟涅槃。
。
本句為律典中關於偷盜罪的判定標準。
將物品移至原主不見之處，即認定為盜心；若該物品價值達到五帕那卡之標準，則犯根本罪（波羅夷），導致失去僧格資格。
。
本句出自律典中關於僧伽物品（如衣物或器物）尺寸規範的規定。
若實際尺寸未達法定標準（不滿），則被判定為「窣吐羅底」，屬於一種輕微的違律行為。
。
本句出自律藏，旨在對違規行為的程度進行量化判定。
在特定的禁制情境下，判定是否構成「根本罪」的標準在於逆流而上的距離是否與河流寬度相仿，體現了律法在界定罪業時對具體情節與量度的嚴謹要求。
。
此句為律典中關於行程的敘述，記錄人物移動之路徑，以明確事件發生之地點。
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本句出自律藏，描述關於界限或空間的觀察。
在律典語境中，對於僧團的界限（結界）或特定區域的劃分有嚴格規定。
此處強調即使私自跨越，其視覺上的分界線依然保持不變，用以說明界限的客觀存在。
。
本句出自律藏，討論僧團或共同財產在遭遇盜竊時的處理原則。
說明當船隻被盜，在缺乏直接物證時，允許以目擊證人的證詞作為依據，來決定損失如何分攤或結算。
。
本句討論偷盜罪的成立條件。
在律藏中，判定是否成盜在於是否具有非法佔有的意圖以及行為的完成。
即使物品掉在泥中，若在掩蓋或隱蔽狀態下將其取走，仍被視為偷盜。
。
本段描述比丘在盜物時，試圖透過毀損或隱匿財物，以心念否定所有權（不屬汝亦不屬我）來規避盜罪的心理狀態。
在律部判準中，盜罪之成立在於「非法取得」的意圖與行為，而非財物最終的歸屬或狀態。
。
此句為律典中對特定名相的定義，說明其義理在於獲得「窣吐羅底」。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境下，通常與僧侶獲取衣物縫製所需之物（如線）的規定有關。

此句為引言，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來濃縮總結前文所述的律法要義，旨在方便僧眾記憶與傳承律典。

本段屬於律藏內容，旨在對不同類型的財產與資源獲取方式進行分類。
在律典中，詳細定義財產類別（如農田、船隻、自然資源）是為了精確判定「偷盜」戒律的觸犯條件，確保僧團在處理世間財物時能依律判別。

本句出自律部，描述世俗的生計經營方式。
在律藏語境中，此類敘述通常用於界定出家僧侶應遠離的世俗事業，以確保修行者不被財產管理與勞作所累，維持出家清淨。
。
本段描述比丘因貪婪與惡意，採取損人利己的行為，違背了律儀。
在律部語境中，此舉涉及偷盜與損害他人，屬於不應有的不正當行為。
。
本句規定了損毀他人財產構成犯罪的量化標準。
在律藏中，盜竊或損毀財產若達到特定金額（如五錢），即構成最嚴重的根本罪（通常指波羅夷罪），導致僧侶失去僧團資格。
。
此句出自律典中關於物品度量標準的規定。
在律法判定中，若物品（如僧伽衣之布料或供養品）的量或尺寸未達到法定之「滿」標準，則被定義為「窣吐羅底」之狀態或類別。
。
本句描述一種出於貪婪而損害他人的行為。
在律部語境中，此舉涉及盜用公共資源及惡意競爭，重點在於其「令我好、勿彼成」的損人利己之心，此類心念與行為在戒律中被視為不端，是用以判定違犯程度的心理動機。
。
本句規定了判定「根本罪」的法律標準。
在律典中，判定罪名需考量行為的完成度（自成）以及是否滿足特定的構成要件（滿五），以此嚴格界定僧侶的違律程度與處分等級。
。
本句出自律典，涉及對僧伽衣物或法器尺寸的嚴格界定。
在律法判定中，若實物未達規定之標準（不滿），則被歸類為「窣吐羅底」這一特定量級或類別，用以判定是否符合律制要求。

本句出自律典，旨在對僧團所持或獲贈的物品進行分類管理。
此處討論物品在物理重量（體重）與經濟價值（價重）上的差異，以便依律制定對應的處理規範。
。
此處描述物品的物理特性與經濟價值。
在律部（毘奈耶）語境中，針對「體輕價重」之物（如珠寶、金銀），因其易於攜帶且價值高，在僧團的管理、持有或處置規定上需格外謹慎，以防止生心貪著或招致盜賊。
。
此處為律典中對物品性質的分類描述。
在僧團管理或資材認定中，區分物品的實體重量（體重）與市場價值（價輕），用以判定其在律法上的處理規範或獲贈之限制。
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此句出自律藏，是用於判定僧眾獲取或持有物品是否合規的標準之一。
強調物品應屬簡陋、低價，以符合出家人的清淨與簡樸生活，避免追求奢華或引起世間毀謗。
。
此句出於律藏，討論僧眾持有資具（如衣物）的標準。
旨在釐清物品在實體重量與經濟價值上的判定基準，以判定該物品是否屬於奢侈品或違反律制中關於持有財物的規定。
。
此處列舉當時社會公認的各種珍寶，在律藏語境中，通常是用於界定比丘禁持之財物或供養品的類別。
。
此句出於律藏，討論物品的物理重量與經濟價值之關係。
在律制中，針對比丘接受供養或持有財物的規定，需區分物品的重量（體輕）與價值（價重），以判定該物是否屬於禁用的奢侈品或是否違犯律條。
。
本句出自律典，旨在詳細列舉當時被視為奢侈品或特定供養品的物質名稱，以便僧眾明確辨識戒律中禁戒或允許的範圍。
。
此句出自律藏，涉及對物品價值的判定。
在律法處理財產損毀、盜竊或物品管理時，需區分物品的物理重量（體重）與實際經濟價值（價輕），以準確判定其價值等級，進而決定違規的嚴重程度或賠償標準。
。
此句為對特定材質的定義。
在律藏（Vinaya）中，詳細區分材質（如金、銀、鐵、錫等）是用以判定該物品是否屬於禁用的奢侈品，或是可允許使用的生活必需品，從而決定其使用是否構成違律。
。
本句出自律部，討論僧眾獲取資具（如衣物）的標準。
旨在釐清何謂「體輕」（材質簡樸不厚重）與「價輕」（價格低廉），以防止僧眾追求奢華，確保生活簡樸以契合修行之需。
。
本句出自律典，旨在明確界定僧伽在製作衣物或寢具時所涉及的合法纖維材質，以規範僧侶的生活標準，防止追求奢侈。
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本句出自律部經典，旨在詳細列舉僧眾在運輸物品時可能涉及的交通工具類別，以便明確律則的適用範圍與規範。
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本段出自律部，討論關於財產所有權與損毀後的處置爭議。
文中描述物主對船難後貨物歸屬的約定，區分浮物（放棄所有權）與沈物（保留所有權），體現律典對世間法規與所有權界定的細膩處理，旨在消除爭端。
。
本句說明律儀中關於「盜心」與行為的判定。
在律藏中，罪業的成立不僅在於結果（是否得財），更在於意圖（心）與採取行動（方便）的結合。
比丘雖未實際觸碰財物，但已具備盜心並實行潛水行為，故構成「惡作」之輕罪。
。
本句屬於律部規範，說明在特定情況下觸碰禁忌對象將導致觸犯「窣吐羅底」這一類別的罪過。
律藏透過詳細規定行為邊界，旨在維持僧團的清淨與威儀。
。
本句規定比丘盜竊財物的罪量標準。
在律藏中，盜竊罪的判定基準在於「移離原處」的行為以及物品的「價值」。
若物品價值達到法定標準（五瑪舍），則構成最嚴重的波羅夷罪（根本罪），犯者將失去比丘資格。
。
此句涉及律藏中對僧伽衣物規格的量度規定。
若布料尺寸未達標準（不滿），則以量度線（窣吐羅底）判定其類別，旨在規範僧團生活，防止過度追求大衣或奢侈。
。
本句出自律典，針對比丘在特定環境（如沈泥中）企圖取物的行為進行規範，明確指出其定罪標準應參照前文已述之案例，體現律制在類比適用上的一致性。
。
本句討論律藏中關於財產處置的禁制。
重點在於「故意使財物遺失」的行為。
即便不是直接盜取，但透過將物沈於泥中使其無法被任何人擁有（毀損或隱匿），在律法上仍被視為不正當行為，應依前述之律條判定罪名。
。
此句為律典中的結構性說明，指出後續提及的戒律在判定標準、違犯性質或處置方式上，與前文所述之案例相同，故不再重複贅述，要求修行者依循前述邏輯類推。

本段出自律部（毘奈耶），主要討論財產所有權、損毀後的處置協議及物權轉移的法律邏輯。
此處以船難為例，說明物主透過特定條件（沉浮之分）來約定財產的放棄與保留，屬於律典中關於財產爭端或所有權界定的案例分析。
。
本句論述律儀中關於偷盜行為的判定。
強調盜心既起並採取手段（如利用水流）獲取他人之物，即便尚未直接觸碰物品，其行為已構成違律。
此處將其判定為「惡作」罪，屬於律典中較輕的過失。
。
本句為律典之規定，明確界定特定行為（觸著）與其對應的違犯結果。
在律部語境中，這屬於對僧眾行止的詳細規範，旨在透過明確的罪名界定來維持僧團紀律。
。
此處討論律儀中關於非法挪用或盜竊物品的判定標準。
在律藏中，判定罪名的輕重通常取決於物品的價值以及是否將物品移離原處，以確定是否構成盜竊之實質行為。
。
本句屬於律典對犯戒條件的詳細界定。
說明即便物品處於深泥之中，若有取之之意圖並採取行動，仍應比照前文所述之案例判定為犯戒，強調律條執行的嚴謹性與一致性。

本句描述將動物視為玩物並加以奢華裝飾的行為。
在律部語境中，此類描述通常旨在討論對眾生的慈悲心，以及警惕將生命視為娛樂工具的執著與傲慢，強調不應以束縛眾生之自由來滿足個人感官之樂。
。
本句論述律儀中關於意業與行為的定罪。
在律藏中，即便盜竊行為尚未完成（未觸及財物），但只要起心動念並採取行動，即構成「惡作」罪，強調修行者應從心念處防護，而非僅在結果發生後才視為犯罪。
。
本句強調律儀中「意圖」（cetana）的重要性。
在律藏中，行為是否構成違犯，往往取決於行為時的心理狀態（作如是念）。
此處說明在觸碰鳥類時，若心中有「取」的意圖，則該行為具有特定的律義判定意義。
。
此句出於律藏，判定某種行為在僧團紀律中屬於「惡作」類別。
惡作是律典中較輕的罪過，指不符合律儀的行為，雖不至於導致出家身分喪失，但仍需透過懺悔來淨化。
。
此句出自律藏，屬於關於僧團財產管理或補償金額的具體規定。
說明在物品變動或覈算時，應以實際市價為準，並給出了換算成特定貨幣單位（窣吐羅底）的數量標準，體現了律法在處理財物時的精確與公正。
。
此句說明若對戒律、裁決或現狀心生不滿，進而產生惡念或違規行為，將會導致惡業的產生。
在律部語境下，強調接受規律與避免因瞋恚而造罪的重要性。
。
此句出於律部對偷盜或所有權之辨析，透過對比禽鳥無法擁有珠寶這一自然事實，用以分析對象在取物時的心理狀態或論證某種觀唸的荒謬性，旨在釐清對「物」的執著與取捨之理。
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此句出自律典，討論觸物之界限。
在律法判定中，常以特定的長度（如線繩）作為判定是否違犯戒律的量度標準。
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本句出自律藏，規範僧侶獲取衣物的程序。
指僧侶若在非原定處所獲取衣物，應依據實際價值覈算，並使其配置符合五件基本僧衣的法定標準，旨在維持僧團生活簡樸，防止非法積累財物。
。
此句出於律藏中關於僧伽衣物尺寸的規定。
在判定衣物是否合格時，若長度未達到法定標準，其不足的狀態或量度被稱為「窣吐羅底」，用以精確界定是否違律。

本句為律典中對環境或植物的描述，列舉多種水生花卉，用以說明世人對美色之喜愛，通常作為後續律則或比喻之鋪陳。
。
本句說明律儀中對罪業成立的判定。
比丘雖未完成偷盜行為（未觸），但因已生起盜心並採取行動（興方便），故已構成「惡作」之輕罪，強調心念與準備行為在律法上的責任。
。
本句規定比丘不可隨意採折花卉。
律法詳細界定了違規行為的構成：從觸摸、採折、持走至結束，只要完成上述動作，即便尚未離開現場，即構成違律。
這體現了律藏對禁絕不必要行為及保護自然的規範。
。
本句出自律藏，針對僧侶處理特定物品的規範。
強調若擅自將物品移離指定位置，其罪相與前文所述之情況相同。
律典透過對生活細節的嚴格規定，旨在維持僧團的秩序與清淨。
。
此段落描述僧團居住環境或供養之園林景觀。
在律部經典中，詳細描述環境之清淨與美化，旨在呈現修行場所的莊嚴，以及供養者營造利於禪修之環境的功德。
。
本句闡述律藏中對意業與準備行為的判定。
比丘即便尚未實際觸碰盜物，但只要設計並起偷盜之心，即構成「惡作」罪，強調律儀對心念與行為之嚴格規範。
。
本句規定比丘不可毀損植物。
即便將採折的花朵藏於衣裾，且無論是在現場或離開後，只要有採折行為，即構成律法上的過失。
這體現了律藏對尊重生命及禁絕不必要奢侈、玩樂行為的規範。

本句描述獵人設置陷阱捕殺動物的行為。
在律部語境中，此處旨在說明「殺害業」的具體構成，強調蓄意設置工具捕殺眾生屬於造作殺業，違背不殺生之戒律。
。
本句出自律典，規定比丘在取用他人財物時，若主觀上具有「盜心」（偷竊意圖），則構成罪業。
在律藏的判定標準中，偷盜罪的輕重（如波羅夷、波逸提等）通常需根據所盜物品的市場價值（準價）來決定其對應的罪名與處分。
。
本句說明毀壞獵具的動機應基於慈悲心。
其目的在於雙向救護：一是防止眾生被殺害，二是防止獵人因殺生而積累沉重的罪業，體現了律部對行為動機（心法）的重視。
。
本句為律典中對特定行為的定罪。
惡作罪屬於比丘戒中較輕的罪類，雖不至於令僧團除名，但仍需透過懺悔來清淨。
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此句為律典中的慣用語，旨在告知讀者或受戒者，後續列出的戒條在判定標準、違犯定義或處置方式上，與前文所詳細解釋的條目一致，以簡省篇幅。
。
本句規定律儀中關於盜罪的量刑標準。
在律藏中，判定盜罪需兼具「盜心」與「非法處置」兩個條件。
即便物品處於弶鹿等相對開放的存放處，只要具備盜意並將其非法移走或釋放，且價值達到法定標準（五），即構成最嚴重的根本罪。
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此句出自律典中關於僧伽衣物尺寸的規範，說明若度量未達標準（不滿），則被定義為「窣吐羅底」這一類別或度量單位。
。
本句屬於律藏中關於偷盜罪的細則。
說明即便對方是用於殺生的工具（魚籠），比丘若心懷盜意將其取走，仍構成偷盜罪，強調戒律對財產權與心念（盜心）的嚴格規範，不因物品用途而免除盜罪。
。
本句出自律典，強調戒律執行的嚴格性。
在特定禁戒中，即便主觀動機是出於慈悲，但若行為觸犯律條，仍判定為得罪，以維護僧團紀律之純淨與統一。
。
本句出自律藏，討論盜竊罪的判定標準。
說明在魚籠中偷魚亦構成盜竊，其罪名之輕重需依據所盜之魚的市場價值來衡量，判定標準與前文所述之盜竊案例一致。
。
本段討論比丘在水資源匱乏的極端環境下，對於他人財產（水）之盜心與行為的界定。
根據律藏規定，盜罪的成立不僅在於最終取得財物，而是在於「起盜心」並採取「方便」（行動）之時。
此處強調律儀的嚴格性，即便尚未實際觸碰到水，只要有盜心並實行取水之舉，即已違犯戒律。
。
此句說明畜生道（傍生）壽量計算的比例。
在《根本說一切有部毘奈耶》關於業報與壽量的論述中，使用特定的計量單位（分）來累計計算總的生存時間（窣吐羅底）。
。
本句出自律典，規範僧團成員在特定情境下若產生不滿之心或行為，將構成「惡作」之罪。
這屬於律法中的輕微過失，旨在透過規範心態與行為，維護僧團的和諧與清淨。

此段以商旅出海儲水為喻，說明同一種資源（水）在不同類型的眾生（人與傍生）之間，其領受與使用方式存在差異。
在律部語境中，此類比喻通常用於闡明法規的適用性或眾生根機、習性的不同。
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本句論述律藏中關於偷盜罪的判定標準。
強調從起心（盜心）到實行（方便）的過程，並明確指出判定罪名需依據既定的律法時限與前例。
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本句為律典之判定，說明拿取動物或其部分的行為，在定罪標準上比照前文所述之案例處理，體現律法適用的統一性。

本句為律部敘事之開端，描述師徒同行且交付物品之情境。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常旨在引出關於僧團財產管理、衣物所有權或師徒禮節的具體戒律討論。
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本句描述弟子在違犯戒律前的心理掙扎。
在律部（毘奈耶）的判準中，起「盜心」即是染污，而「徐行不進」則反映出貪欲與對罪業恐懼的矛盾心理，揭示了心念如何驅動並影響行為。
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這是律藏中對於違犯行為程度的判定標準。
說明當某種行為達到「不被察覺」的狀態，且次數累計滿五次時，該行為即構成「根本罪」，導致戒體喪失。
。
此句出自律典中關於僧伽衣尺寸的量度規定。
說明在裁製衣物時，若尺寸未達到特定標準（不滿），則判定為「窣吐羅底」這一微小量級。
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本句出自律藏，規定弟子對師長的禮儀。
在僧團紀律中，弟子應隨侍在師長身後，不可擅自超前且快步離去至視線之外，此舉被視為缺乏恭敬心，違反律儀而得罪。
。
本段屬於律藏中關於偷盜罪行的詳細界定。
強調得罪的關鍵在於「盜心」（主觀意圖）以及實際的行動過程。
無論在寺院內的具體位置或路徑如何，只要具備偷盜意圖並採取行動，即構成罪業。

此句為律典中設定的假設情境，旨在探討比丘在偏僻處修行時，面對盜賊等危險人物的應對方式及其相關戒律規範。
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此句為律典中之敘事對話，描述尋找特定人物或地點之情境，體現佛陀或弟子與世間眾生往來之真實生活場景。
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此句為律典中的敘事對話，記錄比丘對特定地點的認知，屬於律藏中關於僧團管理或事件追溯的事實陳述，旨在交代情節。
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本句出自律部敘事，描述賊人評估作案條件。
在律典的譬喻或故事中，此類情節通常用以比喻心防缺失時，煩惱易於侵入，或說明外在環境對行為之影響。
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此句體現僧團內部互助與分享的精神。
在律部語境中，強調對獲贈物品的處理應符合清淨心，避免私慾，透過與大德共分以實踐佈施與和合。
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本句出自律部，描述比丘在提供某處住所資訊時的具體條件。
律典詳細規定僧眾在處理物資或與信眾往來時的環境考量，旨在確保安全並避免不必要的爭端或違律風險。
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本句記錄比丘透過正法教誡使賊人悔悟並歸還贓物之過程，體現律部中以教化感化眾生、導正行為的實踐。
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本句屬於律藏中關於偷盜罪的判定。
說明若參與分贓（取賊分），其定罪的輕重標準與直接偷盜的判定方式一致。
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本句描述比丘在與盜賊交涉後產生後悔心並試圖追回或說明的情況。
在律部語境中，詳細記錄比丘的心理狀態（如追悔）與行為過程，是用以判定該行為是否構成違犯（罪相）及其輕重之關鍵依據。
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本段描述因心念倉促而妄作承諾的過失，並說明實際執行之困難。
在律部語境中，強調言行應審慎，避免因不思量而導致無法兌現的承諾，體現對正語與正念的要求。
。
本句討論比丘在特定情境下（涉及盜賊）的律法狀態，說明其獲得「免責」或「解脫」的條件，並不取決於是否隨賊而去，旨在釐清律則在該特定案例中的適用範圍與判定標準。
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此段描述比丘察覺盜賊意圖劫掠村莊時，前往提醒在家眾防範的行為。
在律部語境中，這反映了比丘在面對社會治安威脅時，對在家眾安全與財產所做的警示與關懷。
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本句出自律部，討論比丘在特定情境下獲取衣物的合法性或結果，強調無論外部盜賊之行為如何，比丘獲得披肩之結果不變。

本句出自律典，旨在對比丘犯偷盜罪的具體手段進行分類討論。
在律部語境中，「方便」指實施行為的手段或方式，透過分析偷盜的具體路徑，以判定其罪相之輕重及對應的處分。
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此句為典型的問答式結構，旨在請教前文提及之某項法義或制度中，關於「三」的具體內容與定義。
在律部經典中，此類問詢常涉及三種衣、三種食或三種戒律等分類之詳細說明。
。
本句出自律藏，用以界定僧侶應遠離的世俗營生活動。
農事、宅事、店事代表當時社會主要的經濟活動，律法禁止僧侶從事此類獲利或管理財產之務，以維持出家人的清淨與離欲。
。
此處屬於律藏中關於僧團資產管理與法律程序的規定。
在律部語境下，詳細規範僧團如何合法地取得或處理田產，旨在確保資產來源清淨，避免因財產爭端而影響僧團的和合與清淨。
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此句出於律典中對「取」之方式的細分。
在判定偷盜罪（不與取）是否成立及其罪業輕重時，需分析拿取財物的具體手段。
「圍繞取」是指透過包圍或圍繞財物的方式將其據為己有，是律法界定行為性質的技術性分類。
。
此句出於律藏，旨在定義或詢問關於透過爭端、訴訟或言詞爭論而獲取財物或權利的行為規範。
在律典中，這通常涉及對僧團財產管理或個人所有權爭議的處置準則。
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本句規定比丘應遠離世俗紛爭。
若比丘因爭奪土地而訴至官府且敗訴，則視為違犯律儀，需承擔相應的處分。
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本句描述比丘在爭端或辯論中獲勝後，因持續獲得在家信眾的認可與追隨，而進入一種被社會認可的名望或成就狀態。
在律部語境中，此處在討論僧侶行為與外界反應之因果關係。
。
此條文屬於律儀規範，規定僧侶若涉及與俗人進行法律訴訟並藉此獲取財物時，應如何依據爭議金額的價值來判定其違犯戒律的罪責。
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此句為律典中針對特定行為定義的詢問。
在律部（毘奈耶）語境下，必須精確界定取得物品的具體方式（如『圍繞取』），以判定該行為是否構成違律（如偷盜或不當取得）及其罪相輕重。
。
本句屬於律藏中關於非法佔有他人財產的規定。
明確指出比丘不得以任何方式（如遮障、掘坑、築牆）非法圈佔他人土地，且判定標準在於是否達到特定的面積（窣吐羅底），即使圍繞工程尚未完工，只要有佔有之實，即觸犯律則。
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本句出自律藏，旨在定義偷盜罪的不同形式。
說明採取「圍合」手段的偷盜行為，其定罪標準與前文所述的盜罪一致，並將此特定行為命名為「圍繞盜」。
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本句出自律典，旨在說明對於田地產權或管理之規範，同樣適用於房屋與店鋪。
這體現了律法在處理財產管理上的統一性與一致性。

此句為引出後文總結性偈頌的過渡語。
在律典中，通常在詳細說明戒律或法義後，以偈頌形式將要點濃縮，以便於僧團記憶與傳承。

本段出自律部，旨在詳細列舉關於財產持有與轉移的不同情境。
在律藏中，這類描述是用於判定行為是否構成偷盜、非法持有或違犯持物禁制，透過分析主觀意圖與客觀行為，以確立僧團的清淨與戒律標準。
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本段出自律部，描述關於財物處理、稅收與權力運用的具體情境。
重點在於討論在處理世俗財物（如稅金、商人貨物）時，如何界定「染」（不清淨或違規）與「不染」（清淨或合法），以及在三寶名義下處理財物的正當性與律則。

本句描述佛陀成道初期，僧團尚未在社會中獲得普遍認可與法律地位，導致比丘在出入關卡時遭遇困難，而世俗人士則能正常通行。
這反映了早期佛教僧團在社會制度中處於邊緣的歷史實況。
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本句為律典之敘事開端，交代事件發生的背景。
描述比丘在旅途中與世俗商人同行並經過關卡之情境，用以引出後續關於比丘行為規範或律則制定的因緣。
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本句為律典中的敘事片段，記錄比丘與在家商人之間的對話開端，體現了僧團與世俗社會的互動及禮貌稱呼。
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此段文字屬於律部敘事部分，描述世俗中避稅的具體情節，通常作為制定律則的因緣故事背景，反映當時社會的徵稅制度與人際互動。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄賈人（商人）對他人之稱呼，屬故事背景之鋪陳，用以引出後續之律則制定或因緣。
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本句為律典中的敘事片段，描述在特定情境下，將被扣押或持有之物品經由關卡覈準後，歸還給原所有者（比丘）的過程。
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此段描述比丘在僧團住處相遇時的禮節。
在律藏規範中，比丘相見應以恭敬之詞問候，體現僧團內部的和諧與對同法者的尊重。
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此句為僧團內部日常問候，體現比丘之間相互關懷的情誼。
在律部語境中，行李指比丘依法準許攜帶的少量必需品（如三衣一鉢等），確保其完好是維持基本修行生活之需求。
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此句描述僧團在行旅過程中，需面對世俗國家的關卡與稅收制度。
律藏詳細記錄此類生活細節，旨在規範僧侶與世俗政權的互動，確保行旅之便利與清淨。
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此句為僧團內部或修行者之間禮貌的問候語，體現了律部中對長老或德高者應有的恭敬態度。
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此句描述導師（如佛陀）對弟子的引導與保護。
在律部語境中，強調隨佛而行能獲得環境的清淨與心靈的安定，使修行者免於外界的紛擾，專注於法義的實踐。
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本句出自律部，討論比丘在世間法中是否持有需繳納稅金的財產。
這涉及比丘應持離欲、捨棄世俗財富的戒律，以及在實際生活中與世俗法律（如稅收）之關係。
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本句出自律部，描述財物持有與交付的實際過程，旨在釐清物品的所有權轉移與持有狀態，以作為律法判定之事實依據。
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本句出自律藏，討論比丘在經過關卡時，若隱匿物品以避稅或規避檢查，是否構成律法上的「過」（transgression）。
這體現了律部對僧團在世間法律與佛法戒律之間行為準則的規範，強調誠實與清淨。
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此句出自律部，涉及僧團對律法程序執行情況的認定。
說話者承認其行為可能不符合律制規範（不合），但強調該行為或程序在時間或步驟上已經結束（過竟），旨在陳述事實狀態以判定其律義責任。
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此句描述比丘在行路中對自身行為產生疑慮與悔意，擔心觸犯波羅奢迦。
波羅奢迦是比丘戒中最嚴重的四種罪行，一旦犯下即失去僧格，必須離會。
這體現了律宗修行者對戒律的謹慎與對失戒的恐懼。
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本段出自律藏，規範比丘在世間生活時應遵守法律。
佛陀雖判定特定行為不構成僧團內部的戒律之犯，但明確禁止私自避稅或走私，強調出家人亦不可違背世俗法律，以維護僧團清淨與社會和諧。

此段記載佛陀的行蹤與教化過程。
佛陀透過宣說經典來感化並調伏世俗權力者（國王），展現了隨機應變、教化眾生的慈悲與智慧。
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本段記載律部中世俗王權對僧團的供養與支持。
將比丘、比丘尼的稅務待遇比照王室成員，顯示當時僧團在社會中享有極高地位與國家保障，使其能專心修行而無世俗賦稅之擾。
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本句記載律藏中關於僧團與世俗政府關係的實務規定。
說明比丘與比丘尼在獲得特定證明或法令保障後，在旅行經過關卡時享有免稅特權，以利於傳法與修行。
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此段描述佛法興盛之時，僧團在社會中獲得高度尊重。
出家人因其清淨的修行身分，在通過關卡或面對稅賦檢查時享有便利，反映了當時世俗對僧團的崇敬與特權。
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此句描述比丘在遊行中隨商隊而行的情境。
在律部經典中，這類敘事通常是為了引出關於比丘在世俗環境（如稅關）中應如何處事、持有財物或遵守戒律的具體案例討論。
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此段描述古印度對修行者表達極高敬意的習俗，即透過禮拜足部來展現恭敬心，是律藏敘事中常見的禮節記錄。
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此句描述供養者在極其艱苦的環境中忍辱精進，將所得財富無私奉獻給三寶，體現了強烈的信心與捨離心。
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本句出自律部，記錄當時社會生活與行政管理（如稅關）的實況。
此處描述物品託付與歸還的約定，體現律典對世間法與財產處理的實務記錄。
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本句記載律儀中關於比丘代為保管物品的程序，強調在約定時間或目的達成後，應將財物歸還給原主，體現律法對財產處理的嚴謹性與誠信。
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此句為律部敘事，描述比丘行至舍衛城的過程以及僧團成員間的禮貌問候，體現僧伽內部遵循律儀的尊重與和諧。
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此句見於律部，多用於僧侶行旅或遷徙前，確認隨身物品是否已依規整妥，以確保行進過程中的秩序與簡潔。
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此句為律典中常見的簡略表述，指該項規矩、事由或程序的詳細內容與前文所述一致，旨在避免重複冗長的敘述。
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此句為對話之開端，體現僧團內部交流時的禮貌與尊重。
在律部經典中，僧侶之間常以「大德」相稱，以示對彼此戒行之尊重。
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此句體現了修行者利他的精神。
在律部語境中，強調以慈悲心為他人創造利益，這種利他行為能轉化為內心的法喜，而非視為身體或精神上的負擔或勞苦。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘們針對某件具體事件或規矩向佛陀或長老請教，體現了律制制定過程中透過詢問與對答來釐清事實、確立戒律的程序。
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本句描述僧團在面對具體行為時，透過集體討論來判定該行為是否違反律儀（即是否構成「過」），體現了律藏中對於僧伽共識與法規判定之重視。
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此句出於律典對僧眾行為的問詢。
說話者承認其行為可能不符合律法規定（不合），但強調該行為已經發生並結束（過竟），旨在說明事實已成，需依律判定其罪相。
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本句描述比丘在行為後產生不安與追悔之心，擔心其行為已觸犯律藏中最嚴重的「波羅奢迦」罪，導致失去僧格。
這體現了律部對戒律嚴謹性的要求以及修行者對淨穢的警覺。
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本段為律藏中關於比丘行為規範的判定。
佛陀在判定特定個案無罪的同時，明確禁止比丘私自攜帶物品規避稅收，旨在使僧團在世間法律中保持清淨，避免觸犯國法而損及法名。

本句記載比丘隨商旅行走的敘事背景。
在律部經典中，此類情節通常用以引出後續關於比丘在旅途中應遵循的戒律或行為規範。
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此句描述修行者長期遭受生理苦楚（寒、熱、飢、渴）的實況，並指引讀者參照前文的詳細敘述。
在律藏語境中，此類敘述多用於交代戒律制定的背景或僧侶修行時所遭遇的實際困境。
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此段記載供養者將獲利用於三寶，並請求僧團協助處理涉及稅務的供養物運輸。
反映了律藏中關於世俗法律（稅關）與僧團互動的實務記錄。
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本句出自律部，規範比丘在世間行住的誠信原則。
強調出家眾雖不持有財產，但在經過世俗收稅或收通行費之處時，不得採取逃費行為，以免引起爭端或損害僧團的清淨名聲。
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本句出自律部經典，描述修行者在世間行旅時，為避免與世俗法律衝突或引起不必要的爭議，對攜帶財物經過稅關持謹慎態度，體現律部要求僧團在世間生活應守法、低調且不貪著財物的實踐原則。
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本句描述商人因比丘不願承認過失而企圖採取欺詐手段。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧團與世俗互動時可能產生的衝突，以及後續如何透過律法處理誠實與爭端的問題。
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此句為律典中常見的稱呼語。
說話者以「聖者」尊稱比丘，顯示對其修行境界或身分的尊重。
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此句描述僧團在特定情況下無法統一安排飲食，指示比丘實踐隨緣乞食。
體現了律藏中比丘依止信眾、不擇食且隨順因緣的修行要求。
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此句為律典之敘事，記錄比丘羣的集體行動，用以鋪陳後續之法義討論或戒律制定之背景。
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本句記載律部中關於處理僧侶遺留物品的程序，說明在特定情況下（如僧侶離去或圓寂）如何管理與安置其個人隨身法物。
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本句記錄比丘隨商隊旅行時的日常生活紀實，體現律部對僧侶在社會互動中保持規矩與秩序的詳細記載。
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此段描述比丘在行乞或旅途中，其隨身衣物遭到商人擅自拆解或觸碰的情境。
在律藏中，這類敘述通常是為了引出關於比丘財物保護、與俗人互動規範或特定戒律的討論。
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此句為對話開端，展現眾人對修行者或聖者的恭敬。
在律藏敘事中，此類稱呼常用於信眾對比丘或佛陀的尊稱。
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此句出自律部敘事，記錄關於財物存放與取回的具體情境。
在《毘奈耶》中，此類敘事旨在為制定僧團戒律（如關於偷盜或財產管理之規定）提供事實背景，體現律典對物質所有權與行為界限的嚴謹界定。
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此句為對話之開端，記錄比丘對同修或長上的稱呼，體現僧團內部之禮節。
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本句強調律儀判定中「意圖」的重要性。
在《毘奈耶》（律藏）的體系中，行為是否構成違犯，其心態（故心）是決定罪相輕重的關鍵。
此處指他人蓄意誘導使之犯戒。
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本句討論律儀中關於『業』的構成。
在律部語境下，判定是否違犯戒律需考察身、口、意的三業是否具足。
此處是在質詢若未起三業（無意圖、無言說、無行為），則不應成立違犯之過失。
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本句描述比丘在意識到可能違犯戒律時的恐慌與不安。
波羅夷（Pārājika）是律藏中最嚴重的罪行，一旦犯下，將立即失去僧格，被逐出僧團，無法再以比丘身分修行。
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本句描述比丘在僧團間往來時的禮節。
在律部經典中，詳細記錄僧團的行止與社交禮儀，「具壽」是對比丘的尊稱，體現了僧團內部的相互尊重。
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此句為律典中記錄的日常問候，體現僧團成員間對彼此隨身資具是否完好、安全的關懷，屬於律部中關於僧伽生活實務的敘事。
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此為律典中常見的結語，表示針對該項戒律、程序或規定的詳細說明與前文一致，或依前述模式類推，無需重複贅述。
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本段出自律部，描述僧侶在不知情的情況下被他人私放入違禁稅物。
在律法判斷中，行為人的「意圖（cetana）」是決定是否構成罪犯（犯戒）的關鍵，此處強調其無心之過，以釐清責任歸屬。
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此句描述比丘在見到某事後，對自身行為或心念是否觸犯律法產生疑慮。
波羅市迦為律藏中最重的罪行，一旦觸犯即失去僧格，此處體現了律儀修行中對清淨心的嚴格要求與自省。
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本段出自律典，討論比丘對個人資產（衣鉢）的管理。
佛陀明確判定在特定情境下不構成犯戒（無犯），但強調比丘應對資產負責，避免因隨意捨棄而導致資源浪費或遺失，體現了律儀中對謹慎管理資產的要求。
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本句出自律典，規定在特定程序中必須履行檢視之義務，若未執行則構成對僧團律則的違犯，強調律儀執行中的嚴謹性。

本句為律典之敘事開端，描述比丘隨商旅行並分工乞食與看管物品的情境，旨在引出後續關於比丘行持、隨行與物品管理之戒律討論。
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此句出自律藏，描述看守人員在執行職責時，因生理需求（如廁）或日常雜務（取水）而暫時離開崗位的實際情境，用以交代事件發生的背景條件。
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本段描述商人利用比丘的身份與隨身物品來規避或處理關稅貨物的情境。
在律部經典中，這類敘事旨在說明僧團與世俗法律（如稅收、關卡）的互動，以及比丘在處理世俗財物時應遵守的戒律規範。
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本句為律典中關於管理僧團財物的規定。
為避免單獨看守物品而產生爭議、被指責或產生貪念，佛陀規定看守物品時應由兩位比丘共同負責，以作相互見證，確保清淨無礙。

本段描述律藏中比丘在看守物品時，被商人趁機將稅物私自放入衣中的情境。
此類敘事旨在為後續討論比丘涉及財物爭端、盜竊或誣告的律法判定提供事實背景。
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本句描述比丘在乞食回程中受到外界（商人）的刻意幹擾。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明某項戒律制定的背景原因（因緣），揭示世俗之人如何透過製造混亂來阻礙僧團的正常溝通。
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此句為敘事性描述，記錄當時通過行政關卡領取物品的過程。
在律部經典中，此類生活細節旨在還原事件原貌，以作為制定或解釋戒律之事實依據。
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本句出自律部，涉及僧團內部對個人財產界限的尊重。
律藏旨在規範比丘的行為，避免因隨意觸碰或挪用他人之物而產生爭端或貪欲，維持僧團的和諧與清淨。
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此句為律部敘事之部分，記錄商人對其財物存放位置的陳述，旨在釐清財產歸屬或案件事實，屬於律典中處理世間法爭端之實錄。
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本句出自律藏，描述比丘對於看守衣物之安排可能導致集體違反戒律的憂慮。
在律部語境中，「犯罪」並非指世俗法律之罪，而是指違反比丘具足戒而產生的罪過（犯戒）。
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本句描述兩位比丘向佛陀或上級僧團詳細報告事件經過，是律藏中處理違規、請益或判定罪相時的標準程序。
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本句描述比丘在面對特定情境時，因擔心自己的行為觸犯律藏中最嚴重的「波羅市迦」罪而產生的不安與心理衝突，體現了律宗對戒律嚴謹性的高度重視。
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此句描述在律藏的敘事結構中，針對特定違犯事件（事由）向僧團進行正式陳述的過程，這是制定戒律或裁決僧事時必要的程序。
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本句出自律部，旨在規範比丘在看管物品時的行為。
為避免比丘直接接觸他人私物而產生嫌疑或違犯律儀，佛陀指示應由俗人或修行者代為處理，以維護僧團的清淨與律儀。
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本句出自律藏，說明在處理物品分發或法物傳遞時的程序規定。
當缺乏特定的中間執行人員（此輩）時，應由負責者自行取出物品並分發給接收者（彼人），以確保律儀程序的完整與物品的正確交付。
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本句出自律典，旨在明確規範的界限。
在律部語境中，「得」指犯下某種罪業或進入違規狀態。
若僧眾的行為與佛制之程序或規定不符，即構成「越法」之罪。

本段描述出家者與父母之間在物質供養上的關係。
在律部語境中，雖強調出家捨離世俗，但佛陀亦不捨孝道，認可出家弟子在能力範圍內對父母盡濟給之責，體現了出世間法與世間孝道的調和。
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本句為律典中的敘事片段，描述人物對財產的處置意願。
在律部經典中，此類對話旨在記錄出家前或在世間生活時對親屬的責任與情感處理，體現了世俗情誼與出家捨離之間的過渡狀態。
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本句為律部敘事，記載比丘在室羅伐路城的行止，呈現出家僧與世俗行政機關（稅關）的互動情境。
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此句為律典敘事之片段，描述世俗官員詢問是否有需課稅之物品，用以交代當時的社會背景或特定事件之起因。
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此句為律典中常見的對話開端，由佛陀或長上以尊稱稱呼弟子，表示對其智慧或地位的認可。
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此句出於律部經典，描述修行者在面對世俗行政或法律要求時，聲明其不持有任何應課稅的財產。
這反映了出家者遠離世俗財富、不參與世俗賦稅體系的生活狀態，符合律藏中關於財產持有與捨離的規範。
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本句出自律典敘事，描述在判定違犯或處理事務前，需先對相關物品進行實地觀察與核實，體現律部注重證據與事實的嚴謹作風。
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此句描述僧侶在日常生活中披衣出行的情景，以及與他人接觸時的稱呼。
在律部經典中，詳細記錄僧侶的儀軌與社交禮節，「聖者」是當時對出家修行者的尊稱。
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本句強調出家人的操守與自覺。
出家之目的在於弘揚正法，而妄語是破壞信心的重大過失。
在律部語境中，強調行為必須與出家之初的誓願一致，不可為了掩蓋過錯或私利而違背戒律。
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此句為敘事性的對話開端，記錄佛陀或長老對弟子的稱呼，體現僧團內部尊稱的禮節。
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此句出於律部經典，主要用於釐清財物所有權，以確保僧團成員在獲取或使用資產時不觸犯盜竊等律儀。
在法義上，亦體現對物質所有權的否定與不執著。
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此句為律典中之敘事問詢，旨在釐清物品之所有權歸屬，以判定相關行為是否構成違犯律儀（如偷盜等）之依據。
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此句出自律藏，涉及財產所有權的認定。
在律典中，明確財物之歸屬（如區分父產與母產）是為了在處理遺產、供養或爭端時，能依據法理進行公正處置，避免僧團或在家眾產生爭執。
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本句出自律部敘事，描述當事人因金錢糾紛而拒絕聽從指令。
反映出在處理世俗爭端時，需先解決物質利益之衝突，方能使人心平氣和地接受教導。
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此句描述世俗行政中扣留人員並徵收稅金的過程。
在律藏（毘奈耶）的敘事中，此類情節通常用於交代僧團與世俗法律、社會環境的互動背景，以說明制定某項律則的因緣。
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本句描述人物在抵達目的地後產生的負面心理狀態（惡作），並將此情緒表達給僧團。
在律藏敘事中，這類心理動機通常是導致後續爭議或制定戒律的起因。
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此句為律典中典型的問答形式。
比丘就特定行為是否違背戒律向佛陀請教，佛陀以「無犯」判定該行為在律法上不構成犯戒。
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此句強調對父母的認知不應僅停留在血緣關係的定義，而應體現對父母恩德的深切感恩與敬意。
在律部語境中，這涉及對長輩應有的禮節與正見，避免以輕率的態度看待父母之恩。
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此句出自律藏，指導僧團在處理世俗行政事務（如稅務）時，應對政府官員採取禮貌且得體的溝通方式，體現佛法在世間運作時的圓融與禮節。
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本段出自律部，旨在強調父母養育之恩深重，無法以世俗的物質供養或肉體奉養來完全報答。
透過極端誇張的譬喻（扛父母百年、滿地寶石），對比出世間報恩的侷限性，進而導向以佛法引導父母出離、得解脫纔是真正的最高報恩。
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本句說明修行者對父母的報恩方式，應依其根機與缺失，對症下藥地引導其修行：缺乏信心者導向正信，缺乏戒律者導向禁戒，吝嗇者導向佈施，愚癡者導向智慧，使其獲得法益。
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本句強調報恩的最高層次不在於物質供養，而在於引導父母在法義上獲得安定與解脫。
在律部語境中，將父母導向正法、使其心靈安住，被視為最深切的孝道。
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此句描述對父母深厚恩情的感念。
在律部經典的敘事中，常涉及出家弟子在遵守戒律與實踐孝道之間的平衡，強調報恩是基本的道德義務。
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本句出自律典，討論在特定情境下對待他人的處置。
強調在使人領悟並讚嘆父母深厚恩德之後，採取寬容或允許其離去的做法是善的。
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此句出自律藏，描述在特定情境（如過關或被扣留）時的處理程序。
在不違背律法且能解決問題的前提下，允許透過繳納必要的規費以獲釋放，以便繼續行程。
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此句為律典之規定，明確指出在特定義務或情境下，若不提供應給之物，即構成律法上的違犯。
這體現了律藏對僧團紀律與相互責任的嚴格要求。