大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典典型的敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的時間與地點。
室羅伐城的給孤獨園是佛陀在世時經常停留並講法的核心場所之一。
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本段描述比丘在安居期間管理衣物的實務操作。
根據律藏規定，比丘應節制對物質的追求，但對必要僧服需妥善維護。
此處記錄比丘將不常用衣物寄託他人，以便輕便遊行，體現僧團互助與簡樸生活。
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本句描述比丘因過度沉溺於物質管理（藏庫雜務）而忽略了核心的修行。
在律部語境中，強調修行者應在管理僧團資產與個人修行之間取得平衡，避免因執著於外在事務而廢棄讀誦與禪思等正法功課。
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本句記載比丘間因對衣物持有量的看法不同而產生爭議。
在律部語境中，過度蓄積物質被視為對修行本分（正業）的妨礙，體現了出家者應持少欲知足、遠離物質執著的原則。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團將具體事例或爭議呈報給佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
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本段記載佛陀為比丘制定關於「三衣」的律則。
在律部語境中，僧侶的衣著不僅是生活必需品，更是僧團身分的標誌與威儀的體現。
此處規定比丘在擁有足夠衣物（羯恥那衣復出）的情況下，若在界外過夜而未攜帶完整三衣，即構成違犯，旨在要求比丘嚴謹持戒，不因懈怠而損及僧團威儀。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀與大迦葉尊者當時的地理位置，為後續律則的制定或事件的發生提供背景。
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本句描述僧團舉行布薩（Uposatha）儀軌的集會情景。
依律部規定，比丘須在特定的結界（Sīmā）內集會誦戒，以維持僧團的清淨。
此處強調所有比丘均已到齊，僅缺大迦葉一人，體現了布薩儀軌對僧團全體參與的嚴格要求。
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本段記述律部中大迦葉尊者因旅途遭遇自然環境（河瀑）導致衣物受潮，而延遲抵達僧團集會的敘事過程，呈現早期僧團修行生活的真實情境。
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本句描述僧團在波羅僧期日集會的情況。
波羅僧期是律藏中規定僧團每半月一次的集會，旨在誦戒、懺悔，以維持僧團的清淨與和合。
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本段記錄了大迦葉尊者因年事已高，體力衰退，在攜帶厚重袈裟時感到喫力而導致遲到。
此處體現了律部經典對僧團成員真實生活狀態的記錄，以及對長老（具壽）的尊稱。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指比丘在遇到特定事件（因緣）後，向佛陀詳細陳述經過，以請求對該行為是否違律進行裁定。
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此句為佛陀在宣說律儀或教導僧團前的稱呼語，明確了說法對象為受具足戒的比丘僧。
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本句涉及律藏中關於「僧伽胝」（冬衣/大衣）的使用規定。
依律，僧伽胝通常僅限於雨季穿著，但針對年老或患病的比丘，僧團可透過正式的「羯磨」法律程序，準許其在非雨季亦可持有或穿著，以照顧其身體健康。
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此句為律典中的程序性指令，規定在處理特定類別的對象時，應採取一致的標準與方式給予，以確保僧團管理之公平與規範化。
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本句說明在特定地點集會後，執行僧伽法事（作法）的人數門檻。
在律部規範中，某些特定的僧伽羯磨（程序）規定最少需四位比丘參與方能成立，體現了律法對程序正義與人數要求的嚴謹性。
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本句描述比丘在僧團中的禮儀規範。
在律部（毘奈耶）中，極其強調對長老（上座）的敬意與次第，體現了僧團內部嚴格的資歷制度與禮節，旨在維護僧團的和諧與秩序。
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此句出自律藏，描述年老比丘因健康原因，請求僧團允許其打破常規，隨身攜帶或穿著僧伽胝以保暖。
這顯示了律法在維持紀律的同時，亦兼顧對年長病苦者的關懷與彈性。
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本句描述年老比丘請求僧團的接納與照顧。
在律藏語境中，僧團對年邁、病弱的比丘負有供養與照護的義務，此處體現了僧伽內部基於慈悲心的互助制度。
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此句為總結性陳述，用以概括前文所討論的三種不同觀點、解釋或版本。
在律典（毘奈耶）中，這種總結旨在明確規範的適用情況或對同一事件的不同敘述，以確保戒律執行之準確性。
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本句規定在特定情況下，僧團應採取正式的法律程序（羯磨）來處理事務。
白羯磨是指符合律法、清淨且經僧團同意的正式決議程序，用以確保僧團決策的合法性與和諧。
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本句討論比丘在特定律則下對僧伽胝（大衣）的穿著規範。
強調僧團集體決議的效力，以及比丘在世間行走時應保持端正儀容，以避免引起信眾質疑，維護僧團威儀。
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本段記載舍利子因病請求調整僧伽胝衣之使用，體現律部對於僧團成員因病而需調整戒律執行方式的實務討論，展現佛法在維持紀律與體恤病苦之間的平衡。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述僧團在聽聞佛陀教示或特定事件後，採取請益或稟告的行動，是建立戒律對話與釐清法義的開端。
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本句記載佛陀針對僧團在寒冷環境下的健康問題，指示舍利子與眾僧制定關於僧伽胝（大衣）的穿戴規範，體現了律法在維護僧團生活品質與健康方面的實務功能。
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本句出於律典，旨在界定律則的適用範圍。
在判定違規或制定規則時，若出現與前述案例性質相同、可類比的情況，應適用相同的律條處理。
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本段說明僧團在小規模行動時，如何請求指導與執行律法程序。
強調即使人數少至四人，仍須遵循迦攝波尊者的典範來請求法規並執行羯磨，以維持僧團紀律的統一與合法性。

本段強調內在功德（持戒、少欲、知足）纔是真正的莊嚴。
同時揭示律法的兩個階段：最初的「創制」與後來的「隨開」，說明戒律是隨事而制，旨在規範僧團行為以利修行。

本句規定比丘在界外過夜時必須攜帶三衣。
三衣是比丘身分的象徵與基本生活必需品，若在有衣可穿的情況下仍不攜帶而於界外過夜，視為不慎或不敬，故定為泥薩祇波逸底迦罪，需捨棄違規之物並懺悔。

此段描述僧團在處理衣物相關事宜時的程序規範。
當衣物相關程序完成後，袈裟的呈現或處理方式有四種不同的判別標準，具體細節已於前文詳述。

本條文屬於律藏中關於僧衣使用的規範。
規定比丘在持有三衣（僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆娑）時，若在住宿時與衣物分離（於異處住宿），即構成違犯。
此類違犯需透過僧團羯磨（僧團會議程序）進行處置，並歸類為泥薩祇波逸底迦罪，意即必須捨棄違犯之物並進行懺悔的罪行。
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本句為律典中的程序性指示。
在《毘奈耶》（律藏）中，比丘若犯了涉及物品的罪行，通常需要透過特定的「捨物」程序將違禁品或涉案物品處理掉，以完成懺悔或消除違犯狀態。
此處明確規定該項違犯的處理流程參照前文已述之方法。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定構成某項戒律違犯的具體條件、行為與心態（即「犯相」），以便僧團精確判定是否違戒。

此為經文結構之引言，表示隨後的偈頌將對前述之律儀或法義進行總結與歸納。

本段出自律部，旨在指導比丘在不同社會環境（如村落、外道住所、公共場所或自然環境）中，應如何根據當時的處境與四種基本威儀（行、住、坐、臥），正確地管理僧衣，以維持僧團的莊嚴與威儀，避免引起世間誤解或違犯律儀。

此句為律部經文中的地名列舉，用於交代僧團規律或事蹟發生的地理背景。
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此處列舉不同防禦或界定形式的村落類型，在律藏中用於界定僧團活動範圍或居住環境的地理分類。
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此句說明村落地理或行政劃分的結構，指出一個村莊的勢分數量可以是一個，也可以是多個。
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此句屬於律部對聚落結構的分類描述，說明「多村」這種單位可以劃分為單一勢分，也可以劃分為多個勢分。
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此句描述財產或權益的分配狀態，說明一個家庭可能僅擁有一份份額，也可能擁有多份份額，作為律儀中判定財產歸屬或分配規則的依據。
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此句說明在處理涉及多個羣體（多家）的事務時，應辨識其組成或力量結構（勢分）是單一的還是多樣的，這是律儀判斷中對於當事方性質的重要認知。
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此段出自律部，旨在對社會職業、場所、交通工具及自然物進行分類與量化。
透過「一多勢分」與「四種不同」的劃分，為律儀中涉及財物、場所或與非僧侶互動的規範提供判斷標準與依據。

此句為律典中的設問，旨在界定或引出後續所述事蹟或戒律所涉及的特定地理位置。
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此句為定義說明，用以界定特定人羣的居住狀態，在律藏中常用於釐清僧侶與特定社會羣體互動時的適用規範。
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此為律儀判斷中對於數量與分配比例的詢問，用以釐清涉及僧團成員或事物的總數及其在特定法規下的劃分情況。
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此句為律儀中關於空間範圍的界定，說明在建築或居住範圍（盡舍）的邊界之外，還包含一個『尋』的距離。
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此處是在界定「勢分」的範圍。
在律藏的語境下，「勢分」是指與食物加工（如舂、搗、炒、磨）及進食（如飡、噉）相關的所有聚會場所。
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此律文說明在黎明（明相）時分，比丘的僧衣與身體若分別位於舍中與勢分兩處，並不構成違犯戒律的行為。
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此律條規定了僧侶在處理物品（如衣物）時，因身處異地且物品位於特定範圍（衣舍或勢分）內，其罪行的性質會隨著事態（明相）的顯現而發生變化：在事態尚未明朗前，構成較輕的惡作罪；一旦事態顯現，則轉為需繳回物品並進行懺悔的泥薩祇波逸底迦。
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此句於律儀規範中，說明對於單一住所或多個住所所適用的規則或狀態是相同的。

此句為經文中的提問，用以引出對特定地點「多舍村」的定義、地理位置或相關背景的說明。
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此句描述村落中居住環境的混亂狀態。
在律藏語境下，這類描述通常用於界定特定的地理環境或社會秩序，用以判斷僧侶在該環境中修行或居住時可能面臨的狀況或應遵守的規範。
。
此句為律儀中的分類詢問，旨在釐清在特定事態或規律下，總共有多少個項目屬於「勢分」的範疇。
。
此為律學中用於判定法理或戒律適用性的邏輯辨析，旨在釐清所討論的對象、行為或法規性質，究竟屬於兩者不一的「異」，還是兩者一致的「同」。
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此句描述村落的社會組成狀態。
在律部語境下，說明該村莊並無明顯的權力集團或階級分佈，且村民之間雖有不同，卻不具備統一的結構或共同性。
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此為律藏中關於物資分配的規範，強調衣物分割應當均等，並以家戶標準作為公平分配的依據。

此為律典中的定義式提問，透過界定「牆圍村」的空間範圍與構造，作為判定僧侶在不同居住環境下所應遵守之戒律規範的依據。
。
此句為描述村落的物理構造，在律部中用於界定特定地理環境，以作為制定或適用戒律的背景條件。
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此句於律儀判斷中，用以詢問特定事物的總數，藉此界定何種數量範圍可被稱為「勢分」（即剩餘或殘餘的部分）。
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此句屬於律儀中關於空間界限的規範，用於界定特定範圍的起訖點，說明範圍涵蓋至牆壁內側，並向外延伸一個「尋」的長度。
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此句出自毘奈耶律部，屬於敘事性的動作描述，意指對雞隻飛落後的地面進行平整或整理，屬於律儀事蹟中的細節記載。
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在律儀的施行與判斷中，應當兼顧修行者因慚愧心而產生的心理狀態，並考量實際情勢下的便利性，以符合律儀處理的原則。

此為律典中的定義式提問，旨在明確界定「籬圍村」的具體特徵與範圍，以便在執行戒律規範時，能依據地理環境的界限進行判斷。
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此句屬於律典中的描述性定義，用以界定村落的物理構造與邊界，在律儀中，對居住地或聚落範圍的明確界定，對於判定僧團活動範圍及相關戒律的適用具有重要意義。
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此句是在詢問，在律儀的規範或程序中，需要達到多少數量或構成何種規模，才能被界定為特定的「勢分」。
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此句用於界定空間範圍或界限，說明在籬笆內部的邊界之外，還需包含一個「尋」的距離。
在律藏中，此類描述常用於規範僧舍、園地或特定戒律行為的空間界限。
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此句為律部關於建築或器物修造的具體操作規範，說明需依據十二肘長梯所及的範圍進行平整。
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此句屬於律藏中關於行進規律或儀軌的技術性描述，說明在排列牛車時，轉向的特定位置即是其規定的勢態與分佈。

本句為律典中對特定聚落形式的定義提問，用於明確僧侶在不同地理環境下的律儀適用範圍或居住規範。
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此句描述村落的地理構造，說明村莊四周設有壕溝作為防禦或界限。
在律藏中，此類描述常用於界定聚落範圍，以作為僧團生活與戒律適用的地理依據。
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此句旨在確認構成特定事態或法律分類（勢分）的具體項目數量。
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此句為律部關於空間度量之描述，用以界定溝渠邊界與外部距離的具體標準。
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此句屬於律部關於界限或範圍劃定的描述，以牛羊行走時蹄部所踢起的塵土範圍作為界限的參考標準，意指將範圍平整或劃定至該塵土所及之處。
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此條文屬於律部，用於界定清掃或處理廢棄物（如糞便、粗大磚石）時的作業範圍或界限。
透過「所及之處」來明確劃定處理範圍的邊界。

此為律部中關於村落組織與地域劃分的技術性定義，探討村落與其行政單位（勢分）之間的對應關係。
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此句為律典中對地理與社會組織名相的定義，說明「勢分」是指村落中由園林、神廟等公共場所構成的特定區域或聚落單位。
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此句於律儀語境下，是用於詢問達到何種數量或程度的總和，方可被界定為「勢分」這一特定名相。
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此句用於界定空間範圍或邊界，在律藏中常見於規定僧團活動範圍、寺院財產界限或特定規定的空間距離。
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此處屬於律部對於日常生活行為的分類規範。
透過將食物的加工（舂、擣、炒、磨）與進食（飡、噉）及其場所進行歸類，建立明確的行為範疇（勢分），以利於僧團依律行事。

此為律部關於村落行政結構的提問，旨在探討單一村落如何被劃分為多個不同的勢分（行政或地域區塊）。
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此句旨在界定村落的社會與地理結構特徵。
透過描述園林、神廟及人羣聚集地等特徵，來定義具有多種「勢分」（即不同區域或勢力劃分）的村落，這在律藏中是用於判斷僧侶所處環境與社會背景的規範依據。
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此句為律藏中的問答，旨在釐清構成特定法律概念或程序分類（勢分）所需的要素數量或條件。
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此為律學中用於邏輯辨析的提問，旨在釐清所討論之對象、行為或法規在性質上屬於「異」（不同）或「同」（相同），以作為後續判斷與裁決的依據。
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此句用於說明某項規矩或說法的適用範圍。
強調該事項並非針對特定的分類或個別的地位區分，而是對整個家庭或集體成員的整體性說明。

本句屬於律部中關於僧團管理或地理劃分的討論，旨在詢問多個村落是如何被界定或歸納為一個特定的「勢分」（即劃分、部分或單位）的標準或方式。
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此句為律藏中的名相定義，說明特定地理環境的構成要素。
在律部中，明確界定聚落、村莊或特定聚集點（如勢分）的範圍，對於判定僧侶在不同場所之戒律適用性具有重要意義。
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此句為律儀中的量化定義問題，旨在釐清達到何種數量規模時，應被歸類為特定的「勢分」（即羣體或力量劃分），是判定戒律適用範圍與分類標準的程序性提問。
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此句描述空間或距離的規範，說明村落內部的配置皆為一致，且在村落邊界外各留有一尋的間距。
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此處是在界定「勢分」的範疇。
在律藏語境下，「勢分」指的是與食物加工（如舂、搗、炒、磨）及進食行為相關的特定場所或區域。

此為律部經文中的定義性提問，旨在釐清關於村落數量與其行政或勢力劃分（勢分）之間的關係，用以判定律規在特定地理或行政條件下的適用性。
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此句透過描述地理環境（村落、園林、神廟、集會處）的繁雜程度，來定義該地社會結構與勢力分佈（勢分）的複雜性，屬於律藏中對地方環境特徵的分類描述。
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此句屬於律藏中的程序性或分類性提問，用於界定構成特定戒律要素（勢分）的具體數量，以求判律時的嚴謹與準確。
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此句為律學判斷中的邏輯辨析，用於釐清兩者（如戒律、罪名或行為性質）之間究竟是屬於不同的範疇，還是屬於同一範疇。
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在律藏的問答或程序中，此句表示所討論的事項已無剩餘的部分或分類，意指處理完畢或不涉及餘數。
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此句為律典中常見的程序性簡略語，表示除了前文已詳述的項目外，其餘相關的規矩、程序或細節，皆依照前文所述之方式執行，無需重複敘述。

此為律部經文中的問答，旨在釐清關於「家」的界定，以及該家庭所擁有的「勢分」（即分配、份額或權責）是如何構成的。
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此段透過定義「不分家」的家庭結構，來釐清財產與權力的歸屬。
在律藏中，明確家長地位與財產分割狀態，是判斷世俗財產如何與僧團互動的法律依據。

此句探討整體與部分之關係，詢問單一的單位如何劃分為多個不同的分支或部門。
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此句說明家族結構的組成與細分，指出一個大家族可以根據長兄的分支，進而劃分為多個不同的勢分。
在律藏語境中，這類定義用於釐清家族成員的社會關係與法律歸屬。
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此句為律部程序性提問，旨在釐清在特定規律或法律判斷中，需達到多少數量或構成何種條件，方可被歸類為「勢分」。
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此句於律儀語境下，說明當事者或情況若以一致的方式（齊門）呈現，則不再具有力量或地位上的差異（勢分）。

此句於律部語境下，是在探討僧團組織的劃分邏輯，詢問多個單位（家）如何能歸屬於同一個勢分（分配、部門或權責範圍）。
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此段出自律部，旨在界定家庭結構與權力分配的模式。
透過區分「單一權力中心」與「兄弟分家」的差異，為律儀中涉及財產、婚姻或社會地位的判斷提供定義基準。

此句屬於律部經文，是在詢問關於多個家庭或羣體在進行分配、劃分或計算餘數（勢分）時的具體規則。
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此句於律部語境中，旨在說明不同家族體系內，對於長幼兄弟之身分、地位或親屬關係存在著多種不同的區別與界定。
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此句是在律儀程序中，針對特定事物的數量進行詢問，以確定總共有多少部分屬於「勢分」（即剩餘或殘餘的部分）。
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此句為律學分析中的邏輯提問，用於區分事物或戒律的共同特徵（共）與個別差異（別），是進行法義分類與判別的基本手段。
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在律藏的問答程序中，此句用於明確說明所討論的對象（如戒律、罪行或法項）並不具備特定的分類或劃分方式，藉此界定其法義範圍。

此句是在詢問關於特定職業羣體（伎樂家）所具備的某種固有傾向、習性或社會慣例（勢分）是如何形成的，屬於對社會習俗或行為模式的觀察與提問，旨在為後續律儀的判斷提供背景。
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此句屬於律部中關於財產或權利分配的定義，說明在長幼兄弟未進行分割的情況下，該家庭在法律或權利地位上被視為擁有單一的共同份額（勢分）。
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此句為律儀中的程序性提問，用於確認達到特定數量或條件時，應如何界定其在僧團法規中的地位或分類（即「勢分」）。
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此句出自律部，屬於建築規範的描述，說明僧舍或建築物內部的空間配置，以及建築外部應留有的長度（一尋）。
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此句說明在僧團儀軌或集會中，成員對於樂器安置、供具準備及飲食場所整頓等事務，皆屬於規定的職責分配（勢分），以確保集會的秩序與莊嚴。

此為律部中的法律問題，探討從事伎樂職業的家戶，其財產或權利是如何劃分為多個份額或比例的。
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此句說明單一家庭內部，因兄弟輩分不同而產生的結構分化，描述一個家戶中可能存在著不同的勢力分支。
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此句為律儀中關於分類或計數的程序性詢問，旨在明確達到多少數量或條件時，可被歸類為特定的「勢分」。
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此問用於律藏中對戒律或事物的分類辨析。
透過區分「共」（共同性）與「別」（特殊性），來釐清規則適用的範圍與對象。
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此句說明界定範圍或地點的兩種標準：一是依據僧眾各自居住的分配區域（別謂），二是依據共同安置幡竿的地點（共謂）。
這在律儀中用於明確僧團空間或界限的劃分方式。

此句為律部中的提問，旨在探討特定社會階層（從事音樂演藝者）所具有的行為特徵或生活習性，以便於制定僧團與此類人士接觸時的戒律規範。
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此處描述的是一種集體結構的統一性。
意指雖然名義上存在多個家族，但在實質的權責、地位或歸屬上，家長與成員（兄弟）並無分別，所有家族共同構成一個統一的勢力或結構。
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此句用於詢問特定事物的劃分或組成部分的總數，在律藏語境中，是用於精確界定法規、罪名或僧團組織的分類數量。
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此句描述建築空間的規格，在律藏中用於界定僧舍或居住地的內外範圍與尺寸。
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此句說明律儀中對於器物安置的規範，強調須使竿等物排列整齊，方可稱為「勢分」。

本句屬於律部經文，透過提問來界定特定社會經濟狀況（多伎樂家）的各種分類與程度（勢分），以便於律法規範的精確適用與事態判別。
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說明在不同的家族體系中，對於長兄、弟弟等親屬身分與地位存在著多種不同的界定。
在律藏語境下，釐清親屬關係對於判定戒律的適用與社會規範的執行具有重要意義。
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此句為律儀規範中的量化定義提問，旨在釐清達到何種具體的數量或標準時，方可被界定為特定的「勢分」。
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此為律學分析中常見的辨析提問，旨在釐清兩者在戒律適用、事態性質或罪行構成上的共通點與差異點。
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在律藏的問答語境中，此句用於明確界定某種情況或行為是否屬於特定的法規分類或權責劃分。
此處表示該情況不屬於所討論的特定勢分。

此句旨在詢問外道（非佛教徒）是如何被劃分為不同的派別、傾向或類別。
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此句描述特定羣體（如家庭）在思想與志向上的高度一致性，在律藏中常用於界定社羣成員的共同特質或行為準則。
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此句描述建築空間或地界的分配比例，說明宅內與宅外的空間界限與量度。
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此段描述日常生活中的雜務與儀軌，包括整理生活物資（如牛糞、柴薪、衣物、器皿）、進行與生活器具相關的祭祀與咒祝，以及處理飲食的勞作，體現了律藏對於僧團或隨侍人員日常秩序與生活規範的描述。

此句是在詢問外道（非佛教教派）內部是如何產生多種不同的分支、門派或教義分歧的。
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描述在特定羣體或家庭中，成員之間存在著不同的觀點、看法或行為傾向。
在律藏語境下，這類描述通常用於交代背景，說明因成員思想或傾向不一而可能產生的種種情況。
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此句透過對「勢分」進行「共」與「別」的辨析，旨在釐清不同法項或罪行分類之間的共通特徵與個別差異，是律學論證中常見的邏輯分析方式。
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此句為名相的定義說明，明確指出前文提及的對象即是指「齊天祠」。
在律部經典中，此類表述用於精確界定建築設施或特定場所的名稱，以確保戒律執行與環境描述的準確性。

此句是在探詢，為何眾多外道教派會呈現出某種共同的觀點或傾向，常用於在律部或論典中辨析外道教義與佛教正法之分野。
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此句描述特定羣體在思想觀點與行為意圖上的一致性。
在律部語境下，用於界定成員間是否具有共同的觀點與意圖，以作為判斷行為性質（如是否為共同意圖）的依據。
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此句描述空間或物權的劃分與度量。
在律藏語境下，用於精確界定僧舍、地界或財產的範圍，以符合僧團規矩對於空間使用的規範。
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此句屬於律儀中關於日常事物處理或清掃的程序描述，強調動作的徹底與均勻。

此句旨在詢問外道（非佛教教派）是如何劃分為多種不同的流派、主張或教義分歧。
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說明不同的教派或流派，在教理見解與修行傾向上存在著多樣的差異。
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在律藏的法理分析中，透過辨析事物的共同特徵（共）與個別差異（別），以精確界定戒律適用的情境與範圍。
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在律藏的問答語境中，此句用以說明所討論的事項、行為或法規，並不具備特定的分類或劃分方式。

本句為律藏中關於度量衡或分量標準的技術性提問，旨在釐清「鋪」與「勢分」這兩個單位之間的數量關係或組成標準。
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描述家庭內部缺乏長幼尊卑或權責劃分的狀況，常用於律儀中說明社會背景或糾紛起因。
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此句描述特定事物的空間比例或度量標準，在律藏中常用於規範僧侶生活用品、建築或儀軌器物的尺寸分配。
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此句描述商業場所的設置，強調貨物需整齊排列，並具備計量與交易的功能，反映律藏中對社會生活環境或城鎮佈局的描述。

此句屬於律藏中的分類討論，旨在詢問如何將一個整體的範疇（鋪）細分為不同的組成部分或種類（勢分）。
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此句描述店鋪內家族成員的組成，說明存在多個不同的長幼兄弟分支。
在律藏語境下，這類描述通常是為了釐清法律責任、財產歸屬或行為規範的適用對象。
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此句透過辨析「共」與「別」，用以釐清所討論之分類或分配（勢分）的邏輯關係，確保對事物的界限與特徵有明確的認知。
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在律部語境中，此句旨在界定器物的性質，說明該坐牀屬於可以進行交換或交易的範疇，這對於規範僧團財產的處置與戒律界限具有重要意義。

此句是在探討「多鋪」這一概念在律儀規範中的分類方式，詢問其是如何構成或劃分為某種特定的「勢分」（即種類或範疇）。
。
本句出自律部，旨在釐清財產所有權的法律狀態。
在討論捐贈或財產處置時，需判定該資產是屬於單一所有者，還是由家長統一掌控且後代尚未分割的共同財產，以確定捐贈行為的合法性。
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此句用於描述特定器物、建築或度量標準的空間構造比例，說明其分割結構：中間部分與外圍一尋長度的組成關係。
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此句描述對財物進行有序、整齊的整理與安置，反映了在律儀規範下，對於財物管理應具備條理與秩序的要求。

此句為律典中的技術性提問，旨在釐清特定分類（多鋪）在具體劃分或組成比例（勢分）上的細節。
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此句說明僧團中不同住所（鋪）的分類標準，是根據其內部成員的組成，即家長（領導者）或兄弟（同住僧眾）的構成方式來進行區別。
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此句為律儀程序中的詢問，旨在釐清特定對象（如僧眾、物品或法要組成）的總數及其應有的分配或比例，以確保符合律則之規範。
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此問旨在辨析事物的共同性與個別性。
在律部論述中，常用於釐清僧團共同的規範與個人行為之間的界限，或是判斷某種法規或事態屬於共有還是獨立的範疇。
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此句為律儀問答中的判斷，說明所討論的事項不具備特定的分類或劃分。

此句為律儀規範中的定義性提問，旨在釐清在單一店鋪中，是否存在一種固定的分配標準或慣常的份額（勢分），用以判定相關行為是否符合律儀。
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此句為律典中設定案例情境的敘述，描述家庭成員間（長幼兄弟）在財產或權責上缺乏明確區分的情況，用以作為後續判斷戒律是否違犯的背景。
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此句描述特定事物的空間劃分或度量標準，說明其中間部分為固定狀態，而外部則具備一尋的度量，屬於律部中關於度量或界限的規範描述。
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此段描述交易場所的設置與物品陳列。
在律藏（Vinaya）語境下，這涉及對世俗交易行為、度量衡準則或僧侶與世俗往來中關於財物交易規範的描述，強調交易場所應具備整齊、明確的計量與交易功能。

此句探討單一店鋪如何劃分出不同的權益或份額，屬於律儀中關於財產與權利界定的法律問題。
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此句屬於律部規範，旨在界定店鋪所有權與經營權的歸屬。
透過區分單一店主或兄弟合夥的情形，為後續判定財產歸屬、違規責任及利潤分配等戒律問題提供法律依據。
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此句用於律儀事態的量化判斷，詢問總數及其所佔的比例或分配程度。
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此問用於律藏中對戒律或罪行的分類辨析，旨在區分哪些是普遍適用的共同特徵，哪些是針對特定條件的個別差異。
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此句為律藏中對特定空間或設施的定義，說明在板牀上放置物品之處的規範。

本句為律部關於財產或資源分配的技術性提問，旨在探討在涉及多個商店（或營業場所）時，如何判定其共用或歸屬於單一分配份額（勢分）的具體情況或規則。
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此處旨在界定店鋪的權屬與經營形態。
在律藏中，明確財產歸屬（如是否為單一店主）以及家族成員間的權責劃分（如兄弟是否分家），對於判定違規行為或處理財產糾紛具有法律意義。
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此句描述特定事物的空間劃分或尺寸構成，說明其結構由中間部分與外部的一尋長度組成，常見於律藏中對僧伽器物或度量衡的規範。
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本句出自律典，描述僧團管理物資的具體要求。
強調在安置飲食儲備時需保持整齊有序，體現律儀中對生活細節的規範，旨在透過有序的管理來避免混亂與浪費，將正念落實於日常起居。

此為律部中關於戒律分類與事態判別的技術性提問。
透過釐清『多店』（多種分類）與『多勢分』（多種情境或分歧）的定義，以建立判斷違犯行為時的精確標準。
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此句是在界定商店的所有權結構。
在律儀的規範中，明確所有權的歸屬（是多位店主共同經營，還是兄弟成員各自劃分持有）對於釐清財產責任、交易規範以及僧侶與此類商業行為的關聯至關重要。
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此句為律儀程序中的詢問，旨在釐清事物的總數及其對應的分配比例或份額，用於規範僧團內部的財物、人數或權責分配之準則。
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在律部（Vinaya）的分析語境下，此問用於對戒律、事態或罪障進行分類辨析。
透過釐清「共性」（普遍適用或共同具備之處）與「別異」（個別特殊或存在差異之處），以達到精確界定法規適用範圍與判斷標準的目的。
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此句出於律儀判斷之語境，表示所討論的罪業、處置或法規適用範圍中，不存在「勢分」（即餘分或剩餘的部分），意指該事態已完全界定，無殘餘之部分。

此句為律部關於建築空間劃分的問句，旨在釐清建築物的一層如何被界定為一個獨立的「勢分」（即份額或部分）。
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此句為律部案例之情境設定，描述家族成員間財產權屬不明或未進行分割的狀況，用以引出後續關於所有權或責任歸屬的戒律判斷。
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此句屬於律部關於器物或空間尺寸的規範描述，說明特定事物的分配比例或排列規格，指出其中間部分的構成方式以及外部一尋長度的標準。
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此句描述僧眾依律儀規律，共同前往飲食場所集合的日常行為，體現僧團生活的集體性與秩序性。

此問旨在探討單一建築結構中，各個空間或部分的劃分方式，這在律部中對於界定僧侶居住空間的範圍與使用規範至關重要。
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此句描述建築物所有權或使用權的複雜情況，說明在多位主人或兄弟間有權利區分的情況下，相關律儀規範的適用對象。
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本句出自律典，涉及僧團內部資源、權限或職責的劃分。
旨在詢問判定公平分配的基準（齊）以及具體的份額劃分（勢分），以確保僧伽制度的嚴謹與公正。
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在律藏的分析與分類程序中，此問旨在釐清戒律或行為特徵之間的共通性（共）與差異性（別），以便進行精確的判別與適用。
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此句為律藏中的名相定義，用以明確說明安置梯子或階梯之處，旨在界定律儀中相關的行為或場所規範。

此句探討「法」的組成性質或其運作的傾向。
在律部語境中，旨在釐清事物（法）是如何根據其特性而形成特定的分類或趨勢。
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此句用於界定所有權的歸屬狀態，說明在這些建築物中，雖然涉及兄弟關係，但在權利或身份上被視為同一主體，兄弟之間並無明確的界限。
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此句描述一種物資配置或空間排列的結構，說明其中間與外部（堆積）的組成方式，用於飲食的聚會。

此句屬於律部中關於度量衡單位的定義與換算說明，旨在透過精確的計量標準，確保僧團在處理供養、財物或規律執行時的準確性。
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此句於律部語境下，說明建築物所有權或使用權的歸屬情形，指出可能存在多位所有者，或是家族兄弟之間對於建築物有不同的劃分。
。
此句為律儀程序中的詢問，旨在釐清事物的總數及其應有的分配比例或權限劃分。
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在律藏的法規分類或判斷標準中，此問用於釐清事物（如戒律、罪名或適用對象）之間是具有共同的特徵與規範，還是各自具有獨立且不同的差異。
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在律儀判斷中，此句用於明確某種行為或情況並不具備特定的法規分類或地位劃分。

此句為律藏中的技術性提問，旨在釐清在特定的集會或情境（場）中，如何界定其所具備的特定傾向或組成部分（勢分）。
這對於判斷僧團行為的性質或罪名的成立具有重要意義。
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此句描述僧團集會（場）中的組織狀態。
在律儀規範中，強調在有明確領導者（場主）的情況下，僧眾（兄弟）應依規矩區分職責與身份，若未能區分則稱為「不分」。
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此句描述僧團物資存放空間的佈置規格，說明瞭空間分割的比例與用途，屬於律藏中關於生活設施或財物管理之規範描述。

此句詢問在同一個集會或特定場閤中，如何會劃分為多種不同的地位、角色或法理上的組成部分。
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此句用於說明特定集會（場）的組織結構或成員構成，指出該場域可能由多位負責人管理，或是成員（兄弟）之間存在著不同的職責、身分或類別差異。
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此句用於詢問特定對象的總數，以及其具體的劃分比例或分配方式。
在律藏語境下，這通常是為了精確釐清違犯事物的數量或僧團成員、財物的分配細節。
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在律藏的分析語境中，此問用於釐清法規、罪障或事物的分類，藉由辨析其共同特徵與個別差異來進行精確的判別。
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在律藏語境中，此句用於精確界定空間範圍，透過明確地點的邊界位置，作為判定僧團行為是否符合特定地點戒律規範的依據。

此句是在詢問關於多個集會場所在組織或分組上的規律，探討多個場所如何共用或僅具備單一的勢分（分組或趨勢）。
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此句描述僧團在特定集會或場所中的組織狀態。
指在某些特定的場所中，雖然設有負責主持的場主，但對於僧眾（兄弟）之間的身份或職責並未進行明確的區分或界定。
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此句描述一種空間或物品的劃分結構，說明其中間部分的狀態以及外部存放穀物堆疊的配置，屬於律部中關於生活器物或儲藏空間的具體描述。

此句為律部經文中的技術性提問，旨在針對戒律適用時的「場」（情境、場合）與「勢分」（事態趨向、性質分類）進行定義，以確立判斷罪業或規律時的標準。
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說明不同場所（場）的差異性，其差異可能在於管理者的不同，或是僧眾成員（兄弟）的組成不同。
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此句為律部經文中的程序性詢問，用於釐清所討論之對象或事物的總量及其在整體中所佔的比例或分配份額。
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此為律學中用於分類與辨析的邏輯提問，旨在透過釐清事物的共通特徵（共）與差異特徵（別），來精確判定戒律的適用與罪障的性質。
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在律藏的分類討論中，「勢分」指對事物性質或影響力進行的劃分。
此處表示所討論的事項不具備這種特定的分類或勢力劃分。

此句屬於律部對於僧團集會或空間劃分規程的詢問，探討在單一殿堂（一堂）內，如何界定或構成特定的劃分與安排（勢分）。
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此句描述僧團管理中的一種情境，即在堂室中擔任領導職務的人員未能明確區分各自的職責或權限，涉及律儀中對於職務分明與僧團秩序的要求。
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此段描述僧團生活空間或土地劃分的規範，說明特定區域的組成：中間為固定區域，外圍則有一尋寬度的範圍，用於安置牲畜、割草及處理糞便。

此句為律學中的分類問題，旨在探討在同一種僧團集會或特定情境（堂）中，如何根據不同的條件、情勢或法規適用範圍，進而劃分為多種不同的分類或處置方式（勢分）。
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此句說明在僧團集會（堂）的組織中，可能存在多位負責主持的人員，或是僧眾成員之間存在不同的身份、職責或地位之區別。
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此句為律儀或事物的結構性詢問，旨在釐清特定項目或規範的總量，以及其所屬的各個範疇或等級劃分。
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在律藏規範中，此句用於界定特定的空間界限，指行為人已進入門口之內的範圍，用以判定戒律或規程的適用狀態。

此句為律儀組織架構的詢問，探討在多個僧眾集會之處（多堂），如何界定或存在單一的劃分、部分或組織形式（勢分）。
。
此句描述僧團管理中職責不明的狀況。
在律儀規範下，僧團應有明確的組織架構與職責分工，若堂主與僧眾（兄弟）之間缺乏明確的地位或職責區別，將導致僧團管理失序。
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本句出自律典，旨在詳細規定僧團居住環境或特定區域的空間界限。
透過明確界定繫牛馬與處理廢棄物的範圍（一尋），以維持寺院環境的整潔與管理秩序，體現律部對僧伽生活細節的嚴謹規範。

此句為律儀中的定義性提問，旨在釐清僧團建築空間（多堂）或僧團組織與規定的劃分（多勢分）之具體標準。
。
此句說明僧團殿堂的分類方式。
指這些殿堂並非單一整體，而是可以根據負責的管理人員（主）或是居住其中的同修僧侶（兄弟）來進行劃分與區別，屬於僧團生活空間的管理規範。
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此句為律部中關於數量與分配比例的技術性詢問，用於釐清事物分配或計算時的具體數值與份額。
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此為律儀判別中的邏輯提問，用於釐清規範或行為中，哪些要素是共同具備的（共），哪些要素是個別差異或獨立存在的（別）。
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在律部語境下，此句表示所討論的事項、行為或規範並不具備特定的分類、區別或細分。

本句出自律藏，討論僧團共用財產（如車輛）的權利分配問題。
旨在規範僧眾在使用或擁有共用物時的份額與權限，以防止私慾並維持僧團紀律。
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此句為律典中案例設定的背景，描述兄弟間共同持有財產而未進行明確分割，導致所有權界限模糊的情況，用以作為判定戒律違犯的法律前提。
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此段出自律部，旨在界定特定的空間範圍或環境條件（勢分）。
透過描述駕車行進或停留的空間，及其周邊一尋的距離，並列舉該區域內常見的農事與生活活動（如餵食、繫牛、割草、棄糞），以明確規律所適用的地理或環境界限。

此為律部中的定義性提問，旨在透過釐清事物的組成部分（勢分），來確立該物體的構成標準，以便於律儀判斷中對物體完整性或損壞程度的認定。
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此句屬於律藏中關於財物所有權與分配的說明，指出在處理財物時，需考慮到該物可能由多人共同擁有，或是屬於兄弟間需進行分割的共有財產。
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此句為律儀程序中的詢問，旨在釐清事物的總量，並確認依據律則應進行的分配比例或份額。
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此處為律藏中對特定器物狀態的定義，用以明確描述車軛的規格或性質，以便於律儀判斷。
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此為律學分析法，透過辨析事物間的「共性」與「別性」，以釐清不同戒律、罪名或僧團程序之間的關聯與差異。
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此句為律藏中的名相定義，說明某個特定的場所或位置，在共同的規範或慣例下，被統稱為「軾處」。

此為律部中關於事物分類邏輯的提問，旨在釐清在涉及多輛車的情況下，如何將其界定為單一的法規範疇或分類。
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此句描述財產權屬的狀態，在律藏中用於界定所有權歸屬，說明多輛車輛屬於同一所有者，且其兄弟間尚未進行財產分割。
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此句為律儀中的名相定義，說明某種情境或狀態的劃分，即是指駕車行進時的特定路徑或方式。

此句為律部中的邏輯辨析，探討集合體（多車）與其組成部分或劃分（勢分）之間的關係，用以釐清事物的構成與分類原則。
。
此句屬於律部，旨在界定財產所有權的複雜情況。
在律儀判斷中，需區分財產是屬於單一所有者，還是屬於多人共有或兄弟間的分有狀態，以作為處理財產糾紛或判定違犯行為的依據。
。
此句為律儀程序中的詢問，用於釐清涉及事項的總數及其具體的組成比例、分量或當下的狀態，以確保律法執行之精確性。
。
此為律學中用於邏輯辨析的提問，旨在透過對比「共」（相同之處）與「別」（差異之處），來精確界定不同戒律、事態或法項之間的關係與適用範圍。
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在律藏的法律判斷中，表示所討論的事項不符合特定法律案件（勢分）的定義或標準，故不以此類案件進行裁決。

此句為律部中的邏輯詢問，旨在探討單一事物（如一船）如何被界定或具備特定的性質與分劃。
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此句為律部案例中的情境設定，描述財產（船隻）的所有權在兄弟之間尚未進行分割，用以作為判斷戒律行為是否構成違犯的法律前提。
。
此段屬於律藏中關於空間範圍的界定，用以明確劃分船隻活動、繫泊及飲食行為所涉及的地理界限或事理分類。

此為律儀中的法義問答，旨在探討如何界定單一物體（如船）在法律或規律層面上被劃分為多個份額或部分，以便於判定所有權或適用相關戒律。
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此句屬於律藏中關於財產權屬的說明，旨在界定當財產（如船隻）涉及多人共同所有或兄弟間共同分配時的法律情境。
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此句為律儀中關於數量與分配的程序性詢問，旨在釐清事物的總量及其應有的分配份額。
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此句為律部經文中的位置描述，用以明確界定某種行為或事物所處的空間方位，即船隻的側面。

此為律部之問答，旨在釐清在涉及多件物品（如船隻）時，如何依據特定標準將其歸納為單一的法律趨勢或判斷準則。
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本句描述財產所有權的具體狀態。
在律藏（毘奈耶）的語境中，詳細記錄世俗財產的持有情況（如共同所有或未分產），是為了在處理爭端、判定責任或界定所有權時，提供明確的事實依據，以確保處置符合律法公正。
。
此句描述船隻在不同動力狀態下的行進與停留，用以說明勢能或動力的分佈情形。

此句為律儀中的定義式問答，旨在釐清特定名相「多船」與其分類標準「多勢分」之間的邏輯關係，以便在律儀執行中精確判定數量與劃分。
。
此句屬於律藏中關於財產所有權歸屬的說明，用以界定財產（船隻）的權屬狀態，說明財產可能屬於多人共有，或是在兄弟親屬間進行分割分配，這是處理相關經濟糾紛或判定戒律責任的重要前提。
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此句為律儀程序中的詢問，旨在釐清事物的總數及其應有的分配比例或份額，以確保僧團事務處理符合規律。
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在律部分析法規或罪行時，透過此問來釐清各項事物的共同特徵與個別差異，以便進行精確的分類與判斷。
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在律部討論法義或行為性質時，此句指該事物並不根據其勢力（效力或強度）來進行分類或劃分。

此句出自律藏，涉及僧團對森林或土地資源的管理與分配製度。
詢問在單一森林區域中，如何界定或產生一份「勢分」（即分配的份額或權限）。
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此句為律典敘事中的背景交代，描述一位林主及其兄弟的關係或狀態，通常作為戒律案例或因果故事的開端。
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此句描述地界或空間的劃分標準（勢分），說明林內中間區域的完整性，以及外部所附帶的一個『尋』之範圍。
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此句描述在採集花卉的場所進行飲食的行為，屬於律藏中對僧侶生活情境或戒律適用情境的敘述。

此問旨在探討分類的結構，說明單一的集合體（一林）如何能細分為多個不同的面向或部分（多勢分）。
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此句旨在定義林地的所有權分類，即根據林地是由多位林主管理，或是由兄弟（共同持有者）共同管理，來進行不同的區別。
在律藏中，明確所有權與管理權的歸屬，對於判定僧團財產的使用與規律適用至關重要。
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本句出自律部，旨在詢問僧伽對特定資具（通常指僧衣等）的法定度量標準與比例分佈，以確保資具的使用符合戒律規範，防止過度追求奢華或不均。
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此句為律典中對特定地點或人物行蹤的敘述，用於釐清事實或界定違犯律儀的具體情境。
在律部經典中，精確的地點描述對於判定僧眾是否違犯禁戒至關重要。

此句為律部經文中的提問，旨在詢問多林地區是如何形成或存在特定的勢力劃分或組織結構。
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此句描述一種財產權屬的狀態，即森林由單一林主所有，而其兄弟之間尚未進行財產分割。
在律部語境中，這通常作為界定財產歸屬或判定違規行為（如盜竊或爭議）的背景前提。
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本句出自律藏，旨在明確規定特定區域的空間界限與尺寸（如「一尋」），以便僧眾在採花等行為時，能準確判斷是否在允許的範圍之內，避免觸犯律儀。

此句詢問關於「多林」如何被劃分為多個不同的勢分（即部門或區域），屬於對僧團地理或行政組織劃分的釐清。
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此句旨在界定森林所有權的歸屬狀態。
在律部規範中，需明確森林是屬於多位共同所有，或是屬於兄弟成員間各自不同的權利劃分，以便於處理相關的財產或資源使用規範。
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此句用於詢問事物的總量及其在特定規則或分配下的比例或分佈情況，在律儀語境中常用於釐清案件涉及的數量與分配細節。
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此句在律典語境中，是用於對比兩種行為、情境或罪相的詢問，旨在釐清其共同點與差異點，以便精確判定適用的戒律條文或處分輕重。
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在律部判定罪相或行為性質時，需分析該行為是否涉及權勢、強迫或特定的影響力（即「勢」）。
此句明確指出該特定案例不具備此類因素，因此不列入「勢分」的判定類別中。

此句為律部中針對植物結構的技術性提問，旨在透過界定樹木的分枝或生長部分，建立律儀判斷的標準。
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此句為描述性文字，用以界定特定環境或地點的物理特徵，常見於律典中對居住環境或特定情境的描寫。
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此句屬於律部關於器物或空間尺寸的描述，說明其結構中部的恆定性與外部長度的具體度量。
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此段文字描述特定環境下的空間範圍，常見於律藏中對於僧侶行止場所或環境條件的細節界定，包括陰影、落物及雨水所形成的區域。

此句為律部中的邏輯問答，探討單一客體（一樹）如何依其結構或屬性，被劃分為多個不同的部分或分支（勢分）。
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此句為描述性文字，用以界定特定環境或植物狀態，指樹木的枝葉稀疏，彼此之間沒有交錯重疊。
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此句屬於律部中對數量的精確界定，旨在詢問總數以及各部分所佔的比例或分配情況，以利於律儀的嚴謹執行。
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此為律學中分析戒律、事理或僧團規範時的邏輯辨析方法，透過區分「共」（共通、普遍適用的規律或範疇）與「別」（個別、特殊或具差異性的情況），以達到精確判別與執行戒律之目的。
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本句出自律藏，描述建築、界限或物品擺放的物理位置設定，旨在規範僧團營造環境時的具體標準，以確保實踐上的統一。

此句為律典中關於植物損毀之判定問題，旨在釐清將多棵樹木視為單一單位（勢分）的標準，以判定僧眾在損毀植物時是否觸犯相關律條及其程度。
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此句描述林間環境的物理特徵，說明樹木枝葉茂密交錯，使得其間空間呈現持續被遮蔽的狀態。
在律藏中，此類描述常用於界定僧侶居住環境的遮蔽程度。

此句為律部經文中的分類提問，旨在探討「多樹」這一概念在法義或規律上的具體劃分與組成方式。
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此句為描述性文字，說明林木間的空間分佈狀態，指樹木之間保持距離，枝葉各自獨立，不互相遮蔽或交疊。
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此句用於詢問總數及其對應的分配比例，在律儀語境下，通常涉及僧團財物、成員或特定規律之量化計算與分配問題。
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此句為律典中典型的辨析法。
在判定犯戒與否或區分不同類別的罪相時，透過分析兩者之「共同點」與「差異點」，以釐清法義界限並做出正確的律法判定。
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此句為律儀判斷中的標準問句，旨在確認特定行為是否構成違犯戒律。
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此句為弟子鄔波離向佛陀啟請或陳述前的禮敬語，展現律儀僧對佛陀的尊崇。
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本句為律典中關於僧伽衣著規範的詢問，旨在釐清在不同生活姿態下，衣物脫離身體多少程度才被定義為「離衣」，以作為判定是否違犯律儀的具體標準。
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此句為律典中之敘事描述，詳述當時環境與人物行為，旨在為後續之戒律制定或法義開示提供具體之時空背景。
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此條文屬於律儀規範，透過具體的長度（七樹間四十九尋）來界定比丘在行持或使用僧衣時應遵守的度量標準，以維持戒律的嚴謹與一致性。
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此句規定了在停留、坐臥等不同姿態下，其範圍或界限僅限於一尋之內，屬於律儀中對於空間或範圍的具體規範。
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此句描述在特定界限（二界）之間臥下的狀態，並說明衣角與身體接觸的自然情境。
在律儀語境下，此類描述是用於界定行為的自然趨勢或情境，作為判斷戒律是否違犯的依據。
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本句出自律典，討論比丘在睡眠時若不穿著僧衣（離衣）是否構成違戒。
律法針對不同情境設定判定標準，以區分是有意違規或因特殊原因而免責，體現了律典在執行時的嚴謹與彈性。
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此句為律典中常見的簡略表達方式，指該處的儀軌、宣告或戒律條文的具體措辭，與前文已記載的內容完全相同，故不再重複記載。

此句為律典常見之開篇語，交代佛陀與僧團居住的地點，為後續所述戒律或事蹟設定時空背景。
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此段描述比丘在衣物處理上的行為。
在律藏語境下，這是在描述比丘對於布料的蓄積傾向，即得到布料後不立即製成僧衣，而是採取囤積等待更多同類材料的行為，這通常是為了引出關於衣物使用與蓄積的律儀規範。
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本句出自律藏，規範比丘對衣物顏色與材質的持有與儲存。
旨在防止僧眾對衣物產生貪著或追求奢侈，要求生活簡樸，避免囤積不必要的物資。
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此段描述僧團內部因生活作風差異而產生的嫌隙。
少欲比丘強調簡樸，對於囤積物資而不實踐使用（或不符合律儀規範的儲存行為）感到不滿，反映了律儀中對於「少欲知足」與「物資使用」的規範要求。
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描述比丘們因特定的因緣，向佛陀進行陳述或報告，這是律儀中處理事態的程序。
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此句描述律典中典型的制定戒律程序。
佛陀針對特定事件（緣）詢問僧團以確認事實，在獲得比丘們的集體認同後，方纔進行後續的教導或制定戒律，體現了律制建立的客觀性與集體共識。
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本句記載佛陀制定律儀的動機。
佛陀基於對僧團長遠利益的觀察（十利），在毘奈耶（律藏）中為聲聞弟子制定具體的學處，旨在規範行為以維持僧團清淨。

本句規範比丘在完成僧衣後，若再次獲得非時（非規定時間）的衣物，只要有實際需求即可接受，但必須迅速將其製成合格僧衣，以防止囤積布料，維持律儀的簡樸。
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此條文屬於律儀規範，規定僧侶在尋求生活所需資糧時，若預期不足，準許在一個月的期限內進行儲備，以確保修行生活的持續。
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本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在比丘戒律中，此類罪行要求修行者必須先捨棄（沒收）違規所得或不合規定的物品，隨後再透過懺悔來消除罪業。

本句記載比丘製作或領取僧衣的程序。
當基本僧衣與迦舍那衣完成後，需依照前文提到的四句規範進行處理，體現律藏對僧團物質生活的高度規範化與平等性。

本句出自律典，旨在釐清比丘獲受衣物的正當時間。
在律制中，獲受衣物需符合特定時節或條件，若在非規定時間獲受，可能涉及違律，故需明確定義何為「正時」。
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在律藏語境中，「非時」指僧團成員在執行特定戒律行為、儀軌或事務時，未能在規定的時間內進行，或是在不適當的時機進行。
此問旨在界定不合規定的時間範疇。
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此句為律儀規定，旨在明確界定特定期間內關於羯恥那衣穿著規範之「一月」具體日期範圍。
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本段經文屬於律藏規範，透過定義「時」與「非時」，明確規定了在特定季節（八月十六日至正月十五日）穿著「羯恥那衣」的時限為五個月。
這對於僧侶遵守季節性衣著與生活規律具有規範作用。

本句出自律藏，討論比丘獲取衣物的規範。
說明在有合法獲取管道（望處）且衣物不足的情況下，方可請求獲取。

本句出自律藏，說明比丘在獲取或持有衣物時的特定條件。
這裡定義「畜一月」是指比丘預期在一個月內能從親屬或師長處獲得衣物，用以界定律法中關於持有或期待供養的時限與正當性。
。
此句為律儀中的條件性規定，說明在特定週期或特定名稱的集會中，僧侶獲得衣物的資格或條件。
。
本句規定比丘獲取三衣的期限。
若已具足三衣則佳；若僅有一件或不足，則允許在一個月內將其補齊，體現律法在維持僧團紀律與考慮實際困難之間的平衡。
。
此處說明罪業的分類與程度。
當違犯行為的性質或嚴重程度超過了特定範疇（此處指與畜生相關之罪或特定類別）時，應歸類為「尼薩耆波逸提」罪，其具體細則已在前文詳述。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在詳細界定某項戒律被判定為「違犯」的具體行為特徵與構成要件，以作為判定僧侶是否犯戒的法律依據。

此句為經文中的過渡語，預示後文將以偈頌的形式，對前述的律儀規範進行總結與歸納。

此段出自律部，說明僧衣（袈裟）在製作與辨識上的多種差異標準。
透過觀察縫補紋理（望）的規律、新舊程度、是否為糞掃布料，以及布條的數量與尺寸（肘量），來區分不同種類或製作方式的衣物，以符合律儀對於僧衣的規範。

本句出自律藏，規範比丘對衣料的儲存與使用。
比丘不可隨意囤積布料，但若因布料不足而暫時儲存，必須持有明確的縫製意圖（希望處），待布料充足且顏色一致時立即製作，以防止產生貪欲或奢侈之風。
。
本句記錄僧侶在特定日期獲得符合律制規範之統一顏色僧衣的情況。
在律部經典中，僧衣顏色的統一旨在體現僧團的和合、謙卑以及對戒律規範的遵守。
。
此為律儀中關於製作衣物的時限與處置規範。
規定比丘在製作衣物時，必須在規定的天數內完成，並須遵循關於如何持有、如何捨棄以及如何執行相關程序的律儀規定。
。
本句規定了特定違律行為的成立條件。
在律藏中，某些過失需在限期內處理；若比丘未持守戒律、未捨棄違禁物且未執行法定處理程序，至第十一日罪相成立，即判定為泥薩祇波逸底迦罪。

此句描述比丘在取得衣物（餘衣）時，依天數遞增的不同情況，屬於律藏中關於衣物取得或使用的程序性規範。
。
此為律藏中關於僧衣製作的規範，規定比丘在十天內完成僧衣製作時，必須依循特定的持有、捨棄及製作程序。
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本句規定僧侶在犯錯後，若未能在規定時間內（十一日明相出前）進行懺悔、捨棄違禁品或執行補救程序，該違規行為將被判定為「泥薩祇波逸底迦」類別的罪業。
這體現了律藏對於及時懺悔與捨離執著的嚴格要求。

本段屬於律藏中關於比丘持有衣物數量與期限的規定。
旨在防止比丘過度囤積衣物，要求在獲得超出規定數量的衣物後，必須在限定時間內通過特定程序（如分贈他人）處理，否則將構成「捨墮」罪。

本句討論比丘持有額外衣物的律則。
律典對僧眾持有衣物的數量與時間有嚴格規定，以防止貪著。
此處規定了在特定天數內獲贈或製作衣物時，應依律判定該衣物是否符合持有條件。
。
此條文為律儀規範，說明僧侶在處理袈裟染色或紋理時的準則。
若未依規進行持守、捨棄或分別，導致三十一日後出現特定的顯著特徵（明相），則構成尼薩耆波逸底罪，須依規定捨棄該物。
。
本句出自律藏，說明僧伽在獲取不同顏色僧衣的程序、規範或律則上，適用相同的標準，不因顏色而有所區別，體現律制的一致性。

本句出自律藏，規範比丘對僧衣布料的處理。
說明在缺乏其他布料來源的情況下，比丘可將所得布料暫時儲存，待集齊同色布料後再行縫製，以符合僧伽對衣色統一的規範，避免因布料不足而無法成衣。
。
本句描述比丘在特定日期獲得符合律制規定的僧衣。
在律藏（Vinaya）的語境中，僧衣的材質、顏色與形制有嚴格要求，以確保僧團的統一性並杜絕奢華，「同類衣」即指符合此類標準的法衣。
。
此為律儀規定，說明比丘在十日內製作僧衣時，必須遵循持守、捨棄與分辨的程序與規範。
。
此條文規定了戒律程序中的時限與罪名判定：若未能在規定時間內完成應有的法事，待第十一日的明相顯現時，該違犯行為即被定性為「捨利波逸底」。

本句出自律藏，規範僧眾獲取額外衣物（餘衣）的時間限制與處理程序。
說明無論是在一日、二日或至三十日之內獲得衣物，其法律適用之細節均與前文所述之律則一致，體現了律法在時間跨度上的嚴謹適用性。
。
本句出自律典中關於僧伽衣色之規定。
其法義在於確立律法的統一適用性，說明針對青色衣的獲取程序或判定標準，同樣適用於其他被準許的衣色。

本段為律藏中關於僧伽衣物管理之規定，旨在防止比丘過度儲蓄布料或對衣物產生執著，要求在獲得布料後應在規定時間內（十日）將其製作成衣，以維持清淨簡樸的修行生活，避免囤積。
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此句為律典中常見的結語，標誌著對特定戒律、事由或教義的詳細闡述已告完成。
。
此句描述僧侶取得特定顏色衣物的時間限制，並指出其相關程序或規定與前文所述之內容相同，屬於律藏中關於衣物使用規範的敘述。

此段屬於律藏規範，討論比丘取得僧衣後的持有狀態。
重點在於判斷比丘在獲得衣物後，若未立即穿著而是存留，其「意念」是否持續與「使用」相關。
這涉及如何界定比丘對於僧物的持有是否符合戒律，以及如何判斷其是否具有蓄積不用的違犯意圖。

此條文屬於律儀規範，旨在防止比丘對衣物產生執著與囤積行為。
若獲得衣物後不依規使用，反而因貪心或預期心理而蓄積，即屬於違犯律儀之行為。
。
本句規範比丘對獲贈衣物的持有期限。
旨在防止比丘過度積累物資，要求在規定時間內處理多餘資產，以維持出家者的簡樸生活。

此句為經文敘事開端，交代鄔波離尊者向佛陀請益或陳述戒律相關事宜的場景。
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此句為詢問關於僧伽衣著的規定。
在律藏中，對僧侶所穿著的衣物種類、數量及用途有明確的規範，旨在維持僧團的簡樸與統一。
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佛陀在此將事物分為「新」與「舊」兩類。
在律藏（毘奈耶）的語境下，這通常用於區分規定的沿革、器物的更迭或僧團制度的變遷。
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此處為律典對僧衣「新舊」之定義。
在律法中，衣物的新舊狀態決定了其在獲贈、儲存或交換時是否符合戒律規定。
此句明確將「新」定義為新織，並以著用四個月作為判定新舊的時限基準。
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此句為佛陀對鄔波離比丘的稱呼，準備就律法或特定事宜進行教導或詢問。
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此句屬於律藏中對僧侶所持衣物的分類說明，旨在規範僧侶衣物的來源與種類，首先列舉的是由施主佈施而來的衣物。
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此為律儀條文中的條件描述，指涉所討論之物或狀態不包含由施主（在家供養者）所提供的衣物。
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本句出自律藏，旨在規定比丘所能持有之衣物種類。
往還衣是指僧侶在往返於不同地點或出行時所穿著的衣物，以符合律儀並適應環境需求。
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此為律典中列舉的物品項目，指已故者生前所穿著的衣物，用於界定戒律中關於不潔或禁用的物品範疇。
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在律藏中，糞掃衣是僧侶修行時所使用的衣物，象徵著斷除對物質奢華的執著，透過使用廢棄碎布縫製的衣物來實踐簡樸的修行生活。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清「施主衣」的定義與判定標準，以便依律制定其領用、保管或處置的規範。
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此句用於界定施主的身份範疇，說明在律儀規範中，施主可包含女性、男性以及半擇迦（混合種姓者）。
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此句在律部語境中，是在詢問關於「無施主衣」的定義。
這涉及比丘獲取衣物的合法途徑，用以區分由信眾直接供養的衣物，與從廢棄處收集（如糞掃衣）而得的衣物，以規範僧團的生活簡樸與獲物正當性。
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此句在律儀規範中，用以界定在缺乏女兒、兒子或半擇迦作為供養者時的特定法律認定或條件。
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此句屬於律儀規範的提問，旨在釐清僧侶在往返移動過程中，對於衣物使用與攜帶的具體規矩。
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此句描述世俗處理死者遺體的儀式情境，在律藏中多用於描述社會習俗，作為說明僧侶應對世俗事務規範的背景。
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此句描述在完成火葬程序後，將該遺留之衣物持持並供養給僧眾的具體儀軌或規範。
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此為律儀中針對特定物品範疇的定義提問，旨在明確「死人衣」的具體界定，以便依據律則判定僧侶對此類物品的使用、持有或處理規範。
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此句描述比丘在屍林中收集廢布（糞掃衣）的修行實踐。
在律部語境中，這不僅是為了獲取基本生活必需品，更是透過在屍林活動來觀照身體無常，並在律法規範下攝受無主之物，以實踐捨離與清淨。
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此句為律儀中對於僧侶所許可使用的衣物定義之詢問，旨在釐清「糞掃衣」的具體組成與來源，以符合戒律規範。
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此句為分類引導語，用於引出後續要說明的五種特定事態、法門或律儀項目。
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此句為律藏中常見的提問方式，用以引出後文將要列舉的五種特定項目、要素或分類。
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此句出自律部，旨在規範僧眾對衣物（尤其是袈裟）的處理方式。
在公共道路上隨意棄置衣物被視為不慎或不合規矩的行為，體現了律典要求僧眾愛護資具、不造成浪費或妨礙的修行精神。
。
此處指律藏中比丘可穿著的衣物種類之一。
糞掃處衣是指從垃圾堆或糞穢處拾得的廢布縫製而成，旨在對治對物質的貪著，實踐極簡與謙卑的修行生活。
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此句為律典中的條目標題，記錄關於在河邊捨棄衣物的特定事例，用以界定相關戒律的適用範圍或處理方式。
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此句列舉了僧侶衣物破損的一種情形，即衣物被螞蟻或昆蟲咬食而出現孔洞。
在律藏中，這類破損衣物的修補與使用須符合相關戒律規定。
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本句出自律部，是在列舉僧伽可使用或相關的衣物種類。
破碎衣是指以廢棄的碎布拼接而成的衣物，旨在讓修行者遠離對華麗衣飾的執著，實踐簡樸生活，體現出家人的捨離精神。
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此句出自律藏，旨在詳細列舉導致僧伽資產（如衣物）損毀的具體情形，以便在律法上判定相關的責任、過失或處分。
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此句出自律部（毘奈耶），屬於對衣物狀態的分類描述。
在律藏中，針對僧眾衣物的洗滌、處理或保管有詳細的規範，此處將「被水浸漬的衣物」列為一種特定狀態，用以界定相關律則的適用範圍。
。
此句出自律藏，列舉衣物損毀之原因。
在僧團管理中，明確衣物損毀的具體原因（如鼠齧），是用於判定是否符合更換新衣的條件，或是否涉及保管不慎之過失，旨在維護僧團對資產的謹慎管理。
。
此句出自律藏，是在列舉比丘準許持有的衣物用品。
牛嚼衣是用於擦拭口鼻或清潔面部的布塊，體現了律部對僧侶生活細節的嚴格規範。
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此句為律藏敘事中的標題或步驟，描述名為「嬭母」的人物捨棄衣物的行為，通常作為律儀故事或因果敘事的開端。

本句規定比丘製作僧衣的標準程序與規格。
要求衣物必須經過洗滌與染色以除奢華，並明確規定僧伽胝與尼師但的布料層數，以符合律制，防止奢侈。
。
本句描述僧伽服飾的組成層次。
在律藏的衣制規定中，明確區分上衣與內衣，以規範僧團的儀容與生活標準，體現律部對僧侶物質生活之節制與統一。
。
本句規定比丘僧伽胝（大衣）的層數限制。
律法旨在防止奢侈與浪費，規定大衣不得過厚，違者犯惡作罪。
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本句規定了判定罪名的時間界限。
在律藏中，時間的認定對於判定違犯程度至關重要。
捨墮（Parajika）是比丘最重的罪行，一旦犯下，即失去僧團成員資格，無法再出家。
。
本句規範比丘對僧伽衣（外衣）的處理。
律法禁止將僧伽衣的舊料拆除以挪作他用，旨在防止比丘對物資產生貪著或不當利用，維持僧團對衣物的簡樸與規範。
。
本句屬於律典對罪相時限的界定。
說明若某種違規狀態持續至第十一日明相出現，則其罪名確定為最嚴重的「捨墮」罪，使比丘喪失僧籍。
。
本句規定比丘處理新僧伽遮（大衣）的律則。
說明比丘為了維護衣物而拆除襯裡進行洗染修補，只要意圖是重新安裝回原處，而非非法截取或改變衣相，則不構成犯戒。
。
本句規定了處理特定違律行為的時間期限。
在律藏中，若僧眾在規定時間內未對過失進行懺悔或了結，則會導致罪相升級或觸犯特定的律條。
。
此句透過類比，說明某種規律、處分或戒律的適用情形，在僧伽胝身上是如何運行的，對於比丘尼（尼師）所涉及的事務亦是同樣適用。
。
此處規定了律儀中關於特定程序（嗢呾羅通知）的違犯遞進。
若比丘在第二次通知時犯惡作，且在規定時間（十一日）內未解決，則罪相升級為捨墮，顯示律法對重複違犯與拖延處理的嚴格要求。
。
此句為律典中的敘事銜接，表示前文所述之情況、事蹟或規定，在安呾婆娑此地同樣適用。
。
本句規定比丘製作僧伽衣的標準程序與規格。
強調對舊衣的回收利用（浣染裁縫）以及不同類別僧衣的層數要求，體現律藏對僧眾生活簡樸與規範化的要求。
。
本句規定比丘著衣的數量限制，旨在防止奢侈與過度追求舒適，要求僧團維持簡樸的生活方式，避免對物質產生執著。
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此句說明在特定曆法時間（十一日明相出現時），若有違律行為，將構成捨墮罪。
捨墮罪屬於僧伽事，需經僧團共同處理方可清淨。
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本句出自律藏，規範比丘對僧衣的處理方式。
律典詳細規定了衣著的穿脫與安置準則，任何不合規範的行為均需判定是否構成違犯戒律（犯禁），其具體判定標準已在前方章節詳述。
。
此處為律典中關於僧衣獲取的規定。
比丘在取得不同來源的衣物時，必須根據衣物的新舊狀態及數量進行覈算，以符合律制，避免過度持有或不正當獲取。
。
本句討論僧伽對衣物的規定。
糞掃衣是由廢棄布料拼接而成，因其材質屬捨棄之物，不具奢華之相，故在製作數量上較新衣有較多寬限，體現了律法對簡樸生活的支持。

此句為律典之敘事開端，記述精通律儀的鄔波離尊者向佛陀請法或報告之情境。
。
此句為律典中關於僧伽胝（大衣）類別的詢問，旨在明確僧侶應使用的衣物規格與種類，以符合戒律之規定。
。
此句為詢問戒律條文的具體數量。
在律部（Vinaya）經典中，對戒項數量的精確統計與核對，是僧團維持紀律、進行波羅夷等罪相判定及受戒程序中的重要環節。
。
此句為教導的引言，佛陀準備向擅長律法的弟子鄔波離說明某種法義或戒律的九種分類或差異。
。
此句為典型的問答式結構，用於引出後文對特定律則或法義之「九種」分類的詳細說明。
。
此句為律典中對特定戒條編號的列舉，用於明確指涉相關的禁制或規範條目，以確保僧團在執行律法時有精確的依據。
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此句為對弟子鄔波離的呼喚或詢問。
在律部經典中，鄔波離以精通戒律著稱，常在涉及律法判定或誦持律藏時被提及。
。
本句說明僧伽三衣的尺寸規格。
在律藏中，對僧衣的長短、形制有明確規定，旨在使僧眾生活簡樸且統一，避免奢侈。
。
本句出自律藏，詳細規定僧伽衣物的尺寸與規格。
律部對衣物的長短、數量有嚴格規範，旨在使僧團生活簡樸且規格統一，防止因追求衣著奢華或差異而產生執著。
。
此處詳述僧伽衣物的製作規格。
律藏規定僧衣並非由整塊布料製成，而是由多塊小布縫合而成，旨在實踐簡樸生活並便於修補。
。
本句出自律典，規定僧眾在製作或維護納衣（袈裟）時必須遵守特定的標準與方法。
若不按規定操作而導致損壞或違規，即構成「破納」的過失，體現了律宗對法衣的恭敬以及對僧團物資管理的嚴格要求。

此句為律典中弟子向佛陀請益的開端。
鄔波離作為精通律儀的弟子，其請益通常涉及僧團戒律的制定、解釋或執行細節。
。
本句出自律部，涉及僧伽衣物的尺寸規範。
律典對袈裟的長寬有詳細規定，旨在使僧眾衣著合宜，既不因過小而失莊嚴，也不因過大而顯奢靡，體現了律法對僧團生活細節的嚴謹管理。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘所使用的僧伽胝（大衣）之規格與等級，以維持僧團生活的簡樸與統一，避免奢侈。
。
本句出自律典，旨在詳細規定僧伽器具或建築的具體尺寸。
律部對尺寸的精確規範，是為了確保僧團生活簡樸、統一，防止因追求過大或奢華而產生貪著。
。
此句出自律藏，旨在詳細規定僧伽設施或器具的具體尺寸。
律部對生活空間與器具的度量有嚴格標準，以確保僧團生活的簡樸、統一，避免因過度追求奢華或尺寸不一而產生不便或執著。
。
此句屬於律典中的名相分類，用於界定特定對象在僧團內部所採用的專門稱呼（內名），以區分於外部通用之名稱。
。
本句出自律藏，詳細規範僧伽衣物的尺寸與等級。
律部透過對衣物規格（上、中、下）的量化規定，旨在使僧團生活簡樸、統一，避免追求奢華，確保物質條件符合修行之需。
。
此句為佛陀對弟子鄔波離的直接稱呼。
在律部經典中，鄔波離比丘以精通戒律著稱，是僧團中律法的權威。
。
此處記載於律藏中關於僧伽衣（袈裟）的製作規格。
律典對衣物的條紋數量與分格有嚴格規定，目的是使僧眾衣著簡樸且統一，避免追求華麗或隨意變更。
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此句為律典中關於建築、器物或佈局尺寸的具體規定，旨在規範僧團生活設施的統一標準，體現律部對物質生活細節的嚴謹管理。
。
本句出自律藏，旨在規定僧伽衣物的標準尺寸。
文中詳細說明瞭持衣（僧袍或相關布料）的最小規格，以確保僧侶的著裝符合戒律要求，既不奢侈也不過於簡陋。
。
本句規定比丘所用泥薩祇衣（坐衣）的最小尺寸標準，體現律部對僧伽衣物規格的嚴格規範，旨在防止奢侈並維持簡樸。
。
本句出自律典，規範比丘犯下最嚴重罪行（捨墮）時的處理程序。
所謂「三事」是指在判定或執行捨墮處分時，必須遵循的前文所述之三項法定程序或條件，以確保處分的公正與合法。
。
本句說明律法中的免責條件。
在律藏規定中，若行為人因精神失常（癡狂）、心智混亂或處於極端痛苦中而失去意識掌控能力，或是在禁令制定前的首犯，不判定為犯戒。

本句敘述菩薩從兜率天降生人間，投胎於淨飯王家，開啟釋迦牟尼佛的世間行跡。
此為律部經典中對佛傳故事的記載，強調佛陀降生之時的殊勝與名聲。
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此段敘述佛陀誕生前的背景，介紹了著名的仙人阿私多。
阿私多以擅長佔相著稱，在佛傳故事中，他於悉達多太子出生後，預言其將成為轉輪聖王或正覺佛。
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本段描述轉輪聖王（Cakravartin）的特徵。
在律部語境中，轉輪王是世間最高的正法統治者，其權力源於深厚的福德與對正法的實踐。
七寶象徵其統治所需的物質與人力資源之圓滿。
此處將其列為授記的瑞相，說明世間福德圓滿的最高成就。
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本句說明出家剃髮的象徵意義與修行目標。
剃除鬚髮不僅是形式，更是為了正其信心，斷除對世俗之執著。
從「家」轉向「非家」象徵身份的轉換與心境的脫離，最終目標是成就正遍知之佛果，以利樂有情。
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本段描述釋迦太子出生後，其名聲與德行迅速傳播，吸引各國君主前來侍奉。
在律部敘事中，這展現了佛陀在出家前即具備的圓滿福德與威儀，以及世間對其天賦能力的認可。
。
此句描述信眾希望親近佛陀（太子時期）的機巧心念。
在律部敘事中，透過侍奉親屬（淨飯王）來達成親近覺者的目的，體現了對佛身之恭敬與追求承事的願心。
。
此句敘述釋迦牟尼佛出生後，各國國王對此盛事之反應，透過外交使節的往來，展現當時王室間的禮節與佛陀降生對世間的影響力。

此段描述悉達多太子在出家前，因目睹生命不可避免的老病死而產生出離心，是覺悟苦諦、尋求解脫的起點。
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本句記述各國國王對太子的敬意。
在律部敘事中，這體現了太子悉達多天生具足的威儀與德行，使其在世間已受到眾多領袖的推崇與期許。
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此句描述對太子（悉達多）出家決心的認可。
出離是指捨棄世俗生活以追求解脫，此處反映出面對堅定的修行志向時，世俗的物質維持已失去意義。
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本句為律典中的敘事描述，記錄當時與外界聯繫中斷的客觀事實，用以交代故事背景或情節轉折。
。
本段為律部敘事，描述憍薩羅國與釋迦族（淨飯王）之間的政治外交關係，為後續經文之情節鋪陳背景。
。
此句為律部敘事，記錄密護與淨飯王及大臣鄔陀夷的互動，旨在交代事件發生的時空背景與人物關係，屬於經文中的敘事鋪陳。
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本句為律部敘事，記載釋迦族淨飯王在特定情境下派遣大臣鄔陀夷前往詢問勝光王的歷史經過，屬於佛傳敘事部分。
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本句為律典敘事，記載鄔陀夷比丘往來室羅伐城與勝光王接洽，並在信眾密護家中暫住的經過，反映當時僧團與王室及在家信眾的互動關係。
。
本段敘述律典中的因緣故事，描述鄔陀夷因色慾而與他人之妻共行非法。
在律部語境中，此類敘事旨在說明違犯戒律的起因及其後果，強調自律與遠離不淨之重要性。
。
本句描述律藏中關於世俗因果與嗔心起唸的敘事。
密護因發現妻子出軌而產生強烈的嗔恨心，企圖殺害對方，體現了情慾與嗔心所導致的惡業之始。
。
此段描述人物在作惡前的心理掙扎與權衡。
在律部敘事中，強調殺生之罪及其對社會秩序（王城）的衝擊，以及殺害高階種姓（婆羅門）在當時社會與因果上的嚴重性。
。
此句出自律典，涉及僧團對資具（如衣鉢等）的處置規範。
強調在特定律儀情境下，一旦決定捨棄或放棄所有權，便不應再追問或索求，以維持修行者的清淨心與無執著之行。
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此段為律部敘事，描述世俗財產繼承之情況。
在當時的社會習俗中，若無法定繼承人，其資產通常由國王收回國庫。
。
本句為律典之敘事，記錄人物鄔陀夷在得知某事後產生的心理活動，揭示其內心的競爭或排他心態，此類敘事在律部中常用於交代律則制定之背景或人物之性格特質。
。
本段出自律部，描述世俗王室在面對國境邊緣不穩定局勢時的外交考量。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事中，這類情節旨在呈現佛陀出生前後的世俗環境，反映出世間權力的不穩定與憂患。
。
本句為律典中的敘事片段，描述國王與臣下之間的對話，用以交代故事背景，並非直接論述佛法義理。
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本句為律部敘事，記載弟子鄔陀夷前往室羅伐城的過程及其心理活動，呈現僧團與當時世俗權力者（大王）的互動關係。
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本句為律典中的敘事對話，旨在釐清事件發生的先後順序與事實經過，以作為判定僧團規矩或處理爭議之依據。
。
此句描述在處理律事或探究法義時的邏輯思維過程。
「從下起」意指採取由淺入深、由基礎到複雜的分析方法，先釐清最基本的條件或事實，再逐步推導至最終結論，體現了律部對事理分析的嚴謹性。
。
本段為律藏之敘事部分，記錄人物間的社交往來與請求，用以交代特定事件的起因與背景，屬於律典中關於世俗因緣的記載。
。
本句為律典中的敘事紀錄，描述世俗官員對某項請求的準許，旨在交代事件背景，為後續律則的制定或僧團的處境提供事實依據。
。
本句出自律部，記載佛弟子鄔陀夷利用其外交能力與國王溝通，為僧團尋求安住之處，體現了早期佛教在世間建立道場、獲取世俗支持的過程。
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此句為律典中的敘事對話，記錄王與對話者之間的詢問，用以交代人物行蹤與事件背景，屬於律部經文中常見的敘事鋪陳。
。
本句為律典中的敘事記錄，旨在交代人物的行蹤與居處，以確立事件發生的時序與背景，屬於律部中常見的事實陳述。
。
此句為律典中的敘事片段，記錄國王對行程或居所的決定，屬於經律中描述世俗統治者與佛弟子互動的背景敘述，無深奧法義，僅為交代情節。
。
此句為律部敘事，記錄一名號為密護的人死亡並稟報國王之過程，屬於經中事相之描述。
。
此句以反問法區分「所有者」與「所有物」的差異。
在律部（毘奈耶）語境中，此類對話通常涉及財產權屬、繼承或僧團居住地的法律認定，旨在強調物質實體的存在獨立於所有者的生命狀態。
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此句出於律部對世俗財產與所有權的討論。
以房屋（物質形式）與產業（經濟實質）的對比，說明即便外在形式尚存，若失去核心的資產或所有權，該物質形式亦失去其實際價值，揭示世俗財富之不穩定性。
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此句為律部敘事，記載世俗統治者對佛弟子鄔陀夷的禮遇與安置，反映當時僧團與世俗權力之間的互動關係。
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此句為律典之敘事紀錄，描述佛弟子鄔陀夷與國王之間的互動情境，屬於毘奈耶中關於佛陀與世俗君主交涉的歷史記載。
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本句出自律部敘事，描述人物間的社交往來與身分代表關係。
透過「攝受」特定人物，將其視為對其背後代表者（淨飯王）的接納與尊重，體現了當時社會的人際網絡與外交禮節。
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此句為律典之敘事，記載勝光王召見鄔陀夷之情景，旨在鋪陳後續之對話與法義傳承。
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本句出自律藏敘事部分，描述世俗之人之間的私下約定與財產轉移。
律部經典常透過此類具體生活案例，說明僧團在處理世俗爭端或制定戒律時的背景情境。
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本句為律典中的敘事片段，記錄人物間的互動與情感反應，旨在透過具體情境鋪陳，為後續的律義討論或教誡提供背景。
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此句為律典中的敘事片段，記錄人物間的對話，旨在透過具體情境引出後續的法義討論或戒律說明。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物在面對親人死亡時的悲慟與對依託對象的渴求。
在律部語境中，此類情節旨在揭示世間情愛之苦與無常，以此對比出離心的必要性。
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此句為律部敘事，記載鄔陀夷作為頻婆娑羅王的使者，在邀請佛陀前往王舍城的過程中，向相關人員說明其來意及已向國王稟報之情況。
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本句出於律部，描述出家者捨棄世俗財產的過程。
在毘奈耶（律藏）中，捨棄家資是斷除對家庭與物質執著、正式進入僧團修行的必要步驟，旨在透過物質上的捨離來達成心靈上的解脫。
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此句為律典中的敘事對話，詢問對方的目的地是否為釋迦牟尼佛的故鄉劫比羅城。
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本句為律部敘事，描述人物笈多因恐懼被婆羅門之妻殺害而產生猶豫，反映出世俗因緣中的恐懼與生存本能，作為後續律則或因果故事的鋪陳。
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本句為律典之敘事，記錄鄔陀夷在兩地擁有住宅之事實，用以交代後續法義或律則之背景情境。

本段描述菩薩在成道前，從極端苦行轉向中道的過程。
在律部敘事中，詳述佛陀早期的生活經歷，旨在說明過度禁慾並非覺悟之途，適度的營養與身體照顧是進入正定與成道的必要基礎。
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此段描述黑龍王在菩提樹下發願精進的儀軌。
透過鋪草、端身正意等準備，展現禪定之莊嚴；而「不解此跏趺坐」則是表達斷除一切煩惱（漏）的堅定決心，是典型的誓不離座之願力。
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此句描述菩薩在禪定中證悟的瞬間，尚未變更坐姿便已斷除所有煩惱與疑惑，強調定慧等持且證悟迅速的境界。

本句概述佛陀成道後的關鍵過程：降伏魔軍、證悟一切智、受梵天請法、前往婆羅痆斯以及初轉法輪度化五比丘。
其中「十二行法輪」為根本說一切有部對初轉法輪內容的特定表述。
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本句描述佛陀在度化首批五比丘後，繼續前往白檀林度化更多修行者。
「見諦」指見到四聖諦，是證得初果（須陀洹）的標誌。
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本句敘述佛陀在傳法過程中的足跡與度化事蹟。
透過在不同聚落的教化，使不同身分（如牧牛女）的眾生能證悟真理，體現佛法不分階級、普度眾生的特質。
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此句記載佛陀在烏盧頻螺林度化外道修行者的事蹟。
在律部語境中，重點在於外道修行者轉化為僧伽成員的過程，其中「受具」指受具足戒，是正式成為比丘或比丘尼的必要程序。
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此段描述佛陀運用神通（神變）來教化眾生，使其脫離輪迴之苦，證得寂靜安穩的涅槃果位。
在律藏敘事中，這類情節旨在彰顯佛陀的威神力與救度眾生的慈悲。
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本句記載佛陀於摩揭陀國傳法之盛況，使頻毘娑羅王領悟真理並確立正見，同時度化大量天人與婆羅門，顯示佛法跨越種姓與種族的普適性。
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本句記載佛陀在王舍城建立僧團據點（竹林精舍）以及接納兩位重要弟子舍利弗與目犍連進入僧團的過程，是律部記載僧團建立之重要歷史節點。
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本段記述佛陀的行跡與教化過程。
佛陀在室羅伐城與憍薩羅國之間往返，透過宣說針對特定對象（如勝光王）的教法（《少年經》），使其開悟見諦。
這體現了佛陀隨機接引、因材施教的度化方式。

本句為律部敘事，記載勝光王與淨飯王之間的外交往來，旨在鋪陳後續經文之情節。
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本句描述國王得知太子（釋迦牟尼佛）成道後的歡喜之情，以及佛陀在逝多林（祇陀林）弘法，將解脫之法比喻為能除苦的「甘露」，令眾生得以獲益。
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本段描述淨飯王得知太子修行狀況後的憂慮，反映出世俗親情與出離修行之間的矛盾，是律部敘事中對佛陀出家前世俗背景的描寫。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述當時透過使者尋找人員並回報其所在位置的實際操作過程，體現了僧團在管理與溝通上的實務安排。
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此句為律藏之敘事記錄，描述比丘派遣使者前往詢問某事，但所有使者均未能返回，用以鋪陳後續之情節發展。
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本句為律典中的敘事詢問，旨在釐清特定人物在特定地點（多林）的行蹤與行為，以判定其行為是否符合戒律規範。

此句為律部敘事，描述大臣鄔陀夷觀察到國王憂慮的神情而發問。
此情境旨在鋪陳國王對人生苦諦的感觸，進而引出後續對佛法的渴求與接引。
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此句為敘事對話，描述世俗統治者在特定情境下產生的憂慮心態。
在律部經典的敘事結構中，此類對話通常用以呈現凡夫對世間法（如權力、生命、親情）的執著與不安，為後續佛陀的開示或法義的介入提供對比背景。
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此句描述悉達多太子（在此稱為一切義成太子）在森林中修習極端苦行期間，其親屬（通常指淨飯王）對其身體狀況的關切，反映出佛陀成道前經歷的艱辛以及世俗親情的牽絆。
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此句為律典中的敘事記錄，描述使者執行任務的過程，反映當時僧團在處理事務時的溝通與確認程序。
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此句為律典中的敘事記錄，描述比丘派遣使者前往詢問某事，但使者皆未返回之情境，用以交代事件的經過。
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本句描述佛陀成道之果。
「一切義成」指成就佛道所需的一切因緣與功德；「甘露」象徵能令眾生脫離生死輪迴、熄滅煩惱的法雨或涅槃之樂。
此處強調佛陀證悟後，其利益不僅在於自身，更在於令無數眾生共同獲益。
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此句為反問句，旨在強調在特定情境下，個體必然會產生憂慮之心理狀態。
在律部語境中，通常用於說明違犯戒律或面對過錯時，修行者心中產生的不安與愧疚感。
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本句為律部敘事，記載鄔陀夷請求擔任使者傳遞訊息之過程，體現當時世俗君臣之禮與佛法傳播之緣起。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄國王與對話者之間關於去向的詢問。
在《毘奈耶》中，此類對話通常用於交代人物背景或事件起因，為後續戒律的制定或僧團與世俗的互動提供情境說明。
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此句為律典中的敘事片段，記錄使者鄔陀夷與佛陀或僧團的互動。
展現了當時世俗王權對佛法之尊重，以及使者在傳達王命時的禮節，為後續法義傳播或戒律制定提供背景。
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此句為敘事紀錄，描述淨飯王親自撰寫書信的過程，屬於律典中關於佛傳事蹟的記載。

本句描述眾生即便在佛陀（世尊）的教化或照顧下，仍受內在煩惱之苦。
將煩惱比作恆燒之火，而將解脫或涅槃比作能遮蔽酷熱、提供安寧的「最勝樹」，表達對覺悟與解脫的強烈渴求。
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此句描述領導龐大羣眾時，領導者所承擔的責任與勞苦。
在律部敘事中，常用於鋪陳人物心境，反映出在管理僧團或承擔導師責任時的心理壓力與現實辛苦。

本句描述文書處理的程序，記錄了書寫、封印及交付的過程，體現律藏中對當時社會交往與行政往來的實錄。
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本句為律部敘事，記載國王派遣使者鄔陀夷向佛陀傳達旨意之過程，描述世俗權力與出世間聖者之互動，為後續法義討論或戒律制定提供背景。
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此段為律部敘事，記錄佛陀與鄔陀夷之間的互動過程，呈現佛陀在世間行化時的真實生活情景。
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本句為律典中的敘事對話，詢問是否能前往佛陀故鄉劫比羅城，屬於紀錄僧團行止或歷史情境的詢問句。

本句為律部敘事，記載佛陀應請而與弟子鄔陀夷同行，體現佛陀隨緣教化、慈悲接引的行持。
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此段描述鄔陀夷試圖勸請佛陀回到迦毘羅衛國的過程。
鄔陀夷以世俗權力與強硬態度試圖促使佛陀回國，反映出世俗對出家捨棄王權之不解，以及佛陀面對世俗牽絆時的定力。
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此句為敘事轉折，描述佛陀在聽聞對方言論後，採取以偈頌（伽他）形式回覆的教學方式，旨在使法義易於記憶與傳播。

本句闡述解脫之義。
在律部與一切有部教義中，「愛」是驅動輪迴的核心動力。
一旦修行者徹底斷除對生死的貪愛與執著（愛網），即達至解脫境界，不再需要外在的導師指引，因其已自證正覺，脫離輪迴之苦。
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本句強調佛陀之威德力遍滿法界，無所不在且不可撼動。
在律部語境中，此類描述通常用於說明佛陀對眾生或環境的絕對影響力，暗示任何試圖對抗或改變佛力所及之事的嘗試皆為徒勞。