大藏經白話翻譯計畫

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本句旨在分析犯戒的成因。
在律部語境中，探討「犯罪緣」是為了釐清行為者在何種條件或誘因下觸犯戒律，以便判定罪相之輕重及對應的處置方法。
。
此句說明律典中戒律制定的原因。
在律部語境中，戒律的制定通常分為不同類別，此處指的「因犯故制」即為「隨事制戒」，是指在僧團中發生具體的違犯事件後，佛陀為了防止再次發生或規範僧團行為而針對該事件所制定的戒律。
。
在律儀規範的語境下，指針對特定的三項事項、規則或程序進行重新制定或重新確立。
。
此句為探討因果與依存關係的基礎問題，旨在詢問「緣」（Pratyaya）的定義，即促成事物生起、存在或變化的依據與條件。
。
本句為經文的敘事開端，交代佛陀說法時的時間與地點。
在律部經典中，此類描述旨在建立真實的歷史場景，說明佛陀在各地遊行教化，隨機應變地制定戒律或開示法義。
。
此句說明意圖（欲心）產生的動機與機制。
為了達成延續種子或後續（續種繼後）的目的，而生起欲心及其原始的兩種慾念形式。
在律學中，這涉及對行為動機與意圖性質的辨析。
。
本句描述律部中制定戒律的標準程序。
在律藏中，戒律通常並非預先設定，而是針對實際發生的違規事件（初犯）而制定。
佛陀在得知違規後召集僧團，將該事件作為制定戒律的「緣」（起因），以防止後人再犯。
。
此句為詢問「制」的定義。
在律部經典（如《毘尼母經》）的語境中，「制」是指為了維持僧團清淨、和合而制定的行為規範、禁制條目或律則。
。
此句說明比丘若失掉梵行，行為墮落至畜生之類，或犯下最嚴重的波羅夷罪，便失去與僧團共同生活的資格，此種處置或規範在律儀中稱為「制」。
。
此句為詢問律典中關於「重製」的定義。
在律部語境中，「制」指佛陀為僧團制定的戒律或禁令，「重製」則指違犯後處罰較重、性質較嚴重的戒律規定。
。
本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續法義的傳授或律則的制定提供場景背景。
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本句描述出家者因心志不堅，未能對聖道產生歡喜心，導致被世俗慾望牽引而破戒，強調了修行中正念的重要性以及慾望對解脫的障礙。
。
本句描述律儀中犯錯後的懺悔程序。
比丘在犯戒後產生悔心，並向僧團坦承過錯，旨在透過坦白與懺悔來淨化心靈，維護僧團的清淨。
。
此句為敘事轉折，描述弟子在聽聞相關內容後，依禮儀前去向佛陀請益或報告，體現僧團的秩序與對世尊的恭敬。
。
本句為律典之開端，旨在說明比丘若初次犯下波羅夷罪（最重之罪）後的處置或法義。
波羅夷罪在律藏中屬於不可恢復的重罪。
。
此句在律部語境中，用以舉例說明特定生活方式或行為規範的比丘，強調依止森林並透過乞食維持生活的修行狀態。
。
在律部經典中，「制」指佛陀為僧團制定的制度或戒律。
此句說明該項規範是針對特定情況重新確立的，用以維護僧團的清淨與秩序。

此段描述優波離尊者對佛陀展現的莊嚴禮儀。
在律藏語境中，比丘透過起身、整衣、頂禮等一系列儀軌動作，體現對佛陀與戒律的敬畏與恭敬。
。
此句為律典中關於戒律界限的詢問，旨在釐清與非人類生物發生性行為是否屬於犯戒之行為，體現了律部對僧團行為規範的嚴謹界定。
。
本句討論律法適用的範圍。
在律部語境中，強調戒律的普遍性，無論是資深比丘或初入僧團的新人，只要觸犯戒條，均視為犯戒，不因入會時間短暫而免除責任。
。
本句出自律部《毘尼母經》，記錄優波離尊者就戒律細節請益佛陀。
此處旨在明確界定非正常性行為在律儀上是否構成犯戒，以確立僧團清淨的標準。
。
本句出自律部經典，旨在明確戒律的判定標準。
佛陀指出，即便是在初次採取某種行為或進入某處時，只要符合違制條件，即判定為犯戒，不因是首次而免除責任。
。
本句說明在判定僧眾是否犯戒時，對於「初次觸犯」的具體條件（因緣）之判定，應參照律藏中更為詳盡的解釋與規範，以確保判定公正準確。

本句說明佛陀在制定或修正戒律時的兩種時機與動機。
在律部語境中，「急」是指針對嚴重違犯之行為立即制戒以止損；「緩」則是指在觀察僧團習氣或情況後，循序漸進地制定規範。
。
本句在律部語境下定義「急」的範疇。
指在特定的違犯或處置情境中，若涉及畜生與人類共同參與，則被認定為「急」類情況，用以判定戒律適用的緊急程度或特殊處理條件。
。
此句為詢問關於修行或持戒中「緩」的定義。
在律部（毘尼）語境中，「緩」指對戒律的執行不夠嚴謹，或在精進修行上出現懈怠、鬆散的狀態，與「勤」或「精進」相對。
。
本句規定比丘若失去出家心且欲追求世俗欲樂，律法允許其正式捨戒還俗，以避免在持戒身分下犯下嚴重戒律（如波羅夷罪），體現了律部對戒律純淨性與出家意願的尊重。
。
此句說明在後世若仍有志於修行者，應準許其進入僧團出家，並授予完整的具足戒，以維持僧團的延續。
。
在律儀的規範語境下，此句用於對某種因缺乏精進、遲緩或在守戒與行事上不嚴謹的狀態進行定名，界定其為「緩」的性質。
。
本句討論律法中關於「緩」（寬減）的適用情況。
在律藏中，犯罪者的處分會根據其身分、情節及懺悔的程序而有所差異。
此處以難提伽比丘為例，說明其在僧團階級中的相對位置及其懺悔狀態，被判定為可適用寬減處置的案例。
。
此句以世俗國王的法律處置為譬喻，說明在律儀（Vinaya）中，不同程度的過失有其對應的處理急緩與輕重之分，強調依罪情而定處分的原則。
。
說明在制定或施行戒律的過程中，存在著寬嚴程度或執行節奏上的差異。
。
說明在律儀判斷中，針對違犯戒律的行為，需依據特定的三個標準或面向來進行裁決與定罪。

本句討論律法中判定「非犯」（不構成違戒）的三種標準。
在律藏中，判定是否違戒不僅看行為本身，還需考量其觸發的條件（緣）以及律條本身的規定（制）與嚴格限制（重製），以確保判定公正，不使無心或不可抗力之人受罰。
。
本句定義律典中「緣」的含義。
在律藏中，戒律通常是針對具體事件而制定的（隨緣制戒）。
當僧團中有人發生違規行為，而佛陀當時尚未制定相關戒律時，該行為即成為制定該項戒律的「緣」（起因或先例）。
。
此句說明瞭律儀中「制」的功能，即在違犯行為初次發生時即予以制止，防止其持續違犯戒律，以維護戒體的清淨。
。
本句討論律藏中關於性行為犯戒的判定標準。
在律法判定中，構成犯戒的核心在於「主觀意圖」與「感官快感」。
若行為完全是被迫且未獲快感，則不成立犯戒，體現了律法對強迫行為的認定與對心念感受的重視。
。
本句出自律部經典，強調在判定戒律是否被觸犯時，必須在三個維度或條件上達成果斷的「不犯」判定，以確保僧團戒律執行的嚴謹性與純淨度。

此句說明在律儀判斷違犯（所犯）時，需從三個面向進行裁決：一是考察犯戒的因緣（情境與動機），二是考察制止（行為的規範與控制），三是考察重製（更嚴謹的規制或再次的規範）。
。
此句為律典中引出戒律或事件背景的慣用語，說明後續所述事項發生的因緣背景。
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此句記載比丘對於國王所保護之財物（材木）的取用規範，強調僧侶應遵守不侵犯王室或國家財產的戒律。
。
本句說明律法制定的邏輯。
在律部經典中，戒律並非憑空制定，而是針對僧團中出現的具體過失（過患），為了防止後世比丘重複同樣的錯誤而制定，此起因在律典中稱為「緣」。
。
本句界定偷盜罪的適用範圍。
無論盜取對象是僧眾、無人看管的空地或世俗聚落，只要是取不與之物（偷盜），均構成波羅夷罪，屬律法中最重的罪行。
。
本句出於律部經典，旨在定義前文所述的規範或禁令即為「制」。
在律典語境中，「制」是指佛陀為了維護僧團的清淨、和諧與秩序而制定的制度、規矩或戒律。
。
本句探討波羅夷罪中關於「偷盜」的判定標準。
在律典中，判定是否犯波羅夷罪需綜合考量主觀意圖、財物價值及取得方式等法定要件。
此處說明僅憑「自取」、「受外道指使而取」或「遣人取」這三種行為方式，若不滿足偷盜的構成要件，則不至犯波羅夷罪。
。
在律部經典中，「制」是指佛陀為維護僧團淨化與秩序而制定的規矩或禁令。
「重製」則是指其中較為嚴格、違犯後後果較重的禁制條文。
。
此律規定，僧侶若對不屬於自己的財物產生了據為己有的意圖，即構成突吉羅罪。
。
此句出於律典語境，指在制定僧團戒律或制度的過程中，針對特定項目再次進行規範或修正。
。
此句強調律儀裁決的透明性。
當違犯戒律的行為經過特定的三種程序或方式進行處決後，應當使僧團廣為知曉，以確保戒律的執行與清淨。

此處說明在重新制定或施行戒律的程序上，依其緊迫程度或施行方式，可分為緊急與緩慢兩種。
。
本句旨在闡明律儀中關於「不與不得取」的嚴格界限。
強調無論物品價值高低或體積大小（即便僅是草木小葉），只要未經所有者同意，擅自採取均屬違律，以此界定律法執行之嚴謹性。
。
本句在定義認知過程中的「緩」相。
指心在取相（感知對象）時，不被其他雜念或錯誤的認知（他想）所牽引，而是一種特定的感知狀態。
。
在律藏語境下，此句指涉一種特定的違犯判定標準，即根據三個特定的面向、條件或部位來判定是否構成某種戒律的違犯。

本句說明在律典中判定行為是否構成犯戒的三種考量標準。
修行者需從觸發條件（緣）、既有戒律（制）以及更嚴格的禁令（重製）來審視行為之性質。
。
此句在律部經典中，用於銜接前文已敘述的因緣、背景或條件，說明當前戒律或事態發生的依據，以簡潔方式指引讀者回溯前文內容。
。
本句定義律典中的「制」，說明在正式受戒（結戒）之前，若能不觸犯禁忌，即符合「制」的定義，強調修行者在正式進入僧團前應具備的自律意識與清淨心。
。
本句定義了「重製」的內涵，強調戒律的規範不僅在於行為上的不取用他物，更深入到心理層面的淨化，即不生起任何關於他物的妄想與偷竊的意圖。

此句為經文的背景敘述，交代事件發生的時間與地點，為後續律儀或事蹟的展開提供時空依據。
。
本句記載一名比丘誤將「不淨觀」之修行轉化為對生命的厭惡與毀滅欲。
不淨想原為對治貪欲、破除色身執著的法門，但此比丘因誤入偏執而起自殺之心，並僱人相殺，嚴重觸犯律法。
。
本句說明律典中「緣」的定義。
在律部語境中，「緣」是指佛陀在制定某項戒律之前，所面對的具體違規事件或社會情境。
佛陀因欲止息惡行而召集僧團，此過程即為制定戒律的起因。
。
本句闡述律藏中最嚴重的罪行。
比丘若故意殺害他人，即犯波羅夷罪，在律法上被視為「敗損」，喪失比丘資格，必須被逐出僧團，不得再與僧眾共住。
。
本句指佛陀針對僧團行為所制定的規範。
在律部語境中，「制」是指為了維護僧團和諧與清淨而建立的制度或戒律。
。
本句探討罪業與解脫的可能性。
意指在生命各個階段（從受胎至老年）犯下殺生重罪者，在特定的因緣或法門下，仍能證得波羅夷（解脫）。
。
在律藏語境中，指重新制定或再次施行戒律。

本段出自律部《毘尼母經》，明確禁止比丘協助他人自殺。
無論是直接提供工具（刀、藥）或間接指使他人提供，只要其行為促成自殺，均被視為嚴重違犯戒律（重製），體現了佛教對生命權的絕對尊重與保護。
。
本句說明律法制定的兩種時機。
在律部語境中，戒律的制定通常是針對具體違規事件而立即制止（急），或為了完善僧團管理而逐步建立（緩）。
。
此句定義了律儀中「急」的名相。
強調戒律對於殺生的禁令範圍極廣，涵蓋了所有生命，即便如蟻子般微小的生物亦在禁止之列，藉此確立戒律的嚴謹性與對生命的敬畏。
。
本句討論律儀中關於殺害罪行的判定。
在律部中，判定是否犯戒的關鍵在於「意圖（心）」。
若殺害時主觀認定對象為非人，而非人類，則缺乏殺人的主觀故意，因此在律法判定上不構成犯禁，此種情節被稱為「緩」。
。
在律藏判罪語境中，此句指該行為已符合判定違犯時所依據的三種標準（三處決斷），故判定為所犯之罪。

本句說明在律典審理中，判定僧眾之行為是否構成違犯（罪）的三種法律依據。
透過分析行為的因緣、對照既有律條以及考量禁制的嚴重程度，來決定該行為是否屬於「不犯」（即不構成罪業）。
。
此句為承接語，指涉前文對「緣」（條件或助緣）的定義。
在律部經典中，分析行為是否構成罪相或其成立之條件時，必須明確其因緣關係。
。
此句定義了律學中的「制」之名相。
在持戒的過程中，若能做到不觸犯戒律，這種剋制行為的狀態即稱為「制」。
。
本句在律部語境下，透過定義「重製」之名相，強調戒律修持的核心在於對一切眾生不生殺心，即從心念上實踐不殺生的慈悲精神。
。
此句為律儀判斷的結論，說明根據前文所述之三種判斷標準（三處），可以確定該行為不屬於違犯戒律的情形。

本句說明在律法判定中，決定僧眾是否違犯戒律的三種裁決標準：考量觸發違犯的條件（緣）、對照一般的戒律條文（制），以及對照針對嚴重違犯的嚴格規定（重製）。
。
此句交代了比丘違犯妄語戒的具體情境與動機，說明在毘舍離跋裘河摩帝寺，比丘們為了乞食的目的而說了虛假的話。
。
本句描述律典中制定戒律的程序。
在律部語境中，「緣」是指觸發制定某項戒律的具體事件或起因。
佛陀在釐清事件因緣後，召集僧團說明並制定規範。
。
本句規定比丘不得虛構修行成就。
在律藏中，自稱擁有未曾達到的神通或聖者境界（過人法）屬於嚴重欺瞞，會導致犯下最重的波羅夷罪，使其喪失僧侶資格並被驅逐出僧團。
。
在律部語境中，「制」指透過戒律或規範來約束行為，以維持僧團的清淨與秩序。
。
本句屬於律部規範，旨在禁止僧侶虛構修行成就。
在律法中，自稱獲得未曾達到的禪定或聖果屬於嚴重的欺瞞行為，會損害僧團信譽並誤導他人，故被定為重罪（重製）。
。
本句討論律制（戒律規定）在執行上的程度區分。
在律部語境中，針對不同的違犯情況或管理需求，制度的施行分為「急」（嚴格、立即執行）與「緩」（寬鬆、循序漸進），以確保僧團管理的靈活性與公正性。
。
此句定義了「急」的範疇。
在律儀規範中，禁止的行為從嚴重的妄語，一直延伸到較輕微的戲笑，強調戒律的周延性。
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此條文屬於律儀規範，針對說話的誠實性與清晰度進行規範。
若說話者主觀意圖透過含糊、不完整的言辭來誤導他人或隱瞞真相，即屬於違犯戒律，需受「偷蘭遮」之處分。
。
本句處於律部經典語境，討論修行者在持戒或正念上的狀態。
「緩」是指對戒律的執行或心念的維持不夠嚴謹，處於一種鬆懈、不夠精進的狀態，是修行中需要警覺的懈怠之相。
。
本句說明律儀中判定僧眾違犯戒律的程序。
透過特定的三項標準（三處）來審核與判定犯錯的性質與程度，以確保律法的公正執行。

本句說明律儀中判定僧眾是否違犯戒律的基準。
判定「不犯」需從行為的起因（緣）、既定的戒律條文（制）以及較為嚴格的禁制（重製）這三個維度進行審核，以確保判定公正且符合律法。
。
此句為承接前文，明確指出「緣」的定義或內涵已在先前的論述中詳盡說明。
在律部及早期佛教教義中，「緣」是指促使果報產生的助緣或條件。
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本句說明律法的制定邏輯。
在僧團初期，佛陀採取「隨緣制戒」的方式，即在尚未制定相關戒律前，僧眾的某種行為並不構成犯戒；直到該行為產生問題後，佛陀才正式制定戒律以禁絕之，此過程即為「制」。
。
本句描述一種因外在評價而產生錯誤自我認知的心理狀態。
在律部語境中，強調修行者應正視自身實相，而非依賴他人之稱讚而陷入「增上慢」的妄想中，以免因自我欺騙而導致修行停滯。
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本句描述修行者後經勤奮修行而真正證得阿羅漢果，進而證實其先前聲稱已得果位之說並不真實。
強調實踐與真實證悟的重要性，而非口頭聲稱。
。
此處描述僧眾針對特定行為是否觸犯戒律提出疑問，佛陀給予判定，明確該行為不屬於違犯戒律的範疇。
這是律藏中常見的問答形式，用以確立戒律的適用標準。
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在律部經典中，「制」指禁制、規矩或戒律。
此句說明該項規定屬於嚴格的禁令，旨在維護僧團的紀律與清淨。
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在律典中，判定僧眾是否犯戒需經過嚴格的審視。
此句指針對特定情境，經由三方面的考量或判定，確認其行為不構成違犯律儀。
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本句說明前述之法理具有普適性，從初學者直到尚未圓滿的眾學聖者，皆可依據相同的三項準則進行推論與認知。

本句列舉僧團生活的基本資具與環境條件。
在律部（毘尼）語境中，「推緣」是指對這些資具的獲取、使用及其相關條件進行分析，以確保其符合戒律規範，防止貪著，維持僧團簡樸的修行生活。
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本句為律典之開端，旨在說明關於僧伽使用缽盂之規定的緣起，並交代佛陀當時所在的地理位置（王舍城），以符合律典記錄之真實性與次第。
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此句屬於律部經文，用於交代某項戒律或事件發生的背景與因緣。
透過描述長者的財物（栴檀木鉢）以及比丘們聚集的過程，說明瞭該律儀事由的起因。
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本句屬於律部規範，旨在要求僧眾生活簡樸。
檀香木屬奢侈材質，禁止蓄積檀香鉢是為了杜絕貪欲，維持出家人的清淨與質樸。
。
本句屬於律部規範，旨在禁止僧侶向在家眾展示神通。
此舉是為了防止信徒產生盲目崇拜或誤解，並避免僧侶因追求名聞利養而濫用神通，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本段為律藏中關於比丘持物（鉢）的禁制規定。
其核心在於要求出家眾生活簡樸，杜絕對奢侈材質的追求以斷除貪欲；同時規定鉢的擺放方式，旨在要求僧侶對基本法器保持適當的愛護與衛生管理，體現律儀的細膩與嚴謹。
。
指在特定的雜項分類或章節中，對相關的律儀、規範或事項進行了詳盡的闡述。
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本句屬於律藏中關於罪相判定的描述。
指在特定的三項條件或標準（三處）均判定成立時，該行為即被認定為違犯，體現了律法在判定罪名時的嚴謹程序。
。
本句出自律部《毘尼母經》，旨在規範比丘對資具「鉢」的使用禁忌。
鉢作為乞食的法器，具有功能專一性與神聖性，禁止將其視為普通器皿（如坐具、臥具或洗滌之用），亦不可將其用於醫療等非飲食用途，以維持法器的清淨與莊嚴。
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本句屬律部規範，強調比丘對資具（缽）的愛護與恭敬。
缽作為乞食之具，象徵修行者的謙卑與持戒，故禁止將其用於污穢之處。
『除病』指在醫療必要時可作為例外，體現律法在嚴格規範與醫療慈悲之間的平衡。
。
本句為律典中對特定違犯類別的定義。
在律部語境下，「決斷」是指判定是否構成罪業的審核過程，「三處」則指判定違犯時必須滿足的三項條件或標準，以此決定僧侶是否真正犯戒。

本句說明在律典判定中，判定僧眾是否違犯戒律需考量三種因素：行為觸發的條件（緣）、具體的戒律條文（制）以及較嚴格的禁制（重製），以此確定該行為是否構成違犯。
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此句為律典中典型的「緣起」敘述，旨在交代佛陀宣說法義或制定戒律的具體時間與地點背景，使後續的教法具有具體的時空脈絡。
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此句記錄比丘就僧伽資具之規範請問佛陀。
在律部語境中，鉢作為比丘的基本生活必需品，其材質與形制有嚴格規定，旨在杜絕奢侈與執著，維持清淨修行。
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在律部語境中，「緣」指促成某種結果或導致特定行為發生的條件與原因。
此句旨在明確前述的情況即為導致後續結果的因果條件。
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本句定義律典中關於鉢的特定規範（制）。
在律部語境中，對僧眾持有的器物及其使用方式（如持缽姿勢）有嚴格規定，旨在維持僧團的莊嚴與統一。
。
本句屬於律部規範，詳細說明比丘持有鉢之材質的許可範圍。
在律法中，對僧眾持有物的材質有嚴格限制，此處明確鐵鉢、蘇摩鉢及赤鉢在「重製」的規範下是被允許持有的，旨在規範僧團生活，防止奢侈或不當持有。
。
本句為律藏中關於僧侶器具之管理規定。
說明在特定情況（因掛置導致破損）下，準許以籃子（筐）替代鉢的使用，體現律制在維持紀律與生活實務間的彈性。
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此句描述特定器物（蘇摩鉢破）的構造或修補方式，說明其利用劫波縷與麻線進行編織繫結，並使用落沙膠作為黏合劑。
在律部語境下，此類細節用於精確界定器物的材質與製法，以作為判定戒律適用的依據。
。
本句記載律儀中關於僧眾維護資具的具體規定。
強調勤儉節約，對破損的資具應盡力修補而非隨意捨棄，體現律部對治貪欲、珍惜物資的修行精神。
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此為律部關於比丘持鉢的戒律規定，旨在防止僧眾囤積食物，實踐少欲知足的修行精神，並維持僧團的簡樸與清淨。
。
此條規屬於律儀規範，旨在教導僧侶應節制使用、避免浪費。
透過規定器物（缽）的修補次數限制，來維持僧伽生活簡樸，防止因追求新器物而產生貪著或浪費行為。
。
本句為律部規定，旨在要求出家人在獲得資具（鉢）後，應立即透過佈施（淨施）來對治對物質的貪著心，並要求在當日完成，以維持清淨心與律儀之嚴謹。
。
在律典語境中，「制」指佛陀針對僧團中出現的過錯而制定戒律。
此句表示該項規定是針對類似情況再次予以明確制定的戒律，旨在規範僧團行為，防止過錯再次發生。

本句為律典中關於僧衣獲取條件的分類，將其分為單一條件、兩種規定及三種層次的限制，旨在規範僧團獲取與使用衣物的合法程序，防止貪欲與隨意獲取。
。
本句為經文的開場敘事，交代說法時的時間與地點。
在律部經典中，明確地點有助於釐清戒律制定的具體背景與因緣。
。
此句說明戒律制定的因緣。
比丘違規蓄積非規定的彩色衣物，佛陀隨即召集僧團，此行為與佛陀的集會共同構成了某種戒律或事態的因緣。
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本句說明律藏中關於僧侶衣著的禁制規定。
旨在防止僧侶追求華麗、鮮豔的服飾，以維持出家人的簡樸與謙卑，避免引起世人對其追求物質享受的誤解，從而專注於修行。
。
此條律規屬於僧侶衣著的規範，旨在禁止蓄養華麗、潔白或具特殊花紋的衣物，藉此防止僧眾對物質美感產生執著，並維持清淨、簡樸且不分彼此的修行生活。
。
本句為律部規定，要求出家者行走時應簡樸端正，禁止使用裝飾性的頭巾或畜革製的足具，以遠離世俗奢華並實踐慈悲。
但律法兼顧實際需求，允許在有特殊因緣（如疾病、極端氣候）時例外。
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本段屬於律部規範，詳細規定比丘對僧伽梨（大衣）的使用禁忌。
僧伽梨作為出家人的重要資具，象徵法衣的莊嚴與對三寶的恭敬。
要求比丘避免將其用於包裹污穢之物、踐踏或誤用，旨在培養對法物的珍惜心與嚴謹的自律精神。
。
在律部經典語境中，此處指涉一種嚴格的禁制或具有較重處分的戒律規範，旨在維護僧團紀律之純淨，防止僧眾犯下嚴重過失。
。
本句說明在律法判定中，該項違犯需經過三方面的審核或判定基準（決斷）方能定罪，體現了律藏在處理僧團違犯時的嚴謹程序。

本句將律儀中絕對禁止違反的規定分為三類：依特定因緣而設的「緣」、一般性的禁制「制」，以及處罰較重的「重製」，旨在明確戒律的性質與嚴格程度，使出家人在修行中能精確辨識禁忌。
。
此句為律典中交代事件背景的格式，說明特定戒律或事蹟發生的緣由，並指明當時佛陀身處波羅奈城。
。
本句記錄比丘就衣物儲備之規範請問佛陀。
在律部語境中，此為對僧團基本生活必需品（四事）之界定，旨在防止貪著，維持簡樸清淨之僧伽生活。
。
在律儀或因果關係的論述中，此句用於界定特定的條件或因素即為「緣」，說明事物生起的依據。
。
此句在律儀中定義「制」的含義。
透過規範比丘使用糞掃衣（由廢棄布料縫製而成），來實踐簡樸、無執著的修行生活，藉此達到對慾望的剋制與規範。
。
本句說明律儀中對僧侶持有衣物之數量與種類的限制。
限制持有物旨在減少對物質的執著，而提及『糞掃衣』則強調最極端的簡樸與捨離，以體現出離心。
。
此為律儀規範，規定比丘對於長衣的存放或持有期限不得超過十日，以防止過度囤積，維持僧團簡樸清淨。
。
本句規定比丘在遭遇意外（水火盜賊）失去衣物時，接受佈施的限度。
依律規定，即便在緊急情況下，接受佈施的數量仍以三衣為限，旨在防止貪欲並維持僧團簡樸的生活方式。
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此為律儀之規範，規定比丘在取得新衣時，必須依循特定的程序進行三種淨化，以符合戒律對於衣物潔淨與使用儀軌的要求。
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此為律儀規定，說明比丘在衣物破損時，準許使用補丁進行修補，以符合僧侶簡樸、惜物的戒律要求。
。
本句出自律部經典，說明在判定僧眾是否違犯戒律時，需經過三個面向的審核與決斷。
若三者均不成立，則判定為「不犯」，以確保律法的公正與嚴謹。

本句描述在尼師壇（僧團集會處）處理比丘犯戒時，依據不同的條件與規則（緣、制、重製）來判定罪相與決定處置方式，體現律藏對僧團紀律處理的嚴謹程序。
。
此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀說法或制定戒律的起因（緣）與地理背景，是律部經典中常見的格式。
。
本句記述律藏中制定戒律的「緣起」。
比丘因建造過於巨大的坐具而違背出家人的簡樸原則，佛陀因此召集僧團，針對此行為制定相應的律條。
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本句屬於律部規範，旨在限制比丘對僧伽公用資產（尼師壇）的持有量，防止僧侶產生貪欲或囤積私產，以維持出家人的簡樸生活與清淨心。
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此句規定了特定器物或物品的標準尺寸，藉由統一規格（齊量）來符合律儀對於僧團生活用品或儀軌器物的規範。
。
本句為律部關於僧眾資具的規定，旨在防止追求奢華與物質享受。
要求修行者保持簡樸，杜絕使用昂貴或華麗材質的坐具，以符合出家離欲、遠離世俗奢靡的精神。
。
本句為律藏中關於僧眾坐具（尼師壇）製作材質的禁令。
要求坐具應簡樸，禁止使用木塊、特定填充物或泥土等不適當材料，以防止奢侈或不合規矩的造作，維持僧團的清淨與一致。
。
本句強調戒律（壇法）對於比丘尼僧團的至關重要性。
將戒律比喻為皮膚，說明戒律具有保護作用，能防止外在侵害並維持內部純淨，是僧團生存與延續的必要屏障。
。
在律儀規程中，指針對特定戒律或僧團規範進行的重新制定、重申或再次施行之程序。
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本句指在律制中，依據前述的三個標準或條件，來判定僧眾是否犯戒以及犯戒的性質。

本句出自律部，說明判定僧眾是否犯戒的三種決斷標準。
這三者分別從觸發犯戒的條件（緣）、一般的戒律條文（制）以及針對嚴重過失的嚴格禁令（重製）來界定不應觸犯的界限。
。
本句為承接語，指涉前文對「緣」的定義。
在律部與阿毘達磨體系中，「緣」是指促使果報或現象產生的條件。
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本句定義律部中「制」的含義，強調僧團的規矩並非隨意而設，而是依循佛陀所制定的標準與法度而建立，旨在維護僧團的清淨與和合。
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本段說明律儀中關於袈裟製作的規範。
強調袈裟的尺寸（度量）與顏色（染色）必須符合佛陀的制式，以維持僧團的統一性並杜絕奢侈之風。
。
本句強調在律儀修行中，對於前述的三項規範，修行者必須持有堅定的決心，絕對不可違犯，以維持僧團的清淨與個體的戒行。

本句論述律法中對持有針筒之物品的判定標準。
在律部語境下，「決斷」是指對僧眾持有物品是否合規的法律判定，依據其持有原因（緣）以及律法禁制（制、重製）來決定是否構成違規。
。
本句為經文的敘事開端，交代佛陀說法時的地理位置與時間背景。
在律部經典中，明確記載說法情境（時、地、人）是為了確立法義產生的具體因緣，具有制度上的真實性依據。
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本句描述在家信徒以其專業技能製作的物品供養僧團，體現了透過佈施實踐對三寶的信心，亦是律部中關於僧眾接受供養之緣起敘事。
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描述佈施者因極端捨棄財產而陷入極貧的狀態。
在《毘尼母經》的語境中，此類敘述通常用以強調佈施者的至誠與捨心，或說明世間財富的損耗與出世間功德積累的對比。
。
在律部經典中，「緣」是指制定戒律的契機或起因。
佛陀通常在僧團中發生特定事件並得知後，才針對該情況制定相應的戒律，而非預先設定。
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本句定義律典中「制」的含義，明確禁止比丘持有骨、牙、角等動物製品及針筒類器具，旨在維持僧團生活簡樸，杜絕奢侈並避免因獲取此類物品而導致殺生。
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本句屬於律典規範，旨在要求比丘生活簡樸，禁止追求奢侈。
使用高級色料、錦帛或皮革製作生活用品，違背了出家離欲、遠離物質享受的修行原則。
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此條律規旨在規範僧侶衣物與器物的簡樸性。
佛陀禁止使用鮮豔色彩或透過複雜工藝（如皮革製針氈）來製作物品，以防止僧眾因追求華美而生起貪著心，此類過度加工的行為稱為「重製」。
。
本句為律部關於僧伽資具管理的規定。
針氈筒為修補僧衣之必需工具，為防止遺失或被不當使用，規定應由僧侶自行妥善保管，不得交由在家信徒攜帶。
。
此句為典型的詢問語式，用於引出後文對前述法義、規矩或現象之原因與理由的詳細解釋。
在律部經典中，常以此引出制戒的因緣（制戒因緣）。
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本句為律部經典之敘事開端，描述比丘與在家商人互動之情境，旨在透過後續情節說明關於信託、財產或僧侶戒律之相關法義。
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本句為敘事之過渡，描述人物或對象在極短時間內相會之情狀。
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此句為敘事描述，記錄人物處理財物的情節。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用以鋪陳後續的因果故事或說明持戒之境。
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此句描述一種透過特定器物（針筩）與沉默（不語）來傳達訊息或表達特定狀態的行為，屬於律儀中關於特定情境下的行為規範。
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此句描述一種程序性的動作，指在經過稅務關卡或地點之後，再次被召回進行查驗或核對。
在律部經典中，這類描述通常用於界定特定行為的過程，以判定是否違犯戒律。
。
此句描述修行者因外在物質（寶珠）而招致誤解與責難，體現世間法之無常以及修行過程中可能遭遇的種種考驗與業力牽引。
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此句為律部戒條之制定過程。
旨在規範比丘與在家眾交往的界限，避免因攜帶私物或與在家眾過於親近而引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句處於律部語境，指涉某項規範被定為「重製」，即較為嚴格的戒律或制度，用以規範僧團行為並維護紀律。
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在律典的判定體系中，確認僧眾是否違犯戒律需依據特定的判定標準。
此處指該項罪犯是經由三處（三項條件或標準）判定而成立的。

本句說明律儀中判定僧眾是否犯戒的三個標準。
判定不犯需考量：首先是「緣」，即行為觸發戒律的條件是否成立；其次是「制」，即該行為是否符合戒律條文的定義；最後是「重製」，指針對較嚴重戒律的判定標準。
這體現了律部對犯戒判定之嚴謹性，必須綜合條件與條文共同判定。
。
此句為詢問「緣」的定義。
在佛教教義中，「緣」是指促使事物產生或行為發生的間接條件，與直接的「因」共同作用導致結果。
在律部語境中，分析「緣」常用於判定違犯戒律的觸發條件或外部因素。
。
此句為承接語，指示讀者關於「緣」的定義或詳細說明已在前文中闡述。
在律部及早期佛教教義中，「緣」是指促使果報或現象產生的必要條件（Pratyaya），與「因」共同作用導致結果的產生。
。
此句定義了「制」的境界。
真正的制約並非生硬的壓抑，而是指一種能使戒律自然不被違犯的自律狀態，達到即便不刻意加強制約，戒律亦不失的圓滿。
。
本段屬於律藏中關於比丘隨身物品（針具）的規定。
旨在規範僧眾製作生活必需品時所能使用的材質，確保其生活簡樸，不追求奢華，同時提供必要的實用工具以維護僧伽的衣物。
。
本句屬於律部判定準則，說明針對特定行為，經由三項判定基準（三處）審核後，確定不構成違犯戒律的正式結論。

本句說明在律藏的審理過程中，判定比丘是否違犯戒律的三個關鍵考量點。
首先分析行為發生的條件（緣），其次對照具體的戒律條文（制），最後確認是否觸犯更嚴格或重複制定的禁令（重製），以確保判定公正且準確。
。
本段敘述制定「雨安居」制度的因緣。
比丘在雨季行腳易造成對環境與生命的傷害，且生活物資易受損，故佛陀隨後制定安居制度，以避免傷生並使僧團安定修行。
。
本句描述外道修行者為實踐不殺生，在雨季（夏）限制行走以避免誤殺微小生物。
此處反映了古印度修行者對生命尊重的實踐，亦與佛教僧團制定雨安居（Vassa）以避免傷生之背景相關。
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本句強調佛弟子慈悲心的無量與恆常。
在律部語境中，指修行者對利他行願的追求不應受季節或環境影響，應恆久精進，永不滿足於現有的成就。
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描述自然界中生物皆有其依賴的環境與棲息的時節。
在律部語境中，此類比喻常用於說明自然規律，或引導對僧眾依止處與修行時機的理解。
。
此句為詢問比丘在修行或持戒過程中，如何達到心念不間斷、不懈怠的狀態。
在律部語境中，此處強調的是對戒律的恆常警覺與正念的持續，而非指生理上的不休息，而是指心靈在覺知上的不中斷。
。
本句描述律部經典中制定戒律的標準程序。
在律藏中，「緣」是指觸發制定某項戒律的具體事件或起因。
當世尊得知某種不當行為後，召集僧團進行討論並制定對應的戒律，此過程即為「緣」。
。
本句定義律典中的「制」，指在夏安居期間對比丘行走的禁制。
此規定旨在讓僧團在雨季集中修行，避免因行走而傷害草木昆蟲，並維持僧團紀律。
。
此句描述比丘在夏季安居結束後，若因缺乏合法的理由或必要的條件（無緣）而擅自離開，涉及律儀中關於安居結束後行止的規範。
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本句強調律儀中安居制度的嚴謹性。
僧眾結安居後，除非有正當理由（緣），否則不得擅自出離。
文中以婆難陀試圖利用形式標誌規避律則的事例，警示修行者不可採取投機手段來逃避戒律。

本段出自律部《毘尼母經》，旨在規範比丘在行走時的威儀與禁忌。
禁止與比丘尼或盜賊同行，是為了避免世間毀謗並保持僧團清淨；禁止使用寶蓋或將缽掛在幢頭，則是為了杜絕奢華與傲慢，實踐出家人的簡樸與謙卑。
。
本句在律典語境中，將某項禁令定義為「重製」，意指該項戒律的違犯將導致較為嚴重的處分。
。
本句出自律部《毘尼母經》，屬於戒律判定之結論。
在律典中，判定僧眾是否違犯戒律並非僅憑表面行為，而需經過嚴謹的審核程序。
「三處決斷」是指從三個關鍵面向（通常涉及意圖、行為、結果或特定條件）進行審查，若三者皆符合違犯條件，則判定為「所犯」。

本句說明在律典中判定僧眾是否違犯戒律的三種基準。
判定違犯與否不能僅憑表面，而需考量行為發生的條件（緣）、既定的律則（制）以及針對嚴重違犯的嚴格禁令（重製），以確保裁決公正且符合律義。
。
此句為經文中的指引語，將「緣」的定義指向前文。
在佛教因果論中，「緣」是指促使「因」產生「果」的間接條件或助緣。
。
本句說明律則適用的例外情況。
在律部語境中，若比丘因特定原因未能參與前次或後次安居，則不構成對該項禁制（制）的違犯，體現了律法在執行時對實際情況的考量。
。
本句討論律儀中關於出行的判定標準。
在律部語境下，判定是否違犯戒律需考察其動機與原因。
若出行具有正當的因緣（如行化、乞食或執行教務等），則不構成違犯。
。
本句描述比丘在遵守律法（七日法）回鄉探親時，面臨世俗親情（母親的阻攔）與僧團紀律（準時返回）之間的衝突。
這在《毘尼母經》中是用來討論出家者如何處理孝道與修行之矛盾的典型案例。
。
本句描述律儀中關於安居失效的認定。
在律藏中，「想」指心理上的認定或意圖，是判定戒律違犯或功德得失的重要心理因素。
此處指比丘在經過七日後，意識到自己不符合安居條件，故向佛陀坦承。
。
本句討論出家意願與世俗親情禁阻之間的律法處理。
在律部語境中，佛陀考量到修行者若主觀意願堅定，但因不可抗力的父母禁阻而無法達成，在律法上給予寬容，使其不因此而喪失安居的功德或被視為違犯律儀。
。
本句規定比丘在夏安居期滿後應變更居所。
此律旨在防止僧眾過度依戀特定環境，並透過移居以廣傳佛法、精進修行。
。
此句說明戒律執行的免責條件。
在律儀規範中，若行為人具備特定的因緣（如因病或緊急事由），即便該行為在常態下屬於「不得離去」的範疇，在此特定情境下亦不視為違犯戒律。
。
本句討論安居（雨季結界）結束後的行止規定。
在律藏中，安居期間嚴禁隨意離開，但一旦安居期滿（安居竟），僧侶恢復行走自由。
此處說明在無特定違規緣由的情況下，短暫出外一宿後返回，並不構成律法上的違犯。
。
在律部經典中，「重製」是指針對特定違規行為所制定的嚴格戒律或較重的懲處規範，旨在維護僧團的清淨與紀律。
。
本句出於律部經典，旨在明確界定僧眾在特定情境下，只要符合這三項判定標準，即可認定為沒有犯戒，以確保戒律執行的公正與嚴謹。

本句說明在律典中判定僧眾是否違犯戒律的三種審理標準。
判定違犯不能僅憑表面，而需綜合考量觸犯時的因緣條件、既有的戒律條文以及該禁制的嚴重程度。
。
此句為律典中典型的「制戒緣」開端。
在律部經典中，凡制定戒律前，必先敘述導致制定該戒律的具體事件或原因（即「緣」），以說明戒律制定的必要性與背景。
。
本句為敘事性描述，詳實記錄參與者的年齡分佈，體現律部經典對事實記錄精確、不遺漏的特點。
。
此句描述特定環境或世界的財富分佈，旨在說明該處即便最貧窮者亦擁有巨額財富，用以對比物質豐裕與修行必要性，或說明業力感召之結果。
。
此句為敘事之開端，介紹後來的律師優波離尊者之出身。
在律部經典中，透過描述不同出身之人的入道過程，體現佛法不分階級、眾生皆可透過精進獲證的義理。
。
此句描述父母對唯一子女的深厚情愛。
在《毘尼母經》的語境中，這種強烈的執著（愛著）是形成深厚業力牽絆的原因，導致在輪迴中不斷追尋與相遇，同時也是痛苦的根源。
。
此句表現了父母對子女深切的關懷與對未來不確定性的憂慮。
在《毘尼母經》的敘事脈絡中，這類世俗的祈願通常是引導出佛陀教導如何透過修行、積累福德或轉化執著，以獲取超越世俗壽命的真正安樂之契機。
。
此句描述在推廣經教研習時，對於研習者（學書）身體健康的關懷，避免因過度誦讀而造成眼睛的勞損與痛苦。
。
此句為律部經典中之敘事描述，記錄教導繪畫時對生理疲勞（久立）的考量，反映出律典在記載佛陀或弟子生活細節時的寫實性。
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本句出自律部經典，旨在提醒修行者應專注於解脫道，避免過度鑽研世俗的天文、數學等技藝，以免耗費過多心力而影響正法修行。
。
本句描述修行者對出家生活的嚮往，強調在閑靜環境中追求「無為」之境（即涅槃）纔是真正的至樂，進而生起進入僧團修行的決心。
。
本句描述出家者的社交背景，強調善友（Kalyāṇa-mitra）在修行啟蒙中的影響力。
在律部經典語境中，此類敘述旨在記錄早期僧團成員的組成及其出家之因緣。
。
本句描述出家者在獲得父母同意後，由導師授予具足戒，正式成為僧團成員。
這體現了律部對出家程序中「父母許可」與「正式授戒」之規範要求。
。
此句為敘事性描述，記錄嬰孩（指佛陀出生之初）的生理需求與飲食習慣，呈現其成長過程中的人性特徵。
。
此句描述佛陀感應世間情狀而採取行動。
在律部（毘尼）語境中，「緣」是指觸發制定戒律、開示法義或處理僧團事務的具體起因或條件。
。
本句定義了成為比丘（在此譯為「制」）的法定條件：必須年滿二十歲且正式受領具足戒。
這體現了律部對於出家僧侶身分認定在年齡與程序上的嚴格要求。
。
本句說明出家受戒的資格限制。
律部規定受具足戒者須年滿二十歲，以確保心智成熟；此外，針對特定身分或條件（十三種人）設有禁制，旨在維護僧團的純淨與法規的嚴謹。
。
本句強調授戒程序的嚴謹性。
受戒師有責任審核受戒者的資格，若明知對方不符規定而仍予以授戒，受戒師同樣需承擔律法上的違犯責任。
。
在律部經典中，「制」是指佛陀針對僧團中出現的違犯行為而制定的戒律。
當針對特定行為再次制定規定或強化禁令時，稱為「重製」，旨在完善僧團的清淨與秩序。
。
在律部（毘尼）的語境中，判定僧眾是否犯戒及其罪名輕重，需依據特定的標準或條件。
此句指明透過前述的三個要點，對違犯戒律的情況做出最終裁決。

本句說明在律典中判定僧眾是否犯戒的三種基準。
判定不犯需考量行為的起因（緣）、既定的律則（制）以及更嚴格的禁令（重製），以確保判定公正且符合律義。
。
此句為承接前文的定義，說明「緣」的義理已在先前的論述中交代清楚。
在律部與早期佛教教義中，「緣」是指促使果報產生的助緣或條件。
。
本句定義律典中「制」的含義。
在律部語境下，區分戒律的制定性質：若在戒律正式確立之前並未發生該違犯行為，則此類規定屬於預先的「制」定，而非因應特定違犯事件而事後制定的懲戒。
。
本句規定出家受具足戒的年齡限制。
依律部規定，受戒者須年滿二十歲，如此才符合法制，不構成違律之犯。
。
本句說明律法中關於受戒年齡的認定。
依律，受具足戒需滿二十歲。
若因不知情而使未滿二十歲者受戒，且授戒者與受戒者均不知情，則不構成律法上的違犯。
。
此句描述一名年齡未達法定標準（二十歲）即受戒的沙彌，對於其戒律資格是否成立產生疑慮，涉及律藏中關於受戒年齡與資格的規範。
。
此句為律部經典之敘事轉折，描述弟子依禮儀趨前向佛陀請法或稟報。
。
本句為律典中關於時間計算的規定。
在判定僧侶資歷或特定法事週期時，採取由大到小的遞補計算方式：先計年（含胎中之年），不足則計閏月，最後計以布薩日，以確保時間計算的精確與公正。
。
本句描述佛陀在特定的僧團儀軌時間點，詢問比丘關於某修行者是否已證得阿羅漢果。
在律部語境中，布薩是僧團維持清淨的重要制度，而證果則是修行成就的最終標誌。
。
此句描述比丘向佛陀稟報其修行成就，確認已達到阿羅漢果位。
在律部語境中，這涉及修行者對自身證悟狀態的陳述與佛陀的認證。
。
本句出自律部經典，旨在規範比丘領受生活必需品（受具）的標準。
佛陀在此對特定物品的等級進行界定，明確其為符合律制且品質較高的受具，以指導僧團在維持基本生活需求與避免奢侈之間取得平衡。
。
本句討論受具足戒的年齡限制。
依律制，受具足戒通常要求年滿二十歲，但此處說明在特定條件下，即使未滿二十歲而受戒，亦不構成違犯。
。
本句描述律儀成立的過程。
在律部語境中，「受戒」是指形式上的請求與授予儀式，「得戒」則是指受戒者能真正持守戒律，使戒體在心中成立，最終達到「不犯」的清淨狀態。
。
本句記載僧團成員受戒之情況。
在律部經典中，詳細記錄受戒人數與名單，旨在確立僧團的合法性與清淨度。
「受戒」為請求領受之過程，「得戒」則指正式獲得戒體。
。
在律部經典中，「制」指佛陀為維護僧團純淨與秩序而制定的戒律或禁令。
「重製」則是指該項規定在性質上較為嚴格，或違犯後處罰較重的禁制條目。
。
本句出自律部經典，指在判定僧眾是否違犯戒律時，若符合特定的三項條件（三處），則裁定為不構成違犯。
這體現了律法在判定罪相時的嚴謹性與程序性，確保判定公正且有據。

本句說明在律藏判定僧眾違犯戒律時，需從三個維度進行決斷：首先分析導致違犯的條件（緣），其次對照具體的禁制條文（制），最後確認是否觸犯較為嚴格的禁制（重製），以此判定罪相之輕重與性質。
。
此句為律典中「緣起」的敘述，交代了特定戒律或事蹟發生的背景，包含時間、地點、當事人及起因，是律儀制度化與戒條制定的歷史依據。
。
本句描述比丘阿羅毘建造寬大房舍且索求過多的行為。
在律部語境中，此舉涉及比丘應持簡樸、不應追求奢華居住環境之戒律精神。
。
本句描述比丘因行持不端或失去信譽，導致在當地信眾中失去威信，甚至被村民排斥。
在律部語境中，這強調了出家人的個人操守與行為直接影響信眾對僧團及正法的信心。
。
本句描述律法制定的標準程序。
在律藏中，「緣」指觸發制定某項戒律的具體事件或起因。
佛陀在得知特定違規行為或情況（因緣）後，召集僧團討論並制定相應的戒律，以維護僧團清淨。
。
本句規定比丘建造僧房的尺寸限制。
律法旨在防止僧侶追求奢華或產生對物質的執著，因此對房舍大小有嚴格規定，違者視為嚴重違律（僧殘），需經僧團處置方能恢復清淨。
。
本句出於律部經典，指針對特定行為所制定的規範或律則，旨在維護僧團的清淨與和合。
。
本句討論律儀中關於僧房建設的規範。
在律部語境下，強調僧侶不可私自營建房舍或利用權勢（如向國王索材）滿足個人需求，以維護出家人的清淨與無執，避免產生對物質的貪著。
。
此句記載國王準許僧團舉行自恣儀式。
自恣是律藏中規定在雨安居結束時，比丘之間互相請法、坦承過失的淨化程序，旨在維護僧團的和合與清淨。
。
本句出自律部經典，旨在規範出家眾不可隨意破壞環境或他人財產。
砍伐路邊眾人所珍視的樹木，不僅損害自然，亦會引起世間毀謗，違背律儀中對生命與財產的尊重之精神。
。
本句描述世俗之人對比丘砍伐樹木行為的質疑。
在律部語境中，這涉及比丘在生活實踐中如何平衡生存需求（如建築、薪材）與不殺生、慈悲心的戒律要求，反映了當時社會對僧團行為的監督與期待。
。
本句描述律部中典型的「制戒」過程，即佛陀針對具體違規事件而制定禁令。
此戒律旨在防止僧眾為私利（建造房舍）而破壞公共環境或妨礙他人通行，體現律法對環境保護與公共利益的考量。
。
本句出於律部經典，用於定義某項戒律的性質。
在律藏體系中，「制」指佛陀制定的規則，而「重製」則是指那些重要性較高或違犯後處置較嚴重的戒律規定。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律義教導或事件鋪陳背景。
。
本句記載比丘違反律制私自造屋，且在建築過程中使用了含有生物的水，涉及律部中關於保護生命（不殺生）以及僧團對建築管理規範的戒律討論。
。
本句出自律部經典，描述因操作不當（將過多泥土堆於房頂）導致建築崩塌的實況。
在律典敘事中，此類情節通常用於說明因果關係，或作為制定某項戒律的背景故事，強調行為與結果的直接關聯。
。
本句記載佛陀針對僧團建築房舍時可能造成的傷害而制定的戒律。
其核心在於「不害」與「剋制」，避免破壞公共環境（砍路樹）以及避免殺生（使用含蟲水或塗泥導致蟲類死亡），體現律宗對生命尊重的細膩要求。
。
在律典語境中，「重製」是指針對特定違犯情況，再次制定或強化已有的戒律規範，以明確禁令並確保僧團執行之嚴謹性。

本段敘述信眾對僧侶的供養行為。
在律部經典中，此類情節通常作為設定背景，用以討論僧侶接受居所供養的戒律規範與適宜性。
。
本句描述羅睺羅在修行與受供一段時間後，不執著於現有的安逸或環境，轉而前往各地弘法，體現出僧伽修行者由受教、修習轉向利他教化的實踐過程。
。
此句描述房主透過提供住所來實踐佈施。
在律部經典語境中，提供僧眾或眾生安住之處是積累功德的重要行為。
。
此句描述羅睺羅在特定情境下到來，並將所聞之事詳細稟告佛陀。
在律部語境中，體現了弟子對師長的恭敬以及依循因緣如實報告的修行態度。
。
本句記載佛陀指導羅睺羅透過請教施主來反省自身。
要求羅睺羅從身、口、意三業尋求外部反饋，旨在破除傲慢，培養謙卑心與正知，是律部中關於僧伽與在家眾互動及自我修正的修行法門。
。
此句為律部經典之敘事，記錄在家施主對僧團行為或特定情境的觀察與認可，體現了律法在維持僧團清淨時，亦有在家信眾參與監督與見證的互動關係。
。
此句描述羅睺羅在修行乞食後，將施主的反應如實回報給佛陀，體現了律部中關於乞食修行與師徒指導的次第。
。
本句強調佈施行為在律部語境下的規範性。
佈施不僅在於施予的行為，更在於「施、受、用」三個環節均需符合法義與戒律，以確保功德圓滿並避免產生貪染或不當之處。
。
本句強調佈施的功德不僅在於「給予」的行為，更在於施者、受者以及使用方式是否皆符合正法。
在律部語境中，若施捨之時心不淨、受施者不端或將供養物用於不當之處，皆屬於「不如法」，將影響佈施的圓滿與功德。
。
本句強調律儀中對施主意願的尊重。
捐贈者（檀越）的初衷是針對特定對象，若接收者擅自更改用途或對象，則違背施者意願，在律法上被視為不合規矩的行為。
。
本句強調律部中關於佈施意願與程序之嚴謹性。
在律法規範中，佈施的對象若由特定個人變更為僧團，必須符合特定的律法程序或捐贈者之重新同意，否則在施、受、用三個環節皆被視為違法（不如法）。
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本段論述律部中關於供養財產處理的規範。
強調捐贈者的原意與僧團的合法性，若僧團分裂後，私自將原屬整體或特定條件的供養物轉移給單一方，則在「施、受、用」三個環節上皆違反律儀。
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本句強調施捨時「意願」與「對象」的一致性。
在律部語境中，施主的原始意願決定了財物的合法歸屬。
若擅自更改施捨對象，違背初衷，則在律法上被視為「不如法」，會影響施受雙方的清淨與功德。
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本句強調「如法」佈施的重要性。
在律部語境中，佈施需符合正法與戒律，如此則施予之物能確實地被受者使用，且能圓滿佈施的功德。
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本句描述佈施的實踐過程。
在律部語境中，強調佈施的廣度及其對受贈者的實際益處，體現了透過慷慨給予來積累福德與實踐慈悲的修行。
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描述佈施僧眾的行為，以及僧眾接受供養並使用之過程。
在律儀語境中，強調供養對象為僧團，並由僧團共同受用。
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本句論述僧團分裂（僧分）時，關於供養受領的律義規範。
在律部語境中，處理僧團不和合時的物質分配問題，明確供養之歸屬依據施主之意願。
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本句出自律部經典，強調出家眾在利用衣食住藥等生活必需品（受用）時，必須嚴格遵守律儀，不貪著、不奢侈，僅以維持生命以利修行著用，如此才稱為「如法」。
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本句出於律部經典，指在僧團管理中，針對特定違規行為或實際需求，再次制定或強化戒律規範的程序。
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本句出自律部經典，說明在判定僧眾是否違犯戒律及其罪相輕重時，需依據前文所述的三項標準進行審核與裁定。

本句說明在律典判定僧眾是否犯戒時，需從三個維度審視：首先是「緣」，即行為發生的條件是否成立；其次是「制」，即該行為是否觸犯具體的戒律條文；最後是「重製」，指更嚴格的判定標準或複合條件。
三者皆不成立時，方判定為不犯。
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此句為承接前文的定義，說明「緣」的義理已在先前的論述中詳盡闡述，無需重複。
在律部及原始教法語境中，「緣」是指促使果報產生的助緣或條件。
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此句定義了「制」的概念。
在律學中，「制」強調對行為的規範與約束。
此處說明「制」的內涵在於：即便在戒律尚未完全建立或規範之初，若能保持不犯戒的行為，這種不犯罪的狀態即是「制」的體現。
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本段說明律藏中關於僧伽建築房舍的合法程序。
強調「重製」必須符合三個條件：一是經由僧團集體決定（眾僧示），二是符合建築規格（齊量），三是不產生爭議（無妨難）且不違犯律法。
這體現了律部對集體共識與法規標準的重視，以避免私自建房或違規建築導致的爭端。
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本句記載施主為僧團提供住所的功德。
在律部語境中，「不犯」強調該房舍的獲贈與使用完全符合毘尼（律法）的規定，確保僧眾在居住時不違犯戒律。
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本句出於律部經典，旨在對前文所述的某項行為規範或禁令進行定名。
在律法體系中，「重製」是指較為嚴格的戒律限制或禁令，用以維護僧團的清淨與紀律。
。
本句出自律部經典，指在特定的三種條件或情況下，經過對律法的審視判定，不構成犯戒之罪。
這體現了律典在判定罪犯時，會考量具體的動機、環境或條件，而非僅憑表面行為而定罪。
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本句定義了「不犯」的內涵：不犯不僅是消極地避免違規，更是積極地使行為與佛法教義相一致。
在律部語境中，持戒的最高標準在於行為與佛陀教導的完全契合。
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本句定義了律儀中「犯」的含義。
在律部語境下，犯是指修行者違背了佛陀制定的戒律或教導的正確行持，從而產生過失。
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本句確立了律典的權威基準，明確比丘行事的準則在於是否符合佛陀的準許，強調對佛陀制定的僧團制度之絕對遵循。
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此句在律部經典中常用於描述儀軌、程序或律則的執行，強調在整個過程（初、中、後）中保持一致性，不隨時間或階段而改變。

此句為詢問「毘尼」（律）的定義。
在律部經典語境中，旨在釐清僧團行為規範的基礎概念，以確立清淨的修行環境與僧團紀律。
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本句闡明瞭律儀（毘尼）在修行上的五種核心功能。
律儀不僅是行為的規範，更是透過懺悔過錯、隨順僧團、滅除現前煩惱、斷除深層習氣以及捨棄執著，來達到身心清淨的實踐路徑。
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本句為律部經典中對「懺悔」定義的詢問。
在律儀語境下，懺悔不僅是心理上的悔悟，更包含承認違犯戒律、在僧團前表白過錯並誓願不再犯的正式程序，旨在淨化心靈並恢復戒律的清淨。
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本句說明在律典（七篇）中規定的犯錯行為，修行者應透過懺悔（承認過錯並發願不再犯）來消除罪障，恢復清淨。
這體現了律宗中關於犯戒後如何透過正當程序恢復清淨的制度。
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本句定義了「毘尼」（Vinaya）的核心功能。
律部之目的不僅在於制定禁制條文，更在於提供一套透過懺悔來消除過錯、淨化心靈的機制，使修行者能恢復清淨，進而達成調伏心身之目的。
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此句為詢問「隨順」的定義。
在律部（毘尼母經）的語境中，隨順是指修行者在行持上契合佛陀的教導與僧團的戒律，不生執著或違逆，以達成調伏與和合。
。
本句定義了「隨順毘尼」的含義。
在律部語境中，隨順是指修行者對佛陀所制定的僧團制度（律儀）的絕對服從與實踐，強調透過不違逆戒律來維持僧團的清淨與和諧。
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此句是在詢問關於「四聖諦」中第三諦——「滅諦」的定義。
在律部與早期佛教語境中，「滅」是指熄滅煩惱與痛苦，達到涅槃的寂靜狀態。
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本句強調律法（毘尼）的核心功能在於調停與化解僧團內部的衝突。
透過運用律儀來消除七種常見的諍論，使僧團恢復和諧，此即為「滅毘尼」的義理。
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此句為定義性的提問，旨在探討「斷」的具體含義。
在律部語境中，「斷」通常指對違犯戒律之罪障的消除、對惡業的止息，或是對煩惱的斷除。
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本句定義了「斷毘尼」的義理。
在律部語境中，毘尼（Vinaya）不僅指外在的戒律條文，更指透過修行調伏心行以消除煩惱的過程。
此處強調的是透過律儀的實踐，達到煩惱徹底滅除且不再生起的斷除狀態。
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此句為詢問「捨」的定義。
在律部與基礎教法中，「捨」通常指心不偏向任何一方的平等心（捨心），或指對執著之物的放棄與放下。
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此處之「捨」指捨棄、放棄（tyāga），而非禪定中的捨心（upekkhā）。
在律部分析中，區分對「行為（所作）」的捨棄與對「認知/見解（見事）」的捨棄，用以分析心法與行為的斷除過程。
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本句將「捨作者」與「十三僧殘」等同。
在律藏中，僧殘罪（Sanghadisesa）是僅次於波羅夷罪的重罪，犯者雖不至於被逐出僧團，但必須經過僧團的處置與懺悔才能恢復清淨。
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本句討論律儀中關於違犯成立的判定。
在特定的十三種情況中，有九種屬於「行為完成即罪業成立」的類別，此時事後諫止已無法改變違犯的事實。
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本句描述律藏中處理犯戒比丘的法律程序。
強調在認定罪名之前，必須經過多次勸誡（三諫）以及僧團公開、正式的法律程序（白四羯磨），以確保處置的公正與透明，而非隨意定罪。
。
本句說明僧團執行羯磨（法定程序）的法律效力。
一旦程序完成並經正式宣告，該決定即生效，不可單憑事後悔意而廢除，以確保僧團管理的穩定與公正。
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本句為對前文「捨」之十三種分類的總結。
在律部與毘曇的分析框架中，「捨」是指心不偏向貪或嗔的中立狀態。
將其細分為十三種，是為了精確分析心法運作的差異，使修行者能清晰辨識心念的性質，進而去除偏執，達到真正的平等心。
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此句透過比丘的親身證言，說明特定的欲求或行為（行欲）並不會成為修行解脫道路上的障礙。
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本句解釋「捨」的義理，指修行者捨棄錯誤的見解（見），故稱之為捨。
在律部語境中，強調透過斷除對錯誤認知之執著來達到心靈的清淨與解脫。
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本句將前文所述的兩種行為定義為「捨毘尼」，即捨棄律儀或脫離戒律的行為。
在律部經典中，明確界定捨戒的類別，旨在維護僧團的清淨與紀律。
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本句討論律儀中罪過的處理方式。
在律藏語境中，「發露」是指比丘或比丘尼將自己所犯的罪過向他人坦承，以求清淨心。
此處區分可發露與不可發露，涉及罪業的性質及其對僧團影響的判別。
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本句說明律藏中關於「僧殘罪」的除罪機制。
僧殘罪雖屬重罪，但不同於波羅夷罪（不可恢復），它允許違犯者透過發露罪相並經過僧團的正式羯磨程序（如懺悔、禁住等）來恢復清淨。
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本句說明比丘尼與比丘在處理違律行為上的程序差異。
比丘尼在未發露過失時，可經由三次勸諫來處理；而比丘若犯重大罪行，則直接採取僧伽羯磨的驅逐處分，體現了律藏中針對不同身分在處分程序上的細節規定。
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本句描述比丘尼僧團內部的分工與互助，說明在律制管理中，有專門負責言語指導或溝通的比丘尼，並有其他比丘尼協助其工作，體現僧團運作的秩序與協作。
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本句描述比丘尼對特定事項提出諫言，認為該事無需他人協助。
在律部（毘尼）語境中，這通常涉及僧團內部事務的處理或儀軌執行，強調在適當情況下應保持獨立或無需額外幹預。
。
此段說明僧團處理違規行為的嚴謹程序。
透過多次勸誡與分階段的羯磨程序，給予違規者悔改的機會。
在程序完成前（前三次）悔改仍有救濟空間，一旦程序走完（第四次），則失去悔罪消除罪業的機會，此即為「不可發露」之義。
。
本句屬於律部規範，用以界定在特定條件下，比丘與比丘尼不構成違律或無需接受僧團諫誡的具體類別，體現律法執行時的嚴謹區分。
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此句為經文中的敘事交代，用以明確認定該人物的名稱與身分標識。
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本句將前文所述的五項要點總結為「毘尼」（律）的整體義理，說明律法的構成及其核心精神，強調律儀的系統性。

此句為律儀中的提問，旨在引出對特定違犯戒律行為（犯）之定義與構成要件的說明。
。
此處依據罪行的嚴重程度，將僧侶違犯戒律的行為分為重罪與輕罪兩類。
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本句解析犯重罪時的心理狀態。
在律部語境中，煩惱被比喻為火，當貪嗔癡等煩惱熾盛時，會遮蔽並摧毀內在的善念與戒律之心，使人失去理智而造作重罪。
。
本句描述律部中關於「悔過」的心理機制。
修行者在犯錯後，透過產生強烈的悔恨心（苦惱）來對治之前的惡念，並以熾盛的善心將殘餘的惡心徹底清除，如同以火燒盡雜質一般，達到淨化心靈的目的。
。
本句解析輕罪的心理機制及其對善心的損害。
在律部語境中，微小的煩惱雖不劇烈，但足以導致輕微的違犯，進而將心中微弱的善心消滅。
所謂「炙義」，是以火炙烤為喻，說明微小煩惱如微火，能將微小的善心燒毀而使其無法存續。
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此處描述悔改罪業時的心理機制：透過生起微細的善念（如慚愧心）作為對治力量，如同熱力消融冰雪般，來消減或轉化原本的惡念，此過程在律儀修持中稱為「炙義」。

此句為詢問關於律儀中「犯」的定義，旨在釐清何種行為構成對戒律的違犯，是律部經典中探討戒律標準與判定之開端。
。
本句從律部視角定義「犯」的本質。
犯戒不僅是違反形式上的規條，其核心在於該行為會產生業力，使眾生繼續在欲界、色界、無色界的三有之中輪迴，無法解脫，故稱之為「犯義」。
。
此句為律儀經中常見的提問，旨在引出對「犯」之定義的詳細說明，用以明確界定違犯戒律的具體標準與界限。
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本句定義了律部中「犯」的基本概念：凡是違背戒律禁令而實行的行為，即構成違犯。
這確立了僧團管理中判定違戒的客觀標準。

此句為律儀經中常見的定義式提問，用以引出對違犯戒律（犯）之具體標準與界定的說明。
。
本句定義「犯」的義理。
在律部語境中，犯戒不僅是行為上的違規，更強調其必然導致的惡果。
因其果報痛苦、不可樂，故將此類行為定名為「犯」。

此句為律典中典型的詰問形式，旨在進一步釐清構成「犯」的具體條件與定義，以精確區分行為是否違背戒律。
。
本句定義律儀中「犯」的義理。
在律部語境下，判定是否違犯戒律，其核心在於該行為是否導致了過患、產生了苦惱，或對身心造成了實質的壓迫與損害，凡具備這些特徵的行為即構成「犯義」。
。
本句闡明律部中「犯」的本質。
違犯戒律不僅是形式上的破戒，其核心在於該行為會截斷、損害修行者內在的善法（如定、慧、慈悲等），從而阻礙解脫的進程。
。
此句定義了「犯」的範疇。
所謂「犯」，是指在欲界（包含人道與六慾天）、色界（四禪）以及無色界（四空）這三界之中，所造作的一切不善行為。
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此句說明違犯戒律的判定標準，指出當瞋恨心在心中升起時，即構成違犯。
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在律儀（Vinaya）的語境中，違犯戒律的行為（犯）其本質在於受煩惱驅使而產生的染污心態。
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本句說明違犯戒律對修行者的實質影響。
在律部語境中，犯戒不僅是形式上的違規，更會導致內心煩惱的增長，從而阻礙修行之道的進展。
所謂「犯義」，是指違犯戒律的本質在於其對心靈淨化過程產生的負面作用。
。
在律部語境中，違犯戒律不僅在於外在行為，更在於內心的驅動力。
本句指出當心被煩惱完全佔據（滿足）時，其行為的本質即構成「犯義」，強調了煩惱是導致違犯戒律的核心原因。

本句處於律部（毘尼母經）語境，旨在探討心理上的「煩惱」在何種條件下會構成律法上的「犯義」。
在律典中，並非所有煩惱都等同於犯戒，必須具備特定的意圖與行為條件，才能被界定為觸犯戒律的性質。
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本句以「水遇火而溢」比喻煩惱對心智的驅使。
在律部語境中，「犯」是指因未能控制煩惱而導致的身口行為違反了戒律，強調煩惱是導致造業與犯戒的根本動力。
。
本句明確界定違犯戒律的標準：凡是屬於「七聚法」規範中禁止之行為而實際執行者，均被認定為犯戒。
這體現了律部對僧團紀律的嚴格定義，強調行為與禁令的對應關係。

此句在律部語境中，是在詢問比丘、比丘尼最嚴重的罪行「波羅夷」之名稱由來及其法義。
。
此句解釋了「波羅夷」的義理，意指透過破壞與離散煩惱障礙，從此岸渡向彼岸的解脫狀態。
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本句在律典語境中定義一種「波羅夷」（敗損）的狀態。
在律藏中，波羅夷通常指犯下極重罪而失去僧團資格，而此處則將因外力暴力導致死亡、生命終結的情況亦定義為一種徹底的敗損。
。
本句從心法角度定義「波羅夷」。
在律藏中，波羅夷通常指導致出家僧侶失去僧格的四種重罪，而此處則強調其本質是因無法調伏煩惱，被惡法主導而導致修行上的徹底敗損。
。
本句從法義層面定義「波羅夷」。
波羅夷在律典中通常指最嚴重的破戒罪，導致僧團資格喪失。
此處強調波羅夷的本質是「被善法遺棄」，意指犯此重罪者失去了修行成道的基礎與可能性，與聖道果完全脫節。

本句定義了「波羅夷」罪的本質。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，一旦犯下，比丘即喪失僧團身分，如同根斷種毀，無法在現世中重新恢復比丘資格。
。
本句肯定了涅槃作為解脫終點的存在，將其比喻為「彼岸」，意指超越生死的苦海，達到寂靜、永恆的解脫狀態。
在律部語境中，此言明方向，為修行者確立解脫的目標。
。
此句解釋律典中「波羅夷」之名義。
波羅夷指最嚴重的罪行，犯者喪失僧格，如同在修行之路上被擊敗，無法度向解脫的彼岸。
。
本句以「斬首」比喻波羅夷罪的嚴重性。
波羅夷是比丘最重的罪行，一旦犯下，即失去僧團成員資格，如同身體被斬首般，在僧團中已視為「精神死亡」，無法恢復原有的僧侶身分。
。
本句定義了律藏中最高等級的罪行「波羅夷」。
波羅夷意為「敗損」，指比丘犯下極其嚴重的罪行後，其僧格被毀滅，喪失比丘身分，必須立即脫離僧團。
。
本句定義了律藏中最高等級的罪行「波羅夷」。
波羅夷罪是指導致僧侶失去比丘身分、被逐出僧團的極重罪，一旦犯下，即如同樹根被斬斷，無法在僧團中繼續修行或獲得成就。
。
本句以世俗法律的死刑比喻「波羅夷」罪的嚴重性。
在律藏中，波羅夷是最高等級的罪行，一旦觸犯，即視為在僧團中「精神死亡」，被永久逐出僧團且不可再出家，強調其不可恢復的毀滅性。
。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，意為「敗損」。
一旦犯下此類罪行，即失去比丘身分，如同樹木被砍斷根部無法再生長，在僧團律法中不可透過懺悔恢復資格。
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本句以比喻說明修行者若缺乏智慧（愚癡），即便有解脫的願心，也容易在修行過程中被外在的誘惑或錯誤的導引所誤導，導致無法達成覺悟的目標。
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此句說明修行者若因煩惱的遮蔽與欺瞞，導致無法持守正道，進而無法證得涅槃，這種偏離解脫之路的狀態稱為「墮」。

本段列舉最嚴重的四種惡行，警示其對因果的損害，並對比指出在善法中保持卓越的精進心，是斷除煩惱、解脫痛苦最有效的途徑。
。
本句定義「波羅夷」之義。
波羅夷為律藏中最重的罪行，犯者即喪失僧格。
即便外在形式仍維持僧侶身分（著衣、入次），但在法義與清淨心上已與聖者分離，不再具備修行功德。
。
本句論述比丘若不修持戒律，卻依賴信眾供養生存，則失去了作為「福田」的資格，其行為等同於盜賊，觸犯律藏中最嚴重的波羅夷罪，將被逐出僧團。

此句為律典中定義罪相的開端，旨在明確「僧殘」這一類別的犯規定義及其判定標準，以便僧團依律處置。
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本句為定義「僧殘」罪之開端。
在律藏體系中，僧殘是指嚴重但尚未達到波羅夷（永久逐出）程度的罪行，其義為「使僧伽殘缺」，犯者需經過特定的懺悔與禁戒程序方能恢復僧格。
。
本句說明律儀中特定罪過的淨化程序。
強調某些犯錯必須在僧伽集體面前公開懺悔方能除罪，禁止私下或小規模地處理，以維護僧團紀律的公正與透明。
。
僧殘罪是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪。
此類罪行不能僅靠個人懺悔而除，必須在僧團的見證與法定程序下進行懺悔與修行（如禁閉、受戒等），經過特定程序後方能恢復清淨。
。
本句定義「僧殘」罪的特質。
僧殘罪雖未達至被逐出僧團的程度（如波羅夷），但其淨化過程必須經過僧團的正式程序（如懺悔、受行等），不能僅靠個人懺悔而得清淨，故稱「僧殘」。
。
本句解釋「僧殘」之名義。
在律藏中，僧殘罪雖重但非不可救藥（不同於波羅夷罪），違犯者雖失去部分權限，但仍留在僧團中，待經過特定的懺悔與淨化程序後方能恢復清淨，故稱「殘有少在」。
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本句在律部語境中，旨在對「殘」這一身體狀態進行定義。
透過極端的肢體缺失案例（僅餘咽喉），明確界定身體殘缺的程度，以便在判定出家資格或適用律條時有明確的標準。
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此句以戰場受傷為喻，說明受害程度或果報顯現時間的差異：一人立即死亡，另一人則在受創後仍維持短暫生命。
在律部語境中，此類比喻常用於闡釋法義的細微區別或業果輕重的不同。
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本句以醫病比喻修行。
說明即便煩惱或習氣尚未根除，若能獲得善知識（良醫）的指導與正確的法門（良藥），仍有機會消除病苦、達成解脫；反之則難以痊癒。
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本句說明律儀中「僧殘罪」的性質。
與導致永久失去僧格、不可恢復的「波羅夷罪」不同，僧殘罪雖屬重罪，但只要經過僧團規定的懺悔與淨化程序，仍能恢復清淨。
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本句說明在律部語境下，犯戒者若能透過僧團（大眾）的指導，依照正確的程序（如法）進行懺悔，即可恢復清淨心，消除違犯的罪障。
這強調了僧團在律儀淨化過程中的見證與指導作用。
。
本句強調僧團集體清淨的重要性。
在律部語境中，要除滅煩惱、罪障或特定的障礙，必須依賴於一個清淨且和合的僧團環境；若大眾不清淨，則缺乏除滅障礙的必要條件。
。
本句定義了特定的違戒行為屬於「僧殘」類別。
僧殘是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，犯者雖未喪失僧籍，但必須經過僧團的處置與懺悔程序方能恢復清淨。
。
本句描述律儀中對於犯錯比丘的淨化程序。
透過「別住」隔離反省，並執行特定的懺悔期（摩那埵）與恢復程序（阿浮呵那），使比丘能重新恢復僧團成員的資格。
。
本句描述律儀中恢復清淨的程序。
比丘在犯戒後，透過執行特定的召請（阿浮呵那）儀軌並完成懺悔，使其戒體恢復清淨，從而解除該項違犯的罪責。
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本句定義了「僧殘」罪的特質。
在律藏中，僧殘罪雖屬重罪，但與波羅夷罪（永久喪失僧格）不同，僧殘罪允許犯者透過特定的懺悔與禁制程序（如別住、懺悔等）來恢復清淨。
一旦完成解脫程序且不再犯，即可重新獲得僧團的認可。

此句為律典中典型的問答式開端，旨在定義僧團律儀中的特定罪類。
波逸提屬於輕罪，需透過懺悔（告白）來除罪。
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本句定義律藏中的「波逸提」罪名。
波逸提屬於輕罪，與波羅夷等重罪相對，修行者透過懺悔即可恢復清淨。
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本句說明律藏中「波逸提」罪行的性質。
波逸提屬於輕罪，雖有過失但不會像波羅夷罪那樣徹底毀掉修行者的善根或導致失去僧格，故比喻為「枝條」之罪，只要透過懺悔即可淨化。
。
本句說明波逸提罪的一種具體情境。
在律典中，傷害他人的程度決定罪名輕重；若僅造成輕微皮膚傷而未致死，則判定為波逸提罪，需透過懺悔來化解。
。
本句說明波逸提罪的性質。
在律藏的罪分中，波逸提屬於較輕的過失，其對修行者善根的損害程度較低，重點在於透過懺悔來恢復清淨。

本句為詢問律儀名相之開端。
在律部（毘尼母經）語境中，此處旨在定義比丘犯戒後，透過正式陳述罪狀來進行懺悔的特定程序。
。
本句定義了律藏中「波羅提提舍尼」類罪行的性質。
此類罪行雖不至導致僧團除名，但要求比丘在犯錯後必須坦承並懺悔，以清淨心垢，維持僧團的自律與純淨。
。
本句定義了律藏中「波羅提提舍尼」的性質，說明此類過失的成因在於忘記、錯誤或缺乏主觀故意，在律制上屬於需透過承認或懺悔來消除的輕微過失。

此句為律典中典型的請益形式，旨在請佛陀或長上定義特定術語，以便修行者正確理解戒律的界限與過失的性質。
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本句解釋「偷蘭遮」之名義，說明該處是因造作粗重的惡業而導致的出生之地，體現律部對業報與受報處之對應關係。
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本句在解釋「偷蘭遮」這一名稱的由來。
在《毘尼母經》的敘事風格中，常透過描述人物的行為特徵或業力結果來定義其名相，以此揭示因果關係或對特定行為的警示。
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本句出自律部《毘尼母經》，旨在說明特定人物名稱的由來。
透過記錄人物因「惡語」而得名的事例，體現律典對口業過失的關注與記錄。
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本句出自律部《毘尼母經》，屬於列舉具體案例之敘事。
在律典中，透過記錄特定人物的極端行為（如食人肉），用以界定犯戒的嚴重程度或作為制定僧團戒律的實例參考。
。
本句出自律部《毘尼母經》，屬於對偷盜罪行之對象進行的分類列舉。
在律藏體系中，詳細列出盜取物品的種類（如牲畜、人皮等）是為了界定盜物的價值與性質，進而判定違犯戒律的等級（如波羅夷等）及其相應的處分。
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此處記載僧團對出家者的身體清潔要求。
剃除陰毛與腋毛旨在保持衛生，防止寄生蟲，並體現出家者捨棄對身體裝飾的執著，維持簡樸清淨的形象。
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本句出自律部《毘尼母經》，記載佛陀為比丘制定的醫療準則。
此處描述針對大便不通之疾可採取藥物灌腸的治療手段，體現了律藏對僧團醫療實務的詳細規範。
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本句出自律部經典，旨在詳細列舉可用於縫製僧伽用品（如袈裟或針線）的纖維材質。
律典對物質使用的規定極其嚴格，以確保僧眾生活簡樸且符合戒律規範。
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本句出自律部經典，旨在列舉當時印度社會中各種外道（非佛教）的修行方式或宗派。
裸形行是指捨棄衣著以示禁慾或追求解脫的極端苦行，「偷蘭」則為該特定宗派或人物的音譯名稱。
此類記載是用以對比正法與外道邪見之差異。
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本句出自律部《毘尼母經》，屬於對違犯戒律行為的列舉。
在律藏中，偷盜（偷蘭）是嚴重的罪行，此處具體指明偷竊牲畜與石鉢等財物，旨在規範僧侶的行為，維護僧團清淨及社會信用。
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本句說明瞋恚之業報。
在律部教法中，瞋心會導致後世相貌醜陋或生活困苦，此處指其導致物質匱乏與低賤的生存處境。
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本句列舉不善業之案例。
在律部經典中，記錄具體違規行為以確立戒律。
此處描述由「瞋恚」之煩惱驅使，導致破壞他人房舍並行盜竊之惡行。
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本句列舉因瞋心而毀壞佛塔或偷竊塔內聖物之惡業。
在律部語境中，此舉不僅是破壞物質，更是對三寶的極大不敬，將感召沉重的因果報應。
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本句出自律部經典，用於界定違犯律儀的行為標準。
「自性偷蘭」是指該行為在性質上就屬於偷盜，強調的是行為本身的本質，而非僅僅看結果或後續補償，是用以判定罪相的法義名相。

本句為名相解釋，說明梵語音譯詞「突吉羅」對應的漢譯義為「惡作」，指在律藏中較輕微的過失或不恰當的行為。
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本句定義了律部中的「惡作」概念。
指僧侶在身體行為或言語表達上，違反了應有的律儀規範，但其嚴重程度未達至重罪，屬於較輕微的違犯。
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本句定義律部中關於口業的禁忌。
妄語是指違背事實的虛假之言；非時語是指即便內容真實，但在不恰當的時間、對不適當的人說話，導致產生負面影響或損害法義。
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本段描述律藏中制定戒律的因緣。
一名釋迦族信眾以平等心佈施藥品，但六羣比丘卻產生攀比與不滿之心，對佈施者進行誹謗。
此舉違背了僧團應有的謙卑與感恩，且損害了信眾對僧團的信心，故成為制定相關禁語戒律的起因。
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此句描述在家信眾與出家僧侶之間的供養關係。
在律部語境中，體現了信眾透過提供醫療等必要物質需求，支持僧團維持健康以精進修行之實踐。
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本句說明「惡語」之定義與由來，指出六羣比丘因誹謗他人而導致此名，強調在律儀規範中，誹謗他人屬於不淨的口業行為。
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律部強調修行者的言行應符合時機與法度。
此句指出若說話不顧時機、不合時宜，即屬於不正確的言語行為，是口業中需要調伏的部分。

本句出自律部經典，規定比丘在初夜（夜晚的第一時段）可接受並使用的飲品種類，體現律藏對僧團生活細節的規範，以維持修行者的節制。
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本句為律部經典中對飲品名相的詳細列舉，旨在明確定義各種漿液的種類，以便僧團依據律則判定飲食的許可與禁忌。
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本句出自律部，規範僧眾飲食的時限與品質。
強調食物在未變質（氣味未變）且在規定時間（初夜）內方可食用，體現律儀對節制與健康的考量。
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本句出自律部經典，規定僧眾在飲食上應保持謹慎。
若飲品發生變質（如腐敗或發酵成酒），則禁止飲用，以維護身體健康並避免觸犯酒戒。

本句出自律部《毘尼母經》，規定比丘（受具足戒者）與未受具足戒者共宿的時限與規範。
旨在維持僧團的清淨與威儀，避免因長期共處而產生不適當的依戀或違犯律儀，要求具足戒者在第三夜黎明前起坐，以示自律。
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本段論述律儀中關於犯戒後的處置程序。
原則上，犯戒者必須透過「發露」（坦承罪過）與「別住」（隔離反省）來淨化罪業。
但律法兼顧實際處境，對於因恐懼而無法執行別住者，給予短暫（二夜）的覆藏寬限，體現了律法在嚴格執行與實際慈悲之間的權衡。
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本句規定僧侶修行時間的分配。
在律部語境中，強調修行者的自律與時間管理，要求在初夜與後夜這兩個特定時段勤於禪修與經行，以維持正念與定力。
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本句說明僧團在安排經行（行走禪）時的考量。
律部注重修行與生理需求的平衡，規定在深夜應有休息時間，不可強求徹夜經行，以避免過度勞累影響健康。
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本句強調修行中「精進」的重要性。
在律部傳統中，將夜晚分為三部分，勸勉修行者在初夜與後夜保持覺醒與禪修，以防止心志懈怠，確保修行進程的持續與穩定。
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此句為律部之技術性判定，指在判定僧團違犯之性質或法規適用時，兩種時間條件（如行為發生時與意識到違犯時，或兩種不同的時限）同時成立或相互關聯的狀態。

本句屬於律部關於僧眾起居的戒律規定。
旨在規範僧侶的睡眠行為，避免在白天露天睡眠而顯得散漫或引起世人誤解，以維持僧團的莊嚴與規矩。
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本句為敘事性描述，記錄人物在特定時間點的行為，屬於律典中對生活起居或事蹟的實錄。
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本句為律部關於僧侶著衣規定的例外條款。
律法在要求莊嚴的同時，亦兼顧實際氣候情況，允許在夜間炎熱時簡化著衣，以利於經行修行。
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本句討論律儀中關於僧服（袈裟）尺寸與種類的規定。
說明若所持袈裟足夠寬大能遮體，則在特定情況下可不穿著泥洹僧之專用袈裟，體現律法在維持僧團威儀與實際需求之間的權衡。
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本句出自律部，詳細規定僧眾使用皮革製品的禁忌與例外情況。
在律藏中，使用皮革（如革屣）通常受到限制，但為了利他（與人）或在特定環境（池邊）及時間（夜晚）下，允許在特定條件下使用，體現了律制在維持威儀與實際生活需求之間的權衡。

本句規定了比丘比丘尼飲食的時間界限。
依律部規定，僧團僅在黎明至正午之間允許進食，旨在減少對食物的執著並維持修行紀律。
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本句出自律部經典，旨在規範僧團的飲食規矩。
透過區分「正食」與「不正食」，防止修行者在飲食上產生貪著或違背戒律，以維持適度的生理需求，確保修行清淨。
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本句涉及律藏中關於「食時」的規定。
出家眾需在規定時間內飲食，若在非正食時或過度頻繁飲食，即屬違律，旨在對治貪欲並維持僧團紀律。

此句記述比丘行乞食之時間與規範。
依律部規定，比丘應於正午前完成乞食與進食，以維持清淨且不增加信眾負擔。
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本句說明律儀中關於乞食的規定。
在沒有特定施主邀請且未告知僧團的情況下，比丘進入聚落乞食屬於正常的修行生活，不構成律法上的過失。
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本句規範比丘在接受邀請後，離去時應告知同伴，以維護僧團秩序與相互尊重，避免擅自離去造成誤會，屬於律儀的細節要求。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述論點、現象或規定的理由說明。
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本句描述比丘在乞食（受請）時應保持肅靜、不妄語的律儀，體現修行者在生活中實踐正念與剋制。
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本句描述僧團與在家施主的互動，體現律部中關於供養與僧團管理之實務運作。
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本句描述比丘因救助難陀而錯過正午飲食之情境。
在律部語境中，比丘對飲食時間有嚴格規定（正午後禁食），此處記錄了特定情境下未能如期用膳的實況。
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本句記載律部之制度，強調比丘在接受外界邀請時應保持透明，告知僧團同僚，以維護僧伽的和合與紀律，避免私自行動引起誤解或爭議。
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本句說明律法對病比丘飲食的寬限。
比丘通常在正午後禁食，但病比丘在特定時間可食用粥品以恢復健康，體現律法在紀律與慈悲之間的平衡。
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本句規範比丘進入聚落的言行。
強調在必要入村時，不應以佛、法、僧等崇高名義作為對同伴的辯解或藉口，以維持僧團的清淨與謙卑，避免將聖法作為進入世俗場所的掩飾。

本句為律部規範，強調弟子在出入聚落時應保持對師長的恭敬與告知，以維護僧團的紀律與管理秩序。
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本句規定比丘在入村見到施主時，必須告知僧團管理者。
此為律部之規範，旨在防止比丘私自與施主建立私人關係，確保僧團供養的透明與公正，維護僧團紀律。

本句定義律儀中關於「後食」的範疇，明確界定在一次用餐結束後再次獲食的情況，用以規範僧團的飲食時間與戒律。
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本句屬於律部飲食戒律的定義。
比丘比丘尼的用餐時間有嚴格規定，若在時間未過之時，將應在時限內食用的正餐（法食）視為剩菜（殘食）而留待後食，仍被判定為違犯飲食時限的「後食」罪，旨在要求修行者嚴謹遵守律儀，不得心存僥倖或鑽漏洞。
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本句出自律部，說明戒律在特殊情況下的彈性。
比丘比丘尼通常禁於午後飲食，但病者為了療養身體，準許在午後或頻繁進食，此舉不視為違犯戒律。
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本句出自律部，說明對照顧病者的特許。
比丘通常禁絕過午食，但為照顧病者所需，允許其在規定時間後進食，顯示律法在慈悲與實務上的彈性。
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本句屬於律部規範，強調比丘在面對在家施主的邀請時，應保持透明，告知僧團成員，以避免私下往來而產生違律之嫌，維護僧伽的清淨與紀律。
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本句強調律儀中的慎言原則。
在律部語境下，比丘應隨緣教化，若無信眾請求，保持沈默不被視為過失，旨在避免不合時宜的演說或引起不必要的爭議。
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此處規定比丘指導比丘尼時的時間限制。
為維護僧團清淨、避免嫌疑，指導時間必須符合該比丘獲準相應（會面）的時間範圍，若僅限白天，則夜晚禁止指導。

本句為律部經典之條件句，旨在討論比丘尼在受持戒律（教誡法）時的規範與程序，強調律儀在僧團管理與修行中的基礎作用。
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本句規定布薩儀式的程序要求：需在十五日通知教誡師，且必須集結清淨（無未懺悔罪）的僧眾，方能在該日傍晚圓滿舉行布薩儀式。
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本句規定了在僧團未集會時，通知僧眾的程序。
若白天無法集會，則將通知時間延至傍晚的布薩儀式，以確保僧團成員皆能獲知，符合律儀的程序正義。
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本段描述比丘尼在參加布薩儀式前的法定程序。
依律規定，比丘尼需先向教誡師領受教誡（糾正過失或接受指導），在確認清淨後方能參與布薩誦戒，以維持僧團的清淨。
。
本句規定比丘尼接受教誡的程序與時限。
強調應在僧團定期集會（通常指半月一次的布薩或集會）時即時完成，以維護僧團紀律之效率，避免重複往返之繁瑣。
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本句規定比丘尼受具足戒的程序。
比丘尼需先在比丘尼僧團受戒，隨後需在大僧團（比丘與比丘尼共同組成）再次受戒。
此處強調受戒時間必須在白天，禁止在夜晚進行，以符合律儀的莊嚴與公開透明。

本句規定比丘尼對鉢之尺寸的限制。
若意外獲得不合規格的長鉢，只要在規定時間內（當天或黎明前）處置掉（施捨），則不構成違戒。
這體現了律法在處理物質所有權時的彈性與對「不執著」的要求。

本句出自律部，規範比丘尼對資具（生活用品）的持有權限。
律法雖禁止過度積累財富，但對於維持基本生活所需的必要器物，則予以準許，以保障修行者的基本生存需求。
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本段屬於律藏中關於僧眾持有器物的規定。
針對長者在持有特定器物時，若能於當日將其佈施他人或作清淨施予，在黎明前不視為違犯戒律，旨在鼓勵佈施並減少對物質的執著。

本句討論律儀中關於禪修動機與指導的規範。
強調禪修若出於對快感的貪著（貪樂），且缺乏合格導師（依止師）的指導，則不符合正法修行，易導致偏差。
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本句規定了律儀中「遙依止」的空間界限。
在律部語境下，弟子與導師的距離若在一日往返之內，即便不同住，仍被視為維持依止關係，不喪失弟子的身分與指導權。
。
本句說明律儀中關於比丘依止師長或僧團的空間認定。
在律法規定中，比丘需有依止對象以維持紀律。
若兩地距離在一日往返之內，或有管理僧伽藍之人，則允許採取「遙依止」的方式，以維持僧團的紀律歸屬，避免因失去依止而產生律法上的缺失。
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本句規定了舉行布薩集會時，設定「大界」的空間與時間限制，要求參與者在一天往返的距離內完成結界，以確保僧伽法事的有效性與可行性。
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本句為律部對特定規範的定義，指涉在白天時段內適用、發生或相應的戒律條文或法相，用以區分晝夜不同的律則適用情況。

本段列舉了僧團在日常生活中必須執行的律儀與儀軌。
這些程序（如布薩、自恣、安居）旨在維持僧團的清淨、和合以及對戒律的嚴格執行，確保出家眾在生活細節中始終與法相應。

本句為律典中對特定時間限度（二日二夜）之相應規定的引言，用以界定某種戒律或修行程序所適用的時間範圍。
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此句為律部關於僧團住宿規矩的規定，旨在規範比丘與未受具足者同宿的時限，以維護僧團的威儀與清淨，避免因過度親近而產生不適當的依賴或違背律儀。
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本條律則規範比丘借用房舍的告知義務，旨在維護僧團資源分配的秩序，防止房舍閒置或造成原住者的誤會，體現律儀中對細節與尊重的要求。

本句出自律部《毘尼母經》，旨在規範比丘在軍中停留的時限與離別禮節。
律典要求僧眾在不適宜久留的環境中應盡快離開，但同時允許在適當時間內與相識者進行基本的禮貌告別，體現了律法在嚴謹與彈性之間的平衡。
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本句出自律部經典，規範僧侶在面對軍營等特定世俗環境時的行為準則。
強調在無特定條件或指示時應迅速離開，且若有明確的標誌（明相）指引，則其行為不構成犯戒，旨在使僧侶在世間行住時能避嫌並遵守戒律。
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本句說明律儀中關於社交往來的彈性處理。
修行者應以正法與修行時間為優先，若形式上的禮節（如辭別）會導致被世俗情誼或冗長對話所牽絆，則可捨棄形式直接離去，以免耽誤修行。
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本句出自律部經典，旨在定義一種特定的律制或修行程序。
在律儀的規範中，時間的精確度至關重要，「相應法」在此指該項規定必須與「二日二夜」的時間跨度相配合，方能成立或圓滿。

本句出自律部《毘尼母經》，規定了正式出家僧侶（受具足者）與未受具足戒者（如沙彌或在家眾）同住的時限。
此規定旨在維護僧團的清淨與威儀，防止因長期同住而產生不適當的親近或引起外界誤解，確保修行環境的嚴謹。
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本句屬律部規範，指在執行僧伽羯磨或處理僧團事務時，若界內有無法排除的妨礙或不淨因素，受具足戒的僧侶應離開該界限，以維持法儀的清淨與合法性。
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本句是對前文所述之特定律儀或修行程序的總結，將其定義為「三夜相應法」，指在三夜的時間跨度內，與特定法義或戒律相契合的實踐方式。

此句在律部語境中，是用於介紹一種特定時限（五日五夜）的律制規範或修行法門，強調時間與法義的相應關係。
。
本句規定比丘在面臨極端危險（如盜賊或軍事衝突）而無法攜帶基本僧服（三衣）時的應對之法。
律法允許在特定緊急情況下，將三衣暫時寄託於信賴的在家信徒處，以避免衣物遺失或陷入更危險的境地，但限定期限為五日，以維持僧團對資產管理的嚴謹性。
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本句屬於律部關於僧伽處理衣物之程序規定，明確規範了取回衣物的時間期限（第六日黎明前）與操作方式（親手取回），旨在建立明確的物權認定與管理秩序，避免僧團內部產生爭端。
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本句規定關於違規狀態顯現的時限。
在律藏中，若某種違規跡象在六日之後才顯現，則判定為『尼薩耆波逸提』，這是一種需要先捨棄違規所得之物，再進行懺悔才能除罪的 offense。
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本句規定比丘取用他人衣物時，即便基於親近之情，亦不可擅自拿取。
若未告知而取，且在五至六日後真相大白，則構成「突吉羅」罪。
此律旨在規範僧團內部對財產的尊重，避免因私情而逾矩。
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本句出自律部《毘尼母經》，旨在規範比丘對基本生活資具（三衣）的維護管理。
律法要求比丘勤於檢查衣物，防止因疏忽導致資具損毀，體現了佛教對惜物與謹慎的修行要求，避免不必要的浪費。
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本句屬於律部規定，針對特定徵兆（明相）顯現的時間界限進行判定。
若超過五日才顯現，則判定為觸犯「突吉羅」之輕微污穢罪，體現了律宗對於修行規矩與時間準確性的嚴格要求。
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本句為律典中的定義句，將前文所述的特定律儀或修行規範總結為「五夜相應法」，用以明確該法門的名稱與適用範圍。

本句屬於律藏中關於僧團財產（衣物）管理的具體規定。
旨在明確界定「失衣」的判定時間標準，以便比丘在遺失衣物後能及時採取行動或依律申報，維持僧團紀律與物資管理。
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本句描述一種特定的修行規律，透過連續六夜實行「摩那埵」之法，使心與法契合，故稱之為「相應法」。
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本句出自律部《毘尼母經》，詳細規定了照顧病僧時，對於高營養且易變質的藥品（如酥、蜜）之儲存期限。
這體現了律藏對病者照護的精細管理，旨在確保藥品效能並防止浪費。
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本句出自律部，說明比丘在夏安居期間，若因侍奉三寶或佛塔而患病，在律法上有特定的處理規定（受七夜法），體現律典對修行者在履行宗教義務時遭遇病苦的制度化安排。
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本句記載律部關於比丘依止期滿後的離去程序，規定比丘在依止結束後，可申請七日的期限以離開該管轄區域，體現了僧團對出入管理與紀律的規範。
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本句強調律儀的準時與對師長的恭敬。
在律部語境中，「依止」是指弟子與授戒師或指導師之間正式的師徒關係，是修行與受戒不可或缺的依據。
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此句為對特定律儀或修行程序的命名。
在律部語境中，「相應」指時間、心境或儀軌的契合，此處指一種為期七夜的特定相應法門。