大藏經白話翻譯計畫

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本句描述佛滅後第一次結集之過程。
阿難憑藉多聞之能，在五百位阿羅漢的共同核對下，將佛陀四十九年的教法系統化地整理為十二部，確保正法完整傳承，避免失傳或篡改。
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本句說明佛教經典的編纂邏輯，將早期的十二部教法歸納為三藏（經、律、論）的結構，其中「鼻奈耶」即指律藏。
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此句描述早期佛教在印度透過口傳心授、集體誦讀（諷詠）的方式來保存律典與教法，確保正法得以延續而不至遺失。
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本句說明僧團中根據對三藏（經、律、論）掌握程度而區分的地位或座次。
精通三藏者居大高座，而僅精通部分者則居中下之座，體現了律部對僧伽學識與資歷的重視。
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此句敘述經典在中國秦地的傳播情況，說明佛法文本在地理上的傳承與流傳路徑。
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此句描述早期佛教經典自天竺傳入中國的過程，說明譯經是隨印度僧侶攜帶的文本而進行，並指出在當時傳入的十二部教法中，律藏（毘曰羅部）的篇幅或數量最多。
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本句分析佛教義理（特別是方等經類）在中國傳播之原因，指出其與本土道家（莊老）思想在「忘」或「空」的體悟上有相似之處，因此能迅速被接受。
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此句記述道安大師對佛教典籍完整性的追求。
三藏（經、律、論）是佛法傳承的基石，道安意識到當時典籍的殘缺，故致力於蒐集與整理，以確保正法不失。
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本句為佛教傳播之歷史記錄，記載譯經僧將論書（阿毘曇）與原始經集（阿含）的抄本傳入長安，顯示當時對早期佛教教義研究的重視與傳承過程。
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此句記錄修行者因對法義的深切渴求，將對論典（阿毘曇）與經藏（阿含）的研習成果彙編成抄註，體現了對佛法系統性學習與整理的重視。
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此段描述運用誦經之法力使某物或某人顯現或離開，體現了律典中對法力效用與正法威儀的記載。
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此段為典型的譯經記錄（譯記），記載了譯本的來源、譯者、筆記員、翻譯時程及卷數，旨在確證譯經過程的嚴謹性與文獻傳承的真實性。
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本句描述授戒儀軌的一致性。
在律部經典中，授戒（出戒）的程序必須嚴格遵守傳統，以確保戒體的合法性與傳承的純正，此處強調目前的做法與往年標準完全一致。
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此句描述修行者在面對律典或法義的二百六十項具體問題時，原有的疑惑與心理障礙在聞法或悟後悉數消除，恢復清淨無礙之狀態。
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此句描述聽聞佛法或律義後，感受到其內容之奇特與重要，且義理清晰明朗，令修行者能深刻領悟並加以觀照。
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此句描述佛法譯經的進展，指在秦國境內，佛教的三藏（經、律、論）在兩年內翻譯完成或集結完備，標誌著教法在該地的初步完整傳播。
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本句說明律藏中「隨緣制戒」的原則。
佛陀並非預先設定戒律，而是針對比丘在修行過程中出現的具體過失（如六羣比丘的傲慢與不端行為），為了維護僧團清淨而事後制定的。
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此句描述眾生因業力與修行果位不同而產生的三種不同果報：最高者得道解脫，次之生於天界享福，最低者墮入龍族，體現因果報應之理。
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本句強調因果律與自律的重要性。
在律部語境中，警告若缺乏辨別力（擇）且傲慢恃貴、缺乏節制，將導致惡果，使自身陷入憂患。
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本句說明若能遇佛出家，即便資質不足以速疾成道，亦能透過修行擺脫世間困苦，強調正法導師與出家修行的重要性。
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本句說明律則制定的背景。
在律部中，許多戒律是因僧團中有人犯錯後，佛陀才針對該事件制定禁戒（隨緣制戒）。
此處指出該行為發生在戒律制定之前，雖非正式破戒，但其行為本身仍屬污穢不淨。
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此句強調律儀之穩定性。
在律部語境中，戒律一旦經由佛陀或僧團制定，為了維持僧團的清淨與統一，不可輕易變更，更改之過程極為慎重且罕見。
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本句描述律典在天竺傳承時的嚴謹性。
律法為僧團之基，為防止誤解或濫用，僅限於具備足夠資質且精通律法的專業人士方可閱覽與傳承。
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本句討論教導修行的次第。
在律部語境中，強調先建立行為規範（由之），而非強求初學者在未具備足夠根基前就完全領悟深奧義理（知之），採取先實踐後領悟的教育方式。
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此句記述律典傳入秦地的歷史事實，標誌著僧團治理規範在該地區的確立，為僧眾修行提供製度依據。
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本句強調在律典傳承中的謹慎態度。
律部注重戒律的精確傳承，以維持僧團的清淨與統一，因此要求承接者必須極其慎重，不可隨意更改或誤解，以免法脈失真。
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本句為律部之規定，強調特定法物或教法傳授的資格限制，旨在確保受法者具備足夠的年齡（心智成熟度）與律儀基礎，以避免法物被誤用或不尊重。

此處將「戒」分為三個層次：首先是基本的行為規範（戒戒），其次是內在心念的調伏（意戒），最後是透過智慧而達到的究竟解脫（智戒），體現了從外在形式到內在心法，最終昇華為智慧的修行次第。
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此句為對話開端，詢問關於「無上戒」的定義。
在律部語境中，戒律是修行的基礎，而「無上戒」指能導向解脫、超越世俗道德的最高自律或聖戒。
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本句強調律宗修行中持戒的深度。
真正的持戒不僅是形式上的遵守，而是將戒律內化為一種自覺的嚴謹（纖芥事即恐懼），透過持戒達到心靈的解脫與莊嚴，最終將戒律轉化為智慧（成見），達到最高境界的自律。
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本句詢問關於「意戒」的最高境界。
在律部語境中，戒律不僅限於身口行為的規範，更核心在於對心念（意）的調伏與禁戒，因為心是所有行為的主導，意戒之純淨是修行解脫的基礎。
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本句說明律儀中意業修行的次第：從最基本的斷除婬欲（身口意之基），進而達到四禪的定境（思惟正受），將心念完全調伏，此即為最高層次的意戒。
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此句為詢問之語，旨在探討「無上智戒」的定義。
在律部語境中，這指的是將最高智慧（智）與清淨戒律（戒）相結合的修行狀態，使戒行不再僅是形式上的禁制，而是基於對真理的洞察而自然生起的清淨行持。
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本句說明比丘對四聖諦的正確認知即是最高層次的律儀。
在律部語境中，智慧（對真理的了知）與戒律（行為的規範）是不可分割的，對四諦的體悟構成了最深層的戒律。
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本句闡明戒律是通往真理的基礎（立順真）。
說明佛陀的深奧教法（佛藏、佛寶、祕要）跨越三世，旨在訓導不同根機的三乘修行者，使其透過持戒而契合真理。

本句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或開示法義提供具體的時空背景。
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本段描述須達多（即給孤獨長者）在皈依前的物質條件，強調其極大的富裕與隨後的捨離。
這種對比突顯了佛法之價值遠超世間財富，以及修行者捨棄物質執著、追求精神解脫的決心。
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本句描述修行者在生起信心後，透過剃髮、捨家等出家儀軌進入僧團，並與大眾共同在特定地點進行結夏安居，體現律部中關於出家程序與僧團集體生活的實踐。
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此段描述極端飢荒的慘狀。
在律部語境中，此類敘事旨在呈現世間苦相與無常，並為後續說明僧團在艱難環境下依止與乞食的處境提供背景。
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本段描述須達迦蘭陀子觀察到因自然災害導致糧食短缺與飢荒的現實。
在律部經典中，此類敘事旨在鋪陳佈施的背景，體現施主對世間疾苦的關懷及其佈施的動機。
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此句為佛陀或長上在宣說法義或制定律則前的呼喚，旨在使聽眾專注，建立接納教法的心理準備。
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本句為律部經典中敘述人物背景之文字，說明其在世間擁有極高的物質條件。
在律藏語境中，此類描述通常用於鋪陳後續關於財產處理、供養或出家捨財的因緣。
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本句描述僧團在旅途中的行程規劃。
律部經典詳實記錄比丘的行止與往來，以規範僧團生活實務。
此處指尋找適當居所休息，以便隨後前往目的地。
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本句記載律部中關於比丘生活必需品的供養規範，涵蓋了維持僧團生存的基本物質需求（四事），以利於專心修行。
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此句為律部敘事紀錄，描述大施主須達多在拘薩羅城準備接見或參與某項法事之情景，為後續情節做鋪陳。
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本句記錄僧侶在雨安居結束後的行持。
補納衣裳體現律藏中對僧侶簡樸生活與自理衣物的要求；持缽向城，則是準備恢復日常的托鉢化食。
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本句為律部經典之敘事，記錄佛陀與僧眾的行進路徑，旨在交代後續法義討論或戒律制定的地理背景。
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本句記載律部中關於飲食分配的規範。
強調在供養僧團時，應由負責人親自斟酌分量，以確保分配公正且不浪費，體現律儀中的謹慎與平等。
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此段敘述修行者於特定時間與地點進行乞食的日常行止，反映律儀中關於僧侶生活規律與行事態度的敘事背景。
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本句為律部經典之敘事段落，描述須達多與迦蘭陀家婢女之互動，旨在交代故事背景與人物動向，無深奧法義，屬情節鋪陳。
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本句為律部之敘事記錄，旨在釐清人物行蹤以作為判定或說明之依據。
文中描述迦蘭陀之妻以恭敬之禮（跽白）陳述須達多的出入情況。
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此句為對僧眾健康狀況的關懷詢問。
在律部語境中，佛陀或長老關注比丘的病苦，以決定是否提供醫療照顧或調整修行要求，體現了僧團互助與慈悲的精神。
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本句為詢問出家人放棄僧團、回歸世俗的動機。
在律部語境中，探討修行者若對「梵行」失去信心或感到不適，將導致其違犯戒律並最終捨棄出家道，重新進入世俗生活。
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描述在家信眾聞法後產生的強烈法喜。
這種歡喜心是生起正信、進而實踐佛法的重要心理基礎。
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此句為律典中常見的敘事問候，記錄了僧團與在家信眾之間親切的關懷互動。
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此句為詢問對話者的心念狀態，確認其是否已排除雜念或殘餘的妄想，以達到專一或無疑的狀態。
在律部語境中，常用於確認對方對教導的領悟程度或心理準備是否充分。
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此句出自律部，旨在詢問修行者在主觀意識（意）上是否具有違犯清淨戒（梵行）的意圖。
在律藏的判定標準中，心念的意圖（cetana）是決定是否構成違犯戒律之關鍵因素。
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此句探討出家者還俗的動機。
在律部語境中，審查僧侶脫離僧團的原因至關重要，若其目的是為了破戒或放棄修行而回歸世俗，則涉及律法上的正當性判定。
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此句出於律典語境，指若修行者具有前文所述的志願或心念，應迅速前來請益或依律修行，強調求法與實踐之迫切性。
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此句為對須達多的直接稱呼，通常出現在佛陀對其進行教導或對話的開端。
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本句強調佈施與積累功德的普適性。
在律部語境中，說明即便在某些戒律或習俗未完備的情況下，行佈施等善行依然能產生功德，不因外在形式的缺失而受阻。
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此為經文常見的轉折語，用以引出前文所述法義、戒律或現象背後的因緣與理由。
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本句強調在僧團（佛眾）中修行，面對嚴格的戒律規範與內心煩惱，要能恆常持戒並精進修道需要極大的毅力與正知正見。
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此句描述修行者對其清淨戒律與修行決心的確認。
在律部語境中，強調不僅是外在行為（梵行）的守持，更包含內心（意）不生退轉之心，不捨棄出家道而回歸世俗。
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此句為敘事對話，記錄須達多（給恆財長者）與其母親的交流。
在律部經典的敘事脈絡中，此類對話通常旨在呈現信心的轉化或佈施因緣的建立。
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此句為教導語，提醒受教者需深刻理解法義或律則背後的真實意圖，而非僅停留在文字表面，以確保持律與實踐之正確性。
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此段文字出自律部，記錄了世俗家族對血緣延續的重視與出家修行之間的衝突。
反映了當時社會對種姓繼承的價值觀，以及修行者在面對世俗家庭牽絆時的現實處境。
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本句敘述古印度當時的社會法律慣例，即個人財產若無後嗣繼承，則由王室收回。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明世俗財產的歸屬與無常，為後續關於僧團接受供養或處理財產的制度提供背景說明。
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此句出自律部，記載須達多（給孤獨長者）在捐贈祇園精舍過程中的對話。
展現其為了供養佛法，在與他人協商時展現的誠心與智慧。
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本句為律部經典之敘事片段，描述人物間的對話與要求，旨在交代故事背景與情節發展，無深奧法義，屬世俗情節之記錄。
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此句為律部敘事，描述須達多之妻依循建議，透過適當的儀容與服飾以獲取長輩認同，前往探訪，體現當時社會禮儀與人際互動之實況。
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本句描述僧團在執行律儀程序時，就布薩（Uposatha）日期的確認進行稟報。
在律藏中，誦戒的時機必須嚴格依照月相週期而定，以確保僧團集會的統一性。
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本段為律部之敘事，描述當時社會對於家族血脈延續與財產損失的世俗關切。
此類敘事旨在提供人物背景，說明其在出家或供養僧團前的世俗處境與家庭壓力。
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此句出於律部案例敘事，詳細記錄當事人的行為動向。
在律典中，精確描述行為的先後順序與動作，是用以判定是否觸犯戒律（如色戒或處事規範）之定罪與量刑的重要依據。
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本段敘述帝釋天降生為人的因緣，描述其在須達多與女性行不淨行之時，選擇進入胎中。
此類記述在律部經典中常用於交代重要人物的出生背景與因緣。
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本句為律部經典之敘事，記錄須達多之子出生之情狀，旨在交代人物背景，無深奧法義，屬事實陳述。
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此句是對「續種」名相的定義，說明在特定的因果或傳承脈絡中，母體即是所謂的續種。

描述因造作惡行，導致內心產生慚愧感，並在社會或僧團中遭受他人羞辱的過程。
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本句描述須達多（給孤獨長者）對比丘修行狀況的關懷。
在律部語境中，強調修行者在精進過程中，心志的堅定（忍意）與身體的健康（氣力）是相輔相成的基礎。
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此句出自律部，涉及僧團在正式集會（結坐）時的物質保障。
律藏詳細規範僧伽的生活與集會禮儀，確保供養充足以維持僧團安定，使修行者能專注於法義而無後顧之憂。
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本句出自律部，為佛陀或上座對比丘的詰問。
在律典語境中，行為的違犯與否關鍵在於「意圖」（cetana）。
此處旨在考察比丘在執行乞食義務時，內心是否純淨，是否存有以疾病為藉口而逃避或心生雜唸的意圖。
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本句描述修行者在具備忍耐心與定力時，能達到心靈滿足且身體健康的狀態。
在律部語境中，強調內在安定可減少對外在物質的依賴，使身心處於調適狀態。
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本句說明在認知過程中，唯有「意」（心意）能對外在對象或他人產生「想」（感知與標記）。
這強調了心意在處理非自身、非直接感官對象時的主導作用。
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本句在律部語境中，強調修行者透過忍辱心與持恆的禪坐（結坐）來調適身心，說明心志的堅定與定力的培養能對緩解生理疾患產生正面影響。
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此句在律部語境中，旨在探討心念起伏的因緣，分析修行者在特定情境下為何會產生對他人的妄想或知覺，以釐清心識的運作機制與幹擾來源。
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本句描述律部中關於「懺悔」或「坦白罪犯」的程序。
在僧團紀律中，修行者透過向比丘坦承先前違犯戒律之處，以達到淨化心靈、恢復清淨之目的。
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本句描述比丘們責備須達多未能剋制色慾。
在律部語境中，強調對感官慾望的警覺與對戒律的重視，顯示出修行者應對婬欲之熾盛心進行調伏的必要性。
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本句出自律部，說明色慾的危害及其心理運作過程。
從趨向色慾、違背戒律到心中起念，最終導致慾念熾盛，揭示貪欲如何由淺入深地掌控心靈，強調持戒之必要。
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本句描述比丘在犯戒後，經過內部反省與清點（責數）後，向佛陀進行正式懺悔（具白）的程序，體現了律藏中承認過錯與恭敬禮儀的修行要求。
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此句展現律部（Vinaya）中處理違規行為的程序。
佛陀在判定之前，首先要求當事人對事實進行確認，強調在律法判定中「事實認定」與「自認」的必要性。
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此為律儀問答中的程序性回應，意指針對所提出的行為，需經過嚴謹的審核以判定是否構成違犯戒律之罪。
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此為弟子在對話結束或請求教導時，對佛陀的恭敬稱呼，體現對覺者德行的崇敬。
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本句描述佛陀針對被色慾困擾的人，運用「方便法」採取對治手段。
透過揭露色慾的污穢（惡露）來對治對感官快感的執著，使修行者產生厭離心，從而熄滅熾盛的婬欲。
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本句描述佛陀制定律儀的過程，強調授戒並非隨意，而須先審核受戒者的德行（比丘十德），以確保僧團的純淨與法脈的延續。
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此句為詢問式對話，旨在請教關於「十眾德」的具體內容。
在律部經典的語境中，這類詢問通常是用於釐清僧伽成員應具備的德行標準或佛陀的功德特質，作為後續詳細列舉的引言。
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本句強調在僧團（眾）中共同維護與培育集體德行的重要性。
在律部語境下，個體的修行依賴於集體戒律的清淨與和合，透過持守與養育眾德，方能共同實踐解脫之道。
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在律部語境中，信受戒律是持戒的前提。
若修行者對戒律缺乏信心，則難以真正實踐。
因此，指導者需先使其認同戒律的價值與必要性，使其由心生信，方能有效持戒。
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此句強調律儀修行中「慚愧」的重要性。
在律部語境下，慚愧是防止犯戒、促進心靈淨化的關鍵心理機制，透過不斷省察自身的不足，能使修行者保持警覺，避免墮於傲慢或懈怠。
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本句強調對持有錯誤見解（邪見）者的教導責任，旨在透過正確的引導，使其脫離偏差的見解，回歸到符合佛法真理的正見之中。
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本句在律典語境中定義「正」的含義，強調矯正的目的是為了恢復原有的端正與規範，使行為重新符合戒律的要求。
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本句說明修行之目的在於現世透過學道來斷除結使（束縛），從而改變未來的業力，使後世不再受煩惱束縛，最終趨向解脫。
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本句說明修行之目的在於斷除導致輪迴的根源。
透過滅除後世的渴愛（欲）與縛住心靈的煩惱（結），使輪迴的動力消失，最終達到不再受生、解脫痛苦的境界。
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在律部語境中，「淨行」是指嚴格遵守戒律、遠離染污的行持。
透過不斷地修習清淨行為，修行者能維持戒體清淨，為進一步的定慧修行奠定基礎。
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本句強調修行者在實踐律儀時，應維持清淨的梵行，避免因感官慾望的牽引而導致修行退失或破戒。
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本句說明制定戒律或採取特定修行方式的目的，是為了讓出家人的清淨生活（梵行）不被破壞，能長久地維持下去，以保障修行成效並維持僧團的清淨。
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此句為佛陀對僧團的叮囑，強調律則或特定事宜需由全體出家眾共同認知與遵守，以維持僧團的和合與紀律。
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本句記錄佛陀針對特定違規事件制定戒律的過程。
重點在於「波羅夷」罪，這是比丘戒中最嚴重的處分，犯者如同戰敗，喪失僧侶身分，無法在僧團中繼續修行。

本句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續發生的事件或制定戒律提供時空背景。
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本句敘述一名比丘在拘薩羅國的園林精舍中進行夏安居。
夏安居是律藏中規定的僧團制度，要求僧侶在雨季期間停止遊行，集中於一處精進修行。
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此句為律部經典中敘事之開端，描述故事背景之環境與角色，旨在為後續之因緣故事鋪陳。
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此段描述比丘因餵食動物使其失去戒畏，進而與動物發生不淨行（性行為），屬於違犯戒律的行為。
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本句描述僧團內部成員間的互助關係。
「同學共檀」體現了早期僧團在學習法義與生活物資上的共融與平等，而「結坐」則指在特定地域建立修行社羣。
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本句描述比丘在雨季安居（夏坐）結束後的日常行持。
體現了律部對僧侶衣著簡樸（補納衣）的規範，以及僧團成員之間互相關懷、詢問病苦的慈悲精神。
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本句為律部中關於比丘乞食心態的詢問。
在律藏中，行為的正當性與清淨與否，取決於其內心的「意」（意圖）與「想」（認知）。
此處旨在考察比丘在行乞時是否心存雜念或不應有的念頭，以確保其行持符合戒律要求。
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此句為對話的開端，展現僧團內部在交流法義或律則時，彼此尊重、和諧的稱呼禮節。
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本句描述修行者在雨季安居（夏坐）期間，透過培養「忍」的心理品質，能克服環境帶來的身體不適與內心的雜念，維持禪定狀態的安定。
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本段為律部敘事，描述獼猴之舉止。
在律典故事中，此類情節通常用於鋪陳後續的戒律制定或說明眾生之習性，透過動物的躁動與比丘的定力形成對比。
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本句描述一名相貌有缺陷的比丘因被他人嘲笑而產生的羞愧心理及其行為反應。
他試圖透過避免特定的肢體動作（如被嘲諷為猴子的舉止）與眼神接觸（斜視）來掩飾自卑或避免進一步的嘲諷。
此段落旨在引出佛陀對僧團中禁止嘲笑他人相貌的教誡，強調慈悲與平等心。
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此段為律部敘事，描述比丘在修行過程中遭遇動物攻擊的實況，體現了眾生習氣之難調以及修行者在面對外界無情傷害時的處境。
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本句為律部經典中的敘事片段，記錄比丘之間對外部現象（獼猴行為）的觀察與對話，此類敘事通常作為引子，用以說明後續的律則判定或法義教導。
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此句描述因對方不予回應而觸發的嗔心及其導致的暴力行為，在律部語境中，用以說明惡業的起因與行為過程。
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本句描述律部語境下，資深比丘對後輩採取嚴格的監督與指正。
在僧團紀律中，「責數」並非單純的責罵，而是一種透過指出過失來促使修行者修正行為、維持僧團清淨的教導方式。
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此句描述律儀中比丘面對過失的處理程序。
當過失被同儕指正（責數）後，應立即誠實承認（自首），以符合戒律要求並清淨心垢。
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本句反映律藏中「隨緣制戒」的特點。
比丘疑問佛陀為何未預先以多種方便說明關於性禁戒的細節，而佛陀通常是在僧團出現具體違犯行為後，才針對該情況制定相應的戒律。
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本句描述色慾在心中升起的心理過程：從初步的傾向（向），到持續的思念（念），最後演變成強烈且難以控制的熾熱狀態（熾盛）。
在律部語境中，此為分析犯戒前心理動機與慾望強度之描述。
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本句描述世尊對色慾之危害及其心理運作過程的教導。
從潛在傾向（向婬）、意識萌發（念婬）到強烈衝動（熾盛），揭示慾望作為一種「漏」（āsrava）如何導致輪迴與染污。
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本句出自律部，旨在詰問犯戒者在行惡前缺乏正念與省察。
強調修行者應觀照慾望的本質及其後果，而非被貪欲驅使而造作惡業。
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本句描述律部中處理僧團過失的程序。
資深比丘在對犯錯比丘進行責備與指正後，依禮法前往佛前報告，展現出僧團內部的等級秩序與對佛陀的至高恭敬。
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描述比丘眾將先前所見之情事，完整地向佛陀進行報告，體現了僧團中如實陳述與向佛請示的規範。
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此句出自律部，描述佛陀在處理僧團事務或核實違規行為時，採取審慎詢問、核對事實的程序，體現了律制中對真相與證據的重視，而非主觀判定。
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此段描述比丘在佛前承認過失時的極度恭敬與慚愧之態。
偏袒右肩與長跪是當時僧團對佛陀表達最高敬意的禮儀規範，體現了律部對儀軌與威儀的重視。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬之意。
在律部經典的對話體裁中，常用於請法、稟告或對話的結尾。
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本句出自律部，說明佛陀針對根機較淺的「癡人」，運用多種方便法門揭示色慾的汙染與危害（惡露），旨在令其對色慾產生厭離心，以斷除熾盛的婬欲煩惱。
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此句在律部語境下，透過描述性慾相關的生理污穢現象，旨在引導修行者觀察身之不淨，以助斷除對欲樂的執著與戒除不淨行為。
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本段記述律藏中關於禁婬戒律的制定背景。
強調僧團在體悟十德與實踐梵行後，佛陀為維護僧團清淨，針對色慾引起的違戒行為（包括對動物的不淨行）制定處分，明確違犯者在被棄捐後不得重新入僧。

此句為律部經典中對「戒」之定義的詢問。
在律部語境下，「戒」是指規範僧團行為、防止造作惡業的制度與準則，是修行解脫的基礎。
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本句定義了律儀中的最高境界。
說明比丘若能圓滿持守二百五十條具足戒，使其戒行達到無上之境，即達成了戒律的真義（戒戒）。
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此句為律部典型的問答式結構，旨在請教關於「不還戒」的具體定義與規範。
在律典語境中，此處討論的是針對特定修行階段（如不還果）或特定律則中關於「不得返回」之禁戒的詳細內容。
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本句在律部語境下，描述不回歸戒律或失戒而不悔改的狀態，將其定義為由愚癡、心意混亂及精神痛苦所構成的心理困境，強調失戒對心靈造成的負面影響。
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本句強調捨棄戒律的嚴重後果。
在律部語境中，「不還」並非指阿那含之聖果，而是指因嚴重違犯或主動捨棄戒律，導致無法恢復戒體或失去回歸僧團資格的狀態。
以「瘂」與「聾」比喻，說明捨戒者在法義上陷入孤立，既身心污穢且無法聽聞正法，處於一種精神與修行的殘缺狀態。
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本句屬於律部關於還戒（恢復戒律身分）的程序規定。
在律法判定中，口頭宣告的「音聲」必須與對象及意圖明確相關，若聲音不相連或不清晰，則該還戒行為在律法上不成立。
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本句論述律部中關於「還戒」（還俗）的認定標準。
強調還戒必須符合律法規定的程序（如在僧團前或有見證），若僅是單方面或缺乏法定條件的還戒，在僧團律法上不被承認其效力。
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本句屬於律藏中關於還戒（退出僧團）程序的規定。
強調還戒必須在符合律法的特定條件與程序下進行，若僅在佛塔或沙門塔前宣佈，在律法上不被認定為正式有效的還戒行為。
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本句強調在律部體系中，修行者對導師依止的重要性。
修行不可孤立，需透過合格的導師指導與僧團支持，方能正確地在佛法中安住並實踐戒律。
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此句為說話者對其修行動機的坦承，說明其過去至目前的行為並非出於對解脫之道的追求。
在律部經典中，明確行為的主觀動機對於判定是否違犯戒律及其罪相輕重至關重要。
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此句為比丘對對方的詰問，旨在確認其修行動機。
在律部語境中，「道」指解脫之途或正法修行，詢問對方是否背離了出家的初衷或修行的目標。
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此句出於律部語境，旨在釐清行為的動機。
指該行為並非出於追求解脫、證悟或聖道的清淨心，而是基於其他非修行的目的。
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在律部語境中，「還戒」是指出家人在特定情況下（如因故暫時離開僧團或失去戒體後），重新回歸僧團並恢復其戒律身分與權利的制度。
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本句出自律部，詳細定義構成「棄捐」（即犯波羅夷罪而失去僧團資格）的性 misconduct 行為。
明確指出無論是透過產道、穀道或口腔與他人發生性關係，均屬於嚴重違犯戒律的行為，導致出家人被逐出僧團。
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本句出自律部，旨在規範僧團的戒律，明確禁止僧侶與男性發生特定形式的性行為，以維持出家人的清淨與梵行。
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此句出自律部，旨在對生理性別進行精確界定。
在律典中，為了判定受戒資格或適用之戒律，需區分男、女及雙性（非典型性別）的情況。
此處說明不被視為純粹男性的狀態亦可分為兩種特徵。
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本句出自律部，旨在對特定對象的形相特徵進行分類描述，指出其在形貌上有三項特徵與女性相同，用以界定身分或特徵。
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本句出自律部，討論僧眾親近畜生之禁忌。
在律法判定中，除口部接觸之特殊情況外，親近畜生的行為在禁忌性質或定罪程度上，與親近女性的規定相類比。
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此句出自律部，旨在說明畜生在被遺棄狀態下的規律或分類一致性。
強調無論是雄性畜生，或是其他處於被遺棄狀態的畜生，其在律儀或法規上的處境或性質是相同的。
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此句出自律部，說明在畜生道中，具備雄性或雌性特徵的眾生，在特定的律儀判斷或規範標準下，兩者皆不被納入或予以捨棄。
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此句為列舉式語句，指代前文已提及的兩種禽鳥，將「雞」與「鶚」併入該類別中。
在律藏中，此類表述常用於規定禁忌或分類之物。
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此律條規定，在特定的三種情形、部位或地點中，對於非人女性的規範與對待一般女性的規範是一致的。
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此句在律部語境下，是用於描述特定案例的開端，指涉一位婆羅門身分者所犯下的不潔或不道德行為，旨在引出後續對該行為是否違犯戒律的判斷。

此句為經典之序分，交代說法之地點與參與人數。
在律部語境中，此類設定旨在確立教法傳承之真實性與僧團之規模。
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本句描述比丘以簡單的自然材料搭建住所，體現律部中僧眾生活簡樸、不追求奢華的修行實踐。
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此段記載比丘在羅閱祇城乞食後，城中居民出城毀壞僧舍並搶奪供養品的事件，屬於律藏中關於僧團與世俗衝突的敘事記錄。
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此段記錄比丘在修行生活中遭遇外界破壞的實況，體現律部對僧團日常生活與面對困境時務實應對的記載。
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此段描述比丘在羅閱祇城乞食時，遭遇當地居民拆除住所的狀況。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明特定戒律制定的背景（因緣），反映當時僧團與世俗社會的互動及環境變遷。
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此句為律典中常見的概括性表述，表示前文所述的規則、類別或情況，同樣適用於後續的項目，直到第三項為止。
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此句描述比丘觀察到的社會景象。
在律部經典中，這類敘事通常是為了引出後續對特定行為的規範或制定戒律的背景，反映當時社會底層民眾的居住環境。
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本段敘述比丘檀貳迦欲取用薪草建屋，卻擔心此舉會引起城中民眾不滿而導致住所被毀。
此處體現律部對僧侶行為動機及其與世俗互動後果的記錄，強調僧團生活需考量與信眾的關係。
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此句記錄僧伽在建立住所時，透過親屬或信眾的物質捐助來獲取資材的實務過程，體現律部對僧團生活基礎設施建設的記載。
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此段描述比丘依照律制進行托鉢化食的日常行持。
著衣持鉢是出家僧侶入城乞食的標準儀軌，體現了比丘的謙卑以及對生存依賴信眾的修行生活。
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此句為律部敘事，記錄世俗統治者對僧團的物質供養。
在律藏語境中，此類記錄旨在說明僧伽獲取建築材料的合法來源，以符合戒律對財產獲取的規範。
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此句出自律部經典，記錄僧團在建立或修繕僧房、講堂等基礎設施時，向相關人員請求提供技術人力的實際情境，體現了早期僧團與世俗支持者之間的互動與協作。
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本句出自律部經典，描述僧伽在獲取建築資材時與世俗統治者的互動，體現了僧團在獲取物資時需遵循合法程序與許可的律制要求。
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本句描述比丘檀貳迦擅自採取官府所需良材之行為。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明比丘非法取得財物而觸犯律儀的案例，以界定戒律的適用範圍與處罰標準。
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此句為律部經典之敘事，描述守城官員巡視時發現禁木之情景。
律部經文通常透過具體事件的起因（因緣），來制定僧團的戒律或說明法律爭端之處理。
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本句為律部經典之敘事紀錄，描述人物在觀察後採取行動的過程，旨在交代事件起因，以作為後續制定律則或說明法義的背景。
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本句出自律部，為詢問或調查關於盜取官府財產（木材）之違規行為。
律藏旨在規範僧團行為，嚴禁非法佔有他人或國家財物。
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此段出自律部，記錄關於建築材料所有權的爭議。
反映了當時僧團在興建或修繕設施時，與世俗官員及工匠之間的互動與物權處理過程。
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本句為律部經典中對特定行為之具體事實描述。
在律藏中，詳細記錄行為過程旨在精確界定罪相，以判定該行為是否觸犯戒律。
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本段描述守城人對國王將優質資源提供給僧團的不滿。
在律部背景下，此類敘事通常是用於引出關於僧團獲贈財物或資材的相關戒律規定，說明世俗對僧團供養的反應及其對應的律儀處理。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王對於特定教法或指令的否認，屬於經文情節之鋪陳。
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此段為律部經典之敘事，記載阿闍世王召見木工之過程，旨在交代故事背景與人物互動，屬世俗情節之鋪陳。
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此句為律部經典之敘事，記錄人物行蹤以鋪陳後續之戒律判定或法義討論，屬於事相之描述。
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本句記述木工對比丘的恭敬與請求。
在律部敘事中，此舉體現了當時社會對出家僧侶之尊崇，以及比丘在世間與聖域之間扮演的橋樑角色。
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此句為律部之敘事記錄，描述比丘就到達先後順序之陳述，旨在釐清事實以判定律則之適用情況。
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本句為律藏中的敘事描述，記錄人物行動之過程，旨在鋪陳後續法義或律則之背景。
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本句出自律部敘事，描述非人（如天龍八部等）化身為木匠以供養僧團。
此處展現佛法感化之廣，非人眾生亦能發心護持正法。
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本段出自律部，記載比丘與世俗工匠之間關於物資領取的對話。
反映了當時僧團在獲贈物資或建設時，需透過世俗行政程序（如官府賜予）來取得資源的實況，屬於律典中關於財產與權限的敘事。
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此句出自律部，描述國王對比丘的賜予。
在律藏語境中，涉及比丘接受世俗供養或王室賜予的合法性與規範，強調該物品已由國王正式授予。
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此句為律部敘事，記錄特定事件的發生過程，旨在交代比丘與國王會面的時機與背景。
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本句為律部敘事，記錄國王與比丘相遇時的具體情境與空間安排，屬於律典中關於僧俗互動的敘事部分。
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本句為律藏之敘事片段，描述國王派遣人員前往比丘處執行任務，旨在交代特定戒律或制度制定的背景因緣。
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本句為律部經典中的敘事對話，描述國王詢問比丘關於官員徵收木材的現狀，旨在透過世俗的資源管理現象，引出後續關於律義或道德的討論。
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此句為律部敘事，記載比丘與國王之對話，反映當時世俗統治者對僧團提供物質支持（如建築材料）以供安住之情況。
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此句出於律部語境，指在審視或回想佛法律儀後，確認不存在某項特定的教導或規定，體現了律典對法義準確性的嚴謹要求。
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本句強調佈施的基本義理。
即使是薪、草、水等最基礎的生活必需品，只要心懷恭敬地佈施給具德的修行者（沙門、波羅門），亦能積累福德，體現因果報應之理。
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此句描述律部故事中，國王察覺比丘說謊的場景。
在律藏語境中，誠實是僧眾的基本戒律要求，此處透過國王的反應揭示比丘違背戒律的行為。
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本句處於律部語境，旨在界定財產所有權的法律邊界。
在律藏中，區分物品是否「有主」是判定是否構成偷盜罪的核心，此處強調行為的對象僅限於無主之物，以符合律儀要求。
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此處描述比丘在涉及世俗法律爭議或違法時，需前往接受王室或國家法律的裁決與處置。
在律藏語境中，這涉及僧團與世俗政權之間的法律關係，以及比丘在面對世俗法律時的處境。
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此段描述阿闍世王在強烈的瞋心與對佛陀的敬畏（憶功德）之間產生心理轉折。
說明憶念聖者功德能迅速調伏瞋恚之火，體現了正念與敬心對負面情緒的制約作用。
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此處描述世俗權貴在面對佛法或超常現象時的自然反應，透過其驚訝之情，襯托出佛陀威儀或法力的殊勝不可思議。
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指比丘若能依律修行或正向面對死亡，在生命終結之時能脫離輪迴之苦，獲得解脫。
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此段為律藏中的敘事記載，描述達貳迦比丘在經歷大王欲行處決的生死危機後，回到僧團面前向眾人陳述其遭遇。
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此句為律儀敘事，描述僧眾對於當前發生的事件或需要討論的事務進行詢問，用以引出後續關於戒律或僧團事務的討論。
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此句為律典中的敘事語，描述比丘向僧眾宣說教法或規律的開端。
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本句描述比丘在面對不當言論時生起慚愧心，並採取正當途徑向導師（世尊）反映以求正見。
這體現了律部中僧團對自省、律儀以及維護僧伽和諧的重視。
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此句為律部經典之敘事，記載世尊指示侍者阿難執行特定任務，體現佛陀與弟子間的日常互動與僧團管理之次第。
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本段記載佛陀制定律則之背景。
在律部中，盜竊的金額（如五錢）是判定罪名輕重的關鍵標準，此處涉及的是導致比丘失去僧團資格的重罪（波羅夷罪）之界限。
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此句出於律部，旨在詢問世俗法律對於盜竊行為的處置。
在律藏中，經常透過對比僧團戒律（法）與世俗國家的法律（王法），來釐清特定行為在不同體系下的罪名與處罰標準。
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此段描述阿難尊者對佛陀的恭敬心（禮足、繞匝）以及執行佛陀指令的順從態度，體現了弟子對師長的禮敬與律儀。
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此段出自律部，旨在界定比丘盜竊罪的量刑標準。
在律典中，盜竊財物達到特定價值（如五錢）即構成波羅夷罪（最重處分），導致僧團除名。
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此句是在詢問關於竊盜行為在世俗王法中的懲處，用於探討特定行為在律儀與世俗法律間的對應關係。
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此段描述世俗王權對僧侶行為的界定。
在律儀語境下，強調比丘若犯下盜竊罪，其行為將使其喪失沙門的清淨身份，並受到世俗法律的規範。
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本段描述律部中關於比丘偷盜罪行的世俗法律與僧團戒律之交集。
阿闍貰王之法令反映了當時社會對出家人的道德要求，亦是佛陀制定相關律儀（如偷盜罪）的背景因素之一，強調出家者應守持清淨，不染世俗之罪。
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此段描述世尊因應特定事件，透過召集僧眾並考量德行，制定戒律以規範沙門行為，其目的是為了建立穩固的戒律制度，使清淨的修行（梵行）得以長久延續。
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本段屬於律藏規範，旨在警示比丘若違背戒律起盜心並實行偷竊（不與取），不僅觸犯僧團戒律，亦會遭受世俗法律的制裁與社會的輕蔑，導致僧團名譽受損。
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此句為簡單的否定陳述。
在律部（Vinaya）語境中，判定一個人是否為「賊」（盜賊）具有法律與戒律上的重要意義，因為偷盜行為在僧團戒律中屬於嚴重違犯，直接影響到僧侶的資格判定。
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此句在律部語境中，旨在強調對方的成年身分或心智成熟度，意指其已具備承擔戒律責任或接受教導的能力，不可以年幼為由逃避責任或表現幼稚。
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此句為直接的肯定，指出對方並未處於愚癡的狀態。
在律部（Vinaya）的語境中，通常涉及對僧眾心態、認知或對戒律理解程度的判定與確認。
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本句屬於律藏中關於偷盜的規定。
若比丘製作特定形像並非法佔有（不與取），則觸犯波羅夷罪，導致僧籍喪失。
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本句為律部關於僧伽居住的規定，旨在要求比丘生活簡樸，禁止擁有或使用多處住所，以防止產生對物質的執著或追求奢靡，維持出家人的清淨與淡泊。

此句為律典中的敘事背景描述，交代事件發生的地理位置，旨在明確經文記載之時空環境。
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此段描述商人試圖透過賄賂官員以獲取通行權，並請求比丘協助。
在律部（Vinaya）語境中，此類情節旨在探討比丘在面對世俗財物交易、賄賂等不正當行為時的戒律規範與處世準則。
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此句描述比丘在接受供養物後，因心生悔意而對自身是否觸犯特定戒律（棄捐不受）產生疑慮。
在律儀中，接受物品後的處理方式若不符合規範，可能構成違犯。
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本句為律典中典型的敘事結構，描述比丘向佛陀報告具體事例，通常此類報告是佛陀針對特定違規行為制定戒律（律儀）的前奏。
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本句為律藏中關於比丘處理財物的戒律規定。
旨在防止比丘在關卡等場所非法獲取或貪圖商人棄捐的財物，以維持僧團的清淨，避免產生貪欲或引起世間爭議。
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此句出自律部，描述在行旅或生活環境中，得以免除外在的威脅（盜賊）、生理的匱乏（飢餓）以及地理的險阻（險道），旨在保障修行者的安全與生存，使其能安穩地進行修行。
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本句為律部經典之敘事描述，詳述當時村落之環境與牲畜管理狀況，旨在提供具體情境以說明後續之律則適用或事件經過。
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本句規定比丘若採取盜竊手段（如解開繩索、翻越圍欄）將他人畜生盜走，屬於律藏中最嚴重的波羅夷罪，犯者將失去僧侶身分。
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此律規規定僧侶對於在溝塹或圍牆處發現的棄置物，不應跨越障礙去領受，以維護戒律的清淨與領受物品的正當性。
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本句出自律部，規範比丘對財物（如衣物或供養品）的處理界限。
在律制中，若物品超出特定範圍（如牆外），則在法理上被認定為「棄捐」，比丘不得擅自領回或接收，以維持僧團對財產處理的清淨與嚴謹。
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本句屬於律藏中關於受持供養的規範。
旨在防止比丘非法獲取財物或動物，規定凡是從外部環境（如沼澤）被驅趕進入僧團圍牆內的物品，應視為無主之棄物，不可將其視為合法供養而接受，以維持僧團清淨並避免財產爭端。
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此為律部關於僧伽受用物品之規定。
若物品掉入坑溝等污穢處，在律法上視為原主已捨棄，但為維持清淨與避免爭端，僧侶不得將其拾取受用。
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本句屬於律部規範，旨在防止比丘在特定範圍（如寺院或村落圍牆內）隨意拾取物品。
即便物品看似被遺棄，若未經正式施捨，仍不可擅自領受，以避免觸犯盜竊或不淨獲取的戒律。
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本句論述律藏中關於「偷盜」的界限。
在律法中，偷盜財物的價值若達到一定標準（如五錢），即構成波羅夷罪（最重之罪），導致比丘失去僧格，被逐出僧團。
此處將截水行為視為偷盜，強調比丘應嚴守戒律，不可侵害他人權益。
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此條文屬於律儀規範，說明若特定物品（如手、腳、木、鍬等）涉及盜竊或爭議的判定（盜決），其法律地位將轉變為「棄捐」，即該物已不具備合法持有之資格，比丘不得再接受或持有。
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本句描述比丘洗浴時的具體行為，旨在律典中透過對「浴未竟」而「決溝放水」的行為界定，判定其是否觸犯戒律或違反僧團的用水規範。
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此句記錄律典中關於比丘行為爭議的敘事。
在律部語境下，重點在於比丘的行為是否誠實以及是否造成他人困擾，以此作為判定違律與否的依據。
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本句描述比丘在特定情境下對自身是否能被僧團或特定程序接納而產生的不安與疑慮，體現了律部經典對僧伽成員心理狀態的實錄。
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此句描述律典中制定戒律的典型程序：比丘將發生的特定事件稟告佛陀，由佛陀判定是非並制定相應的戒律。
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本句討論律藏中關於偷盜罪的認定標準。
在律法中，偷盜罪的成立需考量「盜心」與「財物價值」。
此處說明若認定財物價值極低（如五錢），在特定法律認定下，可被視為拾獲被原主捨棄之物，而不構成重罪的偷盜。
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本句出自律部，旨在規範比丘關於禁止殺生與傷害動物的戒律。
強調無論是在私人領地或公共水域，只要是為了捕捉鳥類而設置陷阱（羅網），均屬於違犯戒律的行為，體現律典對所有生命平等尊重的原則。
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本句規定比丘盜竊的罪額標準。
在律藏中，盜竊的嚴重程度由財物價值決定。
此處明確盜鳥之行為若價值達五錢，即觸犯特定律則。
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本句說明律儀中對「偷盜」的判定重點在於「心」。
在律藏中，判定是否構成罪業，關鍵在於意圖。
即便對象實際上是無主之物（棄捐），但若比丘在心中將其視為他人之物而起偷盜之心，則在律法上仍被視為不應採取之行為。
。
此段出自律部，屬於對財產損失責任的法律判定討論。
透過設定居士將首飾曝曬於屋頂而被鳥叼走的具體情境，用以界定在特定條件下，財物遺失的責任歸屬與法律狀態。
。
本句規定比丘偷盜罪的判定標準。
判定需同時滿足三個要件：主觀上有「盜意」、客觀上物品「有主」、價值達「五錢」以上。
若滿足上述條件，則不能以「拾得棄物」為由脫罪，而構成律藏中的偷盜罪（通常指波羅夷罪）。
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此句為律藏中關於僧侶衣物處理的規範描述，設定了比丘在屋頂曝曬新染衣物時，因風吹導致衣物掉落於地的特定情境。
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本句探討律儀中關於「盜罪」的界定。
在律藏中，判定是否構成盜罪，關鍵在於財產的所有權是否已放棄（棄捐）以及取得者的意圖。
比丘在取得棄捐物後產生悔意，顯示其對戒律邊界的謹慎審視。
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此句為律部經典中典型的敘事銜接，標誌著出家弟子向佛陀請法或報告事由的對話開端。
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本句強調律典中「意圖」（cetanā）的決定性作用。
在判定是否構成偷盜罪時，主觀意圖優先於客觀事實。
若取物者心懷盜意，即便該物客觀上已被原主人棄捐，亦不能以此作為免責理由。
。
本句說明律部中判定偷盜罪的關鍵在於「意圖（cetana）」。
在律法判定中，若取物者主觀上並無偷竊之心（例如誤認物品已被原主棄捐），則不成立偷盜罪。
。
本句討論律藏中關於盜罪的判定基準。
核心在於「盜意」的認定。
在律法中，拾獲已被原主棄捐且無人領受之物，通常不構成盜罪；但若取得時心起偷竊之念，則不能以「棄捐」為由免責。
此處透過衣物在不同樓層（閣）間移動的具體情境，界定所有權變動與心念的關係。
。
此條文旨在界定盜竊罪的價值門檻。
在律儀中，盜竊行為是否構成特定罪名，需依據所取物品的價值來判斷。
此處列舉了常見物資，並說明若以盜意取走價值達五錢的物品，即構成「棄捐不受」的違犯。
。
此段描述比丘在面對非僧團明確分配或給予的果實時，因擔心違反戒律（如不淨取物）而產生的心理掙扎。
這體現了律儀中對於「取」之行為的謹慎，以及對僧團規範與戒律的敬畏。
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此句為律部經典中常見的敘事句式，描述弟子將具體事件稟告佛陀，以請求裁決或指導。
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本句出自律部，旨在規範比丘獲取資具（如衣物）的合法性。
在律法中，若物品不符合「棄捐」（原主明確放棄所有權）的法定條件，僧眾不得擅自領受，以確保獲取過程清淨，避免產生爭端或違犯律條。
。
本句說明律儀中關於空間界限的規範。
在僧伽設定的結界（Sīmā）內，行為受特定律則約束；若在結界之外，沙彌取果的行為不構成違律，因此不會產生因犯戒而導致的心理不安或處分（即「無苦」）。
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此句描述野獸在園外捕殺食肉的殘酷景象。
在律部經典的敘事中，此類描寫通常用以對比出家人的慈悲心，或揭示世間輪迴中弱肉強食的苦相與殘忍。
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以獅子醒後尋食不得而鳴吼為喻，比喻比丘在尋求供養或特定需求未果時的狀態。
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此句為律部敘事之情節，描述佛陀覺察異象並詢問阿難。
在佛典中，獅子常被用來比喻佛陀的威儀與教法，其『吼叫』象徵佛法宣說時令眾生折伏的威猛力量，此處之敘事通常為引出後續法義之鋪陳。
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此句描述在律典制定過程中，阿難作為佛陀的侍者，將引起戒律制定的具體事件（事）詳盡地呈報給佛陀，以便佛陀依據事實情況來制定相應的戒律。
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本句出自律部，旨在規範比丘對飲食的清淨與節制。
律典中禁止比丘食用被他人或動物丟棄、拒絕的食物（棄捐）。
此處明確規定食用獅子殘餘之物，並以「五錢」作為判定違犯程度的價值標準。
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此句為類比說明，將前文所述之情況或性質，同樣適用於老虎，用以強化論點或說明自然之理。
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本句出自律典，詳細列舉比丘禁食的肉類名單。
律法禁止食用食肉畜生及猛禽，旨在遠離兇猛習性，實踐慈悲心。
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本句討論律儀中關於「棄捐物」的判定。
在僧團的飲食規定中，若食物被動物（如鳥）奪走，該物即被視為已捨棄，不再屬於可合法獲取的供養物，因此僧眾不可接受。
。
本句討論律藏中關於獲取物品的界限。
若原主仍有保護意圖（即便處於驚慌狀態），該物即不屬於「棄捐物」。
比丘若在對方未真正捨棄的情況下取得，則違背律儀。
。
此條文規範比丘在飲食取用上的清淨。
若在未經正式供養的情況下取用食物，會導致行為不端或觸犯戒律的疑慮，需避免與特定職業者產生不當的取用關係。
。
此句為經典中常見的對話轉接語，標誌著對話者（通常為弟子或請法者）開始向佛陀請益或陳述事實，是律典敘事結構中的標準銜接句。
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本句為律部關於取得物品之意圖判定。
在僧團戒律中，行為的定性取決於心念（意圖）。
若取物時心存偷竊，則該行為不構成合法的「受領」，而是在律法定義上被視為拾取棄物或非法取得，不能以受贈之名正當化。
。
本句討論律藏中關於「棄捐」物品的認定。
在律法規定中，若僧侶取得物品的方式是透過親屬或鄉裏（有特定的人際關係），則該行為被視為正常的獲贈或取得，而非撿拾他人遺棄且不願接受的物品。
這影響到該行為是否觸犯相關戒律或是否符合受持物品的規範。

本句為律部經典之敘事開端，交代佛陀與僧團在特定地理位置移動時發生的事件，旨在為後續制定律則或說明法義提供具體背景。
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本句記載律藏中關於比丘財物被盜後的處置程序，說明在世俗權力（王力）或地方社區（村力）的協助下，將被盜的僧備奪回並歸還，體現律法在世俗社會中的運作方式。
。
本句描述比丘在面對可能的違律情況時，對自身僧團身分之存續產生的不安與疑慮。
在律部語境中，被僧團「棄捐」或「不受」意味著喪失正統的僧侶身分或無法參與僧伽集會，是極其嚴重的處分。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子或信眾將特定事件呈報給佛陀，以便請益或請求制定戒律。
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本句論述律典中關於獲取衣物的特殊認定。
若比丘從盜賊手中強行奪回衣物，因盜賊不具合法所有權，此行為在律法上被認定為拾取「棄捐物」，而非非法領受或偷盜，故不構成違律。
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此條文屬於律儀規範，說明當財物或事物是透過國王或村落的權力進行奪取或給予時，其性質已受此種權力影響，因此不容許隨意丟棄或拒絕接受。
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此句為律部經典之敘事開端，描述比丘在旅途中遭遇搶劫的實況，通常用以引出關於比丘失去衣物或資產後的處置規定及戒律討論。
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本句出自律部，描述比丘在財物被盜後，透過親屬與地方社區（里人）的協助取回僧侶基本生活必需品（衣鉢）的過程，旨在說明律藏中關於財產恢復的實際情境。
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本句記載比丘在物品被奪後，擔心其處境是否構成律法上的「棄捐」或「不受」，體現律部對僧侶所有權與受領物品之嚴謹界定。
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此句描述比丘向佛陀陳述特定情事，常見於律藏中關於僧團規矩或個別事件的敘述。
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本句出自律部，旨在指導處理財產紛爭或盜賊案件時的處世原則，強調不可採取暴力手段強行奪回財物，以避免產生進一步的衝突、造業或違背戒律。
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本句規範律儀中獲取財物的正當性。
強調財物之取得必須基於原主自願，若涉及強奪或教唆奪取，則不符合「棄捐」之定義，僧侶不得領受，以防觸犯盜罪。
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本句出自律部，規範比丘在特定情況下（如物品被扣押或需贖回時）的合法取得程序。
強調必須支付與物品價值相等的金額（直贖）方可獲取，體現律法對僧團財產處理的嚴謹與公正。
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本句探討律典中關於「不與取」（偷盜）的定義。
優波離尊者詢問關於僧團共有財產的所有權歸屬，以釐清比丘擅自取用共有財產時，其偷盜行為的對象為何，旨在精確界定律法的適用範圍。
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本句出自律部，旨在規範僧眾接受供養的合法性。
財物必須透過正式且公開的途徑（入面門）交付，方能被視為合法的供養而可以使用。
若財物被背負移走（指未完成正式交付或被取回），則視為捐贈未成立或已被棄捐，僧眾不可領受，以避免爭議並保持戒律清淨。
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本句出自律部，規範僧眾對財物的處理。
強調若財物之性質被判定為「棄捐」（原主捨棄），則即便視為分額而取，在律法上仍屬不可領受之類，旨在防止僧眾隨意取用非正式供養之物，以維持清淨。
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本句出自律典，討論僧伽共同財產（眾僧物）的歸屬與處理責任。
優波離尊者在釐清法律定義：當一名比丘拒絕交付屬於集體的物資時，在律法判定上，此行為應被視為誰在「棄捐」或「不受」，以此判定該比丘是否觸犯律條及其罪相輕重。
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本句強調律部中對「僧伽物」（共產）的嚴格管理。
僧團共有之物不可視為個人賞賜之物，若違規接受施主財物，不僅違反戒律，亦會使施主失去正確的佈施功德。
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本句出自律部，討論關於佛塔供養物（如綵幡蓋）的處置權限。
優波離在此詢問若僧團不領取這些供養品，其所有權歸屬或處置方式，旨在釐清比丘領取物品是否構成違律之爭議。
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本句屬於律典中關於盜竊罪（波羅夷）的判定分析。
在律法中，判定是否構成盜竊，關鍵在於所有權人是否「棄捐」（放棄所有權）。
若物品被認定為棄捐且無人接收，則取之不構成盜竊罪。
此處是在界定特定物品在法律定義上的屬性。
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此句在律典語境中，是用於類比聲聞乘修行者的佛塔，說明其在規範、處理或禮敬方式上與前文所述之對象相同。
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此處論述律儀中關於接受佈施的規範。
若接受捐贈之方式不合律法或產生爭議，可能導致施主無法獲得應有的佈施福德（斷福），在律法程序上則被視為棄捐或不予接受。
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本句出自律部，強調盜竊聖物之業報。
佛塔與寺院為供養佛法之聖地，盜取其中物品不僅是偷盜，更是對三寶的不敬，故其果報極重，將墮入地獄。

此句為律典中常見的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的法義討論或戒律制定提供時空背景。
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本句描述一名居士基於個人信仰與意願興建講堂，並將其私下佈施給特定尊者的行為。
在律部語境中，此類敘事通常是用於討論佈施對象的合法性，即財產應施予僧團（共用）還是可私下施予特定個人。
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本句為律部之敘事紀錄，記載僧侶在接管僧伽資產（講堂）後的行止，反映律藏對僧團設施管理與僧侶活動之詳細記錄習慣。
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本段記載一名優婆塞在暫時持有講堂兩個月後，將其正式捐獻給僧團，體現了在家弟子對三寶的供養精神，以及律部中關於財產捐獻與僧團管理之程序。
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本段記述尊者羅雲回歸僧團的過程，以及當時在家信眾（檀越）對僧團的供養情況。
文中展現了僧侶對佛陀的恭敬禮節（禮佛足）以及律部經典中對僧團生活環境（講堂）與地理位置（那竭、招提）的敘事記錄。
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此句為律部經典之典型敘事開端，描述僧眾將具體事例稟告佛陀，以請求裁定或指導，通常是制定戒律的前奏。
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本句出自律部，描述佛陀指導弟子處理與在家信徒之間的爭端或誤會。
透過要求弟子主動詢問對方是否受到傷害或感受到不妥，體現出僧團對戒律的嚴謹以及對信眾的尊重，旨在維持出家人的清淨與僧團的威儀。
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本句描述弟子領受佛陀教導後的標準禮儀與心態。
在律部語境中，「受持」不僅是聽聞，更包含內化與實踐；而「繞佛」則是表達極高敬意的禮儀行為。
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此句描述僧侶每日的行住坐臥與乞食儀軌，體現律部對僧團生活規矩的詳細記錄，以及透過乞食修行謙卑、依止信眾的僧伽生活方式。
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本句描述僧侶在村落進行乞食的日常修行，以及隨後拜訪在家信徒的過程，體現了出家眾與在家眾之間相互依止的關係。
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此段描述僧伽成員相遇時的禮儀。
透過起坐、整衣、叉指（合掌）等動作，體現佛教對彼此尊重與恭敬的律儀要求。
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此句為佛陀或長上對弟子羅雲的讚嘆，用以肯定其對法義的領悟或其言行的正確性。
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此句為敘事性的對話，記錄僧團成員間的日常互動，體現律部經典中對僧伽禮節與交往之真實情境的記載。
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此句記載於律部，描述僧侶或修行者在接受供養時，隨緣接受對方所提供的座位，體現了不挑剔、隨緣受供的僧伽禮儀。
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此句為律部經典之敘事轉折，描述說法者在安坐後開始對在家弟子進行教導，體現了佛教傳法時莊重且有次第的禮儀。
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本句體現律部中僧團成員間相互尊重與服務的界限。
強調在請求他人協助或指派事務時，應避免要求對方從事違背僧侶身分、造成痛苦或不潔的事務，以維護僧伽的清淨與和諧。
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此句描述在家信徒與對方的關係和諧，無有衝突或違背，體現了律部語境中信眾與修行者之間相互尊重、隨順的良好關係。
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此句為律典之敘事，描述弟子在聞法或受教後，依禮儀起身返回佛前，體現僧團之威儀與對佛陀的恭敬。
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此句描述弟子親近佛陀時的禮儀規範。
在律部語境中，強調對佛陀的極高恭敬心，透過頂禮與退側等肢體語言，體現弟子與導師之間的尊卑秩序與恭敬心。
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本句出自律部，旨在規範僧團的經濟行為。
世尊在平息爭端、使僧團和合後，針對資財的獲取（施）、接納（受）與運用（用）制定明確的律則，以防止貪欲與不正當交易，維護僧團的清淨。
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本句論述律部中關於供養合法性的規定。
一旦供養品已合法施予比丘，即成為其所有；若強行奪回轉贈他人，則在施、受、用三個環節均違反律制，屬於違律行為。
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本句出自律部，旨在規範僧團對供養物或財產處理的合法性。
強調在「施」、「受」、「用」三個環節中，若出現奪回再轉贈等不當操作，即構成違背戒律的「非法」行為，必須維持供養流轉的清淨與正當。
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本句強調律儀的正當性。
在律部規範中，行為的合法性不取決於結果的數量（如給予更多人），而在於手段是否合律。
強奪他人之物即便用於佈施，其行為本質仍屬非法，不符合清淨的律則。
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本句出自律部，旨在規範僧團對供養物的處理。
若將原本應廣泛分配或由多人共享的供養，私自奪取並僅提供給單一人員，則被判定為「非法施受用」，違反律儀之規定。
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本段文字出自律部，旨在規範僧團內部財物處理的正當性。
其核心在於禁止透過「奪取」或「偏袒」的方式重新分配供養物。
特別是在僧團分裂（僧鬪）的敏感時期，任何不公正的財物轉移或選擇性援助，都被視為違反律儀的「非法施、受、用」，以維護僧團的清淨與和合。
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此句出自律部，強調佈施的時機或條件之重要性。
在律典語境中，通常是指在特定條件（如受戒前或某種規定之前）的施捨才符合法義上的「佈施」定義，而後續在不符條件下所行的則不被視為正法之施。
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本句說明即便施主在佈施時擁有完全的自主權與意願，受供養者仍需負起責任，正當地管理與守護這些供養物，以防止浪費或誤用，體現對佈施者的尊重與對法財的珍惜。
。
本句出自律部，旨在釐清財產所有權的認定。
在律典的法律邏輯中，土地的所有權決定了其上設施（如牀臥）的歸屬，用以判定僧眾使用物品時的權限與合規性。
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本句討論比丘對基本資具（衣鉢）的持有與使用規範。
在律部語境中，強調僧眾應依律持有並使用必要資具，不可過度追求或違規持有，以維持出家人的簡樸與清淨。
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此句為律典之結語，說明佛陀針對該特定情境或行為，並未為沙門（出家修行者）制定正式的戒律禁令。
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本句描述律部中關於比丘禁戒擅自取物的具體情境。
強調出家眾應尊重世俗財產權，不可在未經所有者允許的情況下私自取用他人之物，此為律儀之規範。
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本句為律藏之戒條，規定比丘不可私自採取果實（通常指他人所有或未經許可者），違者構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪，旨在杜絕貪欲並尊重他人財產。
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本句出自律部，規定比丘在接受供養時，對於果品等物品的價值有明確限制。
若物品價值過高（如達五錢），則違反清淨戒律，被視為不當獲取或造成浪費，故規定不可接受，以維持僧團的簡樸與清淨。
。
此句為描述性的文字，用以說明自然界中果實與花朵生長的狀態。
在律部經典的語境中，此類描述通常用於描繪環境、供養之物或作為比喻，以展現自然法理的運作或對比法義的圓滿。
。
本句為律藏中關於禁止盜取他人財產的戒律。
規定比丘不可在未經所有者同意的情況下截取他人園中的作物，旨在防止僧眾染污，維護律儀與社會和諧。
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本句出自律部，涉及比丘受供的戒律規範。
說明該果實價值達五錢，且因屬於被捨棄的「棄捐」之物，而非正式的供養，故不予接受，以符合律法要求，避免觸犯關於受供的禁制。
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本句規定比丘不可盜取他人財產。
在律藏中，挖掘他人土地獲取作物（如藕根）被視為偷盜行為，屬於波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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此句為律典之規定，明確指出「截斷」之行為構成波逸提罪。
波逸提在律藏中屬於需透過懺悔方能除罪的類別，旨在規範僧團成員的行為，維持清淨。
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本句出自律部，旨在規範僧侶對財物的接納標準。
在律法判定中，若財物被認定為原主放棄所有權的「棄捐」之物，且其價值達到五錢之限，則判定為不可受用，以防止僧侶隨意拾取或非法獲利，維持戒律清淨。
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本句屬於律部關於受領供養的規定，旨在限制比丘接受物品的數量與價值，以防止貪欲並維持僧團清淨。
當受領物品超過規定限度（兩份且價值達五錢）時，該物品被視為不應受領，必須透過「棄捐」（捨棄或還原）來消除違犯。
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此句屬於律部規範，針對比丘在乞食或受供養時的飲食分量進行規定。
說明請求兩份飲食的處理準則與前文所述之規定相同，旨在規範僧團生活，防止貪欲與過度索求。
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本句規範比丘不得幹預政治或教唆戰爭。
在律部語境中，比丘應遠離世俗權力鬥爭，若其教導導致國家間互相攻伐，嚴重違反不殺生與和合之律義，將導致其失去僧團或世間的接納，被遺棄而不再受尊重。
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本句屬於律部規範，旨在界定犯罪的主體責任。
在特定的違規情境中，若行為人是主動引導或主導該行為，則觸犯最嚴重的波羅夷罪，導致喪失僧侶資格。
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本句為律藏之禁戒，禁止比丘參與戰爭或組織軍事行動，旨在維護出家人的非暴力原則，避免捲入世俗權力鬥爭，以保持僧團的清淨與安寧。
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本句出自律典，說明關於財物價值的判定標準。
當所得之物價值達五錢時，依律定之程序視為棄捐，僧眾不得接受，以防止違犯關於持有金錢或財物的戒律。

此句為律典典型的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置以及隨行的僧團規模，為後續制定戒律或開示法義提供背景。
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本句指示修行者在禪定中應正視並觀察內心的「惡露」（煩惱之流），透過持續且專注的觀照，克服修行過程中的疲倦與懈怠，以達到斷除煩惱的目的。
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此為律部修行之法，透過觀想食物的不淨（如其來源、性質等），以對治對食物的貪著與對味道的執著，旨在培養離欲心。
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此句為經典中常見的引導式提問，用以銜接前文的陳述，並引出後文對其原因、理由或法義的詳細解釋。
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本句出自律部，強調對病患（尤其是鼻疾患者）的慈悲照顧。
面對令人厭惡的生理分泌物（惡露）而能忍耐並悉心照料，屬於極大的佈施與修行，故能獲大功德。
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本句描述比丘們對佛陀教導身體不淨之法的反應。
在律部語境中，觀察身體分泌物（惡露）的不淨，是用以對治貪欲、令僧眾生起厭離心以精進修行之法。
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此句描述一種對治貪欲的禪修方法。
透過觀察食物進入身體後轉化為不淨之物的過程，使修行者破除對物質的貪著與對身體的執著。
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此句說明「不淨觀」的修行效益。
不淨觀旨在透過觀察身體的污穢與不淨，破除對色身（肉體）的執著與貪愛，從而達到心靈的清淨與解脫，因此能獲得巨大的功德與果報。
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本句強調透過「觀不淨」的修行來對治貪欲。
在律部語境中，這是一種基礎的禪修方法，旨在讓修行者認清色身與物質（如食物）的真實不淨相，從而斷除對感官享受的執著。
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本句闡述善行與果報的因果關係。
在律部語境中，「行」指具體的行為或實踐，強調透過正觀與實踐正法，能積累功德並獲得正向的果報。
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本句描述比丘修習「觀不淨法」，透過觀察身體的污穢不淨來對治對色身的貪著。
文中強調修行的徹底與恆常，即便在進食等日常生活中亦不捨離觀照。
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此句描述的是「不淨觀」的修行心路過程。
修行者透過觀察身體的污穢（臭身）與煩惱的聚集，生起厭離心，進而反省對肉身執著的虛妄，以此對治貪欲，激發求道之心。
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此句表達了對輪迴苦海的厭離心以及對解脫的渴求，是修行起步的關鍵動機（出離心）。
在律部敘事語境中，通常描述修行者在面對現實苦難時產生的省思與求法之心。
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此處以極其莊嚴、清淨且完美的壯夫形象作譬喻，旨在透過外在的圓滿（如寶飾、天衣、紺青髮）來對比或象徵內在法義的清淨與圓滿，是經典中常見的以相顯義之修辭手法。
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本段文字透過極其污穢的意象描述，旨在引發強烈的厭離心。
在律部或修行指導中，此類描述常用於「不淨觀」，透過觀察肉身腐敗與污穢的真相，對治對色身或物質的執著與貪欲，使修行者生起脫離輪迴、追求清淨的願望。
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此處描述「不淨觀」之修行。
透過觀察身體的污穢以及飲食消化過程中的不淨，生起對色身的厭離心，旨在對治對肉身的貪著與執著，進而追求解脫。
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本段描述一名比丘在修行「不淨觀」（觀想身體不淨以對治貪欲）時，因未能中道而生起極端厭離心，導致自厭甚至求死。
此案例在律部中用以討論關於殺生、僱人殺人的罪相及其心理動機，警示修行若缺乏智慧導引，單純的厭離可能導致心理失衡。
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本句描述一名比丘犯下殺生之重罪。
在律部（Vinaya）語境中，比丘故意殺害他人屬於『波羅夷』罪（最重之罪），將導致其立即失去僧團資格，不得再在僧團中修行。
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此句出自律部，描述一名兇手在殺害比丘後的具體行為。
律典中常記錄此類犯罪事例，用以說明殺生之惡業或作為制定相關戒律、判定罪名的事實依據。
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本句為律部經典之敘事，描述修行者在特定情境下與天魔的互動。
魔天之讚嘆通常用以反襯修行者的定力或成就，或作為後續法義對話的開端。
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本句為對名為「賢嚴」之人的讚歎，肯定其透過實踐律儀或行善佈施而獲得的深厚功德。
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本句強調精進在修行中的關鍵作用，說明透過不懈的努力，能使比丘克服煩惱，達成度脫與進入涅槃的解脫境界。
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本句描述崛比丘意識到自身功德能對其他比丘產生正向影響，使其能突破修行障礙，達成解脫與涅槃。
在律部語境中，體現了僧團內部相互成就與功德傳遞的義理。
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本句描述出家受戒的程序。
在律部語境中，「度」指受戒出家，「三衣」則是出家僧侶的基本法衣，象徵正式進入僧團並捨棄世俗生活。
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此句描述人物在特定情境下產生的喜悅之情與自我肯定之心理狀態，在律部敘事中常用於記錄人物對某事結果的反應。
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本句描述比丘因信奉「倒見」（錯誤見解）而產生妄想，企圖以不正當手段（執刀）宣稱能令他人解脫。
在律部語境中，此舉不僅是法義上的錯亂，更是對僧團紀律的嚴重違背，強調了正見對於修行與解脫的決定性作用。
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此句描述比丘修習「不淨觀」，透過觀察身體的污穢與臭味，以對治對色身的貪著，進而生起厭離心，是律部中僧眾對治慾唸的常用禪修方法。
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本段出自律部，記載僧團內部發生之爭端或特殊事件。
文中描述比丘之間出現極端衝突，甚至涉及以衣物為報酬誘使他人殺生，此類敘事通常作為制定律條（戒律）的背景因緣，用以說明禁戒之必要性。
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本句出自律部，記載一名比丘犯下極其嚴重的殺害同道之罪。
在律藏的敘事結構中，此類案例通常用於界定「波羅夷」等重罪的判定標準及其法律處置。
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本句描述佛陀在十五日（波羅僧期）主持說戒的場景。
說戒是律部中維護僧團純淨、檢視戒律執行情況的重要制度。
佛陀在觀察僧團出席狀況時，發現參與人數過少，這在律典敘事中通常是為了引出後續的教誡或制定新戒律的鋪陳。
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此句為律部經典中典型的對話開端，佛陀透過詢問侍者阿難，旨在引導出後續關於戒律、僧團管理或特定法義的討論。
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本句描述僧團聚集進行「說戒」的場景。
在律藏中，說戒（誦戒）是僧團定期（通常每半月一次）共同誦習波羅提木叉（Pratimokkha）的儀式，旨在檢視僧眾是否犯戒，以維持僧團的清淨與和諧。
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本段記載阿難對佛陀的恭敬禮儀，並提及「不淨觀」與「食想」的修行。
這類修行旨在透過觀察身體與食物的真實不淨相，破除貪愛與執著，是律部中基礎且重要的定心修行法。
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本句強調「觀不淨」修行的益處。
在律部與原始佛教語境中，觀想身體不淨是用以對治對色身貪著、破除色慾的有效方法，能使修行者離欲，進而獲得深厚的功德與解脫果位。
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本句強調修行「不淨觀」，透過觀察色身的不淨來對治貪欲與執著。
在律部語境中，此類修行有助於僧團維持清淨，進而獲得深厚的功德與解脫果報。
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本句描述比丘實踐「不淨觀」的過程。
透過觀察身體的污穢與不淨，破除對肉身的貪著與執著，進而生起厭離心，是律部中對治貪欲的重要修行法門。
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此段文字採用譬喻手法，描述一位極其完美、純淨且莊嚴的男子形象。
在律部語境中，此類描述通常用於比喻修行者達到某種清淨境界後的相貌，或用以對比世俗之美與聖者之莊嚴，強調一種無染、卓越的狀態。
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此段描述一種極端的「不淨觀」修行法。
透過觀想或模擬極其污穢、腐爛的屍體與分泌物，旨在破除對肉身美色的執著與貪愛，使修行者對色身產生厭離心，進而追求解脫。
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此段描述修行「不淨觀」之實踐。
透過觀察身體的污穢與不美，對治對色身之貪著，生起厭離心，進而渴望脫離生死輪迴。
此為律部中僧團修行對治貪欲的常見法門。
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本段描述一名比丘在修行「不淨觀」時，因過度對肉身產生厭離感而陷入極端，甚至希望被殺。
這顯示修行若缺乏中道智慧，僅停留在厭離層面而未轉化為解脫，可能導致心理偏差。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣故事。
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此句記載於律部，描述一名比丘犯下殺人之重罪。
在佛教律藏中，故意殺害人類屬於『波羅夷』(Pārājika) 罪，是僧團中最嚴重的違犯，一旦成立即失去比丘身分，永不復還。
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本句出自律部，描述一名比丘被殺害後的殘酷情節。
律典記錄此類事件，通常是為了說明嚴重罪行（如破戒、殺生）的發生經過，作為制定戒律或論述因果報應的背景事實。
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本句為律部敘事片段，描述修行者（崛比丘）在特定情境下受到魔天（魔眾）的關注與讚嘆。
在佛典中，魔天雖常以誘惑或障礙修行著稱，但亦會對修行者的定力或成就表示認可。
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此句為對名為「賢嚴」之人的直接稱呼，通常出現在對話的開端，用以引起對方的注意，以便隨後傳授戒律或進行教導。
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本句說明大功德的殊勝影響力。
這種功德不僅利於自身，更能對其他精進修行的比丘產生正向的推動作用，使其突破修行瓶頸，最終達成度化、解脫並進入涅槃的果位。
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本句描述比丘因獲大功德而能利益他人，使同法比丘得以度化、解脫並進入涅槃，體現了功德在僧團中相互成就的義理。
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本句描述出家僧侶在完成受戒（度）程序後，獲贈或領取基本生活必需的僧伽三衣，體現律部對出家儀軌與物質需求的規範。
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此句描述人物在特定情境下產生的歡喜心，在律部語境中，通常指因達成某種正向結果或獲益而產生的心理反應。
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本段描述比丘因信奉顛倒見而產生狂妄心，妄稱能主導他人的解脫與涅槃。
在律部語境中，此舉屬於違背正法、誤導眾生的嚴重過失，強調了正見之重要性。
。
此句描述比丘修習「不淨觀」。
透過觀察身體的污穢與腐敗，旨在對治對色身之貪著，生起厭離心，進而斷除慾念，是律部中常見的禪修方法。
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此段出自律部，記載比丘之間極其特殊的對話，涉及以僧衣作為報酬誘使他人殺害。
在律藏語境中，此類敘事通常用於分析特定違犯行為的性質及其應受的處分，而非教導修行法門。
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本句記載於律部，描述極其嚴重的破戒行為。
在僧團律法中，故意殺害他人（尤其是同法比丘）屬於『波羅夷』罪，是最高等級的罪行，犯者立即失去比丘身分，永不復還。
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本句說明在律藏體系中，由僧團集體議定（僧說）的戒律數量較少，體現了佛陀親制戒律的主導地位與權威性。
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此句為弟子在聽聞佛陀教導後，表達認同、讚嘆與恭敬的標準回應，顯示其對法義的領悟與接納。
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此句為弟子請求佛陀開示，希望透過適當的方便法門，引導比丘們證悟無量智慧。
在律部語境中，方便法門包含教法與戒律的運用，旨在使修行者達到解脫。

本句強調安般念（呼吸 mindfulness）修行的持續性。
佛陀要求比丘不僅要學習其方法，更要將其融入日常生活（如飲食休息），旨在達到恆常正念、不間斷的修行狀態。
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此句為經文中常見的承接詞，用於引出對前文所述現象、規則或結論的理由與解釋。
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本句強調安般念（呼吸 mindfulness）的修行價值。
透過持續且廣泛的練習，修行者能從基本的專注進階到深層的定慧，最終獲得解脫或聖果等巨大的功德回報。
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本句記述律部中比丘乞食的日常規範。
強調出家者在村落或城市止住時，應遵循特定的儀軌（著衣、持鉢）進行乞食，體現對供養者的尊重及修行謙卑、捨離的僧團生活方式。
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本句強調律儀之修行，要求修行者透過護持身體行為與安定六根（感官），防止心神外散，以維持最殊勝的修行操守。
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本句闡述感官接觸對象時，若能排除貪著之心，使心不被染污，則能使眼根維持在清淨的運作狀態，避免由色法引發煩惱。
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本句說明感官與心的運作機制。
當心對於外境不興起染著的認知（想），且不向外境傾斜時，心便能回歸到作為認知基礎的「意根」狀態，而非被煩惱主導的意識流轉。
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本段描述比丘在村落乞食後的修行生活規範。
強調在喧囂的村落與靜謐的修行處之間建立界限，透過洗腳、攜帶坐墊等儀軌，轉向寂靜處進行禪修與止住，體現律部對僧侶遠離塵喧、專注修行環境的要求。
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本句描述僧侶禪修或作法前的準備儀軌。
選擇幽靜環境（閑居、樹下）以遠離喧囂，使用尼師壇（草蓆）以示莊嚴並隔絕地面，最後以加趺坐安定身心，是進入禪定狀態的標準準備程序。
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此句描述修行時的身心調適。
身體端正不傾斜以維持安定，心念集中於「門」（指感官之門或呼吸出入之門），以防止心神散亂，是進入禪定或正念觀察的基礎準備。
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本句描述安那般那（念息）禪修的具體操作。
修行者需對呼吸的長短、出入保持精確的覺知，並將覺知從呼吸道擴展至全身毛孔，體現了由局部到整體的專注與覺察。
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此句描述安那般念（ mindful breathing）的精細觀察。
當心進入定境後，修行者能敏銳地覺知到呼吸在轉折處的「滅」相（即呼或吸結束的瞬間），顯示定力與正念的提升。
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此句描述一種極其細膩的正念觀察（Sati），要求修行者不僅觀察呼吸的過程，更要以身口意三種面向全面覺知呼氣與吸氣在停止瞬間的「滅」相。
這屬於安那般念（ mindful breathing）中對呼吸起滅之觀察的修行法門。
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本句以輪匠比喻導師，說明教導弟子時應依其根機，靈活調整指導的程度與方式（長短），以達到最佳的調伏效果。
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本句描述安般念（Mindfulness of Breathing）的修行進程。
修行者透過持續且廣泛的修習，使心念達到極其敏銳的狀態，能清晰覺知呼吸的起滅，這是進入深層禪定（三昧）的標誌。
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本句強調安般念（呼吸覺知）修習的實踐價值。
透過廣泛且持續的修習，修行者能獲得深厚的定力與智慧，進而成就巨大的解脫果報。
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本句描述比丘們在領悟佛陀教導的慈悲心後，互相勉勵精進修行。
安般念（呼吸 mindfulness）是佛陀教導的基礎修行法，旨在透過觀察呼吸來達到心神安定與覺悟。
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本句說明修習安般念（ mindful breathing）的益處。
透過持續且廣泛的練習，修行者能獲得心靈安定與解脫的果報，並積累深厚的功德。
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本句為指導修行者聚集於特定處，專注修習安般念（呼吸念住），強調需廣泛地實踐並保持心念不中斷，以達到定慧的成就。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出某個結論或規定後，隨即對其原因、理由或背景進行詳細解釋，以使聞法者能明瞭法義的依據。
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本句強調安般念（呼吸 mindfulness）的修行價值。
在早期佛教與律部語境中，透過對呼吸的專注來安定心神，是獲取禪定與智慧、積累功德的重要基礎。
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本句描述透過安般念（呼吸正念）的廣泛修行，由定生慧，最終證得斷除煩惱、解脫輪迴的阿羅漢果位，體現了禪定與智慧相輔相成的修行路徑。
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本段描述弟子阿難以極其恭敬的禮儀請益佛陀，其核心在於探討「安般念」（ mindful breathing）的修行。
安般念是佛教中基礎且重要的禪修法門，透過觀察呼吸來達到心神安定與開發智慧。
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本句說明修習安般念（呼吸 mindfulness）之功德。
比丘依循佛陀教導，透過專注呼吸的禪修，能開發智慧並最終證得阿羅漢果，達成解脫。
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本句描述佛陀制定戒律的背景。
在律部經典中，戒律的制定通常是由特定的事件（因緣）觸發。
佛陀在確保僧團和合且具足功德的前提下，為了維護僧團的清淨與和諧，針對特定違規行為制定禁戒，要求比丘防範。
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本句出自律部，旨在界定關於自盡與教唆自盡的禁戒範圍。
在律藏中，殺生為重罪，而自盡或促使他人自盡同樣涉及毀損生命，屬於律法禁止的行為。
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此句出自律部，旨在規範僧眾的言行。
律典要求修行者實踐正語，避免極端的稱讚或輕蔑的斥責（如使用「咄」字），以防止口業的產生並維持僧團的莊嚴與和諧。
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此句為詢問苦之因緣。
在律部語境中，通常是在分析特定情境下痛苦的來源，以導向對因果的理解或制定相應的戒律，體現了對「苦」及其「集」（原因）的探詢。
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此句描述極端痛苦的生存狀態。
在律部語境中，通常用於形容因造作重罪而承受劇烈果報之人，強調其現前之苦已甚於死亡。
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本句描述誘使他人自殺的心理動機與行為。
在律部語境中，此舉涉及破除殺戒的意圖，強調透過各種手段（方便）或美化死亡（稱譽）來誘導他人喪命，屬於嚴重的違律行為。
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本句強調律儀的嚴格性。
在律法禁制的情況下，即便面對將死之人的供養，比丘仍須遵守戒律，不可因憐憫或對方處境而違背律則接受不應受之物。
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本句規定比丘禁止使用任何殺戮工具進行伏擊或設置陷阱殺人。
在律藏中，故意殺人是最高等級的罪行，屬於波羅夷罪，犯者立即失去僧侶身分，不得在僧團中生存。
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本句規定比丘利用世俗權力導致他人死亡之罪。
此行為在律法上等同於殺人，屬於律藏中最嚴重的波羅夷罪，犯者將永久喪失僧侶身分。
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本句規定比丘即便不採取直接肢體暴力，而透過咒術或藥物等間接手段致人死亡，仍構成波羅夷罪。
這強調了殺生罪行的判定在於「意圖」與「結果」，不論採取何種手段，只要導致他人死亡，即喪失僧侶身分。
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本句規定比丘若採取絞殺手段致人死亡，屬於最嚴重的波羅夷罪。
在律藏中，故意殺害人類不論手段如何，均導致僧籍喪失，永不復還。
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本句規定比丘禁止利用醫療手段（如藥物、針灸等）蓄意殺害他人。
在律藏中，蓄意殺人屬於最嚴重的波羅夷罪，犯者立即喪失比丘身分，如同樹根斷裂，不得留在僧團中。
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本句出自律藏，旨在規範比丘禁止殺生。
在律部判定中，殺意（意業）與具體的實行行為（按壓腹部導致流產）共同構成違律之因。
此處明確指出，親自實施或教唆他人實施均屬違律。
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此句為律部之規定，旨在要求出家人在親屬死亡時，不應接受其遺留的財產或相關供養，以斷除對世俗家庭的執著，並避免因財產繼承而陷入世俗紛爭，維持僧團的清淨。
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本句出自律部，描述外道「俱波羅移」在選擇屍骨（用於製作顱蓋杯）時的特定條件，反映當時外道苦行者的習俗，作為律典中關於接觸屍體或外道行持的背景說明。
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本句規定比丘若以教唆、誘導他人自殺之方式達成殺人之目的，即便未親手殺害，只要有殺心且導致死亡，即犯最重的波羅夷罪。
這體現了律法對「殺心」與「結果」的嚴格判定。
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本句描述比丘透過陰謀與誣告達成殺人的行為。
在律藏（Vinaya）的語境中，殺生是極重之罪，而透過教唆、誣陷使他人被殺，同樣構成破戒之因。
此處強調的是「殺心」的起心動念與「密作」的惡意企圖。
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本句規定比丘若犯殺生罪，即構成波羅夷罪。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，一旦觸犯，即失去比丘身分，如同樹根斷裂而無法再生，因此被稱為「不受」。
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本句規定比丘禁止導致墮胎。
依律部觀點，胎兒入胎即具備身根與命根，故墮胎被視為殺生。
因蓄意殺害胎兒屬極重罪，故判定為波羅夷罪，導致比丘喪失僧侶身分。

本句為經律之開篇敘事，交代佛陀說法或制定戒律的地理位置，確立敘事背景。
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本句為律部之敘事，記載尊者薄佉羅患病的處境。
說明即便為聖者，在色身未捨之前，仍需承受因緣導致的病苦，體現了色身無常的法理。
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此句描述僧團內部比丘尼對尊者的侍奉行為，體現律部中關於供養與侍奉長輩的日常禮儀與紀律。
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本句記載比丘尼透過使者向佛陀問候的禮節。
其中「康強輕利」為律部經典中常見的問候定式，用以表達對導師身體健康的關懷與恭敬。
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此句為對病僧或體弱者的關懷，詢問其身體狀況是否足以支持日常的修行與律儀實踐。
在律部語境中，身體健康是維持僧團紀律與精進修行的基礎。
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此句為律部之敘事記錄，描述僧團中比丘患病之實況，體現僧伽對病僧的關懷與資訊傳遞之過程。
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此句描述弟子對佛陀的問候禮節，體現僧團內部尊師重道的禮儀規範。
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本句出自律部，反映佛陀或長老對僧眾身體狀況的關懷。
在修行體系中，適度的身體健康（起居有力）是能持恆實踐法門（行道）的物質基礎，避免因病苦或過度疲累而妨礙定慧的培養。
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此句敘述比丘因病無法親自覲見佛陀的實況。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續討論病僧照顧、請法或制定相關律則的背景鋪陳。
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此句為弟子對佛陀教導的讚嘆與認同，表達對法義的領悟與恭敬。
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此句為請求尊者或佛陀前往特定地點（鍛作園）以接見或協助薄佉羅比丘。
在律部經典的敘事語境中，這類請求通常與僧團的調解、教導或對病僧的關懷有關。
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此段描述僧團成員在收到指導後迅速採取行動，並以傳統的頂禮儀軌向佛陀表達敬意，體現了律部中對僧伽秩序與禮儀的重視。
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此句為僧團內部請求尊者或佛陀前往特定地點探視比丘的請求。
在律部語境中，展現了僧團成員之間禮貌的請求方式（屈意）以及對同道比丘的關懷。
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佛陀的默然在律部或經藏中常具有教化意義，可能表示該問題對解脫無益、時機尚未成熟，或以沉默促使對話者自省，而非單純的拒絕回答。
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本句描述比丘尼在佛前禮拜與離去的儀軌。
在律部語境中，佛陀的「默然」通常代表認可或指示對話結束。
繞佛三匝與禮足則是表達至高敬意的標準宗教禮儀。
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本句為律部經典之敘事，記錄佛陀在食後禪定結束後，前往鍛作園拜訪薄佉羅比丘的過程，用以交代後續法義討論或戒律制定的背景時空。
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此句描述比丘對佛陀的恭敬心，即便身體極其虛弱，仍欲起身迎接，體現出僧團對導師的敬意。
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此句出自律部，記錄佛陀對比丘的慈悲關懷。
在僧團律儀中，比丘見佛通常需起立頂禮，但佛陀在此根據對方的身體狀況或實際處境，特許其不必起身，體現了律法在實踐中兼顧慈悲與彈性的原則。
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此句描述在僧團集會中，確認有空位後準備就座的過程。
在律部經典中，座次的安排與昇座的儀節體現了僧團的階級秩序與對導師的恭敬。
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本句出自律部，記載佛陀對比丘生理狀況的關懷。
佛陀詢問比丘對特定飲食（漿粥）的耐受度與消化情況，體現了佛陀在指導修行時，亦兼顧弟子基本的身體健康，以確保其能正常實踐法行。
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此句出於律部，屬對病患（通常為僧眾）身體狀況的詢問。
在律藏中，佛陀對病僧的照料有詳細規定，此處旨在確認醫療或藥物是否有效，使身體的病痛得以平息。
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此句為律部中針對心念狀態的詢問，旨在釐清特定因素對「覺」（覺知、意識狀態）產生的影響，區分為消除、壓制、增加或損害等可能性。
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此句為律部經典中典型的對話開端，描述比丘以恭敬之態對佛陀的詢問或教導表示認同與肯定。
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此段文字出自律部，詳細描述僧侶患病時無法攝取基本營養且病情惡化的身體狀態。
在律藏中，此類病狀記錄是用於界定病苦程度，以判定醫療救治的必要性或藥品使用的合法性。
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此句為對話之開端，修行者欲以比喻或假設情境向佛陀請益，以釐清法義或律則之適用範圍。
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以身體被繩索束縛而產生的劇痛為喻，說明外在壓力或內在煩惱對心靈的禁錮與折磨，強調受苦的真實狀態。
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此句為弟子對佛陀的教導、詢問或陳述表示認同與肯定的標準回應，體現對佛陀的恭敬與遵從。
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此句為律部中關於病況的陳述，旨在客觀描述身體感受，以作為後續判定或處理之依據。
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此句詳細描述病患無法消化食物的生理症狀。
在律部語境中，這類對病苦程度的精確界定，是用於判定僧侶是否符合領受特定藥品、特殊飲食或豁免部分律則的條件。
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此句為弟子在向佛陀請教或說明時，準備以比喻方式闡述義理的開端，旨在透過類比使深奧的律義或情境變得易於理解。
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此句以極端劇烈的肉體疼痛為喻，在律部經典中，通常用於比喻業報之深重或某種痛苦的強度，旨在警示修行者遠離惡行，體悟苦諦。
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此句為弟子向佛陀陳述身體病苦之實況。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出佛陀對病僧的關懷，或作為制定關於醫療、藥品使用之僧伽戒律的起因。
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本句描述在遵循律儀或正法修行後所得的狀態，強調在正確的實踐下，修行者的功德、定力或心靈狀態僅有增長而無損耗，體現了持戒與正行帶來的正向累積。
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此句為對話中的承接詞，發話者準備以比喻（譬喻）的方式向世尊說明某種情況或法義，是佛教經典中常見的敘事結構。
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此句以極端殘酷的身體傷害為喻，旨在揭示眾生受苦之深重，或警示殺生與暴力所導致的劇烈痛苦，符合律部對於戒律與因果報應的警示語境。
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本句為敘述身體病苦之實況。
在律部經典中，此類描述通常用於向佛陀或僧團陳述病狀，以作為制定律則或給予醫療建議的事實基礎，體現了對病苦實相的如實陳述。
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此句為對話的開端，說話者準備以譬喻的方式向佛陀說明情況或請教問題，是經典中常見的引導式語句。
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此句以極端痛苦的場景描述地獄之苦，旨在揭示惡業感召的慘烈後果。
在律部語境中，此類描述常用於警示修行者嚴守戒律，避免因造業而墮入惡道受苦。
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此句為弟子向佛陀請法或請益之開端，展現對佛陀的恭敬心。
在律部語境中，此類對話通常接續關於戒律規範或僧團事務的詢問。
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此句為律典中常見的總結性陳述，用以確認前文所述之身體狀態、相貌或姿勢與實際情況相符。
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此句描述病患在特定身體狀態下對食物（漿粥）的排斥反應，以及對病情增減的主觀感受。
在律部語境中，這類詳細的生理描述通常用於界定病僧的實際狀態，以判定其是否符合醫療救治或飲食禁條放寬的條件。
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此句為弟子在律典中向佛陀請益或陳述前的恭敬稱呼，體現僧團對佛陀的尊崇與對話禮節。
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此句描述個體在極端痛苦或絕望下的心理狀態。
在律部語境中，通常用於記錄特定個案在面對劇烈身心折磨或嚴重過錯時，因無法忍受而產生的自盡傾向，體現了苦諦中身心痛苦至極的狀態。
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此句為佛陀在律典中與弟子對話的開端，旨在透過問答方式，引導弟子反思或確認某項戒律的執行情況，體現了佛陀教導弟子時循循善誘的對話風格。
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此句為典型的問答式開端，由佛陀或長上對弟子薄佉羅進行詢問，旨在引導對方就特定議題發表看法或回答問題，是律典中常見的對話形式。
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此句為典型的對物質性質的詰問。
在律部與阿含的教法框架下，旨在引導對象觀察「色」（物質/身體）的特質，確認其屬於無常（anicca）的範疇，以破除對物質身體的執著。
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此句揭示萬物遷流、不恆久的本質，為佛教核心教義「三法印」之一。
在律部語境中，體悟無常能使修行者對世間法不生執著，進而精進持戒。
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此句為典型的詰問式教法，旨在引導對象分析現象的本質。
透過將「苦」與「無常」結合，使聽者在邏輯推演中體認到，凡是無常且具苦性的事物，絕不可能等同於真正的樂，進而導向對三法印（苦、無常、無我）的體悟。
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此處為對特定問題的簡短回答，指涉佛教核心教義中的「苦」（Dukkha），涵蓋生理痛苦、心理憂苦以及一切無常之不滿足感。
在律部語境中，通常用於界定某種狀態或對生存實相的確認。
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此句為對佛陀的尊稱，表達對話者的恭敬心。
在律部經典中，通常出現在弟子請益或回答佛陀之前的稱呼。
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本句透過反問法，強調「無常」與「苦」是成立「非我」論述的前提。
若世間事物是恆常不變的，則無需修行脫離，關於「我所」與「非我所」的辨析將失去邏輯基礎，信眾亦不會對解脫道產生信心。
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此句為對話中的簡單否定回答。
在律部（Vinaya）經典的語境中，通常出現在針對戒律條文的適用、僧團行為的認定或事實詢問的對答過程中，用以澄清事實或否認某種指控。
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此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，體現對佛陀覺悟境界與德行的崇敬。
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此句為律典中典型的問答開端，由詢問者直接稱呼對方名號並詢問情況或看法，用以引出後續關於戒律或事由的討論。
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此句旨在引導修行者觀察五蘊中的「行蘊」與「識蘊」。
透過思惟其性質，體悟所有心理活動與意識覺知皆處於生滅變遷之中，並非恆常不變，進而破除對「我」的執著。
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此句揭示一切有為法的本質。
在律部語境中，強調現象的遷變與不恆久，旨在讓修行者體悟色身與物質的虛幻，從而破除執著。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、稟告或回答問題的結尾，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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此句採反問法，旨在引導對象體悟「無常」與「苦」的必然聯繫。
在原始佛教教義中，凡是無常、變易的事物，因無法提供永恆的滿足，最終必然導致痛苦，藉此建立對三法印中「無常」與「苦」的正確認知。
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此處指涉佛法核心的「苦」義，即一切有為法之不滿足、無常與痛苦的本質。
在律部語境中，通常是用於說明違犯戒律或處於世間狀態的痛苦結果。
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此為弟子在對話中對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
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本句探討現象界的本質（無常、苦、變易）與對「我所」執著之間的邏輯關係。
若事物不具備變易的特性，則無需透過道證來分辨我與非我，信心的基礎將不復存在。
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此句為對話中的簡單否定回答，用於否認前文所述之觀點或詢問。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、陳情或回答問題的結尾，表達對覺者的至高敬意。
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此句為承接上文的轉折語，準備針對前述情況得出結論或制定律則。
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本句旨在透過對「色法」（物質現象）在時間與空間維度的全面觀察，破除對自我的執著（我執）與對所有權的執著（我所執）。
當意識到所有現象皆無「我」與「我所」的實體時，心境即能達到平等觀，不再受對立的分別心所縛。
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此句為承上啟下的轉折語，在說明完前述因緣或法理後，準備對薄佉羅給予結論性的指導或戒律說明。
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此句描述一種分析心法組成（五蘊中的想、行、識）並將其置於三世時間軸中觀察的修行方法，旨在透過對心法組成與變遷的洞察，破除對「我」的執著。
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此句為呼喚名相，是對名為「薄佉羅」的人之稱呼。
在律部經典中，此類稱呼通常出現在佛陀或長老對比丘進行教導、詢問或裁決之前。
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本句描述修行者透過對色身空性的體悟而獲得解脫，並隨之生起智慧。
後半段為阿羅漢證果後宣告解脫的標準定式，確認已斷除煩惱、不再輪迴。
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本句描述透過修行消除驅動輪迴的心理作用（想、行、識），使與痛苦相關的意識流不再更替循環，最終達到不再投胎入胎的解脫狀態。
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此句為承接上文的轉折語，在說明完相關律則或因緣後，用以引出結論或對薄佉羅的叮囑。
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此句為對受法者的安慰與承諾，指其因種善因或受教導，已斷除墮入三惡道的因緣，確保未來投生於善道，不再受惡道之苦。
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此句為律部經典之敘事紀錄，描述佛陀在完成教導後返回住所的行跡，用以標誌該段對話或教導的結束。
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此句描述天人對佛陀的恭敬禮拜。
在律部經典中，常記載天人或凡夫至佛前請法或供養的儀軌，展現佛陀的威儀與天人的敬意。
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本句記載一名天人向佛陀報告薄佉羅尊者證得解脫之實況。
在律部經典中，常有天人或弟子報告修行進度或證果之情節，用以印證法義之效驗。
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此句記錄薄佉羅尊者證得解脫之實況，並由他人向佛陀報告。
在律部語境中，此類敘述旨在記錄僧團成員的修行成就或作為特定律則背景之敘事。
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此句描述天人與佛陀對話結束後的禮儀，展現對覺者的恭敬心。