大藏經白話翻譯計畫

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此句交代佛陀在羅閱祇時，於迦蘭陀竹園停留或遊行的地理位置，為律藏敘事中常見的背景交代。
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本句記載調達所獲之物質供養。
在律部語境中，此為列舉僧侶生活之基本必需品（四事），用以說明其當時的生存狀態與物質條件。
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此段描述大王子阿闍世所受供養與隨侍之規模，展現王室生活之奢華與物資供應之頻繁。
在律部語境中，此類敘述多用於描述世俗王室的供養與隨侍方式。
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此句描述了一種現象（調達）隨程度遞增的過程，從一百開始，逐百增加，最終作用於『惑王眼』。
在律部語境下，這可能是在描述某種感官錯覺或特定戒律相關的數量變化。
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本句記載調達企圖以物質財物誘惑比丘，旨在分化僧團。
這反映了律部對於「貪欲」導致僧伽分裂的警示，也是制定相關禁戒之背景。
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此句說明兩者皆出身於釋迦族瞿曇氏，強調血緣或種姓的同一性。
在律部語境中，通常用於身分確認或對特定人物背景的說明。
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此句為律部敘事，描述人物之世俗家族背景。
在古印度社會，母族（外家）的地位影響個人的社會認同與階級，此處旨在說明雙方在世俗身分上的對等。
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此句說明對話雙方皆出身於釋迦族，交代其家族背景之相同。
在律部語境中，此類敘述通常用於確立人物身分或社會關係，作為後續對話或戒律討論的背景。
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本句旨在打破當時印度社會的種姓階級觀念。
在佛法視角下，無論世俗出身如何，眾生在追求覺悟的潛能與法性上皆為平等，不存在高低貴賤之分。
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本句描述比丘在飢饉的艱難環境下，依然遵循律儀，維持乞食的傳統。
在律部語境中，這體現了僧團對信眾的依止以及在逆境中持戒的修行生活。
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本句描述調達企圖透過物質賄賂來誘使比丘背離僧團，意圖造成僧團分裂。
在律藏中，「破僧」（壞亂僧團）被視為極其嚴重的罪行，屬於破戒之舉。
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說明雜物與隨身物品，會共同成為那些貪求衣物的弟子在滿足慾望時的輔助與依仗，警示物質對貪欲的助長作用。
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此句描述比丘遵循律儀的日常作息：先乞食維生，後回歸僧團聆聽教法。
禮足表現對導師的至高敬意，而「在一面坐」則體現僧團的禮節與秩序。
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此段記載比丘向佛陀舉報有人意圖破壞僧團和諧，並透過貪求僧侶生活必需品（如衣鉢、工具、雜物）來造成僧團混亂。
這體現了律藏中對於維護僧團清淨與防範破壞僧團行為的規範。
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本句出自律部，旨在維護僧團的和合與純潔。
調達企圖分裂僧團，佛陀禁止比丘接受其供養，以防止僧眾受其影響而陷入分裂爭端，確保修行環境不受幹擾。
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此為經文中的轉折語，用於引出前文所述之法、理或規律的因果解釋或理由說明。
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此為佛陀對僧團中比丘眾的稱呼，通常用於開啟教誡、宣說律則或進行對話之開端。
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本句出自律部，強調僧眾對於供養來源的嚴格要求。
將接受禁忌或有害之供養比喻為飲毒，指出此舉不僅損害自身修行，亦會對供養者造成惡果，故應絕對避免。
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此為律典中的譬喻，用以說明特定傷害行為的情境，藉此判定僧侶行為是否構成違犯戒律。
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此為經中常見的提問語式，用於引導弟子思考、詢問法義或開啟後續的教誡與討論。
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此句為律部經文中的詢問，旨在釐清特定事件中動物（狗）的行為性質或變化，作為判斷戒律事由之依據。
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此為對話中的肯定回答，表示認同或確認前文所述之內容。
在律典對話中，常用於弟子對佛陀或長老之詢問表示贊同。
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此為對佛陀的尊稱，在律儀或經文中，常用於弟子向佛陀請益、報告或表達敬意時的開端。
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此句為佛陀對僧團的呼喚與總結，用於引導比丘們關注接下來要說明的戒律或法義。
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描述因愚癡（無明）而陷入輪迴，在漫長的生死長夜中承受無盡痛苦的狀態，旨在警示缺乏正見者將面臨的果報。
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此句預示調達將破壞比丘僧團的規矩與正法，並在用餐時間破壞僧團的和合狀態，強調了維持僧團規矩與和合的重要性。
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此段強調僧團「和合」對於戒律身分與修行進程的重要性。
在律儀中，僧團的團結是修行的基礎；若在特定時段（如食時）僧眾發生不和導致僧團秩序破壞，在恢復和合之前，修行者的戒律身分將受到限制，無法進行正常的宗教儀軌，亦無法獲得修行果位。
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此句描述宇宙與天界的異象，在律藏敘事中，通常用以象徵重大事件（如佛陀或大德圓寂）發生時，天地感應所呈現的徵兆。
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強調僧團和合對於維持佛法與世界秩序的關鍵作用。
在律儀觀點中，僧眾的紛爭是導致教法衰落與世界動盪的根本原因。
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此段描述僧團和合受到破壞時，兩大弟子對此事的重視。
在律部語境中，「破壞和合僧」是嚴重的分裂行為，僧團的和合是維持僧團清淨與運作的基礎。
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此句描述僧侶前往特定地點（調達所）的目的，旨在恢復僧團的和諧與統一。
在律藏語境中，維持僧眾的和合是保障僧團清淨與穩定運作的核心要務。
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此句為世尊對其兩位大弟子舍利弗與目揵連所下的直接指令。
在律藏語境中，這體現了佛陀對僧團事務的指導與權威，要求弟子迅速執行特定任務。
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表示時機已成熟，特定的因緣或條件已經具備，可以進行預定的行為或事件。
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此段描述大弟子對佛陀的極高敬意，透過起座、頂禮、繞佛等儀軌，展現律儀與恭敬心，隨後前往執行調達（乞食）之事。
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此段描述佛陀於高座說法的莊嚴場面，透過僧眾與特定名號者的方位排列，展現教法弘揚時僧團恭敬圍繞的秩序。
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此段描述調達見到佛陀兩大弟子（舍利弗與目犍連）時的極度喜悅，藉此展現佛陀弟子之德行與威儀，能令他人生起敬畏與歡喜心。
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描述世尊對舍利弗、目連等弟子及僧團的接納與讚歎。
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此句為律部記載的敘事語句，記錄了名為調達的人對佛陀兩大弟子舍利弗與目揵連的稱呼或迎接之言，屬於律藏中記載僧團生活或歷史事件的敘事部分。
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此句描述僧侶在特定儀軌中的位移與座次變動，屬於律儀中關於僧眾行止規律的紀錄。
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此句為律藏中的敘事，記錄兩位僧侶（左迦留陀與目揵連）在特定情境下的動作變化。
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此句記載佛陀委託其兩大弟子舍利弗與目揵連，負責向僧團比丘傳達教法，體現了早期僧團中由佛陀指導、大弟子協助傳承的教學體系。
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此句為律部經典中對病苦的具體描述。
在律藏語境下，此類敘事通常作為制定相關戒律或許可（如病僧照顧、醫療藥品使用）的背景，體現了僧團在面對生理病苦時的真實處境與對修養的必要性。
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本句記錄調達對舍利弗與目揵連的指示，描述當時僧團內部的人際互動與法義傳遞之情境。
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此句描述修行者因身體病痛（脊痛）而表達休息的需求。
在律藏語境中，此類敘述多用於交代僧侶的病況或生活實況，作為律儀規範或僧團生活情境的背景。
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本句詳述佛陀休息時的身體姿態與心態。
右脇臥是佛陀慣常的休息儀軌，而「繫意」則體現了佛陀在休息中仍保持高度的正念與覺知，不至昏沉。
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在律儀經文中，此句用於說明某位名為「調達」的人，其行為或處境與前文所述之案例完全相同，藉此適用相同的律儀規範。
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此句描述調達因造作分裂僧團及企圖傷害佛陀等重罪，而承受的業報。
即便在睡眠中，亦受天神降臨壓身之苦，顯示惡業果報之不可逃避。
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此段文字描述處於極大痛苦或意識模糊狀態下的生理與心理反應。
在律部語境中，這通常是用於說明病苦或臨終前的狀態，強調肉身受苦與意識不清之艱難。
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本句記述舍利弗尊者對佛法與僧團的肯定，體現了早期僧團在法義與戒律上的圓滿與和諧。
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此處描述目犍連尊者展現神通變化的情景，透過身變與位移，展現其在虛空中自在坐臥的神通能力。
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描述修行者在禪定狀態下，因定力所顯現出的各種色光現象。
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此句描述一種超自然的神變現象，透過火與水兩種元素的交替顯現，表現出非凡的神通力量。
在律部經典中，此類描述通常用於記錄佛陀、聖者或特定對象在特定情境下所展現的異象。
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此句描述佛或聖者運用神通展現種種化現，且無任何障礙，並以光明普照。
這象徵著覺悟者的智慧與慈悲能遍及一切，無所不至，旨在令眾生生起信心。
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比丘們在目睹目揵連展現神通後，擔心自己對現實的認知產生偏差，或將神通誤認為解脫之徑，故而討論是否陷入了顛倒見。
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本句於律部語境下，探討關於如來（佛）與特定對象（調達）之間依賴關係的處理方式，詢問如何捨棄此種依賴。
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描述修行者在面對律則或法義時，經過思惟後達到內心確信、消除疑慮的心理過程，是確立正見、實踐戒律的前提。
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本句描述在律部語境中，透過兩位大弟子的引導說法，使當事人消除迷惘、領悟法義，並以慈心與懺悔之心轉化心念，回歸正道。
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此段為律儀經文中的敘事描述，交代舍利弗、目揵連等眾人前往拜謁世尊時，現場人員的分佈狀況，作為後續事態發展的背景說明。
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此段記載比丘騫茶陀婆對調達的粗魯行為，以及對舍利弗、目揵連的指令。
在律藏語境下，此類敘事多用於呈現比丘的行為表現，作為戒律判斷或事蹟敘述之依據。
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此句為律部經典中對人物行跡的敘事記錄，描述調達在特定情境下的動作反應。
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此句描述僧團中特定的儀軌或生活動作，弟子透過灑水進行淨化或清涼，隨後回到牀榻上坐定，反映律儀中對於日常行為或儀式程序的具體描述。

此句描述佛陀在準備講法或接見前的儀軌動作。
從靜室（禪定處）移至外堂（公共處），並準備好坐具，體現佛陀在日常行住坐臥中皆保持莊嚴與定力。
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此段描述比丘在見到佛陀威儀時，因自覺過失或對佛敬畏而生起的慚愧心。
在律儀語境中，「慚」指內心的自覺羞愧，「愧」指對外眾人的羞恥感，此乃修行中重要的心理狀態。
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此段描述如來以異象顯示，若不對比丘開示，將出現沸血出面之徵兆，旨在強調佛陀對僧團教導的必要性及其大悲心，在律部語境中常作為特定戒律或教導之緣起。
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描述佛陀因生起大悲心，欲引導眾生脫離苦海，故主動與其對話，展現佛陀隨機應變、慈悲度人的教化方式。
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說明佛陀肉身難以遇見，但其法身或教法卻在任何時刻都存在，意指修行應隨時依止佛法。
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強調遇佛聞法之稀有。
即便佛陀在世，若無善根或緣分，仍難以親近並領悟正法，以此警策修行者珍惜機緣。
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說明追求涅槃或解脫（滅度）並非易事，需要極大的修行與戒律支撐。
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此段透過因緣鏈結，闡述了從無明（癡）出發，透過一系列因果流轉，最終導致老病死及五陰之苦的過程。
修行者需透過觀察此因果鏈結，以斷除無明與愛欲，從而解脫生死，進入涅槃。
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本句描述了由「癡」（無明）起始的十二因緣鏈條，強調在每個環節中，眾生因缺乏覺知而陷入輪迴。
這種缺乏正念與智慧的狀態，導致從心理建構到生理生滅，最終演變成憂悲苦惱，將五蘊（五陰）視為一種病苦的狀態。
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此句描述宣說十二因緣法（十二緣起）的功德。
修行者透過理解因緣生滅，依根器分別證得阿羅漢果或須陀洹果（法眼淨）。
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此段描述佛陀在具足功德的情況下，為僧團制定戒律。
特別強調了維護僧團和諧的重要性，將破壞僧團團結（壞亂和合僧）的行為定為「僧伽婆屍沙」罪，這是一種需要透過僧團程序來處理的重罪。
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此句說明特定罪行的嚴重性，強調該罪業會導致受報者直接墮入地獄，且無法透過任何方式獲得救贖或轉化，展現律儀中對極重罪行的因果警示。

此句描述佛陀行經王舍城耆闍崛山時，抵達金毘羅閱叉的住處，該處設有一個大型石室，為後續經文情境的地理背景。
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此段記載調達企圖謀害佛陀的惡行。
調達因心懷惡念，欲破壞僧團，遂以重金僱傭壯漢於耆闍崛山石室上方，準備投石謀害世尊。
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此段描述調達企圖謀害佛陀的惡行。
在律部敘事中，此類情節旨在展現佛陀面對惡緣時的忍辱精神與不動心。
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本句出自律部，描述非人天眾（金毘羅閱叉）對世尊的護持。
展現佛陀在世時，天龍八部等眾生對其深切的恭敬與守護，以神通力排除危險。
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此句描述物質碎裂並飛向佛陀的過程，在律部敘事中，通常用於記錄佛陀的神力展現或特定事件的發生經過，旨在說明佛陀在面對外在衝擊時的自在與威儀。
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描述如來透過顯現過去業報與神通，令眾生見證因果律與佛陀的神力，藉此教化眾生。
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此句描述一種超自然的神異現象，指來自南、西、北三個方向的石頭皆隨之而後，通常在律部經典中用於記載佛陀或聖跡所感應出的異象。
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此句為敘事紀錄，描述如來進入大海，而石頭隨之跟隨的現象，通常用於記載佛陀展現神力或特定因緣故事。
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此句描述如來展現神通，使物質環境（石頭）隨其意願而移動，顯示佛陀對物質世界的感應與威神力。
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描述如來升往天宮時，所顯現的奇異神變，連石頭也隨之跟隨。
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本句描述如來在諸天界間移動的過程，列舉了從欲界到色界的高層天界，顯示佛陀的神通力與在諸天中的尊崇地位。
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本句描述佛陀運用神足通（神通力）瞬間移動，回至原處。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在展現佛陀對物質空間的自在掌控，以利於教化或處理僧團事務。
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此句描述佛陀在面對提婆達多的惡意傷害時，肉身仍受物理因果影響而受傷。
這體現了佛陀以忍辱度眾的修行，以及即便覺悟後，色身仍需承受世間法之苦的真實狀態。
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本句出自律部，描述特定人物因犯下極其沉重的罪業，導致其果報不可避免，無法透過一般的懺悔或救濟手段而免除，故稱為「無救罪」。
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此處記載佛陀在世時亦承受肉身之病苦，顯示即便覺悟者，其色身仍受自然生老病死之規律影響，體現無常之理。

此句強調業力感召的必然性與不可逃避性。
過去所造之惡業，其果報隨身而至，無論身處高空、深海或山石縫隙等任何隱蔽之處，皆無法透過物理空間的躲避來免除罪業的感召。

此句描述比丘們因擔心調達對佛陀採取傷害行動而感到不安，反映出當時僧團在面對內亂與威脅時的緊張氛圍。
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本句描述佛陀以敏銳觀察力或神通察覺僧團異狀。
在律部經典中，佛陀常透過觀察比丘的行為舉止，以判定是否需要制定新的戒律，以維護僧團的威儀與清淨。
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描述阿難因擔心調達的威脅，故在遠處觀察佛陀，並透過走動與坐下的交替動作來戒備。
此段反映律藏中關於護持佛陀與僧團安全的實務情境。
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本句強調佛陀之正覺與功德，使其超越世俗之損害。
儘管調達多次企圖加害，但如來以定力與慈悲處之，顯示出正法不可被毀，惡業終不能損及覺者。
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此句為律部經典中的敘事詢問，旨在覈實關於如來身體受損或入滅原因的傳聞。
在律部語境中，此類對話通常用於交代事件背景或釐清事實，反映出世人對如來肉身毀損之現象的關注。
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此句為對話中的否定回答。
在律部經典的語境中，通常出現在針對戒律違犯事實、程序確認或特定情況詢問時的明確否認。
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此為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於稱呼佛陀以示恭敬。
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此段描述如來之威儀與威神力。
四力士雖具強大力量，但在如來之正視下，因感受到不可抗拒的威德與神力而產生極大恐懼，呈現出身心僵直、無法行動的狀態，旨在顯現佛陀之威儀超越世間力。
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本句為律部經典之敘事，描述諸沙門被捕捉後被帶至佛陀面前的過程，呈現當時佛教與其他修行者之間的互動情境。
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此句為敘事開端，描述如來與護法力士之間的對話，其中「善來童子」為對特定對象的稱呼。
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此句為教導之開端，表示導師準備向弟子傳授佛法或開示戒律。
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此句描述天界力士對佛陀的極高恭敬心。
頭面禮足是古印度最深敬意的表達方式，顯示出即便具備強大神通的力士，在佛陀的覺悟面前亦心懷至誠與恭敬。
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此句描述佛陀依眾生根機而說法，使聽法者能領悟義理並消除疑惑，從而產生法喜。
在律部語境中，這通常發生在佛陀針對特定事件制定戒律或解釋法義之後，確認聽眾已正確理解並接納。
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此句為律部經典中之敘事指令，指示隨侍童子返回原處，並禁止其折返先前之來路，體現律典中對行止之明確要求。
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本段描述調達因嫉恨而起殺心，企圖透過金錢收買他人除掉異己。
在律部語境中，此舉展現了調達深重的貪嗔心，以及其試圖毀滅他人生命的惡業，與佛陀的慈悲形成強烈對比。
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此句描述佛陀與護法力士的互動。
在律部經典中，力士常作為佛陀的隨從或護法出現，體現佛陀的威儀與對隨從的接納。
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此句為佛陀準備對弟子開示教法的開端。
在律部語境中，通常是指佛陀針對具體情況或僧團管理而制定的戒律、規範或教導。
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此句描述非人天眾對佛陀的至高敬意，展現力士作為護法在佛陀身邊侍奉的儀軌。
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描述佛陀說法時的功效：透過法義的開導，不僅能消除聽眾心中的疑慮與煩惱（解），更能帶來法喜（悅），使聽聞者心生歡喜。
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此為律儀中的行動規範，要求隨侍或年幼的比丘返回原定的住所，並禁止其前往某位行進者（曏者）所經由或來自的處所，以維持僧團生活的秩序。
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此段描述調達因強烈的嫉妒與嗔心，不惜重金僱人行兇。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示惡業的種種形式及其後果，說明嗔心如何驅使人做出殘忍行為。
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此段為律藏中的敘事描述，展現佛陀具備遠見眾生的能力，並以慈悲、親切的語氣對待接近的童子，體現佛陀與眾生互動的莊嚴與慈悲。
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此句為教導之開端，指導師（通常為佛陀）準備向弟子傳授佛法或說明律則。
在律部語境中，此類表述通常接續於對特定違犯行為的詢問或對僧團規矩的指導。
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描述弟子或信眾對佛陀的恭敬禮節。
頭面禮足是極其恭敬的禮拜方式，表現出對覺者的絕對尊重與謙卑。
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本句描述佛陀透過說法化解眾生的疑惑（解）並使其心境轉為喜悅（悅）。
在律部語境中，這通常是指在制定戒律或處理僧團爭端後，佛陀以智慧引導眾生達成共識，使僧團恢復和諧與清淨。
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此句為律部經典中之敘事對話，記錄指令之傳達，旨在描述特定情境下之行動指引。
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此段為律部敘事，描述調達僱人行兇的經過，旨在提供戒律判定的背景事實。
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此句描述佛陀以遠見觀察到眾生前來，並以親切之語迎接。
在律部經典中，此類敘事通常作為引言，用以開啟後續的問答或戒律之討論。
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此句為教導之開端，指導師（通常為佛陀）準備向弟子傳授佛法或說明律義，是法義傳承的起始語。
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描述僧團成員在特定儀軌中，透過極高的禮節（頭面禮足）與有序的坐姿（在一面坐），展現對尊者或戒律的恭敬與莊嚴。
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本句描述佛陀透過說法化解眾生疑惑，使其心境轉為歡喜，體現佛法能除煩惱、令心安樂的特質。
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此句為對話的開端，是以稱呼對方身分來引起注意的呼喚語。
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此句為簡單的指令，要求對方返回原住處，並依據當時的實際情況或律則採取適當的行動。
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此句描述弟子對佛陀的恭敬禮節。
在律部語境中，承命、起座、禮足是標準的僧團禮儀，體現了對導師的絕對尊重與服從。
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本段描述佛陀為防止調達利用佛法之名誤導大眾，特命阿難在城中公開澄清。
調達企圖將其私慾或錯誤行為偽裝成佛法僧的教導，佛陀此舉旨在劃清界限，維護正法純淨，防止信眾被調達的偽裝所欺瞞。
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此句記錄了阿難對佛陀評價調達之矛盾的質詢。
在律部語境中，這揭示了佛陀對眾生評價的客觀性：稱讚是指其過去世的功德或潛能，而說其惡則是針對其現世的破戒與叛逆行為，以此區分「人」與「行」。
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本句出自律部，描述僧眾在面對外界質疑或譏諷時，尋求正確的應對方式，以維護僧團的清淨與正法形象，體現律藏對於僧團對外形象與內部紀律的重視。
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此句展現佛陀在制定律儀或釐清教義時，指導弟子針對特定疑問採取統一且正確的答覆方式，以確保僧團內部對法義的理解一致，避免爭議。
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此句揭示心念之無常與習氣之強大。
即便過去曾修行善法，若缺乏恆常的正念與戒律約束，仍可能因環境或貪嗔等煩惱而墮入惡習。
在律部語境中，此處強調修行不可懈怠，需時刻警覺以防止退轉。

本段描述阿難尊者為澄清正法，公開揭露調達企圖分裂僧團並冒充佛法之行徑。
強調身口意三業的純淨與正法傳承的嚴謹，防止信眾被偽教誤導。
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本段描述調達之追隨者對佛陀的誤解。
調達因其權勢與表象獲部分人信任，使其追隨者將佛陀對其惡行的揭露或因果報應誤認為是出於嫉妒的誹謗，反映出凡夫易被表象矇蔽而產生偏見。
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此句處於律部語境，旨在詢問或質詢調達在行為（身）與言語（口）上是否違反了僧團的戒律或犯有過失。
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此段描述佛陀公開揭露調達的偽善。
調達雖身在僧團，但其身口意的實際行為與佛法僧的教義完全相悖。
佛陀透過使者在公共場所（大市道頭）宣告，旨在防止大眾被調達的假相所欺瞞，強調真正的佛法僧教導必須體現於正確的信行與身口意之中。
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此句敘述調達（Devadatta）擁有追隨他的親信弟子，揭示其在企圖分裂僧團時具備一定的影響力與支持基礎。
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此段描述調達加因瞋恚心極度強烈，而對佛陀發出威脅，展現瞋心如何驅使人產生惡念與極端行為。
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此句描述前世的因緣關係，說明佛與眾生在過去世中已具有深厚的法緣，體現佛教的輪迴與因果觀。
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此句描述在摩揭陀國中同時出現正法之王與正覺之佛，象徵世間治平與出世間正法興盛的吉祥局面。
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描述國王在聽聞正法或獲知善端後，內心生起的法喜。
在律部敘事中，常以此表現世俗統治者對佛法之認可與歸依之始。
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此句為律部經典之敘事，記載頻婆娑羅王前往後園的過程，用以交代佛法傳播中王室護法的參與情境。
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此句敘述阿闍世太子企圖弒父的情節。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示惡業之果與不孝之罪，並透過其後續的悔悟與求法，說明因果報應的必然性及佛法對罪人的救贖。
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此段為律部經典中的敘事片段，描述王室成員間的衝突情節。
在律藏中，此類故事通常作為說明因果報應或制定特定戒律的背景案例，用以揭示世俗權力與情感衝突的無常與危險。
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本句為律部經典之敘事片段，描述人物之行動與對話，用以建構律則適用之因緣背景。
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此句為律藏敘事，描述人物因嗔心而生起殺意。
在律部語境中，此類情節通常用於界定殺生罪的動機與因緣，以作為制定戒律或判定罪相的依據。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清戒律條文中關於「伴黨」的具體定義，以確定違犯戒律的對象、範圍或責任歸屬。
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本句為敘事性之名單確認，指明涉事人員為調達及其追隨的四位弟子。
在律部語境中，此類記錄通常與僧團紀律、分裂或處分之案例相關。
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此句描述對佛陀及其弟子產生敵意而密謀殺害的情節。
在律部經典中，常記錄早期僧團在傳法過程中遭遇的外部威脅與社會衝突，反映出正法行者在世間可能面臨的毀謗與危險。
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本句記載於律部，描述當時有人企圖除掉佛陀，但部分人建議採取權宜之計，先除掉挑起事端的調達。
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本句記錄律部中關於殺害出家人的議論。
即便面對如調達般企圖分裂僧團的人及其追隨者，在討論禁忌時仍提及不可殺害，體現對出家身分的尊重或律法上的考量。
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此為經文中典型的詢問句式，用於在提出某項結論、戒律或現象後，隨即引出對其原因、理由或法理依據的詳細說明。
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此句透過描述頻婆娑羅王對死刑犯的寬容，論證其不可能殺害佛陀與調達等人，展現律部敘事中對人物仁慈特質的強調。
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此句體現律部對於處理爭端之程序正義的重視。
建議將爭議提交給世俗權威（國王）裁決，以避免僧團內部或與他人產生不必要的怨恨與過錯，旨在維護和諧與清淨。
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此句為律部經典之敘事，描述人物在特定情境下立即向國王稟報情況的動作，屬於經文中的情節銜接。
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此句為敘事性文字，描述國王與太子之間的互動。
在律部經典中，此類情節通常用於鋪陳後續的法義討論或揭示因果報應之故事背景。
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此句為律典中的敘事片段，記錄兩位修行者之間的對話開端，反映出當時僧團或修行羣體中的稱謂習慣。
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此句為律典中的敘事對話，為簡單的詢問句，旨在釐清對方的意圖或請求，是律部記錄僧團互動或佛陀教導前的開端對話。
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本句出於律部，涉及對殺生意圖的判定。
在律藏中，判定罪業之輕重在於「心」的意圖（cetana）。
殺害他人（尤其是國王等尊位者）之意圖，是判定是否構成波羅夷（最重之罪）等律條的重要依據，強調心念之惡即是罪業之始。
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此句為律部經典中敘事之對話，旨在揭示殺業之因果報應，透過受害者與加害者的對質，強調殺生之重罪及其不可逃避的業力果報。
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本句出自律部敘事，透過對比王室儀仗（鳴鼓、曲蓋、鹵簿）的有與無，具體呈現世俗權力與地位的象徵，用以鋪陳人物對世俗榮華的看法或其處境之差異。
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此句描述王權與儀仗的移交，交代故事背景。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現當時的社會階級與禮制，為後續的法義討論或戒律制定提供情境。
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此句描述王室成員出行的儀仗禮節。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄當時的社會習俗與禮制，作為法義對話的背景設定。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗權力環境中諂媚之臣的言行，用以揭示世俗名利之爭的虛偽，與出世間法之清淨形成對比。
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此句描述極其沉重的殺父罪業。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明貪欲與權力執著所導致的惡業，以及其後果之深重。
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此段為律部敘事，描述世俗權力的更迭與逮捕過程，旨在透過故事背景鋪陳後續的律則或因果教訓。
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此句描述國王具備仁政之德，因而獲得百姓的愛戴與供養。
在律部經典的敘事中，這類情節旨在說明善因（仁慈）導致善果（受供養）的世俗表現，為後續法義鋪陳背景。
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此句為律部敘事，描述阿闍世王詢問其父頻婆娑羅王的生存狀態。
在佛教歷史背景中，阿闍世王因權欲囚禁父王，此情節旨在揭示世俗權力的殘酷以及後續因果報應的必然性。
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此句為律典中的問答，用以確認對象的生存狀態。
在律部（Vinaya）語境中，判定生物是否生存，是決定是否觸犯殺生戒或適用相關律則的關鍵事實依據。
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此句旨在探詢生命存在或維持生命之因緣、依據或方式。
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本句描述出家眾依賴信眾供養以維持生命的基本生存狀態，體現了僧伽與在家信眾之間互依的關係。
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此句為律部經典之敘事，描述國王行使權威限制人員接近，用以鋪陳當時之情境。
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此句描述在家信眾（夫人）透過提供飲食來支持出家僧團的供養行為，體現了佛教中出家者與在家者互助的共生關係。
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此句為律部經典之敘事，記錄阿闍世王詢問其父頻婆娑羅王之生存狀況，為後續描述其父被囚及因果報應之情節作鋪陳。
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此句為律典中關於生命狀態的簡單確認。
在律部語境中，明確對象是否生存是判定違律（如殺生罪）或決定醫療救治措施的重要前提。
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此句為律部經典中的敘事記錄，描述特定情境下對人員出入的限制，屬於建立律則前的背景敘事，旨在交代事件經過。
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此段出自律部敘事，描述特定人物之極端行為。
在律典中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明世俗慾望、執著或特定違律情境的發生過程。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄國王詢問其父王生存狀況之情節，屬於經文的背景敘事部分。
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此為律部中常見的問答紀錄，用於在審理或調查過程中，透過簡短的證言來確認特定事實（如生命狀態）的真實性。
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此句為律部經典中的敘事記錄，描述特定情境下的禁入指令，反映當時社會的權威運作與禮法規範。
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本句為律部敘事，描述囚徒在獄中遙望佛陀及其弟子於耆闍崛山行走的景象，旨在交代人物處境與地理環境，為後續法義對話鋪陳背景。
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此句描述國王在領悟佛法（得道跡）後，心境發生轉變。
見到出家僧團能生起法喜，且因定力或禪定之故，超越了生理上的飢渴感，顯示其心靈狀態已脫離物質慾望的束縛。
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此句為律部敘事，記載阿闍世王詢問其父王（頻波舍羅王）的生存狀態，背景涉及其父子權力鬥爭之歷史情節。
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本句為律部經典中的敘事對話，屬於事實陳述。
在律藏的語境中，此類對話通常用於釐清事件背景或確認人物狀態，以便後續判定戒律的適用情況或處理特定爭端。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述國王對某人得以生存的原因提出疑問，通常用以引出後續關於因果、醫療或佛法加持的討論。
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此句透過嫉妒者的口，說明瞭對如來（佛陀）的恭敬頂禮是生命得以存續的因緣，體現了恭敬心與因果報應的關係。
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此句描述世俗權力試圖透過物理隔絕，阻斷囚犯與佛陀（或佛法聖地）的視覺聯繫，以防止其獲得心靈慰藉或法益，體現了世俗禁錮與佛法解脫的對立。
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本句出自律部，描述採取實際行動構築遮蔽物，以符合僧團對於隱私、禮儀或環境整潔的規範，體現律典對僧眾生活細節的嚴謹要求。
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本段描述佛陀入城時的「瑞應」。
在佛教經典中，佛陀的出現或行動常伴隨自然界與物質世界的共鳴，象徵佛陀功德圓滿以及眾生對覺者的自然嚮往與恭敬，旨在表現佛陀作為大覺者的超凡威儀。
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此處描述一種神通異象，使寶物在不被觸動的情況下自行發聲，在律部敘事中通常用於表現佛法威神或特定情境下的神異現象，以吸引眾生注意。
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此句描述因福德感應而產生的療癒現象，使身心病苦者獲得痊癒。
其中「伏藏自發」指過去積累的善根福德在特定因緣下自然顯現，轉化為現前的健康與安樂。
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描述佛陀入城時，環境或自然界出現的吉祥現象，用以彰顯佛陀的功德與聖跡。
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本句描述頻婆娑羅王對佛陀的極大恭敬與信仰。
頻婆娑羅王是佛陀在世時的重要護法，其歡喜之心體現了正法感召下的法喜。
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本句為律部敘事，描述某人身處監獄之困境，透過孔隙觀察佛陀與僧團，表現出在極端受限環境中對聖者的嚮往與法緣的渴求。
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此句描述國王在獲得初步的覺悟（道跡）後，觀察到世尊已透過禪定或覺悟，超越了生理上的飢渴感，心境不再受物質慾望的牽引。
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此句記錄阿闍世王詢問其父頻婆娑羅王之生死。
在律部敘事中，此情節揭示了世俗權力鬥爭與家庭衝突，為後續探討因果與懺悔提供背景。
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此句為律典中對特定問詢的簡短回答，旨在確認因某種原因或條件而導致生存的結果。
在律部（Vinaya）的語境中，這類對話通常用於釐清事實，以判定戒律的適用性或行為的因果關係。
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此句出於律部，通常是在針對病僧或特定個案的生存狀態進行詢問，旨在釐清其生存的因緣或生理條件，以便決定後續的醫療照顧或僧團處置。
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此段敘述世俗權力者對佛陀的反應。
大臣的嫉妬與國王的行動形成對比，反映出佛陀即便在受限的環境中，其威儀仍能感化或影響世俗統治者。
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此句描述世俗權力對罪犯的殘酷處罰。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於對比世間法之殘忍與佛法之慈悲，或說明因果報應之劇烈。
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此句描述一種殘酷的肉體刑罰。
在律部經典的敘事脈絡中，通常用於記錄世間法律的嚴苛或罪犯所受之苦，用以對比佛法之慈悲或說明因果報應之慘烈。
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此句為敘事性描述，記載國王身體狀況日趨惡化，在律藏故事中通常作為其尋求佛法或醫療救治的起因。

本句為敘事性文字，交代阿闍世王之生活情境，作為後續法義對話或律則建立之背景鋪陳。
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此句為敘事背景，描述阿闍世王之子在室外遊戲之情景，旨在鋪陳後續律典之因緣故事。
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此句為經典中的敘事對話，記錄阿闍世王詢問幼子行蹤之情景，屬於律部中關於人物事蹟的背景描述。
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此句出自律部，記錄對特定行為的詢問與回答。
在僧團律儀中，鬥雞等戲弄動物或賭博之娛樂被視為不適宜出家人的行為，因其違背慈悲心且易引起世俗紛爭，不符清淨戒律。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗王室的社交情境，用以鋪陳後續戒律制定的因緣背景。
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此句為律部經典中敘事部分之描述，透過幼子的行為鋪陳情節，通常用於後續的法義比喻或說明人性執著。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄國王對修行者不進食之狀態的詢問，旨在引出後續關於修行、禁食或法義的對話。
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此句出自律部敘事，表現出極強的同情心或共感，透過與動物共苦的決心，體現修行者或故事人物之慈悲心與堅定意志。
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此句為律部經典中的敘事片段，記錄阿闍世王與其妻子的對話。
在律典中，此類世俗情境通常用以鋪陳後續關於業報、倫理或僧團律則的討論。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄特定情境下的請求或指令。
律典透過此類生活化或極端的情境，用以說明戒律的執行或修行者的心態。
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此句為律部敘事中的對話，描述一位女性對國王提出詢問，意在瞭解國王對於某事是否有疑慮或嫌惡之處。
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此句出於律部，描述一種特定的生活情境，討論因照顧子女等家庭因素而食用雞肉的情況，旨在針對特定行為判定是否違犯戒律或屬於可寬免的特例。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗之人對親情的憶念與關懷，通常作為故事鋪陳，用以引出後續關於因果報應或戒律制定的背景。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗生活中對痛苦的察覺。
在律藏的背景下，此類對話通常作為引子，用以說明凡夫在生死輪迴中的種種苦難，進而對比出出家修行與佛法解脫的必要性。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述國王早年遭受的身體病苦。
在律典的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳後續關於因果、醫療或解脫的法義討論，體現眾生不論地位高低皆難逃病苦的共相。
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此段描述父子間的深情關懷，展現慈愛之心對緩解痛苦的實際作用，在律部敘事中常作為人格特質或前世因緣的鋪陳。
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本句為律部敘事，描述國王患病之苦。
透過對疼痛的恐懼與猶豫，展現世俗之人面對病苦時的心理狀態，體現苦諦中關於「病苦」的真實相狀。
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此句出自律部醫療相關規定，描述傷口膿液未經排出而被身體吸收的病理狀態，用以界定醫療處置的實際情況，進而判定僧侶在醫療行為中是否符合戒律要求。
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此句出自律部，涉及對家庭私事的處理。
在佛教倫理與社會規範中，強調應尊重長輩，對於父母的艱辛或窘迫之處應予以體諒並保守祕密，以維護其尊嚴。
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此句為律藏中敘事部分的對話，描述在面臨生死危機時，請求統治者明察事實原委以獲赦免，反映出世俗權力與個體生命在因果與法律面前的處境。
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此句為律藏之敘事，描述國王在聽聞教法或對話後的反應。
在佛典敘事中，沉默往往代表對法義的內省、接納，或對聖者威儀的恭敬。
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此段為律部經典中的敘事文字，記錄當時社會生活中的傳令過程，旨在交代故事背景與人物互動，無特定深奧法義，屬世俗情節之記載。
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此段描述國王獲釋後，城內民眾表現出的極大歡欣。
在律部敘事中，這類情節通常用以襯託後續佛法介入後的轉變或正義的實現，展現世間對解脫（在此指物質上的獲釋）的渴望與喜悅。
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此句描述國王在修行或聽法後，擺脫了煩惱或痛苦的束縛，達到解脫的狀態。
在律部語境中，通常指個體透過佛法實踐而獲得的解脫。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗之不孝與兇惡。
在律典的敘事結構中，此類描述通常用以鋪陳人物的惡業，為後續的因果報應或佛法教化提供對比。
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此句描述對過失的自覺與對處罰的預期。
在律部經典中，僧眾犯戒後需透過坦承過錯（懺悔）來清淨，此處表現出說話者深感愧疚，認為即便採取進一步補救行動，對方仍難以寬恕其行為。
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此句描述人物因自投於地而導致死亡的過程。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣故事（nidana），用以說明因果報應或生命無常之理。
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本句敘述阿闍世王弒父之行，在佛法中屬於「五逆罪」之一。
此類罪業極重，稱為「無救罪」，意指在現世中無法透過一般修行而消除其果報，必然墮入地獄。

本句記載佛陀派遣阿難公開揭露調達的惡行。
在律部語境中，此舉旨在正本清源，防止調達的破僧行為誤導大眾，維護僧團的清淨與紀律。
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本句規定律法中對犯有殺父重罪者的禁令。
殺父屬於極重之業，使其喪失進入僧團（無論出家或在家）以及參與特定宗教儀軌（如八關齋）的資格，體現律部對嚴重破戒與惡業的嚴格限制。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於引出前文所述之現象、規定或結論的理由與原因，使論述邏輯嚴密且清晰。
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此句描述修行者在聖道上的狀態，指該人尚未進入聖道（無道跡），亦未達成覺悟的果位（未得果證）。
在律部語境中，常用於判定僧侶的修行層次或資格。
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本句出自律部，討論極重罪行之判定。
在佛教戒律中，殺害父親與殺害母親的罪業同樣深重，均被視為最嚴重的違犯。
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本句強調律儀的共業與共犯意識。
在律藏中，不僅直接違犯戒律者有罪，明知而縱容、協助他人違戒的比丘，亦被視為同樣破戒，旨在維護僧團的純潔與紀律。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所處的地理位置（耆闍崛山）以及隨行的僧團規模，為後續之戒律制定或法義討論提供背景。
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本句描述調達企圖分裂僧團，而佛陀的兩大弟子舍利弗與目連欲介入勸誡，旨在維護僧團的和合與純淨，體現律部對僧伽團結的重視。
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此句為律部教誡，強調維護僧團和諧與團結的重要性。
在律藏語境中，破壞僧團的和合或造成分裂（如僧伽分裂）被視為極其嚴重的過失，會影響法脈傳承與修行環境。
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此為經典中常見的承接語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出其原因或理由，以建立邏輯上的因果論證。
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本句描述僧團在律儀上的和合精神。
在領受供養（如水與乳）時，不採取個人私領，而是以集體的名義共同申請與領受，體現出捨棄私心、維護僧團團結的律則。
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此段記載調達的弟子們向舍利弗等長老制止對調達的不當言論，反映了律部中關於僧團成員言論與名譽互動的場景。
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此為經文中常見的詢問語句，用以引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
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此句描述調達及其追隨者的狀態。
在律部語境中，這反映了調達試圖建立獨立教團時，其追隨者對其教導的認同與盲從，認為其行徑符合法理並能導向真實。
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本句出自律部，強調對戒律（毘尼）正確認知的重要性。
調達以違律與挑撥僧團著稱，舍利弗在此糾正他人對調達行為的錯誤定性，防止將違律行為誤認為是符合律法的表現，以維護僧團紀律的純正。
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本句旨在警告僧團成員不可追隨調達的錯誤教導，以防止僧團分裂。
在律藏語境中，維持僧團的和合（Samagga）是修行的基礎，而挑起爭端或協助分裂僧團被視為極其嚴重的過錯。
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此為經典中常見的詢問語句，用於引出前文所述之現象、規定或結論的理由與原因。
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本句強調僧伽和合的重要性。
以「水乳」比喻僧團應達到高度的統一與融洽。
在律部語境中，和合是僧團生存的基石，禁止任何導致分裂或鬥爭的行為，因為僧團分裂（僧伽相毀）被視為極其嚴重的過失。
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本句描述僧團內部因不聽勸誡而導致比丘脫離正法、追隨調達而造成分裂的過程，反映出律部對僧團紀律與正信之重要性的記錄。
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此句為律部敘事，描述弟子在面對疑難或未明之處時，依止佛陀的智慧尋求指導，體現了僧團在建立戒律或解決爭議時，由佛陀最終裁定之次第。
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本句記載佛陀針對破壞僧團和諧之行為制定戒律。
在律部語境中，僧團的「和合」是修行之基，任何蓄意分化或佐助破壞和合之行為，皆被視為嚴重違犯，需經僧團處置方能恢復清淨。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀講法或制定戒律的地理環境（耆闍崛山）與隨行僧團規模，建立法義傳承的時空背景。
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本句描述佛陀日常的修行生活規律：從山中入城乞食（分衛）以維持生命並教化眾生，隨後回山靜慮（入正受）。
這體現了律部中關於僧團生活與禪定修行的結合。
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本句描述僧團在特定期間後恢復日常乞食行持。
在律部語境中，「分衛」是指將僧眾分派至不同區域乞食，以維持秩序並避免對施主造成困擾，體現律儀的嚴謹與對社會的尊重。
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本段描述沙門瞿曇（佛陀）與弟子抵達王舍城的過程，以及其進入城內後進行禪修的行持，展現了僧侶在行乞、入城以及禪修時的規矩與嚴謹。
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此處以阿闍世王所擁有的兇惡大象伽婆為喻，用以描述某種極端惡劣、暴戾且罕見的特質或行為。
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此段為律部經文中的敘事記載，描述調達攜帶金幣向象師探詢阿闍世王的權勢，屬於經文背景敘述，反映當時社會人物互動之情境。
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此句為律典中常見的對答形式，表示受教者對佛陀或上座的教誡、指令或詢問表示領會與認同。
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此句反映了對世俗權力與財富的追求。
在律部語境中，通常用於對比世間法（富貴）與出世間法（解脫）的差異，強調修行者應遠離對物質與地位的執著，而非追求世俗的掌控力。
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此句為簡單的肯定回答，確認對方所詢問的特定能力或力量確實存在。
在律部語境中，通常指修行者或佛菩薩具備達成某種目標、持守戒律或展現神通的法力與能力。
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此段為律典中的敘事記載，描述調達以金錢作為酬勞，委託他人辦理特定事務的行為過程。
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此句描述關於土地產權的處理方式。
在律部語境中，涉及僧團或個人獲贈土地以維持生活或供養之實務操作，強調在法律與制度上的明確交接。
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此句為對話中的詢問，表現出導師對弟子或對方的關懷與觀察，旨在釐清對方心中的疑惑或處境，以便給予適當的指導。
在律部語境中，常出現在佛陀或長老察覺他人有疑慮而主動詢問的場景。
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本句為律部敘事，記錄佛陀與弟子在王舍城的行蹤。
描述僧團行住四威儀之基本樣貌（著衣持鉢），以及當時的地理分佈。
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此句描述佛陀在安排好隨從守衛以確保禪定環境不受幹擾後，回到耆闍崛山進入深層禪定，展現其定力之深與修行之嚴謹。
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此段描述了一種針對沙門瞿曇（佛陀）的謀殺陰謀，透過使用迷幻物質與烈酒使人失去控制，並解除束縛以達成殺害目的。
此類記載常見於律部中關於惡行或特定犯罪情境的描述。
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此句為律部經典中的敘事對話。
律藏之特點在於記錄戒律制定的具體因緣（nidana），透過描述世俗人物（如象師）與僧團或佛陀的互動，鋪陳事件背景，以說明特定行為在當時情境下的性質，進而導出律則的制定。
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此句出自律部，表達在處理完特定事務後，希望避免不期而遇或突發性的會面，以維持修行環境的安定或事務處理的完整性。
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此句為律部經典之敘事，描述象師對時間的計數與等待，旨在交代故事背景之時間推移。
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此段敘述為迎接如來而進行的具體準備，透過餵食美酒與使用鋼鐵鎖鏈固定大象，將其安置於城門處以待佛陀到來。
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本段描述佛陀入城時所感應出的「瑞應」。
在律部或早期經典中，這類異象是用以證明佛陀作為大乘覺者的殊勝功德，以及自然界對正法出現的共鳴，旨在營造莊嚴氛圍，預示佛法將在該地傳播。
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此句描述修行或持戒所產生的果報，使生理上的殘疾與痛苦得以平息，並使潛藏於內在的功德或力量自然顯現。
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描述佛陀入城時，環境與自然界感應而生的吉祥現象，用以顯現佛陀的功德與聖跡。
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此段敘述佛陀抵達城門時，因御象師解開象絆所引發的混亂情景。
透過羣眾驚惶奔逃的描寫，展現出佛陀降臨時所帶來的強大威德或異象對世俗社會造成的震撼。
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描述眾生在如來顯現或神異事象發生時，因驚訝而紛紛觀看並發出聲響的場景。
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描述不信佛者對沙門（修行者）的敵意與暴力行為，反映修行者在世俗環境中可能面臨的衝突與迫害。
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以小象比喻佛陀的無比性，藉此表達佛陀的功德與威德是眾生所無法比擬的。
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本段為律部經典中的敘事，描述有人企圖利用醉象來傷害佛陀，而一名長者及時發現並前來告知。
此情節旨在展現佛陀在面對外在威脅時的定力，以及周圍信眾的警覺與護法心。
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弟子對佛陀所說之法或所行之事的讚嘆與認同。
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此句描述僧侶對於居住與行止的意願，表達在特定情況下，希望進入住所尋求遮蔽，或是返回並離開城鎮的選擇。
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描述大象處於失控的狂亂狀態，具備傷害佛陀的危險性。
在律藏敘事中，此類描述多用於交代特定事件的危險情境。
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此句為佛陀對特定情境的陳述，展現其對因緣與眾生行為的洞察。
在律部記載中，此類敘述常作為戒律制定的歷史背景或事件開端。
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此句描述世尊（佛陀）受到護持，或因其功德與因果，最終不會遭受他人的殺害。
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此段描述大象見到佛陀與僧團時，因情緒激動而產生的劇烈生理反應，常見於律藏記載特定因緣故事中，用以呈現眾生與佛法相遇時的感應。
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此段描述在危急時刻，眾比丘因恐懼而逃避，唯有阿難展現了對佛陀的忠誠與不離不棄，藉此對比眾僧與阿難在面對威脅時的不同反應。
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此段描述佛陀以慈悲心感化眾生的情景。
透過佛陀的仁慈意向，使原本處於醉態、心性躁動的大象轉化心念，消除瞋怒，並生起恭敬心，展現了佛陀慈悲力能感化一切眾生，使其從混亂狀態回歸清淨恭敬。
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此處透過佛陀撫摸象頭並以「父教子」的方式說偈，展現佛陀對眾生（包含非人畜）具備如父母般親切、慈愛且具引導性的慈悲心，也為後續教法的展開奠定溫和的語境。

警示修行者不可對佛陀或如來生起瞋恨心。
在律儀與修行中，對三寶生起嗔恚會造成嚴重的惡業，導致因果報應，使人無法往生善趣。
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本段描述天界象王對傷害佛陀者的譴責。
在佛教宇宙觀中，天界動物亦能認出佛陀的殊勝，並對造佛業之惡行表示憤慨，強調傷害佛陀將導致沉重的業報。
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藉由修善與懷害的對比，闡明因果律：修持善根者能得善處，心懷惡念者則無法獲得善果。

此段描述伽婆象因極度悲傷與虔誠禮敬，在命終後隨其善業與虔誠心，即時往生天界，展現因果報應與虔誠禮拜的功德。
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描述如來展現神變（變化）時，有數千萬人目睹此種變化，並紛紛聚集到佛陀所在的地方。
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此句記錄佛陀與侍者阿難的日常互動，展現佛陀在肉身生活中的需求以及侍者盡心奉養的僧團紀律，體現律部對僧團生活細節的記載。
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此句描述阿難作為佛陀侍者的盡職表現，體現律部中關於侍奉與照顧僧團長輩的實踐。
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此句描述侍者阿難對佛陀的恭敬侍奉。
在律部語境中，強調侍者應盡心準備生活所需，並以謙卑的儀態（如單膝著地）表達對導師的敬意，體現僧團內部的禮儀與承事精神。
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此段描述佛陀展現的神通力（Ṛddhi）。
透過入三昧，佛陀示現空間位移與四大元素（火、水）的轉化，旨在展現覺悟者的自在境界與威神力，以令在場者生起信心。
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描述在展現多種變幻之後，重新回到原位，並以結跏趺坐的姿態端坐。
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描述佛陀透過神通變化感化眾生，使眾生從無明與疑慮中解脫，心智變得明澈。
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描述佛陀具備洞察眾生心念的能力，能根據眾生不同的根器與需求，隨機應變地宣說各種教法，使眾生皆能獲得所需的教導與解脫。
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本句描述眾生在佛法感應下，依其根機不同而產生的不同果位與志向。
涵蓋了從初步的信心、忍辱，到聖果（預流、一次來、不還），以及對三乘（佛、辟支佛、聲聞）的不同追求，顯示出度化眾生的廣泛性與次第性。
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此段描述佛陀運用神通力（神足通）快速移動，顯示覺悟者超越物質空間限制的特質，在律部經典中常以此類敘事體現佛陀的威德與自在。
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本句描述僧團在特定情境下分散至偏遠山谷，於外族（羌虜）之中進行乞食。
這體現了比丘不分地域與種族，依律持戒，透過乞食修行以對治貪欲並與社會建立聯繫。
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此段描述比丘完成乞食後的僧團規律行為：回精舍、整衣、趨前禮拜並恭敬就座，展現了對佛陀的恭敬與僧團生活的儀軌。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述比丘們對佛陀的教法或行為感到驚嘆，表現出對佛陀智慧或神通的崇敬。
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此句為律部敘事，描述阿難在見到大象靠近時，始終守護在佛陀身邊，不離其左右，記錄了當時特定的情境與侍者的行為。
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此句為敘事轉折，世尊旨在說明某種情況、行為或規律並非僅發生在當下，而是具有延續性或普遍性，用以引出後續對過去或整體情況的說明。
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此句為導引語，通常出現在佛陀或長老準備宣說戒律、法義或對僧團進行指導之前，旨在吸引聽者的注意力，使其專心聆聽隨後的教導。
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本句為律部經典中敘事部分的開端，透過前世故事（本生故事）來闡述德行或因果，旨在為僧團提供道德典範與修行啟示。
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此句為律部經典之敘事，描述獵人設陷捕獸之情景。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明殺生業果之因緣背景，旨在透過具體事例闡明禁殺與慈悲之義。
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此句為律部中敘事部分的描述，透過鹿王遭遇意外的情節，鋪陳後續關於因果、慈悲或救助的法義教導。
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此句描述鹿王（菩薩前身）的慈悲與智慧。
他考量若直接揭露陷阱的恐怖，會使羣鹿產生恐懼之「想」，進而不敢覓食。
此處體現了救度眾生時需運用方便法門，避免因過度恐嚇而造成不必要的心理障礙。
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此句為律部中寓言故事的敘事片段，透過鹿在滿足（食足）後隨即陷入困境（墮弶）的轉折，揭示世間苦樂無常、業力感召的特質。
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此句描述動物在恐懼中的反應，對比出該鹿對利末王的忠誠與不捨。
在律部故事中，此類敘事常以此類對比來揭示忠誠、慈悲或堅定之義。
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此處為律部敘事，描述白鹿王在危急時刻提醒同類尋求脫身。
在佛典寓言中，此類情節常隱喻眾生處於輪迴苦海之危險，需勤奮精進以求解脫。
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此句出自律部敘事，描述陷入困境者雖竭力掙脫，卻因客觀條件（繩索粗厚且卡入網中）而受阻。
在律典的譬喻語境中，這通常比喻修行者若缺乏正確的方法，或被粗重的煩惱與業力束縛，即便主觀上努力，仍難以自行解脫，藉此強調依止正法與導師指引的重要性。
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此句描述鹿以身代王，展現菩薩行中「捨身」的大悲心，將救度他人置於自身生命之上，體現無我與利他的修行精神。
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此句描述動物展現出捨身救人的大悲心。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在揭示眾生即便在畜生道中，仍可能具備慈悲本能或受過去善業影響而生起捨身之心。
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此句體現不殺生之慈悲心，展現對眾生平等憐憫、不加傷害的律儀精神。
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此句為律部經典中的敘事對話，描述解開束縛並釋放對方的行為，在律典敘事中通常用於交代情節轉折或體現慈悲、化解衝突之意。
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此句為律典中之敘事，描述解開束縛並予以釋放的動作，體現對受縛者的解救。
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佛陀在此敘述前世本生故事，揭示其在過去世中以鹿王之身實踐慈悲與利他，旨在以身作則，教導比丘菩薩道的實踐。
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此句說明前世與今生的因果轉世關係，指出過去世的五百隻鹿在今生已成為五百位比丘，體現輪迴與業力的連續性。
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此句描述被反覆遺棄的痛苦處境。
在律部敘事中，此類情節通常用於揭示世間情緣的無常與不可靠，或作為業報之例證，藉此對比出依止三寶的安定與出家修行的必要性。
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此句為律部經典之敘事片段，描述獵師觀察特定大象（伽婆象）的場景，用以交代故事背景或因緣，不含深奧法義，屬敘事鋪陳。
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此句出自律部，為陳述事實之語。
在律典判定違犯與否時，肢體接觸（觸）的有無是判定是否觸犯特定戒律（如色戒或不當觸身）的核心依據。
此處強調前後均無接觸，用以證明未有違犯之實。
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本句揭示前世今生的因緣，指出過去世中一名鹿者在今生轉世為阿難尊者，體現佛教輪迴與因果的連續性。
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此句表達了對導師或佛陀慈悲心恆常不變的體悟，強調在指導修行者時，無論過去或現在，始終保持不遺棄、不放棄的接引與關懷。
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此句為律部經典之敘事轉折。
在律藏中，當現前發生某件違律或爭議之事時，佛陀常以此引出往昔類似案例或制度的更迭，以作為制定或修正戒律的法理依據。
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本段為律部敘事中的地理環境描述，旨在交代特定事件發生的地點背景。
描述了靠近波羅奈斯的一個水資源豐富、生物繁盛的池塘環境。
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此句為律部經典中敘事之開端，透過描述雁王率領羣雁戲水的場景，為後續闡述道德教訓或律則之譬喻鋪陳。
在佛典譬喻中，動物領袖常象徵具備領導力或慈悲心的修行者。
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本句為敘事開端，描述獵人捕雁之情境。
在律部經典中，此類敘事通常用於引出關於殺生之業報或慈悲救度之教理。
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此段敘述雁王在身陷危難之時，優先考量羣體利益而非自身處境，體現了無私的領導力與慈悲心，在律部經典的寓言敘事中，常以此類故事勉勵修行者具備利他精神。
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此句透過雁羣在滿足食慾後才意識到身陷陷阱的情境，隱喻眾生因貪著於感官滿足而忽略危險，最終被煩惱與業力束縛的狀態。
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此句為律典中的敘事描述，描寫動物受驚而散開的景象，在律部故事中通常用於鋪陳情節背景。
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此句為敘事性描述，常見於律部經典中的譬喻或本生故事，旨在透過具體情節鋪陳，後續用以說明因果、執著或修行之義理。
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此句出自律部寓言故事，描述領袖在危難時刻不顧私利，優先考慮羣體生存與秩序，展現無私的領導精神與責任感。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述人物面對世俗權力時的謙卑或出離心，表現出對王位等世俗名利的不執著，通常是用以鋪陳後續出家修行之因緣。
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此句為律部敘事紀錄，描述國王針對某種痛苦或處境無法忍受的原因提出詢問，用以引出後文關於苦因或業力的法義說明。
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此句為敘事句，描述須默以偈頌的形式進行回答。
在律藏記載中，偈頌常被用來精煉地表達教法或回應特定情境。

此句展現極致的忠誠與捨身精神。
在律部敘事中，常透過此類情節描繪人物的堅定信念或對對象的絕對忠誠，作為後續法義對比或因果敘事的鋪陳。
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描述眾生在輪迴中因習氣與愛染深厚，產生依賴心或恐懼感，難以憑藉個人力量突破生死束縛，強調了對正法或導師引導的必要性。

此句為律部經典中敘事部分，描述眾生在業力或外在困境中，僅憑個人努力而無法自救的無力狀態，用以對比後續的救贖或說明因果。
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此處為律部敘事，描述在特定情境下，以偈頌（詩歌）作為教化手段，透過精鍊的語言感化對方，體現佛法在生活場景中的運用。

此句體現佛法中「同體大悲」的思想。
透過體認眾生在生命本質與感受痛苦上的共通性，打破自他分別，進而生起慈悲心，實踐不殺生與救護眾生的精神。
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此句描述個體以自我犧牲來換取他人的生存或自由，體現了律部敘事中關於慈悲、捨身救人的精神，將「無我」的實踐應用於極端的生死抉擇之中。

此句描述動物展現的捨身精神。
在律部故事中，常透過動物的慈悲與自我犧牲，對比世俗的殘忍，藉此啟發聽者對慈悲心與生命平等的覺悟。
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此句為敘事過渡，說明說法者以偈頌的形式回應大雁。
在佛教經典中，偈頌常用於凝練義理、方便記憶或在特定情境下表達深意。

此段敘述動物因其忠誠行為而獲得慈悲對待。
在律部語境中，此類故事常作為戒律判定的背景，或用以說明因果與生命的價值。
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此句為律部經典中的敘事對話，描述將被囚禁者釋放的情境，體現了慈悲與給予自由的行為。

此句為敘事紀錄，描述獵師在特定因緣下生起慈悲心，將被捕獲的生物釋放，展現從殺生轉向救生的行為轉變。
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本句描述雁王感念救命之恩，體現佛法中「慈悲」的實踐。
救拔眾生脫離死苦，是菩薩行或聖者慈悲心的具體表現。
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此句為律部敘事中的對話，表現出個體在面對生死威脅時的恐懼與無助感，通常用以鋪陳後續關於救度、保護或律則建立的因緣。
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此句為律部經典之敘事，記錄獵人與修行者對話的開端，用以引出後續的法義交流或教誡。
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此句為律部經典中敘事對話之部分，透過具象的故事情節，為後續的法義教導或戒律說明鋪陳背景。
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此句為律典中針對特定事實的問答，旨在透過明確的否定與原因說明，釐清事物的性質或行為的條件，以判定是否觸犯戒律或符合特定定義。
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此句說明進行議論或討論的動機。
在律部語境中，透過對戒律或法義的釐清與討論，以維護僧團清淨，被視為一種報答佛陀恩德的修行方式。
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本句透過獵師的質疑，對比動物的低微身分與報恩能力的矛盾，旨在揭示眾生不論形態，皆具備感恩之心與報恩之能，體現佛教對一切眾生平等心與因果報應的教導。
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此段敘述雁王安排兩隻雁前往報恩，透過動物的行為展現感念恩德與因果報應的教義，常用於律部或本生故事中以示道德規範。
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此句為律部經典中的敘事對話，描述獵師對旅途安全之詢問，旨在鋪陳後續關於慈悲、保護或因果的法義情節。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄人物雁答在特定情境下的回應。
在律典中，此類對話通常是用於建構律則制定之背景故事（因緣），說明人物的心理狀態與行為抉擇。
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此句為律部敘事，描述獵師將捕獲的雁帶至王門，為後續關於生命救贖與法律裁決的法義鋪陳，體現律典中透過世俗事例闡述因果與慈悲的敘事結構。
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此段為律部經典中的敘事情節，描述獵師透過販賣雁鳥獲利。
在律部敘事中，此類情節通常用以鋪陳世俗的貪欲、交易或因果關係，為後續的戒律說明或法義教導提供背景。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述獵師將雁安置於王門的行為，作為後續因果或法義論述的情節鋪陳。
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本句為律部敘事，描述雁王請求見面的情節，作為後續法義教導的鋪陳。
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此句屬於律藏中的敘事性記載，描述守門者向國王稟報後，國王下達準許進入的指令，用於交代戒律相關事蹟的背景。
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本句為律部經典中寓言故事的敘事片段，描述國王對雁王（菩薩前身）的恭敬禮待，旨在透過前世故事闡明法義或律則之由來。
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此句為律部經典中敘事部分，描述雁王以偈頌形式問候對方。
在律典的寓言或前生故事中，常透過動物或人物的對話來鋪陳因果或道德教訓，展現眾生間的情誼與關懷。
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此句為律藏敘事中的日常問候，反映當時僧團與世俗統治者之間的社交往來與禮節。
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此句為律典中記錄的日常問候語，呈現僧侶與在家居士之間的社交互動，體現了當時佛教社羣的真實生活情狀。
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此句詢問眾生是否接受佛法之教導而改變心性。
在律部語境中，「化」指以佛法感化眾生，使其捨棄惡習，趨向正道。
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此段為律部敘事故事之對話，透過國王對動物的關懷問候，鋪陳後續關於慈悲心或因緣果報的教理，體現佛法中對眾生平等關懷的精神。
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此句為敘事，記載兩位國王透過誦說偈頌進行法義交流。
在律部經典中，此類情節通常用於鋪陳人物的信仰轉向或對佛法之認同。
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此句為律部經典之敘事，描述人物間的互動，透過國王的詢問引出後續的對話與法義討論。
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本句為律部經典中的敘事對話，記錄了人物須默對特定問題的回答。
在律藏的敘事結構中，此類對答通常作為鋪陳，用以引出後續的法義討論或戒律制定的背景。
。
此句為律部經典中的敘事描述，記錄當時的社交情境，表現出對王權的敬畏以及基本的社交禮節，為後續情節鋪陳。
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此段為律部經典中的敘事部分，描述梵摩達王對雁王的款待。
在律部故事中，此類情節通常用於闡述慈悲、慷慨或眾生平等之理，透過動物與人類的互動來傳達道德教訓。
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此句描述雁王謙卑之態。
在律部寓言故事中，透過動物的對話來闡述眾生面對聖者或重大法緣時應有的恭敬心與謹慎態度。
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此句為梵摩達針對某種不接受、不領受之情事提出詢問，旨在探究其原因或戒律上的依據。
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此句為律部經典中寓言故事之敘事，描述因醉酒而失去理智，隨意下令殺生之情景，旨在揭示酒醉之危害及殺生之不善業。
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此句為律藏敘事部分，描述修行者在特定危險情境中面臨被捕殺的威脅。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明制定某項戒律的背景（因緣），記錄當時僧團所處的現實環境與處境。
。
此句體現律儀之謹慎。
在律部語境中，比丘為避免觸犯戒律或引起世間疑義，對於停留之處或與人的接觸保持高度的警覺與剋制。
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此句為本生故事之敘事，描述雁王之領導力與羣雁之追隨，體現眾生間的情誼與感應。
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此句為律典敘事部分，描述國王對特定生物的詢問，用以鋪陳後續的因果故事或律義教導。
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此句為經文中的敘事對話，描述鴈王表達跟隨的意願。
在律部經典中，此類情節通常構成戒律制定的因緣故事（事相）。
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本句為律部經典中的敘事對話，記錄國王詢問對方是否堅定出離心的過程，反映出世俗權力對出家願望的確認。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄了對方的簡單指令或許可，指示其離開。
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此句為簡單的詢問，在律部（Vinaya）語境中，通常涉及對僧眾基本生活資具（如四事供養）的需求確認，體現出對出家者生活必需品的關懷與管理。
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此句描述雁王表達其知足、無欲的狀態。
在律部寓言故事中，常透過動物的對話來體現捨離與知足的佛法精神。
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此句為律部經中之敘事片段，描述請求者向國王陳述抵達之經過並請求生活資助。
在律典中，此類情節通常用於交代僧團或相關人物與世俗權力（如國王）的互動背景，用以說明後續戒律制定或事件發展的因緣。
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此句為敘事性描述，描述某位天人或具備神通者在說完特定言論後，展現神通，騰空飛升的動作。
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佛陀透過敘述前世故事（本生故事），揭示眾生在六道中輪迴的實相，並以此作為教誡比丘的譬喻或實例。
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此句以雁羣離去為喻，說明五百位比丘離散或離開的現況，常見於律部敘事中對僧團變動的比喻。
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此句為律部經典中對人物身分或稱號的交代，說明某位聖者在當時的稱謂或身分轉換。
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此句描述請求出家的情境。
在律部經典的語境中，出家前需獲得父母或監護人的同意，是確保出家程序正當且不引起世俗爭議的重要要求。
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此句為人物身分的對照，說明特定個體從過去的職業（獵師）到現時身分（望伽婆象）的轉變，常用於經律中交代人物背景。
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此句出自律部，屬於對具體事例的陳述。
在律典中，判定違犯（罪相）之輕重需依據行為的事實，此處透過強調過去與現在均無傷害或肢體接觸，用以釐清事實，判定是否構成律法禁制之行為。
。
此句描述侍者身份的更迭，說明過去由須默雁侍奉，而現在則由阿難擔任。
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此句描述慈悲心的延續與感恩之情。
在律部敘事中，常透過眾生的對話來體現善因善果，強調不捨眾生、恆久關懷的慈悲精神。

這是佛陀在宣說戒律或教法前，提醒比丘們集中注意力，以確保能正確領會法義的慣用開場白。
。
本句為律部經典中寓言故事的開端。
在佛教敘事中，師子常象徵威儀、勇猛與覺悟者的力量（如獅子吼），此處透過描述師子王的領袖地位，為後續闡述因果或修行德行做鋪陳。
。
此句描述即使是強大的師子王也無法逃脫衰老與病苦，體現了佛教中關於色身無常與老病之自然法則。
。
此句透過師子王被拋棄的寓言，揭示世間情誼的脆弱與無常，說明即便擁有權勢，在遭遇困境時仍可能被背棄，以此勸誡修行者不可執著於世俗的依託與名利。
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此句為寓言敘事，描述野狐依賴師子王捕食而獲益的共生關係。
在律部寓言中，常以此類比眾生對特定條件或權威的依附心，以及因緣變易而產生的憂慮。
。
本句為律典中的敘事片段，描述人物在陷入困境時尋求對策的心理過程。
在律部經典中，此類故事通常作為制定戒律的背景或說明因果，旨在透過具體情境說明在逆境中運用智慧尋求解脫的必要性。
。
此句記載於律部，描述僧團在安排生活設施時，為確保用水便利而採取的實際工程措施。
律典詳盡記錄此類細節，旨在規範僧眾在獲取必要生活資源時的合理安排，以維持僧團運作之便利與秩序。
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此句為敘事描述，隱喻在困境中若能利用外部條件（水）並配合自身努力（轉上），終能獲得解脫或脫離險境。
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此句為承接語，描述山神在感悟佛法後，以偈頌形式表達讚嘆。
在律部經典中，常有天神或地方神靈對佛法生起信心並予以讚頌的情節。

本句以寓言警示交友需謹慎。
在律部語境中，強調修行者應擇善友（善知識），避免與會帶來危害或誤導的人交往，以免自招危險，導致修行受損。

此句描述在傳達法義或警示後，相關存在（如天人或菩薩）完成使命即行消失的敘事過程，屬經典中常見的敘事轉折。
。
佛陀透過本生故事（前世經歷）的類比，將自己比作師子王，旨在以獅子的威儀、勇猛與無畏，教導比丘在持律與修行中應具備的堅定心與威儀。
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本句敘述一羣曾離開佛陀或僧團的人（以「師子」稱之），後於機緣成熟時回歸並出家成為比丘，顯示佛法感化之深遠與機緣之轉變。
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本句揭示了眾生在六道中輪迴轉世的因果關係，說明阿難尊者在過去世曾投生為野狐，體現了佛法中關於業力牽引與生命形態變遷的教義。
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本句說明善業（佈施、精進）與戒律（不修惡事）結合，並配合正確的志向（向道），能產生良善的業力，使修行者在輪迴轉世中避開不利的惡緣，為修行創造有利條件。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說律法或教義設定場景。
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本句描述比丘違反僧團戒律，在世俗家中行不端正之事，導致名聲受損，影響僧團形象。
在律部經典中，此類敘事通常作為案例，用以引出後續對特定違犯戒律行為的判定與處罰。
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此句出自律部，記載佛陀對僧團的派遣安排，體現早期佛教僧團在傳法與管理上的組織規律與時間限定。
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此句敘述佛陀在阿難離去後，昇至天界為其生母說法以報親恩，此為佛傳故事中典型的昇天說法情節。
。
本句為律部經典之敘事，記錄尊者阿難在特定時間與路程中的行蹤，用以交代後續律則或事件發生的時空背景。
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描述比丘每日乞食的律儀行持，體現比丘依止信眾、不執著於獲取的修行生活。
。
本句記錄了在家信徒對僧伽尊者的恭敬禮儀。
接足禮為古印度對德高望重者表達敬意的最高形式。
文中提及「分衛教化」，顯示當時僧團在傳播佛法時具有組織化的管理與教導分工，反映了律部對僧團運作與社會互動的記載。
。
本句為律部經典之敘事轉折，描述尊者阿難以詢問方式引導在家信徒，旨在透過對話釐清法義或律則之適用。
。
描述比丘依律行乞食的日常情景。
即便盡了乞食之行，仍可能遭遇無所得的狀況，體現修行者面對物質匱乏時的忍辱與隨緣。
。
本句為對特定地區釋迦族信徒操行的詢問。
強調即便是在家優婆塞，若行為違背沙門之清淨規範，且在身、口、意三業中造作過錯，即被視為「壞敗」，指涉其信仰與操行的墮落。
。
本段描述比丘違反律儀，私自於在家信徒家中止宿並行不端之舉，導致僧團名聲受損。
在律部語境中，強調比丘應遵守止宿規定，避免引起世間毀謗，維護僧團清淨。
。
本段出自律部，詳細列舉比丘所禁止的世俗娛樂與不淨行為。
其核心在於要求出家者遠離感官慾望（欲樂），避免與異性產生親密接觸，並禁止參與世俗的遊戲、裝扮與娛樂，以維持僧團的清淨與莊嚴，防止因沉溺於世俗快感而妨礙修行。
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此句為律典中的敘事轉折，描述時間迅速流逝至約定之時，並以「善哉」表達對時機成熟或結果圓滿的讚嘆。
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此句為律部經典中之敘事，記載邀請比丘赴約用膳之情景，體現當時僧俗之間供養與往來的禮節。
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此句描述阿難尊者以沉默表示同意。
在律部（Vinaya）的語境中，「默然」常被視為一種正式的認同或接受請求的表達方式。
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本句描述律儀中關於飲食的禮節，強調在進食前需先洗手淨身，並在處理飲食時保持謹慎與清潔，體現僧伽生活的規矩與清淨。
。
本句記錄僧侶日常生活的儀軌，描述阿難尊者在進食後的洗漱以及對他人（劫不）說法後的行止，體現律部對僧伽生活細節的詳盡記載。
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本句為律典之敘事，描述僧團成員將特定事件的經過詳細稟告佛陀。
在律部經典中，這類「因緣」敘述是制定戒律的前奏，旨在說明某項戒律制定的具體背景與動機。
。
本段描述律藏中制定戒律的標準程序。
佛陀在發生特定違規事件後，召集具備法定條件（十功德）的僧團，正式確立戒條，以維護僧團純潔與紀律。
此處針對比丘在居家環境中作惡而制定之重罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供時空背景。
。
本句描述比丘闡因強烈的憤怒與執著心，導致心性剛硬，難以接受教導與轉化。
在律部語境中，這強調了個體心態（尤其是嗔心與我執）對修行及受戒教化所造成的障礙。
。
本句強調佛陀之教言超越世俗對「善」與「惡」的二元對立判斷。
佛法旨在破除執著，若將佛語區分為善惡，仍落入分別心之中，故教導比丘不應以世俗標準對佛語作定論。
。
此句描述僧團內部處理爭端時的對話，體現了律部中關於口業的剋制與相互尊重。
透過停止對彼此的評價（無論是讚美或毀謗），以消除對立，維持僧團的和諧。
。
本句強調僧團內部相互學習、共同精進律儀的重要性。
在律部語境中，律儀（毘尼）是維持僧團純淨與和合的基礎，透過彼此交流與校正，確保修行者能正確實踐戒律。
。
本句強調正法傳承的機制。
在律部語境中，「佛種」指佛法的延續與僧團的生存。
透過比丘之間嚴謹的「展轉」（次第遞接）傳承，確保教法在時間與空間的推移中不至失傳，使正法得以長久興盛。
。
本句旨在告誡修行者應遠離惡友，並克服內心的剛強執著。
在律部語境中，心志過於剛強常指不願受教、對戒律或教導產生抗拒，是修行中必須破除的心理障礙，方能正行。
。
本句描述比丘在僧團中不聽從同僚勸誡的情況。
在律部語境中，僧團的和合與對正當勸誡的接納是維持紀律與修行環境的重要基礎。
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描述面對性格剛強、難以教化的對象時，僧團在缺乏對策的情況下，尋求佛陀的指導與慈悲方便。
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本句記載佛陀制定戒律的法定程序：必須在和合的僧團中，且具足十項法定條件（十功德）下才能結戒。
此處針對心志剛強、拒絕接受勸誡的行為，將其定為「僧伽婆屍沙」罪，旨在維護僧團紀律與和諧，防止個體傲慢導致僧團分裂。
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此句為律典敘事，佛陀指示僧團暫時停止對闡怒比丘的追究或關注，體現其在管理僧伽、調停紛爭時的權衡與慈悲。
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此句指佛陀雖在肉身入滅（涅槃）後，其所傳之正法依然存在，眾生依循法教仍能獲得轉化與覺悟。

此句為律典中關於戒律定義的詢問。
優婆離作為律法專家，請世尊闡明「僧伽婆屍沙」這一類重罪的定義與規範，以確立僧團的清淨與紀律。
。
本句描述犯僧伽婆屍沙罪比丘的心理狀態。
此類罪行雖重但非不可救藥（不同於波羅夷罪），因此修行者在面對僧團處置時會產生恐懼，同時因意識到罪障妨礙聖道而產生對證果的渴望，以及對悔過過程之艱難感到畏懼。
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本句規定在律部程序中，比丘進行正式悔過（懺悔）時所需聚集的比丘人數，旨在透過僧團的見證確保悔過程序的合法性與清淨。
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本句描述律儀中悔過（懺悔）的具體程序。
強調透過時間上的持恆（六宿）與身體上的極度恭敬（五體布地），以及心理上的誠實坦白（不藏匿），以達到除罪清淨的目的。
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本句解釋「僧伽婆屍沙」之名義。
此類罪業較重，不能單靠自覺或對單一人承認而除罪，必須經過僧團的集體裁決與特定的懺悔程序方能恢復清淨。