大藏經白話翻譯計畫

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本句敘述佛陀向比丘眾說明先前與天人的對話背景，顯示佛法教化不僅限於人間，天人亦來請法，並提及相關尊者的狀態。
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本句出自律部，描述僧團內部關於程序上的「解脫」（釋放或許可）之詢問。
此處的「解脫」是指在律法程序上獲得免除、赦免或正式的許可，而非指最終的涅槃解脫。
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本句記載佛陀派遣比丘安慰薄佉羅比丘。
透過對「不生惡處」的重複強調，旨在消除對方的恐懼心，使其在心靈安定狀態下接納教法。
這體現了佛陀對弟子心理狀態的關懷，以及對正法修行能免除惡道之果的肯定。
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此句用於確認前文所述之教法或戒律的來源，明確指出其權威出自佛陀（世尊），以確立律則的正統性與執行依據。
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本句敘述天人詢問特定修行者的解脫狀況，顯示天界眾生對解脫法門的關注。
在律部經典中，此類對話通常用於引出關於戒律修行與果位的討論。
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此句為律部敘事，詢問特定比丘（薄佉羅）是否已證悟解脫果位，用以確認其修行成就。
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此句為律部經典中的敘事對話，屬指示性語句。
佛陀或長老在對薄佉羅進行確認或指引，通常此類對話是為了針對具體違犯或情境，進而制定律則或給予指導。
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此句用於確認前文所述之聲音或言論的來源，明確指出該訊息是由天人（Deva）所發出。
在律藏的敘事脈絡中，天語常出現在關鍵時刻，用以見證、提醒或對佛法僧團提供神聖的確認。
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此句為律典之敘事，記錄比丘在領受佛陀教導後，前往特定地點，為後續之律則制定或事件發生提供背景。
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本句記載比丘病中受照顧之情景。
在律部語境中，體現了僧團內部相互扶持、照顧病僧的慈悲實踐與僧伽制度之要求。
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此句描述處於極端痛苦與絕望中的心理狀態。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常作為制定戒律或展現佛陀救度眾生之背景，揭示世間苦難（苦諦）以及人在絕望時產生的自毀傾向。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘們協助他人出門的過程，以及僧團在門外進行經行禪修的日常情景。
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本句為律部敘事，描述佛陀派遣比丘尋找特定僧侶的過程，體現僧團內部的溝通以及比丘在日常生活中實踐經行（行走禪）的修行習俗。
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此句為律典中的敘事描述，記錄人物慾前往探視或詢問消息之意圖，屬於僧團日常往來或事由記錄之部分。
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本句記載比丘薄佉羅因病或精神困擾企圖自殺之情境。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧團對病僧的照顧責任，以及針對自殘自盡行為的處置與戒律規範。
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本句出自律部，屬於關於僧團行止或社交往來的實務指令，說明在有詢問或探視需求時，可依規前往。
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此句為律部經典之敘事紀錄，描述比丘之行蹤，用以交代後續法義討論或律則制定的情境背景。
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本句記載於律部經典，描述照顧病僧的具體情境。
薄佉羅要求侍病比丘暫停動作以等待另一位比丘，體現僧團內部相互關懷與協作的紀律。
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此句出自律部，涉及僧伽生活之細節規範。
在此語境中，「停牀」指安置或準備就寢之處，旨在說明即便在微小的生活起居行為中，亦需遵循律儀與節制。
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本句描述比丘在傳達佛陀教導時的忠實性。
在律部語境中，強調傳承教法需完整且準確，並能明確區分佛陀的覺悟之教（佛教）與天人的言論（天語），以確保法義的權威性與純淨。
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本段描述薄佉羅對五蘊（色、受、想、行、識）的本質已無疑惑，體悟到一切法皆是無常、苦、空且在變易之中。
其核心在於破除「我執」與「我所執」（是我所、非我所悉無），達到如實觀照、平等看待萬法的境界，這是解脫痛苦的關鍵。
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此句描述一種認知的高度同步與真理的驗證。
修行者透過體悟到自身所知所見與天人一致，消除了對「常」與「無常」這兩種對立見解的猶豫，最終進入一種不落兩邊、平等觀照的「等見」狀態。
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此句描述因過去世的業力牽引而相遇，並在極端壓力下導致自殺的悲劇，旨在說明業報之深與不可逃避。
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此句記錄律典中人物在特定情境下的極端行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明事件的起因與結果，而非鼓勵此類行為。
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本句描述比丘在侍奉病僧過程中，對自身是否違犯律儀產生疑慮。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯之即失去僧格，此處體現了僧團對戒律純淨的高度重視與謹慎。
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此句描述僧團成員在處理具體事務（如搬運）後，就相關疑問或處置方式共同向佛陀請教，體現了律部中依循佛制、共同決議的僧團運作方式。
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本句論述律藏中關於殺生波羅夷罪的延伸判定。
明確指出即便非直接親手殺害，只要具備「殺意」而採取授刀、教唆或協助處置（舁出）等間接行為，均構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧侶失去僧格，永久不得回歸僧團。
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本句討論律儀中關於病僧接受照顧或醫療的界限。
強調照顧者需具備慈悲心且符合病患需求，只要不觸犯最嚴重的波羅夷罪，則該行為在律法上是被允許的。

本段屬於律藏中關於比丘禁戒的規定。
波羅夷（Parajika）是僧團中最嚴重的罪行，在此指涉及殺生或教唆殺生。
比丘若介入政治紛爭、挑撥戰爭或直接參與殺戮，嚴重違背出家人的慈悲心與清淨戒律，將導致失去僧格，被逐出僧團。

此句為律典中典型的敘事開端，旨在明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供具體的場景背景。
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本句描述調婆達兜早期的勤奮修行，強調透過「諷誦」記憶經義，以及親近大弟子在寂靜處（如巖穴、塚間）共修，體現律部中比丘對聞思修次第的重視及對遠離喧囂、追求清淨環境的修行傳統。
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本句描述修行者在心念純淨、無惡意時，能嚴格持戒，不染微細之過。
強調心念的清淨是持戒的基礎，心若無嗔恨，則不易在行為上違犯戒律。
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本句描述心念與行為的因果關係。
在律部（Vinaya）語境中，犯戒的成立通常與主觀意圖（cetana）密切相關，此處強調因對佛陀起惡心而導致律儀的損毀。
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本段描述律部中關於僧團生活規範（結戒）的執行情況。
洗足是當時進入清潔場所的禮儀與規定，調達不洗足而入，顯示其對佛陀制定的律則之輕視與不尊重。
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本句為律部經典之敘事，記錄一名比丘尼與調達之間的對話開端，屬於情節鋪陳。
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此為律儀規範，說明世尊所制定的戒律要求，進入特定場所前必須先清洗足部，以維持環境整潔或符合儀軌規範。
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此句展現調達的傲慢心，他試圖以自我中心取代對戒律的敬畏，反映出其對法義的誤解與對權力的執著，與律部強調的謙卑與持戒精神相反。
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此句出自律典，描述暴力行為導致死亡的具體情節，旨在界定犯戒的罪相（如殺害比丘尼）及其對應的處分標準，屬於律部中對罪業程度的判定描述。
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此句描述律部中比丘向佛陀稟報特定事件之過程，旨在為制定戒律或裁決爭端提供事實依據。
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此句展現佛陀對造業眾生的慈悲心（大悲），即便面對犯下重罪之人，仍以憐憫之心視之，體現律部中對罪業與救贖的關懷。
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描述一名女性出家修行者（比丘尼）透過修行，斷除煩惱，達到阿羅漢的聖者境界。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明特定個案的修行成就或身分認定。
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本句記載佛陀針對自殺行為制定戒律。
在律部語境中，波羅夷（Parajika）是最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧團成員資格，此處強調對自殘行為的嚴厲禁止。

此句為經典之開場白，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，旨在建立敘事之真實背景。
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本句描述目犍連尊者的圓寂過程。
即便具備神通第一之能，仍須承受往昔業報，體現了因果法則之不可逃避。
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此句描述目犍連尊者的圓寂過程。
目犍連雖為神通第一，但仍需承受往昔業報，說明業力之不可逃避，即便證果聖者在肉身層面仍需承受業報之果。
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本句描述瞋心爆發時的生理與心理反應，以及憤怒導致的暴力行為。
在律部敘事中，此類情節通常用以說明業力循環或瞋恚之危害。
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本句描述佛陀依據具體事件（觀此事）而開示法義，體現律部經典中「因事製法」或隨緣教導的特點，以簡練的「四句法」來指引修行方向。
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此段描述修行者在面對深奧法義前，因自覺罪障而產生的慚愧心。
在律部語境中，承認過錯與謙卑心是淨化業障、接納正法的前提。
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此句描述佛陀在教化弟子時，以慈悲且耐心的態度，透過反覆詢問來鼓勵對方開口或深思，體現其隨機接引的教法。
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本句描述律藏中「因事制戒」的原則。
佛陀因見到惡人造業而遠離正法，為防止僧團成員犯同樣的重罪，遂制定波羅夷戒。
波羅夷是比丘最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧侶資格。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則之制定或法義之宣說提供場景背景。
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本句為律部經典之敘事，記錄耶捨比丘率領弟子隨行之情景，旨在交代僧團成員之組成與規模。
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此句為律典中關於僧團人數的記載，記述特定尊者及其隨從弟子的規模，用以說明當時僧團的組織構成。
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此句為律部經典之敘事鋪陳，記載人物移動之路徑與目的，旨在交代後續法義對話或戒律制定之背景。
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此句記錄僧眾在精舍門外的言行狀況。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或指導僧團禮儀的背景，旨在規範比丘的言行應保持莊嚴，不應喧嘩。
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此段為律部敘事，描述世尊對外在環境的覺知及其與侍者阿難的對話。
在律典語境中，此類情節通常是為了引出後續對僧團行為規範或特定戒律的制定背景。
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本句為律部敘事，描述比丘在討論義理時因眾人聚集而導致喧嘩。
在律藏語境中，此類情境通常是佛陀制定相關戒律（如規範集會或禁止喧嘩）的前導因緣。
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本句記載佛陀對特定僧團（耶捨與跋陀之眾）安排夏安居地點的指令。
在律部語境中，夏安居（Vassa）是僧團在雨季期間固定於一處修行，以避免傷害農作物與微小生物，並進行集體修習的制度。
此處體現了佛陀對僧團居住地的管理與調度。
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本句記載阿難代佛傳達關於夏安居地點的指令。
在律部語境中，夏安居（夏坐）是僧團在雨季期間停止遊行、定居一處修行與研習的制度，其地點之安排通常依佛陀之指導以維護僧團秩序。
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本句描述僧團遵守律儀，在雨季期間停止遊行，於固定處所安住修行，即所謂的「結夏安居」，旨在避免在雨季傷害微小生物並精進修行。
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本句描述自然災害導致的飢荒景象。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明僧團在特定環境下生存的艱難，或作為制定相關飲食、乞食戒律的背景。
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此句為律藏敘事之開端，描述比丘在特定情境下產生疑問並相互詢問，用以引出後續的法義討論或戒律制定之緣由。
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本句描述自然災害（霜雹、蝗災）導致糧食短缺與價格上漲，使比丘在乞食時面臨困難。
此類敘述在律藏中通常用於說明制定特定戒律或許可之背景條件。
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此句為律部經典之敘事，描述信眾或僧團向鞞舍離國的權貴（長者）宣傳佛法或稱頌佛德，旨在透過具有社會影響力的在家者來擴展正法。
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本句為律部中關於比丘證悟境界的陳述模板，系統性地列舉了修行成就的階梯：從色界四禪、四無量心，到無色界四空定，以及核心修行法（止觀、安般守意），最終達到四向四果的解脫境界。
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此句強調僧團內部和合的重要性。
在律部語境中，僧眾若能持共同之法語並互相讚歎，能展現和諧之相，進而令信眾生心，使僧團在該國獲得物質與精神上的供養。
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本句列舉社會各階層信眾供養僧團之情況，說明僧眾生存所需之四種基本資具（衣、食、住、藥）皆來自於信眾的佈施，體現了出家眾與在家眾互依互利的共生關係。
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本段描述比丘在世俗長者面前宣稱彼此或他人的聖果。
在律部語境中，此舉通常與關於「自稱或稱他人得果」的戒律規範相關，旨在防止虛妄誇大或不當獲名。
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本句描述在家長者因信奉僧眾已證得聖道，而發心恆常供養僧團衣食，體現了信與施的因果關係，以及僧團在當時社會中受尊崇的地位。
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本句記述僧團與佛陀互動及內部修習的慣例。
強調在夏安居（夏坐）期間進行集體諷誦，以鞏固法義並維持僧團紀律，體現律部對僧伽生活規律與法義傳承的重視。
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本句記載僧侶在夏安居期間的生活實踐。
夏安居是律部規定之雨季定居修行，期間僧侶除修行外，亦縫補衣物以維持基本生活，體現律儀之簡樸與對物質的捨離。
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此句描述律藏中規定的僧團集會制度。
在特定的時節（如布薩或結夏），僧團必須共同集會，以維持僧伽的純潔與和合，並共同處理僧團事務。
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本句描述比丘在夏安居期間勤於縫補衣物，體現僧團簡樸的生活方式與對戒律（安居）的遵守。
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本句描述律制中對遠來比丘的關懷與考覈。
夏安居期間，比丘應專注於誦經與修行。
詢問是否「無惓」，旨在確保僧團在法義傳承與修行實踐上保持精確，避免因疏忽而產生偏差。
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本句出自律部，強調修行者在誦經與實踐道業時，必須保持誠實與正心，不可有欺瞞（誑）之心。
在律典語境中，誠實是持戒與證悟的基礎。
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此句為律典中常見的對答格式，展現僧團對佛陀教導的恭敬承接與認同。
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此句描述聖者或修行者在進行特定活動時，因心境純淨或具足神通，而不會產生生理或心理上的極度疲勞狀態。
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本句出自律部，描述僧眾在特定地理環境（跋渠末江）過夏安居時產生的生理變化。
在律典中，此類對身體狀況的具體描述通常是為了引出後續關於飲食、藥品或生活規矩的制定背景。
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此句描述一名沙門病苦的身體狀態。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類敘述通常是用於引出關於病僧照顧、藥品使用或相關戒律的討論。
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此句為律部敘事，記錄不同修行團體間的對話。
透過對比比丘的身體狀態（羸瘦、無光），作為引子以探討後續關於飲食、健康或戒律實踐的議題。
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此句為律典對話之敘事，以反問形式引導對方思考，旨在揭示後續的律則或法義。
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本句描述特定地區的物質生活狀況，說明僧眾在此地進行托鉢乞食的困難程度。
在律部語境中，此類敘述通常作為制定關於飲食、儲存或接受供養之戒律的背景前提。
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此句為對人物身體狀態的客觀描述。
在律部經典中，此類敘述通常用於記錄僧眾的健康狀況或特定個案的生理特徵，作為制定律則或記載事蹟的背景事實。
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此句為律部敘事，透過觀察僧眾面色之豐潤與光彩，用以引出後續關於生活狀態、供養或修行成果的對話。
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此句為律典中的總結性敘述，表示前文已針對不同類別或狀況的比丘，依照其具體情形完整地說明瞭相關規定或事實。
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本句出自律部，描述比丘之間對於飲食行持的討論。
羸比丘質疑將「臭食」（強味食物）與「上人法」（聖者的行持或律則）聯繫起來的邏輯，反映出僧團在實踐律儀時，對於何為符合聖者標準的行持而產生的辨析。
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本句出自律部，描述僧團內部對於戒律執行情況的相互督促。
透過對佛陀多次強調「妄語」之罪與「誠實」之德的反思，旨在警示比丘應嚴守不妄語戒，維護僧團的清淨與誠信。
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此句描述律部經典中比丘向佛陀稟報事由的標準禮儀程序，體現了僧團對佛陀的至高敬意以及請益時的恭敬次第。
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此處展現佛陀的教化手段。
佛陀雖已洞悉實情，但仍透過詢問讓比丘親口確認，以作為建立律制或進行指導的事實基礎。
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此句描述比丘在佛陀的教誡或揭示過失後，產生慚愧心並表達恭敬與認同。
在律部語境中，慚愧（Hri 與 Apacuta）是修行者面對過失、趨向淨化與懺悔的心理起點。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬之意。
在律部經典中，常用於對話的開頭或結尾，以示對教主之敬意。
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本句強調佛陀在教化眾生時，即便面對愚癡之人，亦堅持真誠，絕不以謊言或虛假的稱讚作為手段。
這體現了律部對誠實與戒律的絕對堅持，說明正法之教化不建立在欺瞞之上。
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此句為佛陀在律部經典中，針對比丘違犯戒律之行為，詢問其造業的因緣與經過，以便釐清事實並制定相應的戒律。
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本段描述佛陀建立僧團與制定戒律的過程。
強調戒律的制定是基於方便與因緣，旨在引導僧眾透過持戒，最終領悟聖者之法以獲解脫。
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此句為修行者對自身證悟狀態的陳述，表達已獲諸多功德並具備對真理的認知與直觀見地。
在律部語境中，此類宣稱常涉及僧眾對自身果位或修行的誠實陳述，用以判定是否構成違律之妄語。
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本句強調對「無為法」（不受因緣造作、不生不滅的狀態，即涅槃）的正確認知。
在律部語境中，辨析見解的正誤是修行與戒律實踐的基礎，此處表達了對正見的確認。
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此句描述比丘在非特定情境下，面對他人詢問其是否已證得阿羅漢果位時的狀況。
在律藏語境中，這通常是為了規範比丘在面對此類身份詢問時的應對準則。
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此句為對話中的否定回應，指涉對象說明自身並不具備具體的物質形態或外貌特徵。
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本句出自律部，指比丘若先前說了不應說的話而構成違犯，應透過懺悔等程序來淨化該項過失，以恢復清淨。
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本句屬於律部規範，旨在禁止修行者造作妄語。
其具體表現包括：虛構行為、偽稱知曉、偽稱見過，以及一切空妄與欺誑之言，強調誠實與正語在僧團戒律中的重要性。
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本句為律典中關於波羅夷罪（最重罪）的判定。
比丘若故意從事性行為（不淨）且未依法除過，即屬「敗北」，喪失比丘身分，無法在僧團中生存。

本句為經典開篇之敘事，交代佛陀所在的地理位置。
舍衛國祇樹給孤獨園是佛陀在世時最常停留並講法的重要場所。
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本句描述一名缺乏經驗且缺乏自律的年輕比丘。
在律部語境中，強調修行者不僅需學習教義，更需在行持上保持謙卑與節制。
此比丘因心念不穩且行為失節，在對外表現上產生傲慢，違反了比丘應有的威儀，是用以警示修行者不可妄稱聖果或誇大修行境界的案例。
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此段記載於律部，描述僧團在托鉢過程中的見聞。
年少比丘自稱「上人法」可能涉及對修行境界的誇大，在律藏語境中，這類行為通常與規範僧侶言行、防止妄稱三昧或誇大果位之戒律相關。
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本段記載律部中關於比丘行持的規範。
比丘在託缽得食後應盡快離開，避免頻繁造訪居家環境，以免引起世人誤解或產生不必要的依附。
同時，禁止將不符律儀的行為自稱為「上人法」，以維護僧團威儀，防止誤導他人。
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本句記錄年少比丘對律則執行標準之質疑，反映出僧團內部在適用律儀規範時，對於長老與年少比丘在權限與行為標準上的一致性爭議。
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此句描述在律典情境中，針對違規或不當行為進行勸誡，但當事人拒絕接受建議的情況，通常是制定律則或處置違犯的前奏。
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此句描述僧團內部長老比丘之間傳達訊息，並指派人員向佛陀詳細稟報事件，以尋求裁決或指導，體現律部中僧團溝通的程序性與對佛陀的恭敬。
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此句為佛陀在律典中準備以譬喻說明法義的開端，旨在透過具象的類比，使比丘能更直觀地理解深奧的戒律或修行道理。
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此段描述龍象在深山泉水中洗淨藕根後才食用的情景。
在律部語境中，此類敘述通常用以比喻對清淨的追求，或說明即便在自然環境中，生物亦有追求純淨之習性，以此對比修行者應持守的清淨戒律。
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本句描述在佛法影響或特定淨化環境下，強大的眾生（龍象）能獲得充足資糧，且心境平和，消除暴戾之氣，達到不相殘殺、遠離死苦的和諧狀態。
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此句以小象食藕不洗為喻，說明未經調教或缺乏覺知者，在獲取利益或修習法門時，容易將雜染（泥土）與正法（藕根）混淆，未能去蕪存菁，以此警示修行需注重清淨與辨析。
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本句描述生理機能衰退導致心理失衡，進而引發嗔心與殺戮的因果過程，揭示了生命在衰老與死亡過程中不可避免的痛苦。
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本句描述一位德高望重的長老比丘已斷除三毒（貪、嗔、癡），並透過長期的清淨修行與適度的離眾（減少與施主往來），以維持內心的寂靜與戒律的清淨，符合律部對僧伽修行風範的要求。
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本句說明僧侶與施主之間應保持適度的距離。
比丘不應頻繁出入檀越家以避免產生私情或貪著，這種清淨的行持反而能展現出家威儀，令不信者產生敬意而求法，並使信眾的信心更加堅固。
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本句強調修行者在獲得物質利益（即便透過咒願等特殊方式）時，應保持內心的清淨與平等，避免產生貪著與嫉妒之心，以符合律儀之要求。
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本句強調僧團在接受信眾供養時應具備的狀態：生理上能正常消化，人際上不互相誹謗或抱怨，心理上則保持誠實純淨。
這體現了律部對於僧伽和諧共處與內心清淨的具體要求。
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本句描述僧團中部分年少比丘因修行不足而產生傲慢心，妄稱已得高深法義。
在律部語境中，此舉違背了比丘應有的謙卑與誠實，屬於對僧團紀律與修行次第的漠視。
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此句描述修行者若行止不端或言行失當，將對他人產生負面影響：使不信者強化偏見，使信奉者動搖信仰。
在律部語境中，此為警誡僧眾應謹慎行持，以免損害正法之傳播。
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本句描述出家者在接受信施時，若心念不淨（染著、嫉妒、對無常缺乏覺知），則違背了清淨受供的修行精神。
在律部語境中，強調受供者的心態應是捨離與感恩，而非貪著或與他人攀比。
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此句描述身體機能衰竭導致死亡的生理過程，說明物質條件（飲食）與生命狀態、痛苦之間的因果關係。
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本句記載律藏中針對比丘「自誇」行為的禁令。
在律部語境中，比丘應保持謙卑，若在在家長者面前虛誇自己的修行境界或法位（自稱上人法），屬於嚴重欺誑，故定為波羅夷罪（最重之罪），旨在維護僧團的清淨與誠實。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，用以確立法義傳承的時空背景。
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本段描述調達出家之初的奢華景象。
在律部經典中，此類敘事旨在對比調達對物質的執著與出家捨棄財產之初衷的矛盾，為後續其心念不純、引起爭端做鋪墊。
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本句描述出家修行者的基本次第：首先是外在形式的捨棄（剃髮、著衣、離鄉），接著是實踐修行（入山行道）與學習教法（誦經稟受），最後強調早期佛教依賴口耳相傳、熟誦經法的學習方式。
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本段描述具備神足通的比丘能跨越空間獲取果實，並解釋了「閻浮提」之地理名稱由來。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧團成員的特質或交代地理背景。
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本句記載僧眾在特定地理環境中獲取食物的途徑。
在律部經典中，詳細描述環境與食物來源，是用以規範比丘生活實況及獲食之合法性的紀錄。
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此句描述具神通者能往來天界，取用天甘露以延壽或維持生命。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明神通之現象或針對特定行為的規範。
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此句描述佛或聖者所具備的神通力（尤其是神足通），能隨意移動至四方並在空中飛翔，顯示其已超越物質肉身的限制。
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本句描述調達對神通的渴求源於憎嫉心。
在律部語境中，揭示了修行者若心存競爭與貪欲，即便追求神通（神足通）亦是出於我執，而非為瞭解脫，此心念偏差是其後墮落的根源。
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此句描述修行者意識到在追求神通前，需先依止正師，向佛陀請教正確的修行路徑，體現了律部中對請益導師與循序漸進修行的重視。
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此句描述修行者尋求佛陀的指導，請教如何修習神足通。
在律部語境中，神足通（Iddhi）是指能隨意移動、變現等超自然能力，通常作為修行進展的標誌或方便法門。
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本句描述世尊預見調達將犯下極其沉重的罪業，導致其在現世無法獲得救贖，且其行為將對佛法僧團造成損害。
在律部語境中，此處強調罪業之深重與因果必然，說明即便佛陀具足神通，亦不能強行改變個體因惡業而導致的果報。
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佛陀將調達的關注點從追求神通（神足道）轉向對生命本質的洞察。
強調修行應以觀照無常、苦、空、無我為核心，而非追求外在的超自然能力，以避免傲慢並達成真正的解脫。
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此段描述調達對神通的執著。
在律部語境中，反映出調達試圖透過獲取神通來增加影響力，而非追求解脫，將神通視為一種可習得的技術，而非正法修行的結果。
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此句描述對象前往請教舍利弗關於「神足」神通的修習路徑。
在律部語境中，這涉及對僧團成員神通能力的探詢或對特定修行方法的請益。
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此句描述修行者觀察佛陀的行止或狀態，發現與某種預期或情況不符，因此選擇不對其說明或對外宣說。
在律部語境中，體現了對佛陀威儀的觀察以及在言行上的謹慎。
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本句描述修行者認可目揵連在聲聞弟子中神通能力最卓越，因此決定前往請教其修行神通的途徑。
這體現了早期佛教中弟子間相互請教、共同精進的學習方式。
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此句描述人物為了獲取或瞭解「神足通」（一種能隨意移動、化身等超自然能力）而前往請教。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代特定行為的背景或動機。
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此句出自律部，描述在特定情境下，目揵連尊者亦未向對方說明相關事宜，通常與律則的適用對象或對機宜的考量有關。
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此段描述修行者欲求得神足通，因而想到尋求多聞第一的阿難尊者指引。
在律部語境中，體現了對佛法記憶與傳承者的依託。
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此句描述修行者前往請教阿難尊者關於「神足通」的修習方法。
神足通是指能使修行者隨意移動、快速到達目的地的神通。
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本句描述阿難在尚未獲得神通且煩惱未盡的狀態下，因缺乏洞察力而隨口議論神足通之事。
說明心垢未除則易生不慎之言，強調修行純淨與正知正見之重要性。
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本段描述調達獲取神通的過程，說明神足通需透過特定的禪定訓練（世俗四禪）與不懈實踐而得。
在律部語境中，此處旨在交代調達擁有神通的來源，為後續其利用神通引起爭端或分裂僧團提供背景。
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本句描述人物使用各種手段（包括幻術）來達成目的或掩飾行為。
在律部語境中，這通常是用來討論關於妄語或欺瞞的界限，說明其手段之多樣與複雜。

本段描述調達因執著於種姓與身分而產生的嫉妒心。
調達將修行與覺悟的競爭誤認為是種姓地位的競爭，反映出其深重的我執與對法義的誤解。
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此句描述佛或聖者運用「神足通」使供養者能順利前來，展現神通以利於供養之方便。
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此句描述運用「神足通」作為方便法門，透過展現神通來吸引眾生關注，進而進行教導使其獲益。
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本句為律部敘事，描述人物對頻婆娑羅王皈依或追隨佛陀（沙門瞿曇）之現況的認知。
頻婆娑羅王作為佛陀早期的重要護法，其信仰狀態在律典情節中具有重要背景意義。
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本句說明神通（神足）並非教化的絕對手段。
即便具備神通，若對方的根機或業力不相應，亦無法強行感化，強調法義教化需契合對方的根機。
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本段描述調達對世俗權力的觀察。
調達利用其精通天文地理的知識，透過觀察「相」（特徵）來預測阿闍世王的政治前途，反映出當時社會對相學的重視及調達對權力的敏銳度。
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此句描述運用神通（神足）來引導有緣者（太子）開啟悟道之門，體現佛法中以方便法門化導眾生、使其生起法心的過程。
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本段描述調達運用神通化身以引起阿闍世太子的注意。
在律部語境中，此舉顯示其利用神通達成個人目的之傾向，與佛陀以神通度眾之意圖截然不同。
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此處描述聖者的神通力（化身與神足通），能隨意改變形態且不受物質空間限制，展現其自在之境界。
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此處描述以神通力化現物質財寶，旨在透過超自然現象吸引對方的注意力或展現威神力，是律部敘事中常見的化現手段。
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本句描述對調達利用神通所創造之幻象的辨識。
在律部語境中，強調對外相變化的洞察，以區分真實與虛妄，避免被假象誤導。
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此處描述神變化身之情景，透過改變形態以接近對方，是佛教經典中常見的方便法門或敘事手法，用以展開後續的教化或對話。
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此句描述調達利用神通變化成嬰兒企圖欺騙太子，但太子在表現出慈悲呵護的同時，心中清楚這並非真實之身，而是調達的幻化，體現了其對幻象的辨識能力。
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本段描述阿闍世太子因嗔心與嫉妒，企圖透過物質供養支持調達，以挑戰佛陀的權威。
這揭示了世俗權力與貪嗔心如何被利用於挑起僧團分裂，以及調達企圖以神通與名聲取代正法覺悟的錯誤傾向。
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本句描述僧團分裂時的具體情景，記錄有五百名比丘追隨調達並在其聚集處進食，用以說明當時僧團內部因調達而產生的分化與追隨情況。
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此句描述律部中僧團的日常作務。
比丘著衣持鉢入城乞食，是修行與維持生活的必要儀軌；「分衛」是指將城市劃分區域，由不同比丘分擔，以維持乞食秩序並避免重複。
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本句敘述阿闍世太子對調達極其奢華的供養，以及比丘們對此的關注。
在律部語境中，此舉凸顯了調達利用世俗權力企圖建立勢力，與佛陀清淨僧團的對比。
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本句描述調達率領僧團的行為。
在律部經典中，僧眾的飲食儀軌（如坐食）以及領導者的行為，常作為制定戒律的背景或原因。
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此句描述律部經典中典型的敘事流程：僧團成員在得知某事後，依循禮儀前往佛前請益或稟報，以獲取佛陀對戒律或特定事宜的裁定。
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本句出自律部語境，旨在告誡僧團遠離對物質供養的貪著與對他人的羨妒。
調達試圖以物質供養吸引信眾以分裂僧團，佛陀以此教導修行者應專注於內在解脫，而非外在的名利與競爭，防止因羨慕心而導致的僧團不和。
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此句為經典中常見的詢問或引導語，用於在提出某個結論、規定或現象後，隨即對其背後的因緣、理由或法理進行詳細說明。
在律部語境中，通常用於解釋戒律制定的動機或特定行為的必要性。
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此句以「飲毒藥」為喻，強調因果報應的必然性。
在律部語境中，旨在警示違犯戒律或造作惡業後，必然會承受相應的果報，不可逃避。
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本句出自律部，描述一種極其沉重的過錯或惡業，指不僅自我毀滅（自飲毒），更主動傷害他人（令他人飲毒），用以強調該行為在律法與因果上的深重罪業。
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此句為佛陀在說明律法或教義時，準備使用比喻（譬喻）以幫助聽眾理解的開場白。
在律部經典中，常透過具象的比喻將抽象的戒律規範或修行要領具象化，使比丘易於領悟。
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本句以自然界中「產出即毀滅」的極端現象為喻，說明某些狀態或行為具有不可調和的矛盾，或必然導致自我毀滅的結果，用以警示修行者或說明法義中的危險性。
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此句為佛陀在對比丘進行教導、回答疑問或確認律則後的肯定語，用以確認前文所述之法義或規矩正確無誤。
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此句描述調達惡意的供養行為，旨在透過毒藥害人。
在律部語境中，此類敘事用以說明謀殺之重罪及其惡劣心態。
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此句為佛陀在說明律法或教義時，準備以譬喻（Simile）來輔助說明，旨在將抽象的戒律規範或法義具象化，使聽者易於理解。
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此句以強人制伏惡狗為喻，說明透過強而有力的矯正或威懾，能使兇悍、不馴的習性得到制約。
在律部語境中，此類比喻常用於說明對不循律儀者採取嚴厲調伏的必要性與效果。
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此句為比丘對佛陀的教導或詢問所作的肯定回答，體現弟子對導師的恭敬與認同。
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本句描述調達在獲得供養後，內心的貪欲與野心反而增加。
在律部語境中，這揭示了對物質供養的執著如何導致心念不寧，進而滋長傲慢與權力欲。
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本句描述愚人因缺乏智慧而造惡，導致在漫長的受苦時間（長夜）中，承受極其沉重（太山）的業報。
強調罪業之深重與果報之久遠。
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此句描述調達企圖以物質供養誘引僧眾，藉此挑戰如來的權威並企圖分裂僧團，揭示了貪欲與傲慢如何導致法義的偏離與僧團的紛爭。
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本句描述調達因心起惡念並付諸實行，導致其原本擁有的神通力因心念不淨而立即消失，體現了心念的純淨與定力、神通之間的正比關係。

本句為律典之敘事開端，交代事件發生之時間與地點，旨在為後續之法義或戒律制定提供具體情境。
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本句敘述比丘陜浮陀的出身及其往生因緣。
在早期佛教教義中，修習「四等心」（慈、悲、喜、捨）之定力，是往生色界梵天之因。
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本句描述調達因其惡行或業力導致神通（神足通）消失，而此過程被陜浮陀梵以天眼目擊。
在律部語境中，神通的得失通常與修行者的戒律持守及業力消長直接相關。
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此段描述天人運用神通快速移動，前往請教目揵連尊者。
目揵連以神通第一著稱，常有天人前來問法，體現佛法對天界眾生的感化與影響。
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調達因心生貪欲、企圖分裂僧團且對佛陀心生嗔恨，導致其原本修得的定力與神通（神足）消失。
此處揭示了心念的純淨與道德操守是維持神通的前提。
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本句敘述調達因心生邪念、企圖分裂僧團，導致其神足通消失。
在律部語境中，此處強調心念之純淨是維持神通之基礎，心不淨則神通不存。
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描述目揵連利用禪定之三昧，運用他心通觀察調達的真實意圖，展現定力與神通的結合。
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本句描述目揵連透過三昧的定力，感知到調達因其惡行而喪失了原有的神通。
在律部語境中，神通的得失與修行者的戒律與業力密切相關，調達因企圖分裂僧團而導致果報。
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此段描述目揵連尊者與天人的互動。
目揵連的默然表示對天人所傳達訊息的接納或省思，展現出修行者的定力與沉穩。
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描述目犍連尊者在目睹天人離去後，隨即進入禪定狀態，並藉由禪定力抵達竹園的過程。
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描述修行者從禪定中醒轉，隨即以恭敬的儀軌（整衣、禮足、側立）向佛陀陳述，展現律儀中的禮節與對特定語言術語的傳達。
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本句為律典之敘事，記錄調達及其追隨者的行動。
調達在佛傳故事中以企圖分裂僧團著稱，此處描述其率領隨從之情景，為後續律則之制定或事件發展提供背景。
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此處描述佛陀在面對對立面（調達）時，及時制止弟子目揵連的激烈言辭。
在律部語境中，強調「護口」之重要性，即透過正語來化解衝突，避免因口舌之爭而導致僧團不和或造業。
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此句描述對他人愚癡心態的預判。
在律部語境中，指觀察到對方因缺乏智慧而陷入迷妄，其行為與言論將符合其愚癡的特徵。
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目揵連尊者運用三昧定力使自身進入不可見的狀態，以避開調達的騷擾。
此處展現了三昧正受在心念控制與神通運用上的功能。
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此段描述調達接近佛陀的場景。
在律部語境中，這通常是調達試圖請求接管僧團領導權的前奏，展現其對權力的渴求以及對佛陀生理衰老的觀察，與佛陀的心靈覺悟形成對比。
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此為弟子對佛陀教法的讚嘆與認同，表示對佛陀所說之法義完全領悟並深感讚嘆。
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此句描述供養者正式邀請僧團接受供養。
在律部語境中，供養僧伽是信眾累積福德的重要修行，而僧團接受供養則需遵循律儀規範。
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此句強調佛陀對僧團規律與自主性的嚴格維護。
在律儀的框架下，即便面對地位崇高或具備神通的弟子提出要求，若不符合僧團的制度或律儀原則，佛陀仍會堅持原則，不隨意答應，以維護僧團的嚴謹性與獨立性。
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本句出自律部，透過描述個體在幼年時完全依賴他人餵養（唾哺）的卑微狀態，與出家後身處僧團的尊貴或規範進行對比，用以論證身分、資格或行為準則的差異。
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此句揭示調達內心的嫉妒與傲慢。
他將佛陀對弟子的讚歎視為對自己的否定，顯示其心仍繫於名聞利養，未能真正契入無我之境，是導致其後續破戒與分裂僧團的心理根源。
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此句描述調達因心生嗔恨與傲慢，無視僧團禮儀與對尊長的敬意，展現其心念轉向惡道及破壞和合之徵兆。
在律部語境中，強調行為（不辭而去）與內心狀態（惡意）的同步顯現。
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本句強調佈施時「信心」的核心作用。
在律部語境中，佈施的果報不僅取決於財物的多寡，更取決於施予者的心念。
信心能將物質的給予轉化為深厚的精神功德，使佈施成為一種修行而非單純的物質交換。
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本句出自律部，描述比丘採取強制手段將他人置於黑暗環境中，導致對方無法表達或求救。
此類敘事在律典中通常用於界定違犯戒律的具體情境，以判定其罪相之輕重。
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本句強調律儀中對誦習經律的嚴謹要求。
在口傳時代，僧眾需透過反覆誦讀（諷）來保持法義不失。
若因懈怠而停止誦習，卻仍謊稱掌握（證），屬於違背誠實原則的行為。
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此喻以極度緊繃且具束縛力的動作，比喻某種嚴密的制約或極端的狀態，在律儀語境中常用於說明戒律的嚴謹或行為的受限。
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此句詳述極端肉體痛苦之過程。
在律部語境中，此類具象的痛苦描述通常用於揭示惡業之果報或警示違律之嚴重後果，旨在透過對痛苦的具體呈現，促使修行者生起厭離心或對戒律之敬畏。
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本句為類比總結，旨在告知比丘，信心的佈施在功德、性質或運作邏輯上，與前文所論述的道理完全一致。
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本句強調律儀與正勤的重要性。
在律部語境中，僧團透過共同「諷誦」來維持戒律的純淨與記憶。
若修行者墮落或懈怠，不再參與諷誦，則失去了證明其修行進度或證悟果位的資格，因為證悟需建立在持戒與不懈的基礎之上。
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本句警示比丘在受施時不可起貪心。
將供養物視為私有（我執）與對味道的執著，會嚴重損害修行者的心性，如傷口深至骨髓般難以癒合，強調貪欲對僧團律儀的侵害之深。
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此段為律儀教誡，規範比丘在接受信眾供養時的心理態度。
教導比丘應斷除對供養物感官享受的貪著（味著），不應將供養物視為私有財產，並應以清淨、無疑的心態如實受持，以維護僧團的清淨戒行與受持供養的法義。
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此句為律藏中常見的定式結語，用以指示比丘應依照前文所述的戒律規範或指導方式來修行與實踐。
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此段為律儀規定，旨在防止修行者利用世俗禪定獲得神通後，產生慢心並自誇法門。
犯此罪者屬波羅夷，即失去僧侶資格。
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本句揭示部分比丘為獲取物質供養而虛構修行果位之現象。
在律部語境中，偽稱阿羅漢屬於極其嚴重的罪行（波羅夷），因其不僅欺騙信眾，更違背了僧團的清淨與誠實原則。
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本句出自律部，討論比丘犯戒之罪責。
探討比丘若不僅自身作賊，且擔任盜賊領袖率眾作案，其罪業之深重程度。
透過詢問「差降」，旨在釐清出家者利用身分率眾作惡與一般盜賊在律法上的罪責差異。
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本句出自律部，討論偷盜罪的量級與類別。
在此語境中，將偷盜對象擴大至百人或千人，但若單次金額或性質較輕，則被定義為「小賊」，用以區分不同程度的犯戒行為。
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本句出自律部，揭示偽稱證果的嚴重性。
為了獲取物質供養而謊稱已證阿羅漢果，不僅是欺騙信眾，更是對正法與僧團純潔性的嚴重侵害，故被視為最嚴重的盜賊行為。

此句為優婆離尊者向佛陀詢問關於「波羅夷」罪行的定義與法義本質。
在律藏語境下，釐清重罪的定義與其所指向的法義，對於僧團戒律的辨析與執行至關重要。
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本句解釋「棄」之義理。
指佛陀在證悟前圓滿所有修行資糧（根力），於菩提樹下達成正覺，並徹底斷除所有束縛眾生的煩惱結縛，故稱之為「棄」。
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此句為佛陀在說明律法或教理前，準備以譬喻（Simile）來輔助說明，使聽者易於理解。
在律部經典中，常用譬喻來闡明戒律的適用情況或違犯的輕重。
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本句描述在世俗法律（王法）下犯錯後所遭受的物質懲罰，強調失去生計與居所的困境，用以說明世間法之嚴苛與物質依託之脆弱。
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本句說明犯下波羅夷罪的嚴重後果。
在律藏中，波羅夷為最重之罪，一旦犯之即失去僧侶身分（僧格），且先前修行所積累的功德將因失去清淨心而盡失。
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此句為律典中的問詢，旨在釐清在何種條件或情況下，僧伽或個人不應或不能接受特定的名號、稱謂或身分認定。
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本句屬於律典規範，規定比丘在處理僧事程序時，對於涉及個人受戒年資（資歷）或僧團內部機密之陳述，不應予以採信或認可，旨在維護僧團的秩序與隱私。
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此句為律部之規定，明確限定接納進入僧團或受戒的身分條件，排除不具備沙門身分且非釋迦族血統之人。