大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法之地點。
說明佛陀在信眾捐贈的精舍中安住，體現了出家僧團與在家信眾的相互依存關係。
。
本句描述僧侶在雨安居期間對居所的整理與清潔。
在律藏中，對生活環境的整潔要求（如掃灑房室）以及基本生活用品（如澡罐）的擺放，體現了僧團對清淨、簡樸與規律生活的重視，是修行中「調身」與「調心」的基礎。
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此句描述比丘依律之日常行持。
透過定時乞食（分衛）培養謙卑心與對信眾的依止，並在得食後有序返回休息，體現律儀的規矩與簡樸。
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本段描述修行者因未能調伏慾望，在憶起對象後產生強烈情慾，最終導致精液流出的行為。
在律部語境中，此類敘述旨在界定違犯之行為及其心理動機，以作為判定罪相的依據。
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本句出自律部，描述僧眾在安居期間的日常起居與清潔規範，說明在夏安居期間對於個人衛生與環境整潔的維持之情形。
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本句敘述比丘們在拘薩羅國結夏安居的情境，並說明其與迦留陀夷的交情。
結夏安居為律部之重要制度，要求僧團在雨季停止遊行，專心修習。
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本句描述僧侶遵循律儀的日常生活，包括自行縫製補納衣以實踐簡樸，以及持缽前往精舍的規矩，體現律部對僧伽生活細節的規範。
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描述比丘間相遇時的禮儀規範，展現僧團成員間互相禮敬、問候並和合共處的日常行為。
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此句為對話之開端，佛陀或長上以此稱呼優陀夷，旨在引導其回答問題或開啟關於律義的討論。
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此為律部經典中常見的問候語，體現佛陀或長老對僧團成員身體狀況的關懷，確保修行者在健康的身體基礎上進行法行。
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此句為律藏中對僧侶修行狀態的詢問，旨在確認在夏季（通常指雨安居期間）禪坐修行時，身心是否承受痛苦，並確認該詢問或行為是否屬於一種請求。
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本句出自律部，記錄僧侶對其行為的陳述。
「弄陰」在律藏中是指對生殖器的自我刺激（自慰），這在僧團戒律中屬於較嚴重的違犯（僧期），需經過特定的懺悔與處置程序方能恢復清淨。
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此句為律部敘事，指佛陀或長老將相關戒律、事由或法義詳細地向比丘僧團說明，以確保僧眾能正確領會並執行律儀。
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本句描述比丘們詢問關於優陀夷如何促使佛陀針對對色慾執著之人，教授「不淨觀」的經過。
在律部語境中，強調透過揭露色慾的真實醜陋（惡露）來對治貪欲，使修行者能從熾盛的慾望中解脫。
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本句為佛陀對比丘的詰問。
在律部語境中，判定違犯之輕重需考察其「心態（意圖）」。
「婬意」是判定是否構成色慾相關罪相（如波羅夷或僧期）的核心心理要素。
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此句描述僧團內部依律執行之糾正程序。
在律部語境中，比丘之間若發現違規，應透過責諫使其覺悟並修正行為，以維護僧伽的清淨與和合。
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此段描述律部中僧團處理違規或爭端之程序。
在進行初步的責諫後，將事實完整呈報給佛陀，以獲取最終的裁決或指導，確保僧團紀律的公正與純淨。
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此處描述佛陀運用方便法門，雖已洞悉實相，仍透過詢問使弟子親口確認，以確立事實或作為後續教誡之基礎。
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此段描述優陀夷在佛陀面前意識到過錯後，表現出的恭敬禮節。
在律部語境中，強調僧團成員在面對教導或指正時，應有的謙卑態度與禮儀規範。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於引導對話或表達敬意。
在律藏語境中，常作為比丘向佛陀請示或陳述戒律相關事宜時的開場語。
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本句出自律部，旨在破除對色慾的執著。
佛陀透過「不淨」的觀法，針對不同程度的貪欲（傾向、思念、熾盛）採取對治方法，將色慾比喻為「惡露」（污穢的分泌物），使修行者產生厭離心，從而斷除婬欲。
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本句透過對比「受信施」的莊嚴與「捉形弄」的輕佻，揭示行為的矛盾與不敬。
在律部語境中，強調修行者應對信施保持恭敬心，並維持身心的莊嚴，批評將受施之手用於不端之事的愚癡行為。
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本段描述佛陀在面對特定違規事件後，透過教導與告誡，使僧團恢復和合並具足功德，進而制定正式戒律以防止類似事件再次發生。
這體現了律部中「事起而制」的立法原則。
。
本句規定比丘若因色慾念頭而自慰導致精液流出，屬於違犯戒律之行為，須由僧團主持特定的懺悔或處分程序（施沙）以清淨其罪。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律義教導或事件鋪陳背景。
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本句記述律部故事之開端，說明一名比丘在祇桓精舍進行雨季安居，此為僧團遵守之律儀制度，旨在雨季停止遊行以避免傷害生物並專心修行。
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此句描述比丘在夢中遺精後，對於是否觸犯了「僧伽婆施沙耶」罪（一種需經僧團會議清淨的罪）產生疑慮。
在律儀中，判斷夢中遺精是否構成罪過，需依據具體的戒律規定與實際情況。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述佛陀在特定情境下，向僧團（比丘）詢問情況或準備進行教導的開端。
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描述比丘們面對特定情境或恩德時，不知該如何做出回應或報答的狀態。
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此句為律部經典中常見的敘事銜接，描述僧團成員向佛陀請教或報告情況的過程，通常是制定戒律或開示法義的前奏。
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本句屬於律部對比丘戒律的判定。
在律典中，判定違犯與否需考量主觀意圖（心）與實際行為。
夢中失精屬於生理自然反應，缺乏主觀故意，故不構成破戒之罪。
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本句規定比丘禁止故意自慰。
在律藏中，除非不可控制的夢遺，故意導致失精被視為違犯戒律，需透過僧團的特定儀式（施沙）來懺悔並淨化。
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本句為律部問答，由精通律法的優波離尊者向佛陀請教關於「失精」之罪相界定。
在僧伽戒律中，同一行為因動機、情境或程度不同，其罪名（如僧伽婆施沙）亦有所區分，體現律法對意圖與事實的嚴謹判定。
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本句屬於律藏規範，界定比丘在性行為方面的禁戒。
明確規定無論是自手操作或指使他人操作進行性挑逗，均構成『僧伽離』罪，需依律在僧團中受處分後方可恢復清淨。
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本段為律藏中關於比丘禁慾之詳細規定，列舉各種自慰行為（包括利用身體部位摩擦、牀褥或偶像刺激）導致失精之情形，並定其為重罪，以維護僧團清淨。

此句為律部經典之開端，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續宣說法義或制定律儀提供場景背景。
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本句描述尊者難陀在出家初期仍受世俗慾望困擾的真實狀態。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄僧眾在修行過程中面對煩惱的過程，作為後續佛陀調伏其心、導向解脫的鋪陳。
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此段記載僧侶與在家婦女接觸時發生的生理現象。
在律部語境中，此類具體情境的描述是用於判定僧侶是否觸犯戒律（如涉及性行為或不潔行為）的重要事實依據。
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本句描述一名女性試圖誘惑難陀尊者，雖未能使其在行為上破戒（意不犯戒），但成功激發其內心的慾望（婬意熾盛）。
這揭示了修行者在面對誘惑時，即便能守住戒律的底線，內心仍可能產生強烈的煩惱與掙扎，說明瞭心念調伏的困難。
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本句描述比丘難陀對自身行為是否觸犯律儀的憂慮。
在律部語境中，僧伽婆施沙屬於較重的過失，必須經過僧伽的正式程序（如禁閉、懺悔）方能除罪，不能單純透過自覺懺悔而消除。
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此句為律儀敘事中的程序性動作，描述在特定情境下，對僧團成員進行詢問或宣說教誡前的銜接動作。
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本句描述比丘在未獲答覆的情況下，依律儀前往向佛陀詳細陳述情況，以尋求指導或裁決，體現了律部中僧團對佛陀權威的依止與請益程序。
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此句描述佛陀在面對特定事件後，召集僧團共同討論或宣佈律則的程序。
在律部經典中，這通常是制定戒律的前奏，強調僧團在律儀管理中必須維持的和合狀態與集體決議過程。
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佛陀以其智慧與神通已知真相，但為引導弟子自覺、促使其正視事實或確立律制之依據，故採取詢問的方式讓對方親口承認。
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此處為對特定人物的呼喚，在律藏敘事中，常用於引導後續的教誡、對話或事件紀錄。
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此段描述僧侶在面對過失時，身心合一的慚愧狀態。
透過內心的慚愧與外在的羞於眾人，展現了戒律中對於「慚」與「愧」的重視，並以標準的禮儀動作表達對佛陀的敬意。
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此為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺悟者至高無上的敬意。
在律部經典中，通常出現在弟子請益或報告後的結尾。
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此處記載佛陀對難陀的公開讚歎。
在律部語境中，佛陀常以讚歎來鼓勵修行者克服執著、精進修行，使其在僧團中成為榜樣，起到正向的教化作用。
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此處為佛陀對其同父異母之弟難陀的直接稱呼。
在律部經典中，難陀常作為修行克服慾望、依教導證果的代表人物出現。
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本句強調在滿足特定條件或修行次第後，修行者方能達成完全清淨的梵行，這是律部中關於持戒與清淨生活的核心要求。
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此句強調在律儀中嚴持清淨戒律、實踐梵行的修行，能感得極大的因果報應與功德資糧。
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此句出自律部，世尊透過詢問比丘是否能對特定族姓者進行糾正，旨在強調僧團對於行為規範（端政）的監督與教誡功能，確保戒律的執行與僧團的清淨。
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此段描述難陀的生理特徵與心理傾向。
其身體柔韌且具備強大的體能，同時伴隨著強烈的感官慾望。
在律部語境下，這類描述通常用於說明特定人物的根器、習氣或修行上的障礙。
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此句為佛陀對比丘的肯定或確認，用以總結前文所述的律則或法義，確認其正確性。
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本句描述難陀在出家後的修行狀態。
透過「閉塞根門」防止外境幹擾，「飲食知足」克服貪欲，「夜不失時」維持規律作息，最終達到心念安定，並在餘生中持守清淨的梵行，體現了律部對僧侶生活規矩與心法修行的要求。
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此句詢問關於「根門閉塞」的修行方法。
在律部語境中，指透過覺知與控制，防止感官（根）與外界對象（境）接觸時產生貪著或嗔心，是止息煩惱、進入禪定的基礎修行。
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本句論述「護根」（Indriya-samvara）的修行方法。
在律部語境中，護根是指在感官接觸對象時，不隨之起貪欲或嗔心。
當修行者發現自己無法控制感官（眼根不具）而產生染著時，應透過觀想無明與不善法的痛苦（對治法），使心轉移，從而達到守護感官、防止心亂的目的。
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此段教導如何透過覺察感官與法塵來防止染著。
針對意志力較弱（意根不具）者，建議透過思惟無明與不善法，來轉移心念，防止心向外馳求，進而達到護持意根、防範惡唸的效果。
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本句描述難陀（貴族子弟）處於根門閉塞的狀態。
在律部語境中，這通常指感官與外界對象的接觸被阻斷或限制，可用於描述特定的心理狀態或禪定狀態。
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本句出自律部，探討修行者在基本生活需求上的知足心。
知足是對治貪欲的基礎，在律藏的語境中，飲食的節制與知足是僧團生活與個人修行的重要準則，旨在減少對物質的執著以專注於修行。
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本句描述修行者在飲食上的知足心。
在律部語境中，強調僧侶應對托鉢所得的食物不生貪著，不挑剔食物的色相（外觀）或口感（細滑），僅將食物視為維持生命、修行所需之資糧，而非感官享受之物。
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此處闡明律部對飲食的態度：飲食並非為了滿足口腹之慾，而是將身體視為修行的資具。
維持基本健康是為了避免病苦幹擾，使修行者能專注於實踐道業。
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此句以醫療為喻，說明針對特定的病苦或過錯，必須採取相應的對治方法，強調對症下藥的治癒原則。
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此句出自律部關於醫療藥物使用的問答。
在律藏中，佛陀透過詢問使用藥劑（如塗抹藥膏）的動機與理由，以釐清其正當性，進而制定或解釋相應的僧伽戒律。
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本句出自律部，描述醫療處置的意圖。
在律藏中，針對比丘的醫療照顧有相關規定，旨在維持身體健康以利於修行，同時規範藥物的使用，避免產生過度的奢求或執著。
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描述修行者具備知足的精神，不被口腹之慾所牽引，進而能專注於佛法的實踐與修持。
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此句為比喻之開端，以「脂膏潤車」說明透過適當的潤滑使車行順暢。
在律部語境中，此類比喻通常用以說明修行或執行戒律時，若有正確的導引或方法，能使修行過程變得輕安、無礙且高效。
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本句出自律部，旨在釐清「膏」的定義。
在律藏中，對於僧侶使用藥物、油脂等物質有明確的規定，以區分正當的醫療需求與追求奢華的裝飾，因此需要對名相進行精確定義，以便判定行為是否違律。
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此句為律典中對具體情境的敘事說明，解釋因負荷過重而導致某種結果或採取特定對策的原因。
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本句描述修行者在基本生活（飲食）上克服貪欲，達到知足狀態。
在律部語境中，調伏對物質的渴求是修行入道的基礎，心不被物慾牽引，方能專注於正法修行。
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本句描述修行者在飲食上實踐「知足」之德。
在律部語境中，知足是比丘的基本操守，旨在消除對物質的貪著，使心不被飲食之慾所牽引，從而專注於修行。
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此句為詢問難陀在該夜晚是否準時履行職責或未錯過特定的修行時機。
在律部語境中，「失時」通常指未能依照規定時間完成僧團的儀軌、職事或個人修行。
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描述難陀在修行中的精進狀態。
在律部語境中，經行與坐禪是僧眾日常修行的基本次第，透過動靜結合以維持心念專注，防止昏沉或疲累。
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本段描述律部中修行者（或佛陀）的夜間作息。
透過經行與坐禪對治睡眠（昏沉），並在半夜採取特定的休息姿勢（獅子臥），在休息中仍保持正念，專注於覺醒，體現了精進不懈的修行狀態。
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描述僧伽修行者的日常作息，透過動（經行）與靜（坐禪）結合的修行方式，以制止煩惱、安定心神。
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此句描述特定人物在夜間時間分配上的規律性，於律部語境中，可能涉及僧侶對於夜間修行、作息或特定戒律時間點的遵守。
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此句為詢問難陀在修行中如何維持正念與三摩地，使其心神安定而不被雜念幹擾。
在律部語境中，重點在於探討具體的心法實踐，以達到心不散亂的狀態，為持戒與禪定打下基礎。
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本句強調在律儀修行中，即使是轉頭視方向等微小動作，亦需保持身心的統一與覺知。
透過「正身」與「思惟」來防止心念散亂，體現正念（Sati）在日常威儀中的實踐。
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本句出自律部，規範僧眾在日常行視時應保持正念。
強調即便在轉向觀察時，亦需端正身姿並維持心念安定，將戒律的規範內化為隨時隨地的正念修行，避免心散亂。
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本句指導如何透過正念管理身體疼痛。
核心在於不讓意識被疼痛的「想」（感知）所牽引，透過控制心理造作（行）與認知（識），在疼痛未起時防止其生起，在已起時則透過觀察與覺知將其逐步消解，避免陷入痛苦的情緒反應。
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此句描述特定人物的身分及其禪定狀態。
'念定不亂' 指的是修行者在禪定中能保持心念的連續性與穩定性，不因外境幹擾或內在雜念而產生動搖。
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本句屬於律部對戒律觸犯與否的判定。
在律藏中，判定罪過需考量主觀意圖與客觀行為；此處判定難陀的失精行為不具備違戒之主觀故意，故判定為無罪。
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本句屬於律藏中關於罪相判定與免罪條件的說明。
在律法體系中，針對特定情境或心態而產生的行為，即使形式上符合過失的定義，但若符合免罪條件，則在律法上不構成罪業。
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這是佛陀對僧團成員的稱呼，用於開啟教導或宣佈律則。
在律部經典中，此類稱呼標誌著佛陀即將針對具體的僧伽行為或戒律問題進行指導。
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此句出自律部，為佛陀針對僧團著裝所制定的制度，規定從此時起應穿著特定的衣物（舍勒）以符合僧伽的儀軌。
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此句為律典中釐清罪相的典型詢問方式，旨在明確定義「弄陰」這一具體行為的內涵，以便判定其違律程度及應受的處分。
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本句出自律藏，旨在明確定義出家者在犯戒判定中關於「弄」（觸弄私處）的具體行為界限。
說明無論是自慰或與他人身體接觸而觸弄私處，皆屬於律典定義的「弄」義，用以判定違犯程度。

此句為律典之敘事開端，標記佛陀當時的所在地，為後續法義或戒律之制定提供時空背景。
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此段描述僧團生活中的特定情境，記載尊者迦留陀夷在值務期間，有在家眾（長者與婦女）前往園中房間進行觀察或參訪，屬於律藏中關於僧侶職務與社會互動的敘事。
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此段為律藏中的敘事記載，描述比丘尼尊者引領眾比丘尼前往園林遊憩的場景，屬於僧團生活日常細節的紀錄。
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此句為律部經典之敘事描述，記錄當時之情境，用以作為後續制定戒律或說明法義之事實背景。
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此句描述不軌之人進入私密空間對婦女進行肢體騷擾之行為。
在律部經典中，此類敘述旨在界定性 misconduct（如淫行）的具體行為表現，以判定違犯戒律的程度與相應處分。
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此句描述婦女面對佛法或僧團的不同志向，反映眾生根機之差異。
在律部語境中，此類敘述通常是為了交代背景，以引出後續關於婦女隨從或出家之相關戒律與規範。
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本句出自律部，強調僧團紀律的必要性。
前半句明確規定不遵守指令或戒律者應離開僧團。
後半句則以反諷或警示的方式，指出若僧團內部不依教奉行，即便身處佛法庇護的安穩環境，心中依然會產生巨大的恐懼與不安。
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此句為律部經典之敘事紀錄，描述比丘針對特定情境詢問恐懼之原因，旨在透過釐清心理狀態，為後續建立戒律或進行法義指導提供前提。
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此句描述律儀程序中，僧眾在發現違律或特定事件後，需將事實詳細稟告給僧團，以確保程序的公正與透明。
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此句描述比丘在面對不確定之處時，依循僧團紀律尋求佛陀指導的過程，體現了律部中對於問詢、請教以及對導師恭敬心的要求。
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此句出自律部，描述佛陀在處理僧團事務或制定戒律前，雖已洞悉實情，仍透過詢問來確認事實。
這體現了佛陀教化弟子時，不直接施予答案，而是透過對話引導，使當事人自覺並明證事實的教學方法。
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此處描述優陀夷在佛陀面前展現的極大恭敬與懺悔之情。
偏袒右肩與右膝著地是當時印度對尊者的禮敬儀軌，反映出其對佛陀權威的認可與內心的轉化。
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此為對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
在律部經典中，弟子在請法、報告或對話結束時慣用的稱呼。
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本句探討對治色慾的教法。
佛陀提及針對被慾望矇蔽的「癡人」，應運用「不淨觀」說明色慾的污穢，以對治熾盛的婬心，使其產生厭離心，從而脫離慾望的束縛。
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此句為佛陀對弟子憂陀夷的直接問詢，用以開啟對話或就特定議題徵詢其看法。
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本句為佛陀之反問，旨在提醒聽者，佛陀曾以「不淨觀」之法教導憂填王，使其對淫慾產生厭離心，從而對治貪愛。
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此句記錄國王向佛陀請法之開端，顯示佛法跨越階級，王室亦能親近佛陀求教。
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本句描述修行者外在相貌與內在戒律的統一。
在律部經典中，強調比丘應具備端正的相貌與嚴格的戒律（尤其是梵行），以示對法道的虔誠與清淨。
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本句出自律部，規範比丘與女性交往的稱謂禮節。
要求比丘依年齡與身分，以親屬稱謂（母、姊妹、女）稱呼女性，旨在建立清淨的社交距離，避免產生不恰當的情愫，維持僧團的威儀與清淨。
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此句為對話的結語，用以總結前文所述之法義或律則之依據，向國王說明其合理性。
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此句強調律儀之重要性，旨在使出家比丘在年輕時即建立端正的行持，尤其是嚴守不犯女色的戒律，以確保能終身堅持清淨的梵行，達成解脫之目的。
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此句為對話的承接，展現國王對佛陀的恭敬以及對法義的渴求，是律典中典型的問答式敘事結構。
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描述凡夫心念不寧、雜念繁多的本質。
在律部語境中，此為強調修行需透過戒律來調伏心念，防止因妄想而導致的過失。
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本句強調出家者應斷除對親屬的執著。
在律部語境中，修行者需克服對家庭成員（如母、女）的情感依戀，因為這種情執（心故）會成為誘因，使人放棄修行而回歸世俗生活（走世法）。
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此句為詢問是否還有進一步的教導或義理，能促使年輕比丘在整個修行生涯中，始終堅守清淨的梵行，不染污垢。
體現了律部對僧團紀律與個人操守之重視。
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此句為敘事轉折，世尊向國王說明其對僧團（比丘）的教導內容，體現了佛法在出家與在世間兩種不同對象上的傳達方式。
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此句指導比丘修習「不淨觀」，透過由下而上地系統性觀察身體的污穢實相，以破除對色身之執著與貪欲，是對治貪欲的重要禪修方法。
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此段文字詳列人體組成，旨在透過觀察身體的組成成分，使修行者意識到色身的不淨與無常，從而破除對肉身的執著與貪愛。
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此句為承上啟下的轉折語，用以將前文所述的法理或律則，推導至後續的結論或實踐建議。
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本句強調對年輕比丘的教導與環境營造，旨在使其能持守清淨戒律，在整個出家生活中不退轉，直至生命終結，以達成解脫之目的。
在律部語境中，梵行特指遠離色慾的清淨生活。
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此句為對話的承接，展現國王對佛陀的恭敬以及對法義的渴求，是律典中典型的問答敘事結構。
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描述心念不集中，被各種妄想或知覺（想）所牽引，無法保持心境安定。
在律部語境中，通常指在特定情境下心生雜念，影響修行或戒律的持守。
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本句出自律部，討論關於「淨」與「不淨」的定義對僧團紀律的影響。
說話者質疑，若將明顯不淨的物質（惡露）在名相上定義為「淨」，這種做法並不能帶來實質的修行好處，反而可能誤導年輕比丘，使其在對不淨的認知上產生偏差，進而無法嚴持禁慾的梵行。
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此句為律部經典中的敘事對話，世尊在與國王對話時，提及先前已闡述過的內容，用以銜接法義的討論。
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本句強調修行者應實踐「根門守護」，防止外境透過六根擾亂心神，透過持續的覺知（守念）來維持心的專注與安定，是律儀與禪定修行的基礎。
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此段描述守護感官（守根）的修行方法。
在眼根接觸色法時，若能不染著則佳；若已產生染著，則需透過覺知防止無明、憂惱等不善心所（法使）進一步主導心念，並將注意力回歸至眼根，以截斷煩惱的生起。
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本句論述感官控制（根律）的修行方法。
強調在六根六塵無染著的狀態下，若意識中升起無明或不善的念頭，修行者應透過「守念意根」（對心念的覺察與專注）來截斷染著，防止不善法進一步滋長。
。
此句為承上啟下的轉折語，用以將前文所述的法義或原因，導向接下來的結論或建議。
在律部經典中，常出現在佛陀或弟子向國王解釋戒律制定之緣由或說明法理時。
。
此句說明律制之目的，旨在為年少比丘提供適當的規範與環境，使其能持守清淨，直至生命終結，不因年少輕狂或外在誘惑而破戒。
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此句描述國王對年少比丘能否持守戒律的關注。
在律部語境中，強調透過正確的義理或制度，使出家者能恆常維持清淨的梵行，直至生命終結。
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本句強調修行者在面對誘惑環境時，必須維持對感官（根）的警覺。
若缺乏對身心的守護，心念一旦不端正，便容易被世俗的婬欲所牽引，導致戒律受損。
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本句強調律儀修行中對身心覺知的掌控。
透過護持「念根」使心不散亂，從而斷除對世間淫慾之法的追求，是維持清淨戒律與定力的基礎。
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此句為弟子在對話中，基於前文所述之因緣，向佛陀提出疑問或進行總結的轉折語。
。
此句為感嘆語，用於描述律典敘事中某種罕見、出人意料或令人驚訝的現象或行為。
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此句為反問句，旨在強調佛陀教法的力量與聽者的資質。
意指能聽聞並領會此法之人，必然具足相應的根器（資質），否則無法對此教法產生反應或領悟。
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此句為「三歸依」之宣告，是進入佛教、成為信徒或出家人的基本儀軌，表達對覺悟者（佛）、真理（法）與聖僧團（僧）的絕對信任與依止。
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此句描述在家信徒請求佛陀接納其為正式信徒的過程。
透過承諾不殺生（五戒之首）與受三歸依，確立其在佛教社羣中的身分與修行基礎。
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本句描述世人普遍受煩惱牽引而缺乏覺察的狀態。
在律部語境中，強調對世俗習氣的洞察，指出因「癡」（無明）而無法防範心靈陷阱或違律之因，提示修行者需以智慧破除愚癡。
。
本句出自律部，旨在規範僧團在與信眾往來時的稱謂禮節。
強調應根據對方的身分特質或關係，使用適當的尊稱（如母、女），以示尊重並維護僧俗之間的和諧關係。
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本段記載律部中關於禁止比丘觸摸女性的戒律制定過程。
戒律的制定通常源於具體違犯事件（如優陀夷之行），旨在杜絕色慾之念，維護僧團清淨。
僧伽婆施沙為重罪，犯者需經僧團處置方能恢復清淨。

本句出自律部，記錄優波離尊者就比丘戒律中關於「把持女人」的違犯程度向佛陀請教。
僧伽婆施沙是比丘戒中較重的罪行，需經僧團處置方能清淨。
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本句出自律部，旨在規範比丘應遠離色慾，禁止與女性有不恰當的肢體接觸。
比丘若因色慾驅使而抱持女子，嚴重違反清淨戒律，需依律處分。
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本段屬於律藏中關於禁戒性行為的詳細規定。
文中透過列舉各種場所（從高處到低處，再回到堂上）的連續行為，旨在詳盡定義違犯禁戒的各種情境，強調無論在何種環境下發生不淨之行，均屬違律，需依律處分。
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本句規定律儀之例外情況。
在照顧親屬（母、姊妹）或病患時，若心念純淨，無貪欲或情感染著，則不構成破戒。
這體現了律法在慈悲救助與禁慾修行之間的平衡。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之律義討論或教法開示設定場景。
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本句描述比丘在拘薩羅國完成夏安居後的行止。
重點在於「補納衣」與「持鉢」，體現律部對僧團生活簡樸、依律行事的規範。
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此句為律部經典之敘事開端，詳細記錄佛陀與僧團當時的地理位置。
在律藏中，明確的地理背景是為了說明戒律制定之因緣，確保法義之傳承具有真實的時空依據。
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此句描述婦女向比丘請求精神上的救度，表現出對解脫的渴望。
在律部語境中，這類請求通常是討論僧團接納女性或指導在家信眾之規矩的前奏。
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本句出自律部，記載早期僧團對於女性修行或出家權限的特定規定。
此處「渡」是指透過佛法修行而脫離輪迴，達到解脫彼岸。
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本句為律典中的敘事描述，記錄特定事件中眾人集體入水並被水流沖走的過程，用以交代故事背景或因果經過。
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此句描述處於極大痛苦中的眾生發出的求救。
透過詢問誰能擁有勝過佛陀（釋子）的慈悲心，反襯出求救者處境之危急，以及對大慈悲救度之渴求。
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此句描述僧團成員在面對他人苦難時，生起憐憫心並採取實際行動救援，體現了佛教慈悲心的實踐。
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本句描述比丘在面對特定行為時，對其是否觸犯律藏中「僧伽婆施沙」類別之罪行的疑慮，體現了僧團對戒律嚴謹性的重視與對清淨心的追求。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述佛陀或長老在特定情境下，向僧團成員詢問情況，以作為制定戒律或開示法義的前奏。
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描述比丘們在面對特定戒律問題或情境時，因不明確應有的處置或應對方式，故前往向佛陀請示教導。
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本句強調律部中「意業」的核心地位。
在律法判斷中，行為是否構成罪業，關鍵在於其背後的心理動機。
若無染著（貪欲、執著）之心，則不構成罪過。
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本句描述在救援溺水者時，應以慈悲心為動機，並詳述在實際救援過程中，即便採取抓髮或執衣等手段，仍可能因情況危急而無法掌控對方身體的現實困境。
此處體現律部對救助眾生之實踐與具體情境的關注。
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此句出現在律部討論災厄或危險情境的脈絡中，用以類比前述之情況，說明火災的處理原則或其危險性質與前文所述相同。
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此句描述比丘與女性發生肢體接觸的具體情境。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事是用於判定比丘在特定情況下觸摸女性是否違犯戒律，以及該行為的動機（如救人）是否影響其量處的判定。
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此句描述比丘對自身是否違犯律儀產生疑問。
在律部語境中，準確判定罪相是進行除罪（懺悔與受戒）的前提，體現了僧團對戒律執行的嚴謹性。
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此句為律典中常見的敘事銜接，描述弟子在特定事件發生後，依循僧團禮儀前往向佛陀報告情況，以尋求裁決或指導。
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本句強調律部中「意圖」（cetana）對判定罪業的核心作用。
在戒律的判定中，行為是否構成罪（āpatti），關鍵在於心念是否具備染著（貪欲或執著）。
若無染著之意，則不構成律上的犯罪。
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此句出自律部，規範僧團在處理違規或失儀者時的處置方式。
要求以衣裹手而非直接觸碰，是為了在執行紀律的同時，仍維持僧侶應有的威儀與清淨，避免不必要的肢體接觸而產生爭議。

本句為經典開篇之敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說律法或教義提供場景背景。
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本句為敘事性文字，交代特定僧侶迦留陀夷在祇桓精舍居住的背景，為後續律義討論或事件鋪陳。
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此段描述當時社會貴族婦女出遊浴池園林的場景。
在律部經典中，此類敘事通常是用於交代特定戒律制定前的背景環境，反映當時的社會生活習俗與人際互動。
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本句描述優陀夷沉溺於感官慾望，與婦女談論色慾之樂。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示不淨之語與貪欲之行如何導致惡果，強調遠離色慾對修行之重要性。
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本句出自律部，討論在特定情境下，對婦女的接納或處置需依據律制與實際情況而定，並非一概而論，強調辨別許可與否的標準。
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本句出自律部，描述在應有安穩的環境（如僧團或特定處所）中，若修行者仍感恐懼，則需向僧團稟報。
這反映了律部對於僧團成員心理狀態的關注，以及透過集體溝通（出白）來解決不安、恢復心靈安定的制度。
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本句為律部經典中的敘事對話，記錄比丘針對特定情境或教導中提及的恐懼感提出詢問，旨在引出後續關於克服恐懼或律則規範的開示。
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此句描述律部中，在家婦女向比丘詳細陳述事實或懺悔過失的程序。
在律典語境中，「白」是指向僧伽或比丘報告、告知或懺悔。
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本句為律典之敘事，記錄優陀夷比丘將相關情況或指令傳達給其他比丘，體現僧團內部資訊傳遞之過程。
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本句描述比丘們以佛陀教導「不淨觀」的原則來諫責優陀夷。
在律部語境中，強調透過觀察身體的不淨來對治熾盛的色慾，以維持僧團的清淨與戒律。
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此句描述僧團在處理爭端或違規行為時，先嘗試內部勸諫，在無效後才向佛陀稟報以尋求裁決的程序，體現律部對僧伽和諧與尊卑秩序的重視。
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此處展現佛陀的教化方便。
佛陀雖已洞悉實情，仍透過詢問來確認事實，使僧團在公開透明的程序中見證真相，這在律部經典中是確立戒律或處理爭端時常見的程序。
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此段描述優陀夷在佛前認錯的恭敬姿態。
在律部經典中，詳細記錄僧團的禮儀與行為規範。
優陀夷的反應體現了對佛陀權威的承認以及對自身過失的懺悔。
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此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
在律部經典中，弟子在請法、報告或對話結束時慣用的稱呼。
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本句為世尊對比丘的反問，旨在提醒修行者應正視婬欲的不淨與危險。
在律部語境中，強調透過「不淨觀」等方便法門，對治熾盛的婬心，以斷除對色慾的執著，維持清淨戒律。
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此句為疑問句，旨在詢問對方對於感官慾望與色慾享樂之事的感嘆或哀傷之由來。
在律部語境中，可能涉及對慾望本質、戒律規範或行為後果的對話探討。
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本段記載佛陀針對比丘在處理男女關係時的言行制定戒律。
重點在於禁絕比丘因色慾熾盛而產生的不淨言行（如讚歎色相、惡語惡視），以維護僧團的清淨與莊嚴。
此戒律屬於僧伽婆施沙，是除波羅夷外最重的罪類，需經僧團處置方能除罪。

此句為律部經典之典型開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在設定後續說法或制定律儀的場景背景。
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本段描述比丘在乞食過程中遭遇世俗長者的誤解與諷刺。
長者將比丘的修行行為誤認為是追求感官享樂，反映出出家人在世間行化時，常因外在環境或世俗偏見而被誤解，亦顯示出當時揭貳迦村的世俗風氣與出家清淨生活的對比。
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此句出自律部，旨在規範比丘的行為禁忌。
比丘應遠離任何可能引起世間誤會或損害僧團威儀的行為，禁止以如同尋找配偶之姿態進入女性或適婚少女家中，以維護出家人的清淨與戒律。
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此句為律部經典之慣用語，描述比丘在發生特定事件後，將經過完整地稟報給佛陀，以請求裁決或制定戒律。
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本句為律部經典中典型的禁戒開端，世尊針對比丘的僧團紀律，明確列舉出五項禁止行為，旨在規範僧侶行止，維護僧團清淨。
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此句為經典中常見的問答式教學結構，用於請佛或長上對前文提及的五種分類、項目或規範進行詳細說明。
在律部（Vinaya）語境中，通常涉及對戒律類別、僧團制度或修行次第的釐清。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的行止。
禁止進入上述類型的家庭，是為了防範色慾誘惑、避免引起世間毀謗，並遠離不道德的環境，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句為律藏之禁戒規定，明確指出比丘在修行中必須避免的五種不當行為或禁入之處，旨在維護僧團的清淨與紀律。
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本句出自律典，旨在明確界定違犯戒律的判定標準。
當比丘採取特定的禁忌行為（如進入禁區或特定狀態）時，即被判定為觸犯戒律，需承擔相應的處分。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或律則制定提供場景背景。
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此句為敘事開端，描述人物背景。
在律部經典中，此類對人物相貌的描述通常為後續法義或戒律故事之鋪陳。
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此句記述人物早年的宿命預言。
在律部經典的敘事結構中，此類預言旨在揭示人物的業力牽引或世俗慾望之深，為後續的修行轉化作鋪陳。
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此段描述人物早年因預言而受社會排斥的處境。
在律藏的敘事結構中，常透過描述世俗的苦難、孤立或奇特經歷，為後續的出家修行或法義轉折做鋪陳。
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此段描述商人因見色起心，產生婬想的過程，在律部中通常作為案例開端，用以討論觸犯戒律的行為與因果。
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此句為律典中關於身分確認的對話紀錄，旨在明確當事人的種姓身分，以符合律法判定之需求。
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律部敘事中的詢問，旨在確認當事人的婚姻狀態，以釐清其社會身分或相關戒律背景。
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此處為律典中典型的問答形式，用於確認某項規矩、事實或狀態是否達成。
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此句為律部經典中的敘事對話，描述世俗之人對婚姻的承諾。
在律典中，此類世俗情節通常作為「因緣」之敘述，用以說明佛陀隨後制定特定戒律的背景，旨在對比出家者應遠離世俗情愛之執著。
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此句為律部經典之敘事，描述對特定人物的評價。
在律典語境中，此類對話通常用於引出後續關於戒律、德行或特定缺陷的討論，以確立某項律則的適用情境。
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此句為律典中典型的敘事轉折。
在律部經典中，通常在描述某件違律事件或特定情境後，由他人詢問起因，隨後引出佛陀對該事件的裁決或制定相關戒律的過程。
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此句描述出生時由婆羅門相師所作的預言。
在律部或早期佛教敘事中，常以出生時的相貌預兆來暗示該個體未來的精神地位或將領導的僧團規模。
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此句為律部經典之敘事，描述商人對當時環境之認知與心理活動，用以鋪陳後續情節。
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本句描述修行者的主觀心念。
在律部經典中，判定行為是否構成違犯（罪相），其核心在於觀察行為人當時是否具有特定的主觀意圖（心）。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述世俗婚姻之過程，用以交代人物關係，作為後續律則討論之背景。
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此段敘述特定國家的社會慣例與王權強制力。
在律部經典中，此類世俗背景的描述，常作為說明戒律緣起或描述當時社會環境的背景資料，用以交代戒律制定的社會現實基礎。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述商人之間協商採寶順序的對話。
在律典的寓言或故事中，此類情節通常用以類比修行者的次第、機會或對法寶的追求。
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此句為律部經典中的敘事部分，通常作為譬喻或因緣故事的開端，用以鋪陳世俗對財富的追求，為後續說明因果或法義做準備。
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此句出自律部，涉及僧團住所的管理規定。
為維護修行環境的清淨與秩序，禁止非僧團的外部人士隨意留宿，但對佛陀的親族（釋迦族）則予以例外之禮遇。
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本句說明佛陀已完全斷除色慾，以此證明其身心絕對清淨。
在律部語境中，此類敘述旨在確立佛陀作為律制制定者的清淨標準，以對比凡夫或未斷惑者的狀態。
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描述在當天即刻啟程，前往進入大海之處，屬於律部中關於僧侶行止或特定事件的敘事記錄。
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此段描述婦人誘惑出家修行者（沙門、婆羅門）的情境，常見於律藏中關於淫亂或觸犯戒律的案例描述，用以界定修行者在面對誘惑時的行為規範與戒律判定。
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本句描述比丘對特定行為的果報產生疑惑，遂向佛陀請教。
此為律部經典中常見的敘事模式，通常在佛陀針對具體事件制定戒律或開示法義之前。
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此為律儀之規範，規定比丘在進行乞食行時，應避開特定類型的家戶，以維護僧團戒律並避免與信眾產生不必要的糾葛。
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此處規定比丘乞食時的威儀。
禁止坐下或與施主閒聊，是為了保持修行者的莊嚴與正念，避免因過度社交而產生執著或給施主造成不便，體現律宗對「節制」與「威儀」的重視。
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此句為經典中常見的詢問式接續語，旨在引出對前文所述之現象、結論或戒律規定的理由與原因說明。
在律部語境中，通常用於解釋制定某項制度或戒律的具體緣由。
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指出某種修行方式屬於破壞家庭者的行為，藉此警示修行者若不守戒律，其所謂的修行實則是在破壞家道。
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本句出自律部，討論關於僧團正式程序中「聽受」的認定。
在僧伽會議或法事中，若比丘在場坐聽，即被視為參與了該次僧伽的共同議決或語言傳達，具有律法上的效力。
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本句揭示因果報應之理。
強烈的色慾（婬意）被視為一種熾熱的煩惱，導致其壽命終結且死後處境淒涼，警示對欲樂之執著將帶來毀滅性的結果。
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此段描述羣賊見屍起淫，並對屍體進行不潔行為。
在律部語境中，此情境用於描述極端的惡行，作為判斷戒律罪行或說明罪業之惡的背景。
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此句用於確認前述婆羅門所陳述或記載的事實為真實可靠，並非虛妄。
在律藏語境中，常用於驗證證言或記載的真實性。
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本句描述因不尊重聖者且心存貪欲、調戲他人而導致的惡果。
在律部經典中，常透過前世因果故事警示修行者與信眾應保持清淨，避免因不端行為而墮入惡趣。

此句記載佛陀行經或居住於特定地點，為律藏中描述僧團生活與佛陀行蹤的常見開篇。
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此段為律藏敘事，描述比丘與世俗婦女的互動場景，並提及對王子的讚嘆，用於交代律儀背景或特定情境。
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本句強調佈施的層次與精神。
在佈施（檀）的實踐中，捨身佈施被視為最高境界，因其代表了徹底的無我與大慈悲。
前半句則提及與同行者或聖者共同歡喜的法益，展現修行中自在、無礙的狀態。
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此句描述在特定羣體中，個體之狀態或行為是否符合律儀規範，存在著差異。
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此句記錄律典中關於環境安穩與恐懼之辯論。
旨在探討在理應無怖的安穩之處，為何仍會產生恐懼，藉此釐清僧團生活或修行中的實際狀況。
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在律藏語境下，此句描述僧團成員針對特定戒律、事由或僧團程序，向佛陀或長老提出集體詢問的情境。
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描述在家婦女向比丘陳述或稟告事由的律儀情境。
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此句描述比丘在面對無法自行處理或回答的狀況時，依循僧團次第，向佛陀請教以獲正見或制定律則的過程。
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此處展現佛陀的教化手段。
佛陀雖以神通已知實情，但仍透過詢問使僧團共同確認事實，以便正式制定律則，使僧眾明瞭禁制之由來。
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本句描述比丘在佛前承認過失或認同法義時的心理狀態與禮儀。
在律部語境中，內在的慚愧與外在的恭敬禮節（如偏袒右肩、長跪）是僧團懺悔與受教的重要形式，體現了對三寶的敬畏與對戒律的尊重。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對其圓滿覺悟與教化功德的崇敬。
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此句為佛陀對對方的直接詰問，旨在揭示對方因無明（avidyā）而產生的錯誤認知或行為，是律部經典中常見的教誡開端，用以喚醒對方的覺知。
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本句強調出家僧侶守持梵行之重要性。
將破戒的危害與劇毒蛇蜇相比，指出肉體的劇痛尚可忍受，而破戒所造成的法義損害與果報則遠甚於肉體之苦，以此警示僧眾嚴禁婬行。
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此句體現律部對持戒之嚴格要求，強調斷除色慾的堅定決心。
以「投身入火」之極端比喻，表達出家者視清淨戒行高於生命，絕不因外在美色而破戒。
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此句透過強烈的比喻，展現修行者對守護不淫戒的決心。
將婬欲比作足以焚身的烈火，強調感官慾望的危險性，表達修行者寧可承受肉體毀滅，也不願破壞戒律的堅定意志。
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本句透過極端的比喻，強調戒律中對於婬亂行為的嚴厲禁止。
將與特定階級婦女發生性關係的罪業，比作跳入充滿紅炭的深火坑，藉此警示僧侶婬戒之重要性與違犯後的嚴重後果。
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本句以狗啃骨與鳥銜肉為喻，說明對微小利益的執著與貪求，不僅無法獲得滿足，反而會增加心理的煎熬與痛苦，揭示了貪欲導致苦增的道理。
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此句以「蜜塗刀」為喻，揭示色慾的本質：表面看似甜蜜誘人（如蜜），實則潛藏危險與傷害（如刀）。
在律部語境中，此比喻旨在警示修行者不可被感官的暫時快感所迷惑，而忽略其導致痛苦與破戒的危險性。
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本句以世間國王對罪犯施加的酷刑為喻，說明犯下婬行（色慾之罪）所導致的果報或心理、生理之痛苦極其劇烈，旨在警示修行者嚴守戒律，遠離婬欲。
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本句以比喻警示色慾之險。
畫瓶喻外相美而內實污，毒花喻誘人之香實則致命。
在律部語境中，強調淫慾對修行者的毀滅性影響甚於肉體之毒，以此勉勵僧眾嚴持戒律，遠離婬欲。
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本句以四種比喻揭示「婬欲」的本質與果報：空聲喻其虛幻無實，劍樹喻其帶來痛苦，怨賊喻其潛在的危險與敵意，沸屎灰河喻其墮入地獄的慘狀。
旨在警示修行者色慾之害，使其生厭離心。
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本句旨在揭示色慾（婬）作為種種惡行之根源的破壞力。
在律部語境中，強調慾望不僅導致個人失節，更會延伸至社會層面的權力鬥爭、欺詐與制度崩壞，說明慾念如何驅動複雜的惡業鏈條。
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本句強調透過「不淨觀」來對治色慾。
佛陀運用各種方便法門，使修行者體認色慾的污穢本質，以熄滅熾盛的慾念，從而持守戒律。
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此句為佛陀對弟子之詰問，旨在探究造惡之因緣與心態，以作為制定律儀或開導修行之基礎。
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本段描述律藏中制定特定戒律的緣起。
佛陀針對比丘因色慾心起而產生虛榮心，在女性面前誇耀自身相貌或修行境界之行為予以禁制，旨在維護出家人的清淨與遠離貪欲，防止因自傲與色慾而損害僧團威儀。
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本句出自律典，強調僧團成員在行為與儀軌上必須符合共同的規範。
所謂「僧伽之語」，是指在執行僧伽羯磨（僧團法律程序）時，必須使用統一且正式的認定用語，以確保程序的合法性與僧團的和合。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置。
祇樹給孤獨園是佛陀在印度停留時間最長的精舍，體現了出家僧團與在家信眾（如給孤獨長者）的相互支持與共生關係。
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本句描述僧團日常的乞食行持。
依律部規範，比丘應於清晨著衣持鉢，循序進入城內分區乞食，旨在培養謙卑心並給予信眾供養的機會。
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此句為律部經典之敘事開端，描述阿難尊者在極端酷暑環境下的生理狀態，用以鋪陳後續關於律儀、僧團生活或特定情境下的教導。
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此句為律部經典之敘事，交代故事背景。
提及「旃荼羅」旨在說明人物的社會階級，在佛教語境中，這類敘事通常用以鋪陳佛法超越種姓、平等度眾的義理。
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此句為律部經典之敘事，記載阿難尊者在日常生活中請水的情景，旨在透過具體事例引出後續的律則或教誡。
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此句為簡單的求水請求。
在律部語境中，記錄了出家人在生活中對基本生存需求的請求，體現了受施者與施予者之間直接且謙卑的互動。
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本句為律部敘事，記錄女子向阿難說明其種姓身分。
在佛法中，種姓不影響修行與解脫，但律典詳細記錄當時的社會背景與人物身分，以完備制度制定的事由。
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此句體現佛教打破種姓制度、平等視眾的原則。
在僧團的規律與法義面前，世俗的種姓高低（如是否為最底層的旃荼羅）並不重要，不影響其修行或受戒的資格。
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此句描述僧侶請求必要生活用水之情境。
在律部（Vinaya）語境中，僧侶請求供養需遵循特定的禮儀與規範，旨在培養謙卑心並防止貪欲，使生活維持在最低限度的需求中。
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本句描述修行者的成就與社會地位的結合。
末利夫人（Lady Mallika）在律藏中常被提及為虔誠的供養者與修行者，此處強調其透過前世種因（種成就）而獲得的法果，成為佛陀的弟子及受人尊敬的導師（阿闍梨）。
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此句反映古印度嚴格的種姓制度。
說話者因身處最低階級（旃荼羅），恐其觸碰或供養會造成污染。
在律部經典背景下，此情節旨在對比佛法打破種姓隔閡、視眾生平等之教義。
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此句體現佛法打破種姓制度的平等精神。
在僧團與法義面前，修行與解脫不分種姓，阿難以此表明佛法對所有眾生平等開放，不以社會地位區分對待。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述請求提供飲用水之簡單對話，用以交代事件之起因或經過。
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此句出自律部，記錄一名女性對僧侶或修行者的應答。
在律典語境中，此類對話通常涉及僧眾獲取生活必需品（如水）的許可情況，用以界定獲取物品的合法性，避免產生偷盜等違律行為。
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此處描述女子對阿難尊者的恭敬供養。
在古印度習俗與律藏記載中，為客人或聖者洗手洗足是基本的接待禮儀，體現了恭敬心與對法施者的尊重。
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本句描述修行者在進行身體清潔後，心中再次起染污的色慾之念。
在律部語境中，這類敘述通常用於界定違犯戒律的心理狀態或行為前後的時序，以判定其違犯程度。
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本句為律部經典之敘事，記錄尊者阿難在特定情境下的行止，體現僧團日常生活的紀實。
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本句為律部經典之敘事片段，描述在家女信徒與比丘阿難相遇後的反應，旨在鋪陳後續的對話與法義請教。
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此句描述對出家僧侶產生的世俗情慾與執著。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明修行者在世間修行時可能遭遇的誘惑，以及持戒對於斷除貪愛、維持僧團清淨的重要性。
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本句記述阿難尊者的世俗出身背景。
在律部經典中，詳細記載僧團成員的家族身分，旨在說明其捨棄王室貴族之尊榮而選擇出家修行，體現對解脫的追求。
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此句敘述佛弟子在世間的知名度，顯示當時佛法傳播之廣，連統治階層亦皆知曉。
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本句為律部經典中對特定人物身分的敘述，說明該人與舍衛城國王波斯匿及其王后末利夫人之間具有深厚的師徒與敬重關係，用以交代人物背景。
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此句反映古印度嚴格的種姓制度。
說話者因身處最底層的旃荼羅種姓而感到自卑，認為在社會階級上與阿難有極大差距，不可能達成婚姻。
這類敘事在律藏中常用於對比世俗階級的偏見與佛法平等之義。
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此句描述強烈的情執與絕望之情。
在律部經典的敘事中，此類情節通常作為制定戒律的背景（因緣），用以揭示世俗執著所導致的極端痛苦與危險。
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此段描述當地存在的非佛教咒術，其神通能力被描述為能移動日月，反映了當時社會中民間信仰與法術的現象。
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本句透過對比強調某人的神通力或影響力。
能召喚天界最高位的帝釋天與梵天降臨，說明其能力極強，因此在邏輯上，請一位沙門（出家修行者）對其而言理所當然極其容易。
此處以反問句式強調其能力之強。
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此句出自律部，討論關於僧侶犯戒（婬行）的判定條件。
文中探討在特定生理或情境限制下，若事實上無法完成婬行之行為，則在律法判定上不成立（不可得）。
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此句出自律部，描述關於財物或權利歸屬的爭議。
說明若該物處於佛陀（沙門瞿曇）的保護或管轄之下，則請求者無法取得，除此之外則可以取得。
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此段為律藏中敘事性的背景描述，記錄人物在特定情境下的心理反應與準備行為，旨在交代故事脈絡，無深奧法義。
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本段詳細記錄了一場儀式的準備過程，包含淨身、佈場與供品準備。
此類描述在律部經典中常出現，用以記錄當時社會的習俗或特定儀軌的物質要求，反映了早期印度宗教儀式中對色彩、方位與特定供品的重視。
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此句描述一種使用死人頭骨並塗抹香料的特定儀軌行為。
在律部語境中，這類描述通常用於界定特定羣體的修行方式或儀式，作為判斷戒律與行為規範的依據。
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此段描述一種特定的儀軌或咒術操作。
在律藏的敘事中，這類詳細的行為記錄通常是用於還原當時社會的習俗或特定人物的行為背景，用以說明事件的起因或對比正法。
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此段描述阿難尊者受到咒術影響而失去自主意識的狀態，以魚被鉤、象隨鉤為喻，生動地說明被外力強行牽引、無法自拔的無力感。
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本句為律部經典之敘事，描述尊者阿難在咒術指引下前往旃荼羅家。
此情節反映出佛法度化不分種姓階級，即便面對當時社會最底層的旃荼羅，佛弟子亦能前往接引。
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本句為律部敘事，描述一名女性對阿難尊者的強烈情感反應。
在律藏語境中，此類情節通常是用於說明制定特定戒律（如僧侶與女性接觸之規範）的起因（因緣）。
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此喻以力人掌控小羊，說明在律制或教導中，透過強而有力的引導與規範，使修行者能依循正道，不再隨意散亂或偏離。
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此句描述一種超自然異象，以印度神話中羅睺吞噬日月的意象，比喻極度的黑暗，用以表現當時環境的特殊狀態。
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此句描述咒語的威神力能使人受制而無法行動，在律部經典中，這類敘事通常用以展現法力的威儀或特定儀軌的效力。
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此處描述阿難在特定情境下受到外在咒術力量的限制而無法行動。
在律部經典中，常記載僧團或弟子在弘法或行走過程中遭遇魔障或世俗咒術幹擾的敘事，用以說明當時的社會環境或對比佛法之威神。
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此句描述阿難尊者在困境中，透過對聖道真理的憶念（念力）而恢復意識或覺醒。
體現了「念」在面對困境時的定力作用，以及弟子對佛陀慈悲心的依止與內心疑問。
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本句描述佛陀以神通知曉阿難的處境，並以佛語（正法之音）化解世俗咒術的束縛，展現佛陀的慈悲與正法超越外道神通的威德。

本句為讚佛偈，強調佛陀在世間與天界中的至高地位。
其「最尊」指其覺悟之深；「諸法之王」與「無上田」則指佛陀掌握真理的最高權威，且是眾生種植善因、獲取福德的最佳對象。

本句記述阿難在旃荼羅（賤民）的住處中，透過佛法實義而獲得領悟，體現了佛法超越種姓階級、平等普適的特質。

本偈頌強調「法」（佛法與真理）在世間與天界中的至高地位。
法不僅是最高準則，更是唯一的解脫途徑，能斬斷使眾生輪迴的煩惱縛結，最終達到永恆的寂滅與解脫。

本句描述阿難在旃荼羅（賤民）的住處中，對佛法真實義理產生領悟。
在律部語境中，這體現了佛法超越種姓階級，真理在任何環境中皆可被領悟的特質。

本句讚歎僧伽（僧團）的尊貴地位。
在律部語境中，強調僧團作為正法傳承者，是世間最殊勝的供養對象，能讓佈施者獲取極大的福德，故稱之為「福田」。

本句描述阿難在旃荼羅（賤民）的住所中，對佛法真實義理產生了領悟。
在律部語境中，這體現了佛法超越種姓階級，真實的智慧可在任何環境中獲得，不因身分或場所而受限。
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此段描述佛法（偈頌）的威神力能破除邪術障礙。
在律部經典中，此類敘事旨在顯示正法能令邪法瓦解，象徵真理能摧破一切魔障與執著。
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本句描述佛陀（瞿曇沙門）之神通力能令世間物質碎散並使凡俗咒術失效，旨在顯示正法之威德超越世間法術。
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描述阿難對佛陀慈悲加持或教化力量的體悟，體現弟子對導師的感恩與信心。
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此處以「大象脫靽」比喻阿難尊者在領悟法義或解除心中疑惑後，心境由受限轉為開闊，象徵智慧突破後的自在狀態。
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本句敘述阿難尊者誦習佛語並向他人請益以獲解悟的過程，體現了律部經典中對傳承與確認教義之嚴謹紀錄。
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此段為律部敘事，記載特定事件以作為制定僧伽戒律的緣由（因緣故事）。
此處描述一名女子對阿難的指控，旨在呈現當時僧團面對世俗爭議與名譽挑戰時的處境。
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此句為律部敘事之對話，記錄特定人物對比丘身分的指控或聲明。
在律藏語境中，此類敘事旨在說明制定戒律的起因（因緣），用以判定僧眾是否違犯清淨戒律。
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本句以「犢隨母」比喻該女人的執著與緊隨，描述其對阿難尊者的強烈依附之情。
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此句描述弟子阿難親近佛陀的禮儀，展現出僧團中對導師的恭敬心以及正式稟告的程序。
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本句出自律部，旨在警示修行者對於情慾與色相的執著。
佛陀以此強調感官慾望（尤其是對異性的執著）是極強的幻惑來源，容易使人迷失正念，妨礙戒律的持守與解脫。
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此句為經典中常見的詢問式過渡語，旨在引出後文對前述結論、現象或戒律制定理由的詳細解釋。
在律部語境中，通常用於說明某項規定之因緣。
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本句說明違犯戒律的心理動機。
在律部語境中，心被淫慾束縛（繫）是導致行為失律的根本原因，強調了「意」（心念）在判定罪相與過失中的關鍵作用。
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此句為佛陀在闡述律則或法義後的轉折語，用以引導聽者進入結論或核心要義。
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本句強調修行者應保持正念，運用適當的調心方法（方便），防止心念被感官慾望所掌控，以維持戒律的清淨與心心的安定。
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此句描述比丘每日早晨乞食的常規作法，體現律部對僧團生活規矩與日常行持的詳細記錄。
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本句出自律部敘事，描述一名女子追隨阿難並向長者聲稱其為丈夫。
此類情節在律藏中通常用於記錄僧侶面臨的誣陷或世俗糾紛，作為制定相關戒律或處理僧團爭議的背景案例。
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此句出自律部經典之敘事部分，記錄特定人物對比丘（阿難）的聲明或指控。
在律部語境中，此類陳述通常是用於引出後續關於戒律判定、事實釐清或處理僧團爭議的案例分析。
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本句記載律部中關於僧團管理與處置爭議的過程。
阿難作為佛陀侍者，在處理完人羣秩序（分衛）後，將一名女性對長者發表關於「污染人」之不當言論之事呈報佛陀，以尋求正確的律法處置方案。
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佛陀指導修行者（比丘尼）在社交互動時，應保持如親姊妹般的親近與和諧，以友善的方式進行溝通，藉此維護僧團的和睦。
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此為經典中常見的詢問句式，用以引出後文對前述戒律、法義或現象的理由說明。
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此句出自律部經典，涉及對出家資格的判定或授戒的指示，明確該女性符合條件，應被接納為比丘尼進入僧團修行。
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此段為律部敘事，記錄世俗之人對出家僧侶的執著與情慾，旨在透過具體事例引出佛陀的教導或制定相關律儀，說明出家者與世俗情愛的截然不同。
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本句描述佛陀準許女性在出家為比丘尼後，可由阿難負責接納或指導，體現了律部對於僧團成員准入與管理之規範。
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此句描述信眾在感悟佛法或預見解脫之機時，由內心生起的法喜之情，以及對佛陀作為導師能指引解脫之道的絕對信心。
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此句強調佛陀（世尊）不僅是教導者，其本身即是通往覺悟與解脫的正道。
修行者依循佛陀的行持與教法，即可達成解脫之目的。
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此句為如來對對話者的詢問。
在律部（Vinaya）語境中，此類詢問通常與出家人的家庭背景、對父母的責任或相關戒律的適用條件有關。
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在律部（Vinaya）的出家程序中，請求父母或監護人的同意是受戒前的必要條件。
這不僅是為了尊重世俗倫理與孝道，也是為了確保出家者在無後顧之憂且獲得認可的情況下進入僧團，避免日後產生家庭爭端或違律之爭議。
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此句涉及律儀中關於出家者與父母關係的規範。
在僧團制度中，對於女性出家者是否已履行向父母辭行或取得準許的程序，是審核其出家合法性與倫理義務的重要依據。
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本句體現佛教對孝道的重視。
在律部（Vinaya）的語境中，出家或執行特定法務前，通常要求獲得父母的同意或向其告別，以確保修行不違背基本的倫理責任，使心無掛礙地進入僧團。
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此句為律部經典之敘事，記錄當事人行動之次第。
在律典中，詳細的行為描述旨在明確事件經過，以作為判定法義或制定戒律之事實依據。
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此句描述因果感應。
父母能對法語產生強烈的歡喜心，是因為過去已積累善根，使其具備證悟的潛能，說明修行需有先前的善業基礎。
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此句描述母親支持女兒出家或修行求道的意願，並表達共同親近佛陀、聽聞正法的願心。
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此句描述信眾對佛陀的恭敬禮節。
頭面禮足是古印度表達極高敬意與謙卑的禮儀，象徵放下傲慢，以至誠心親近聖者。
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本句描述佛陀之慈悲與方便。
佛陀以特定個體的機緣（此女）為契機，將法義擴展至大眾，體現了隨機設教、普利眾生的教化方式。
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本段描述佛陀在教化眾生時，依對象根機運用多種「方便」手段，教授由淺入深的法義。
從基礎的佈施、持戒，到對治欲心的不淨觀，再到分析輪迴的結縛，最後導向出家與解脫的道品，體現了律部中對教化次第的重視。
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本句描述聽聞佛法後立即證果的過程。
四聖諦是佛教核心教義，透過對苦及其原因、熄滅及路徑的領悟，修行者可進入聖者行列。
文中提到的須陀洹（預流果）與阿那含（不還果）分別代表聖果的不同層次。
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以純白帛衣易染色的比喻，說明心靈純淨、無偏見的人，在聽聞佛法時能迅速領悟並被教法轉化。
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此段描述父母向佛陀申請皈依儀軌，透過叉手禮表達恭敬，並承諾遵守不殺生戒，正式確立優婆塞的身分。
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本句描述修行者在證果後，面對過去過錯的懺悔心態。
在律部語境中，強調對佛陀的恭敬以及對過失的坦承與請求寬恕，體現了懺悔與接納的修行過程。
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此段描述修行者對自身過錯的懺悔與出家願心。
在律部語境中，承認自身的不善意與愚癡是進入僧團、受具足戒前的心理淨化過程，強調以謙卑心依止佛陀修行清淨法門。
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此句為律部經典中的敘事轉折，記載世尊派遣隨侍弟子阿難執行特定任務，體現了佛弟子對佛陀教令的承接與實踐。
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本句記載律部中關於比丘尼在夏安居期間的安置程序，將相關人員交由比丘尼僧團的長老摩訶鉢柘鉢提瞿曇彌接管或指導。
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本句出自律部，涉及女性出家受戒的特定程序或條件。
指佛陀曾針對特定個案（以此女為道/由）允許授予具足戒，說明律制在執行時有其特定的依據與教導。
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本段描述阿難遵循佛陀指示，將欲出家的女性引薦至比丘尼師長（鉢柘鉢提瞿曇彌）處，以完成具足戒的授戒程序。
這體現了律部中關於出家授戒的程序性要求，即女性出家需經由比丘尼僧團的認可與授戒。
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此句為敘事開端，描述弟子大愛道向阿難尊者請教問題。
在律部經典中，此類問答形式通常用以引出對具體戒律、僧團規範或法義的詳細闡釋。
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本句反映了古印度種姓制度的社會背景。
旃荼羅為當時最低賤的不可接觸者，此問旨在確認佛陀是否打破種姓禁忌，允許最底層的女性進入修行之門，體現佛法平等、不分貴賤的特質。
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此句為經文中的敘事語，描述阿難對佛陀的回應，並以佛陀的姓氏「瞿曇」作為稱呼。
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此句在律部語境中，質詢關於修行者（女性）在證得果位後，其身分認定與修行階段的邏輯關係，探討得果與得道之間的認定標準。
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本句描述一名修行者從剃髮出家、受具足戒、學習僧團規範，到修習禪定並最終證得阿羅漢果的完整修行次第，體現了律部中對戒、定、慧次第修行的重視。
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本句記載律部中僧團往來佛陀處的禮儀程序。
透過「頭面作禮」與「立於一側」展現對佛陀的恭敬心與僧團的秩序。
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此句出自律部，記錄佛陀以他心通觀察信眾內心，針對其世俗願望直接詢問。
這展現了佛陀在教化過程中，能依隨對象的根機與當下心念，以方便法門進行引導的實錄。
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此段描述比丘尼向佛陀坦承其與阿難尊者的親屬關係。
在律部語境中，明確親屬身分對於判定戒律的適用情況（如親屬間的相處規範）具有重要意義。
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此句描述阿難尊者對自身是否違犯律儀產生疑慮。
在律部語境中，僧伽婆施沙屬於較重的罪行，需經過僧團處分方能清淨。
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此句為律典之敘事，描述佛陀或長老針對特定事由，向僧團成員（比丘）進行詢問，以釐清事實或制定戒律之過程。
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描述僧團在面對疑難問題時，回歸至導師（世尊）處尋求正確解答，體現對佛陀權威的尊重與對正法精確性的追求。
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本句旨在釐清阿難行為的性質。
在律部（Vinaya）的判定標準中，違犯戒律之判定需考量主觀意圖（心）。
此處說明阿難的行為是由於外在咒術的強行控制，而非主觀意願地違犯戒律，因此不構成犯罪。
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律部在判定罪業時，重視行為人的主觀意圖（心）。
若因被咒術控制而失去自主意識或意志，不構成律法上的故意違犯，故判定為無罪。