大比丘三千威儀
大比丘三千威儀卷下
後漢安息國三藏安世高譯
本句描述頭陀行(Dhutanga)的第一項修習,旨在透過捨棄對特定供養的依賴與對物質的執著,培養謙卑心與隨緣心,是律部中為了斷除貪欲而設定的嚴格修行方式。
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本句為比丘威儀之規定,強調修行者應選擇幽靜的山林環境止宿,以遠離世俗喧囂與人情牽絆,避免在城市或村落中長期居住而產生不便或引起非議。
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本句規定比丘在衣食住行上的極端剋制與捨離,強調不依賴他人、不生貪著,透過使用死者棄衣來對治對物質的執著,並體現出出家人的清淨與卑下心。
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本句出自律部威儀規範,說明比丘在野外修行時,選擇在田間樹下暫時止宿的處境,體現僧伽生活簡樸、隨緣而住的修行特質。
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此條文屬於律部規範,說明僧侶修行中關於飲食節制的第五種方式,即每日僅進食一次,並賦予其特定的專門術語。
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此段描述一種極端的修行方式,透過晝夜不臥與以經行對治睡眠,來維持覺知與定力。
在律部語境下,是用於界定特定修行者的行為特徵及其名稱。
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本句規定比丘在衣著與睡眠上的簡樸標準。
僅持有三衣且不使用額外衣物或被褥,旨在杜絕對物質的貪著,實踐少欲知足的律儀生活。
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此句描述一種透過「不淨觀」與「觀死」來對治貪欲與色身執著的修行方式。
修行者選擇在墳場等寂靜且能直觀死亡之處,藉由觀察骸骨體悟身體的無常與不淨,進而斷除對物質形態的執著,以達成解脫。
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此條描述大比丘在修行生活中的特質,強調透過減少社交與保持隱遁,以利於專注於內在修行或維持清淨的威儀。
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本句規定比丘飲食的順序與節制。
要求先食果蔬,隨後食用正餐,且正餐結束後不得再食水果,旨在防止過度飲食,培養節制與正念。
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本句出自《大比丘三千威儀》,旨在規範比丘在睡眠住宿上的簡樸與自律。
強調修行者在實踐露臥(不依賴遮蔽物)的簡約生活時,應保持一致,不應在追求露臥之時卻依賴樹蔭或房屋遮蔽,以杜絕對舒適環境的依戀。
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本句記載比丘在威儀修行中的禁忌,旨在透過限制飲食(肉類與高營養的醍醐)及禁止身體塗油,以杜絕對感官享受的追求,實踐簡樸清淨的僧團生活。
- 頭陀:梵語 dhutanga,意為「搖脫」,指為了斷除煩惱、追求解脫而實行的簡樸生活方式。
- 比丘僧:受具足戒的男性出家僧團。
- 食分:僧團中按規定分配的食物份額。
- 止宿:指在某處停留住宿。
- 人舍:一般世俗人士的房屋。
- 郡縣聚落:指行政區域內的村莊或城市居住區。
- 衣被:指僧侶穿著的袈裟及保暖的被褥。
- 丘塚:墳場、墓地。
- 威儀:指僧侶在生活、行走、言談等各方面的端正儀態與規範。
- 僧迦僧泥:音譯名,指代一日一食的特定修行規律或飲食名稱。
- 一日一食:指僧侶每日僅進食一次的飲食節制方式。
- 經行:指在行走中進行禪修,用以調伏身心或對治昏沈。
- 僧泥沙者傴:此為特定修行者的音譯名稱,指代實行晝夜不臥、以經行對治睡眠之修行方式的人。
- 三領衣:比丘的基本僧服,通常指下衣(安陀會)、上衣(鬱多羅僧)與外衣(僧伽梨)。
- 餘衣:除規定三衣之外的額外衣物。
- 塚間:墳場或墓地。
- 坐禪:透過靜坐調心以進入禪定狀態。
- 求道:追求覺悟與解脫之正道。
- 獨處:指避開人羣,單獨一人處於靜謐環境中。
- 共臥:指與他人同牀或同處於臥榻之處。
- 菓蓏:指水果與瓜類蔬菜。
- 飯:指正餐或主食。
- 露臥:在露天環境下睡眠,不使用遮蔽物,是比丘修行中簡樸生活的表現。
- 屋宿:在房屋或有遮蔽的建築中住宿。
- 醍醐:牛奶精煉而成的最高級奶油,在此指代奢侈飲食。
- 麻油:指芝麻油,在此指用於皮膚護理的塗抹油,屬奢侈行為。
十二頭陀者:一者不受人請,日行乞食,亦不 受比丘僧一飯食分錢財。二者止宿山上,不 宿人舍郡縣聚落。三者不得從人乞衣被,人 與衣被亦不受,但取丘塚間死人所棄衣補 治衣之。四者止宿野田中樹下。五者一日一 食,一名僧迦僧泥。六者晝夜不臥但坐,睡來 起經行,一名僧泥沙者傴。七者有三領衣, 無有餘衣,亦不臥被中。八者在塚間,不在佛 寺中,亦不在人間,目視死人骸骨,坐禪求道。 九者但欲獨處不欲見人,亦不欲與人共臥。 十者先食菓蓏却食飯,食已不得復食菓。十 一者但欲露臥,不在樹下屋宿。十二者不食 肉亦不食醍醐,麻油不塗身。
本句出自律部威儀教導,強調比丘應具備慈悲心。
持錫杖行走時,其發出的聲響能提醒地上的微小生物避開,以避免誤踩殺生。
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本句出自律部關於比丘威儀的教導,說明在執行僧團禮儀或戒律要求時,針對年長比丘可有適當的寬限或特殊考量,體現律法在實踐中兼顧慈悲與實際情況的彈性。
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此句出於律部威儀教導,說明某項行為規範的第三個目的在於合理分配守衛或隨從,以維持僧團的秩序與安全。
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此為律儀中關於威儀的規範,要求比丘在面對佛像進出時,應保持動作莊嚴靜謐,避免因頭部動作而產生聲響,以示對佛像的恭敬。
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此條為律儀中關於威儀的規範,規定在特定的五種情況下,比丘不得攜帶手杖進入僧眾或大眾集會,以維持修行者的莊嚴儀態。
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本句規範比丘在正午之後不得持杖外出,屬於威儀律中對行止細節的具體要求,旨在使僧眾行儀端莊,避免不必要的顯眼或引起世人反感,體現律制對生活細節的嚴謹管理。
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本句規定比丘搬運物品時的威儀,禁止使用擔肩的方式,旨在維持出家人的莊嚴端正,避免模仿世俗勞動者的姿態而失儀。
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本句規範比丘在攜帶物品時的威儀,禁止採取不莊重的姿態,旨在透過對身體動作的細微管控,培養內心的正念與端莊,避免顯得散漫或隨意。
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本句規定比丘在行走或站立時的威儀,要求保持身心安定,不可隨意搖擺手臂,以展現莊重之態與內在的正念。
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此為比丘威儀之律則,要求僧眾在行止間保持莊嚴,避免持杖前往屋後等僻靜之處,以免引起他人誤解或顯得不端莊。
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此條為僧團威儀之規範,規定在特定儀軌程序結束、三師持杖退場後,不得再以持杖之姿態隨後跟出,以維護儀軌的莊嚴與秩序。
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本句規範比丘行走的威儀,旨在維持僧團的秩序與謙卑。
持杖者通常為領路之人,若多人同時持杖行走會顯得張揚且缺乏規矩,故規定僅領路者持杖,以示莊嚴簡樸。
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本句規定比丘在造訪施主家時應持杖,旨在維持僧團的威儀與身份識別,使比丘在入世接觸信眾時仍保持出家人的自覺與莊嚴,避免失儀。
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此為律儀中關於行止威儀的規範。
比丘接近他人居所時,應透過咳嗽聲預告,以避免突兀闖入造成驚擾。
若因身體狀況無法順利咳嗽,則應避免停留,以免失禮,應改往他處。
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本句規定比丘在行走外出時持杖的正確姿勢。
威儀之目的在於透過身體的規矩來安定心神,避免散亂,展現出家人的莊嚴與自律。
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此規定要求比丘在室內安置法杖時應妥善放置,不可隨意棄置於地,旨在透過對法具的恭敬來培養正念,維持僧團的莊嚴威儀。
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本句規範比丘在起居生活中的細節。
維持臥牀周邊整潔,旨在透過外在環境的有序來培養內在心境的清淨,體現僧團的莊嚴與自律。
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此句出自律部威儀規範,指導比丘在日常生活中對器物的處理方式。
強調在細微的起居動作中保持端正與清潔,將生活瑣事轉化為律儀修行,以培養正念與細心。
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此條屬於比丘威儀規範,要求比丘應保持剃髮,不得任由頭髮生長,以維持僧團整潔與莊嚴的儀態。
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本句規定比丘持杖出行的威儀程序。
在律制中,比丘的行止需極其謹慎,持杖等行為有其特定禮節,要求由他人交付,旨在培養謙卑心並維持僧團的莊嚴與秩序。
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本句規範比丘在前往病弱者家中住宿時的威儀。
持杖旨在維持行走穩健與儀態端正,避免在病家環境中因身體不穩而失禮或依賴他人,體現僧侶自律且莊嚴的行止。
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本句規定比丘在送行時應遵守適度距離的威儀,不可過度遠送。
此舉是為了防止僧侶因私情或過度熱情而耽誤修行或違反僧團紀律。
違反者應受「暮杖」懲戒,以正威儀。
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此律儀條文規定,比丘在遠行並申請住宿時,應準許其使用暮杖以利行進。
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本句規範比丘行走時的威儀。
行走時若發出不莊重的聲音或表現出輕佻的姿態(阿其),有損僧團莊嚴,故規定應受「暮杖」懲戒,以促使修行者在行住坐臥中皆保持正念。
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此律條強調修行者應當內省,檢察自身行為,而非將注意力轉向指責他人的過失。
若指責他人如同在地上畫字般隨意、輕率且缺乏實質根據,則不符合律儀修行的嚴謹要求。
- 錫杖:比丘行走時所持的鐵杖,頂端有環,搖動時發聲,用以提醒小動物避讓或在乞食時告知。
- 年老:指比丘年事已高,體力或生理機能衰退,在律典中常作為豁免部分嚴格威儀要求或獲得特殊照顧的正當理由。
- 分衛:指分配守衛或安排隨從人員,以維護僧團秩序或保護尊長。
- 佛像:表現佛陀形象的造像。
- 持杖:手持杖棒。
- 入眾:進入僧眾或大眾集會之中。
- 日中:指正午時分。
- 舍後:住所的後方。
- 三師:指在僧團儀軌(如受戒)中擔任主要職責的三位僧侶。
- 檀越:梵語 dāna 的音譯,指佈施者或施主。
- 杖:比丘隨身攜帶的禪杖或行走之杖,為僧侶威儀之必需品。
- 人門:他人的門戶或居所。
- 臥牀:比丘休息睡眠之處。
- 沙彌:出家男弟子,受十戒者,為比丘之預備階段。
- 白衣:指未出家的在家信徒。
- 病瘦家:指患病或身體衰弱者的家庭。
- 暮杖:指行走時用以支撐的手杖。
- 遠送:比丘在送別他人時陪同行走的禮儀。
- 行宿:指前往遠方住宿或在旅途中過夜。
- 畫地作字:比喻行為輕率、隨意,或指指責他人時缺乏實質根據且隨便。
持錫杖有二十五事:一者為地虫故。二者為 年老故。三者為分衛故。四者出入見佛像,不 得使頭有聲。五者不得持杖入眾。六者日中 後不得復持杖出。七者不得擔著肩上。八者 不得橫著肩上以手懸兩頭。九者不得手掉 前却。十者不得持杖至舍後。十一者三師已 持杖出,不得復持杖隨出。十二者若四人共 行,一人以持杖出,不得復持杖隨後。十三者 至檀越家,應杖不得離身。十四者至人門時, 當三欬瘶不出,應當便去至餘處。十五者設 人出,應當杖著左肘挾之。十六者杖在室中, 不得使著地。十七者當持自近臥床。十八 者當取拭之。十九者不得使頭有生。二十 者欲持杖出,當從沙彌受、若白衣受。二十一 者至病瘦家宿,應得暮杖。二十二者遠送過 去,當得暮杖。二十三者遠請行宿,應得暮杖。 二十四者行阿其云,應得暮杖。二十五者常 當以自近,不得指人若畫地作字。
此條文規定了比丘前往在家居士家中的五種正當事由,旨在規範僧侶與在家眾的往來,確保其行為符合律儀,避免無故出入居士家造成疑竇。
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本句強調比丘在日常行止中應遵守的禁忌,要求其避免前往不適宜的場所,以維護僧團的清淨與威儀。
- 優婆塞:在家受持五戒的男性居士。
- 僧使:代表僧團執行任務、傳達訊息或處理事務的使者。
- 阿其雲:音譯名相,指涉特定的宗教儀軌或職務。
- 請飯:受居士邀請前往用餐。
- 不應往:指比丘依律儀規定,不應前往的場所或不應參與的活動。
至優婆塞家有五事應往:一者為僧使、二者 分衛、三者阿其云、四者請飯、五者疾病死亡。 其餘一切皆不應往。
本句出自律部《大比丘三千威儀》,旨在規範比丘在與女性接觸及傳法時的心理狀態與威儀。
強調修行者在面對女性信徒時,應保持心念清淨,嚴禁在說法過程中產生貪欲,以維護僧團的莊嚴與自身的定力。
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此為律儀戒律,嚴禁僧侶在產生婬慾念頭時,對幼童進行任何形式的肢體戲弄或不當接觸,以維護戒律清淨與威儀。
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本句規定比丘在坐姿上的威儀,要求身體端正,不可歪斜或倚靠邊緣,旨在透過外在儀態的莊嚴來維持內心的正念。
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本句規定比丘在為女居士進行特定儀軌時的威儀。
為避免比丘與女性直接接觸或產生不恰當的嫌疑,規定必須透過男性中介傳遞儀式用品(楊枝),且在接取時亦有禮節限制,旨在維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句規定比丘在面對在家男女請法時的威儀與戒律。
為避免比丘與女性單獨處於密閉空間而產生嫌疑或違犯戒律,要求在男居士離開後,比丘必須立即退出,以維護僧團的清淨與莊嚴。
- 比丘:受具足戒的男性出家僧。
- 優婆夷:在家信仰佛教的女性信徒,即女居士。
- 婬意:指對異性的色慾之念或貪欲之心。
- 摩弄:指不當的肢體接觸或戲弄。
- 牽坐:指坐姿不端正,身體歪斜或向一側傾斜。
- 麻油術經:關於麻油使用或醫療儀軌的術數文本。
- 楊枝:柳枝,在佛教儀軌中常用於灑淨或法事。
- 非法:不符合佛法或僧團戒律的行為。
比丘為優婆夷說經有五事:一者優婆夷抱 小兒來問經,不應持婬意向說。二者設婬意 起,不得前取小兒摩弄。三者不得牽坐著邊。 四者優婆夷使比丘說麻油術經,當令男子 持楊枝與比丘,當持男子手中楊枝者善不 應說。五者若優婆塞與優婆夷俱來問經,若 優婆塞先去,比丘亦應出,不者非法。
本句出自律部威儀類,規範新入僧團比丘的社交禮儀與資訊確認流程。
要求新比丘在禮佛後,先了解僧團的基本情況(如人數)及關鍵人物(如摩摩德、日持),以利於融入僧團並遵守內部管理秩序。
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本句規定比丘相遇時的威儀。
下座對上座行禮以示恭敬,上座對下座問訊以示關懷,旨在建立僧團內尊卑有序且慈悲和諧的共處關係。
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本句出自比丘威儀之教導,旨在規範僧侶在居處往來時的禮節。
禁止詢問所止處,是為了培養謙卑心,避免對物質環境產生執著或好奇心,維持清淨的修行心態,並尊重他人的隱私與安寧。
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本句強調比丘在接受供養時應保持謙卑與知足心。
不論供養物的品質如何,均不應表現出嫌棄或過度讚美,以避免產生貪著或對供養者造成傷害,此為律儀之威儀。
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本句強調出家修行者在學習律儀與修行過程中,尋找合格的導師(阿闍梨)至關重要,以確保修行不偏離正道並能正確承接傳承。
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本句屬於律部關於比丘威儀的教導,是在列舉應予尊敬與供養的對象。
強調出家人在社交與生活禮節中,應對特定對象保持恭敬心並予以供養,以實踐謙卑與調和。
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本句規定比丘在威儀操守上,必須對佛陀的教法(經)保持恭敬,禁止以呵斥、輕蔑的態度對待經文,以維護僧團的莊嚴與對正法的尊重。
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此句處於比丘威儀的規範之中,指比丘若不遵循律儀,將失去行動的莊嚴與自在,或指在特定律制限制下不可隨意出入。
其核心在於訓練比丘在所有移動行為中保持正念,避免散漫,使行止符合僧團的威儀標準。
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本句規範比丘在維護佛塔清潔時的威儀與程序。
強調在執行公共事務或進入塔頂等神聖區域前,需遵循僧團的管理體系,先向負責人報告,以維持秩序並表示恭敬。
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本句規範比丘在寄宿他人處準備離開時的威儀。
要求將使用的寢具妥善交還或寄託給主人,體現比丘應具備的細心、感恩以及不給施主增添麻煩的律儀精神。
- 十德:在此指十項應遵循的威儀或禮節。
- 摩摩德、日持:文中出現的特定人名或僧團職位名稱。
- 上座:指在僧團中資歷較深、受戒年數較長的比丘。
- 下座:指在僧團中資歷較淺、受戒年數較短的比丘。
- 問訊:僧伽之間互相詢問健康或修行狀況的禮節。
- 所止處:指比丘居住、暫住或修行所在的場所。
- 呵:在此指評論、挑剔或表達不滿。
- 阿闍梨:梵語 Ācārya,指指導弟子修行、傳授律儀的導師或授戒師。
- 供養:以物質或精神上的敬意來侍奉、奉養。
- 經:指佛陀所說的教法,即經藏。
- 自在:指不受束縛且符合法度的適宜狀態,在律部語境中強調心不散亂且行止得宜。
- 出入:指比丘在僧團、寺院或生活空間中的進出移動行為。
- 摩波梨:此處指負責管理佛塔的監督者或管理員。
- 塔:佛塔,用以供奉佛舍利或聖物的建築。
- 臥具:指僧侶休息時使用的牀鋪、褥子等寢具。
- 主人:指提供住宿的施主或房主。
新至比丘有十德:一者禮佛已,當却住問摩 摩德姓字、比丘僧幾人、日持為姓字。二者上 座當禮、下座問訊。三者不得問所止處。四者 人與比丘床席臥具,不得呵好醜。五者當求 依止阿闍梨。六者當亦供養。七者不得呵 經。八者不得自在出入。九者欲掃塔上當報 摩波梨。十者欲出去,有臥具當寄主人。
本段記載比丘在僧團生活中的威儀規範。
強調對集體利益的關懷(憂眾事)以及對資源、社交與行走禮節的剋制,旨在培養僧眾的謙卑與自律,避免因行為不莊重而引起世間毀謗。
- 寺:在此指僧團居住的集體住所,即僧院。
- 妄:隨意、不合規矩地、無正當理由地。
- 杖木:寺院中用來支撐或作為界限的木製欄杆或橫木。
復有五事:一者當憂眾事、二者不得妄用寺 中淨水、三者不得妄至人戶、四者不得逆 行、五者不得踰越寺中杖木上。
本句出自律部《大比丘三千威儀》,旨在規範僧團內部對新入會比丘的接待禮儀。
要求資深比丘在接待新至比丘時,應在住宿安排上保持適當距離(避與房),以示尊重並讓新比丘有適應空間,體現律儀之細膩與莊嚴。
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本句出自比丘威儀規範,強調出家眾在與他人互動時應具備慈悲心與佈施精神,針對他人的正當需求給予適當的幫助,以維護僧團的和合與莊嚴威儀。
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本句出自律部關於僧侶威儀的規範,強調僧眾之間應保持關懷與禮節。
透過早晚定時的問候,能增進僧團的和諧,體現對同修的尊重與關心,是修行者在羣體生活中應具備的端正行止。
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本句出自律部關於比丘威儀的教導,強調出家人在不同地區活動時,應注意並適應當地的文化習俗,以避免引起誤會或衝突,體現佛法在實踐中對當地社會的尊重與適應性。
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本句屬於比丘威儀的教導,強調在言語表達上應遵循禮節,避開不恰當或冒犯性的詞彙,以維護僧團的莊嚴與和諧。
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本句規範比丘在乞食時的衛生威儀。
為了不讓信眾感到厭惡或造成環境髒亂,比丘若需吐痰,應先詢問適當的位置,體現對他人的尊重與自律的修行。
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本句出自律部威儀教導,強調僧團領導者或資深比丘在管理僧伽時,應履行指導與訓誡的職責,以維持集體的清淨與秩序。
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本句規範比丘在處理飲食供養時的威儀,要求明確告知可食之物,以確保飲食符合律儀,避免誤食禁忌之物而違犯戒律。
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本句出自比丘威儀之教導,強調出家人在社會生活中應與地方政府保持良好溝通。
告知官員相關禁忌,旨在避免因誤解而產生衝突,維護僧團的清淨與莊嚴,並確保佛法在世間能和平傳播。
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本句出自《大比丘三千威儀》,屬於律部關於僧團管理與處世行為的規範。
此處指在處理賊盜等違法者時,應明確告知其處置結果,體現律儀在處理紛爭或罪犯時的明確性與公正性。
- 所須:指對方所需要的事物或幫助。
- 國土:指比丘所處或前往的國家、地區。
- 習俗:當地社會的傳統習慣與生活方式。
- 避諱:避開禁忌的言詞或名稱,以表示尊重或避免冒犯。
- 乞:指比丘行乞食(托鉢),是僧團維持生存並與信眾結緣的修行方式。
- 匃處:吐痰的地方。
- 僧:指出家修行的僧伽成員。
- 教令:指基於律法或威儀的指導與指令。
- 可食:指符合律藏規定,比丘可以食用且不違犯戒律的食物。
- 縣官:指地方行政官員。
- 禁忌:指法律上的禁令或宗教上的禁忌事項。
- 賊盜:指偷竊或搶奪財物的罪犯。
當以十事待新至比丘:一者當避與房。二者 當給所須。三者當朝暮往問訊。四者當語國 土習俗。五者當教避諱。六者當語乞匃處。 七者當語僧教令。八者當語其可食。九者 當語縣官禁忌。十者當語賊盜,某許可逃、 某許不可逃。
本段描述比丘在尋求新依止阿闍梨(指導老師)時的禮儀與程序。
在律藏體系中,比丘需有明確的依止對象以接受指導。
告知與原師的距離,是為了證明其離開原師的狀況及尋求新依止的正當性,體現僧團對師徒傳承與管理制度的嚴謹。
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此句敘述修行者因原居地國政動盪,而獨自尋求佛法學習的處境,反映出世間不安促使個體產生出離心並追求正法學習的動機。
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此句為弟子請求受教時的正式表述。
在律部傳統中,修行者必須尋找具德的導師(阿闍梨)作為依止,以學習戒律、威儀與修行次第,確保修行不偏離正道。
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本句記載律部中弟子依止師長的程序。
強調以「歸依」為前提,透過「共止」與「共居」的共同生活,使弟子在師長的指導下學習威儀與法義。
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本句說明在律部規範下,資深僧侶(賢者)若要擔任某人的指導老師(阿闍梨),必須符合律法之規定,強調師徒傳承需依循正法次第,不可隨意指定。
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此句描述僧伽在請益或對話前的禮儀。
在律部語境中,對導師先行頂禮再開口,體現了對法師的恭敬心與修行者的謙卑威儀。
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本句描述僧團中師徒傳承的初步約定。
基於對三寶的信仰,弟子依止師長,由師長指導日常出入的威儀禮節,旨在透過外在行止的規範來培養內在的正念與律儀。
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本句出自律部威儀,強調導師(阿闍梨)在面對衝突時的教化責任。
當有人產生強烈的爭執時,導師應將其納為弟子,透過建立師徒關係來指導其威儀,以戒律與教導化解戾氣,使其受教。
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本句描述在遵循威儀規範的前提下,導師或比丘在行走與停留時,能保持自然、不拘束且適宜的狀態,體現律儀與自在的統一。
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本句描述律部中關於請求出家或建立師徒關係的條件約定,說明在特定條件達成後,導師(阿闍梨)應接納請求者為其弟子,體現了僧團在接納新弟子時的程序性規範。
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此句為律典中常見的簡略表達方式,表示前文所述的規範、威儀或義理,同樣適用於該系列中的第三項,旨在避免重複冗長的敘述,維持條文的簡潔。
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本句出自律部《大比丘三千威儀》,描述導師對弟子的教導要領。
其核心在於將「戒、定、慧」的修行具體化為日常行為準則:從守戒(護戒)、心法(忍辱、精進、念道、念慧)到斷除煩惱(止身口意滅毒),最後落實於具體的法事實踐,旨在建立僧團的威儀與修行次第。
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本句強調出家者應斷除對世俗情懷的依戀。
在律部威儀的規範中,修行者需將心念從世間名利、家庭瑣事中抽離,以專注於清淨修行,避免世俗雜念幹擾正法實踐。
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本句強調外在威儀與內在修行的一致性。
在律部語境中,如法行(遵守戒律與威儀)是證悟的基礎,唯有行持端正,方能成就道果並利益眾生。
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此句為經典中常見的結語,標誌著一段教法或說法過程的結束。
在律部經典中,通常表示關於特定威儀或戒律的指導已完整陳述。
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本句描述比丘對師長的極高恭敬心與受衣的威儀。
將頭面著足是古印度極其謙卑的禮節,體現弟子對導師的絕對尊重與依止心,符合律部對僧團禮儀的具體規範。
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本句規定比丘領受基本資產(衣鉢)後的管理與申報程序。
在律部語境中,衣鉢為出家者基本法器,若因不可抗力(水、火、盜)而損毀遺失,需由阿闍梨(指導師)確認並說明原因,以維持僧團資產管理的清淨與透明。
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此句描述比丘在行事後遵循威儀,先返回原處並以恭敬之稱呼向長上問候,體現律部對僧團禮節與次第的重視。
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本句強調比丘在修習威儀時,應將智慧、實踐與清淨戒律視為指引行為的核心準則。
這三者互為依託,使修行者在行住坐臥間能保持覺醒與純淨,不至偏離正道。
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本段描述比丘在受具足戒或進入師徒關係時,領受鉢衣的儀軌程序。
重複三遍(三說)是為了確保程序嚴謹且受戒者明確領會。
阿闍梨作為導師,在交付基本生活必需品(鉢、衣)後,隨即給予修行上的教誡,確立師徒之誼與戒律之基。
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本句強調修行者在日常威儀中,應覺察並調伏內心的六種情感,避免被情緒牽著走,透過護持心念來維持清淨的僧儀與心境。
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本句區分了「世間淨潔」(外在清潔或世俗純潔)與「清淨」(解脫之清淨)。
強調修行者必須兼顧內在心念的純淨與外在威儀的端正(內外相應),消除垢染與漏失,方能契入清淨道。
這符合律部對比丘威儀與戒律修行的要求,即外在的端正應是內在清淨的體現。
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本句出自律部威儀典,詳細規定比丘對鉢(食具)的維護方式。
強調對僧團資產的愛護與衛生管理,將生活瑣事納入正念與戒律的修行之中。
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本句以世間賢者注重身心舒適為喻,說明比丘雖出家,但仍需透過維持端正的威儀與整潔,以達到身心安定、不被雜念或不適幹擾的效果,進而有利於修行。
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本句規範比丘的衣著威儀。
要求僧眾的服飾應保持得體、整潔(可意),不得穿著破爛的衣服(破服),以維護僧團的莊嚴與威儀,避免給予他人不莊重的印象。
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本句規範比丘的威儀,要求在生活設施上保持簡樸,避免追求過於堅固或舒適的物質條件,以防止對物質產生執著,符合出家離欲、隨緣而住的修行精神。
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本句強調威儀與戒律對修行的基礎作用。
在律部語境中,外在的威儀是內在清淨的表現與基礎;若不遵守正道威儀,心不清淨,則無法進入由清淨智慧導向的解脫之路。
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本句強調比丘對資具(如僧衣)的愛護與管理。
在律部威儀的語境下,資具的整潔與完好直接影響修行者的身心狀態;若因疏忽導致資具腐爛,會造成生活不便與心神不安,進而妨礙智慧的修習。
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以身體微小病痛導致不安為喻,說明身心的不寧將成為修行的障礙,使人無法專注於正道,強調身心安穩是成就智慧的前提。
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此段強調修行應從始至終依循戒律,透過對內心念頭與外在行為的全面護持與淨化,達到減少貪欲與慾望的目的,最終成就賢者清淨的境界。
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本句為律典中對特定威儀行為的總結,說明前述的具體做法即是修行者在日常生活中應依循的行為準則(依事),旨在透過對細節規範的實踐來調伏身心,體現僧團的莊嚴。
- 依止:指弟子在修行過程中,在生活與法義上依循、依賴導師的指導。
- 國君:指國王或統治者。
- 學:在此指學習佛法或修行僧伽的威儀制度。
- 賢者:指具足德行、能導人解脫的修行者。
- 自歸:指自願歸依,在此指請求依止某位師長。
- 共止:共同居住於同一處,指僧團成員在同一僧房或寺院生活。
- 頭面作禮:指頂禮,將頭額觸地,是以表示最高敬意的禮法。
- 三尊:指佛、法、僧三寶。
- 出入法:指僧侶在出入場所時應遵守的威儀與禮節。
- 去止:指行走、停留或出入的動作。
- 護戒:守護並實踐戒律,防止過失。
- 身口意:佛教將人的行為分為身體行為、言語行為與心理行為。
- 滅毒:消除貪、嗔、癡等煩惱之毒。
- 三法事:在律部語境中,指僧團中應盡的特定宗教義務或修行事宜。
- 佛弟子:指依止佛法出家修行的比丘、比丘尼等僧伽成員。
- 世間事:指與解脫無關的世俗事務,如名利、家庭牽絆或世俗社交。
- 如法行:依照佛法與戒律正確地修行與生活。
- 得道:證悟真理,達到解脫的境界。
- 度世:救度世間眾生,使其脫離苦海。
- 衣鉢:比丘的基本生活用品,象徵出家身分與法脈傳承。
- 作禮:佛教中表達恭敬的肢體動作,如合掌、頂禮等。
- 三衣:指比丘應具備的三種僧衣(下衣、上衣、外衣)。
- 明賢者:對具足智慧與德行的長上或導師的尊稱。
- 慧行:依據智慧而進行的實踐。
- 淨戒:清淨無染的戒律修行。
- 鉢:比丘用來乞食的容器,是僧侶的基本法器。
- 衣:指袈裟,僧侶的正式服飾。
- 六情:指喜、怒、哀、樂、愛、惡六種情感,或指由六根觸發的情態。
- 清淨:指心不被貪嗔癡等染污之法所擾,處於純淨、無染的狀態。
- 不漏:指無漏,即消除煩惱的漏失,不再受輪迴之苦。
- 內外相應:指內心的清淨與外在的威儀行為一致,不虛偽、不矛盾。
- 攝:攝持,指控制心念或身體行為,使其不逸出戒律的範圍。
- 鉢事:指比丘處理、使用及維護鉢(僧侶用食具)的相關事宜。
- 依者:指依據、準則或規範。
- 不安隱:指不安穩、不舒適或心神不寧。
- 可意:指得宜、整潔或符合規範的狀態。
- 破服:破損的衣服。
- 安隱:指平安、舒適且無憂慮的狀態,此處指設備的舒適程度。
- 具:指器具、設施或生活用品。
- 清淨慧:遠離煩惱、不被污染的智慧,是修行解脫的核心。
- 道中:指修行證悟的路徑或過程。
- 慧者道:指具足智慧的修行者所行走的解脫之路。
- 內外:指內心的心念與外在的身行、言行。
- 少欲:指減少對物質或感官享受的慾望。
- 依事:指依循具體的威儀規範或事宜而行。
新至比丘欲到賢者所自歸 持作依止阿闍梨,當先自說言:「今我為某 遠離三師,各去是若干里。今某獨來在 此,本意欲學,連遇國君不安,故來到是。今 自歸賢者,當為我作依止阿闍梨。賢者用某 自歸故,受某甲為弟子,當與某甲共止作弟 子,當依某甲與共居,為某甲弟子。賢者當用 法故,當為某甲作阿闍梨師。」已頭面作禮,因 言:「阿闍梨!為用三尊故,已受某甲為師作, 當教某甲所行出入法。若有強共某諍某,阿 闍梨當有某甲作弟子。若阿闍梨若某欲 去止,俱得自在。設某去後,復從彼面來還, 阿闍梨故當受某為弟子。」如是說至三。師 當言報:「賢者某聽今我所說,令卿得道,常當 行如佛語,當護戒、當忍辱、當精進、當一心念 道、當念慧、當止身口意滅毒、當為三法事。已 作佛弟子,不得念行世間事。能如法行者,會 當得道度世耳。」說竟。起作禮,持頭面著師足 去,還取衣鉢往上師從受衣。若比丘受衣鉢 三衣,阿闍梨比丘當自說亡失,若水火盜賊 壞敗因緣。比丘先自歸言:「明賢者!慧行淨戒 是某三師。」為某如是便三說本因緣已,三說 便上若鉢若衣受阿闍梨,便說教誡:「某賢 者聽!人有六情,當護當念清淨。雖世間淨潔, 不能到清淨,行慧者道當護內外清淨,不垢 不漏內外相應,是為能致清淨道者,是故當 依當攝當護。是為鉢事依者,當言數持視數 著以時浣。比丘譬如賢者,亦世間處身,樂沐 浴薰香衣服臥具,寧欲令身不安隱、意不安 隱。所有可意有破服。不設具堅安隱。亦不能 致清淨慧者道中。若漏濕為虫所食腐,譬身 若一處腐爛,從是不安隱、不致慧者道。譬身 若一處為虫所食瘡、若痛若痒、從是不安隱、 不致慧者道。從上至竟依、護內外洗淨、是為 除貪亦少欲、使致賢者清淨。是為依事。」
本句強調僧團內部秩序與威儀。
阿闍梨作為導師,有責任教導弟子在集會時遵循僧伽的資歷制度(法秩),以維護僧團的和諧與莊嚴。
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本句強調比丘在僧團中應遵守集體決議或既定指令的重要性,旨在透過維護律儀與服從僧伽規範,確保僧團的和諧與清淨。
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本句強調僧團內部應遵守的資歷等級制度。
在律部傳統中,尊重受戒年資較長的長上(上)並適當指導後輩(下),是維持僧伽和諧與威儀的重要基礎。
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本句強調在僧團管理或弟子教育中,培養恭敬心是基礎。
在律儀修行中,恭敬不僅是外在的禮貌,更是透過謙卑地對待三寶與師長,來消除內在我慢、建立正信的重要修行環節。
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本句強調比丘在不同地域活動時,應瞭解並遵守當地風俗,避免因無知而觸犯禁忌。
這體現了律部對僧侶社交威儀的重視,旨在使僧團與社會和諧共處,減少爭端,以利於正法傳播。
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本句出自律部威儀教導,規範比丘在行旅時應與嚮導明確溝通,確認路徑之可行與禁忌,以避免陷入險境或違犯禁制,體現修行者在生活細節中的謹慎與周全。
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此句出自僧侶威儀準則,旨在指導出家人在面對世間危險時應保持覺知與判斷力。
這並非鼓勵恐懼,而是要求僧侶在生活中具備基本的環境觀察力與生存智慧,以避免不必要的傷害,從而能安定地修行。
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此條文屬於律部關於僧團管理與照護的規範,要求對於身體患病或因病導致消瘦的成員,應當進行觀察與檢查,以落實對僧眾身心健康的關懷與維護。
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此句規範比丘在僧團中的互助行為,強調應關心同修的基本生活需求,將慈悲心落實於衣食住行的具體照顧中,體現律儀中的同情與共助精神。
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本句規範比丘在移動與停留時的威儀,要求修行者在日常行止中應體貼他人,不可因自己的行為而造成他人的困難或環境的妨礙,將律儀落實於生活細節。
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本句出自律部威儀教導,強調比丘在日常社交互動中應具備的「察覺心」。
修行者在維持端莊儀節的同時,需體察他人的心境與需求,以慈悲心調整自身行為,避免因粗心或傲慢而造成衝突,將修行落實於人際互動之中。
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本句說明在實踐威儀禮節時,雖有固定準則,但應在不違背戒律的前提下,依據環境與實際情況靈活調整,使行為適宜且不僵化。
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本句規範比丘在面對他人詢問時的言談威儀,強調應以謙卑、恭敬的態度作答,不可傲慢,體現出出家人的慈悲與謙遜。
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本句規範比丘在進行灑水除塵等日常雜務時,應保持謙卑禮讓的態度,將瑣碎的勞作轉化為對治傲慢、修習威儀的修行過程。
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本條規定僧侶在面對他人犯錯時,不可因憤怒或厭惡而採取斷絕交流的處罰方式。
律儀要求以慈悲心導正他人,而非以冷暴力或社交隔離來表達不滿,以維護僧團的和諧與共修環境。
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本句出於律部威儀典,強調出家弟子在修行過程中,必須在導師(阿闍梨)的指導下,透過遵守特定的行為規範來培養正知正見與威儀,此為僧團傳承與修行的基本次第。
- 如法:符合佛法、戒律或僧團規定的方式。
- 視上下:指觀察並尊重僧團中依據受戒年資而定的長幼順序。
- 令語:指僧團內部根據律法所制定的指令、規定或誡則。
- 隨順:順從、配合,不執著己見而與大眾或長上保持一致。
- 僧上下:指僧團中依據受戒年資而區分的長輩(上)與後輩(下)。
- 恭敬:指對三寶、師長及法侶持有謙卑、敬重的態度,是律儀修行的基礎。
- 國土方俗:指特定地域的國家、地方及其社會風俗習慣。
- 忌諱:指當地文化中認為不吉利或不被允許的行為與言論。
- 應爾不應爾:應當如此或不應當如此,指行為的適宜與否。
- 病瘦:指身體患病或因病導致消瘦的狀態。
- 佔視:在此指觀察、檢查或察看其狀況。
- 去住:指行走與停留,涵蓋所有身體的移動與靜止狀態。
- 留難:指因停留或行為不當而給他人帶來困難、妨礙或尷尬的處境。
- 人意:指他人的心念、意圖或心理感受。
- 方便:指適宜的方法或手段,在此指依據實際情況靈活調整行為。
- 所住:指行為的處態或心念的安住。
- 答讓:謙虛、恭敬地回答。
- 澆灑:指用清水灑在地面上以除塵或清潔。
- 謙讓:謙虛並禮讓他人,是比丘修行威儀中的重要部分。
- 有過:指犯了戒律或行為不端。
- 卿:對他人的稱呼,此處指同法域的僧侶。
依止阿闍梨教弟子有十五事:一者比丘僧 會時,當教如法視上下。二者比丘僧有令語, 使莫犯。三者當教隨順僧上下。四者當教令 恭敬。五者當語國土方俗忌諱,所可食飯、應 爾不應爾。六者當語匃處,某處可往、某許不 可往。七者若有賊盜,某處可逃、某處不可逃。 八者病瘦,當占視之。九者衣被破壞,當給與。 十者若有去住不得留難。十一者當相視人 意。十二者當隨方便所住。十三者來有問當 答讓。十四者欲澆灑地常當謙讓。十五者有 過,不得言我不復與卿語。是為依止阿闍梨 法。
本段記述律部中弟子對師長的威儀禮節。
透過具體的身體動作(彈指、禮拜、長跪)來培養謙卑心與正念,體現僧團內部尊師重道的紀律與恭敬心。
- 三彈指:一種佛教僧團的禮節,在進入師長居所前以彈指發聲,告知對方自己到來,以免驚擾。
- 頭面禮:將頭部與面部貼近地面或對方向行禮,表示極高的恭敬。
- 長跪:雙膝完全著地,身體挺直或前傾的跪姿。
弟子依止阿闍梨有五事:一者當數往、二 者往至戶當三彈指、三者入當頭面禮、四者 長跪問消息、五者去當還出戶。
本句規範比丘的日常威儀,強調僧團成員間應互相關懷。
早晚問訊是體現慈悲心與維護僧伽和合的具體實踐。
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本句規定比丘面對師長召喚時的威儀。
要求必須穿戴整齊以示恭敬,且禁止穿著木屐進入,以維持莊嚴並避免失禮,體現律宗對僧團儀節與尊卑有序的重視。
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本句記載比丘在日常生活中對居所清潔的威儀要求。
在律部語境中,維持環境整潔不僅是衛生習慣,更是修行定力與正念的體現,透過對瑣碎雜務的專注,將生活化為修行。
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本句規範比丘在僧團中的行止威儀,強調在處理事務或出入行走時應告知他人,以維持僧團秩序並展現恭敬心,避免私自行動而失儀。
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本句規範比丘在求法時的心理狀態。
在領受經典或請教義理時,應保持恭敬且坦然的心境,不應因緊張或恐懼而影響對法義的領悟與接納,以維持修行者的威儀與定力。
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本句總結了弟子在依止導師時應遵循的五項準則。
在律部語境中,依止阿闍梨是僧團教育的核心,旨在透過師徒關係確保戒律的正確傳承與修行的嚴謹。
- 袈裟:比丘的正式外衣,象徵出家人的身份與莊嚴。
- 著屐:穿著木屐。在面對尊長或進入室內時,脫鞋是基本的禮儀。
- 單身:在此指未著外衣(袈裟)的狀態。
- 澡水:洗滌用的水。
- 牀蓆:指僧侶休息用的牀鋪與草蓆。
- 行止:行走與停止,泛指一切身體的動作與舉止。
- 報:向師長或僧團報告行蹤與事由。
- 受經:領受經書或聆聽誦經。
- 問解:就經文義理請教長上以求解答。
- 恐意:恐懼、不安或過度緊張的心態。
復有五事:一者旦夕往問訊;二者師呼即著 袈裟往應,不得單身著屐入;三者當掃地 具澡水拂拭床席;四者若自有所作、若出入 行止當報;五者往受經問解,得不得不應有 恐意。是為五事,自依止阿闍梨法。
本句屬於律部規範,旨在防止比丘追求長生、使用禁藥或涉及暴力,要求僧眾遠離世俗慾望與危險,專注於清淨修行。
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此為律儀規範,規定僧侶在無病的情況下不得服用藥物,亦不得教唆或使他人服藥,以防止藥物的濫用,並維持僧團的清淨與規矩。
- 闢穀藥:使人不需要進食穀類而能生存的藥物。
- 吐下藥:引起嘔吐(吐)或腹瀉(下)的藥物。
- 強中藥:指增加體力或激發性慾的壯陽藥。
- 服食藥:指追求長生不老而服用的丹藥或藥物。
- 兵瘡藥:治療戰爭創傷或潰瘍的藥物。
- 墮罪:指違反戒律而產生的罪過。
賢者比丘不應畜七種藥:一者辟穀藥、二者 消穀藥、三者吐下藥、四者強中藥、五者服食 藥、六者毒藥、七者兵瘡藥。無有病,一切不應 服藥,亦不得與他人使服,墮罪。
本句規定比丘在指導沙彌(見習僧)時應具備的五項基本素養。
這強調了指導者必須在教理(阿含、經)、律儀(戒)以及個人修養(慧、德)方面達到標準,以確保法脈傳承的正確性與僧團的清淨。
- 四阿含:早期佛教經典的四個大類,包含長部、中部、雜部、增支部。
- 戒:佛教的律儀,用以規範僧團行為的準則。
比丘欲起沙彌法有五事:一者當知四阿 含、二者當知戒、三者當知經、四者當知有慧、 五者當有德。
此五事為大比丘應具備的修行與威儀規範,涵蓋了戒律的實踐(持戒與不犯戒)、教理的掌握(解經)、心性的修煉(忍辱)以及對自身行為與心念的全面自我約束(自守一切)。
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本句強調出家受戒前需具備相應的威儀與操守。
在律部語境中,受戒並非僅是形式,而需以實際的行持作為前提,以確保受戒者能承接僧團的紀律。
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此句強調授戒的審慎性。
在律部威儀中,接納出家者需對其資質及戒律要求有充分認知,不可在不清楚的情況下輕率授戒,以維護僧團的清淨與紀律。
- 持戒:依循戒律進行修行,維持清淨行為。
- 不犯戒:避免觸犯戒律,不造作違規行為。
- 解經:對佛經義理有深刻的理解與掌握。
- 忍辱:在面對逆境或羞辱時,能保持心平氣和,不生瞋恨。
- 自守一切:對自身的言行、心念及身心狀態進行全面的自我約束與守護。
- 舉:在此指舉薦、接納或授予戒體。
復有五事:一者當持戒、二者當不犯戒、三者 當能解經、四者當忍辱、五者當自守一切。具 有是行者,乃可舉沙彌;不悉知,不應起沙彌。
本句規定比丘對沙彌的教導準則,強調在僧團中處理公務應有先後順序,不可隨意打斷,旨在培養沙彌專注完成任務的習慣,並體現僧團內部管理之秩序與尊重。
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本句屬於律部威儀規範,旨在培養沙彌的恭敬心。
禁止讓初學者探詢或揣摩賢者的優缺點,以防止生起輕慢心或陷入是非之爭,應使其專注於學習德行。
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本句出自律部威儀教導,強調在處理僧團事務或判定法義時,應考量說話者的資歷與戒相。
沙彌尚未受具足戒,其見解或證詞在正式律法判定中不具備與比丘同等的權威性。
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本句規定比丘在指導沙彌時應注意威儀與慈悲,避免在公開場合大聲呵斥,以免損害沙彌的自尊心或令他人對僧團產生負面印象,旨在維持僧團的和諧與修行的莊嚴。
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本句規定僧團內分工的原則,強調不得將任務單獨強加於一人,而應由眾人共同分擔,以維護僧團的和合與平等,避免個體產生心理壓力或不滿,體現律儀中對集體協作的重視。
- 眾事:指僧團共同的公務或集體事務。
- 長短:指優點與缺點,或長處與短處。
- 使令:差遣他人執行任務。
比丘有沙彌,當教行五事:一者沙彌作眾事 未竟,不得呼使;二者不得令沙彌求賢者長 短;三者不得信沙彌語;四者不得於眾中大 聲罵沙彌;五者不得獨使令,當給眾事。
本句出自律部威儀教導,旨在規範僧團內部的人際距離與環境管理。
避免與有情愛傾向、強烈嗔心或患病者共居,是為了防止破戒、減少衝突並確保衛生與修行環境的清淨,以維護僧團的和諧與安定。
- 愛端:情愛的開端或萌芽。
- 瞋:佛教三大煩惱(貪、瞋、癡)之一,指對不滿意之物產生的厭惡或憤怒心。
有三事不應與沙彌共居:一者愛端正好、二 者見之欲瞋、三者疾病。
此處說明大比丘應當斷除的三種錯誤觀念與行為,旨在維護戒律的嚴肅性、三寶的尊嚴以及對師長的敬畏,以維持僧團的威儀。
- 逐去:除去、摒棄。
- 佛法僧:指佛、法、僧三寶。
- 和上:指僧團中德望高、具備教導能力的長老。
有三事應逐去:一者言犯戒無罪、二者言無 佛法僧、三者行向人說和上阿闍梨善惡。
本句出自律部威儀,規範比丘在遠行時託付沙彌的程序。
強調在安排低階僧侶的去向或生活時,應先徵詢其意願,體現律儀中對個體的尊重與慈悲心。
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本句出自律部威儀教導,旨在考察比丘在侍奉供養者或師長時,是否能以恭敬、細心的態度使其滿意,體現修行者在日常起居與人際互動中的謙卑與正念。
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本句規定弟子對師長的恭敬心。
即便在被呵斥時,亦不可對師長產生嗔心或否認師徒關係,強調律儀中對導師的絕對尊重與忍辱修行。
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本句強調比丘對師長的恭敬心。
將侍奉師長的態度提升至如同侍奉佛陀般的高度,旨在培養謙卑心與感恩心,是僧團和諧與法脈傳承的重要威儀。
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本句強調修行者應對如法教導的恭敬與持守。
在《大比丘三千威儀》的律儀語境中,指比丘應將師長或經典中符合正法的威儀教導視為修行基礎,不可輕率捨棄。
- 承事:侍奉、照顧或處理相關事務。
- 主:在此指供養者、恩師或受侍奉之人。
- 捨去:指對教法或戒律的輕視、遺忘或不實踐。
若欲遠行,持沙彌寄人,有五事:一者先問沙 彌某可汝意不?二者汝承事主能可人意不? 三者設呵罵汝,不得言非我阿闍梨,罵我為 非。四者承事主如視我。五者如法教汝,不得 捨去。
本句規範沙彌寄宿他人處時的威儀,強調應從最基本的禮節(頭面禮)起教導,以培養恭敬心並維持僧團莊嚴。
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此處指比丘在行持威儀時,應適時教導他人皈依三寶,使其建立正信,體現出僧伽作為導師的慈悲與責任。
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本句記載比丘在介紹或託付其隨從沙彌給另一位比丘時的禮貌用語。
強調僧團內部應彼此關懷,將他人的弟子視如己出,體現僧伽的和合與慈悲心。
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此句屬於比丘威儀的修行要求,強調在行走往返之間保持正念。
指當身體從某處返回時,心意識不應在外散亂或滯留在原處,而應隨之收回,回歸到自覺的狀態。
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此句描述一種條件式的所有權移轉,以「無常」(在此指死亡)作為觸發條件。
在律部威儀的語境中,此類表述通常涉及對財產處置或承諾的規範,旨在說明在面對生命無常時,如何處理對外之屬性或責任。
- 無常:指事物不斷變遷,在此語境中特指死亡或生命終結。
持沙彌至,主許寄時,有五事:一者當教 頭面禮;二者教自歸;三者當言卿視我沙彌 如卿沙彌;四者我從彼來還,自當歸我;五者 若我無常,長屬卿。
本段出自律部《大比丘三千威儀》,詳述導師接納新進沙彌時的教育重點。
指導內容涵蓋了教理(讀經)、戒律(莫犯戒)、羣體秩序(隨眾上下)、個人威儀(行步法則)及處世態度(恭敬眾人),旨在使修行者在進入僧團之初便能建立完整的威儀與正信。
- 隨眾上下:指在僧團中行動時,應遵循集體的秩序與禮節,不擅自先行或脫離。
- 行步法則:指行走時應保持的威儀,如目光低垂、步履穩重,不輕浮躁動。
受人寄沙彌有五事:一者當教讀經、二者教 莫犯戒、三者當教隨眾上下、四者當教行步 法則、五者教恭敬眾人。
本段記述比丘在用餐時應遵循的威儀,核心在於對「上座」(法資較深者)的尊重。
透過在坐、受、食、止、起五個環節的剋制,培養修行者的謙卑心與耐心中,以維護僧團的和合與莊嚴。
- 案:指用餐時放置食物的託盤或小桌。
比丘僧飯時有五事:一者上座未坐不得先 坐、二者上座未受案不得先受、三者上座未 飯不得先飯、四者上座飯未訖不得先止、五 者上座未起不得先起。
本段記載比丘在面對案桌時的具體威儀。
律部強調身心的端正與節制,透過對肢體動作(如手巾的使用、距離的掌控、膝肘的姿勢)的細節規範,旨在培養修行者的正念與恭敬心,使外在儀態反映內在的清淨與自律。
- 受案:指接納或使用案桌的禮儀。
- 尺六:古代度量衡單位,此處指保持的特定距離。
受案有五事:一者當持手巾并受、二者當決 闊尺六、三者當持手巾連案若机足、四者當 却膝、五者兩肘不得離膝。
此句強調僧侶對於已經受持的戒律、誓願或規範,應當始終如一地守護,不可背離或遺忘,這是維持威儀與戒律完整性的基本要求。
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本句規範比丘的威儀,要求在行走或站立時心念專注,不可因心神散亂而隨意左右張望,以維持僧團的莊嚴與修行者的正念。
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此句規範僧團內部領受資材或恢復身分的程序,強調必須經由資歷較深的上座比丘主持,以確保律儀的嚴謹與僧團秩序。
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此句描述比丘在乞食時的威儀與心態。
若遇到供養者因種種原因(如貧窮、不便或不適時)而無法提供食物,比丘應隨緣接受,不應強求或心生不滿,以此修行謙卑與捨離。
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本句規範比丘在共同住宿時的處世威儀。
強調在面對人際不便或環境不適時,應以自律與適當的請求來化解,以維持僧團的和諧與生活秩序。
- 已受:指已經受持的戒律、誓願或規範。
- 莫離:指不可背離、不可捨棄。
- 狂:在此指心神散亂、不莊重或缺乏剋制,而非指精神疾病。
- 受:指正式領受戒體、僧衣或其他僧團資產的程序。
- 不應:指供養者因種種原因而不適合或不方便提供供養。
復有五事:一者已受莫離;二者不得狂左右 顧視;三者已離當從上座受;四者設人不應 不得食;五者若人宿與不相便,可當自作方 便、若自呼人。
本段記載比丘在乞食或接物時的威儀規範。
強調心境的寧靜(不攜持、不大呼)與對他人的尊重及對供養物的恭敬(視前人、護所受),旨在透過外在的端莊儀節來內化正念與謙卑,避免在公共場合顯得急躁或失禮。
復有五事:一者左右手不得有所携持、二者 不得大呼有所求索、三者授人鉢當視上下 相前人、四者授鉢當右手撫上、五者當護所 受。
此句規範比丘在日常接物後的清潔要求。
在律部威儀中,保持身體清潔不僅是衛生考量,更是為了維持僧團的莊嚴與正念,使修行者在細微處亦能保持謹慎。
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本句為比丘威儀之規範,要求僧侶在將物品放入鉢中時,動作應端莊穩重,不可隨意或粗魯地從上方投放,以維持僧團的莊嚴與正念。
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本句強調比丘在接受供養時應克服對食物的厭惡心(嗔心)。
即便食物不合口味,亦不應表現出不滿或向他人抱怨,旨在訓練忍辱、保持謙卑,並對供養者保持感恩心,維護僧團的威儀。
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本句規定比丘在進食時的威儀,強調對上座比丘的尊重,避免做出令人厭惡的行為,以維持僧團的莊嚴與和諧。
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本句出自比丘威儀律,規定僧侶在供養飲食時應遵循特定的對象與規範。
若違背禁令,將食物提供給不應供養之人,即構成違律(墮罪)。
- 澡手:洗手。在古譯經文中,「澡」指洗滌。
- 不可意:不合心意、不滿意。在此指對供養食物的感官不滿。
- 左右人:周圍的人,在此指供養者或同行的比丘。
復有五事:一者人來授物,手近當更澡手;二 者不得持上著鉢中;三者若見不可意不應 食,亦不得使左右人知;四者食中不得唾上 座前;五者不應飯而飯之,墮罪。
此段屬於律部威儀規範,旨在要求比丘在日常生活中保持身體與器物的清潔。
透過對手部接觸行為的細節限制,防止污穢沾染面部、僧衣或缽,以維護僧團整潔、莊嚴的儀態。
- 摩抆:揉搓、摩擦。
- 膩手:沾有油脂或污垢的手。
復有五事:一者不得以手摩抆面目、二者左 手已污不得近右手、三者若手已污不得獲 鉢水、四者不得已污手正袈裟、五者不得 持手巾拭膩手。
本句記載比丘在用餐時的威儀要求。
強調器物擺放需端正,旨在透過對細節的規範,培養修行者的正念與恭敬心,避免心神散亂。
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本句屬於比丘威儀(禮節)的規範,強調僧侶在進食時應保持正念與端莊。
食具掉落被視為失念或不潔,為維持僧團的威儀與清淨,規定不再使用該食具。
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此處規範比丘接待來訪者的威儀。
在引導他人時,應以簡潔莊重的動作指明方向或位置,體現出僧侶的慈悲與禮貌,同時維持僧團的秩序。
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本句規範比丘的飲食威儀,強調進食時應保持正念並尊重供養者。
在供養者尚未到達前,不應擅自進食,以維持僧團的莊嚴與禮節。
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此句規定比丘進食前的威儀。
禁止在食物呈獻時表現出對香味的渴求或急切嗅聞,旨在修行剋制貪欲,保持心境平靜與僧團的莊嚴。
- 不得食:指在未符合威儀規範前,不應開始進食。
- 食具:指僧侶進食時所使用的器具,如缽或盤。
- 有所益:指來訪者希望獲得法益、幫助或有正當目的之造訪。
- 甞味:指嗅聞食物的香味,在此特指因貪食而急切地嗅味。
復有五事:一者前杯著設橫當正之,不正者 不得食;二者食具已墮不應復食;三者若人 來有所益,常當以指隨柱之;四者不見來時 不應食;五者飯食在前不得甞味。
本句規範比丘在進食時的身體威儀,要求保持莊嚴,避免不雅行為以免幹擾他人,旨在將正念延伸至生理機能的控制與集體生活的禮節中。
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本句屬於僧侶飲食威儀的規範。
要求比丘在用餐過程中保持端莊與衛生,避免做出不雅之舉,以維持僧團的清淨形象並對他人表示尊重。
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本句規範比丘在急需吐痰時的行為準則,要求將痰吐在足履下方,旨在維持僧團的端莊儀態,避免隨意吐痰造成環境不潔或顯得粗魯,體現律儀對身體細節的剋制。
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此為律儀中關於威儀動作的規範,規定在完成特定四項程序並洗淨雙手後,應停止持拿鞋履的動作,以維持儀軌的嚴謹與潔淨。
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本句強調比丘在處理生活雜物(如鞋履)後,應保持身體清潔,以示對聖物(袈裟)的恭敬。
這屬於律部中關於威儀與淨穢的細節規範,旨在培養僧眾細膩的覺知與對法衣的尊重心。
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本句為總結句,標記前文關於比丘在進食時應遵守的四十項威儀(禮節)已敘述完畢。
在律部語境中,威儀的修行旨在透過身體行為的節制與端正,以維持內心的正念與清淨。
- 失風:指排氣(放屁)。
- 唾:吐痰。
- 履:鞋子。
- 持履:拿著或穿著鞋子。
- 飯食:指比丘在日常生活中進食的過程與相關禮節。
復有五事:一者飯時不得於坐上失風;二者 飯未已不得中唾前地;三者急欲唾,唾履下; 四者已澡手不得復持履;五者已持履自知 手污,不取拭者不得以持袈裟。右飯食四十 條事。
此經文屬於律部,規範大比丘在飲食時的威儀與衛生禮節。
透過細節的行為規範,旨在培養僧侶的莊嚴、整潔與對他人的尊重,避免因不潔或粗魯的舉止而失掉威儀,並維護僧團的清淨與和諧。
- 澡漱:指洗澡與漱口,此處指用餐前後的清潔行為。
飯食上澡漱有五事:一者不得挼手杯上、 二者不得手指挑撩口中、三者不得涕鼻大 唾鉢中、四者漱口不得令有飯吐鉢中、五者 不得大奮手污濺左右人。
本句規範比丘處理生活用品時的威儀。
強調對細節的整潔與恭敬,透過對小事的規範培養正念與自律,避免散漫。
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本句規範比丘處理衣物的細節,要求在衣物潮濕時,不可因急躁而採取劇烈搖甩或匆忙更換的動作,旨在透過對微小行為的掌控,培養內心的安定與外在的莊嚴。
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本句出自比丘威儀之規定,強調修行者在日常生活中應保持端莊肅穆,避免不必要的瑣碎動作。
透過對肢體動作的剋制,旨在培養正念,使內在的安定顯現於外在的儀態。
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本句規範比丘在面對物品時應誠實且無貪,禁止謊稱擁有以及私自取物,以實踐不妄語與不偷盜的戒律,維護僧團清淨。
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此句強調比丘在處理物品或執行行為時,必須嚴格遵守律儀與法度,不可隨意,以維持僧團的清淨與莊嚴。
- 手巾:比丘隨身攜帶用於清潔或擦拭的布巾。
- 燥:在此指乾燥的衣物。
- 取持:拿取並持有。
復有五事:一者持手巾不得教軟,當先熟歷 手;二者不得奮濕取燥;三者不得以手拭面 目鼻口;四者不得言我自有,不取持去;五者 當如法用之。
本句記載比丘使用拭手巾的威儀。
要求在擦手乾淨後立即將巾妥善收納於膝上,不使其隨意擺放,旨在透過對生活細節的自律來維持僧團的莊嚴。
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本句規範比丘在整理僧服時的威儀。
強調在調整袈裟時應保持自覺與適當距離,避免因動作幅度過大而觸碰到他人,體現出對他人的尊重以及內心的定力與謹慎。
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此規屬於大比丘威儀規範,要求在沐浴未完成、身處不便之時,應保持莊嚴,不可大聲呼喚他人,以維護僧侶的威儀與尊嚴。
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此處規範比丘在每日晨起之時,應保持心神清明,言辭謹慎,避免在意識尚未完全清醒或心念不專時隨意發言,以維持僧團的莊嚴與威儀。
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此句屬於僧侶威儀規範,要求在處理生理排泄時亦需保持正念,不急躁、不輕率,將動作完整完成後再起身,體現修行者在微小生活細節中亦不失儀節。
- 藏:在此指妥善收納或安置。
- 澡:指沐浴、洗澡。
- 呵令:大聲呼喊並命令他人。
- 亂語:指不合時宜、無意義或不謹慎的言論。
- 嚫:小便。
- 妄起:隨意、輕率地起身。
復有五事:一者以拭手燥即當藏弆膝上巾; 二者已即當正袈裟,不得羅左右人;三者下 座澡未已,不得呵令使來;四者日達嚫不得 亂語;五者達嚫未竟不得妄起。
本句規範比丘在聽法時的威儀。
強調對上座比丘的尊重,要求聽法者保持身心端正,以展現恭敬心並能專注於法義。
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本句屬於律部威儀規範,強調比丘在處理雜務或外出時,應遵循僧團秩序,向負責人或長上報備,以維持僧團的管理與和諧。
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本句規範比丘在處理雜務或差遣他人時的威儀,強調依據僧團的資歷次第(下座)來安排事務,以維持僧團的秩序與禮節。
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本句出自律部《大比丘三千威儀》,旨在規範比丘在處理金錢時的行為。
強調對獲贈錢財應採取謹慎、不張揚的處理方式,以符合出家人的清淨威儀,避免引起貪欲或世間毀謗。
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此為律儀中關於物品處理的規範,要求比丘在歸還或寄託物品時,應保持莊嚴與恭敬,避免使用腳推動或遠距離投擲等粗魯行為,以維護僧侶的威儀。
- 正坐:端正地坐著,是佛教威儀中表示恭敬與專注的基本姿勢。
- 摩波利:佛弟子名,在此指負責管理或需被告知的僧團成員。
- 下坐人:指在僧團中法次或資歷較淺,座位較低的人。
- 錢分:指分得的錢財或金錢份額。
- 推徙:指用腳或工具推動物品移動。
- 遙擲:指從較遠的距離將物品投擲出去。
復有五事:一者若上座為檀越說經,當正坐 聽;二者若急欲去作眾事,當過白摩波利;三 者急欲東西使,當語下坐人;四者若得錢分 即當撿藏之;五者若有所還、若欲寄人,不得 以足推徙,亦不得遙擲與。
本句屬律部威儀教導,強調僧團用餐時的莊嚴與對上座的尊重。
隨意顧視被視為缺乏定力且不恭敬,而觀察上座的進餐進度則是體現僧團秩序與禮節。
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本句出自律部威儀教導,強調後學比丘在侍奉長上時應具備細心與警覺,在上座比丘使用前,先確認所需物品是否已準備齊全,以展現恭敬心與服務之周到。
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說明比丘在維持威儀時,不僅在眼神的運用(三種視法)上要符合規範,在下座等肢體動作時,也應保持同樣的莊嚴與謹慎。
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本句記載比丘在進食時的威儀與對上座的恭敬心。
在僧團共食中,應注意長輩的需求,確保上座比丘的飲食充足,體現出律儀中的尊師精神。
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本句屬於比丘威儀的具體規範,說明在面對資歷較淺的僧侶(下座)時,其視線與心態的舉止應與前述規範一致,旨在維持僧團內部的莊嚴與平等心,避免因對方資歷較淺而產生輕慢之心。
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本句規範比丘用餐時的威儀,要求後輩比丘在用餐過程中保持對上座長老的關注與體貼,透過細心觀察以提供協助,體現律宗中恭敬長上、和合僧團的修行精神。
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本句規範比丘在面對資歷較淺的僧侶(下座)時,應維持與前述相同的威儀與心態,體現律儀的統一性與對所有僧眾的尊重。
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本句規範比丘在集體活動(如飲食或受供)中的威儀。
強調對上座(資深比丘)的尊重,避免在他人尚未完成時表現出急躁或不耐煩,透過特定的持物姿態維持莊嚴與謙卑。
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本句規範比丘在面對資歷較淺的僧侶(下座)時,其視線與神態應與對待上座時一樣,保持正念與莊嚴,不可因對方地位較低而輕慢或失儀,體現律儀的平等與嚴謹。
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本句規範比丘在日常生活中的謙卑與禮讓。
禁止搶先佔位,要求修行者透過具體的行為實踐無我與尊重他人,將外在的威儀轉化為內在的修行。
- 罪:在此指違反威儀的過失,而非沉重的罪業。
- 三者視:指三種特定的視線運用方式,用以展現威儀。
- 益:增加、補充。
- 亦爾:同樣如此。
飯上有十事,左右顧視無不有罪:一者當視 上座受案未;二者當視上座前具未;三者視 下座亦爾;四者人皆飯,當復視之,上座前少, 何等有盡者為呼益;五者視下座亦爾;六者 飯未已,當復中止視,上座欲得何等;七者視 下座亦爾;八者當視上座已未,設自先已,以 手持前所有,不得坐視人;九者視下座亦爾; 十者不得先取案,當排之、當持待人。
本句規定比丘洗浴時的威儀,強調保持水源清淨,避免將污垢帶入洗浴盆,體現律部對生活細節的嚴謹要求與對清淨的重視。
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本句屬於僧伽威儀之規定,強調在處理飲食器具(如缽蓋)時應保持身體清潔,體現律儀中對淨潔的重視與對法器的恭敬。
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此條文屬於律儀中的威儀規範,要求比丘在飲食時應保持手部清潔,不可以不潔之手將食物送入口中,以維護僧侶的莊嚴與清淨。
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本句規定比丘在處理清潔用水時的威儀,強調對純淨的重視,避免因手不淨而污染用水,體現律儀中對生活細節的嚴謹要求。
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本句為比丘威儀之規定,要求僧侶在日常生活中保持身體清潔與儀態端莊,避免以不潔之手觸碰身體,以維持清淨之相並實踐自律。
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此句屬於律部威儀規範,說明大比丘在特定動作中,應採取從下方託持腹部的姿勢,以展現莊嚴穩重的儀態。
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本句規範比丘在水資源不足時的清潔方式,強調在維持基本淨潔與節約資源之間取得平衡,體現律儀中不奢侈、不浪費的修行精神。
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此處規範比丘在處理水務(如澆灌植物)時的威儀。
要求在取水與澆灌的過程中保持正念與適度,將日常勞作視為修行,體現對環境的愛護與自律。
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本句出自《大比丘三千威儀》,屬於律部關於比丘日常起居的細節規範。
要求在沐浴前先以澆水三洗的方式淨化,體現了律宗對「淨」的嚴格要求,旨在讓修行者在極小的生活瑣事中亦能保持正念與規矩,將威儀內化為修行。
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本句規範比丘取水時的具體威儀。
要求透過三遍傾倒更換水的方式確保清淨,並在持水入室時保持端正,體現律儀對生活細節的嚴謹要求與正念修行。
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本句規範比丘持物進入場所時的威儀,要求不可在路中央停留,以免妨礙他人通行。
此舉旨在培養修行者在日常生活中保持覺知,將利他精神落實於細微的行為舉止之中。
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指比丘應於僻靜處安住,以利於禪定與修持,避免世俗紛擾幹擾修行。
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此條目屬於律部關於大比丘威儀的規範,要求在進行動作時,下半身或肢體末端應保持自然、完整且具備應有的結構與細節,不可顯得僵硬或不自然。
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此條文屬於律儀威儀規範,要求比丘在衣著方面,對於上衣或頭部的覆蓋物應保持端正、整齊,不應散亂,以展現僧團的莊嚴與自律。
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本句屬於比丘日常生活的威儀規範,要求在前一日預先準備好用水,旨在培養比丘在生活細節上的謹慎、有條理,避免次日因匆忙而失儀或造成混亂。
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此條為律儀規範,要求比丘在持用洗浴器具時應保持莊嚴、靜謐,避免因拖曳器皿而產生雜音,以維護僧團的威儀與清淨。
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本句出自比丘威儀規範,強調出家人應注重儀容整潔。
保持衣著清潔不僅是個人衛生,更是為了維持僧團的莊嚴,避免令信眾生嫌或生心輕慢,體現對法道的恭敬與自律。
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此為大比丘威儀之規範,要求比丘在行進或展現威嚴時,不應讓隨從攜帶食物,以維持僧侶莊嚴、不執著於食的形象。
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本句屬於比丘威儀的具體規範,要求修行者在處理生活瑣事(如傾倒廢水)時,亦需遵循一定的儀軌與自覺,以維持環境的整潔與內心的莊嚴。
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本句屬於比丘威儀之細節規範。
要求在傾倒廢水時,不可從高處或遠處傾倒以避免濺灑或產生噪音,旨在訓練修行者在極微小的日常動作中亦能保持正念,展現莊嚴、溫和的儀態,不驚擾他人。
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本句屬於僧侶威儀規範,強調修行者應注重身體清潔。
在律部語境中,保持潔淨不僅是基本的衛生要求,更是對法衣的愛護以及對僧團形象的尊重,體現了修行者在生活細節上的正念與自律。
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本句出自律部威儀規定,旨在規範僧侶在生活細節中保持極高的衛生意識與正念。
要求在進行清潔程序時,必須確保手部潔淨後再接觸其他器具,避免污垢傳遞,以維持僧團的莊嚴與純淨。
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本條屬於比丘威儀之律則,旨在規範僧侶在洗漱時的潔淨習慣,禁止將僧衣作為擦拭之用,以維持僧團的莊嚴與對法衣的尊重,體現對生活細節的正念與剋制。
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本句為比丘威儀之生活規範,旨在要求僧侶在共用爐竈與排水設施時應循禮法,不可隨意取用或在不潔之處洗浴,以維持僧團的環境整潔與集體威儀。
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本句為比丘威儀之律則,規定在進入特定場所或執行儀軌前,應於三更時分進行內外身體的清潔,以維持身心淨潔,體現律儀的嚴謹與對法道的恭敬。
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此處規範比丘飲食時的威儀,要求動作輕緩,不可粗魯地將食物投入盤中,以維持端莊肅穆的儀態,避免驚擾他人。
- 賓揵澡槃:指洗浴用的盆或洗浴器具。
- 上蓋:指缽(僧侶乞食之容器)的蓋子。
- 擭前口:指以手將食物送至口前的動作。
- 益水:指用於清洗、淨化或輔助清潔的用水。
- 擭:觸摸、接觸。
- 捧腹:指雙手托住腹部的動作。
- 善澆:指適度且正確地澆灌植物,不浪費水且不損害植物。
- 澆水:傾倒水以清洗。
- 三倒易水:指將容器中的水傾倒三次後再重新裝水,以確保容器與水質的清淨。
- 當道:在道路的正中央。
- 屏處:僻靜、隱密之處。
- 安著:安住、停留於某處。
- 枝:在此指肢體、手腳或動作的細節。
- 宿:指在前一天晚上預先準備。
- 澡槃:指洗浴用的盆器。
- 上邊:指僧伽衣(袈裟)的上半部分或邊緣。
- 使:指隨從、侍者或使者。
- 不淨水:指已使用過或被污染、不再清潔的水。
- 漱口:此處指漱口用的器皿。
- 賓揵:指僧侶披在肩上的外衣或僧衣。
- 竈:爐竈,烹煮食物之處。
- 下水:排水處或廢水流出之處。
- 三更:古代時間劃分,指晚上十一點至凌晨一點。
- 水澡:用水清洗身體,指沐浴或盥洗。
- 槃:盤子,盛放食物的器具。
比丘持賓揵澡槃有二十五事:一者手不淨 不得擭上飾手;二者手不淨不得擭上蓋; 三者手不淨不得擭前口;四者手不淨不得 使益水;五者手不淨不得擭前頸;六者當從 下捧腹;七者水少但當小洗手使淨;八者 當出益水、還入善澆;九者欲益澡水,當先 澆水三洗令淨;十者欲著水,當三倒易水 滿持入;十一者欲持入,不得當道住;十二者 安著屏處;十三者下常當使有枝;十四者安 正上蓋;十五者當宿盛水令滿;十六者持 澡槃不得曳有聲;十七者不得使上邊污;十 八者不得使中有飯;十九者棄不淨水;二十 者棄水不得遠,手徐徐瀉之;二十一者澡槃 當先澡內外使澡淨;二十二者持澡槃手不 淨,不得中止持漱口;二十三者持澡槃手污, 不得擭賓揵上拭若口;二十四者不得取竈 下水用澡賓揵;二十五者中外各當三更水 澡乃得持入。欲持賓揵著槃中,不得大投使 有聲。
本句出自律部威儀教導,詳細規範出家人在日常生活中的行止。
將擦拭頭面等細微動作納入威儀,旨在使修行者在任何時刻皆能保持正念,透過外在的端正與潔淨,體現內在的自律與莊嚴。
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本句規定僧侶洗漱時的衛生細節,要求區分擦手與擦臉的部位,旨在培養細膩的正念與整潔的威儀,避免污穢混雜。
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此條文屬於律儀規範,旨在規定比丘在日常生活中應保持莊嚴的威儀,避免使用不當之物進行個人衛生處理,以維護僧團的端正形象。
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本句規定比丘在處理生活雜務時的衛生要求。
強調對污垢的即時處理,旨在培養精進、清淨的習氣,避免懈怠,使外在環境與內在心境保持整潔。
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本句規範比丘洗浴之威儀,強調個人衛生與自律。
要求洗浴時應使用個人專屬毛巾,避免共用以維持清淨,並防止因不當擦拭而失儀,體現律部對生活細節的嚴謹規範。
- 三者:指前文所列舉的三種特定事物。
- 浣:洗滌,指用水清洗衣物或布巾。
- 膩污:油膩的污垢。
當用手巾有五事:一者當拭上下頭;二者當 用一頭拭手,以一頭拭面目;三者不得持拭 鼻;四者以用拭膩污當即浣之;五者不得拭 身體,若澡浴各當自有巾。
本句屬於律部威儀規範,旨在指導比丘在穿著大衣並使用手巾時,應保持儀態端正,避免因巾頭垂落而顯得散漫,以維護出家人的莊嚴威儀。
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本句為比丘威儀之規定,旨在規範僧侶的持物標準,避免使用不符合僧團簡樸、莊嚴要求的物品,以維持出家人的清淨與謙卑。
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此處規範比丘之衣色。
僧伽要求衣著簡樸,避免使用鮮豔色澤以除貪欲,且不引起世人注目,體現出離心與謙卑之威儀。
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本句屬於比丘威儀(禮儀規範)之要求。
在律部威儀準則中,修行者應時刻保持莊嚴、安定之儀態,避免隨意擦臉等不莊重的動作,以防止心念散亂,維持外在的莊嚴與內在的正念。
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此條為飲食威儀之規範,要求比丘用餐時應於膝上鋪設覆蓋物以防食物散落,並在用餐後及時離去,以維護僧侶的端莊與清淨。
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本句規範比丘在面對他人頂禮或起身離去時的威儀。
強調在動作轉換間需保持衣相整潔,不使其凌亂,以體現出對法道的恭敬與內心的正念。
- 僧伽梨:梵文 Saṃghāṭī,指比丘所著的大衣(外衣)。
- 白巾:指白色的手巾或布巾。在威儀規定中,限制使用特定顏色的配件以避免奢華或不莊重。
- 敗色:指經過染色的暗淡、不鮮豔的顏色,旨在使衣物不具吸引力,符合出家人的簡樸要求。
- 拭面:擦拭臉部。在此指不應隨意或不莊重地擦臉。
- 覆膝:指在膝蓋上鋪設布或其他覆蓋物,以維持飲食時的整潔與莊重。
- 襞:指衣服的褶皺或摺疊處。在此指比丘整理袈裟的摺疊部分,以維持莊嚴。
若著僧伽梨時,持手巾有五事:一者不得使 巾頭垂見;二者不得持白巾;三者當敗色令 黑;四者不得拭面;五者飯當用覆膝上,飯已 當下去。設不去,若有來作禮、若起去,先取襞 去之。
本段記載律部關於僧團管理職務的豁免規定。
為確保僧團運作效率及對病苦者的慈悲,規定身體狀況不佳(年老、患病、虛弱)或已擔任其他重要職務(上座日、直歲等)的比丘,不應兼任摩波利或直日等日常管理工作,以避免職責衝突或因身體原因影響公務。
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此律規定了行為的自願性。
若行為是在受強迫、違背本意的情況下發生,則不應對該行為者進行懲戒或責問,強調了律儀中對於行為意圖的考量。
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指僧眾若能嚴守威儀,其行持將成為後世修行者的典範與精神財富,具有如寶藏般深遠的價值。
- 直日:指每日輪流負責管理僧團事務的比丘。
- 直歲:指年度輪流負責管理僧團事務的比丘。
- 上座日:指在特定日期擔任領導或主持職務的高僧。
- 摩摩德:音譯術語,指僧團中另一種特定的管理職務。
- 強揵:指強迫、逼迫。
- 訶問:指呵責與詢問,在律儀中指對違規者的責備或審訊。
- 珍寶藏:比喻極其珍貴且能帶來利益的法寶或修行指南。
比丘僧有七人,不應作摩波利及直日: 一者年老不任事、二者病疹瘡不淨潔、三者 久病羸極、四者眾人共使養病、五者上座日、 六者摩摩德、七者直歲。是七人皆不應作, 若有強揵,如反不欲作者,不應訶問。自是 後世珍寶藏也。
本句規定了僧團中特定職務(鉢泥僧摩波利)所應具備的行為準則。
在《三千威儀》的語境中,「德」並非指抽象的道德,而是指具體的儀軌、禮節與律儀,旨在透過外在的威儀來調伏內心,達到身心淨化。
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本句出自律部關於比丘威儀的詳細規定。
在佛教律典中,威儀不僅是外在的禮節,更是內在正念的顯現。
「直月」是指一種端正、平衡且不偏不倚的身體姿態,而「六十德」則是對應此姿態時應遵守的六十項具體行為準則,旨在使修行者在任何身體狀態下都能保持覺知與莊嚴。
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此句規定在僧團特定的「直日」期間,比丘應當修持十種特定的德行,以符合律儀與威儀的要求。
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本句規定在僧團中擔任管理或行政職務(摩摩德)的比丘,必須遵守三十項特定的德行準則,以維持僧團的威儀與和諧。
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本句規定比丘在進行直歲(雨安居)期間,必須實踐十項特定的德行,以維持僧團的威儀與修行的清淨。
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本句強調持守威儀與戒律之實踐,能使修行者脫離有為的因緣造作,最終契入不生不滅的無為境界,達成度脫世間的解脫目標。
- 鉢泥僧摩波利:音譯名相,指僧團中負責特定事務的職稱。
- 德:在此指威儀、禮節或應遵守的行為準則。
- 直月:指身體端正、平衡且不偏不倚的姿態。
- 三十德:指針對摩摩德這一職位所制定的三十項具體德行或行為準則。
- 無為:非因緣和合而生,指超越世俗造作、不生不滅的涅槃境界。
- 度世道:指能使修行者度脫生死輪迴、超越世間的解脫路徑。
作鉢泥僧摩波利,當行百六十德。作直月,當 行六十德。作直日,當行十德。作摩摩德,當行 三十德。作直歲,當行十德。此上五人如上行 者,久會至無為度世道矣。
本句介紹比丘鉢泥僧摩波利的十五種德行,首項強調其德行之根源在於佛陀的教導與感化,體現了師徒傳承與正法引導的重要性。
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本句出自律部威儀教導,旨在說明設定特定行為準則的理由。
此處「用法」是指對律則或威儀的具體運用方式,強調僧眾的行為應符合法度與規範。
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本句說明在特定的律儀或儀軌執行中,必須由比丘僧團共同參與,以符合僧伽的集體規範與合法性。
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此處指在律儀規範中,對於所擁有的物質資源應當保持愛惜、不浪費的精神,以符合修行者的節制與威儀。
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此條律儀強調比丘應當愛惜並妥善管理僧團依據犍度(招提)規定所擁有的公物,不得浪費或私用,以維護僧團的清淨與威儀。
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本句強調比丘在生活威儀中應具備的節儉與尊重心。
僧物為大眾共有,非個人私產,珍惜僧物即是尊重僧團,避免浪費,體現出對法財的恭敬。
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本句出自律部威儀教導,強調比丘在修行生活中,除了個人內在修持,亦需掌握外在的儀軌與侍奉佛像、佛塔等佛事之禮節,以展現恭敬心並維持僧團秩序。
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本句出自《大比丘三千威儀》,旨在規範比丘在處理僧團公共事務時的禮儀。
此處的「招提僧事」是指關於儀仗傘等法器的管理與使用禮節,體現了對僧團莊嚴威儀的重視。
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本句強調比丘在修行威儀時,必須熟悉僧團內部的管理、儀軌及共同事務,以確保僧團的和諧與律儀的落實。
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此規旨在明確區分聖物(塔物)與僧團公物(招提僧物)的界限,防止聖物與公物混淆,以維護僧團財產管理的嚴謹性與聖物的莊嚴性。
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本條規定旨在區分聖物與一般僧團公用物。
塔物(如舍利或塔內供養物)具有高度神聖性,若與一般僧物混雜,恐有不敬之虞,故要求分開存放以示恭敬。
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此條為律儀中關於財物管理與分類的規範,要求僧眾在處理特定性質的財物時,必須分類明確,嚴禁將需經僧團會議決議的「招提」性質物品,混入佛塔相關的物品中,以維護僧團財物管理的清淨與秩序。
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本句規定比丘在威儀操守上,不得私自持有或使用屬於僧團共有的財產,旨在防止私慾心起,維護僧團財產的公正管理與清淨。
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此為律儀規範,旨在區分僧團共有財物(僧物)與塔廟供養物(塔物),防止僧侶將公物混入聖物之中,或利用塔廟空間存放僧團財物,以維護僧團財物管理之清淨與塔廟之莊嚴。
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本條規定比丘在威儀上應嚴格區分私產與公產,禁止將僧團共有的物品私自挪用為個人穿戴,旨在杜絕貪念並維護僧團的清淨與紀律。
- 用法:指對律則、威儀或修行方法的具體運用與實踐。
- 眾物:指一切物質財物或生活所需之物資。
- 招提:音譯自 Khāndhaka,指律藏中的「犍度」部分,亦指依據犍度規定的僧團公物或相關事項。
- 僧物:僧團共同所有的財產或物品。
- 佛事:指侍奉佛陀或在佛前進行的儀式、供養及相關管理事務。
- 僧事:指僧團內部的行政、管理、儀軌等相關事務。
- 塔物:指與佛塔相關的聖物、供養物或建築材料。
- 招提僧物:指屬於僧團共同所有、由僧團集體管理的財產(Saṅghika)。
- 比丘僧物:指比丘僧團共同擁有的公用財產。
鉢泥僧摩波利,有十五德:一者用佛故;二者 用法故;三者用比丘僧故;四者當惜眾物;五 者當惜招提僧物;六者當惜比丘僧物;七者 當知佛事;八者當知招提僧事;九者當知比 丘僧事;十者不得持塔物著招提僧物中;十 一者不得持塔物著比丘僧物中;十二者不得 持招提僧物著塔物中;十三者不得持招提 僧物著比丘僧物中;十四者不得持比丘僧 物著塔物中;十五者不得持比丘僧物著招 提。
本句強調僧團共有財產的管理需透明公開。
為防止私心或誤用,任何對共有財產的處置都必須告知僧團成員,體現律儀中對集體共識與清淨心的重視。
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本句為比丘威儀之戒律,禁止比丘強行奪取僧團共有財產並私自藏匿使用,旨在杜絕貪欲,維護僧團清淨與和諧。
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此規律規範比丘與在家眾的互動,禁止比丘為了個人私利,利用大眾來謀取利益,或與大眾建立過於親密的關係,以維護僧團清淨與威儀。
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本句出自律部威儀規範,強調比丘在獲取物品時應保持誠實。
禁止比丘在取得物品後,隱瞞其為施捨的真相,或以虛假名義掩飾獲取途徑,以避免欺瞞行為並維護僧團清淨。
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本句出自《大比丘三千威儀》,屬於律部關於僧團生活細節的規範。
強調比丘在處理共用物品時應具備勤勉與細心的態度,透過維護公共臥具來實踐對僧團的服務與對物資的珍惜,體現律儀中的自律與利他精神。
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本句規範比丘面對病患時的威儀與慈悲實踐。
要求比丘在面對病痛者時,應先細心觀察診斷,再根據實際需求提供幫助,體現僧團內部互助與關懷的精神。
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本句出自律部威儀教導,強調比丘在面對僧團時,不僅內心要恭敬,外在的視線與神態亦應端正,體現對法團體的尊重與謙卑,是修行正念與律儀的具體體現。
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本句出自律部威儀教導,強調比丘在處理飲食時應具備的衛生意識與恭敬心。
在僧團生活中,準備食物的淨潔不僅是為了身體健康,更是修行者正念與對法供養之恭敬心的體現。
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本句屬於比丘社交威儀之教導。
在古印度社會背景下,婆羅門地位崇高,比丘在與其交往時應保持恭敬與圓融,以避免不必要的爭端,使佛法能被社會接納。
這屬於處世的機巧,而非在法義上盲從。
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此句為列舉不當威儀或行為的第十項。
透過譬喻的方式,將某種不符合僧侶戒律或莊嚴威儀的行為,比作世俗中侍奉鬼神的行為,藉此說明該行為缺乏出家人的正道與清淨。
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本句規範比丘的內在心態,要求修行者在面對自身狀態時應保持平靜,避免產生瞋恨(不滿)或過度歡喜(傲慢)等情緒波動,以符合出家人的莊嚴威儀。
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本句規範比丘在處理日常雜務時的威儀,強調即便在廚房等勞作場所,亦應保持衣著端正,以維護僧團的莊嚴與內心的清淨。
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本句記載比丘在僧團生活中的管理威儀。
強調在日暮時分應主動履行巡視職責,確保僧房門戶關閉,以維護僧團的安全與秩序,體現了律儀中對細節的關注與對同修的照顧。
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此條文規範比丘在面對陌生或行為異常之人時的威儀與態度。
強調應保持平靜與禮貌,避免因衝動而進行無端的斥責,應先透過詢問來辨識對方的身份,體現律儀中的沉著與謹慎。
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此句出自律部關於僧團威儀之記述,描述在處理僧伽事務或禮節往來時,對於時間延期之請求或準許,體現僧團生活之規矩與有序。
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此條為僧侶威儀之規範,要求修行者應隨順自然環境,不應為了追求環境舒適(如刻意避寒或過度尋求溫熱)而失掉修行者的簡樸與莊嚴。
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本句規範比丘在面對寒暑環境時應保持中道,既不可過分追求舒適而刻意避暑,也不可因疏忽而導致受寒,旨在培養耐勞與自律的精神。
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此句為總結語,用以歸納前文所列舉的內容,即是這十五項具體的規範或事理。
- 割奪:強行奪取或非法侵佔。
- 饒益:給予利益或幫助。
- 親厚:關係親密、情誼深厚。
- 眾人物:指大眾或在家信眾。
- 匿施:隱瞞施捨的事實。
- 名字:在此指名義、藉口或虛假的稱號。
- 護理:指對物品的維護、整理與照料。
- 眾家:指僧團共有的或大眾共用的。
- 持與:拿取所需之物並交付給對方。
- 婆羅門:古印度種姓制度中的最高階級,傳統上擔任祭司或學者。
- 事:指侍奉、供養或從事相關行為。
- 鬼神:指鬼魅與神靈,在此指非佛法的超自然存在或世俗崇拜對象。
- 喜:在此指過度的歡喜或欣快,易導致心神不寧或產生傲慢。
- 竈下:指廚房或竈臺附近勞作之處。
- 異人:指行為、外貌或身份異常的人。
- 沙門:指修行者、出家僧侶。
- 掃寒著熱:指避寒求熱,意指不應過度追求環境的舒適,以免破壞修行者的威儀。
- 掃熱:指避暑或以工具排除暑氣。
- 著寒:指身體受寒氣侵襲而受冷。
- 十五事:指前文所列舉的十五項具體規範或事理。
僧物中復有十五德:一者欲有所作,當白 報眾人。二者不得割奪眾物獨匿自入。三者 不得持眾人物私意饒益親厚。四者不得斷 取眾家物以匿施用作名字。五者當數護理 眾家臥具。六者若有病痛當占視,隨所思持 與之。七者當恭敬瞻視比丘僧。八者為比丘 僧作飯食當令淨潔。九者當隨婆羅門意。十 者譬如事鬼神無有異。十一者不得自瞋喜。 十二者欲行清淨,不得露身於竈下作事。十 三者日暮常當自起按行門戶,視諸比丘戶 皆閉不?設見異人,不得即呵,問言:「卿為是 沙門?」許當復待明日。十四者不得掃寒著 熱。十五者不得掃熱著寒。是為十五事。
本段描述僧團管理人員(維那)在用餐前的準備工作。
強調「親自巡視」與「環境潔淨」,體現律部對威儀的極致要求,旨在透過對物質環境的細膩管理,培養心心的專注與對僧團的責任感。
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此為律儀程序之規範,規定當事人不得在未經法定程序前,擅自宣佈某項案件或事項為空案(即無效或不存在之案)。
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本句出自律部威儀典,規範僧團在分配食物或接受供養時的順序與禮節。
強調應先確認資歷較深的上座比丘是否已獲得應得的份量,以維護僧團內尊卑有序的威儀與和合。
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本條為律儀規定,說明物資分配的對象應以沙彌為主,並提及白衣(居士)受用的情況。
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本句為律部威儀之規定。
禁止僧侶(此處指三師)在僧團內部修習「增益」之術。
增益是指利用術法增加財富、壽命等世俗利益,此舉違背出家離欲、遠離世俗追求之宗旨。
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此句說明在執行或分配六種規範、職責或項目時,雖需依據僧團中的上下層級(如長老與比丘)進行區分與對應,但其運作原則或適用標準應當維持平等與均衡,不偏不倚。
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本句規定比丘在用餐分飯時的威儀,要求將飯食撥平,旨在培養心境的平靜與對食物的尊重,避免貪婪或雜亂,體現律儀的細膩與莊嚴。
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本句屬於比丘威儀中的飲食規範。
要求在分發湯羹前先攪拌均勻,是為了確保每位僧侶分得的食材一致,防止因分配不均而產生貪心或不滿,將日常飲食的細節轉化為修行平等心與正念的實踐。
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此條文屬於僧侶威儀規範,要求在處理食物或藥劑時,應使汁液與殘渣得到妥善的調和處理,以符合莊嚴、整潔的儀軌要求。
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此條為律儀中關於飲食威儀的規範。
要求在分配食物時,不可直接從大鍋中舀取食物放入僧眾個人的缽中,以維持飲食時的莊嚴與秩序,應先將食物分裝至公用的分食器皿中。
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本句規定比丘在面對長輩或上級(如資深比丘、導師)時應保持莊重,禁止輕率的言談或嬉笑,以維護僧團的威儀與尊卑有序的禮節。
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本句規範比丘的言行威儀。
要求修行者在呼喚他人時應保持莊重,禁止大聲喧嘩或粗魯地遙喊,以維持僧團的肅穆與內心的寧靜,體現對他人的尊重與自律。
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此處規範比丘在共餐時的細節,要求對飲食習慣不同或有特殊需求的同修給予體貼與協助,體現律儀中的慈悲心與維護僧團和合的精神。
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此條規律旨在維護僧團集會的莊嚴與和諧。
即便發現有人行為不當,亦不應在集會進行時當眾斥責,以免破壞集會的威儀與秩序。
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本句強調僧團內部互助的慈悲心。
在律部威儀中,照顧病僧被視為比丘的基本義務,體現了僧伽共修共濟的精神。
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此條規律旨在規範比丘在受供時的威儀與效率,要求在用餐時間收到供養物時應即時處理分配,避免因拖延或留待他日而導致供養物變質、浪費或失於莊嚴。
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本句出自《大比丘三千威儀》,屬於律部關於飲食禮儀的細節規定。
要求修行者在供養或用餐時,應優先處理羹湯等急需之物,旨在培養在日常瑣事中保持周到、敏捷且不失莊重的正念,將生活細節轉化為修行。
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此句規範比丘進食的威儀,要求進食時應專注且高效,不可拖延或在飲食中產生散漫之心,體現律儀中對時間的珍惜與心念的掌控。
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本句規範比丘的行住坐臥威儀。
在公共場所或路途中,採取蹲坐等不端正的姿勢並注視他人,被視為傲慢且缺乏正念之舉,有違僧團的莊嚴與謙卑之風。
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本條規定比丘若欲脫離僧團(還俗),不得私自遠離而離去,必須在僧團面前正式辦理。
此舉旨在維護僧團紀律,確保脫離過程透明且符合律制,避免衝動或不正規的離去。
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本句出自律部威儀教導,強調僧團在生活起居中的細心與節制。
在進食後,應審視所需之物是否完備,並在不奢侈的前提下,評估適量的需求,以維持僧團運作之有序與清淨。
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本句屬於比丘威儀之規範。
要求僧侶在用餐完畢離去時,應保持肅靜與自律,不可大聲喧嘩或傲慢地命令他人收拾食具,旨在培養謙卑、內斂的修行心態,避免在公共場合顯得粗魯或缺乏正念。
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本句屬於比丘的威儀訓練,強調在處理日常器物(如缽蓋或儲物盒)時應保持心念專注、動作輕柔。
避免發出雜聲或隨意丟棄,旨在培養恭敬心與正念,防止因粗魯而產生的散亂心,體現出修行者對物資的珍惜與內心的安定。
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此條屬於僧侶威儀的規範,強調在日常生活中應具備預先準備的習慣,透過備妥清掃與沐浴工具,維持環境與身心的整潔,以展現僧侶的莊嚴與謹慎。
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此條文規範比丘在僧團集會時的威儀。
強調應尊重僧團的決議程序,在僧眾達成共識或程序完結前,不應貿然發言或離去,以維護僧團的莊嚴與秩序。
- 維那:僧團中負責管理僧眾生活、紀律與事務的職事僧。
- 二十五德:在此指維那在用餐時應遵守的二十五項正確行為或威儀。
- 布空案:擺放用餐的桌案或墊子。
- 空案:指在僧團程序中,被判定為無效、不存在或已清空的案件或事項。
- 應分飯:指比丘依據僧團規矩應得的食物份量。
- 增益:指一種旨在增加財富、壽命、權力等世俗利益的術法,在律典中被禁止。
- 六者:指前文所列舉的六種項目、規範或職責。
- 上下:指僧團中的層級、資歷或次序區分。
- 平等:指在規律、權責或應用上,應維持均衡,不偏袒或失衡。
- 分飯:比丘在缽中分配或整理食物。
- 羹:指濃湯或肉羹。
- 汁滓:指液體及其中的殘渣或渣滓。
- 調:在此指調和、使之均勻或處理妥當。
- 釜:煮飯或煮湯的大鍋。
- 於上:指對長輩、資深比丘或上級僧侶。
- 語笑:指輕率的交談、開玩笑或不莊重的嬉笑。
- 所有分:指該類別或規範的組成部分。
- 眾:指僧團(Sangha),在此指共同生活與用餐的比丘羣。
- 眾中:指僧眾集會之中。
- 坐中:指集會進行、眾人端坐之時。
- 呵罵:大聲斥責、辱罵。
- 養病:照顧病患,在僧團語境中特指比丘對病僧的看護與醫療照料。
- 分佈:指將收到的供養物進行分配、分發。
- 遺後日:指將事情或供養物留待以後的日子再處理。
- 踞:指蹲坐或不端正的坐姿。
- 捨出:指脫離僧團或還俗。
- 不具:指缺乏、不完備。
- 蓋藏:指蓋上儲物容器或器皿。
- 豫具:事先準備妥當。
- 畢竟:指事情完全結束、圓滿完成。
營事維那,飯時於堂中當行二十五德:一者 已布空案,當自身行遍視下竟皆遍淨不。二 者不得先布空案。三者上座已有應分飯。四 者一切有所分布,皆當至沙彌,若白衣受。五 者三師在中不得持增益。六者作分上下當 使平等。七者分飯自當更手令平。八者欲分 羹當三迴杓乃斟。九者令汁滓調。十者不得 即以釜中羹著人鉢中,皆當先更分著器中。 十一者所有分不得於上語笑。十二者不得 遙大呼言取某來。十三者眾中有不食羹者, 為取所便與之。十四者若眾中有不相便可 者,不得即於坐中呵罵。十五者急當念養病。 十六者飯時人持物來,當即分布盡之,不得 言當遺後日。十七者急先益羹。十八者急當 益中飯盡。十九者不得中止踞視僧。二十者 不得遠離僧於前捨出。二十一者皆已飯,當 自視中所不具者,復視多少益。二十二者不 得住大呼從人撿挍食具去。二十三者蓋藏 無令有聲、捐棄著地。二十四者當教人豫具 掃帚澡水手巾。二十五者當住待僧達嚫竟, 自當白畢竟乃出去。
本句強調在僧團中承擔卑微勞務(如廚房炊事)的修行意義。
透過在艱苦、低微的環境中盡力忍辱,將日常勞作轉化為消業與積累功德的修行過程。
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本句規範比丘的威儀,強調對佛法應持有恭敬心,且在僧團內部應嚴格遵守依據受戒年資而定的長幼之禮,以維持僧團的和諧與紀律。
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本句規定比丘在面對他人索求時應具備的佈施心與誠實心。
在威儀規範中,要求出家人不應吝嗇,且必須誠實,不得以謊言逃避佈施,藉此修行捨心並消除我執。
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本句屬於比丘威儀的具體規範,強調出家眾應保持勤勉與細心的生活態度。
透過早起與事前檢查,避免在修行或行事中因疏忽而產生紊亂,以維持僧團的莊嚴與秩序。
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本句規定比丘在遣人辦事時的威儀與戒律。
強調比丘應維持清淨的乞食精神,不得將乞討所得之物或金錢轉用於購買私物,以防止貪欲與對世俗交易的依戀。
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本句規範比丘在呼喚他人時的禮節,要求保持莊重,避免在遠處大聲喧嘩,以維護出家人的威儀與內心的寧靜。
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此條文屬於律儀中的威儀規範,要求比丘在日常行事時應保持輕安、謹慎,避免因動作粗魯或不慎導致器物碰撞發出巨響,以維護僧團的清靜與自身的莊嚴。
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本句出自《大比丘三千威儀》,強調比丘在僧團中應具備謙卑與調和的態度。
修行者不應以自我中心為準,而應尊重集體共識,避免因執著於個人主見而強加於人,以維護僧團的和合。
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本句規定比丘在接受供養時的威儀與紀律。
強調供養之透明化與集體管理,禁止私自收受,以防止貪欲生起,維護僧團的清淨與和合。
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本句規範比丘在分發物資時的威儀,強調平等心與謹慎心。
要求分發必須周到,即使在時間緊迫或過時的情況下,仍需妥善處理餘物,且在行動前應先觀察整體需求,不得隨意而為或優先考慮個人方便。
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此規律旨在規範比丘對於施主供養意向的應對。
在尚未見到實際供養物前,不應隨即向他人宣說,以防引起貪心或不必要的議論,維護僧團的莊嚴與清淨。
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此律條規範了處理施主金錢供養(用於僧飯)時的決策程序。
強調必須由相關當事人(如鉢泥僧、施主及白賢者等)共同商議,以確保供養用途符合原意,並透過集體決策維護僧團的清淨與和合,防止私自挪用。
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本句規範比丘汲水時的威儀。
要求修行者在面對不順(汲水不得)時應保持心平氣和,不可魯莽地將水瓶投井,以免造成水質混濁,損害他人利益,體現出對公共資源的尊重與自律。
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此條律儀旨在防止比丘在飲食上起貪心。
自行挑選米粒(擇優捨劣)顯示出對食物品質的執著,違背了出家者應有的知足與隨緣精神。
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本句屬於律部關於僧眾日常起居的威儀規範。
要求清洗鍋釜需更換三次水,旨在培養僧眾在處理瑣碎雜事時仍能保持細心、清淨與自律,將生活衛生視為修行的一部分,亦是對供養物與供養者的尊重。
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本句屬於比丘威儀之律則,旨在要求出家人在日常生活中保持正念與慈悲。
禁止將熱湯直接澆入溝渠,是為了避免傷害居住在溝渠中的微小生物,體現佛法中「不殺生」與「愛護眾生」的實踐,將修行延伸至極其微小的生活細節中。
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本句出自《大比丘三千威儀》,旨在規範比丘在生活起居中的細節。
禁止使用「自然竈」(指非正規、隨意搭建或天然的爐竈),是為了維護僧團的秩序、防止火災風險,並保持威儀的莊嚴,避免隨意而為。
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本句屬於比丘威儀律,規範出家人在清掃環境時應心懷慈悲,避免不必要地毀壞植物生命,體現律宗對所有生命(包括植物)的尊重與不殺生之精神。
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此條屬於比丘威儀中的生活細節規範。
禁止將生菜根葉投入火中,旨在培養比丘對物質的珍惜心,避免隨意毀損植物,並維持環境的整潔與莊嚴,防止產生不必要的煙霧或異味。
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本條規定旨在要求比丘在處理食物時應保持恭敬與謹慎,禁止將食物隨意倒入溝渠,以避免浪費食物並維護環境衛生,體現律儀中對生活細節的覺察與剋制。
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此條規律旨在規範比丘對於飲食器具的維護,透過保持器具清潔,避免塵垢污染,以維持僧團生活的整潔與威儀。
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本句為比丘威儀之律則,旨在規範飲食節制與防止浪費。
禁止教人準備過量食物(長分)以杜絕貪心;若食物未被食用,則應自行處理捨棄,以維持僧團的清淨與知足,避免對供養者造成壓力或產生不必要的執著。
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本條規範比丘之威儀,禁止使用他人財物裝飾身體。
此舉旨在防止僧侶追求奢華,並避免與信眾之間產生基於物質交換的恩惠關係,以維持出家人的清淨與離欲。
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本句規範比丘在管理個人物品時的細節,要求親自檢查儲物蓋子是否牢固,以防物品遺失或損壞,旨在培養修行者在日常瑣事中保持正念與謹慎,體現律儀之精微。
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本句屬於律部威儀規範,旨在指導比丘在飲食上的節制與清淨。
禁止將今日剩餘的食物留至明日分食,以避免對食物產生執著或貪戀,並維持僧團生活規矩的嚴謹。
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此處規定比丘在飲食上的威儀,禁止將前一日的早食留至次日食用,旨在防止對食物的貪著與囤積,維持僧團簡樸清淨的生活方式。
- 鉢泥僧:指負責管理爐竈、使用泥土修補鍋竈或從事炊事勞務的僧人。
- 佛法:佛陀及其所傳授的真理。
- 索:請求、要求。
- 逆言:反對地說,或違心地否認。
- 使人行:指差遣他人前往辦理事務。
- 施乞:指比丘依律乞食或接受信眾佈施。
- 物器:指日常使用的器皿或物品。
- 眾人:在此指僧團成員或大眾。
- 白:佛教術語,指對尊長或大眾進行正式的告知或報告。
- 分佈令遍:指將供養物或物資公平且全面地分發給所有應得的僧眾。
- 藏弆:指將剩餘的少量物資儲存起來。
- 比丘僧飯:供養給比丘僧團食用的食物。
- 白賢者:經文中所載之特定名相或尊稱。
- 自擇米:指在領米或煮飯時,刻意挑選優良米粒而捨棄劣質米,此舉在律典中被視為貪欲之表現。
- 瀆:水溝、溝渠。
- 自然竈:指非正規搭建、隨意使用或天然的爐竈。
- 生草:具有生命力的青草或植物。
- 不得:律典中的禁止用語,指不應為之。
- 注:傾注、倒入。
- 飯具:盛放食物或用餐用的器具。
- 塵坌:灰塵與髒污。
- 長分:指過量的食物分量或不合理的分配方式。
- 猗身:裝飾身體,使其華麗。
- 恩惠:指透過物質施予而產生的情分或義務感。
- 旦日:次日,明天。
- 分:分得,分享。
- 旦食:早晨的飲食。
竈下有二十五德:一者 為鉢泥僧盡力忍辱。二者當佛法行恭敬等 視上下。三者若人從有所索,有即當一切與, 不得逆言無有。四者當早起行,視當一切具。 五者一切使人行,若有所買不得施乞之。六 者欲呼使不得遙大作聲呼。七者一切有所 作,不得使物器大有聲。八者一切當可眾人 意,不得自在直行強。九者若人持飯來、若餘 物多少,即當白眾人使達嚫,不得獨受便遣 令去。十者即分布令遍,設使過時當藏弆,不 得便先當視。十一者若檀越來言欲作飯, 未見所有,不得即對人說;若主人持錢來 作比丘僧飯,若鉢泥僧與主人,若白賢者,共 議所當兩作,不得獨自可。十二者汲水不得 大投瓶井中令水濁。十三者不得自擇米。十 四者澡釜三易水令淨。十五者勿持釜中熱 湯澆瀆中。十六者不得自然竈。十七者不得 自掃生草斷去根。十八者不得以生菜根葉 著火中。十九者不得持食飯注瀆中。二十 者一切飯具當覆上,不得使受塵坌。二十一 者不得教人作長分,設僧不食當自置棄之。 二十二者不得持眾物猗身以作恩惠。二十 三者蓋藏自當行視令堅。二十四者不得分 今日食遺旦日。二十五者不得持旦食遺今 日。
本段記載律部中關於接待新僧的威儀與禮節。
強調僧團對新成員的關懷與制度化引導,從生理需求(食住燈火)到制度適應(僧教、習俗),體現了僧伽的和合精神與對律儀的重視。
- 僧教令:僧團內部遵守的規矩、指令或教導。
有七事以待新至比丘:一者來至即當問消 息、二者當為次座上下、三者當給與房室、四 者當給臥具被枕、五者當給與燈火、六者當 語比丘僧教令、七者當語國土習俗。
本段出自《大比丘三千威儀》,規範比丘派遣他人代為採購時的教導準則。
強調在世俗交易中亦需保持慈悲、謙卑與清淨,避免因物慾或急躁而產生衝突,將律儀實踐於生活細節。
- 市買:在市場採購物品。
- 淨者:指乾淨、純淨或符合律儀、不染污的物品。
- 護人意:顧及他人的感受,不使其心生不快。
教人市買有五事:一者當教莫與人諍、二者 當教買淨者、三者莫使侵人、四者不得走促 人、五者當護人意。
本句規範比丘購買肉食的威儀,旨在防止比丘間接導致動物被宰殺。
若肉未經宰殺而購買,等同於要求他人為其宰殺,違反不殺生之戒律。
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此處規範比丘在獲取資具時的威儀,強調謙讓之心。
要求比丘在他人選定後,才購買或領取剩餘之物,以避免爭搶,實踐少欲知足的修行精神。
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此處規範比丘在獲取食物時應心存慈悲與謙讓,避免因私慾或不慎而導致他人無法獲食,體現律儀中對他人權益的尊重與對貪欲的剋制。
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本句規定比丘在獲取肉類(通常指藥用或供養)時應保持誠實,禁止虛報數量或金額以獲取額外金錢,旨在杜絕貪欲與欺瞞,維護僧團的清淨與威儀。
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本句規範比丘在接受供養時應保持知足心,禁止對食物產生貪欲或向供養者提出額外要求,以維護出家人的清淨與不執著。
- 肉完:指動物尚未被宰殺,身體完整。
- 未斷:指尚未被切割或宰殺。
- 買:指比丘透過信眾或合法途徑獲取所需資具的行為。
- 盡買:將所有可購買的數量全部買盡。
- 妄增錢取:指虛報金額或數量以獲取更多金錢的欺瞞行為。
- 設肉:指信眾所供養的肉類食物。
- 不得言:律儀中的禁令,指不應口頭表達要求或慾望。
買肉有五事:一者設見肉完,未斷不應便買; 二者人已斷,餘乃應買;三者設見肉少,不得 盡買;四者若肉少,不得妄增錢取;五者設肉 已盡,不得言當多買。
本段屬於律部威儀教導,強調僧團在日常生活(如汲水)中對清潔與純淨的嚴格要求。
這不僅是為了衛生,更是修行「正念」與「謹慎」的體現,將生活瑣事轉化為對戒律的實踐,避免因不潔而引起雜念或對他人造成不便。
- 汲水:打水,指從井或水源處取水。
- 澡器:盛水或洗浴用的容器。
- 膩汁:油膩的汁液,在律典中常指容易造成污穢、難以清洗的物質。
教人汲水有五事:一者當使先淨澡器、二者 當使著屏處、三者當覆上令淨、四者不得持 膩汁污、五者若人有污不得復用。
此段為律儀中關於日常勞作的規範,透過劈柴的具體細節,教導僧眾在處理生活事務時應具備安全意識、工具檢查、物資辨識、尊重聖物及妥善儲存的謹慎態度,以防障礙他人或損害公物。
- 破薪:劈開木柴。
- 青草薪:指帶有青草或水分尚未乾透的濕木柴。
- 塔材:指用於建造或修繕佛塔的建築材料。
教人破薪有五事:一者莫當道、二者先視斧 柄令堅、三者不得使破有青草薪、四者不得 妄破塔材、五者積著燥處。
本段出自律部威儀教導,強調僧眾在處理飲食等日常瑣事時,應保持細心、潔淨與自律。
透過對擇米細節的掌控,將正念融入生活,體現律儀在日常起居中的實踐。
- 擇米:挑選米粒,去除雜質。
- 穬:米蟲,指寄生在穀物中的害蟲。
教人擇米有五事:一者當自量視多少、二者 不得有草、三者擇去鼠屎、四者不得令有穬、 五者向淨地。
本段出自律部《大比丘三千威儀》,詳述僧團日常生活的細節。
洗米之五事體現了律儀中對物盡其用(堅器)、清淨衛生(淨水、五易水)以及低調謙卑、避免招搖(屏處、覆上)的修行要求,將生活瑣事轉化為正念修行。
- 洮米:洗米。
- 堅器:堅固、不易破損的容器。
教人洮米有五事:一者當用堅 器、二者用淨水、三者五易水令淨、四者內著 屏處、五者覆上令密。
此段為律儀中關於清洗炊具的細節規範,透過規律的洗滌程序,教導比丘在日常生活中保持器物的清潔與完好,並維持生活秩序與莊嚴。
澡釜有五事:一者不得持汁大衝釜底、二者 當使蓋器受污水出棄之、三者當添滿水、四 者淨澡木蓋覆上、五者日暮覆上看令堅。
本段屬於比丘威儀之規範,旨在指導僧眾在日常生活瑣事中保持端正。
這些規定兼顧了實用功能(如避免生煙、確保火候)與儀態莊嚴(如避免口吹火之粗魯),體現律宗要求僧眾在任何時刻皆應正念、剋制,將生活細節轉化為修行的一部分。
- 燃竈:指使用爐竈生火烹煮。
- 生薪:指未乾的生柴,燃燒時煙多且火勢不穩。
燃 竈有五事:一者燃火不得橫薪、二者不得燃 生薪、三者不得燃釜倒逆薪、四者不得自以 口吹火燃、五者不得持熱湯澆火滅。
本句出自律部威儀教導,將煮飯等日常瑣事納入修行範疇。
強調在生活細節中保持專注與規範,體現正念於日常的修行精神,使生活行為皆成為修行。
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此句描述在進行烹飪等日常生活動作時,應保持與呼吸節奏相合的穩健與莊嚴,體現律儀對日常細微行為的規範。
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本句出自《大比丘三千威儀》,規範比丘在烹煮食物時的細節。
要求將甑器安置端正以防止蒸汽洩漏,體現了修行者在日常起居中應保持正念、謹慎細心,將威儀與自律貫徹於最微小的生活瑣事之中。
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本句詳述處理飲食器具的具體威儀。
在《大比丘三千威儀》中,即便如蓋鍋等微小動作亦需依規而行,旨在透過對生活細節的嚴謹掌控來培養正念,杜絕散亂與粗糙,將日常起居轉化為修行。
。
本句出自律部威儀教導,規範僧眾處理飲食的細節。
要求食物煮熟後需立即覆蓋,旨在維持衛生、防止塵垢蟲蟻進入,並在日常瑣事中實踐正念與謹慎,體現出對供養物的尊重與對威儀的嚴謹。
- 炊米:煮飯。
- 莊:指在煮飯過程中,待水沸騰氣出後,調整火候或處理鍋具以使米飯熟透。
- 隨氣:指動作與呼吸節奏相合,或依循自然氣息的律動。
- 甑:古代一種用來蒸飯的陶製炊具,類似於現代的蒸鍋。
- 米甑:古代蒸米用的器具,即蒸鍋。
- 覆上:指用蓋子或布將食物遮蓋,以防止外界污染。
教人炊米有五事:一者當教待氣出而莊之; 二者隨氣上米稍稍炊之;三者安正甑不得 令氣泄;四者著米甑中隨覆之;五者已熟下 之,亦當覆上莫使露也。
本段出自《大比丘三千威儀》,屬於律部規範。
其核心在於修行者在處理飲食等日常瑣事時,應保持細心、整潔與秩序。
這不僅是為了衛生與美觀,更是將正念與威儀延伸至生活細節中,體現對物資的尊重及對僧團集體生活的周到考量。
- 澡淨:指用水清洗乾淨。
- 布用:指分發給僧眾使用或食用。
擇菜有五事:一者當去根、二者當令等、三者 不得令青黃合、四者當使澡淨、五者皆當令 向火知之乃得布用。
本段出自律部《大比丘三千威儀》,旨在規範僧眾在日常生活中烹飪的細節。
透過對煮羹步驟的嚴謹要求,將修行中的正念與謹慎延伸至生活瑣事,強調秩序、衛生與適度,使生活細節亦成為修行的一部分。
- 作羹:指烹煮湯羹。
- 如次內物:指按照正確的順序放入食材。
作羹有五事:一者當教如次內物、二者當令 熟、三者令味調適、四者當自視令淨潔、五者 已熟當去下火覆之。
本段出自《大比丘三千威儀》,屬於律部教法。
其核心在於規範僧團在飲食準備過程中的細節,強調「淨潔」與「莊嚴」。
透過對清洗、擺設及保護僧衣的嚴格要求,旨在培養修行者的細心與恭敬心,並維持僧團生活的秩序與清淨,將日常瑣事轉化為修行的一部分。
- 澡案:清洗餐桌或供食之案几。
- 橙:指案几下方的支撐物或墊塊,用以固定使之穩固。
教人澡案一切食具有五事:一者皆當三易 水使淨、二者拭使淨、三者布案使相去二尺、 四者皆當案正下橙令堅、五者不得令污比 丘僧衣。
本句說明僧團使用木椎作為信號以規範集體生活作息。
這體現了律部對威儀與秩序的重視,透過統一的信號管理飲食與集會,使僧眾能心無旁騖地專注於修行。
- 揵椎:敲擊木椎以發出信號,用於召集僧眾或通知作息。
- 投槃:將食物放入缽中,或指與缽相關的供養儀式。
- 一切無常:在此語境下,指非固定時間的臨時召集或緊急事宜。
揵椎有五事:一者常會時、二者旦食時、三者 晝飯時、四者暮投槃時、五者一切無常。
本段列舉七種特定情境,屬於《大比丘三千威儀》中對比丘在不同環境下應對之行為規範。
涵蓋了緊急災害、法律權威、社會治安以及與不同身分者(出家與在家)往來時的威儀要求,旨在使比丘在任何處境下皆能保持正念與適當的儀節。
- 私兒:指私人隨從或僕役。
復有七法:一者縣官、二者大火、三者大水、四 者盜賊、五者會沙彌、六者會優婆塞、七者呼 私兒。
本句說明僧團生活的時間管理。
比丘需遵循特定的作息時間,透過敲擊木槌(揵椎)來提醒僧眾在十二個時段中進行對應的修行、禪定或雜務,以維持集體的規律與正念。
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本句詳細規定了比丘在常規集會時敲擊儀式樂器的節奏與次數。
這屬於律部中關於僧團威儀的具體規範,旨在透過統一的儀軌建立莊嚴、有序的集會氛圍。
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本句規定比丘在飲食前後的威儀規範。
透過定量的禮拜與儀軌,將日常飲食轉化為修行,旨在培養恭敬心與正念,避免在生活瑣事中散亂。
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本句規定大比丘在特定場合下隨從人員的編制,區分常隨與不常隨人員,體現律部對僧團組織與威儀秩序的嚴謹要求。
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本句提醒比丘在生活中應保持警覺與正念。
世間的行政幹擾(縣官)、自然災害(水火)及人為侵害(盜賊)皆不可預測,修行者需在面對突發危機時,依然能維持威儀與心境的安定,不被外境所亂。
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本句規範比丘在呼喚他人時的言語威儀。
要求聲音簡潔、直接,且在結束時迅速收住,不留餘音。
這體現了修行者在言談中應保持的正念與剋制,避免散漫,以維持僧團的莊嚴。
- 十二時:將一日分為十二個時段的計時方式。
- 常會:僧團定期舉行的集會。
- 大下:指深長的禮拜或低身恭敬的動作。
- 晝食:比丘中午的飲食。
- 通:指一套完整的禮儀程序或一次循環。
- 無常者:指非固定隨侍的人員。
- 水火:指水災與火災。
- 無後音:指說話結束時聲音乾脆,不拖長音或留有餘韻,象徵心念專注、不散漫。
當復知十二時揵椎。常會時先從小起稍至 大,大下擊二十,稍小二十一下,小小十下,復 大三下。旦食大下八,晝食一通,投槃亦一通。 會沙彌三下,優婆塞三下,無常者隨視時。縣 官、水火、盜賊亦隨時。呼私兒一下,持一通至 比丘揵椎無後音。
本句屬於律部規範,記載僧團內部管理與威儀的具體要求。
指明摩波利應遵循的百六十項關於僧會的行持準則,體現了律藏對僧伽組織運作與個人行為的嚴謹規範。
。
本段記載僧團集會時的威儀規範。
強調對三寶的恭敬以及對僧團內部資歷的尊重,透過身體的端正來體現內心的恭敬與正念,是律宗修行中威儀訓練的重要部分。
- 鉢泥僧會:指由尊長或特定僧團組成的集會。
- 所當行:應當實踐或執行的行為準則。
有百六十事鉢泥僧會,摩 波利所當行。鉢泥僧會時,有五事:一者當禮 佛、二者當禮僧、三者隨次坐、四者不得大踞 床有聲、五者遺上座處。
本句屬於比丘威儀律,旨在要求出家人捨棄對地位與名聲的執著。
爭奪座次高低反映出內心的傲慢與我執,違背了僧團和諧與謙卑修行的原則。
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本句強調僧團內部應遵循的禮節。
在律部規範中,尊重出家年資較長的長輩(上座)是維持僧伽和諧與秩序的基本威儀。
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本句強調出家眾在修行中需具備協調與服從精神。
除遵守根本戒律外,亦應遵循僧團內部為維持和諧與秩序而制定的共同規範,以實踐僧伽和合的精神。
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本句規範比丘在擔任直日(值日僧)期間,面對被要求執行任務時的應對方式,強調應依循律制接納,以維持僧團的秩序與和諧。
。
本句描述比丘在完成特定儀軌或任務後的威儀,強調在行動前應先向導師稟告,體現律部對僧團秩序、師徒禮節及正念行住的重視。
- 諍坐:指因座位的尊卑、高低而產生爭執或爭論。
- 法令:指僧團內部依據戒律而制定的管理規則或共同約定。
復有五事:一者不得諍坐上下;二者當恭敬 上座;三者當隨眾法令;四者若摩波利次直 日,若使作即當如法受;五者已畢, 起坐,當過白和上阿闍梨。
本段記載比丘在擔任值日僧(直日)時的具體管理職責。
這體現了律部對僧團內部管理的高度細膩與嚴謹,強調對公物(佛像、香爐、燈具)的清點與對僧團秩序(坐席)的維護,旨在培養比丘的責任心與對僧伽財產的尊重。
- 戶鑰:門的鑰匙,象徵對僧房或庫房的管理權。
- 比:在此指比丘(Bhikkhu),即受具足戒的出家男僧。
已受直日有五 事:一者當先受戶鑰、二者當數銅佛像、三 者當數銅香爐、四者當數銅燈、五者當正 坐席自承比。
本段規範比丘清理佛塔時的威儀,強調對佛塔(佛身象徵)的恭敬心。
透過禁穿鞋、不背佛、妥善處理塵土及供花洗手等具體行持,將環境清理轉化為一種敬佛的修行。
- 著履:穿鞋。
- 墡土:塵土、污垢。
- 故花:供花。
掃塔上有五事:一者不得著履上、二者不得 背佛掃塔、三者不得取上墡土持下棄、四者 當下佛像上故花、五者當且過澡手自持淨 巾還。
本段出自《大比丘三千威儀》,屬於律部關於僧侶生活禮儀的規範。
其核心在於透過對佛像的細膩照顧與供養,培養修行者的恭敬心、恆心以及佈施心,將外在的清潔行為轉化為內在的淨心修行。
- 布:在此指佈施、分發。
拭佛像復有五事:一者當堅持、二者常 拭令淨、三者不得以手摩近面目羅手指、四 者當自出錢買花、五者當布與人令散佛上。
本段詳述比丘清掃佛塔周圍的具體威儀。
透過灑水防塵、順風順向清掃,將日常勞作轉化為恭敬心與正念的修行,體現律部對生活細節的嚴謹要求。
- 掃塔:清掃佛塔周圍,是比丘表達對佛陀恭敬心的具體實踐。
掃塔下有五事:一者當先灑地、二者當使調、 三者當待燥、四者不得逆掃、五者不得逆風 掃。
本段記載比丘掃除的具體威儀,強調在日常勞作中保持專注與恭敬。
透過對掃除細節(如平整地面、清除痕跡)的嚴格要求,將生活瑣事轉化為正念修行,並對佛塔等聖物展現至高敬意。
掃除又有五事:一者不得去墡土、二者當自 手拾草、三者當取中土轉著下處、四者不得 令四角掃處有迹、五者掃塔前六步使淨。
本句出自律部威儀典,詳述僧團集會前的準備工作。
掃除講堂不僅是維持環境衛生,更是修行者培養正念、恭敬心與服務精神的實踐,體現律宗對生活細節的嚴謹要求。
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此句說明僧侶在維持生活威儀時,對於雜物與空燈的整理規範,強調環境的整潔與秩序。
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本句規範比丘在維護佛像供養處時的威儀,強調環境的潔淨與供品的適時更新,體現對佛陀的恭敬心以及在日常瑣事中保持正念的修行要求。
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本句屬於比丘威儀的禮法規範,說明供養佛像的具體儀軌。
燒香是表達恭敬與清淨心的外在表現,旨在透過供養儀式培養對三寶的虔誠與正念。
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此條文屬於律儀中關於集會儀軌的規範,規定在舉行僧團儀式時,應於堂中央設置大燈火以供照明,並整齊排列比丘僧眾的座位,以維持集會的莊嚴與秩序。
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此句規範僧眾在完成特定儀軌或事務後的行為準則,強調在離去之際仍須保持從容、莊嚴的威儀,並依規執行灑地儀式。
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本句出自律部威儀教導,強調比丘在日常生活中應保持環境整潔。
掃地在律典中不僅是體力勞動,更是修行的一部分,旨在透過對外在環境的淨化來培養謙卑心與正念,使心境隨之清淨。
- 大比丘:受具足戒的比丘。
- 僧會:僧團的集會。
- 講堂:僧團研習佛法、集會討論的場所。
- 空燈:指油盡或火熄的燈。
- 摒:捨棄、丟棄。
- 前宿花:指前日或前夜供養而已枯萎的舊花。
- 燒香:以香供養佛菩薩,象徵戒香與清淨心。
- 佛前:指佛像、佛塔或代表佛陀的聖物之前。
- 坐席:集會時僧眾所使用的座位。
- 僧比丘:僧團中的比丘。
- 灑地:儀軌中將水或其他淨物灑於地面的動作。
- 淨掃地:指將地面打掃至清淨無塵。在律典的威儀體系中,環境的整潔與修行者的內在威儀、心境相應。
設 大比丘僧會時,掃除講堂中有七事:一者當 早起行視門戶開未;二者當撿空燈當摒之; 三者當掃拭佛像去前宿花;四者當燒香著 佛前;五者當作大燈火著堂中央,却正比丘 僧坐席;六者僧比丘事畢去,徐當灑地;七者 當更淨掃地。
此段描述比丘在灑水於地面時應遵守的威儀規範,旨在教導僧侶在日常生活中應保持細膩、周全且不幹擾他人的行為準則,體現律儀中的謹慎與尊重。
- 卻行:指退著走或向後移動。
有五事灑地:一者當却行、二者當輕手、三者 當令遍、四者當待燥、五者不得濺人衣。
本句出自律部威儀教導,強調在佛塔(佛之象徵)前清掃時應保持恭敬心,透過身體的方位(不背佛)來體現對三寶的敬意,將日常勞作轉化為修行。
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本句規範比丘的肢體威儀,要求在活動時保持端莊,避免隨意揮手觸碰他人足部,以展現對他人的尊重及自身的正念自律。
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此句屬於律儀規範,規定在特定的三種情形下,禁止進行清掃墡土的行為,用以規範僧侶的行為舉止與環境維護之準則。
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本句出自律部威儀教導,規範比丘在處理污垢或雜物時應親自操作,體現自律精神與對清淨生活的維護,避免依賴他人或處理不當。
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此為律儀中關於行為莊嚴與環境整潔的規範。
要求比丘在處理排泄等生理行為時,應避開公共道路、水源及廁所內部,以維護環境衛生與僧團的威儀。
- 塔地:佛塔周圍的地面。
- 背佛:身體背對佛像或佛塔,在佛教禮儀中被視為不恭敬的行為。
- 人道:人行之道路。
- 圊:廁所。
掃 塔地有五事:一者不得背佛;二者大得不掉 手污人足;三者不得掃去墡土;四者當自手 除出棄之;五者不得當人道,亦莫棄水中及 圊中。
本段出自律部威儀,詳細規定僧眾管理燈具的細節。
其核心在於培養對供養的恭敬心,以及在日常瑣事中實踐不浪費、不輕率、負責任的正念修行,將生活細節轉化為對戒律的實踐。
- 中炷:燈芯。
- 餘膏:殘餘的燈油或油脂。
- 常處:原處或固定存放的位置。
- 妄破碎:故意或因不小心而隨意弄破。
撿燈有五事:一者不得滅中炷、二者當瀉中 餘膏作大燈燃著佛前、三者當取空燈內著 常處、四者不得妄破碎、五者若亡物皆當 應買償著常處。
本句記載比丘在佛前燒香的威儀規範。
強調在供養過程中應注意火種的妥善處理(避免浪費或危險)、自律地準備供品,以及具備分享的精神,體現律宗對生活細節的正念與慈悲心。
燒香著佛前有三事:一者易中故火、二者當 自出香、三者當布與人。
本句出自律部威儀教導,強調比丘在日常生活細節中應保持謹慎。
確保牀足堅固不僅是為了安全,更是將生活瑣事轉化為正念修行,體現威儀的周全。
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本句出自比丘威儀教導,強調僧眾在清理環境時應專注於下方地面,透過身體的勤勞與細心將外在環境淨化,以此培養內心的正念與恭敬心。
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本句出自律部威儀教導,強調僧侶在日常起居中的謹慎與清淨。
要求徹底清理席位,旨在維持環境整潔並保護法衣,體現修行者應具備的細膩心與對僧團資產的尊重。
- 下意:指將注意力集中在下方(地面),確保清理無遺漏。
- 掃拭:指掃除與擦拭的清潔動作。
- 拂拭:清除灰塵、擦拭。
- 僧衣:出家僧侶所穿的法衣。
整頓比丘僧床席有 三事:一者當安隱視床足使堅;二者當下意 掃拭令淨;三者拂拭席當使遍,不得令污比 丘僧衣。
本句記載比丘在準備香爐時的具體威儀。
律部強調生活細節的莊嚴與清淨,透過除去舊火並整理香灰的動作,體現修行者在日常瑣事中保持覺知與恭敬的心態。
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本句詳述比丘使用香具的具體威儀,強調在點火前必須先將器具拭淨,並妥善處理舊香,體現律部對生活細節的謹慎與恭敬心。
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本句規範比丘處理火種的威儀。
要求火勢適中,既不可過大以免危險,也不可過小而無用,且必須迅速徹底地熄滅餘燼以防火患,體現律儀中對生活細節的謹慎與對環境的責任。
- 故火:指先前燃燒殘留的餘火或灰燼。
- 故香:指先前使用過或殘留的香料。
- 疾滅冥:迅速且徹底地熄滅。
具香爐有三事:一者當先除去故火,拾取中 香聚一面;二者當拭令淨乃著火,還取故香 著中;三者著火不得大熾火、不得少,令灰火 疾滅冥。
本句出自《大比丘三千威儀》,屬於律部關於僧侶日常起居的威儀規範。
要求燃燈前先進行清潔,體現了修行者對法器之恭敬心,以及透過外在淨潔來輔助內在清淨的修行態度。
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本句屬於律部關於比丘日常威儀的細節規範。
在處理供燈等雜務時,要求燈芯必須潔淨,旨在透過對微小事物的謹慎處理,培養比丘在生活各方面的清淨心與莊嚴相。
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本句出自律部關於比丘生活自理的規範,強調僧眾在處理基本生活必需品時應勤勉自立,減少對外依賴,以符合律儀中自律與簡樸的精神。
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本句屬於比丘威儀之細節規範,強調在生活瑣事中實踐「中道」原則,避免因過度而顯奢靡,或因不足而失妥帖,旨在培養僧眾在任何細節上皆能保持適度與正念。
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本句屬於比丘威儀之細節規範,要求修行者在攜帶物品或穿著時應確保固定穩妥,避免因懸垂而妨礙他人或造成污染,體現了律儀修行中對他人的尊重以及在生活細節中保持正念的精神。
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本句強調僧侶應嚴格遵守每日的威儀與規矩。
在律部語境中,將日常生活的每一個細節(威儀)視為修行,透過持律與正行來積累福德。
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此句明確規定了前文所列出的六十項威儀或規範的執行時間,即限定在當日進行。
- 燃燈:點亮燈火,在佛教中既是生活需要,也象徵破除黑暗、啟迪智慧。
- 淨炷:指乾淨、無雜質的燈芯。
- 著膏:塗抹藥膏、油脂或護膚之膏藥。
- 直日法:指僧團中每日應執行的規矩或日課。
- 福:指修行善法後所得的善果或功德。
- 六十事:指前文所列出的六十項具體事理或威儀規範。
燃燈有五事:一者當持淨巾拭中外 令淨;二者當作淨炷;三者當自作麻油;四者 著膏不得令滿,亦不得令少;五者當護令堅, 莫懸妨人道污人。是直日法,如上行之得福。 右六十事直日所行。
此處列舉摩摩德所具備的十五種德行,首要之德在於「隨佛」,即能依循佛陀的教導與威儀來行持,這是修行者建立威儀與德行的基礎。
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本句屬於律部威儀之教導,旨在說明某項僧伽行為規範的第二個理由,在於對物品或儀軌之正確使用方法的規定。
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本句說明某項律則或儀軌之成立,需依賴比丘僧團的集體參與或認可,強調僧團在律儀執行中的必要性。
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本句說明比丘在學習律儀與修行過程中,必須依止具德的指導老師(和上與阿闍梨),以確保威儀正確且不違犯戒律,強調師徒傳承在律儀訓練中的必要性。
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本句記述出家之因緣。
在律部語境中,「棄家」指捨棄世俗家庭生活與社會責任,「作沙門」則是指正式進入修行體系,追求解脫,強調從世俗轉向出世間的決斷。
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本句出自《大比丘三千威儀》,指導比丘在擔任主人接待賓客時,應具備忍辱心。
面對遠道而來、需求各異的賓客,需以耐心的服務來維持僧團的威儀與慈悲。
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此句出自律部威儀教導,強調比丘在行住坐臥及與人交往時,應保持適當的空間與心理距離(四遠),以避免產生不淨之念或引起世間毀謗,維持僧團的莊嚴與清淨。
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本條規定旨在規範僧團內部處理過失的程序。
強調處罰應依律而行,禁止在未經正當程序前,在公開場合擅自宣佈處罰,以維護僧團的和諧與尊嚴。
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本條規定僧團處理違規者的程序。
強調處罰應在公開且正式的程序下進行(請下座),並嚴禁私自包庇違規者,以維護僧團律儀的公正與純淨。
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本句為比丘威儀之列舉,強調修行者在遵守外在儀軌的同時,內在必須具備清淨的德行,使威儀與德行相稱,不至流於形式。
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本句說明比丘若能嚴持威儀,其端正莊嚴的形象能令信眾產生信心,進而願意提供物資供養,使僧團得以維持修行。
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此處規範比丘接待遠方僧眾時的互助威儀,體現僧伽成員間的關懷,以及實踐簡樸、不奢靡的僧團生活精神。
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本句規定比丘在飲食方面應保持平等與共用,旨在消除私心、防止囤積,並維護僧團的和諧與清淨,體現律部對僧伽共融生活的要求。
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本句出自律部關於比丘威儀的教導,強調在照顧病僧時,應具備細心的觀察力,透過視察病人的消瘦程度等體徵來判斷病情,以便提供適當的照護,體現僧團內部的慈悲與互助精神。
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本句規定比丘應具備慈悲心,對患病的同道應主動關懷與照顧,體現僧團內部的互助精神與對病苦的關懷。
- 用佛:指隨順、依止或行持佛陀的教法與威儀。
- 四遠:指接待遠方來客時,在空間、時間、習俗或情誼上所產生的隔閡與辛苦。
- 眾中人:指僧團中的成員。
- 過:指違反戒律或行為不端之過失。
- 擅:指不依律例、隨意或越權地採取行動。
- 補納:用碎布補綴衣服。
- 匃:碎布、破布。
- 共用:指在僧團中共同分享,不私自佔有或囤積。
- 看視:探視並照顧病人的情況。
摩摩德有十五德:一者用佛故;二者用法故; 三者用比丘僧故;四者用和上阿闍梨故; 五者用我棄家作沙門故;六者用作主人,耐 忍四遠故;七者當待四遠故;八者眾中人有 過,不得於前言當擅罰之;九者眾中一人有 過,眾人欲罰,當下座請之,不得獨匿;十者當 有德;十一者當能致檀越;十二者四遠比丘 來,衣被破壞,當為乞匃補納之;十三者飯食 一切當共用;十四者占視病瘦當等;十五者 聞外有病比丘,當往看視之。
此條文規定了僧團財產管理的嚴格界限,禁止不同性質的財物(如招提僧物、塔物、個人物、僧團物)之間發生混用、誤用或非法轉移,以維護僧團財產的清淨與秩序。
- 比丘物:比丘個人的私有財物。
復有六事:一者不得招提僧物著塔物、二者 不得持招提僧物著比丘物、三者不得塔物 著招提僧物、四者不得塔物著比丘僧物、五 者不得持比丘僧物著塔物、六者不得持比 丘僧物著招提僧物。
此句強調事物的徹底性與透明度,要求從極微細的個體到極大量的數量,皆須公開透明,不得有任何隱瞞或遮掩,體現律儀中對於誠實與嚴謹的要求。
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此律條規範僧團成員(從沙彌至[日])在遭遇疾病或衣被損壞時,應以買賣或交換的方式互助,強調互助不應帶有追求名聲的動機,並應維持僧團成員間的平等。
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本句出自律部威儀之教導,強調對聖物(佛塔)及僧團公有財產的尊重與規範。
修行者若不遵守出入禮儀或擅自處置塔物,將失去優先獲取該聖地功德的機會,體現了戒律與福德的關聯。
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本句強調在僧團中,唯有能嚴格護持戒律與威儀的人,才具備監督他人、擔任管理職務的資格,體現了律部對修行者必須先身行、後教人的要求。
- 隱匿:指隱藏、遮掩或不誠實地不公開。
- 名聞:追求名聲與聲望。
- 招提僧:指管理佛塔或與佛塔相關的僧團。
復有三事:一者一切從如毛髮至無數,不得 有匿。二者從沙彌上至日,若有疾病、衣被壞, 當買與易,不得持作恩惠求名聞,皆當使作 平等。三者一切塔有物、若招提僧所有物,不 得行來出入,如此輩不得先受彼福。能護是 事者,可為摩摩德。
本句規定僧團在特定時間內進行行政核對與文書審查,旨在維持僧團紀律的嚴謹與事務透明,體現律宗對集體管理制度的重視。
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本句說明在教授威儀時,只要修行者能掌握核心要領,其餘的細節與應用便能自然領悟,無需逐一詳述,體現了律儀學習中由主至次的邏輯。
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本段記載律部關於僧團威儀的規範,說明特定類別的僧侶在一個月(十五日至十五日)的週期內,需共同觀察並警覺心念的散亂或疏忽,將此種正念監控視為「四行」之威儀實踐。
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本段屬於律部關於比丘威儀與管理之規定。
強調在接待或指引其他比丘住宿時,應誠實且詳盡地提供關於該處僧團、設施及施主等資訊,體現僧團內部溝通的透明與對同道之關懷,確保行旅比丘能順利安住。
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此處規定比丘在接受供養時應保持透明,將捐贈情況告知僧團,以避免私自持有財物,符合律部對僧團共財與清淨威儀的要求。
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本句強調對特定善事(四事)的慷慨與不吝,將其視為積累功德的途徑。
在律部語境中,這種不吝之心能淨化自心,進而達成解脫生死輪迴的目標。
- 疏白:指僧團內部或對外呈報的文書、報告或請願書。
- 要:指要領、核心要義。在此指威儀修行的核心原則。
- 槃泥僧:音譯名,指特定類別或實踐特定法事的僧侶。
- 疏念:指心念散亂、不專注或疏忽正念的狀態。
- 四行:指四種特定的修行行為或威儀規範。
- 設宿:安排住宿或在某處暫住。
- 國尊:指國家中的高官或受尊敬的顯貴。
- 長者:指社會地位高或年長受尊敬的人。
- 寺主:指提供寺院土地或資助寺院的贊助者。
- 白僧:向僧團正式報告或告知。
復有四事:一者從四月十五日至七月十五 日,當與比丘僧共對計,具視凡疏白。如是已 計眾人皆知要,當所餘視皆現在分明。二者 槃泥僧從十五日至十五日,若摩波利若僧 共計視疏念非常,是為四行。三者若比丘欲 到彼面設宿,從問三法事等,問塔、若佛像、若 僧數雜物、若比丘僧、若日名檀越姓字一切 所問,皆當報語使得具知。四者若國尊、長者、 寺主、檀越持物多少來,即白僧令知具聞。如 是四事,賢者所值已不惜,是為摩摩德功効, 自淨得度世道。
本句說明在直歲(安居或年度修行期)中可獲得的十種功德。
首要的功德在於對「三法」(即三學:戒、定、慧)全力以赴地實踐,強調律儀修行與內在心法同步精進的重要性。
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本句規範比丘接待遠方僧眾的威儀,強調主動迎接與關懷,以體現僧團內部的和合與慈悲心。
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本句出自律部,規範在特定情境下(如照顧病僧或接待僧侶)應提供的基本物質資助,體現僧團內部互助的精神以及對僧侶基本生活需求的保障。
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本句規範比丘在僧團共居時的禮儀。
當住宿空間不足時,應以謙讓為先,主動放棄自己的位置以方便他人,體現律儀中的謙卑與利他精神。
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本句出自律部威儀教導,強調僧團成員之間應具備關懷心。
透過頻繁的問候與視察,能及時瞭解同修的健康或修行狀況,體現出家眾互助與慈悲的僧伽精神。
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本句屬於律部關於僧侶威儀的教導。
強調僧侶在不同地域活動或接引他人時,應告知當地風俗,使行者能順應環境、避免失禮,從而維持僧團的莊嚴形象並減少與世俗的衝突。
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此句在律儀語境下,提醒修行者對於七種特定的戒律、資具或威儀條件,若有未達圓滿、不夠充足之處,應當生起警惕與憂心,以求圓滿具足。
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本句強調僧團內部和合的重要性。
在律部語境下,面對爭端時,修行者應保持中立,避免因偏袒而加劇衝突,並應主動促成和解,以維護集體的安寧與修行環境的穩定。
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本句規範比丘在寄宿或共同生活時的威儀。
強調即使人際關係不睦,亦應保持克制,禁止在公開場合爭吵或煽動他人,以免損害僧團形象並令供養主人困擾。
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本句旨在規範比丘的言行威儀,禁止在僧團中爭論地位高低或對錯,以防止傲慢與不和;同時禁止利用依律獲取的共用資源來經營私人人情,以維護律儀的純淨與平等。
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本句強調修行者若能嚴格遵守律儀、如法修行,方能圓滿受持直歲(雨季安居),體現律部對僧伽紀律與修行次第的要求。
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此句探詢萬物生成的根本機制,指向佛教的核心教義「緣起法」,即一切現象皆非獨立存在,而是由主因(因)與助緣(緣)共同作用而生。
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此處列舉比丘在行持威儀時需考量的五種因素。
修行者在實踐律儀時,不應僵化地執行,而應根據時令環境、對方的根機天賦、客觀自然狀況、佈施情境以及對方的德行來靈活調整行為,以達到圓融且恰當的威儀。
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本句強調持戒與威儀修行的力量。
在律部語境中,透過在一年之內嚴格實踐前述的五項準則,能積累足夠的功德與定力,最終導向覺悟成佛,說明外在威儀與內在覺悟的緊密關聯。
- 三法:指佛教修行核心的三學,即戒律、禪定與智慧。
- 燈火:指照明用的燈具或火種,用於夜晚起居或讀誦。
- 自避:主動避讓,不爭奪空間。
- 持處:指目前所佔據的處所或位置。
- 國土習俗:指特定地區的社會風俗、生活習慣與文化規範。
- 七者:指前文所列舉的七種特定項目。
- 具足:指戒律、資具或德行等條件完全、充足。
- 共諍:指僧團內部成員之間產生的爭執或矛盾。
- 因緣:指「因」與「緣」。因是產生結果的主導因素,緣是輔助結果產生的條件。
- 四時五行:指四季更迭與金木水火土五行之自然環境影響。
- 種性:指眾生先天的根機、性格或稟賦。
- 自然:指不假人工、隨緣而生的客觀狀態。
- 施與:指佈施的行為,包括給予與接受。
- 功德:指由善行所產生的正向精神能量或福德。
- 五事:指前文提及的五項修行準則或威儀要項。
- 得佛:成就佛果。
直歲有十德:一者為三法盡力。二者若有比 丘從遠方來,當逆安隱。三者當給與床席若 燈火三日至七日。四者設房皆滿,當自避,持 處與之。五者當數往問訊占視。六者當為說 國土習俗。七者當憂所不具足。八者若中有 共諍者,不得有所助,常當和解令安隱。九者 若宿與不相便安,不得於眾中呵罵,亦不得 呼人使共作某,令主不可。十者不得與摩波 利共諍求長短,數於眾中若行說之,亦不得 取三法中所有物持行作恩惠。如法行者可 作直歲。萬物何因緣生? 有五事:一者四時五行、二者種性、三者自然、 四者施與、五者功德。直歲以是五事,會當得 佛。
本句記述僧團集會的五種法定形式或事由。
在律部規範中,僧團的集會需有明確的目的與程序,以維持僧伽的和合與紀律。
這五項涵蓋了從例行行政、學習、淨化(布薩)、生活(共食)到緊急處理的完整管理體系。
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本句出自律部威儀教導,強調僧團管理中的細節與正念。
敲擊揵椎是用於召集僧眾的信號,要求執事僧在操作前先確認時間,避免因失誤而擾亂僧團作息,體現了修行者在日常瑣事中亦需保持謹慎與覺知。
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本句屬於律部關於僧團威儀的教導,強調後學比丘應對法資長輩保持尊重與溝通。
要求在行事上應常向資深比丘告知,以便獲得指導並維持僧團的秩序與和合。
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本句描述比丘在處理資具或接受供養時的威儀,要求比丘應耐心等待施主確認衣物等必要資具是否完備,體現出對供養者的尊重以及對僧團資具管理的嚴謹。
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本句強調出家比丘在威儀行止上應符合社會常情與大眾期待,不以古怪或傲慢之態令他人反感,藉此令信眾對佛法產生信心,是為了護持正法而實踐的適應性威儀。
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此條規律屬於僧團威儀規範,強調在集會或儀式中應尊重既定的僧眾坐次與秩序,避免因點數人數等行為破壞僧團的莊嚴與和諧。
- 都摩波利揵椎:指僧團集會的特定形式或召集方式。
- 布薩:梵文 Uposatha,僧團每半月一次的集會,旨在誦戒、懺悔,以維持戒律清淨。
- 非常:指非經常性的、突發的或特殊的事務。
- 般泥:音譯,指僧侶所用的布料或衣物。
- 具未:指是否齊備或是否完成。
- 眾人意:指一般大眾對端正、莊嚴行為的認可與心理感受。
- 僧坐處:僧眾集會時的座位排列。
都摩波利揵椎有五事:一者當會、二者常會 讀經、三者布薩、四者會僧飯、五者一切非常。 復有五事:一者撾揵椎時當先視早晚;二者 常當報上座;三者當復待檀越視般泥僧具 未;四者當可眾人意;五者當次僧坐處,不得 數起僧。
此經文規定了大比丘在僧團生活中的五種威儀與行為準則,強調透過正確的坐姿、剋制的懲處、和諧的言語、真實的陳述以及公平的分配,來維護僧團的秩序與和諧。
- 檀罰:指懲罰或處分。
- 白事:指陳述、說明或報告事情。
- 調等:指使之平等、均勻。
復有五事:一者不得正對僧坐、二者不得先 自檀罰人、三者語但順人意、四者白事不 得增減人語、五者若有所分皆當調等。
此條文屬於律儀規範,說明處理僧團內違規行為時應有的態度與程序。
強調不應以情緒化的方式在公開場合斥責違規者,以維護僧團的莊嚴與和諧。
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本句出自律部威儀教導,強調比丘在僧團中應維持紀律,服從僧正(僧團領導者)的指導與指令,以確保僧伽的和合與修行秩序。
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本句規定比丘在威儀操守上,不得對已脫離僧團(捨僧)的人之過錯進行數列或議論。
此舉旨在防止比丘生起輕慢心或嗔心,並維護僧團的莊嚴與清淨,避免在外界造成負面印象。
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本句強調比丘在完成特定事務後,需對言行進行自我審視。
若在過程中出現言語失當或對僧團成員的禮節不符規範,應透過向僧團懺悔來除罪,以維護僧團的清淨與和諧。
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本句規範比丘的行止禮節,強調在共同行動時應禮讓他人,即便已告知對方,亦不應搶先出門,以體現謙卑與尊重。
- 僧中:指僧團之中。
- 不如法:指行為不符合戒律或佛法規範。
- 僧正:僧團中的領導者或指導老師,負責監督僧眾的律儀與行政管理。
- 捨僧:指捨棄僧籍、脫離僧團的人。
- 妄行:違背戒律或不端正的行為。
- 悔:指懺悔,承認過錯並發願不再犯。
- 分佈不等:指對待不同資歷或職位的僧侶時,言行禮節未能依照法度正確區分。
- 除罪:指透過懺悔等程序,使違犯的律儀過失得到消除。
復有五事:一者若僧中不如法者,不應便自 於眾中呵罵;二者不得違僧正令;三者不得 數捨僧出妄行;四者事畢當從僧悔,若語言 不可、分布不等,乞除罪;五者白彼已不得先 出去。
本句出自律部威儀教導,強調比丘對病僧的關懷責任。
早晚視察病況,體現了僧團內部互助與慈悲心的實踐,是比丘應盡的義務。
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本句屬於比丘威儀之禮節規範,強調僧團內部應尊崇法資。
要求比丘每日向年長或資歷深厚的上座長老問候,以維護僧伽的和合與尊卑有序的禮儀。
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本句出自律部威儀教導,規範比丘在造訪供養人(檀越)時應具備的禮貌與關懷,旨在維護僧俗之間的和諧關係,使正法得以順利傳播。
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本句強調僧團對遠行比丘的接待義務。
在律部威儀中,為遠道而來的僧侶提供必要的食宿與安全保障(安隱),是維護僧伽和諧與支持修行者的重要責任。
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本條規定僧團內部對亡故同修的處置威儀,強調同門之間應具備慈悲心與互助精神,在同修命終時提供必要的照料與莊重的送別,亦是修行者面對無常的實踐。
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本句指明都摩波利所具備的二十五種德行,旨在為比丘提供修習威儀與德行的具體典範,強調在律部修行中對具體德行的實踐。
- 大人:在此語境中指德高望重、資歷深厚的長老。
- 勞問:禮貌性地詢問對方近況或健康,以示關懷。
- 命盡:壽命終結,指死亡。
- 同學:在此指共同修行、學習佛法的同門僧侶。
- 都摩波利:本經中提及的一位具足德行之比丘名。
復有五事:一者朝暮當行視病瘦;二者當日 行問訊上座諸大人;三者當時往至檀越家 勞問;四者若有遠許比丘來當安隱之;五者 若同學中有命盡,當占視遠送之。是都摩波 利二十五德。
本句說明修行比丘威儀所能獲得的果報。
在律部經典中,威儀不僅是形式的規範,更是積累福德的修行。
此處強調持戒與端正威儀能感召未來世的善緣,使人在病苦時獲得及時的醫療與照顧。
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本句說明修行比丘威儀之果報。
若能嚴持律儀,於後世遭遇危難且無人知曉時,能感召善緣,使他人自然前來救援。
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此句描述在缺乏基本穀物與水漿的特殊環境下,對於僧眾飲食供養的預設情況,說明在極端匱乏之處仍有供養來源,屬於律部中關於飲食供養情境的描述。
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本句描述比丘持守威儀所獲之果報。
因修行端正、律儀清淨,後世即便處於艱苦危險之境,亦能感得自然資糧(甘露)以解飢渴,體現律儀之功德。
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本句說明遵循比丘威儀之福報。
在律部語境中,端正的威儀不僅是紀律,更是積累福德的修行,此福報將在未來世轉化為修行助力,使其獲得神足通等能力。
- 五德:指修行特定威儀後所獲得的五種功德或善果。
- 後世:指輪迴轉世後的未來生命。
- 神藥:指具有殊勝療效的藥品。
- 厄難處:指陷入危險、困苦或無法自拔的艱難處境。
- 穀水漿:指穀物與水熬煮成的稀粥或漿液,為僧侶的基本飲食。
- 香甘美食:指香氣芬芳、滋味甘甜且美味的食物。
- 不安隱處:指缺乏安全、不寧靜或危險的環境。
- 甘露:梵語 Amrita,在此象徵能消除痛苦、救濟飢渴的殊勝資糧。
- 道神足:指修行道上的神通力,特指能隨意移動、變現等神足通。
從是五德:一者後世在所從生,若有被病著 床,當有自然持神藥往瞻視護汝。二者後世 若在厄難處,無所聞知,當有自然呼者。三者 後世若在無穀水漿之處,當有自然持香甘 美食往與之。四者後世若在不安隱處地飢 渴,當有自然持甘露與之。五者已受是福,後 世會當得道神足。
本句規定比丘集會時的座位排列威儀。
透過設定不同的間距(三十、二十、十、五),以體現僧團對長老與後學的尊卑有序,並在集會中維持莊嚴、不擁擠的紀律。
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本句為律典中關於威儀分類的結構性指示,說明前述的規範模式延續至第三項,隨後進入另一組名為「大下三」的威儀規範。
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本句詳述比丘會見沙門時低身禮拜的幅度等級。
數字代表恭敬程度的量化標準,體現律部對威儀細節的嚴格規範,旨在以身體的謙卑表現內心的恭敬。
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此句描述比丘行持威儀時的身體姿態要求,指身體上三部(頭、肩、胸)應舒展通暢,下三部(腰、膝、足)應寬鬆下沉,使整體姿態莊嚴且自然,不僵硬亦不懈怠。
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本句詳細規定比丘在布薩儀式中肢體動作的量度與順序。
這屬於律部中關於「威儀」的細節要求,旨在透過精確的身體控制,培養修行者的正念與恭敬心。
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本句在描述比丘的境界或類別劃分。
三通是指修行者所獲得的超凡認知能力;大下三則是將其歸類於某個大框架下的下三種層級。
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本句詳細規定僧團用餐時分發食物的順序與份量。
依據僧侶的資歷(長老、中等、幼小)分級分發,體現律部對僧團秩序與長幼之序的重視。
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本句強調比丘在行持威儀時,對於時間把握的精準以及運用神通(三通)的謹慎。
在律部語境下,神通不可隨意示現以誇耀,必須視對象、環境與時機(因緣)而定,以符合僧團的威儀與戒律要求。
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本句詳述比丘在威儀行止中,關於動作節奏的特定要求。
在律部規範中,行儀的快慢需依循特定法度,以維持端莊與正念。
此處指出一種名為「都摩波利揵椎」的節奏控制方法。
- 大下三:指《大比丘三千威儀》中特定分類的後三項重大規範。
- 下:指低身、鞠躬或禮拜的動作,用以表示恭敬。
- 三通:指宿命通(知前世)、天眼通(知生死)、漏盡通(斷除煩惱)三種超凡能力。
- 僧飯:僧團共同用餐。
- 大:指資歷較深、年長或位階較高的比丘。
- 疏:指資歷中等、次於長老的比丘。
- 揵椎法:一種特定的持杖或敲擊節奏的行儀方法。
當會揵椎,當先從小起,大下三十,次下二 十,次下十,小小下五。如是至三,後大下三。 會沙門時,便大下四十,次下三十,次下二十, 次下十,小小下五。上三通,後三大下。若布薩 時,先小小下七,大下五十,次四十,次三十, 次二十,次小小下十。亦三通,大下三。僧飯 時,先大下四,疏直下二十,次下十,小小下亦 十,次下五,後再通。先數隨時,趣三通當視 因緣。非常時無數,先急後緩或時先緩後急, 是都摩波利揵椎法。
本句詳述比丘在僧團生活中的威儀規範。
揵椎聲為集會或活動的信號,要求比丘在聽到信號後迅速且端正地準備並出戶,體現對戒律的恭敬與對時間的正念。
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本句規定比丘進入講堂學習法義時的威儀。
要求在進入前先停步整理衣著,以示對法場的恭敬心,並維持僧團的莊嚴相。
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本句規定在佛像與僧團同時在場時的禮拜順序。
依律儀規定,應先對佛像行最高禮(頭面著地),隨後再禮拜僧眾,體現對三寶的尊卑次第與恭敬心。
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本句規範比丘在集會或就座時的威儀,強調應尊重法資歷,依照入道年限的先後順序排列,以體現對長老的恭敬心。
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本句記載比丘在日常起居中的威儀禮節。
強調對上座(資歷深者)的尊重,透過讓座等具體行為體現僧團內部的等級秩序與謙卑心,是律藏中關於僧伽和合與威儀修行的要求。
- 坐踞:指坐姿或蹲坐的姿勢。
當會有五事:一者聞揵 椎聲即當著袈裟出戶如法;二者於講堂戶 外當止住正袈裟脫帽乃入;三者有佛像者 當頭面著地作禮却禮僧;四者當隨次向上 座;五者當遺上座處,上座隨坐踞隨踞。
本段出自《大比丘三千威儀》,屬律部關於僧侶日常行住坐臥的禮儀規範。
旨在要求比丘在任何姿勢中均保持莊嚴端正,避免散漫不雅之姿,以體現修行者的自律與恭敬。
- 踞坐:蹲坐或盤腿坐的一種姿勢。
踞坐有五事:一者不得交足、二者不得雙前 兩足、三者不得却踞兩手掉捎兩足、四者不 得支柱一足申一足、五者不得上下足。
本段記載比丘在日常起居或禪坐時應遵守的威儀。
律部透過規範肢體動作,旨在防止散漫,以維持僧團的莊嚴並輔助心念的專注。
- 據:撐著、依靠。
正坐有五事:一者不得倚壁、二者不得以兩 手前據、三者不得以肘據床、四者不得伏臥 以兩手捧頭、五者不得以手指拄頰。
本段屬於律部對比丘威儀的具體規範,旨在透過對日常肢體動作的剋制與細節要求,培養比丘的恭敬心與正念,以維持僧團的莊嚴與和諧。
復有五事:一者不得倚左右人肩、二者不得 妄起至上座前邊坐、三者不得妄咄叱摩波 利若下坐、四者不得解袈裟著上座舍出、五 者不得坐自搖使床有聲。
本句出自律部關於比丘威儀的教導,強調在日常起居的細節中實踐正念。
要求出門前先正袈裟,是透過外在儀表的端正來體現內心的自律與恭敬,避免散漫失儀,以維護僧團的莊嚴形象。
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此句規定比丘在整理僧服時應保持正念與對他人的尊重,避免因粗心而造成冒犯,體現律儀中對細節的謹慎與慈悲。
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此規定旨在要求比丘在起身時保持正念,透過限制視線範圍來避免心散與外緣幹擾,維持僧團的莊嚴與內省。
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此句規範比丘在起身離開時的肢體威儀。
要求保持端正,避免法衣觸地,旨在維護法衣的清淨與莊嚴,同時透過對細微動作的掌控,培養修行者的正念與自律。
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此條文屬於律儀中關於行走威儀的規範,要求比丘在行走時應保持目視前方,避免因左右觀看而導致心神散亂,藉此維持僧侶的莊嚴與專注。
- 參差:指衣著不整齊、歪斜或不對稱。
- 六尺:古代度量衡單位,此處指視線落在地面上的距離限制。
- 被地:觸碰地面。在此語境中指衣擺拖地或接觸地面。
復有五事:一者欲出當先正袈裟,不得參差; 二者欲正袈裟,視左右不得令拂人面;三者 起時視地,不得過六尺;四者起出不得使袈 裟被地;五者行直視前,不得左右顧視。
本句規定僧團內之威儀禮節。
強調對上座(資深比丘)的尊重,在聽法時應保持肅靜,不可隨意打斷,以維護僧團的和諧與法會的莊嚴。
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本句規定僧團內部之威儀禮節,強調尊重資歷與維持和合。
當上座比丘發生爭論時,下座比丘應保持中立,不得介入協助,以避免衝突擴大或造成僧團分裂。
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本句規範比丘之威儀,要求上座比丘在面對下座比丘陳述意見時,應保持尊重與寬容,不可以權威強行壓制,以維護僧團的和諧與溝通。
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本句規定了僧團內部對於長老與後輩之間溝通的威儀。
即便上座比丘在休息時,面對後輩的正式請求或報告,仍應起身坐正以示莊重與接納,體現律儀中的謙卑與對法務的重視。
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本句規定比丘在言談中不得對上座或下座的行止進行評判、指責或對比。
在律部威儀中,強調對長上的恭敬及對同行的尊重,避免因評論他人的行為而破壞僧團和諧。
- 正:指正確的威儀、合乎律法的行為準則。
- 諍語:指因見解不同或利益衝突而產生的爭論或口角。
- 呵止:大聲喝止,強行制止對方說話。
- 諾:表示同意或接受的應答語。
復有五事:一者上座說經,不得從下是正。二 者設有上座自共諍語,不得從下有所助。三 者下座共諍語,若有所白,不得強呵止。四者 摩波利來前,有所白使行,上座者即當起 下床坐,當言諾。五者不得言上座某次當行, 下座某常示,為我前自以作某。
本句屬於律部威儀規範,旨在要求比丘在協助他人或處理事務後應保持謙卑。
在對方離去後,不得將今日的行為拿來自我標榜或邀功,以杜絕傲慢心。
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本句屬於律部威儀規範,旨在要求比丘在言行上保持誠實與正念。
禁止在故意刁難他人後,以「使用物品」為藉口進行掩飾,強調修行者應心口一致,不得以偽裝的理由來掩蓋惡意或不妥的行為。
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本句規定弟子對導師的恭敬威儀。
強調隨從與服從,旨在透過對師長的尊重與服從,培養弟子的謙卑心與忍辱力,是律部中關於師徒關係的基礎修行。
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本句規定比丘對師長的恭敬威儀。
在律部中,威儀不僅是形式,更是修行謙卑心、消除我慢的實踐,透過在行走、進門及避開影子等細節上的剋制,培養對法脈傳承的敬意。
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本句規範比丘在接受供養時的威儀。
強調修行者應剋制對物質供養的貪戀,且在行動上需對師長保持恭敬與告知,避免因款待而耽延修行行程,體現律儀中「不貪」與「恭敬」的原則。
- 強自用:指強行將功勞歸於自己,或以此自我標榜、邀功。
- 難:在此指刁難、使他人處於困難境地或指責他人。
- 某:代稱,在此分別指代特定的人或物。
- 和尚:梵語 Upadhyaya 的譯名,指指導弟子學習戒律與儀軌的導師。
- 師:指授戒師或指導修行之師長。
- 蹈師影:踩踏師長的影子,在佛教禮儀中被視為不敬之舉。
- 留止:指在某處停留或留宿。
- 報師:告知指導老師或上師。
復有五事:一者已白彼去,不得於後說某今 日所作為強自用耳。二者不得言我今日欲 難某,但欲用某故置之耳。三者和尚阿闍 梨有所過當隨,若教先去有所取,當如教受 語。四者若自共歸,不得先歸入門,當隨後倚 右面,若行日中不得蹈師影。五者人欲止留 飯者,當報師以去,不得使留止飯。
此處規範比丘在接受供養時的威儀。
要求比丘在供養結束後應迅速離去,避免在信眾家中久留,以維持出家人的莊嚴,防止產生不必要的依戀或引起世間誤解。
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本句強調比丘在臨終之時,應秉持誠實與勇氣,將生前所犯之過錯如實陳述並懺悔。
在律部語境中,坦承過失是淨化心識、免除罪障、確保正念往生的重要修行。
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本句規定比丘在飲食方面應保持謙卑,禁止在私下場合誇耀自己受到特別款待或享用豐盛飲食,以防止傲慢心的生起及對物質享受的貪著,維護僧侶應有的威儀。
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本句規範比丘在受請用餐後的言行威儀。
比丘應保持隨緣與感恩之心,即便因他人強留而導致飲食不適或行程延誤,亦不可在公開場合抱怨,以免顯現出不耐煩或對施主的輕視,違背律儀之精神。
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本句出自律部威儀教導,旨在規範比丘的日常行為。
強調修行者應將時間用於經行與內省,以維持定力與正念,並禁止無事地進入他人居室談論世俗瑣事,以避免心神散亂及不必要的社交幹擾。
- 堅坐:強烈要求留下來。
- 冥:指天黑、黃昏時分。
- 冥歸:指死亡,歸於幽冥之境。
- 悔過:承認錯誤並表達悔意,旨在清除罪障。
- 自譽:自我誇耀,在律儀中被視為傲慢的表現。
- 止飯:停留用餐。
- 還飯:指用餐後返回僧團住所。
- 思惟:對佛法義理進行深入的思考與省察。
復有五事:一者設人堅坐留飯不得報師,飯 已即當求去,不得坐至冥。二者若至冥歸,當 如事自說悔過。三者不得屏處自譽言:「某今 日獨留我止飯,無所不有。」四者不得於人前 言:「我今日自當還飯,某強留我飯,使我腹中 不安隱。」五者還且當經行入室思惟念道,不 得妄至人室中說世間事。
本段出自《大比丘三千威儀》,屬於律部規範。
布薩是僧團定期集會誦戒、淨化身心的儀式。
此處規定入眾的五項禁忌,旨在要求比丘在參與莊嚴法會時,應捨棄不必要的裝飾或世俗工具,保持謙卑、簡樸與莊重,以維護僧團的威儀。
- 靼䩽:古代一種鞋類或足衣。
- 白履:白色的鞋子。
- 屐:底高且有齒的木鞋(木屐)。
布薩時入眾有五事:一者不得著靼䩽入眾、 二者不得拄錫杖入眾、三者不得持入竹扇 持白手巾入眾、四者不得白履入眾、五者不 得著屐入眾。
此條文屬於律儀中關於僧眾威儀的規範。
強調比丘在參與僧眾集會或進入行眾時,不能僅僅在衣著(結袈裟)上符合形式,必須同時具備應有的莊嚴威儀,不可僅求外在衣著而忽略儀軌。
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此條文屬於比丘威儀(禮節)之規定。
禁止僧侶在講堂門口逗留窺視,是為了避免妨礙他人出入,並防止因好奇心而產生的不莊嚴行為,旨在培養僧眾的自律與對集會場所的尊重。
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本句規定比丘的威儀,禁止以不莊重的蹲坐姿勢在門外聽取僧團的對話,旨在要求修行者在任何場合皆應保持端正的儀態,以示對法團的尊重。
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本句規範比丘在入戶時的威儀,禁止大聲喧嘩或強求他人停留,以維持僧團的莊嚴與謙卑,避免給信眾帶來困擾或顯現出對停留、供養的執著。
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本句規定比丘進入講堂的威儀。
在門關閉且不便直接開啟時,以彈指作為含蓄的信號,以告知內部人員欲進入,旨在避免粗魯推門或大聲喧嘩,體現對講法環境的尊重與律儀的細膩。
- 結袈裟:指經由縫製而成的袈裟。
- 行眾:指僧眾集會或行進中的羣體。
- 觀僧:指在不適當的場合或位置觀察、窺視僧侶。
- 僧語:僧團成員的對話或教導。
- 上人:對出家人的尊稱,此處指比丘。
- 住戶:指信眾的家宅或居住之處。
- 彈指:佛教威儀中的一種信號方式,以手指彈出聲響來提醒或示意。
復有五事:一者比丘僧會,不得但著結袈裟 入行眾中。二者不得當講堂戶中觀僧。三者 不得踞戶外聽僧語。四者不得住戶中大呼 留上人。五者設講堂戶已閉,不得排開,急 欲入當三彈指。
本句屬於比丘威儀之規定,強調儀軌次第的嚴謹與簡潔。
在特定的修行或法會程序中,讀誦經戒本身即是恭敬的表現,完成後不需重複行禮,以維持儀式的莊嚴且不致冗贅。
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本句規範比丘在坐下前的行走姿態。
低頭旨在保持謙卑、內斂,避免散漫或傲慢,將正念維持在身體的動作中,是律部中關於威儀修行的具體要求。
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本句屬比丘威儀之律則,強調修行者應具備謙讓心,禁止在僧團中以強勢手段爭奪座位或空間,以維護僧伽的和諧與秩序。
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本句為比丘威儀之戒律,要求修行者禁絕關於世俗人情、外在因果等無益於解脫的閒談,以防止心念被世間事擾亂,保持內心清淨。
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本句規範比丘在集會安坐後的言行,要求保持肅靜,禁止詢問關於時間等瑣碎且不莊嚴的問題,以維護僧團威儀。
- 經戒:指佛陀所傳之經文與僧團所守之戒律。
- 排奪:排擠並強行奪取。
- 人處:指他人所佔的座位、空間或位置。
- 外因緣事:指世俗的因果關係、人情往來或與修行無關的外部瑣事。
復有五事:一者已讀經戒,不應復作禮。二者 當低頭從上下至坐。三者不得排奪人處。四 者勿道口說外因緣事。五者已安坐,不得語 比丘僧今日會何大早。
本段記載比丘在集會與日常中的威儀規範。
透過對言語(戲語)與肢體動作(吐痰、撐膝、撐頭、打呵欠)的節制,旨在消除散漫之心,建立莊嚴之相,使修行者在任何時刻都能保持正念與自律。
- 戲語:指不莊重、無益或輕佻的玩笑話。
復有五事:一者眾人議事不得戲語、二者不 得妄唾前地、三者不得持手捧膝、四者不得 持手捧頭睡臥、五者不得大張口欠。
本句屬於比丘威儀律,規範僧侶在處理生理需求時的儀態。
禁止在前往廁所的途中作禮,是為了維持禮儀的莊嚴與純淨,避免在不適宜的時機或地點進行崇敬之禮,體現律宗對生活細節的嚴謹要求。
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本句出自比丘威儀之教導,旨在提醒出家眾應保持謙卑,避免追求名聞利養或沉溺於他人的崇拜,以防止傲慢心生起,維持清淨的僧團形象。
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此句規範比丘行走時的威儀。
低頭視地旨在防止心神散亂,避免因視線遊移而產生貪欲或傲慢,藉此培養內省與謙卑的修行心態。
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本句記載比丘在行走或前往某處時的威儀規範。
彈指之舉旨在提醒自身保持正念,避免散亂,使身心在動作中維持警覺與莊嚴。
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此句屬於比丘威儀中的禮節規範。
要求比丘在他人採取特定動作(如彈指示意)時,應保持適當的社交距離,不可強行逼近,以維持僧團的莊嚴與彼此的尊重。
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本句詳述比丘在行止間的具體威儀規範。
透過設定明確的步驟(止住、彈指)來調節肢體動作的節奏,旨在使修行者在每一個細微動作中皆能保持正念與莊嚴,杜絕躁急與散亂。
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本句規範比丘在蹲坐時的身體姿態。
要求端正且居中,旨在透過外在形體的莊嚴與平衡,體現內心的正念與自律,避免懈怠散漫。
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本句規範比丘在行走或站立時的姿態,要求舉止端正,避免不莊嚴或不穩定的姿勢,以維持僧團的威儀與正念。
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本句規定比丘在行住坐臥或站立時,應保持身姿端正,不可隨意倚靠,以維持僧團的莊嚴與警覺,防止心生懈怠。
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此條文規範比丘在如廁時的威儀,要求收攏衣物以維持清潔,避免僧袍觸碰污穢之處,體現對法衣的尊重與對身心清淨的注重。
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本句規範比丘在進食時的威儀,要求保持心平氣和,避免因貪食或急躁而大口吞嚥,以免失儀且損害健康,體現正念飲食的修行。
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此條屬於律儀中的威儀規範,要求比丘在行進或站立時保持目光平視、神態莊嚴,不因外界聲響而隨意轉動頭部,藉此培養定力與戒律的嚴謹。
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本句為比丘威儀之律則,要求僧眾在生活細節中保持環境整潔,以自律展現莊嚴,避免令他人反感,維護僧團形象。
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本句屬於比丘威儀之律則,要求僧侶在如廁時保持心念清淨,避免因視察污穢而產生厭惡心或散亂心,從而維持身心的莊嚴與正念。
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本句為比丘威儀之規範,要求出家眾在日常生活中應保持端莊,禁視私處,以杜絕色慾之念,維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句屬於比丘威儀之規定,旨在要求僧侶在日常生活中保持端莊肅穆的儀態,避免做出不雅或不莊重的肢體動作,以維護僧團的威儀與清淨。
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本句屬於比丘威儀(禮節)的規範,旨在防止僧侶從事無謂、戲弄或分心的瑣碎行為。
在地上隨意塗寫被視為缺乏正念且不莊重,違背了修行者應保持的肅穆與專注。
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本句屬於比丘威儀規範,旨在要求出家眾在生活細節中保持莊嚴,禁止在牆壁上隨意塗鴉或進行無意義的書寫,以維護僧團環境的清淨與肅穆。
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本句規定比丘在日常生活中應節約用水。
在律部威儀中,節制資源是修行剋制心、對環境心懷感恩且不貪執的具體實踐。
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此句為比丘威儀之具體要求,旨在要求修行者在日常起居中保持細心與整潔,避免因粗率而造成污濺,以維護僧眾的莊嚴形象與內在的覺知。
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本句規定比丘在用水洗滌時的肢體禮節,要求動作端正有序,避免前手與後手相互觸碰,旨在透過細微的行為規範來培養正念與莊嚴之相。
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本句出自比丘威儀之教導,屬於律部中關於生活衛生與禮節的規定。
要求僧侶在處理生理排泄時,應使用土壤掩埋,以維持環境潔淨並符合出家人的莊嚴儀節,避免污穢外顯。
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本句規定比丘在個人衛生方面的威儀,要求使用澡豆清潔身體,以維持清淨莊嚴之相,符合律部對僧侶生活細節的規範。
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本句出自《大比丘三千威儀》,屬於律部對僧侶日常行為規範的詳細指導。
此處列舉過水(涉水)時應遵守的三種威儀,旨在要求比丘在面對自然環境時,仍能保持正念與莊嚴,不失僧侶之儀態。
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本句規範比丘在維護僧團環境時的責任心。
強調發現物資短缺時,應適時通報管理人員或主動採取行動,體現出對集體生活的細心與奉獻精神。
- 受人禮:指接受他人的頂禮、跪拜或過度的恭敬行為。
- 逼:指過分靠近、擠壓或強行逼近。
- 身倚:指身體倚靠在牆壁、柱子或傢俱上,在威儀規範中被視為不莊嚴之舉。
- 斂衣:收攏、整理僧袍使其整齊。
- 大咽:指吞嚥食物時口量過大或過於用力。
- 面赤:指因用力吞嚥或急躁而導致臉色發紅。
- 顧聽:指為了聽取聲音而轉動頭部或向旁張望。
- 唾污:指吐痰或以唾液弄髒環境。
- 四壁:指室內四面牆壁,泛指居住環境。
- 陰:指生殖器或私密部位。
- 持草:指以草莖代替筆,作為書寫工具。
- 畫壁:在牆壁上塗抹或書寫。
- 大費:過度浪費、耗費過多。
- 污濺:指污垢或液體濺灑,弄髒衣物或環境。
- 三過:指三種排泄物(通常指糞、尿及其他身體分泌物)。
- 澡豆:古代一種以豆類製成的洗滌粉末,用於清潔面部與身體,類似於現代的洗面乳或肥皂。
- 過水:指涉水或跨越溪流等行為。
- 直日主者:指在僧團中負責當日管理事務的值班僧人。
至舍後有二十五事:一者欲大小便當行時, 不得道上為上座作禮。二者亦莫受人禮。三 者往時當直低頭視地。四者往當三彈指。五 者已有人彈指,不得逼。六者已止住,三彈指 乃踞。七者正踞中。八者不得一足前一足却。 九者不得令身倚。十者斂衣不得使垂圊中。 十一者不得大咽使面赤。十二者當直視前 不得顧聽。十三者不得唾污四壁。十四者不 得低頭視圊中。十五者不得視陰。十六者不 得以手持陰。十七者不得持草畫地作字。 十八者不得持草畫壁作字。十九者用水不 得大費。二十者不得污濺。二十一者用水不 得使前手著後手。二十二者用土當三過。二 十三者當澡豆。二十四者三過水。二十五者 設見水草土盡,當語直日主者,若自手取為 善。
此律文規定比丘在特定情境下應避免用水,旨在維護僧侶的威儀、節約資源,並在進行宗教儀軌(如造塔、寫經)或僧團事務時,避免因用水而產生不必要的幹擾或不潔。
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此句出自比丘威儀,規範僧眾在處理香草(通常用於醫療或清潔)時的用水準則,體現律部對日常起居細節的謹慎要求與節制精神。
- 比丘僧事:指僧團內部的行政、儀軌或集體決策事務。
- 共圊:共同使用廁所。
- 法衣:比丘所穿著的僧袍。
- 染衣:為僧袍進行染色之過程。
- 香草:指具有香味的植物,在律典語境中多指藥用或除臭之草藥。
- 得:在此意為「允許」或「可以」。
不應用水有十事:一者作塔事、二者作比丘 僧事、三者大寒、四者行道、五者不與女人共 圊、六者欲起經、七者寫經、八者作法衣、九 者染衣、十者遠行應請,是皆不得用水;若有 香草得用水。
本段出自律部,規範比丘在面對色慾刺激時的心理與生理反應。
將慾望的升起分為十種情況,並區分有罪與無罪,旨在要求比丘嚴格管控感官(視、聽、意、觸),維持僧團的清淨與威儀。
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本段出自律部,詳細規定比丘在特定生理狀態下,若產生非故意的生理反應(陰起),不視為違犯戒律。
這體現了律典在判定罪業時,嚴格區分「故意」與「自然生理反應」的原則,確保戒律的執行符合實際生理狀況。
- 陰起:指生理上的性興奮或慾望的升起。
- 見色:指看到具有吸引力的色相(通常指女性)。
- 宿因緣:指過去世所累積的因果關係或情感聯繫。
- 無罪:在律典中指不構成違犯戒律的行為,不需受處分。
- 臏:指大腿或膝蓋部位。
陰起有十事、五事有罪、五事無罪:一者見色 起、二者聞因緣起、三者思念女人端正、四者 思念故宿因緣、五者手持起,有罪。無罪:一 者謂臥臏申、二者常習、三者臥頻申、四者 體有瘡手把近、五者欲行小便逼捉不得,陰 起無罪。
此句界定了冬季的時間跨度,即從八月十六日至臘月十五日,共計一百二十日。
在律部中,準確掌握季節更迭對於執行季節性戒律與僧團規程具有規範意義。
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本句為律典中對季節時間的界定,旨在規範僧團在不同時節應遵循的威儀與生活準則,確保僧眾在特定時間週期內能依律行事。
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本句規定了律典中長歲安居的具體時間範圍。
安居是僧團在雨季期間停止遊行、定居一處精進修行,以避免在雨季損害微小生物且便於僧眾共同研習的制度。
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此句明確界定季節的起訖,於律藏中,季節的劃分是規範僧團衣食、生活規儀及季節性戒律的重要依據。
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本句說明僧團資歷(歲數)的認定標準。
在律藏規定中,僧人的資歷是以完成夏安居的次數來計算的。
若未依律安居,即便獲得物質上的供養或僧袍,在法義上仍不被視為完成一年的修行資歷。
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本句討論比丘資歷(法年)的計算。
在律部語境中,資歷並非依自然年計算,而是以完成一次「雨安居」為準(即得歲)。
十五日或十六日的差異,是指根據 lunar 曆法進入或結束安居的具體日期而定,用以精確區分僧團內比丘的 seniority(資歷)順序。
- 臘月:農曆十二月。
- 一時:在此指一個季節或一段特定的時間週期。
- 長歲:指長雨季安居,僧眾在雨季期間停留一處修行,不隨意遊行。
- 冬:指季節中的冬季。
- 更夏:指在雨季進行夏安居。
- 鉢惒蘭:音譯詞,指安居後所得的僧袍或相關利益。
- 歲:指僧伽的資歷(Vassa),以完成夏安居的次數來計算。
- 得歲:指完成一次雨安居,以此作為計算出家僧法年資歷的標準。
從八月十六日至臘月十五日為一時, 百二十日屬冬。從臘月十六日至四月十五 日為一時,百二十日屬春。從四月十六日至 八月十五日為一時,百二十日屬夏,為長歲 盡。從八月十六日至臘月十五日即屬冬。作 沙門不更夏,雖得鉢惒蘭不得歲。或有十五 日得歲者,或十六日得歲者沙門。
本句說明薩和多部僧侶的特質及其相應的服飾威儀。
薩和多部以博學敏智、善於法化導利為特徵,故在威儀規範中規定著絳色袈裟,以符合其身份與特質。
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本句說明不同部派在戒律實踐上的差異及其對應的服飾規範。
曇無德部強調嚴格持戒,並以皁色袈裟作為其部派的標誌。
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本句說明特定僧團(迦葉維部)的修行特質與對應的威儀服飾。
強調精進與勇猛心是救護眾生的基礎,而服飾的選擇則體現其修行風格與律制要求。
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本句描述彌沙塞部(Mahīśāsaka)的修行特點與儀軌。
該部注重透過精微的禪思來探究深奧的法義,並在威儀規範中規定其袈裟顏色為青色,體現了早期佛教各部在修行方法與外在形式上的差異。
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本句描述摩訶僧部的修行重點在於經學的研究與弘傳,並規定其外在威儀應著黃色袈裟,體現了早期佛教部派在教理追求與儀軌上的特點。
- 薩和多部:古印度佛教部派之一,主張「一切有」,以精研阿毘達磨論典著稱。
- 絳袈裟:深紅色的僧袍。
- 曇無德部:古印度佛教部派之一,以持戒嚴格著稱。
- 皁袈裟:黑色或深色的袈裟。
- 迦葉維部:此處指依循迦葉尊者或相關傳統之僧團分部。
- 木蘭袈裟:以木蘭(一種植物纖維或棉質)織成的袈裟,象徵質樸與精進。
- 彌沙塞部:古印度佛教早期部派之一,梵文 Mahīśāsaka。
- 摩訶僧部:早期佛教十大部派之一,主張大眾化,對佛陀的境界有較高的評價。
- 敷演:詳細地解釋、演說。
薩和多部者,博通敏智導利法化,應著絳袈 裟。曇無德部者,奉執重戒斷當法律,應著皂 袈裟。迦葉維部者,精勤勇決拯護眾生,應 著木蘭袈裟。彌沙塞部,禪思入微究暢玄 幽,應著青袈裟。摩訶僧部者,勤學眾經敷 演義理,應著黃袈裟。
本句記載早期僧團的著衣規範。
在律部語境中,服色之「純直」象徵出離心與禁慾,避免使用「雜白」等色調,旨在杜絕奢華與世俗裝飾,維持僧團的莊嚴與統一。
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本段描述比丘羅旬踰因宿世業力導致乞食困難,佛陀以此具體事例作為教具,揭示「業報」與「持戒」的關係。
透過將僧團分為五部並著五色衣,將抽象的因果法則具象化為制度,警示後世修行者不可輕視戒律。
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本句說明在佛陀入滅後,僧團對於比丘的稱呼有了具體規範,透過正式的長名或外在特徵(如衣色、相貌)來進行識別與區分。
- 被服:僧侶所穿的衣物,特指袈裟。
- 雜白:指在僧服中混入白色,或穿著帶有白色雜色的衣服。
- 羅旬踰:比丘名。
- 宿罪:過去世所造的罪業。
- 明戒:明白持戒的重要性或明瞭戒律。
- 佛度世:指佛陀入滅,離開世間。
- 被色:指外在的形貌、顏色或所著衣物的顏色。
昔佛在此時,眾被服唯純直,不衣雜白。自 後起比丘羅旬踰,每行分衛輒飢空還,佛知 其宿罪,欲視殃福示後世明戒故,眾僧分為 五部,著五色袈裟,於是遂相承制。直至佛度 世後,立號稱名舉取長名其被色。
此句為宣說戒律或威儀前的呼籲,強調在集會聆聽時應保持恭敬與耐心的心態,以確保能完整領悟教義。
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本段描述僧團在組織管理與修行上的共識。
強調在處理外部事務(如瑞應、施餘業)後,僧團應透過集會達成共識(共和忍),並共同致力於禁戒的精進與學處的清淨護持,體現了律部中對僧團和合與戒律平等實踐的重視。
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本句描述僧團在建立精舍時,需正式劃定界限(結界)的程序。
結界旨在建立清淨的修行空間,確立僧團管理權限與禁戒規範,確保環境不受外界幹擾且符合律儀。
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本句描述比丘在實踐威儀規範後,所達成的集體寂靜狀態。
在律部語境中,外在威儀的統一與剋制,旨在營造安靜的環境以利於內在的定心與修行。
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本句出自比丘威儀規範,強調修行者應具備忍辱能力。
在律部語境中,若面對某種情境在可忍受範圍內,則不應採取不合律儀的反應或申訴,以維持僧團的莊嚴與內心的平靜。
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本句描述僧團在舉行正式法事(羯磨)前,必須先共同劃定一個合法的空間範圍(結界),且參與者需心念一致、地位平等,並確立禁戒,以確保法事的正當性與清淨。
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描述僧團在決議過程中,眾僧透過默認的方式達成共識,並共同維持該項決議或戒律的執行。
在律儀程序中,默認即視為同意。
- 忍聽:指以耐心的心態專注聆聽,不心猿意馬,是修行者聆聽教法的基本態度。
- 規度:規劃、衡量或組織管理。
- 施餘業:佈施之後仍需處理的相關事務或餘留工作。
- 共和忍:共同達成共識,彼此忍耐接納。
- 禁戒:禁止不善、戒除惡行之律則。
- 諸學:指學處(Sikshapada),即比丘應學習並遵守的具體戒律條目。
- 結界:劃定特定的範圍,使其成為受律法保護的清淨區域。
- 精舍:佛教僧侶居住與修行的住所。
- 寂然:指心境安定、不躁動,或環境中沒有雜音的寂靜狀態。
- 忍:指忍辱,面對逆境、挑釁或毀謗時,心不惱怒、不反擊的修行。
- 不可:指不合律儀、不被允許的行為。
- 眾僧:僧團中的比丘眾。
- 默然持:以默認的方式維持或遵守決議。
諸人集會 悉共忍聽!今比丘規度四方,諸可瑞應及施 餘業,眾僧時會皆共和忍,於是同辭專精禁 戒,修行平等淨護諸學。今者結界,此之言 教悉共忍聽與並規度四方,以說禁戒結精 舍界。堪能爾,咸共寂然;若能忍,便說不可。眾 僧會,以共專精平等結界,已說禁戒。眾僧可 之,便默然持。