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本句依據三界（欲界、色界、無色界）對心法進行分類。
欲界心分為四類（善、不善、有覆無記、無覆無記）；色界與無色界則各分為三類（善、有覆無記、無覆無記），因不善心不生於定界。
此為毘曇論中分析心法性質與所處境界的基礎框架。
。
本句探討欲界善心的滅盡條件。
在毘曇法相分析中，心法（體）與其對待的對象（所緣）互為依存。
此處質詢：當欲界繫之善心本身被斷除時，其所緣對象是否亦隨之斷除。
。
此句探討意識（心法）與其對象（所緣）之間的依存關係。
在《識身足論》的論辯框架中，旨在分析當感知對象（所緣）滅除時，對應的意識狀態（其體）是否必然隨之滅除，用以釐清心法運作的機制及其對對象的依賴程度。
。
本句在探討心法（能緣）與其對象（所緣）之間的關係。
在毘曇分析中，討論當特定的意識狀態（如無色界中的無記心）消失時，其對應的認知對象是否必然隨之消失，旨在釐清能緣與所緣的獨立性或依賴性。
。
此句探討心法（意識）與其所緣（對象）之間的依存關係。
在毘曇學中，旨在分析心法之生起是否絕對依賴於所緣的持續存在，藉此釐清心法之自相與相應之法的運作機制。

本句為毘曇法相之論議，旨在探討「心法（體）」與其「認知對象（所緣）」之間的關係。
討論的核心在於：當一個特定的心念狀態消失時，其對應的對象是否必須同時消失，藉此釐清心法與所緣在存在上的獨立性。
。
此處分析心法（體）與其認識對象（所緣）在消滅（斷）時的四種邏輯關係，旨在探討心識滅後，所緣法之存續狀態及其可辨識性，屬於毘曇部對心法運作細節的嚴密分析。
。
本句分析欲界繫善心的特定狀態。
在毘曇法相中，區分「體」（法之本質）與「緣」（法之對象）。
此處描述一種狀態：雖已斷除對欲界的貪著，但尚未斷除對色界的貪著，且該善心仍屬於欲界繫，其所緣對象亦為欲界繫。
。
本句分析欲界善心的對象（緣）。
在毘曇法相分析中，即使是善心，若仍處於欲界繫，其對象仍可能涉及欲界或色界的繫縛。
此處描述的是一種特定的心態：已超越色界貪欲，但仍受無色界貪欲牽引的欲界善心，其對象範圍涵蓋了欲界與色界的繫縛狀態。
。
本句分析欲界繫善心在捨離無色界貪後的所緣對象。
在毘曇心理學中，心識的狀態（繫）與其對接的對象（緣）是分開討論的。
此處說明即使心處於欲界繫狀態，其所緣對象仍可涵蓋欲界、色界、無色界及其各種組合，詳述了心識攝受對象的廣泛性。
。
本句分析意識消滅的狀態。
在毘曇義理中，認知過程由「體」（意識主體）與「所緣」（認知對象）構成。
當兩者皆斷，即表示認知功能及其依託的對象完全停止，不再產生相應的識心。
。
本句分析解脫過程中煩惱斷除的細微狀態。
在毘曇心理學中，即使心法本身的貪欲性質已斷（體已斷），但若意識對待的對象（所緣）仍落在色界或無色界的繫縛中，且尚未生起能洞察有為法皆苦的「苦類智」，則仍未完全解脫。
此處說明瞭欲界繫的善心如何緣對更高境界的繫縛。
。
本句分析心意識的對象（緣）與繫縛關係。
在修行過程中，若已斷除對色界的貪著，但尚未生起能洞察高階定境亦是苦的「苦類智」，則仍處於欲界束縛中的善心，仍能將無色界作為其對象。
這說明瞭心意識在不同解脫階段中，對象的轉移與繫縛的殘留狀態。
。
本句探討心法滅盡的層次。
在毘曇分析中，區分心法本身的自性（體）與其認知對象（所緣）。
此處指心法本身的運作或存在已停止，但其所依託或對應的對象（或潛在的種子）尚未被根除。
。
本段分析善心在斷除煩惱過程中的細微狀態。
即便心之本體（其體）已斷除特定煩惱，但若其所緣（對待的對象）仍是能引起繫縛的對象，則該心仍被定義為「繫心」。
此處詳細區分了欲界、色界、無色界三種繫縛在善心緣起時的組合情況，說明修行者在逐步離欲過程中，心念與對象之間複雜的關係。
。
本段屬於毘曇部對心法對象（緣）的細緻分析。
討論的是一種特定的欲界善心：該心已斷除對色界的貪著，但仍受無色界貪著之繫縛。
文中分析此類善心在運作時，其對待的對象（緣）可以包含欲界、色界、無色界中不同組合的「繫」（繫縛/煩惱），用以說明心法與不同層次境界之關聯性。
。
本句論述識（意識）與所緣（對象）的相依關係。
在毘曇學中，識必須依據所緣而生起。
若所緣消失，則對應的識亦隨之滅盡（已斷）；若所緣尚未消失，則識仍能維持。
此處旨在說明識之本質乃是依緣而生的。
。
本段屬於毘曇法相分析，討論「心」與「所緣（對象）」在斷除煩惱過程中的差異。
重點在於區分：心所（如貪欲）的斷除，並不等同於其所緣對象的消失。
例如，修行者可能已斷除對欲界對象的貪著，但對色界對象的貪著依然存在；且善心所緣的對象本身並非煩惱，因此不屬於「應斷除」的範疇。
。
本句在分析不同層次的貪愛與心法之關係。
說明即便修行者已離色界貪但未離無色界貪，其在欲界中產生的善心，其所緣（對象）並非需要被斷除的對象，因為善心本身不具備需要被斷除的染污性質，這區分了「貪愛」與「善心所緣」的不同。
。
本句分析斷除煩惱的次第與對象。
在修行過程中，即便心仍繫於欲界，但只要是「善心」，其本身並非斷除的目標；修行者斷除的是導致繫縛的「貪」等染污法，而非善法本身。
。
本句論述心法與所緣的關係。
在毘曇義理中，若心之本體（識）已滅盡或斷除，則失去了認知與分辨的功能，自然無法再去判定其原本所對待的對象（所緣）是否依然存在或已經斷除。
。
本句探討「所緣」（意識的對象）與「識體」（意識本身）的關係。
在毘曇法相分析中，識必須依託所緣而生，此處在辯論若對象消失，意識是否必然立即滅盡，用以釐清識的生滅機制。
。
本段在分析「所緣」（認識對象）與「體」（識之本身）之間的生滅關係。
透過四種邏輯組合，探討識與其對象在消失或存在時的相依與獨立狀態，旨在釐清意識的運作機制及其對對象的依賴程度，屬於典型的毘曇部心法分析。
。
此處分析斷除煩惱的層次。
指修行者雖已斷除對欲界的貪著，但仍有對色界的貪著；此時欲界繫的善心在面對欲界繫對象時，因貪心已除，故稱其所緣（對象）與本體（貪心）已斷。
。
本句分析欲界繫善心的能緣對象。
在《識身足論》的毘曇體系中，「繫」指心受束縛的最高境界。
欲界繫善心雖仍處於欲界束縛中，但其認知對象（緣）可跨越境界，涵蓋欲界與色界之法。
文中關於貪欲捨離狀態的描述，是用以界定該心之層級及其對應的能緣範圍。
。
本句分析欲界繫善心在離除無色界貪後的緣分範圍。
在毘曇法義中，心之對象（緣）可為單一界繫或多界複合繫，此處詳列欲界善心所能緣的七種組合，說明其認知對象的廣泛性。
。
根據毘曇教義，識（意識）必須依託於「所緣」（對象）而生起。
若所緣對象不存在或被切斷，則對應的識體亦無法維持而滅盡。
此處強調識與所緣的相依關係，說明識不能獨立於對象而存在。
。
本段分析心法斷除的層次。
在毘曇義理中，斷除分為「所緣」與「其體」。
當修行者僅具備「苦智」（認清苦的本質）而尚未具備「集智」（認清苦的根源）時，雖能斷除特定的對象（所緣），但貪欲的本質（其體）尚未根除，此狀態發生於受欲界束縛的善心中。
。
本句描述修行者在證悟四聖諦過程中的特定階段。
此時已生起對「集諦」（苦之原因）的智慧，但尚未生起對「滅諦」（苦之熄滅）的智慧。
在此狀態下，欲界中的善心以「苦」與「集」中應被斷除的錯誤見解（見惑）為對象進行觀察與斷除。
。
此處論述修行者在證悟次第中的心法。
在滅智（對滅聖諦的洞察）產生後，但道智（斷除煩惱的實踐智慧）尚未生起前，那些仍繫於欲界的善心，會因對苦、集、滅三諦的見地而被消除。
。
本句分析修行者在未完全斷除欲界貪欲時，其善心仍受欲界繫縛。
當以特定的「見」（指對法性的洞察或見地）為緣時，能斷除這些繫縛於欲界的善心及其隨之而來的煩惱，說明瞭斷惑的條件與過程。
。
本句分析「所緣」之斷除層次。
在唯識體系中，區分概念上的「名」與實質上的「體」。
此處指修行者在意識層面雖不再將其視為獨立的對象（名已斷），但該對象在心法中潛在的種子或依賴的本質（體）仍未根除。
。
本段屬於毘曇論中對心意識所緣（對象）的精細分析。
討論欲界善心在面對不同境界的「繫」（Samyojana，束縛）時的狀態。
此處定義「已斷」是指對欲界貪著已除，但對色界貪著尚存，並詳述此類善心如何緣對三界中不同組合的繫縛，用以區分心法在修行位階中的對象屬性。
。
本段分析欲界繫善心在特定貪愛狀態下的對象（緣）。
此類善心雖已超越對色界的執著，但仍對無色界有貪著，因此其能緣的對象必須包含無色界繫的法，而可同時伴隨欲界或色界的法。
這體現了毘曇論中對心意識與境界之間精細的對應關係。
。
本句在分析意識（識）與其對象（所緣）的關係。
說明「斷」（滅）的情況分為兩種：一是意識所依止的對象已不存在；二是對象雖仍存在，但產生認知作用的意識體本身已滅盡。
此處旨在區分「對象的消失」與「認知主體的消失」這兩種不同的滅盡狀態。
。
本段屬於毘曇論中對心意識及其對象（所緣）的精細分析。
討論的是在修行過程中，心意識對「斷除對象」的認知狀態。
這裡區分了「所緣」（對象）與「其體」（煩惱本體）的斷除狀態。
文中描述的是一種特定的修行階段：修行者已能認知「苦聖諦」（苦智已生），但尚未能完全認知並斷除「集聖諦」（集智未生），因此其善心雖能緣四聖諦，但仍被欲界貪愛所繫縛。
。
此處分析四聖諦智慧產生的次第。
在集智（對苦因的領悟）已生但滅智（對苦滅的領悟）未生之階段，欲界繫的善心其認知對象（緣）包含對四聖諦的見地以及修行中必須透過實踐而斷除的煩惱（修所斷）。
。
本句描述修行者在智慧進階過程中的特定階段：已獲得對「滅」的認知（滅智），但尚未進入實踐解脫的「道」之智慧（道智）。
此時，欲界中的善心將專注於對四聖諦的見地，以及明確識別出修行中必須斷除的煩惱（修所斷）。
。
本句分析欲界中善心的性質。
在毘曇義理中，即便心是「善」的，但若仍受欲界貪欲束縛，且其生起是基於特定的見解（緣見），則此類心態不能僅靠見道（初次證悟）而斷，必須經過後續的修道（實踐修行）才能徹底消除。
。
本句在分析意識與其對象（所緣）的生滅關係。
在毘曇法相分析中，區分了兩種狀態：一是意識所對待的對象已經滅盡（已斷）；二是對象尚未滅盡，且該心法本身的自性（體）依然存在。
這旨在釐清心法與所緣法在時間與存在狀態上的對應關係。
。
此句為毘曇部典型的分析式問答，旨在探討「心法（主體）」與「所緣（客體）」之間的關係。
其核心在於釐清：當一個不善的心理狀態（如貪心）停止時，該心念所對待的對象（如對財富的渴求對象）是否必須同時消失。
這有助於區分心法與所緣的獨立性。
。
本段探討心識（體）與其認識對象（所緣）在滅盡時的邏輯關係。
在唯識學體系中，心與所緣互為依存，此處分析心識滅除後，其對象之存在狀態的四種可能性，旨在釐清識與境的消長關係及其認知界限。
。
本段屬於毘曇部對修行次第中「斷除」過程的精細分析。
討論在「苦智」（體悟一切有為法皆苦）生起，但「集智」（體悟苦之原因）尚未生起之時，心法如何運作。
文中區分了「體」（心法本身）與「所緣」（心所對待的對象）的斷除狀態，說明特定不善心在苦智作用下被斷除的機制。
。
本句分析煩惱斷除前的心理機制。
在集智（準備斷除之智）已生但滅智（實際斷除之智）尚未生起之際，那些將被正見（對苦諦與集諦的正確見解）所斷除的不善心，其生起之條件（緣）正是那些即將被斷除的錯見。
這說明瞭煩惱在被道智徹底滅除前，仍依其自身的錯見而運作。
。
本句分析心法之因果關係。
在毘曇義理中，對「苦」的正確認知（見苦）能作為一種條件（緣），促使修行者產生厭離心，進而斷除內在導致輪迴的不善心（如貪、嗔、癡）。
。
本句說明斷除煩惱的機制。
在毘曇法義中，要斷除某種煩惱（如見集），必須以該煩惱本身（不善心）作為對治的對象（緣），透過智慧的對治力將其消除。
此處指斷除「見集」時，其對象即是構成該見集的那些不善心。
。
本句分析四聖諦智（苦、集、滅、道）產生的次第及其對不善心的斷除作用。
在毘曇義理中，斷除煩惱需依特定的智。
此處說明在滅智已生而道智未生之時，原本屬於見苦、見集階段應斷之不善心，實際上是依緣見滅之智而得以斷除，揭示了聖諦智在斷除煩惱上的遞進與依緣關係。
。
本句分析不善心（惡心）被斷除的條件。
在毘曇法義中，對「苦」的真實認知（見苦）能產生厭離心，進而作為條件（緣）來斷除導致痛苦的不善心。
這強調了智慧洞察對除染的決定性作用。
。
本句分析不善心的斷除機制。
在毘曇義理中，某些不善心是以「見集」（錯誤見解的累積）為緣（對象或條件）而生起的。
因此，當修行者斷除見集時，這些依託於見集而存在的不善心也會隨之被斷除。
。
本句分析破除邪見（見滅）與消除不善心之間的條件關係。
在毘曇法義中，某些不善心必須在邪見被破除後，才能隨之斷除，說明瞭「見滅」是「不善心斷除」的必要條件（緣）。
。
本句分析修行者在未離欲界貪欲之時，其不善心的斷除機制。
在毘曇體系中，部分不善心與錯誤見解（見思）相依，當以正確見解對治錯誤見解為緣時，該類不善心隨之被斷除。
。
本句分析心識在不同界域貪欲斷除的次第。
說明即使修行者已離欲界貪，但若未離色界貪，其產生的不善心依然會依緣於欲界的繫縛（繫），顯示出煩惱斷除的層次性與心識依緣的複雜性。
。
本句分析修行者在斷除貪欲的次第中，若僅離色界貪而未離無色界貪，其心意識雖在更高層次，但若產生不善心，其根源仍會緣於欲界與色界的繫縛（繫指束縛眾生於輪迴的煩惱）。
這體現了毘曇學對心法與界別繫縛之精細分類。
。
本句分析在捨離無色界貪愛後，不善心（惡心）所能對取的繫縛對象。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛在三界中的煩惱。
此處說明不善心如何對應欲界、色界及無色界的繫縛，揭示即便離了特定層次的貪愛，不善心仍可緣其他層次的繫縛而生。
。
此句描述意識滅盡的狀態。
在《識身足論》的瑜伽行派分析中，識（體）與其對象（所緣）互為依存。
當達到徹底的斷除（如涅槃或特定寂滅狀態）時，主體（識體）與客體（所緣）同時滅盡，不再產生認知活動，達到主客雙亡的寂滅。
。
本段分析四聖諦斷除煩惱的次第。
在毘曇心理分析中，心體（不善心）的斷除與其所緣（煩惱對象）的斷除並不一定同步。
當修行者僅獲得苦智時，雖能斷除部分不善心，但該心所緣的集、滅、道等深層煩惱仍需後續智慧方能根除。
。
本段分析四聖諦中「集諦」與「滅諦」之智慧在修行次第中的關係。
當修行者領悟苦之因（集智）但尚未領悟苦之熄滅（滅智）時，仍受制於各種錯誤見解，此狀態仍屬痛苦。
文中進一步區分了由集智所斷除的不善心，以及由「見滅道」（斷除見惑）與「修道」（斷除修惑）所斷除的煩惱，體現了毘曇對於斷除煩惱之精細次第分析。
。
本段討論四聖諦智的生起順序及其對煩惱的斷除作用。
說明在滅智之後、道智生起之前的間隙，那些與苦、集兩諦相關的見解煩惱，最終需依止見道與修道之智方能斷除。
。
本句說明斷除煩惱的兩種路徑：見道斷（見所斷）與修道斷（修所斷）。
在毘曇義理中，部分不善心在獲得正見時可立即斷除，但對於尚未捨離欲界貪欲的弟子，這些煩惱仍需依賴後續的修習才能斷除。
。
本段分析在特定修行階段中，雖已超越欲界，但因尚未生起「苦類智」（認識有為法皆苦的智慧），仍會產生以色界或無色界之繫縛為對象的不善心，說明瞭煩惱斷除的次第性與心法運作的細節。
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本句分析無色界眾生的心態：雖已斷除對色界的貪著，但因缺乏能洞察有為法皆苦的智慧（苦類智），仍會產生不善心，導致其生命狀態繼續繫結於無色界，未能徹底解脫。
。
本句在毘曇義理中區分心法之「體」與「所緣」。
指意識的運作狀態（體）雖然停止或消失，但導致該意識產生的對象、根源或潛在種子（所緣）依然存在，尚未完全根除。
。
本段分析修行者在斷除煩惱過程中的細微狀態。
在見道階段，修行者領悟苦諦（苦智已生），但尚未領悟集諦（集智未生）。
此時，部分不善心因見到苦的實相而被斷除，但其心念所緣的對象仍包含四聖諦以及尚未被修道所斷除的煩惱。
。
本句論述斷除煩惱的次第與條件。
在毘曇體系中，煩惱的斷除分為「見道斷」與「修道斷」。
若修行者僅生起對集諦的智慧而未生起對滅諦的智慧，則原本應在見道階段斷除的關於苦與集的不善心，必須轉而在修道階段，依據對四聖諦的全面認知來予以斷除。
。
本句論述在修行過程中，處於滅智已生但道智尚未產生的階段。
此時，原本僅靠觀察苦與集即可斷除的不善心，需透過對四聖諦（苦集滅道）的全面洞察以及實際的修習（修所斷）來徹底斷除。
這體現了毘曇法義中對斷除煩惱之次第與條件的精確分析。
。
本句討論煩惱斷除的次第與條件。
在毘曇法義中，煩惱分為「見道所斷」（如對法錯見）與「修道所斷」（如深層的貪嗔習氣）。
此處指未離欲的弟子，雖然在見道位應已斷除錯見，但若其心緣於尚未被修道所斷除的煩惱對象，仍會生起相應的不善心。
。
本句分析捨離貪欲的次第。
描述修行者雖已斷除對色界的貪著，但對無色界的貪著依然存在。
當不善心以色界或無色界為緣（對象）時，會產生繫縛，使其仍受困於此二界之輪迴。
。
本句分析心識（體）與其對象（所緣）在滅盡時的關係。
在毘曇分析中，心識本身的停止（體已斷）並不必然導致其所認知對象的同步消失，因此區分了所緣已斷與未斷兩種情況。
。
本段屬於毘曇部對斷除煩惱過程的精細分析。
討論的是在特定修行階段（滅智已生而道智未生），當不善心被斷除時，該心當時所對待的對象（所緣）與被斷除的目標（煩惱體）之間的關係。
結論是：雖然不善心被斷除了，但該心當時所緣的對象本身並不一定是被斷除的對象。
。
本句分析心法與所緣之關係。
在毘曇義理中，修行者透過正見（諸見）斷除的是「不善心」這一心理現象（心法），而非導致該心產生的外部對象（緣）。
這說明斷除煩惱的核心在於轉化心識，而非消除外在環境。
。
本句說明修行者在斷除煩惱的次第。
欲界貪（對感官慾望的貪著）已先被斷除，但對色界（精細的禪定境界之樂）的貪著依然存在。
由於色界貪未除，因此在面對色界對象時，仍會產生不善心（如貪心），這些心識及其依緣尚未被徹底斷除。
。
本句分析斷除貪欲的次第。
當修行者已捨離對色界的貪著，但仍對無色界有貪欲時，其產生的不善心（貪心）是以無色界為對象（緣），而此對象（無色界貪）尚未被斷除，故稱「緣非所斷」。
。
本句說明斷除煩惱的邏輯：在捨離對無色界的貪愛時，被斷除的是產生貪心的「不善心」本身，而非該心所對待的「緣」（即無色界之境）。
這強調了修行是斷除心上的染污，而非消滅外部的所緣對象。
。
本句分析法體（或煩惱）徹底斷除後的狀態。
在毘曇義理中，當某種法之本質（體）已完全斷除，心與其對象（所緣）的連結隨之消失，因此無法再透過分別心來判定該所緣對象是否依然存在或已斷除。
。
此句探討心法（識）與其對象（所緣）之間的依止關係。
在毘曇分析中，識的生起必須依據所緣，此處在辯論若對象消失，對應的識體是否必然隨之滅盡。
。
本段分析意識（其體）與其對象（所緣）在「斷」（消失）與「未斷」（持續）之間的四種邏輯組合，旨在探討心法與所緣之間的依止關係及其存續狀態。
。
本句分析毘曇體系中染污心被斷除的特定階段。
描述修行者在體悟第一聖諦（苦）而尚未體悟第二聖諦（集）時，特定的不善心（如因見苦而斷除的邪見）及其所緣對象被智慧所斷除的心理機制。
。
本句描述四聖諦智慧生起的次第。
在集智（對苦因的洞察）已生而滅智（對苦滅的洞察）未生的階段，修行者利用對苦諦與集諦的見地，將對應的不善心予以斷除。
這說明瞭斷除煩惱必須依據相應的智慧條件，體現了毘曇學中對心法生滅順序的嚴密分析。
。
本句分析心法生滅的條件（緣）。
在毘曇法義中，不善心的斷除需依特定的條件而起；當修行者能正確地「見苦」（體認苦的本質）時，此認知成為條件，促使原本主導的不善心被截斷或消除。
。
本句分析不善心的對象（緣）。
在毘曇法相分析中，特定的不善心會對應特定的對象。
此處指在斷除「見集」（錯誤見解的積累）時，該不善心是以這些需要被斷除的錯誤見解作為其對象而生起。
。
本句論述四聖諦認知次第對斷除煩惱的作用。
在尚未獲得「道智」（第四聖諦）之前，若已具備對「苦」、「集」、「滅」三諦的認知，即可依此智慧斷除部分原本應由見苦集而消除的不善心，顯示出智慧在斷除染污時的遞進關係。
。
本句論述「見苦」（對苦之本質的現觀）與斷除煩惱的因果關係。
在毘曇法義中，當修行者能正確洞察苦的本質時，能以此智慧斷除由貪、嗔、癡等主導的不善心。
。
本句分析不善心的運作機制。
在斷除錯誤見解（見集）的過程中，被斷除的該類不善心，其心法所對待的對象（緣）正是那些被斷除的見解。
這揭示了煩惱心與其所緣對象在斷除過程中的同步關係。
。
本句分析消除「見」（錯誤見解）的因果機制。
在毘曇法相分析中，要實現「見滅」（見解的滅盡），必須斷除與該見解相應的「不善心」。
此不善心既是被斷除的對象（所斷），同時也是促成見解滅盡的條件（緣）。
。
本句分析不善心的斷除機制。
在毘曇法義中，部分不善心是依託於錯誤的見解（見）而生起，稱為「見所斷」。
即使是尚未完全離欲的弟子，只要斷除其錯誤見解，依此見解而生的不善心亦隨之斷除。
。
此處論述斷除貪欲的次第。
即便已離欲界之貪，但若色界貪仍存，則其不善心（如嗔、癡等）仍會以欲界為緣而產生繫縛，說明煩惱的斷除具有層次性，需完全離欲方能脫離繫縛。
。
本段分析心法中關於「貪」與「繫」的層次。
在毘曇體系中，「繫」是指將眾生束縛於三界的煩惱。
此處區分了對不同界域的貪著程度，說明即便離色界貪，若未離無色界貪，且心念仍緣於欲界或色界的繫縛，則仍屬不善心之範疇。
。
本句分析在修行過程中，即便已離除對無色界的貪著，但只要不善心（如貪、嗔、癡）尚未完全根除，這些心念仍會依緣於不同境界的「繫」（繫縛），導致在三界中繼續輪迴。
這體現了毘曇論中對心意識與境界繫縛之細膩分類。
。
本句探討識與所緣的關係。
在毘曇分析中，當意識所對待的對象（所緣）被認定為已斷除或不存在時，該對象的本體（體）亦隨之被視為斷除，強調認知對象與其本體在狀態上的同步性。
。
本段分析在證悟四聖諦的過程中，不同智慧斷除煩惱的次第。
當修行者生起「苦智」（體悟苦的本質）但尚未生起「集智」（體悟苦的集因，即貪愛）時，能斷除對特定對象的錯誤見解（所緣），但無法根除貪欲的本質（其體）。
這說明瞭煩惱的斷除具有由淺入深、由見到貪的層次性。
。
本句探討識（意識）與所緣（對象）的關係。
在毘曇分析中，區分了「對象的不存在」與「心法本身的消滅」。
此處指雖然意識所依止的對象（所緣）已不再存在或被切斷，但產生該意識的心理活動實體（其體）依然在運作，說明心法與其對象在體用上的差異。
。
本段分析在見道過程中，不善心被斷除的細節。
區分了「所緣」（對象）與「其體」（心念本身）的斷除狀態。
在見道初期，修行者先生起苦智，此時能斷除部分不善心，但由於集智尚未生起，部分與集諦相關的煩惱或在修道階段才需斷除的煩惱（修所斷）依然存在。
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本句分析四聖諦智慧生起之次第與斷煩惱的關係。
在集智已生而滅智未生之階段，討論見道中由見苦、見集所斷除的不善心，及其與後續見滅道及修道所斷之法的緣起關係，體現了毘曇對斷除煩惱之精確分期。
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本句分析四聖諦之智生起時，斷除煩惱的精細次第。
說明在滅智已生而道智未生之時，原屬於見苦、見集所斷的不善心，亦是後續見道（苦、集、滅、道四智）與修道之智所斷除的對象，體現了毘曇學對心法與斷惑過程的嚴密論述。
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本句分析聖者斷除煩惱的次第。
在毘曇法義中，煩惱分為「見道所斷」與「修道所斷」。
對於尚未離欲的聖弟子，其不善心分為兩種：一種在初證見道時即被根除（斷見惑），另一種則雖與見道之緣相關，但仍需透過後續修道才能徹底消除（斷蘊惑）。
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本句分析修行者在捨離貪欲的次第。
描述一種已斷除色界貪欲但仍有無色界貪欲的狀態。
在這種狀態下，若心起不善法並以色界或無色界為緣，仍會產生相應的繫縛（bandhana），導致在該界輪迴。
。
本句分析意識對待之對象（所緣）的滅失狀態。
區分了兩種情況：一是對象完全消失；二是對象的表象（相）雖然尚未消失，但其真實的實體（體）已經滅失。
這體現了唯識分析中對「相」與「體」的細膩區分。
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本段分析解脫過程中不善心的斷除狀態。
區分「所緣」（心之對象）與「其體」（心之本質）的斷除差異。
描述在見道過程中，修行者雖已體悟苦諦（苦智），但尚未體悟集諦（集智），因此仍存在由見道所能斷除的不善心，其對象涵蓋了對四聖諦的錯誤見解以及需透過修道才能斷除的煩惱。
。
本句在分析心法與其對象（所緣）的關係。
說明在特定狀態下，無論認知對象（所緣）是已經消失（已斷）或尚未消失（未斷），該心法本身的實體（其體）依然存在，並未隨之滅失。
這體現了毘曇論中對心法性質與對象依止關係的精細剖析。
。
此句為毘曇部對心法與對象關係的技術性詰問。
探討當一種特定的心識（欲界有覆無記心）在修行中被斷除（體已斷）時，其所對待的對象（所緣）是否必然隨之消失。
這旨在辨析心識的滅盡與所緣法之存在是否具有同步性。
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本句在分析心法（體）與其認識對象（所緣）在滅盡過程中的不同組合狀態。
在毘曇分析中，探討意識的消亡與對象的存續是否同步，用以釐清心法與所緣的依止關係及其在時間序列上的先後或同時性。
。
本段分析修行者在證悟四聖諦過程中的心法轉變。
當修行者生起「苦智」但尚未生起「集智」時，其心意識中那些與欲界貪欲相關、具有遮蔽性質的無記心（有覆無記），會因為對苦的深刻見地而失去立足之地，從而被斷除。
這描述了聖道分次第中，特定心法被消除的精確時機與條件。
。
本句描述修行者在證悟過程中的特定階段。
在阿毘達磨的分析中，當修行者已能洞察苦的集因（集智），但尚未證悟滅盡（滅智）時，其欲界中具有覆染的無記心會因對苦與集的見地而得以斷除。
。
本句描述四聖諦智慧（苦、集、滅、道）在斷除煩惱的次第。
在毘曇法義中，斷除煩惱有其嚴格順序。
當修行者生起「滅智」（對滅諦的智慧）但尚未生起「道智」時，其欲界中具有遮蔽性質的無記心（有覆無記）會被先前所生的苦、集、滅三智所斷除。
這說明瞭智慧的生起如何逐步清除不同層次的心理障礙。
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本句分析心法之斷除次第。
在毘曇義理中，即便修行者尚未完全斷除欲界貪欲，但其心中屬於「有覆無記」性質的煩惱（如對自我的錯誤見解），可透過特定的緣起（如見到聖者或真理）而得以斷除。
這說明瞭煩惱的斷除有其特定的性質與條件。
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本句分析特定心態的層次：修行者雖已斷除對欲界感官慾望的貪著，但仍對色界定樂有貪心。
此時的心狀態屬於「有覆無記」，雖非直接的煩惱，但仍具有遮蔽真理的性質，且其意識的對象（緣）仍與欲界的束縛相關。
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本句在分析心意識的性質及其對象（緣）。
描述一種特定的心態：雖然已超越色界的貪著，但仍對無色界有貪心，且該心屬於「有覆無記」性質（即雖非直接造業，但潛在有煩惱覆蓋），此心在欲界繫縛中，其緣起對象仍是欲界的繫縛。
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本句分析修行者在捨離無色界貪愛後，心識的運作狀態。
說明即便離高層次貪欲，若仍具備受欲界束縛的「有覆無記心」，則會將欲界繫的對象作為緣分，揭示了煩惱遮蔽與輪迴繫縛的細微關係。
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本句在毘曇分析中討論識的滅盡狀態。
識的成立必須具備「體」（能緣的本質）與「所緣」（被緣的對象）。
當能緣的本體與所緣的對象同時斷除，則識不再生起，達到完全的寂滅狀態。
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本段分析修行過程中，心法（體）與其對象（緣）在斷除煩惱時的先後關係。
在特定階段，某些心狀態（體）雖已不再產生，但其所對待的對象（如對集、滅、道的錯誤認知）尚未完全清除。
此處具體描述了從苦智過渡到集智期間，欲界繫有覆無記心的運作狀態。
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本句分析修行者在斷除煩惱過程中的心識狀態。
在集智（對法之集聚觀察的智慧）產生後，但尚未達到滅智（能滅除煩惱的智慧）之前，心處於一種被遮蔽的無記狀態。
此心意識到見道中滅除煩惱的路徑，以及那些必須經由後續修習（修道）才能斷除的煩惱（修所斷）。
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本句論述煩惱與心態在聖道階段的斷除順序。
在進入正式的道智之前，雖已生起滅智（體悟苦滅），但欲界中那些雖非惡業但被無明遮蔽的「有覆無記心」，仍需透過見道（初次證悟）與修道（深化實踐）的過程來徹底斷除。
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本句說明修行者在未完全解脫前，心中仍存有欲界貪欲及其相關的心理狀態。
在毘曇學中，「有覆無記」是指雖不直接產生惡業，但能遮蔽智慧、阻礙解脫的心態。
此類煩惱屬於「修所斷」，必須透過實踐修習（修道）才能根除，而非僅靠聞思即可消除。
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本句分析心法（體）與其認知對象（所緣）的獨立性。
在毘曇法相分析中，心法的生滅並不必然導致其所緣對象的同步消失，此處強調的是心法本身的斷除與對象之存續的區別。
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本句分析修行者在證悟過程中的心態分類。
描述一種過渡狀態：修行者已獲得對「苦」的正確認知（苦智），但尚未完全洞察「集」（苦因），因此仍處於欲界貪欲的繫縛中。
此時的心屬於「有覆無記」，即雖不直接造業，但仍被煩惱遮蔽，尚未達到完全的解脫。
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本段分析在四聖諦「集」的脈絡下，特定心識的運作。
描述修行者在見道之後、滅智之前，欲界中仍被煩惱覆遮的無記心，其緣起對象為四聖諦中屬於「修所斷」的範疇，即必須透過修道實踐才能斷除的煩惱。
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本句論述修行路徑中，在滅智（對滅聖諦的認知）已生起而道智（對道聖諦的認知）尚未生起之際，特定類別的心識（欲界、繫、有覆、無記）因緣於四聖諦的見地與修習而被斷除的過程。
這屬於毘曇部對斷除煩惱次第的精細分析。
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本句探討斷煩惱的次第。
在毘曇義理中，即使是佛弟子，若尚未完全捨離欲界貪欲，其心中仍存有「覆無記」之心（即雖非直接的惡心，但仍遮蔽真理的無記狀態）。
這類屬於欲界繫縛的心理狀態，無法僅靠聞思而斷，必須透過實踐的「修道」才能徹底消除。
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本句在分析某種心法之本質（體），區分其對象（所緣）是否已經被斷除。
在毘曇分析中，心與所緣不可分離，此處在探討心法在對象斷除前後的狀態差異。
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本句探討心王（識）與其所緣（對象）之間的依止關係。
在毘曇學中，識的生起必須依據所緣，此處在辯論當所緣對象滅盡時，對應的識心是否必然立即滅盡。
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此句為對前文論述或提問的肯定回答。
在毘曇論的分析辯論體系中，用以確認前述法義之正確性。
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本句探討心法（心王）與其對象（所緣）之間的關係。
在毘曇學的分析框架中，旨在釐清當一種特定的心狀態（此處為欲界、無覆、無記心）消失時，其對應的所緣法是否必然同時消失，用以分析心與境的依賴關係及其在斷除過程中的順序。
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此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的論點或問題之正確性。
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此句探討心法（意識）與其所緣（對象）之間的依賴關係。
在毘曇分析中，旨在辨析當意識所對待的對象消失時，該意識狀態是否必須立即隨之滅除，用以釐清心法生滅的條件與性質。
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此處分析心識（體）與其對待對象（所緣）在生滅過程中的三種關係：同步滅盡、對象先滅而心體尚存、以及對象部分滅除而心體依然維持。
旨在剖析心境相依的細微狀態。
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本句在分析心與「繫」（bondage/fetters）的關係。
描述一種特定的心理狀態：雖然已經斷除了對欲界對象的貪著（所緣已斷），但心中仍存有對色界對象的貪著。
此心屬於「無覆無記」（既非煩惱遮蔽也非善法），但仍被欲界繫縛所牽引，且其認識的對象（所緣）仍是欲界繫。
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本句分析心意識在不同定境與煩惱捨離階段的狀態。
描述一種已超越色界貪欲但仍繫於無色界貪欲的境界，並說明其無覆無記心（不具煩惱覆蓋且非善非惡的心）如何以欲界繫縛為緣，屬於毘曇部對心法與境界的精細分類。
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本句分析心識在輪迴轉生過程中的運作。
即便修行者已斷除對無色界（最高禪定境界）的貪著，但若心中仍存有欲界的繫結（Samyojana），則其無覆無記心（不善不善之中性心識）仍會緣於欲界的繫結而導致欲界之生。
這說明瞭若未徹底斷除欲界根源的繫結，即便曾達高層禪定，仍會墮回欲界。
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根據毘曇教義，識（意識）必須依託於「所緣」（對象）而生起。
若所緣對象被斷除或消失，則依託該對象而存在的識之體（心法）也必然隨之滅盡。
此處強調識與所緣的共依關係，說明對象的滅盡會導致對應心法的滅盡。
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本句分析在證悟四聖諦過程中的心態斷除機制。
在毘曇義理中，心的斷除分為「所緣」與「體」兩個層次。
此處描述的是一種過渡狀態：修行者已生起苦智（認清苦的本質），因此當心緣對「苦」的認知時，該心會被斷除（所緣已斷）；但因尚未生起集智（認清苦因）且仍有欲界貪欲，故其貪欲的本體尚未根除（其體未斷）。
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本句論述在斷除煩惱的修行過程中，心識狀態的特定階段。
當修行者已獲得對苦之原因（集智）的認知，但尚未達到對苦之滅盡（滅智）的領悟時，那些屬於欲界、雖受繫縛但無遮蔽的中性心（無記心），在面對苦與集的真理時會被斷除。
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本句論述四聖諦之知（四智）的生起次第。
在領悟滅諦（滅智）後、進入道諦（道智）前，部分不帶煩惱的無記心（欲界繫）會因對苦、集、滅的洞察而斷除，說明智慧如何逐步清除心靈繫縛。
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本句分析欲界修行者斷除煩惱的心理機制。
對於尚未離欲的弟子，其心識中仍存有與欲界繫縛相關的「無記心」（中性心）。
當修行者獲得正確的見地（見道）時，這些無記心作為煩惱的基礎或伴隨狀態，將隨之被斷除。
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本句討論認知對象（所緣）的斷除過程。
在唯識分析中，區分對象的「名相」（概念標籤）與「體」（潛在的心相或實質）。
此處指在修行過程中，可能先破除了對對象的虛妄名相執著，但其深層的心相體質尚未完全根除。
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本段屬於毘曇法相分析，討論心意識所對待的「所緣」（對象）在修行階段中是否已被斷除。
具體分析在尚未完全離欲、僅獲苦智而未獲集智的特定階段，欲界繫的無記心如何緣對四聖諦的見道與修道之法，而這些對象在該階段仍屬於「未斷」的範疇。
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本句分析修行者在「集智」（第二道）與「滅智」（第三道）之間的心理狀態。
此時修行者已通過見道，進入修道階段。
欲界繫的無覆無記心在此狀態下，能將「見道時證悟的四聖諦」以及「修道過程中需斷除的煩惱」作為其認知對象（緣）。
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本句分析修行次第中，在滅智與道智之間，特定類型的欲界無記心（緣四聖諦者）如何被修道之智所斷除，體現了毘曇對心法斷除順序的精細區分。
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本句分析欲界弟子在未斷除貪欲時的心理機制。
即使心處於「無覆無記」（不被煩惱直接覆染且屬中性）的狀態，其意識的對象（緣）依然是那些在「見道」與「修道」階段纔可斷除的煩惱。
這說明瞭煩惱對心識的深層繫縛，即便在非煩惱主導的念頭中，其根源仍與待斷的煩惱相連。
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本句在分析心法（意識）與其對象（所緣）之間的關係。
在毘曇法相分析中，心法必須依託所緣而生。
此處區分了兩種狀態：一是意識的對象已經滅盡（所緣已斷）；二是對象雖然還在，但心法本身的實體尚未滅盡（其體未斷）。
這用於精確界定心法滅盡的條件與過程。
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此句探討心法與其對象（所緣）之間的關係。
在毘曇部的分析框架下，旨在釐清當一個心法（如色界善心）的自性（體）被斷除時，該心法所對應的對象是否也會同步消失。
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本段屬於毘曇部對心法（體）與其對象（所緣）關係的細微分析。
討論當心法本身滅盡（斷）時，其對應的對象（所緣）可能同步滅盡、依然存在、或處於不可分辨的狀態。
這旨在精確界定心法與所緣在時間與存在狀態上的相依與分離關係。
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本段分析修行者斷除貪欲的次第。
區分「體」與「所緣」的斷除，說明即便心法性質（體）已離色界貪，但其認知對象（所緣）仍可遍及三界之繫縛。
此為毘曇部對心意識與對象關係的精細剖析。
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本句分析色界繫善心在捨離無色界貪後的所緣對象。
在毘曇法相中，心識的對象（緣）可為單一界繫或多界複合繫。
此處詳列了該類善心能緣的七種組合，說明其認知範圍涵蓋欲界、色界及無色界的各種繫縛狀態。
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本句描述識的滅盡狀態。
在毘曇與瑜伽行派的分析體系中，識的運作由「能緣」（體）與「所緣」（對象）構成。
當主體（體）與客體（所緣）皆斷除時，即代表意識活動的完全停止，不再有主客對立的認知過程。
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本句分析斷除煩惱的次第。
在毘曇義理中，指修行者雖已斷除對色界的貪欲（體），但因尚未生起能洞察色界苦相的「苦類智」，心仍處於被束縛（繫）的狀態。
此時，原本屬於色界層次的善心，其對象（所緣）轉向了更高層次的無色界，故稱「體已斷而所緣未斷」。
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本句在分析心法（識）與其對象（所緣）的區別。
在毘曇分析中，區分心法本身的自性（體）與心法所依止、觀察的對象（所緣）。
此處指心法之本質已滅，但其所對待的對象依然存在或尚未被根除，用以說明心與境的獨立性。
。
本段屬於毘曇論對心法與所緣關係的精細分析。
討論的是在斷除三界貪愛的過程中，一種特定的過渡狀態：心之本體（體）已不再受色界貪愛束縛，但對無色界的貪愛依然存在。
此時，即便心是「善心」，但只要它仍繫於色界，其所緣（認識的對象）可能依然包含尚未斷除的欲界、色界或無色界的繫縛。
這說明瞭心法本身的性質（善）與其所緣對象的繫縛狀態是可以分開討論的。
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本句在分析心法（體）與其對象（所緣）在滅除時的同步關係。
在毘曇分析中，心法的消失並不必然導致其對象的同步消失。
此處將其區分為兩種情況：一是心法與所緣皆已滅除；二是心法已滅但所緣依然存在，用以精確界定識的生滅特徵及其與對象的關聯。
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本段分析斷除煩惱時，「煩惱本體」與「心所緣（對象）」的區別。
在毘曇法義中，斷除的是貪等煩惱，而非對象本身。
當修行者已斷色界貪但未斷無色界貪，其色界繫的善心雖仍緣於色界，但因貪欲已除，該對象不再是煩惱之源，故稱「緣非所斷」。
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本句在分析修行過程中「斷除」的對象。
在捨離無色界貪愛後，雖然仍有繫於色界的善心存在，但這些善心及其所緣之境屬於正向心法，而非煩惱，因此不屬於需要被「斷」的對象。
此處強調斷除的是「貪」這一煩惱，而非善心或其對象。
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此句探討法（dharma）斷滅時的邏輯狀態。
在阿毘達磨的分析中，當一個法的「體」（即其自性或存在本身）已經斷滅時，該法便不再存在。
由於法體已滅，便無法再去判斷或分辨該心識所依賴的對象（所緣）是處於斷滅還是未斷滅的狀態。
這是從法之斷滅狀態來論述其對心識與所緣關係的影響。
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本句探討意識（識）與其對象（所緣）之間的依存關係，旨在分析當意識的對象消失時，意識本身的體性是否會隨之滅失，是用於論證識之存在條件的詰問。
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此處分析意識與其對象（所緣）的關係。
在毘曇分析中，若意識所對待的對象已不再存在，則該對象的本質（體）亦隨之斷滅。
這是在探討心法與所緣之間的同步消長關係。
。
此句探討心法與所緣的共時性。
在毘曇義理中，心（體）與其對象（所緣）必須同時存在，不存在沒有對象的意識。
此處以假設問法，論證若所緣已滅，心體亦不能獨立存在。
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本句分析心法（其體）與其對象（所緣）在消滅（斷）與持續（未斷）之間的邏輯組合，旨在釐清意識與對象之間的依賴關係及其消亡的各種可能性。
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本段在分析色界繫善心在斷除貪愛時的細微層次。
在毘曇心理分析中，心意識的繫縛（繫）與其所緣（對象）是分開討論的。
此處說明一種特定狀態：雖然修行者已斷除對色界的貪愛，但若對無色界仍有貪愛，該心仍被定義為「色界繫善心」，且其所緣對象仍可分佈在欲界或色界之中。
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本段分析色界繫善心在已離無色界貪後的緣分範圍。
在毘曇分析中，心之對象（緣）可為單一界域或多界複合，此處詳列了從單一到三界複合的所有可能組合，說明心意識對象的廣度。
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根據毘曇教義，心識的生起必須依據對象（所緣），不存在沒有對象的孤立心識。
因此，當所緣對象被切斷或滅除時，依其而生的心識實體也必然隨之滅除，說明心與境的相依關係。
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本段分析修行者斷除貪欲的次第。
描述一種特定狀態：雖已斷除對欲界的貪著，但對色界的貪著依然存在，且尚未生起能洞察該境界本質為苦、應予捨離的「苦類智」。
因此，即便心念處於色界層級的善心，其所緣（對象）仍落在欲界繫的範疇中。
。
本句分析斷除色界繫善心的特定條件。
在修行者尚未捨離色界貪欲，且僅生起「苦類智」（對苦之本質的體悟）而尚未生起「集類智」（對苦之原因的體悟）時，那些仍繫於色界的善心，是透過對「苦」的觀察（緣見苦）而得以斷除。
這體現了毘曇論中對斷道次第的精細分析。
。
本句論述解脫道中智慧產生的次第。
在四聖諦的修習過程中，當修行者已獲得對「集諦」的洞察（集類智），但尚未獲得對「滅諦」的洞察（滅類智）時，其在色界中仍處於繫縛狀態的善心，會透過對苦與集的見地而被斷除。
。
本段分析證悟四聖諦的次第。
在類智（對真理類別的認知）產生但道類智（對解脫道的認知）尚未產生時，色界中的善心會針對關於苦、集、滅三諦的錯誤見解（見地）進行斷除。
這體現了毘曇對聖道中「斷見」過程的細緻區分。
。
本句說明斷除煩惱的次第。
色界貪屬於「結」（繫縛）的一種。
即便修行者具有善心，但若該善心仍繫於色界，則仍未完全出離。
這類繫縛需透過「見道」的智慧（見）來徹底斷除。
。
本句在毘曇分析中討論心識與其對象（所緣）的關係。
指在特定的心法運作過程中，雖然心識所依止的對象（所緣）已經滅盡或斷除，但心識本身的運作實體（體）在極短的時間內尚未完全消失，用以說明心法生滅的微細次第。
。
本句在分析「色界繫善心」的緣取對象及其與繫縛（samyojana）的關係。
在毘曇法相中，心之能緣取何種對象，取決於其所處的繫縛層級。
此處描述一種特殊狀態：該善心已斷除對色界的貪著，但對無色界的貪著依然存在。
因此，它能緣取的對象涵蓋了欲界、色界與無色界中具有相應繫縛特性的法。
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本句在分析意識（識）與其對象（所緣）在滅除時的兩種邏輯關係。
第一種是「所緣已斷」，即因對象消失而導致意識隨之滅除；第二種是「所緣未斷其體已斷」，即對象依然存在，但意識本身的法體（心法）已先行斷除。
這體現了毘曇論中將心法與所緣法分開分析的精細區分。
。
本段分析修行者在斷除煩惱過程中的細微狀態。
即便已離欲界貪，但若仍有色界貪，則心仍處於「色界繫」中。
此處詳細列舉了色界繫善心在不同階段所能緣（感知）的繫縛對象，說明瞭煩惱斷除的次第性與複雜性，屬於毘曇部對心法與繫縛的精細分類。
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本句描述修行者在證悟過程中的特定心態。
此階段已能認知苦的本質（苦類智），但尚未完全洞察苦的根源（集類智），且心識仍受色界束縛，正透過善心觀察四聖諦及修行中應斷除的煩惱。
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本段描述色界繫縛之善心在體悟四聖諦的進程。
當修行者已具備對「集諦」的智慧，但尚未達到「生」與「滅」的智慧境界時，其心仍緣於見道與修道階段中需被斷除的對象（即見惑與修惑）。
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本句分析修行者在證悟過程中的心法狀態。
此階段已生起對滅聖諦的認知（滅類智），但尚未生起能直接斷除煩惱的道類智。
此時色界繫的善心，其所緣（對象）是對四聖諦的見地以及修行中需斷除的對象。
。
本句分析色界繫縛的性質。
即便產生善心，若未斷除對色界的貪愛，該善心仍被繫縛於輪迴中。
此類繫縛需透過「見道」（初次證悟）與「修道」（後續深化）方能徹底斷除。
。
本句探討意識（識）與其對象（所緣）之間的關係。
在毘曇分析中，必須區分「所緣」（意識所依據的對象）與「體」（意識本身的法體）。
此處說明在特定狀態下，即便意識所對的對象已經滅盡或依然存在，意識本身的法體（識體）仍持續存在，用以論證識體與所緣在存在狀態上的區別。
。
此句探討心識與其對象（所緣）之間的存續關係。
在毘曇學說的分析框架下，探究當特定性質的心識（如色界中的有覆或無記心）因因緣滅盡而使其本質（體）斷除時，該心識所對應的對象是否也會隨之滅盡。
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此段透過分類討論法體（自性）與其所緣（對象）在滅盡過程中的不同組合狀態，用以精確分析心法與對象之間的依存關係及其消亡的邏輯規律。
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本段分析斷除「見苦」時的心識狀態。
在毘曇心理學中，心識的轉變依據對四聖諦的認知進程。
此處描述一種過渡狀態：修行者已產生對苦的認知（苦類智），但尚未產生對苦因的認知（集類智），且仍有色界貪欲。
此時起作用的是「有覆無記心」，其功能是斷除對苦的錯誤見解（見苦）。
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此段在分析四聖諦智（苦、集、滅、道）生起的次第。
在集類智（對苦因的智慧）已生而滅類智（對苦盡的智慧）未生之際，色界繫眾生之有覆無記心，其所緣對象為對苦與集之見解的斷除過程。
。
本句在分析心意識的對象（緣）。
在毘曇法相分析中，指出在消除對苦的錯誤見解（見苦所斷）之過程中，其對應的意識狀態（有覆無記心）是以該錯誤見解本身作為其對待的對象（緣）。
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本句分析斷除錯誤見解（見集）的心理機制。
在毘曇體系中，執行斷除見集功能的心理狀態為「有覆無記心」，此心雖不具善惡性質，但仍有遮蔽，其運作方式是以待斷除的見集作為緣（對象）來進行辨析與斷除。
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本段分析在特定修行階段（類智已生而道類智未生）中，色界繫中關於苦、集聖諦的錯誤見解及其相關的有覆無記心之斷除機制。
強調這些心法是依緣於見解的滅盡而得以斷除的，體現了毘曇論對心法斷除次第的精細分析。
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本句分析修行中透過對苦的覺察（見苦）所能斷除的心理狀態。
在毘曇法相分析中，此類被斷除的心被界定為「有覆無記」，即雖非直接的惡法，但仍能遮蔽真理的狀態，並說明其因緣關係。
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本句分析心王在斷除見集（錯誤見解及其造作）時的性質。
此時的心屬於「有覆無記」，即雖非不善，但仍被煩惱遮蔽，且其意識對象（緣）正是該待斷除的見集。
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本句分析滅除「見」（錯誤見解）時所涉及的心法。
在毘曇法相中，某些心態雖屬「無記」（不善不惡），但因具有遮蔽真理的性質（有覆），仍被列為需斷除的對象。
此處說明，滅除見解所要斷除的是有覆無記心，且該心是以此斷除對象為緣而生起。
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本句分析特定修行層次者的心態。
即使是世尊弟子，若未斷除對色界的貪著，其心意識中仍存在「有覆無記」的狀態。
這種心雖非不善，但仍有遮蔽真理的作用，且其對取的對象（緣）是那些最終能被正見（見道）所斷除的煩惱繫結。
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本句分析修行者在斷除貪愛過程中的特定心態。
描述已離色界貪但未離無色界貪時，心意識處於「有覆無記」狀態，且其對象（緣）仍是色界的繫結。
這體現了毘曇部對心法與對境之精細分類，說明即便對某境界不再有貪著，相關的繫結心仍可能存在並緣其對象。
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本段分析在已離無色界貪的狀態下，色界繫之「有覆無記心」的對象（緣）。
在毘曇體系中，有覆無記心雖非直接造惡，但因有遮蔽（覆）而不能導向解脫。
此處詳述其緣對象可分為單一或複合的界繫。
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本句分析識的滅盡狀態。
在毘曇法相中，識的成立需具備「體」（識之本質）與「所緣」（識之對象）。
當體與所緣皆斷，即表示該識的功能完全停止，不再產生認知作用。
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本段分析修行者在斷除煩惱過程中，心念（體）與其對象（緣）被斷除的先後順序。
在苦類智生起但集類智尚未生起之際，某些繫於色界的有覆無記心雖已被斷除，但其所緣的錯誤見解（關於集、滅、道）或需透過修行斷除的煩惱（修所斷）尚未完全消除。
這體現了毘曇學對斷除煩惱過程極其精細的心理分析。
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本句分析修行過程中特定心意識的生起順序及其對象。
在「集類智」（對苦因的認知）已生而「滅類智」（對苦滅的認知）未生之際，色界中仍有受見執影響、性質為「有覆無記」的心，這些心在修行過程中，其緣起對象為消除見執的道以及後續需由修道斷除的煩惱。
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本句分析修行者在證悟過程中的心識狀態。
在「滅類智」（斷除煩惱之智）已生而「道類智」（證悟道果之智）未生之際，色界凡夫心中那些被煩惱遮蔽（有覆）且非善非惡（無記）的意識，正是見道位與修道位需要對治並斷除的對象。
這體現了毘曇論中對心識細微分類及其斷除次第的嚴密分析。
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本句分析修行者在未完全斷除色界貪愛時的心理狀態。
在毘曇法義中，煩惱分為「見所斷」（見道時即斷）與「修所斷」（需經修道漸斷）。
此處說明一種「有覆無記」的心態，其性質屬見所斷，但其對象（緣）卻是需透過修行才能斷除的煩惱。
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本句分析修行者在色界與無色界間的心識轉移狀態。
雖已斷除對色界的貪欲，但因尚未生起能識別無色界亦是苦的「苦類智」，心識仍處於「有覆無記」的狀態（即雖非貪嗔，但仍被煩惱遮蔽），導致心識依然緣著無色界的繫縛而輪迴。
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此句在毘曇分析中區分心法（體）與其對象（所緣）的關係。
指意識的心理活動或其本質已停止，但其所對應的客體或對象依然存在，用以說明心法與所緣法在斷除狀態上的差異。
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本段討論的是在修行斷除煩惱的過程中，心意識（體）與其對象（所緣）被斷除的精細次第。
在色界繫的修行中，當修行者達到見道位，能生起苦類智但尚未生起集類智時，某些具有遮蔽性質的有覆無記心會被斷除。
這揭示了從「見道」到「修道」之間，對四聖諦的認知與煩惱斷除的層次差異。
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本段分析修行者在見道過程中的心識狀態。
在領悟集聖諦但尚未領悟滅聖諦的特定階段，色界中某些被無明遮蔽的無記心，其緣對象（意識所對準的對象）是四聖諦的見道智慧以及在修道階段需要斷除的煩惱。
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本句詳細分析了在四聖諦智慧產生的特定階段（已證滅智但未證道智）時，心識的運作狀態。
在毘曇法相分析中，區分了「見所斷」（僅靠見道直觀即可斷除的煩惱）與「修所斷」（需經修習方能斷除的煩惱）。
此處說明在該階段，色界繫的有覆無記心會以四聖諦中可被見道或修道斷除的法為緣。
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本句分析修行者在未離色界貪愛時的心理機制。
在毘曇法相中，將心分為善、惡、無記。
此處提到的「有覆無記心」雖非直接的惡心，但因能遮蔽真理而成為煩惱。
文中指出，這種在「見道」時可斷除的心，其對象（緣）卻是那些必須在後續「修道」階段才能斷除的深層見解，揭示了煩惱層次與斷除次第的對應關係。
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本句分析修行者對不同定境貪愛的捨離次第。
描述一種已離色界貪但未離無色界貪的狀態，此時的心屬於色界繫的有覆無記心，其意識對象（緣）涵蓋色界與無色界之繫縛。
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本句在分析識體（主體）與所緣（對象）在斷除狀態下的關係。
在毘曇分析中，區分意識的本體與其所對待的對象；此處說明當識的本體已滅盡時，其所緣對象可能同步滅盡，或依然存在，用以區分不同的斷除狀態。
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本段討論在斷除煩惱的過程中，關於「心體」與「所緣」之斷除的細微區分。
在滅類智（對滅盡狀態的認知）已生但道類智（實際斷除煩惱的道心）未生之前，雖然某些心體（如有覆無記心）被斷除，但該心所緣的對象（所緣法）本身並非斷除的目標。
這區分了「斷除心體」與「斷除所緣」的不同義理。
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本句屬於毘曇部對斷惑過程的精細分析。
討論在斷除色界繫（色界貪）的見滅道中，心識的性質及其所緣。
文中指出，在該道中產生的「有覆無記心」，其所緣（對象）並非該道所要斷除的煩惱本身，旨在區分「斷之」的道心與「所斷」的煩惱之間的關係。
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本句分析修行者在斷除貪愛（結使）的次第。
當修行者已斷色界貪但未斷無色界貪時，其色界繫中的「有覆無記心」所對的對象（緣），並非此次斷除目標之核心，故稱「緣非所斷」。
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本句在分析修行過程中「應斷」與「非應斷」的區分。
無色界的貪愛屬於必須斷除的煩惱；而色界中雖有遮蔽（覆）且為無記（非善非惡）的心態，雖仍處於繫縛（繫）之中，但其本身作為一種心理狀態（緣），並非斷除煩惱的直接目標。
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本句探討心識（主體）與所緣（客體）的關係。
在毘曇分析中，若心識的本體（體）已經滅盡（斷），則認知功能隨之消失，因此無法再對其所依止的對象（所緣）是否同樣滅盡進行分別判斷。
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此句探討意識（識）與其對象（所緣）之間的依存關係。
在毘曇與瑜伽行派的分析框架中，旨在辨析：當意識所觀照的對象滅除時，產生該意識的本體（識體）是否必然隨之滅除，用以釐清識與所緣的體用關係。
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本段採取邏輯分析法，探討「所緣」（認識對象）與「其體」（意識本身）在滅盡（斷）與存在（未斷）狀態下的四種組合。
旨在釐清意識的生滅是否絕對依賴於對象的存在，以及兩者在消失過程中的關係，屬於毘曇論中對心法運作的細緻剖析。
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本段分析心識在斷除煩惱過程中的微細狀態。
在色界修行中，若修行者已體悟到色界定境亦是苦（苦類智已生），但尚未體悟苦的集因（集類智未生），其心處於「有覆無記」狀態。
此時，心所緣的對象是已被斷除的「見苦」（對苦的錯誤見解），說明瞭心識在轉依過程中，對已斷除之法仍有緣分的細節。
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本句分析見道過程中，心識在斷除四聖諦中「苦」與「集」之見時的精細心理狀態。
描述在對集諦產生智慧但尚未對滅諦產生智慧的特定階段，色界繫的有覆無記心如何以「斷除苦集之見」為緣（對象）而運作。
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本句分析斷除對苦之錯誤見解（見苦所斷）時的心識性質。
在毘曇法義中，此類心識被定義為「有覆無記」，意指其雖不造惡業，但仍遮蔽真理。
此句說明該心識與其所緣對象（斷除之狀態）的對應關係。
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本句分析斷除煩惱的心理機制。
在毘曇體系中，「見集」指錯誤見解的累積；「有覆無記心」是指雖不直接產生善惡業（無記），但能遮蔽真理（有覆）的心態。
當此心以見集為對象時，即構成修行中需斷除的對象。
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本段分析證悟四聖諦過程中，心法與對象（緣）的細微變化。
在滅類智已生而生、道類智未生的特定階段，色界繫眾生的有覆無記心，其對象是見苦、見集、見滅的斷除。
這體現了毘曇對於解脫路徑中心識轉向的精確剖析。
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本句分析斷除「見苦」之執著時的心理機制。
在毘曇法義中，特定的心識（此處為有覆無記心）在執行斷除煩惱的功能時，其對象（緣）即是該被斷除的法或斷除的過程。
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本句分析斷除「見」的機制。
在毘曇法相分析中，要斷除錯誤的見解（見集），必須斷除其對應的心識狀態。
此處說明，那種具有遮蔽作用但非善非惡的「有覆無記心」，其對取的對象（緣）正是那些需要被斷除的錯誤見解累積。
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本句分析消除「見惑」（錯誤見解）時的心理機制。
在《識身足論》的毘曇體系中，要達成見滅，必須斷除具有遮蔽性質的「有覆無記心」，此心既是見道時需斷除的對象，也是達成見滅的條件（緣）。
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本句依據毘曇法相分析色界修行者的心態。
在《識身足論》的體系中，「有覆無記」是指心態雖非直接造業的惡心，但因具有遮蔽真理、妨礙覺悟的性質（覆），而不能稱為善。
此處說明弟子若對色界仍有貪著，其心在緣對（感知）那些需要被斷除的錯誤見解時，會呈現為有覆無記的狀態。
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本句分析色界眾生或修行者的心態。
雖已斷除對色界層次的貪著，但仍對更高層次的無色界存有貪欲。
此時的心念屬於「有覆無記」，即表面上不顯現善惡，但內在仍被潛在煩惱（隨眠）所遮蔽，且其意識對象仍落在色界的繫縛之中。
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本句分析修行者在捨離無色界貪愛後，色界中依然存在的「覆無記心」。
這類心雖非直接的貪嗔，但因被無明遮蔽（覆），仍會緣對色界或無色界的繫縛（繫），導致在這些界中繼續輪迴。
這體現了毘曇論中對心意識及其對象（緣）的精細分類。
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根據毘曇教義，識（意識）必須依託於「所緣」（對象）而生起。
若所緣對象消失或被切斷，則對應的識體亦無法維持而隨之滅失。
此處強調識與所緣的共依關係，即無所緣則無識。
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本段分析修行者在斷除煩惱時，心法（體）與其對象（緣）在斷除時間上的微細差異。
在特定的斷道階段，雖然所緣的對象已被智慧斷除，但產生該緣的心體（有覆無記心）仍暫時存在，直到後續的集類智生起才完全斷除。
這體現了毘曇論對心意識與煩惱斷除次第的精確剖析。
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本句在分析心法與其對象（所緣）的關係。
在毘曇論的分析中，心法與其所緣是不同的；此處說明在特定狀態下，雖然心法所依止的對象（所緣）已經不存在或被切斷，但該心法本身的本質（體）依然存在，尚未滅盡。
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本段討論在斷除煩惱的過程中，心念（心王）與其對象（所緣）之斷除關係。
在色界繫的修行階段，當修行者產生「苦類智」但尚未產生「集類智」時，某些「有覆無記心」雖然其對象（如對色界的執著）尚未完全消除，但該心念本身的功能已被見道智所斷除。
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本句分析色界眾生在證悟四聖諦過程中的特定心態。
此處描述的是一種過渡狀態：已具足對「集諦」的智慧，但尚未具足對「滅諦」的智慧。
在此狀態下，其心識屬於「有覆無記」，即被煩惱遮蔽且非善非不善，而此心識的對象（緣）則是四聖諦的見地以及需經修行才能斷除的煩惱。
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本段分析在解脫過程中，不同類別智慧（滅類智與道類智）產生之先後順序對心法斷除的影響。
在色界繫中，特定之有覆無記心在見道（見苦集）時被斷除，其緣起對象涵蓋了四聖諦的見地與修習之斷除對象。
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本句論述斷除「色界貪」的心理機制。
在毘曇法義中，煩惱的斷除分為「見道斷」與「修道斷」。
此處說明當與色界繫縛相關的「有覆無記心」（原屬見道所斷之類）緣對「修道所斷」的見解時，能達成離色界貪的狀態。
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本句分析色界繫眾生的心識狀態。
說明其雖處於色界，但因未捨離對無色界的貪愛，其「有覆無記心」仍以色界與無色界的繫縛為對象，因此持續處於輪迴的繫縛之中。
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本句在分析意識（識）與其對象（所緣）之間的關係。
討論的是兩種「斷」的狀態：第一種是意識所依止的對象（所緣）已不存在；第二種則是即便對象依然存在，但產生意識的心理實體（識體）本身已經滅除。
這在毘曇論中用於精確區分心法滅盡的不同情境。
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本段分析修行者在斷除煩惱過程中的細微心態。
區分了「見斷」（透過正確見解而斷除）與「修斷」（透過實際修行而斷除）。
文中描述的是一種特定階段：修行者已領悟苦諦（苦類智生），但尚未領悟集諦（集類智未生），因此其心仍處於被煩惱遮蔽的「有覆無記」狀態，且仍受色界貪欲束縛，其心意識仍緣於對四聖諦的見解及待修斷的法。
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本句分析心法與其對象（所緣）的存續狀態。
在毘曇法相分析中，需區分對象的消失與心法實體的消失是否同步，以釐清意識運作的細微機制。
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本句屬於毘曇部對心法與對象（所緣）關係的邏輯分析。
旨在探討當特定的心狀態（此處為色界中的無覆無記心）消失時，其認識的對象是否必然隨之消失，用以釐清心法（識）與境法（所緣）之間的獨立性或依賴關係。
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此句為對前文論述或疑問的肯定回答，確認前述法義之正確性。
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此句探討心法（意識）與其對象（所緣）之間的依存關係。
在毘曇學的分析框架中，心不可無緣而起，此處旨在辯論：當意識所依止的對象滅盡時，對應的意識體是否必然立即隨之滅盡。
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此段落分析心法（體）與其對象（所緣）之間的依止與消長關係。
在毘曇分析中，探討當意識的對象消失時，意識本身是否隨之滅除，或在對象交替、部分消失時意識的持續狀態，用以釐清心法對所緣的依賴性質。
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本段分析心意識與「繫」（束縛）的關係。
在特定的修行階段，修行者雖已捨離對色界的貪著，但仍受無色界貪欲之繫縛。
此時，心處於「無覆無記」狀態（非煩惱亦非善），但其意識流轉仍緣於欲界與色界的繫縛，說明斷除貪欲的次第性及其對心識狀態的影響。
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本句分析色界繫眾生在無覆無記心狀態下，其意識所能感知的對象範圍。
當捨離對無色界的貪著後，此類心意識可緣（感知）欲界或色界之繫縛狀態，體現了毘曇論對心意識對象（所緣）的嚴密分類。
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根據毘曇論的分析，識（意識）必須依託於「所緣」（對象）才能成立。
若所緣對象被切斷或消失，則對應的識體（意識實體）亦無法存在，此為說明識與所緣的相依關係。
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本段分析斷除煩惱時，心意識（心體）與其對象（所緣）的斷除順序。
在阿毘達磨的精細分析中，即便對象（欲界繫）已被斷除，但若修行者仍處於色界繫的狀態且未離色界貪，其心體仍屬色界繫。
當修行者生起「苦類智」（對苦諦的認知）但尚未生起「集類智」時，這種緣於欲界繫的色界無覆無記心會被苦類智所消除。
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本句分析修行者在證悟四聖諦過程中的斷除次第。
在獲得對「集諦」的智慧後，但尚未獲得對「滅諦」的智慧之前，色界中屬於無覆無記（非善非惡且無煩惱遮蔽）的心狀態，將被對苦諦與集諦的見道智所斷除。
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本句分析在觀智（Vipashyana）的進階過程中，心識對聖諦認知之次第。
當修行者已獲得對滅諦的洞察（滅類智），但尚未獲得對生類與道類的洞察時，處於色界繫的無覆無記心會將「苦、集、滅」被斷除的實相作為其所緣（對象）來觀察。
這體現了毘曇對心路與智慧生起之精細時間順序的剖析。
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本句分析修行者斷煩惱的次第。
對於尚未捨離色界貪愛的弟子，其心中與色界繫縛相關的無記心（非善非惡之心），在斷除「見」（錯見）時隨之被消除，說明瞭見道斷煩惱的運作機制。
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本句旨在區分「所緣」（對象）與「識體」（意識本身）的存續狀態。
在毘曇分析中，心法對著對象而起，但某些情況下，即便對象（所緣）已不存在或被切斷，產生該認知的意識體（其體）仍可能在短暫時間內或特定狀態下持續存在，用以說明識與所緣並非絕對同步消亡。
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本段分析修行者在色界繫階段，心念對「所緣」（對象）與「其體」（心念本身）之斷除狀態。
此處描述一種過渡狀態：修行者雖已生起對苦的認知（苦類智），但尚未生起對苦因的認知（集類智），因此對色界的貪著依然存在。
此時的心念屬於無覆無記，其對象是四聖諦的見道以及需由修道斷除的煩惱。
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本句分析色界眾生在證悟四聖諦過程中的心態。
在集類智（對集諦的認知）已生但滅類智（對滅諦的認知）未生之時，其無覆無記心（不被煩惱遮蔽的中性心）所緣之對象，包含對四聖諦的見地以及修行中需斷除的煩惱。
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本句描述修行者在證悟過程中的特定心態。
當對「滅」的智慧已生起，但對「道」的智慧尚未生起時，色界中一種不被煩惱覆蓋且屬中性的心，會將苦集滅道以及修行需斷除的對象作為其認知對象。
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本句分析修道（Cultivation Path）所斷除的對象。
對於尚未斷除色界貪愛的弟子，其心在感知色界對象時，會產生一種雖非煩惱（無覆）但仍屬無記（無記）且受色界繫縛的心態。
這種緣於「見」的無記心，必須透過修道才能徹底斷除，以達到完全解脫。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在區分意識（識）與其對象（所緣）之間的關係。
在分析識的生滅或狀態時，需區分「所緣」（意識所對接的對象）的消失與「體」（意識本身的實體/自性）的存續。
此處說明瞭對象已斷與本體未斷的不同狀態。