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本段依心識的性質（善、不善、無記）、所處的三界（欲、色、無色）以及修行階段（學、無學）對心進行分類，旨在精確分析心識的狀態與解脫次第。
。
本句為毘曇論典中關於心所（cetasika）成立條件的詰問。
討論在欲界繫的善心與不善心中，「捨」這一心所是否能成立（成就），以及兩者在成立條件上是否一致。
。
本句為毘曇部對心法功能之論議。
探討「捨」這一心所法在不善心中若能達成某種結果（成就），則在欲界繫的善心中是否具有同樣的達成能力。
此處旨在分析不同性質的心（善、不善）與心所（捨）在運作邏輯上的共性與差異。
。
本句為毘曇論中關於心所分析的詰問，探討在不同修行層次（從欲界繫到無學位）中，善心的「捨」相是否能在原本不成就的情況下獲得成就，旨在釐清捨心在不同心王與境界中的生起條件。
。
此句為毘曇論中關於心所現前（成就）的技術性討論。
旨在探討「捨」這一心所在無學心（阿羅漢心）與欲界繫善心這兩種不同性質的心王中，其產生與不產生的邏輯是否一致。
。
本句探討修行階段中，特定心所（如「捨」）的成就狀態。
意指某些心所可能在「有學」階段尚未完全成就，但在「無學」階段則能達成成就。
此處是在詢問這種從不成就到成就的轉變規律，是否也適用於無學心的判斷。
。
此句在探討不同聖者境界中「捨心」的成就狀態。
詢問若無學位（阿羅漢）的捨心能從不成就轉為成就，則處於學習階段的聖者（學人）是否具有同樣的特性。

本句為毘曇論典中關於心所（Mental Factors）組合的技術性詢問。
探討在欲界繫的心理狀態中，「捨」這一心所是否能在原本不成就（不共存）的善心或不善心中得以成就（共存）。
。
此處屬於毘曇論對心所（捨）在特定心王（欲界繫善心）中是否能共同生起（成就）的邏輯判別。
透過「四句」分析法，嚴密界定心所與心王的相應關係，以釐清心法運作的精確條件。
。
本句在分析心所「捨」與「欲界善心」的共起條件。
在毘曇心理分析中，探討特定心所如何在特定心王中成就；此處指出，在非不善心的情境下，欲界善心的捨心能得以成就，是指善根在延續運作的時刻。
。
本句分析心法在欲界與非欲界之間的轉換。
在毘曇法義中，「非欲界繫善心」是指不再受欲界束縛的善心。
此處說明即便曾離欲，若發生「退轉」，其心法狀態將發生變動，且此過程與不善心的捨受不成立相關。
。
本段討論心所「捨」在不同心王中的存在情況。
在欲界中，善心通常伴隨喜或憂，而不成就（即不具足）「捨」心所。
而當眾生從更高層次的色界或無色界生命終結（沒），墮入欲界投生時，其投生心（再生連結心）雖包含「捨」心所，但此心在性質上屬於無記（非善非不善），故在此被歸類為「不善心」（此處之不善指「非善」，而非指惡心）。
。
本句在討論某種心所（cetasika）的成就（即與心王共同產生）之條件。
指出該心所能在欲界善心的「捨」狀態下成就，且在其他心狀態中亦能成就，但絕對不會在不善心中成就。
最後提到需排除前面已討論過的特徵，以精確界定該心所的範圍。
。
本句探討欲界中不同性質的心王（善心與有覆無記心）是否能同樣地成就「捨」這一心所。
這屬於毘曇論中對心法組成與組合可能性的精細分析，旨在釐清特定心所（捨）在不同心法中的存在條件。
。
本句運用毘曇論的邏輯分析法，討論「欲界繫善心捨」與「非欲界繫有覆無記心」在「成就」（即法相之成立或顯現）上的關係。
透過「四句」（肯定、否定、否定之肯定、否定之否定）的推論，詳盡分析心法分類的各種可能性。
。
本段討論善根的延續（善根續）。
在毘曇法相分析中，探討在不同的心王與心所組合（如欲界善心捨或非欲界繫的有覆無記心）中，善根如何得以維持或成就，說明心識狀態與業力種子延續的關係。
。
本段分析有覆無記心在特定退轉情況下的定義。
在毘曇法義中，指修行者曾獲得非欲界繫的善心（離欲），但因未達不可退轉之位，在異生後再次產生欲貪而退轉，此時其心狀態被定義為欲界繫的有覆無記捨心。
。
本句分析投生欲界時的心相。
在毘曇法相分析中，當眾生從較高層次的色界或無色界墮落（沒）而轉生至欲界時，其初生心識並非具足善質的「善心捨」，而是被煩惱遮蔽且不作善惡判定的「有覆無記心」，用以說明墮落投生時心識的特定狀態。
。
本段屬於毘曇法相分析，旨在界定特定心所（如捨心所）的成就條件。
文中透過排除法，說明該心所不在欲界繫的善心捨或有覆無記心中成就，用以精確區分心王與心所的組合關係。
。
此句是在探討心法狀態的演變規律。
詢問在欲界繫的範疇內，對於善心捨從不成就到成就的轉變過程，是否同樣適用於無覆無記的心法。
。
本段屬於毘曇學對心所（cetasika）與心王（citta）配合關係的精細分析。
討論「捨」心所在的不同心王中，其「成就」（即隨心王而生起、成立）的條件。
文中區分了欲界繫的善心與非欲界繫的無覆無記心，並運用毘曇邏輯中常見的「四句」分析法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），以窮盡所有可能的組合狀態。
。
本段分析「捨」心（中立、平等心）在不同心法中的成就條件。
在欲界繫的善心中，捨心不成立；但在非欲界繫的無覆無記心中則成立。
此現象發生於善根在心相續中延續，或從色界沒後投生欲界之時，體現了毘曇學對心法在不同界域與心性中精細的運作分析。
。
本段分析心識在不同界域轉換時的性質。
指出在欲界繫的狀態下，無法產生無覆無記的捨心；而在從無色界轉生至色界的過程中，所成就的是非欲界繫的善心。
。
此句說明心法在不同界別轉移時的成就狀態。
當修行者從無色界轉生至欲界時，原本不屬於欲界狀態的「欲界繫善心捨」與「欲界繫無覆無記心」，會在欲界生起的瞬間，從原本不成就的狀態轉變為成就的狀態。
。
本段討論特定心法或定境的成就條件。
在毘曇學中，心被分為欲界、色界、無色界之繫。
此處強調該成就不能依託於欲界層級的「善心捨」或「無覆無記心」，說明其成就需達到更高層級的心狀態或特定的心所組合。
。
本句在分析欲界與色界善心在心所組成上的差異。
透過判斷「捨」這一心所是否在欲界繫善心中成就（產生），來區分該心狀態絕非色界繫善心，是用於界別心法屬性的邏輯推論。
。
本句透過分析「捨」這一心所的成就情況來區分心識層級。
在毘曇法相分析中，欲界善心不以捨為主導。
若此處成就的捨心並非色界層級的捨（即屬於更高層級的無色界捨），則可判定其絕非欲界繫善心。
。
本句透過對比欲界中的「善心捨」與色界中的「有覆無記心」，探討兩者在「不成就而得成就」這一特殊的法理轉化或成就機制上，是否具有相同的規律。
這是在討論不同境界與心識性質在法理運作上的共通性。
。
本句屬於毘曇部對心法（心所）成立條件的技術性分析。
討論「捨」這一心所在不同類別的心王中是否能「成就」（即成立或顯現）。
此處對比了欲界繫的善心與非色界繫的有覆無記心，用以界定特定心法在不同心境中的存在狀態。
。
本句在分析心王與心所的成就條件。
說明在特定的轉折時機（如善根果報的延續，或從高階的色界墮回欲界時），心識並非處於具足善質的平等心（善心捨），而是處於一種被煩惱遮蔽但非直接造惡的「有覆無記」狀態。
。
本段分析色界中一種特殊的「有覆無記心」。
在瑜伽行派的心法體系中，有覆無記心是指被煩惱遮蔽（覆）而不能導向解脫，但其本身不直接表現為不善的心意識。
此處說明兩種特定情境：一是修行者雖暫時離色貪但未能穩固而退轉；二是從無色界墮回色界。
這兩種狀態的心意識在性質上屬於有覆無記，而非純粹的善心或捨心。
。
本句分析心識在界域轉移時的狀態。
當眾生從無色界壽終或墮落，重新在欲界投生時，其心識會呈現欲界繫的善心捨（不成就或成就）以及色界繫的有覆無記心。
這揭示了輪迴過程中心識繫縛的細微差異。
。
本句在分析特定心法或心所在不同界別與心性中的成就（成立）情況。
透過排除法，明確指出欲界繫善心捨的成就狀態，並排除色界繫有覆無記心，藉此精確界定該法相的適用範圍。
。
本句透過辨析「捨」受在不同界繫（欲界與色界）及不同性質（善、無覆、無記）下的成就條件，說明特定心理狀態的排他性。
文中「無覆」屬善心特徵，「無記」屬中性狀態，兩者在義理上不相容，故此處應指「非色界繫之無覆心或無記心」。
。
本句屬於毘曇部對心法精細的分類分析。
透過判定「捨」這一心所是否在特定的「色界繫無覆無記心」中成就（即產生或成立），來推論該心狀態與「欲界繫善心」的區別。
這是一種排除法，用以精確界定不同界別與心性之心的特徵。
。
此句出現在對法相或心所的詳細分析之後，用以表明該項分類已窮盡所有可能性，除此之外不再有其他可討論的法項，強調分析體系的完備性。
。
此句透過對比「不善心捨」與「欲界繫有覆無記心」在「成就」與「不成就」上的功能表現，探討不同性質的心法在業力運作與解脫障礙上的規律是否一致。
。
本句探討欲界中「捨」心所的共起條件。
在有覆無記心中，捨心不成立（不成就）；而在不善心中，捨心則必然成立。
此為毘曇法相對心王與心所組合的精確分析。
。
本段討論心識的轉變與退轉。
在毘曇法義中，聖者雖已離欲，但若在特定條件下未能維持捨離，可能會陷入「有覆無記」的狀態。
這種心既非善也非不善，但仍有遮蔽真理的煩惱（覆），導致從聖位退轉。
。
本句屬於毘曇論中對心法運作邏輯的細微分析。
討論「不善心」（非惡心）的捨心在不直接成就的情況下如何能獲得成就，並進一步詢問欲界中「無覆無記心」（既非善亦非惡且無煩惱覆蓋的心）是否具有相同的運作機制。
。
本句屬於毘曇論典對心法細微分類的分析。
討論在特定條件下，不善心的「捨」狀態不成立，而是一種不繫於欲界且無覆遮的「無記心」成立。
所謂「四句」，是指透過「成」與「不成」的邏輯組合，對心法狀態進行窮盡的分析。
。
本段討論心法成就的特定條件。
指出不善的捨心無法成就，而能成就的是一種特殊的「無覆無記心」。
這種心出現在兩種情況：一是修行者已離欲但後又退轉；二是色界天人壽終後投生回欲界。
這說明瞭心識在不同界域與修行階段轉移時的性質變化。
。
本句分析心所「捨」在不同心王中的成就（產生）條件。
在欲界中，中性的捨心通常不與無覆無記心結合，但在特定的轉生過程中（從無色界沒入色界），這種中性的捨心會在非不善心中產生。
這屬於毘曇論中對心法精細分類與生起條件的嚴密分析。
。
本段分析心識在輪迴轉生中的狀態。
指出不善心的捨離不能成就結果，而特定的「無覆無記心」（非善非惡且無煩惱覆遮）在從無色界墮落至欲界投生的瞬間，能成就特定的心識狀態。
此為毘曇論對心路過程的精細剖析。
。
本句在分析特定心所（或心法特質）在不同心王中的成立（成就）情況。
透過對比不善捨心與欲界無覆無記心的差異，釐清該特質在哪些心理狀態中成立，以及在哪些狀態中被排除。
。
此句透過邏輯判斷，藉由「捨」心所在心識的成就狀態，來辨析其是否屬於色界範疇內的善心，藉以確立不同心識與心所的屬性界限。
。
本句討論心所（捨）與心之成就關係。
在毘曇法相分析中，不善心僅存在於欲界，不存在於色界。
因此，只要是「色界繫」的心，無論其隨心的「捨」是否成就，在性質上絕對不可能是不善心。
。
本句透過對比「不善心捨」與「色界有覆無記心」的性質，探討心法在成就（siddhi）與性質（有覆、無記）上的邏輯關係。
這是在毘曇部語境下，針對心法如何透過特定性質（如無記、有覆）來界定其是否能達成特定功德或狀態的辯論。
。
本句屬於對心識種類的細分分析。
討論不善心、捨受的成就與否，以及非色界繫的有覆無記心，旨在釐清不同心王與心所組合的特徵及其在輪迴繫縛中的位置。
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本段討論「有覆無記心」在特定境界轉換中的產生條件。
說明對於已離欲但未離色貪的修行者，在退轉或色界沒而欲界生時，會產生一種被煩惱遮蔽但非直接不善的意識狀態，這屬於毘曇對心法細微分類的分析。
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本句分析「有覆無記心」在色界繫中的具體運作。
在毘曇學中，有覆無記心雖非不善，但因被煩惱遮蔽（覆），無法導向解脫。
此處描述兩種退轉或降級的狀態：一是修行者雖曾離除色界貪愛，但因色界纏縛復起而退轉；二是從更高層次的無色界壽終後，降生於色界。
這說明瞭即便心識非不善，若仍處於「繫」與「覆」之中，仍無法成就聖果。
。
本句討論的是「有覆無記」心的具體運作。
在毘曇義理中，有覆無記是指心態既非善也非不善，但被無明所覆，因此無法導向解脫。
此處描述的是一種「退轉」的過程：即便修行者曾達到色界或無色界，暫時離除了低階的貪欲，但若未根除根本煩惱（纏），仍會因欲界煩惱的重新興起而墮落回欲界。
這說明瞭若無聖道果之成就，即便在高階天界，其心仍處於被覆的無記狀態，不具備恆久的解脫力。
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本句透過排除法來界定特定的心法。
它明確指出該心法既不是不善的捨心，也不是關於成就或不成就的狀態，更不是色界中帶有煩惱（有覆）的無記心，僅限於前文所述的特徵。
。
此句透過排除法來界定心法的範疇。
說明當不善心的捨受（中性感覺）不成立時，所成就的心法必定屬於非色界繫（即欲界或無色界）的無覆無記心，或是屬於無色界繫的善心。
這是透過心法性質與界別的組合，進行精確的分類判讀。
。
本句透過分析「捨」心所在之心王的類別（色界無覆無記心與無色界善心），探討心所的成就情況，藉此判定該心之性質，排除其為不善心的可能性。
這是典型的毘曇分析法，用以精確區分心的種類與性質。
。
本句在討論修行成就的必要條件。
在毘曇義理中，若要獲得特定的心法成就，通常必須先捨棄對立的心理狀態（如不善心）。
此處提出疑問：若不捨不善心即可成就，那麼處於無色界、雖非不善但被無明覆蓋的「覆無記心」，是否同樣不需要捨棄即可獲得成就？。
本句分析「捨」（upekkhā）心所的生起條件。
在毘曇法義中，捨（中立狀態）與不善心（如貪、嗔）不共生；而它能生起於非無色界繫的有覆無記心中。
此處透過正反對比，詳細分類心法之分佈。
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本段分析心所的「成就」（指心所隨心而生）與「不成就」。
討論在何種條件下，原本不具備不善心捨的意識會重新產生不善心捨。
重點在於說明「有學」者（尚未證果的聖者）若非不可退轉，在退轉或從高層天界墮入欲界時，會重新產生不善的心理狀態。
。
本句討論無色界束縛時所伴隨的心理狀態。
在毘曇義理中，即使是阿羅漢，在面對色界與無色界的殘餘束縛（纏）而產生退轉時，會出現一種雖非不善但具有遮蔽作用的「有覆無記心」，此心狀態使得捨心無法達成進一步的成就。
。
本句分析特定心意識狀態與退轉之關係。
在毘曇法義中，探討即便在高度證悟狀態下，若起欲界煩惱（纏），會導致心境轉為「有覆無記」或未能捨棄不善心的狀態，進而造成修行上的退轉。
。
本句在分析特定心所的相應條件。
在毘曇學中，需嚴格區分心所是在哪些心王中能成立（成就）。
此處排除掉「不善心的捨心」以及「無色界繫有的有覆無記心」，用以界定該法義的精確範圍。
。
此句透過辨析「捨」心的性質，說明不善心的「捨」與能達成解脫或高層境界的「無色界繫無覆無記心」及「無學心」在法義上完全不同，不具備相同的成就性。
。
此句說明無色界中的無覆無記心與無學心（阿羅漢之心）的性質。
在毘曇部語境下，這些心皆具備「捨」的特質，且其狀態並非成就於不善，而是達成了一種非善非不善或已證果的成就，因此確定不屬於不善心。
。
本句屬於毘曇論中對心所（捨）在不同心王（不善心與學心）中成立條件的邏輯辯論。
討論某種心理狀態在不應成立的條件下是否能成立，並以此類推詢問修行者的「學心」是否具有相同的運作邏輯。
。
本句屬於毘曇論對心所相應的分析，討論「捨」這一心所（或受）在不同心態中的存在情況。
文中對比了不善心（缺乏此種捨）與非學心（具足此種捨）的差異，是以邏輯組合（四句）來詳盡分類心法之相應關係。
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本段討論特定心法在「不善心」尚未被永久捨棄的情況下，如何被「成就」。
文中強調了「有學」聖者仍有退轉的可能性，以及高階定界（色、無色界）眾生可能墮回欲界的現象，說明在未達阿羅漢（非學）境界前，心靈狀態的變遷與不穩定性。
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本句討論「學心捨」在特定心態下的產生條件。
在毘曇心理分析中，詳細區分心所（如捨心）在不同修行位階與心法中的有無。
此處指出兩種特殊情況：一是阿羅漢因色、無色界之纏縛而退轉時；二是從加行階段進入見道之時。
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本句分析修行者退轉的機制。
在毘曇義理中，若阿羅漢因欲界煩惱（欲界纏）而再次起不善心，則由「無學」狀態回歸至需要再次修行的「學心」狀態，即稱為還退。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在界定特定心法狀態。
透過排除「不善心」與「學心」，並分析「捨」心所的相應（成就）與不相應（不成就）情況，來區分其與前述法相的差異。
。
本句屬於毘曇論中對心法細微分類的辯論。
探討在欲界層級中，「有覆」（被煩惱遮蔽）與「無覆」（不被遮蔽）的無記心在面對「捨」受時，其成就（指達到某種特定的心理狀態或功能）的邏輯是否相同。
這是在分析心王與心所的組合及其運作條件。
。
此段經文透過四種邏輯命題（四句），對「心捨」的屬性進行分類與辨析。
探討其在欲界繫、有覆、無記等範疇下的存在狀態，包括是否成就（成立）以及是否屬於無覆無記的狀態，藉此釐清心識的細微法相。
。
本段分析「捨心」在不同心法狀態下的成就條件。
在毘曇法相中，欲界繫的有覆無記捨，不會出現在已離欲且無覆的心態中。
但對於曾離欲而後退轉，或從色界墮回欲界的眾生，其心態仍會成就此類有覆的無記捨。
。
本句分析心識在三界轉移時的細微狀態。
說明在從色界轉向無色界（或離開色界）的投生過程中，所成就的並非欲界繫的無覆無記捨心，而是非欲界繫的有覆無記心，強調即便在高層界投生，若仍有無明覆染，則屬有覆無記。
。
本段討論欲界中「無記心」與「捨心」的相應關係。
在有覆無記心中，因有煩惱遮蔽，無法成就捨心；而無覆無記心則能與捨心相應。
具體例子是從無色界沒落至欲界投生之時，其心狀態屬於欲界繫的無覆無記心。
。
本段分析心識的「繫」（束縛）與「覆」（遮蔽）。
「繫」指心識被三界（欲界、色界、無色界）所束縛；「覆」指被煩惱（如無明）所遮蔽。
文中區分無記心（中性心）在不同成就狀態下，其繫與覆的性質差異，說明特定狀態的無記心可脫離欲界束縛且無遮蔽。
。
本句在分析心所（捨）在不同心王與境界中的成立條件。
在毘曇法相分析中，區分「有覆無記」（被煩惱遮蔽的中性心）與「善心」的差異。
若某種捨心出現在欲界的有覆無記心中，則其性質與色界善心中的捨完全不同，以此進行邏輯上的排他性判定。
。
本句在辨析不同層次與性質的心識。
色界繫善心捨屬於較高層次的善心，而欲界繫有覆無記心則處於較低層次且被煩惱遮蔽。
兩者在界別（色界與欲界）與法性（善與無記）上完全不同，因此若前者成立，後者必然不成立。
。
本句是在探討「捨」這一心所，在不同界（欲界與色界）的「有覆無記」心狀態下，是否都能夠被「成就」（即確立或達成）。
這屬於唯識學對心法細微分類的分析，旨在釐清煩惱遮蔽對不同層次意識之平等心的影響。
。
本段屬於毘曇論中對心王性質的細分分析。
討論的是在不同界（欲界、色界、無色界）中，具有「繫」（被煩惱束縛）、「有覆」（被無明遮蔽）且屬「無記」（非善非惡）性質的心。
重點在於分析「捨」（平捨心）的成就狀態，以及區分色界與非色界（欲界或無色界）的差異，透過「四句」的邏輯分析法來窮盡所有可能性。
。
本段在分析「有覆無記」心的細分狀態。
此處討論的是一種特殊的欲界繫心：該心雖然在性質上屬於有覆無記（不善不善，但被煩惱遮蔽），且在心所組合上呈現「捨不成就而得成就」的特徵，但它與色界繫的心不同。
其具體對象是指那些曾達到離欲境界而轉生（如色界天），但因未斷除色界貪欲而導致退轉，或在色界壽終後重新墮回欲界投生時的意識狀態。
。
本段討論的是「色界繫」中，關於「有覆無記心」在特定條件下的成就與否。
在毘曇學中，心意識的狀態（如捨心）會根據其所處的界（欲界、色界、無色界）以及是否被煩惱（纏）束縛而有所不同。
此處說明即使離開了色界貪欲，若再次起纏或從更高界域（無色界）下墜，仍會處於色界繫的有覆無記狀態。
。
本段分析輪迴退轉時的心理狀態。
當眾生從色界或無色界因貪欲等煩惱（纏）而墮回欲界時，其心處於「有覆無記」狀態，即雖非直接的惡業，但被煩惱遮蔽，導致無法解脫並繼續在欲界受繫。
。
本段分析特定心法成就的條件，排除欲界與色界中「有覆無記」的心。
有覆無記是指雖非善非惡，但因潛在煩惱遮蔽而無法現證真理的心狀態。
文中指出在此類心中，捨心亦無法達成特定的成就。
。
本句在分析「無記心」的細分種類。
透過觀察「捨」這一心所是否成就，來區分該心是屬於「欲界繫有覆」還是「色界繫無覆」的無記心，屬於典型的毘曇心法分析，用以精確界定意識狀態的性質。
。
本句運用毘曇論理的排除法，透過分析心所（捨）在特定心識中的成就狀態，來區分色界無覆無記心與欲界有覆無記心的差異。
其核心在於利用心識的繫屬層次（界）與覆遮狀態（有覆/無覆）作為判別標準，以確定心識的性質。
。
此句在《識身足論》的分析脈絡中，用於界定某種法（dharma）的範圍或分析的終點，說明在特定的分析層級或條件之後，不再存在其他對應的組成要素或實體。
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此句在討論心所（捨）在不同界（欲界、色界）與不同心性（無記、善）中的成就狀態。
旨在探討欲界無覆無記心的捨心若能從未成就轉為成就，則色界善心的捨心是否具有相同的運作邏輯。
。
本句討論心識的相續（Samanantara）。
分析欲界繫的無覆無記捨心在特定條件下，不會生起某種心，而會生起非色界繫的善心。
透過「四句」的邏輯分析，詳盡界定前心與後心之間的生起關係。
。
本句分析從無色界墮落至欲界投生時的心理狀態。
在毘曇心理學中，精確區分不同界別（欲、色、無色）在轉生瞬間所產生的心法屬性。
此處說明在該特定轉生過程中，並非產生欲界繫的無覆無記捨心，亦非色界繫的善心。
。
本句分析修行者在「加行」階段的心態轉變。
描述從尚未完全成就色界捨心，轉而成就一種不再受欲界束縛且無煩惱遮蔽的無記心，這標誌著色界善心開始顯現，是進入更高禪定層次的過渡狀態。
。
本段分析心法在界域轉換時的成就狀態。
在從無色界墮至色界的轉生過程中，特定的無記心（中性心）未能產生，而由欲界繫的善心來主導投生，展現了毘曇論對心意識運作的精確分類。
。
本段採取排除法界定特定心法成就的條件。
明確指出該狀態不屬於欲界繫無覆心、無記捨心，亦非色界繫善心，旨在精確區分不同層次心法的屬性與範圍。
。
本句分析不同界域中，無記心（非善非惡）在特定條件下的成就狀態。
區分了欲界中「無覆」的捨心與色界中「有覆」的定心之差異，探討心法在不同繫縛狀態下的顯現與成立條件。
。
本段分析心識在不同繫縛與覆遮狀態下的轉換。
描述一種特殊的心理過程：修行者雖已離除色界貪欲，但在從該狀態退轉（還退）時，其心識並非回到受色界束縛且有覆遮的狀態，而是處於一種非欲界繫且無覆遮的無記狀態。
這體現了毘曇對於心路與煩惱覆遮細微層次的精確區分。
。
此句透過對欲界心識性質的邏輯推演，詢問色界心識是否具備相同的法性規律。
重點在於探討不同界別的心識在「成就」這一法義上的共通性。
。
此處透過對心識屬性的組合進行分類。
根據心識是否繫於欲界或非色界，以及其是否具備無覆、無記、捨等性質，並區分其成就與否，以此構成四種判斷（四句）。
。
本段分析欲界繫中「無覆無記心」的特殊類別。
在毘曇法相中，心意識依其所繫之界（欲、色、無色）與性質（染、淨、無記）分類。
此處描述一種特殊的轉生狀態：當意識從無色界壽終後投生欲界，此時的心意識雖屬無覆無記且不具備「捨」心所，但該種特定的意識狀態已成立。
。
本段屬於毘曇論對心王與心所之細微分析。
討論在色界繫的無覆無記心中，捨心所並不成立，而成立的是非欲界繫的無覆無記心，此狀態對應於修行者在欲界中捨離欲樂、準備進入更高定境或證果的轉折時刻。
。
本段分析心識在界域轉換時的狀態。
討論欲界與色界中「無覆無記心」（無煩惱遮蔽且中性）的成就條件，特別指出從無色界墜落並投生色界時，會產生色界繫的無覆無記心。
。
本段屬於《識身足論》對心王與心所組合的精細分析。
此處在界定某種特定的「無覆無記心」，透過排除法（除上爾所相），將其與欲界繫及色界繫的無覆無記心區分開來，並特別提到「捨」心所的成就與否，用以精確定位該心的性質。
。
本句在分析心所（捨）在不同心王與界別中的生起條件。
其邏輯在於區分「無記心」與「善心」的性質差異：若捨心是在欲界且屬無記性質的狀態下產生的，則其法相與無色界繫的善心截然不同，不可混淆。
。
本句在辨析不同界域中「捨」心與「無記」心的性質區別。
旨在說明無色界中的善心捨（無論其是否成就）在法義特徵上，與欲界中的無覆無記心截然不同，不可混淆。
。
此句在毘曇論的分析脈絡中，用於界定某類法（dharmas）的範圍或分析的終點，明確指出在該界限之後不再有其他對象或組成部分。
。
本句在討論心所（捨）在不同心王（色界繫善心與有覆無記心）中是否能共同產生。
這是毘曇分析心法結構的典型論述，旨在釐清特定心理狀態與其伴隨心所的對應關係。
。
本句在分析心法之間的因果成就關係，探討色界繫的善心捨心是否能導致非色界繫的有覆無記心之產生。
所謂「四句」是指毘曇論典中常用的邏輯分析法，透過「成就」與「不成就」的肯定與否定，窮盡所有可能性以釐清法義。
。
本句分析禪定進入色界之前的心識轉換過程。
描述在修習加行（準備修行）時，心識從「有覆無記」（被煩惱遮蔽且非善非惡）的狀態，轉向「色界善心」初次顯現的交接瞬間，說明心法在定境轉換時的微細狀態。
。
本段討論的是毘曇心理分析中，關於心王與心所之「成就」與「不成就」的細微區分。
針對色界繫的有覆無記心，分析其在特定轉折狀態下（如從高階禪定退轉或從無色界墮落至欲界）時，心所（捨）的運作狀態及其與善心的關係，說明修行者在離貪後若發生退轉，其心識狀態的變遷。
。
本段分析色界心識的類別與生起條件。
首先論述色界繫善心捨在特定狀態下的成就情況；隨後說明「有覆無記心」在色界中的具體表現，即指從更高層次的無色界墮落回色界投生時，心識處於被煩惱遮蔽但非善非惡的狀態。
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此句透過邏輯否定，對特定心法進行分類排除。
它排除了色界繫的善捨心、不成就、成就，以及色界繫的有覆無記心，藉此界定法相的邊界，強調除了前文所述之特徵外，其餘皆不屬於此範疇。
這是毘曇部嚴密分析心法性質（如善惡、有覆無覆、界別）的典型表達方式。
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此句屬於阿毘達磨對心法（citta）與心所（cetasika）細微性質的辯論。
探討在色界（Rūpadhātu）中，特定的「善心捨」（善心中的捨受）在成就的條件或狀態上，是否與「無覆無記」（無遮蔽且不善不惡）的狀態具有相同的邏輯或規律。
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此處在分析特定心法在不同心王中的成立情況。
將其分為色界繫的善心捨（區分成就與不成就）以及非色界繫的無覆無記心，透過這種分類法，詳盡地分析出四種邏輯組合（四句）。
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本句說明在修習「加行」階段時，意識的過渡性質。
此時色界善心的「捨」心所尚未完全穩定（不成就），但正處於顯現並趨於穩定的過程中（得成就），此種狀態表現為非色界繫的無覆無記心。
。
本句論述從欲界進入色界之過渡心態。
在欲界修行達到「離欲」的瞬間，心識的狀態會發生轉變：此時並非由色界繫的無記心（中性心）主導，而是由一種非色界繫的善心（導向色界的善心）所成就。
這體現了毘曇論中對心法生起次第與繫縛狀態的精確分析。
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此段論述心法在不同存在層次（界）轉換時的性質變化。
說明在從無色界轉向色界時，特定的心理狀態會轉化為色界所屬的「無覆無記」心，藉此界定心識在不同界別間生滅與轉化的細微規律。
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本句屬於毘曇論中對心法（心王或心所）之條件分析。
透過排除法，明確指出某種特定的法相或心法，並不存在於色界繫的「善心捨」與「無覆無記心」之中，藉此精確界定該法相的成立範圍。
。
本句在分析色界與無色界善心的區別。
其邏輯在於：若某種成就（得成就）發生了，且已知這並非由色界繫善心中的「捨」心所成就，但該成就本身仍具有色界特徵（如對色法的感知），則可判定這絕對不是無色界繫善心，因為無色界繫善心完全不具備色法特徵。
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本句運用邏輯推演，藉由「捨」受在不同禪定境界中的「成就」（即法性的具足程度或特定狀態的達成）來區分無色界與色界的善心。
若無色界所屬的善心之捨受，未能達成特定的成就，則在法義上便不能被判定為色界所屬的善心。
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在特定的因緣或分析序列之後，所討論的法（Dharma）不再存在或不再生起，用於界定法之存續的界限。
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此句為毘曇論典中關於心所成就的技術性詰問。
探討在色界繫的意識狀態中，「捨」這一心所是否在「有覆無記心」與「無覆無記心」中具有相同的成立條件。
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此處依據色界繫屬、煩惱覆蓋（有覆與無覆）以及無記性等特徵，對「心捨」的法相進行分類，並透過「四句」的邏輯結構，闡述其在不同條件下的成就與不成就狀態。
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本段旨在分類討論不同界別（欲、色、無色）所繫的心法性質。
特別說明瞭在修行或生命轉變過程中，某些不屬於色界繫的「無覆無記」心，出現在從色界貪欲中退轉，或是從無色界轉生回欲界的特定時點。
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本段討論進入色界禪定時心法轉換的次第。
在欲界修行達到「離欲」之時，修行者捨棄的是欲界中被煩惱遮蔽的「有覆無記心」，而非色界中的「無覆無記心」。
這說明瞭禪定成就的邏輯：必須先斷除欲界的有覆心，方能進入色界定境。
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此句描述意識在不同生命層次（無色界與色界）轉換時的狀態。
透過分析色界繫心識（無論是有覆或無覆的無記捨心）在「成就」（生起）與「不成就」（不生起）的過程，來界定無色界心滅與色界心生起的交替時刻。
這體現了阿毘達磨對心識生滅與界別轉換的精微觀察。
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本段屬於唯識學對心法性質的精細分類。
討論重點在於「無記」（非善非惡）的兩種狀態：『有覆』（被煩惱遮蔽）與『無覆』（不被遮蔽），以及其是否受限於色界（色界繫）。
文中分析『心捨』在不同成就階段的性質，旨在界定心法在不同境界中的法相特徵。
。
本句屬於毘曇論典對心王與心所的精細分析。
透過判別「捨」這一心所是否成就（存在），來區分色界與無色界、有覆無記與善心之差異，旨在透過邏輯排除法確定心識的性質。
。
本句透過邏輯推論進行心法分類。
說明若特定的「無色界善心捨」未成立，則所達到的狀態，可以排除掉「色界繫的有覆無記心」之可能性，藉此界定不同境界與心質的範疇。
。
本句探討心所（捨）在色界與無色界之覆無記心中是否能成立（成就）。
此為毘曇部對心王心所組合的精細分析，旨在釐清在被煩惱遮蔽的無記狀態下，中立的「捨」心所之生起條件。
。
本句屬於毘曇法相分析，探討「有覆無記心」中的「捨」心在色界與無色界繫有狀態下的成立與否。
透過對比兩界心的差異，運用四句分析法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來精確界定心法的分佈。
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本段屬於毘曇論中對心王與心所之繫縛（繫）的精細分析。
討論的是「有覆無記心」在色界與無色界中的分佈與成立條件。
在色界繫中，特定的捨心狀態在某些條件下不成立（不成就）。
文中定義了這種心出現的兩種特定情境：一是聖者（有學）在捨離色界貪欲後發生退轉；二是從無色界墮落至欲界投生。
這顯示了心識在不同生命層級與修行階段中的複雜轉化。
。
本段分析心所（捨）在不同界繫心王中的成就狀態。
指出在無色界繫的有覆無記心中，捨心得以成就，並將其與色界繫區分，以阿羅漢因無色界纏而退轉的特殊心態作為說明，探討心法在極高定境與煩惱殘餘之間的運作機制。
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本句旨在辨析特定心法性質的存廢。
文中指出，不存在「色界繫、有覆蓋、無記」的捨心，無論其是否達成成就。
此處提及阿羅漢於欲界或色界中產生纏縛並退轉的情境，是用以說明該特定心法組合在阿羅漢範疇中並不成立。
。
本段在分析特定心法（心所）在不同界域與心狀態中的生起條件。
明確指出該法不生於色界與無色界的「有覆無記心」中，除非具備前文所述的特定相狀。
這屬於毘曇論中對心法分佈的精確界定。
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本句屬於毘曇法相的精細辨析，旨在透過「捨」這一心所的成就狀態，來區分不同境界與性質的心識。
文中指出，若在色界繫的有覆無記心中，捨心由不成就轉為成就，則可據此判定該心識絕非無色界繫的無覆無記心，亦非已證果位的無學心（阿羅漢心）。
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本句在辨析「無記心」的細分種類。
透過判斷「捨」心所是否在「無覆無記心」或「無學心」中成就，來排除其屬於「色界繫有覆無記心」的可能性。
這屬於毘曇論中對心王心所精細分類的邏輯推論，旨在區分不同層次的定境與煩惱遮蔽狀態。
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本句在探討色界繫有中「覆無記」之捨受心在特定條件下，是否能由「不成就」轉為「成就」的法義問題，並進一步詢問此邏輯是否同樣適用於修行階段的「學心」。
這屬於毘曇論中對於心所功能與果報成就條件的精細分析。
。
本句在分析色界繫有眾生的心王分類。
重點在於「覆無記心」的細分，根據是否為「捨心」、是否「成就」以及是否為「非學（已證果）」之狀態，將其區分為四種不同的心法組合，以精確界定不同層次的意識狀態。
。
本段分析「覆無記」心在色界中的具體運作。
重點在於說明即使是「有學」之人（已入聖道者），若在轉生（異生）過程中產生退轉，或從更高層次的無色界墮落至欲界、色界時，其心識會呈現為一種不具備聖道成就的「非學心」狀態（凡夫心），且伴隨無記捨心的特徵。
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本句討論毘曇體系中極其細微的心法分類。
此處描述一種特殊的「有覆無記」心態，其特徵是具有「捨」的心所，且與無色界相關。
這種心態出現在兩種特定情境：一是阿羅漢在特定論議情境下因無色界之纏縛而退轉（此為論書對特定心法運作的分析）；二是修行者從加行道（準備階段）跨越到見道（首次證悟）的轉折瞬間，此時心識處於一種尚未完全轉化、仍有覆遮的過渡狀態。
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本句分析特定心法之分類。
在毘曇體系中，「有覆無記」指雖不直接造業但遮蔽真理的心態。
此處界定一種特殊的捨心，其不屬於一般的學心或成就狀態，而是特指阿羅漢在面對欲界或色界之殘餘束縛（纏）而產生退轉時的心理狀態。
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本句屬於瑜伽師地與識論體系中對心識類別的精細分析。
旨在界定特定類型的「有覆無記心」在特定條件下（捨不成就、得成就、非學心）並不具備前文所述的相狀，用以區分不同心王與心所的組合關係。
。
本句在分析心所（捨）與心王（色界無覆無記心 vs 無色界善心）的相應關係。
透過判斷「捨」在特定心識中是否成立（成就），來區分不同的心法狀態，以此證明兩者在法義上的不相容性。
。
此句為毘曇論典之邏輯推論，旨在透過排除法分析特定成就（如定或道）時所對應的心法。
文中區分了「善心」與「無覆無記心」在色界與無色界中的運作差異，用以判定當前心識的性質與層級。
。
在毘曇分析的語境中，此句通常用於界定法相分析的終點或狀態的邊界，表示在該特定的分析次第或條件推演至此後，不再有其他對應的法（dharma）存在。
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此處在討論無色界心之組成。
透過邏輯排除，說明若某種心理狀態（捨）並非由善心所成就，則該狀態亦不能被判定為有覆無記心，旨在精確區分不同心法之組合。
。
本句在分析無色界心的特徵。
在無色界中，無論是善心或有覆無記心，其心所狀態均為「捨」。
因此，若某種心理狀態成立，但它並非「有覆無記的捨心」，且其本身不具備「捨」的特徵，則它必然也不是「無色界的善心」，因為善心同樣必須是捨心。
這是一種透過排除法來界定心法性質的論證過程。
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本句在毘曇論的分析框架下，用以界定某種法（dharma）或物質構成的邊界，明確指出在該界限之後不再有相關的組成要素或狀態存在。
。
本段屬於毘曇部對心法（心所）的精細分析，旨在透過判定特定心所（如捨心）的成就與否，來界定該心狀態是否屬於無色界。
文中透過排除法，說明若不具備無色界特有的繫縛條件，且心法成就狀態不符，則可判定非屬無色界。
最後定義了此處「繫」的具體指涉對象。
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本句在辨析無色界中「有覆」與「無覆」無記心的區別。
透過觀察「捨」這一心所是否能從不成就轉為成就，來判定該心狀態是屬於仍有習氣遮蔽的有覆無記，還是已斷除遮蔽的無覆無記或無學聖人之心。
。
本句分析無色界中特定無記心的心所組成。
在「覆無記」的狀態下，一般的心捨（中立平靜）並不成立，但對於修行中的學人而言，其定心（三昧）依然可以成就。
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本句分析修行者在從加行地進入見道之時，心識狀態的轉變。
討論的是一種特定的「有覆無記心」，其特點是捨心從不成就轉為成就，且不再受限於無色界的繫縛，標誌著對真理的初步證悟。
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本句在分析無色界中「無記捨心」的性質，旨在區分世俗心與聖道心。
若該心態雖無煩惱遮蔽且屬無記，但未成就聖道之特質（不成就），而僅是作為一種心理狀態存在（得成就），則不能將其歸類為修行階段的「學心」或已解脫的「無學心」。
。
本句在分析「捨」這一心所如何在聖者（學心與無學心）心中運作。
其核心在於區分「修行所得的捨」與「無色界中自然存在的無記捨」。
前者是透過修行而成就的，而後者僅是無色界繫的無覆無記狀態，兩者在法義性質上截然不同。
。
此處在辨析學心（修行者）與無學心（阿羅漢）的區別。
在毘曇分析中，若某種心所（如捨）經歷從「不成就」到「成就」的轉變，這種動態的進步特徵僅屬於學心；而無學心已完全圓滿，不再有此種由未成就轉為成就的過程。
。
本句在分析「學心」（修行者）與「無學心」（阿羅漢）在「捨」這一心所上的境界差異。
無學心的捨具有絕對的穩定與不退轉，是學心無法企及的。
若某種心狀態達到了無學心捨的境界，則證明該心已不再是學心，而是已證果的無學心。

本句依據三界（欲界、色界、無色界）將心識分為十類。
欲界包含不善心，而色界與無色界則僅有善心與無記心，顯示隨境界層提升，心識的染污程度遞減。
。
本句探討修行階位之條件。
在瑜伽行派的分析中，即便心念為善，若仍繫於欲界（欲界繫），則仍屬輪迴之因。
此處質詢若未斷除欲界層級的善心，是否能成就更高層次的覺悟心或定境。
。
本句為論書中之邏輯詰問，探討特定心法（通常指煩惱或執著）的生起與斷除之關係。
在毘曇分析中，若某種心法仍能「成就」（即生起、確立或存在），則在邏輯上證明該心法尚未被徹底「斷除」。
。
此句為毘曇論典中關於心識分析的詰問，探討成就特定境界的必要條件。
其核心在於詢問：若尚未斷除那些雖然沒有遮蔽（無覆）、但仍繫縛於無色界的中性心識（無記心），是否仍能達成前文所述的特定心法或覺悟狀態。
。
此句為毘曇論式的邏輯詰問，旨在分析特定心法（心狀態）的存在與「斷除」之間的關係。
在論述中，若某種心法依然能被「成就」（即產生、成立或運作），則在邏輯上證明該心法尚未被徹底斷除。

此句探討在欲界範圍內，尚未斷除的善心，是否具備成就特定心法或境界的可能性。
在毘曇部語境中，強調心法與其所屬界別（欲界）之繫縛關係。
。
本段運用四句分析法（Catuskoti），詳細剖析修行者在欲界繫縛中，「善心」的斷除狀態與「特定心境（此心）」之成就之間的四種邏輯可能性，旨在釐清心法運作的次第與狀態，避免對成就心境與斷除煩惱之關係產生混淆。
。
本句說明達成修行成就的障礙。
在毘曇法義中，善根是獲取聖果的必要資糧。
若心處於善根被毀損（斷）的狀態，則無法成就。
必須先消除這種毀損善根的惡劣心態，方能重新建立修行基礎以獲成就。
。
本句在分析修行進階的心理狀態。
在毘曇論的分析中，強調「斷除」是成就更高心境的前提。
此處明確指出，欲界眾生若能離欲（斷除欲界貪），方能成就相應的清淨心境，而非僅僅在欲界中生存而未斷除貪欲。
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本句分析欲界眾生的心理構造。
說明即便具備不斷增長的善根，若尚未徹底離欲，則欲界貪欲仍能作為條件，成就並維持特定的心態。
這體現了《識身足論》中對煩惱與善法共存狀態及其相互作用的細膩分析。
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本句在分析心識狀態與輪迴去處的關係。
說明在色界與無色界中生長（投生）的狀態，並非單純地處於「心未斷除」或「已成就此心」的極端，而是對特定心識狀態在更高層次生命形式中運作的界定，用以區分不同層次的定境與業力結果。
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本句以反問形式說明心識轉化的必要條件。
在毘曇心理分析中，善心與不善心（惡心）在同一心念中互不相容。
若要成就特定的善心或覺悟之心，必須先斷除不善心的主導，否則兩者不能共存。
。
此處為對前文論述或疑問的肯定回答，確認其法義正確無誤。
。
本句為毘曇論典中典型的詰問分析，旨在探討特定心法（心所）在生起時的狀態，分析該心念是否仍屬於未被斷除的煩惱或錯覺範疇，用以釐清修行階段中煩惱斷除的實況。
。
此句為論書對話體中的肯定回答，用以確認前文所提出的法義分析或前提條件正確無誤。
。
本句在探討心識成就的先決條件。
詢問在尚未斷除「界繫」（輪迴束縛）與「有覆」（煩惱遮蔽）的無記心狀態下，是否仍能成就特定的心識狀態。
這屬於毘曇論中對心法細微狀態的嚴格分析，旨在釐清解脫路徑中各階段心識的特徵。
。
此句為論書問答體裁中的肯定回答，用以確認前文對法義的分析或定義正確無誤。
。
此句為毘曇論式之分析詰問，旨在探討特定心法（心所）在生起（成就）與滅除（斷）之間的邏輯關係，用以釐清意識狀態的存續與斷除之判定。
。
此句為論書中典型的問答體形式，表示對前文所述之法義、前提或論點的認同與確認，旨在建立共識以推進後續的邏輯論證。
。
本句為毘曇論中關於心識解脫條件的詰問。
探討在欲界繫（束縛）以及無覆無記心（不具遮蔽性的中性心）尚未斷除的情況下，是否能成就特定的心識狀態。
這涉及對心所與解脫次第的精細分析，強調若基礎的束縛未斷，則無法達成更高階的心識成就。
。
本句闡述因果律在意識層面的運作。
在《識身足論》的毘曇語境中，指若潛在的煩惱、習氣或種子（此心）未被徹底斷除，在因緣成熟時，必然會顯現為相應的果報或心態（成就此心）。
。
此段描述心識狀態的差異與斷惑的程度。
說明修行者在不同境界中，對於特定心識的成就程度不同：有人已完全成就該心，有人則處於新舊交替、舊有的煩惱尚未完全斷除的過渡狀態。
這依據修行者所處的生命層次（欲界或色界）以及對欲貪的斷除程度來進行分類。
。
本句為論議式的詰問，探討在修行次第中，若尚未斷除色界中仍有輪迴傾向的善心（繫善心），是否能成就特定的高階心法或果位。
這體現了《識身足論》對心法生起條件與斷除煩惱次第的精確分析。
。
本段運用四句（Catuskoti）邏輯分析色界繫善心與特定心法（此心）之成就關係。
旨在精確剖析「煩惱未斷」與「心法成就」這兩個條件之間是否存在同步性、獨立性或互斥性，體現了毘曇論典對心王心所狀態極其細膩的邏輯區分。
。
本句討論成就特定心法（此心）的先決條件。
在毘曇心理學的層級分析中，若要成就更高階的心法，必須先突破低階的繫縛。
此處明確指出，若眾生仍處於欲界且尚未達到色界善心的境界，則無法成就該特定心法。
。
本句在分析心識斷除煩惱的次第。
說明某些修行者雖然在層次上已脫離色界的貪欲，但就整體心識的斷除而言，尚未完全達到斷除該類心的狀態，仍處於特定的修行階段。
。
本句討論心法轉移與斷除煩惱的次第。
在毘曇義理中，修行者可能在尚未完全斷除低階煩惱（如欲界貪）或在獲得高階定心（色界善心）後，依然對該境界的樂受產生執著（色界貪）。
這說明瞭「獲得善法」與「斷除煩惱」是兩個不同的過程，即便成就了色界的善心，若未離貪，仍未達至完全的解脫。
。
本句在辨析意識狀態與生長的關係，說明該狀態既非執著未斷的凡夫心，亦非已達圓滿的聖心，而是指在無色界（無色定之果報）中的生存狀態。
。
此句為毘曇論典中關於心法生起條件的技術性詰問。
探討在色界繫縛的狀態下，若「有覆無記」之心（即含有隨眠煩惱但非直接造業的心態）尚未斷除，是否仍能成就（生起）特定的心法狀態。
。
此為對前文所述之法或理進行肯定的答覆，表示認同所述內容之真實性。
。
本句在探討心法之生滅與斷除的邏輯關係。
在毘曇義理中，「斷」是指透過修行將煩惱或特定的心態徹底根除。
此處在質詢：若某種心狀態被成就（產生），是否意味著該心（或其對應的煩惱）尚未被徹底斷除。
。
此句為對話中的肯定回答，確認前文所述之法義正確無誤。
在論書體裁中，常用於師徒或對論者之間達成共識。
。
此句為毘曇論典中關於心識生起條件的詰問。
探討在尚未斷除色界繫的無記心（中性心）之情況下，特定的心識狀態（此心）是否能成立或成就，旨在分析心法在不同定境與繫縛下的生起邏輯。
。
本段運用毘曇論典常見的「四句」邏輯分析法，詳細探討「色界繫無覆無記心」的斷除狀態與「成就此心」（指特定的道心或果位心）之間的四種邏輯可能性。
旨在嚴密分析心識在色界繫狀態下，煩惱斷除與境界成就之間的相應關係。
。
此句描述一種特定的心識狀態。
在毘曇部的分類中，指涉在欲界中生存，雖然與色界有聯繫，但其「無覆無記」的心尚未斷除，且仍受欲界貪欲所牽制，尚未能成就更高層次的色界心或解脫心。
。
本句在分析修行者在三界中斷除煩惱的次第。
說明要成就特定的清淨心識狀態，必須經歷欲界與色界的生長過程，並最終斷除對色界定境的貪著。
。
本段分析欲界與色界貪欲的斷除次第。
說明眾生在提升境界時，可能先離欲界之貪，但仍殘留色界之貪（對色界禪定樂的執著），揭示煩惱由粗至細、次第斷除的過程。
。
本句在分析心識狀態與輪迴生長的關係。
在《識身足論》的體系中，討論心識在不同境界的運作。
此處區分了心識未斷與成就心境的不同，指出在無色界中生長者，處於一種心識雖未斷除但尚未達到究竟成就的狀態。
。
本句探討修行階位之條件。
在毘曇義理中，即便是有利於解脫的「善心」，若仍與無色界之定境相繫（即對定境產生執著），仍屬於輪迴的束縛。
必須斷除此繫，方能成就更高層次的覺悟心。
。
此段經文是在探討「心法之連續性（未斷）」與「心法之成就（成就）」兩者之間的邏輯關係。
透過四種組合，分析在無色界善心的語境下，心法的未斷與成就是否必然同時發生，藉此釐清心識狀態與修行成就之間的細微差異。
。
本句在分析心識的層級與斷除煩惱的次第。
在毘曇學中，「繫」是指將眾生束縛在特定境界的因素。
此處說明若一個人尚未獲得「無色界善心」，則自然不存在「斷除該境界繫縛」或「成就該心境」的前提，因此將此類狀態定義為未得無色界善心。
。
本句定義阿羅漢的成立條件：一是正向地成就解脫之心，二是負向地不再屬於「未斷除煩惱心」的人。
在毘曇義理中，阿羅漢必須完全斷除一切煩惱（kleshas）且不再輪迴，方能得此名號。
。
本句在分析心識的斷除狀態與對象。
在《識身足論》的毘曇分析中，區分已斷煩惱與未斷煩惱的境界。
此處指出，即便是在修行階段（有學）的非人類眾生（異生），其特定的心識狀態（此心）仍未被完全斷除，依然存在於其心相之中。
。
此句為毘曇部對心法（citta）狀態的邏輯辨析，旨在否定一個錯誤的命題。
該命題試圖將「已得無色界善心」與「未斷」或「成就」進行不當的邏輯連結。
在阿毘達磨的分析框架下，心法的生滅與性質必須嚴格符合其法性，若命題邏輯與心法實相不符，則判定為「無有此句」，意即該說法在法理上不成立。
。
此句探討在無色界（Arupyadhātu）的範疇內，關於「有覆無記心」是否能存在的問題。
在毘曇學說中，「有覆」指具備障礙性質，「無記」指非善非惡的中性狀態。
此處是在詢問若此類心法尚未斷除，是否能在無色界中成就。
。
此句為對前文論述的肯定回答。
在毘曇論的問答體裁中，用以確認前述關於法相或義理的分析正確無誤。
。
此句為毘曇部論典中的邏輯詰問，探討特定心法（citta）在「成就」（即具足或存在）的狀態下，與其是否尚未被「斷除」（即滅除）之間的關係，用以釐清修行階段中心法存在的性質。
。
此句為論書中典型的問答體形式，用以確認前文所討論之法義或論點正確無誤。
。
本句在討論斷除煩惱（繫）的次第。
探討在尚未斷除無色界中那種不被煩惱遮蔽但仍屬「無記」的心態時，是否能成就特定的解脫心或更高階的心識狀態，強調了斷除深層習氣與成就聖道心之間的必然邏輯。
。
本段運用四句邏輯（Catuskoti）分析「無色界繫無覆無記心」之「斷除」與「成就」的相應關係。
在毘曇分析中，旨在精確釐清心法在解脫路徑上的狀態：探討某種心法是否必須先斷除才能成就，或可同時存在，或斷除後仍未成就，以界定心識轉變的邏輯可能性。
。
此句說明「有學」位（修行尚未究竟者）在無色界繫方面的狀態。
對於有學位者，其與無色界相關的無覆無記心尚未斷盡，但亦未達到圓滿成就；這是因為其在異生時所感得的無色界繫異熟果心，並不會在當下的現在心中顯現。
。
本句討論阿羅漢的「異熟果心」。
在毘曇義理中，阿羅漢雖已斷除一切煩惱（漏盡），不再造新業，但過去生所造的業力結果（異熟果）仍需承受完畢。
此處是指阿羅漢在無色界繫的果報心，在進入最終涅槃前，仍會正現在前。
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本句討論的是「有學」聖者（如須陀洹、須陀限、阿那含）在未證阿羅漢果前，若因過去業力轉生至無色界，其意識狀態仍屬於「異熟果」。
此處分析的是果報心的延續與現前，說明即便進入聖道，在未完全斷除煩惱前，仍會經歷業報的果相。
。
本句說明阿羅漢對於無色界繫的狀態。
所謂「無色界繫」之異熟果心，是指因過去業力感召而在無色界受生的果報心。
對於已證得果位的阿羅漢而言，這類與無色界繫相關的果報心，在當下的意識中並不會現起，因為其煩惱已斷。

本句依據三界（欲界、色界、無色界）與心之性質（善、不善、無記）對心識進行分類。
欲界包含四種心，而色界與無色界各三種，因不善心僅能於欲界產生。
此分類旨在精確分析心識的運作狀態及其對輪迴的影響。
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本句在毘曇法相分析的語境下，探討修行者在斷除欲界繫縛後，原有的欲界繫善心是否還能生起，旨在釐清聖道斷證後心法運作的特質與界限。
。
本句為毘曇論式之邏輯詰問，探討心法之「成就」（產生）與「斷」（滅盡）之關係。
旨在分析若某種心意識未能成立或產生，是否等同於該心意識已經被截斷或滅失，用以釐清心法生滅的精確定義。
。
本句屬於毘曇論對心法與解脫次第的細膩分析。
探討在修行斷除煩惱的過程中，當一種繫於無色界、且不被無明遮蔽的「無記心」被斷除後，該種特定的心識狀態是否不再生起。
這是在釐清心識在不同定境與斷證階段的生滅狀態。
。
此句為毘曇論式之分析問答，探討心法在未達圓滿（成就）之時，其存在狀態是否等同於已滅盡（斷）。
旨在釐清心法生滅與成就之間的邏輯關係，分析心法之續行與斷除之區別。

此句為毘曇論典中關於心法生滅的邏輯詰問。
探討當修行者斷除所有繫於欲界的善心（即不再產生欲界層級的善法）後，特定的心法（此心）是否還能成立或產生。
。
此段透過邏輯分類，探討心法在「斷除」與「成就」這兩個維度上的四種可能組合。
藉此分析心法生滅、相續與因果關係的複雜性，是毘曇部對心法特徵進行精密分析的典型表現。
。
本句討論欲界中善心狀態的細分。
指某些修行者雖仍生於欲界（欲界生長），但已斷除對欲界的貪著（已離欲界貪），因此能成就一種雖在欲界但已離貪的善心狀態。
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此句透過否定「成就此心」與「此心已斷」兩種狀態，來界定「已斷善根」的法義，展現毘曇部對心法止息狀態的邏輯分析。
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本句在毘曇部的語境下，說明心識在特定存在層次（色界與無色界）中的生滅規律。
描述了一種心識既已斷滅，亦無法在該層次重新成就（建立或顯現）的狀態，並將此種現象定義為色界與無色界中法（dharma）的生起與持續過程。
。
本句在分析修行者的心態層次，說明某種心法或境界並非完全消失（斷），亦非完全未曾獲得（成就），而是一種處於欲界中，雖有善根增長但仍受貪欲牽絆的過渡狀態。
這體現了毘曇論對心所與境界細膩的層次劃分。
。
此句透過問句探討不善心（惡心）的斷除與特定心法（此心）成就之間的因果或條件關係。
在阿毘達磨的分析框架下，旨在釐清心法生滅的條件，即不善心的滅除是否為此心得以建立的必要前提。
。
在阿毘達磨論書的問答體制中，此句用於肯定前文所述之法或問題，表示所述內容與實際法義相符。
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此句為論議過程中的假設性詰問，旨在探討心識的連續性（心相續）。
在毘曇論著中，透過設定「若不成立」的反面條件，來分析心識在特定狀態下是否會發生中斷或滅盡。
。
此句為論典對話中的肯定回答，用以確認前文所述之法義正確無誤，是毘曇論書中常見的問答形式。
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本句探討心識在欲界中的屬性及其斷除後的結果。
在毘曇部的分析框架下，心識依其對欲界的繫縛程度（欲界繫）、是否具備遮蔽真理的作用（有覆），以及其善惡性質（無記）來進行精細分類。
此處在質疑若具備這些特定屬性的心識被斷除後，是否能成就（或存在）另一種特定的心識狀態。
。
此句為對前文論述的肯定與認同，在論書的問答體裁中，用以確認法義的正確性。
。
本句屬於毘曇論典的邏輯詰問，旨在探討心識在未成就（未產生）時的狀態。
分析某種心識若在特定條件下未能成立，是否即意味著該心識已經滅盡或斷除，用以釐清心識的相續與生滅機制。
。
此句為對前文論述或疑問的肯定回答。
在毘曇論的論辯體系中，用以確認法義的正確性或認同對方的推論。
。
此句屬於阿毘達磨（毘曇）學派對於心識分類與存續性的邏輯辯論。
針對在欲界中、具備「無覆」（不遮蔽真理）與「無記」（非善非惡）特性的特定心識，若該種心識已遭斷除，則進一步探討此類心識是否不再能成就或生起。
。
本句論述欲界繫之斷除標準。
在毘曇法相中，「無覆無記心」是指不被煩惱遮蔽且非善非惡的中性心。
若此類與欲界相關的無記心不再成就（產生），則表示該層次的欲界繫已徹底斷除。
。
本句探討心識在斷除特定煩惱後，是否仍能成就特定的心境。
依據毘曇義理，即便身處欲界，若已斷除欲界貪愛，或已生於色界，仍可成就此類心識狀態。
。
此句透過對色界善心斷絕後的狀態進行質詢，探討心法在因緣斷絕時，其功能或狀態是否仍能稱為「成就」。
這是毘曇學中針對心法生滅、連續性與因緣成就性的細緻分析。
。
本段採用毘曇論典中典型的「四句」邏輯分析法（Catuskoti），針對「色界繫善心」在修行過程中的「斷除」與「成就」兩種狀態進行窮盡式的組合分析。
旨在精確界定心法在特定道位上，其煩惱之斷除與法相之成立之間是否存在矛盾或共存的可能性。
。
此句辨析色界善心的成就條件。
說明在欲界或色界中生起的心理狀態，若能斷除對色質的貪著，便能成就屬於色界範疇的善心。
這強調了心法性質取決於其是否脫離了特定的煩惱。
。
本句在分析心識的成就與斷除狀態。
在毘曇（尤其是瑜伽行派）的分析框架中，依據心境層次（欲界、色界、無色界）來區分修行進度。
此處說明一種中間狀態：修行者雖在欲界能生起善心，但尚未達到色界的高級定境，且尚未斷除欲界中的相關心法。
。
此句說明無色界心識的特徵。
在無色界中，心識的生起不依賴物質（色）的基礎，因此與有色界的心識在生起方式與性質上有所不同，強調其純粹精神性的生起過程。
。
此段描述心識在不同界別（欲界與色界）轉化過程中的連續性狀態。
說明在欲界向色界過渡或在色界成長時，心識並非簡單的斷滅或完全未生，而是一種善心與貪欲並存的特定狀態，強調了修行過程中貪欲尚未完全斷除的細微過程。
。
此句為毘曇論中關於解脫次第的精密辯論。
探討在修行過程中，當色界中受煩惱繫縛的「覆無記心」被斷除後，該種心意識狀態是否能徹底不再生起（成就），用以分析煩惱斷除與心識轉變的關係。
。
此句為論書對話中的肯定回答，用以確認前文所述之法義正確無誤，是毘曇論典中常見的問答辯論形式。
。
此句探討心法之成就與斷滅的邏輯關係。
在毘曇部分析中，旨在釐清若某種特定的心法功能或狀態未能達成（不成就），是否即代表該心法已經滅失（已斷），藉此辨析心法生滅與功能完成之間的細微差異。
。
此句為論典對話中的肯定回答，用以確認前文所提出的論點、定義或分析正確無誤。
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此句在探討解脫次第中，關於「繫」（bondage）與「心」的關係。
在毘曇分析中，討論當修行者斷除色界層級的繫縛後，該層級中屬於「無覆無記」（非煩惱且非善非惡）的心意識是否還能產生，旨在釐清心意識的成立條件與斷除繫縛的邏輯關係。
。
本段運用四句（Catuskoti）邏輯分析「色界繫無覆無記心」的斷除與成就之關係。
在毘曇法相分析中，旨在釐清特定心法的消滅（已斷）與新心法的產生（成就）之間，是否存在必然的同步性、排他性或獨立性。
。
此段辨析色界相應心之性質。
說明與色界相應的無覆無記心之斷除，並非指此種心態無法達成，而是指在欲界與色界中生起的心，若已脫離對色界的貪著，即是此種狀態。
。
此句在分析心識的狀態，指出若未能成就特定心法，且該心法尚未斷除，其對象即為在欲界中出生成長、仍受欲界貪欲所縛的眾生。
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本句說明在無色界中，心識不再依託於物質（色法）而存在。
當與色法相關的心識（此心）斷除且不再產生時，即進入無色界的生長狀態，體現了無色界純粹心識、無物質形態的特徵。
。
本句分析心識斷除與成就的層次。
在毘曇法義中，貪欲依境界分為欲界、色界、無色界。
此處描述修行者雖已離欲界貪，但仍受色界貪縛，處於尚未完全斷除煩惱的過渡狀態。
。
此句探討心法成就的因緣條件。
在毘曇部的法義中，特定心法的生起與穩定，需依賴特定的存在層次（如無色界）以及特定的心理因素（如善心）之繫縛。
若這些條件缺失或斷絕，則該心法無法達成其應有的狀態。
。
本句論述心識在斷除特定境界繫縛後的成就。
在毘曇法義中，「繫」指束縛眾生於輪迴的因素。
當修行者斷除無色界中雖為善但仍有繫縛的心，即可成就更高階的心識狀態。
。
此處區分「未成就」與「已斷除」的義理差異。
說明某種心識狀態的缺失，不一定是因為該心已被徹底斷除（如聖者斷除煩惱），而可能是因為修行層次尚未達到，因此尚未生起無色界的高級善心。
。
此句為毘曇論典中的邏輯詰問，探討心識產生的條件。
其核心在於分析：當導致意識停留在無色界之「繫」（束縛）以及被煩惱遮蔽的「無記心」被斷除後，該類特定的心識狀態是否還能再次生起（成就）。
這涉及對解脫次第中煩惱斷除與心識轉變的細膩分析。
。
在論書的問答體制中，此句用於對前文提出的問題或命題給予肯定的答覆，確認其內容與法理相符。
。
本句在探討心法生滅的邏輯關係。
在毘曇分析中，「成就」指心法之成立或產生，「斷」指其滅盡。
此處在質詢：若某種心狀態未能成立，是否意味著該心狀態已經被截斷或滅除。
。
此句為對前文論述或疑問的肯定回答。
在毘曇論的辯論體系中，用以確認法義分析的正確性。
。
此句探討無色界心識的存續與成就問題。
在毘曇部的分析框架下，若具備「無覆」（無遮蔽）與「無記」（非善非惡）特質的無色界心識已經斷滅，則該種心識的法性便無法成就或持續存在。
。
本段採取毘曇論式的邏輯分析（四句），探討「無色界繫無覆無記心」的「斷除」與「成就」之間的關係。
旨在精確界定心識狀態的轉換，分析在特定修行階段中，某種心識的消失與另一種狀態的生起是否同步或獨立，以釐清解脫道上的心法次第。
。
本段討論阿羅漢在解脫後仍需承受的殘餘果報。
根據毘曇義理，阿羅漢雖已斷除一切煩惱（斷因），但先前造作的異熟果（果報）若尚未盡，仍會顯現。
此處特指無色界之異熟果心，因其為無記心且無覆遮，不產生新業，僅是過去業力的最後成熟。
。
此處分析心識的成就與斷除狀態，區分「未成就」與「已斷」。
針對有學聖者，若其業力繫於無色界，則其對應的異熟果心在當下尚未顯現。
。
本句討論阿羅漢在解脫後，對於殘餘果報心的狀態。
阿羅漢雖已斷除煩惱，不再造新業（不成就此心），但若其過去在無色界造業，則仍有對應的異熟果心（vipāka）尚未成熟或未在當下顯現，故符合「已斷且不成就」的描述。
。
此句旨在界定特定心法（有學、無色界繫之異熟果心）的存在狀態。
強調該心法既非處於斷滅狀態，亦非尚未成就，而是正處於當下的顯現之中，藉此釐清心法在因果與時間維度上的精確定義。

本段依據心的性質（善、不善、無記）、所處的三界（欲界、色界、無色界）以及修行位次（學、無學）對心識進行分類。
這是毘曇學中對心之種類的基礎分析，旨在釐清不同境界與修行階段的心態特質。
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此句探討阿毘達磨中關於心法分類的邏輯。
在欲界善心的十二種細分中，當某種特定的善心生起（成就）時，分析其在整體分類系統中的對應關係。
。
本句為毘曇論中關於修行次第的技術性詢問。
探討在達到「無學」境界（即阿羅漢果）時，先前設定的十二種道心在數量上如何分佈於「已成就」與「未成就」之間，用以釐清解脫路徑上的心法狀態。

本句屬於毘曇論對心法共起關係的嚴密分析。
當「欲界繫善心」此種心法產生時，會觸發特定的心法共時成就（必然產生）或互斥（必然不產生），用以釐清心法運作的必然性與偶然性，界定心法之間的邏輯結構。
。
此段落屬於毘曇論中對心所相應關係的嚴密分析，旨在探討特定心所（Mental Factor）在不同類別的心王（Consciousness）中是否共起。
「成就」在此指心所與心王的相應（Association），用以界定該心所的生起條件與分佈範圍。
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此處分析心王與心所的共起條件。
在欲界有覆無記心產生時，特定的心法組合具有必然性（定成就或定不成就），用以精確界定不同心狀態的組成成分。
。
本句在分析心王與心所的共起關係。
在特定的心（欲界繫、無覆、無記）產生時，根據其性質，某些心所必然隨之而起（定成就），某些必然不能共起（定不成就），而有些則視條件而定（或成就或不成就）。
這是典型的毘曇分析法，旨在釐清心識運作的精確機制。
。
本句在分析毘曇心理學中，當修行者處於「色界繫善心」這一特定心狀態時，其他心法產生的必然性與偶然性。
這屬於對心意識（citta）及其相應法在不同定境中成立條件的精確界定。
。
本句分析心王與心所的共起關係（成就）。
在色界繫的有覆無記心狀態下，推論出三類心必然共起、二類心必然不共起，其餘則不確定。
此為毘曇法相分析中對心法組成之嚴密論證。
。
本句探討心所與心的共起關係。
在《識身足論》的分析框架下，特定心所的出現會決定某些心的必然共起或必然不共起。
此處說明當「色界繫無覆無記心」成就時，對其他心狀態的邏輯限定，體現了毘曇學對心法組合的精確分析。
。
此處在論述無色界繫善心與其伴隨心所的共起關係。
根據毘曇分析，特定心王生起時，某些心所必然共起，某些必然不共起，其餘則視因緣而定。
。
此段論述無色界心與定（samādhi）的相應關係。
在毘曇學說中，當特定的「有覆無記」心現行時，會導致定力的特定分佈：其中一個心必然伴隨定力的成就，另一個則必然不成就，而其餘的定力狀態則是不確定的（或成就或不成就）。
。
本句屬於毘曇論對心王（citta）相應關係的精密分析。
當心處於「無色界繫」且為「無覆無記」（未被煩惱遮蔽且非善非惡）的特定狀態時，會導致其他心法在邏輯上必然產生（定成就）或必然不產生（定不成就）。
這是在界定不同心狀態之間的排他性與共存條件。
。
此處討論聖道修行中「學人」（sekha）的心法狀態。
若成就學心，代表已進入聖道，故前兩種必要心法必成就；但因仍處於「學」的階段，故「無學」（asekha，即阿羅漢）之心必然尚未成就；其餘心法則依修行次第而定。
。
本句屬於毘曇論對心法與心所相應關係的精密分析。
討論在達到「無學」（阿羅漢）境界的心狀態中，特定心所與不同類別之心的相應情況，用以界定不同心法之性質。

此處依據繫屬的三界（欲界、色界、無色界）與心的性質（善、不善、無記）對心法進行分類。
其中「學心」指尚未證得阿羅漢果的聖者之心，「無學心」指已證果、不再需要修習的阿羅漢之心。
此為毘曇部對心識狀態的精確分析。
。
此句屬於毘曇（阿毘達磨）對心法分類的邏輯推演。
透過對「欲界繫善心」是否成就的假設，來判定特定心法序列（此處為十二心）在性質與功能上的數量分佈與歸屬。
。
此句為毘曇論中關於修行次第的詰問。
探討在尚未達到「無學」（即阿羅漢果）之前，對應的十二種心法狀態之成就與否，用以精確分析解脫道上的心路歷程。
。
此句說明欲界繫善心與其他界繫善心在存在條件上的差異。
若欲界繫的善心不具足，則該欲界善心必然不成立，但色界或無色界繫的善心則可能存在。
。
此段落屬於阿毘達磨對心法（citta）與心所（caitasika）性質的分類論證。
透過「成就」（即心所是否在特定心識中具足或存在）這一標準，來判定心識的屬性。
文中將心識分為：不具備特定條件即非不善心、定然不成就的二種心，以及性質不定的其餘心識。
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本句分析心法產生的條件。
在毘曇法相分析中，若特定的「欲界繫有覆無記心」不成立，則該心法必然不成就，但其他類別的心法是否成就則不在此限。
。
本句在分析心定（三摩地）產生的必要條件。
在毘曇分析體系中，特定類別的心意識（如欲界繫的無覆無記心）是某些心定成立的前提。
若缺乏此前提，將導致部分心定無法產生，而部分則不受此限或依其他條件而定。
。
此句說明色界善心成就的條件關係。
若色界相關的善心不具備成就條件，則該範疇內的兩種特定善心必然無法生起；而對於其他層次的善心，其成就與否則視其各自的因緣而定。
。
本句屬於毘曇論中對心法產生條件的精密分析。
討論在色界定境中，若特定的「覆無記心」（被無明遮蔽且非善非不善的心）未成立，將如何影響其他心法的生起。
這揭示了不同心法之間互為條件或互不相容的邏輯關係。
。
此句論述心法成立的條件關係。
在色界的心法體系中，若特定的「無覆無記心」未能成立，則該特定之「一心」必然無法成立；而其餘的心法，則視其自身因緣而定，可能成就也可能不成就。
。
此段論述心法在不同條件下對於「成就」（指定力或特定心法狀態）的必然性與偶然性。
若條件不具，則歸類為無色界繫的善心，此時特定的三種心必然不成就；若條件具足，則該三種心必然成就，其餘心則隨因緣而定。
。
此句論述修行者在不同境界中，心定成就的條件。
若未能成就與無色界相關的特定心態（即有覆且無記的心），會導致色界相關的五種心定無法成就，但無色界相關的二種心定卻能成就，其餘定力則視因緣而定。
這體現了毘曇部對心法與定力層次嚴密的邏輯分類。
。
此句論述特定心法生起的條件。
在毘曇學說中，心法的成就需具備特定的屬性。
若屬於無色界、具備無覆與無記特質的心法未能成就，則該特定之『此心』必然無法生起；但對於其他種類的心法，其成就與否則不受此條件限制。
。
此句說明瞭修行要素間的依賴與次第關係。
若作為基礎的「學心」未能建立，則特定的核心心法必然無法達成，而其他相關的法則則可能隨緣成就，也可能不成就。
這體現了修行中關鍵要素對整體成就的決定性作用。
。
此句在論述修行次第中特定心法與最高境界（無學）的邏輯關聯。
在毘曇部的分析框架下，強調了無學位（阿羅漢果）的決定性作用：若修行者未能達到無學的境界，則特定的心法（此心）必然無法圓滿；而若該特定心法已成就，其他的心理因素或境界則視因緣而定，可能成就或不成就。

此處依據三界（欲、色、無色）的範疇，結合心的善惡性質（善、不善、無記）與是否具備煩惱遮蔽（有覆、無覆）進行分類，並以修行階段（學、無學）作為最後的區分，系統性地呈現了心法的多重分類架構。
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此處依據眾生對欲界貪欲的離斷程度，將補特伽羅（人）進行分類。
此句指出了其中一類仍受欲界貪欲所縛的眾生。
。
此處依據眾生所處之境界與貪著狀態進行分類，指尚未脫離色界、仍對色界現象存有貪著的個體（補特伽羅）。
。
指在無色界中，因仍存有貪欲（貪）而未能解脫、尚未脫離該境界的補特伽羅（眾生）。
此處強調了貪執是維持在無色界輪迴狀態的原因。
。
此句透過對眾生狀態（未離欲界貪之補特伽羅）與心法分類（十二心）的對照，探討特定心法在該種眾生身上是否具足（成就）或不具足（不成就）的法義問題。
。
此句屬於毘曇論中對心法組合的精細分析。
旨在探討特定心所（色界貪）與心王結合時，在尚未斷除此貪欲的有情（補特伽羅）身上，這十二種心意識狀態的成立（成就）與不成立情況。
。
本句為毘曇論典之分析式問句，旨在探討特定心態（十二心）與特定煩惱（無色界貪）之間的共存關係。
在阿毘達磨的分析框架中，心法之「成就」指該心狀態能否在特定條件下產生。
此處在分析尚未斷除對無色界貪著的個體，其心識運作的限制與可能性。

本句分析未斷除欲界貪愛之眾生在成就心定（三摩地）上的能力限制。
依據毘曇論的分類，說明特定的心靈狀態（欲界貪）如何決定其能獲取的定力種類與層次。
。
本句屬於毘曇論的分析法，透過特伽羅這個具體案例，分析在尚未斷除色界貪欲的情況下，各種心法（心狀態）產生的必然性與可能性。
這是一種對心識運作邏輯的嚴密推演，旨在釐清不同心法在特定條件下的共起與排他關係。
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本句分析在尚未斷除對無色界貪愛之狀態下，個體（補特伽羅）在修行「一心定」時的不同結果，說明定力的成就與否受個體根器與修行條件之影響。

本句依據心識所繫屬的三界（欲界、色界、無色界）以及修行階段（學、無學）對心進行分類。
欲界心包含不善心，而色界與無色界則無不善心。
學心指聖者在證得阿羅漢果之前的修行心，無學心則指阿羅漢已無須修習的圓滿心。
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此處在對眾生（補特伽羅）進行分類。
所謂「已離欲界貪」，是指修行者已斷除對欲界感官享受的貪著，在聖道次第中，這通常指達到不還果或更高境界的聖者。
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本句出自《阿毘達磨識身足論》，在分析修行者捨離貪欲的次第。
此處指已超越對色界（Rūpa-dhātu）之貪著，達到特定境界或類別的修行者（特伽羅）。
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此句在分析不同層次的眾生或修行境界，指已斷除對無色界（純粹精神層面的定境）之貪著的個體。
在毘曇論的分析框架中，這涉及對特定層次煩惱（貪）的捨離，是衡量解脫進程的標誌。
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此句探討在脫離欲界貪欲的個體（補特伽羅）後，特定的十二種心法在法性上的成就與否。
透過分析心法的生滅與成就狀態，旨在釐清法（Dharma）的實際運作，以破除對虛妄個體的執著。
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本句為毘曇論典之技術性詰問，旨在分析已超越色界貪欲的有情（補特伽羅），其心識狀態之可能性。
在毘曇分析中，「成就」是指某種心法或心理狀態在特定境界或條件下能否成立、產生。
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本句屬於毘曇論對心法分析的技術性詢問。
探討在捨離對無色界（最高禪定境界）的貪著後，該個體的心識狀態如何變化，具體分析在特定的十二種心法中，哪些不再產生，哪些依然成立，用以精確界定解脫進程中的心理機制。

本句分析不同根基之個體在心法成就上的差異。
已斷除欲界貪欲者，因心境已轉，不再具備產生特定欲界相關心法的條件，故絕對無法成就；而未離欲者則視其根基而定，可能成就也可能不成就。
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本句分析修行者在捨離色界貪愛後，其心定（三摩地）成就的狀態。
在毘曇分析中，心靈對特定境界的執著或捨離，直接決定了其能達到的禪定層次與種類。
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本句依據毘曇論之分析，討論修行者在捨離對無色界（四無色定）之貪著後，其心定成就的狀態。
這說明瞭心定的獲得與其對特定境界的貪愛程度及解脫進程密切相關，不同類別的心定在特定心境下有不同的成就可能性。

此句探討心念相續（citta-santāna）的順序，分析色界最低層（最初梵世）的善心與欲界善心之間是否存在直接的接續關係，屬於毘曇論中對心法生滅順序的細緻分析。
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本句在分析修習加行時的心念序列。
在毘曇心理學中，「無間」指緊接在前的心理狀態。
此處討論當高層次的梵世繫善心現前時，先前欲界繫的善心如何被定義為其無間因，用以釐清心路（citta-santāna）的承接關係。
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此處討論心識在不同界別（欲界與非欲界/梵天界）轉移時的連續性。
說明當心識從較高層次的梵天界向下轉移，或在梵天界中生起時，其善心與前一心的無間關係，以及其所屬界別的歸屬。
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此句是在探討不同無色定境界中，善心（wholesome consciousness）生起時的連續性問題。
在阿毘達磨的分析框架下，需判斷從「無所有處」轉向「識無邊處」時，其所繫隨的善心在生起過程中，是否具備「無間」的特性，即兩者之間是否存在不相應的心法介入。
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本句描述無色定修行中的心念相續過程。
在進入「無所有處」的加行（準備）階段時，其前一刻的心念必須是「無邊處」的善心。
這說明瞭禪定境界的遞進關係，且「繫」字表明此修行者仍處於輪迴繫縛之中，尚未達到解脫的無繫狀態。
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本段討論心念相續的「無間」關係。
在毘曇學中，心念的生滅極其迅速且連續，前心滅後心即生。
此處描述的是從較高層次的無色界（非想非非想處）墮落至較低層次（無所有處）時，心識轉換的接續狀態，強調即便跨越境界，心念的相續依然遵循無間法。

本段依據三界（欲界、色界、無色界）與心的性質（善、不善、無記）對心識進行分類。
欲界包含不善心，而色界與無色界則僅有善心與無記心。
最後加入「學心」（聖道心）與「無學心」（阿羅漢果位心），構成毘曇體系中對心識種類的概括。
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本段文字是毘曇部典型的法義分類與數量統計邏輯。
透過分析特定心所（如「捨」）在不同心識中的「成就」（存在或運作）與「不成就」（不存在或不運作）之組合，來進行精確的心理現象計數。
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本句為毘曇論中對心法與心所（捨受）相應關係的精密分析。
討論在特定的十二種心狀態中，「捨」這個心所是否與該心相應（成就），以及這種相應在法義分析上是否被認定為獲得（得），旨在釐清心法運作的細微差異。

本段文字屬於毘曇論中對心所（捨）在不同定境（學心、二心定、一心定）中「成就」與「得」之邏輯關係的細微分析。
在阿毘達磨體系中，「成就」指心所的具足或成立，「得」則指該狀態的實際獲取或顯現。
此處在討論特定定力狀態下，捨心之成立與獲取的反差關係。
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本段文字屬於毘曇論中對心所（捨）與果位獲得（得）之間關係的精密分析。
討論在不同心狀態（無學心、一心、二心、五心）下，捨心（包括定捨與或捨）的成就與否，如何影響最終法義上的「得」。
這是一種典型的分析法，用以界定解脫道中各階段心法運作的條件與對立關係。

此段依據三界（欲界、色界、無色界）的境界屬性，結合心的道德品質（善、不善、無記）與修行階段（學、無學）進行分類，系統性地呈現了心識在不同層次與狀態下的完整結構。
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此句透過對「心捨」在十二種心法中「成就」（存在）與「不成就」（不存在）的邏輯組合進行分類與計數，是毘曇學派分析法相屬性的典型邏輯推演。
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本句為毘曇論的分析式問答，旨在精確分析「捨」（中立心）這一心所在不同意識狀態中的分佈情況。
透過探討「成就」（存在）與「不成就」（不存在）的數量，來界定無學心及相關十二種心的組成特徵。

本段屬於毘曇論中對心法狀態的極微分析，討論的是在特定的心狀態（如學心、定心）中，「捨」（upekkhā 或 tyāga）與「成就」（siddhi/attainment）之間的邏輯組合。
旨在分析心意識在轉換或達到某種定境時，捨棄前心與獲得後心之間是否存在狀態上的矛盾或特定的次第關係。
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本句屬於毘曇部對心所成立條件的精細分析，討論在不同心境（無學心、一心定、二心定）中，「捨」（Upekkhā，平心）這一心所的成就（成立）狀態。
在論述邏輯中，探討特定心法在特定定境下，其「不成就」（不存在/不成立）或「成就」（存在/成立）的相應關係，用以界定各類定心的特徵。