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本句屬於毘曇論對法相的精細分類。
旨在將構成生命的十八界、十二處與五蘊，依據是否與「受」（感受）相應，以及是否與「想」（知覺/概念）相應，進行區分與對照，以釐清心法與色法的運作機制。
。
此句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析「受」（感覺）與心王或心所「相應」（同時產生且共用對象）時，在法相分類體系中應被歸納（攝）於哪個範疇。
。
此句透過列舉心、心所、八界、二處與三蘊，來界定特定法類的組成結構。
在毘曇學說中，這是對現象構成要素的精確分類與說明。
。
在毘曇論的法相分析中，通常先列舉主要類別，隨後提及「餘」以涵蓋所有未列出的法。
此句為承接之問，旨在明確界定剩餘法相的具體內容，以達成對法界完整且無遺漏的分類。
。
本句在對特定的法類進行數量統計。
在毘曇分析中，將法分為界、處、蘊三種分類方式。
此處將「受的自性」、「色法」、「無為法」與「心不相應行法」這四類法，對應到界、處、蘊的體系中，得出其分別包含十一界、十一處與三蘊。
這體現了毘曇論對現象（法）進行精確分類與量化的分析方法。
。
在阿毘達磨法相體系中，「想」作為心所，其本質是與心識「相應」而生的。
此處提出「想不相應」的假設，是在探討若心理作用脫離了心識的相應關係，在法界分類中應如何歸屬。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在透過對想自性、色、無為及心不相應行等法的歸類，界定出特定的十一界、十一處與三蘊，用以精確分析現象的組成與結構。
。
此句為論書中常見的教學引導方式。
在進入詳細的法義分析前，先釐清問題的對象與意圖，以確保後續的分析能精準對接問題的核心，符合毘曇論典嚴謹的邏輯推演風格。
。
本句在論述法相的分類與涵蓋範圍。
在毘曇體系中，透過排除「受相應」與「想不相應」這兩類法，旨在證明這兩類法之總和已涵蓋了所有存在（一切法）。
而「一切法」在佛教基礎教法中，通常以十八界、十二處、五蘊這三種不同的分析框架來完整表述。
。
本段為毘曇論的邏輯辨析，討論在界法定義時的排除邏輯。
作者指出文字表象（文影）與實際排除數量之差異，強調若不如此界定，將導致「受」等法的自體被錯誤排除，而這在法相分析中是不允許的。
。
此句為毘曇論中的法相分類，旨在分析十八界、十二處、五蘊中，哪些法是與「想」（對對象的識別與概念化）相應，而與「受」（對苦樂的感受）不相應的。
這是一種精細的心理分析，用以區分不同心所的運作特徵。
。
此句為毘曇論中典型的法相詢問，旨在釐清「與想（perception）相應」的心法或心所，在整體的法相分類體系中應被歸入哪一類。
。
此句列舉了阿毘達磨分類法中的幾種基本法（Dharmas）範疇，包括心、心所、界、處、蘊，用以界定存在或現象的組成結構。
。
此句為論書中典型的詰問形式。
在《阿毘達磨界身足論》的法相分析中，當對某類法進行分類討論，在列舉完主要項目後，會使用「餘」來指稱尚未提及的其餘法項，以確保分析的周延性與完整性。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在將特定的法（想之自性、色、無為、心不相應行）對應到界、處、蘊三種分析體系中，並標明其數量（十一界、十一處、三蘊），以揭示現象的組成結構，破除對實體的執著。
。
本句在探討「受」（感覺/領受）的法相分類。
在毘曇分析中，心所之受必須與心相應（共時產生）；此處質詢若存在不與心相應的受，應如何歸類（攝）於法界之中，旨在釐清受法之屬性。
。
本句在對「非心法」進行分類。
在毘曇學中，法依其自性（Svabhāva）區分，此處列舉了色法、無為法及心不相應行法這三類非心法，並說明其在界、處、蘊三種分析框架下分別對應十一界、十一處與三蘊。
。
此句為論學分析中的邏輯轉折語，用以引出下文要探討的核心問題，或針對前文所述內容進行釐清與提問。
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此句說明透過排除特定的「想相應」與「受不相應」之法，其範圍涵蓋了所有構成存在要素的法。
在毘曇部的分類邏輯中，一切法可透過十八界、十二處與五蘊這三種系統來完整界定。
。
本句闡述在分析心所（Mental Factors）時的辨析方法。
透過將「受」與「想」、「慧」等不同的心所進行對比，以釐清各自的定義、特徵與功能差異，避免將其混淆。

本句列舉了阿毘達磨法學中的基本法分類：十八界、十二處與五蘊。
這些分類是分析現象（法）的基礎架構。
其中「相應」與「不相應」描述了心法（意識與心所）與非心法（如色法）之間在生滅關係上的差異。
。
此句為毘曇論典中典型的分類詢問。
探討與「受」（感受）相應的心法（心所）應被歸納在何種法類或範疇之中，旨在釐清心法之間的共生關係與分類體系。
。
本句將「心法」（心與心所）對應至佛教基本的分析框架（界、處、蘊）。
在毘曇體系中，心法通常對應八界、二處與四蘊（受、想、行、識）。
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在阿毘達磨的法相分析過程中，當已完成特定範疇的法（dharma）分類後，針對尚未被納入前述分類的剩餘部分進行提問，以釐清其具體內容。
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本句在阿毘達磨體系中，將具備自性（Svabhava）的法分為色法、無為法與心不相應行法三類，並將其對應到界、處、蘊這三種不同的分類標準中，以說明法相的組成與數量。
。
本句透過邏輯排除法進行法義辨析。
在毘曇部的分類中，法分為「相應法」（與心同時生起的心理現象）與「不相應法」（不與心同時生起的物質現象）。
此問旨在探討：若某法既非特定的「信」心所，又不屬於相應法，則應歸屬於哪一類（即歸於不相應法中的色法）。
。
此句列舉了阿毘達磨分析法中的核心法類，包括存在本質（自性）、物質（色）、非因緣生（無為）、以及非心共存之法（心不相應行），並涵蓋了構成生命與認識的三大分類系統（十八界、十二處、五蘊）。
「不信」意指對這些法之真實性或存在方式不具信心。
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此句為論書中常見的轉折語，用以引出接下來要探討或解答的特定問題，標示邏輯辨析或法義探究的開始。
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本句透過排除特定心所相應的法，來界定「一切法」的範疇。
在毘曇部（阿毘達磨）的分類體系中，一切法被系統性地歸納為十八界、十二處與五蘊，此處藉由心所的相應關係進行邏輯上的全體界定。
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本句屬於毘曇論的分析法，旨在釐清「不信」（缺乏信心）這一心所在不同分析框架（界、處、蘊）中的分佈情況，區分其與哪些法共起（相應）或不共起（不相應），以界定該法的性質與運作範圍。
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此句為阿毘達磨式的分類提問，旨在探討「不信」這一法（或其特徵）在法相分類系統中，應當歸屬於哪一個心所或法類。
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本句將心法與心所法（即名法）依據不同的分析框架，分別歸類為八界、二處與四蘊，旨在透過多維度的分類，詳盡剖析心理現象的組成與特質，以破除對「我」的執著。
。
在毘曇論的法相分析中，當列舉完部分特定法類後，常以「餘」來指稱尚未詳述的其餘法。
此句旨在明確界定該分類中剩餘部分的具體內容，以確保法相分析的周延性與嚴謹性。
。
此句描述對法之本質的否定觀。
在毘曇部分類體系中，針對十八界、十二處與五蘊這三種法分類，對其所包含的自性、色法、無為法及心不相應行持不信之見。
。
本句在探討「受」（領受/感覺）在不與心（意識）同時產生（即不相應）的情況下，在阿毘達磨的法相分類系統中應被歸入何種範疇，旨在釐清心所與其他法類別的界限。
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此句說明十一界、十一處與三蘊的構成要素，即由受之自性、色法、無為法及心不相應行這四類法所組成。
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此句為對話中的反問，旨在請對方明確提問的重點或對象，以便在毘曇論的嚴謹分析框架下，給予精確且不偏離法義的回答。
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本句運用毘曇部的邏輯分類法，將所有現象（法）劃分為「不與信相應」與「不與受相應」兩類。
由於所有法必然屬於其中之一（若與信相應則必與受相應，若不與受相應則必然不與信相應），因此同時除去這兩類，即等同於除去構成世間一切的十八界、十二處與五蘊。
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本句說明對治煩惱的對應關係。
在《界身足論》的分析體系中，探討如何以特定的心法（如「受」）來對應並對治大煩惱地中的各種染污心所，強調對治的邏輯一致性。

此句透過心所的相應關係，對十八界、十二處與五蘊進行分類，指出其中包含受相應的法，以及不與瞋恚相應的法。
這是毘曇部解析法界要素組成性質的分類方式。
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此句為阿毘達磨分析法義的提問，旨在探討與「受」（感受）同時生起的心所，應歸屬於哪一個特定的法類或範疇。
。
本句列舉了阿毘達磨分析法中的核心範疇，透過對心、心所、界、處、蘊的分類，將生命現象拆解為最小的構成要素（法），以進行精確的現象分析。
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在毘曇部的法相分析中，此問用於在完成一組法的分類後，進一步詢問剩餘未被列舉的法究竟包含哪些內容，以求分類的完整與周遍。
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本句透過列舉受之自性、色法、無為法、心不相應行之十一界與十一處，以及三蘊，來界定特定法類（如「身」）的組成成分。
此為阿毘達磨分析法（dharma）組成結構的典型方式，旨在透過細分要素來闡明事物的本質。
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此句透過假設性的提問，探討「忿」（瞋恚）的法性屬性。
在毘曇部教義中，心所法（如忿）必然與心王相應而生。
若假設「忿」是不相應的（即不與心識同時發生），則需重新檢視其在法界中的分類地位。
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本句旨在界定「法」的組成與分類。
透過色、無為、心不相應行等基本法類，以及界、處、蘊等分析框架，全面概括所有現象（法）的自性，是毘曇部對存在之法進行窮盡式分類的基礎。
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此句為論書中的結構性轉折語，用以引出後續要針對特定法或現象進行分析的核心問題。
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本句運用毘曇論典的邏輯分析法，透過排除法來界定法義的範圍。
其論證邏輯在於：若將與「受」相應的法（涵蓋大部分心法）以及與「忿」不相應的法（涵蓋其餘部分）全部除去，則在邏輯上已將所有存在之法（以十八界、十二處、五蘊為總括）全部排除，用以證明某種法義的絕對性或排除之徹底。
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本句採取毘曇分析法，將十八界、十二處、五蘊這三種分析框架下的法，依據其與心所的關係區分為兩類：一是與「忿」（憤怒心所）相應的法，二是與「受」（感受心所）不相應的法（通常指物質色法，因色法不具備感受功能）。
此分析旨在釐清各法之性質及其共時產生的關係。
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此句於阿毘達磨分類語境下，旨在詢問與憤怒（忿）相應的法，應歸入哪一類的範疇中。
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此句列舉了阿毘達磨分析法相時的核心範疇，涵蓋了意識主體、心理作用、存在層次、特定範疇及生命組成要素。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在對前文分類中尚未詳述的「其餘」部分進行明確定義，以確保毘曇法相分析的嚴謹性與完整性。
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本句旨在分析構成世間與個體的基礎要素（法）。
將法分為色、無為、心不相應行等類別，並說明這些要素如何對應並構成佛教傳統的十八界、十二處與五蘊分析框架，體現了毘曇部對現象進行極細微拆解的分析特點。
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此句是在探討「受」這種心所法，若以「不相應」的屬性來考量，應當歸屬於哪一個法類或分類體系。
這是毘曇學中對法之屬性進行邏輯歸類的提問。
。
本句屬於毘曇（阿毘達磨）對法相的嚴密分類。
文中列舉了構成特定範疇的法類，包含物質（色）、非造作之法（無為）、不隨心而行的心法（心不相應行），以及對界、處、蘊這三種分析框架的特定數量限定（十一界、十一處、三蘊），用以精確界定該法類的組成範圍。
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此句為論書中常見的對話式引導，透過反問以明確詢問的對象與範圍，為隨後展開嚴密的毘曇法義分析做準備。
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此處採毘曇部（Abhidharma）之分析法，透過排除特定類別（忿怒相應法與受不相應法）的邏輯推演，旨在說明如何涵蓋或排除構成世間一切現象的基礎分類（十八界、十二處、五蘊）。
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本句說明對治煩惱的類比邏輯。
在毘曇法相分析中，特定的心所可用於對治特定的煩惱。
此處將「以受對忿」的對治理路，類推至小煩惱、無色貪、疑、五見、明觸及六愛等心法，說明其對治之理相一致。

此句屬於毘曇法相分析，旨在將十八界、十二處、五蘊中的諸法，依據是否與「受」（感受）相應，以及是否與「色」（物質）或「貪」（貪欲）相應來進行分類。
在毘曇術語中，「相應」特指心與心所的同時生起，因此「色不相應」是用以排除物質法的表述。
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此為阿毘達磨對心法分類的技術性提問。
在心法（caitasika）的分類中，「受相應」指的是與「受」心所同時生起、共存的法。
此句旨在詢問具體包含哪些心法。
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本句屬於阿毘達磨的法相分析，旨在將「心」與「心所」這兩類心理現象，對應到佛教基礎的分類系統（界、處、蘊）之中，說明心理法在不同分析框架下的分佈與歸類。
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在毘曇部的法學分析中，此句用於在界定完特定法（dharma）的範疇後，詢問除了已列舉出的法之外，剩餘的部分（餘）具體包含哪些法，藉此完成對法之範疇的完整界定。
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本句在進行法的分類分析。
在《界身足論》的體系中，將具有「色法」、「無為法」與「心不相應行法」這三類自性（本質）的法，對應到界、處、蘊三種分類法中，分別得出十一界、十一處與三蘊的數量分佈。
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本句探討心法（貪）與色法（物質）的區別。
在毘曇學中，「相應」特指心與心所的同時生起且共用同一對象。
貪欲雖是以色法為對象，但貪欲本身是心所法，色法是物質法，兩者性質截然不同，因此「不相應」。
此處在詢問這種不相應的狀態在法相分類中如何歸類。
。
本句列舉了毘曇分析中對「法」（dharmas）的不同分類與歸納方式。
其中包含特定的法類（如色法、無為法、心不相應行法）以及系統性的分析框架（如十八界、十二處、五蘊），旨在透過這些分類來剖析現象的自性（svabhava）與組成結構。
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在毘曇論書的論證結構中，此句作為轉折語，用以引出後續需要探討、釐清或解答的核心問題。
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本句運用毘曇部的分析方法，透過排除法來界定「一切法」的總體範圍。
將「受相應」（心法類）與「色貪不相應」（包含色法等）這兩類互補的範疇全部排除，以此涵蓋所有現象。
最後列舉十八界、十二處、五蘊，是以佛教最基礎的三種分析框架來定義「一切法」的完整內容。
。
此處採毘曇論之分析法，將十八界、十二處、五蘊三種分析框架，依其是否與「色貪」（對色法的貪著）及「受」（感受）相應（同時生起）而進行分類，用以釐清心法與色法在特定心理狀態下的組成關係。
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此句為毘曇論典典型的分析式問答，旨在釐清「貪」這一心所法在與「色法」（物質對象）相應或以色法為對象時，在法相體系中的歸屬分類（攝）。
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本句將心（意識主體）與心所（心理功能）依據不同的分類體系（界、處、蘊）進行對應。
由於心與心所皆屬精神現象，因此在分類時排除物質性的「色界」、「色處」與「色蘊」，僅列出精神層面的六界、二處與四蘊。
。
在毘曇論的法相分析中，當列舉部分法項後，常以「餘」來涵蓋該類別中未詳述的其他法。
此句旨在明確界定該類別中剩餘項目的具體內容，以確保分類的完整性。
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本句為阿毘達磨之法相分析，將討論對象細分為色貪之自性、色法、無為法及心不相應行法，並將其納入佛教標準的十八界、十二處、五蘊之分類體系中，旨在精確界定法義的涵蓋範圍。
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本句屬於毘曇法相的分析，探討「受」（感覺/領受）的分類。
在阿毘達磨體系中，通常討論心所是否與心相應（共對象、共時間、共處所），此處在質詢不相應之受的法義歸屬。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）對法相的分類分析。
文中將法分為色法（物質）、無為法（不造作之法）與心不相應行法（非心但能運作之法），並說明這三類法在「界」、「處」、「蘊」這三種不同的分析框架下，分別對應到十一界、十一處與三蘊，旨在從不同維度窮盡法的性質。
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此句為論書中的轉折語，用以引出後續要探討的具體問題或法義詢問。
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本句運用毘曇部的分析法，透過「相應」與「不相應」的分類來涵蓋所有存在。
將法分為與對色法之貪欲相應者，以及與受（感受）不相應者，以此兩種類別的排除，即可窮盡所有構成生命的十八界、十二處與五蘊，證明其分析體系的全面性。

本句屬於毘曇法相分析，將十八界、十二處與五蘊中的諸法，依其與「受」的相應關係，以及是否為「有對觸」來區分，旨在釐清心法（心王、心所）與色法在組成生命要素時的運作特徵。
。
本句為阿毘達磨論典中的技術性詰問，旨在探討與「受」（感受）同時產生的心法（相應法）在法相分類體系中應被歸入哪一個類別（攝）。
這屬於對心所法分類的嚴密分析，用以釐清各法之間的界限與隸屬關係。
。
本句依據《界身足論》之體系，將心法與心所法對應至特定的界、處、蘊之分類中，用以界定心法及其伴隨心理現象的組成範圍。
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在阿毘達磨的法相分析與分類過程中，此句是用於釐清範疇，詢問在已列舉完畢的法類之後，所剩餘、未被歸入前述項目的法究竟為何。
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本句在對特定的法類（色、無為、心不相應行）進行數量上的界定，將其歸納為十一界、十一處與三蘊，旨在透過不同的分類體系（界、處、蘊）來分析法的自性。
。
本句為毘曇論典中典型的法相分析詰問。
討論心所法中的「觸」在「有對」（Samyukta，指與心王等相應或有對應之法）的分類邏輯中，若出現不相應的情況，其法性應如何歸類於法體體系之中。
。
本句屬於毘曇論對法（Dharma）的分類分析。
在特定的分析框架下，將法界劃分為有對觸（感官與對象的接觸）、色法（物質）、無為法（不造作之法）以及心不相應行法（非心且非物質的造作法），以此來界定構成十三界、十二處與五蘊的具體內容。
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此句為論書中常見的教學式問答，旨在明確詢問對方的疑問焦點，以便隨後針對特定的法義進行精確的毘曇分析。
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本句屬於毘曇論中對法相的嚴密邏輯分析。
透過排除「受相應」與「有對觸不相應」這兩類法，旨在從定義上涵蓋所有現象，進而將十八界、十二處、五蘊等一切法全部排除在特定討論範圍之外。
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本句屬於毘曇論的法相分析，旨在將十八界、十二處、五蘊等基本構成要素，依據其是否與「觸」（接觸）相應以及是否與「受」（感受）相應進行分類。
這是在分析心法運作的精細次第，區分哪些法是觸發了接觸但尚未產生感受的狀態。
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此句為毘曇學部之法相分類問題，旨在探討「有對觸」（即由因緣所生之觸）在法相體系中，具體歸屬於哪些法類或範疇。
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本句說明心與心所法在阿毘達磨分類體系中的歸屬。
心是覺知主體，心所法是隨心而起的心理狀態。
透過七界、二處、四蘊的分類，將精神現象在不同維度上進行系統化分析，以揭示生命的組成結構。
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在阿毘達磨對法（dharma）進行分類討論時，當特定範疇的法已列舉完畢，剩餘未被納入該範疇的法即稱為「餘」。
此問旨在釐清這些剩餘法的具體定義或範疇。
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此句為毘曇法相的列舉，旨在界定特定法類的組成範圍。
在阿毘達磨體系中，「有對」指與對象相應，「觸」是心所法之一。
此處將觸與色法、無為法、心不相應行法，以及界、處、蘊等基本的分析框架並列，用以完整涵蓋所有法相的分類。
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此句為典型的毘曇論式詰問，旨在釐清「受」（感覺）在不與心王（意識）相應的情況下，應被歸入哪一類法中。
在阿毘達磨法相分析中，探討心所（如受）與心王的相應關係是界定法性的核心，此處在討論是否存在非心所性質的「受」及其分類。
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此句在說明特定法分類的構成。
在毘曇部的法學體系中，將受的自性、色法、無為法與心不相應行，歸納為十一界、十一處及三蘊的具體內容。
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此句為對話中的詢問，旨在明確提問者的意圖與疑問核心，以便隨後展開精確的毘曇法義分析。
。
本句採毘曇論典的分析邏輯，透過「相應」與「不相應」的對立分類，將所有法分為兩類。
若將這兩類全部排除，則在邏輯上涵蓋了所有存在範疇（即十八界、十二處、五蘊），以此證明其排除之徹底性。

此句在毘曇部語境下，透過「受相應」、「增語觸」與「不相應」等屬性，對十八界、十二處與五蘊進行分類說明，旨在闡述法（Dharma）在不同層次的構成與關聯。
。
此句為阿毘達磨論書中常見的分類提問，旨在探討與「受」相應的心所法，應歸屬於哪一類法（dharmas）的範疇。
。
本句列舉了阿毘達磨對法（現象）的幾種分類範疇，包括心與心所的組成，以及透過界、處、蘊等不同維度對法進行的系統化歸納。
。
在毘曇論的分析體系中，當對某類法進行分類列舉後，若提及「餘」，是指排除已列舉之特定項目後，仍屬於該大類範圍內的其他法項，用以確保法相分析的完整性。
。
本句屬於毘曇分析法相的過程，將色法、無為法與心不相應行法這三類具備特定自性（svabhāva）的法，對應到界、處、蘊的數量分類中，以精確界定其法義範圍。
。
本句為毘曇論典中的技術性詰問，旨在釐清「增語觸」的法相歸屬。
由於該法具有「不相應」的特性（即非心法），因此詢問其在整個法體系中應被攝入（歸類）於何種法類之中。
。
本句討論法相的分類與數量計算。
在毘曇學中，透過對不同類別（如色、無為、心不相應行）的定義與增減，來界定「界」、「處」、「蘊」的具體組成內容。
此處提到「增語觸自性」，是指在計算界數時，將與語言接觸相關的物質自性納入考量。
。
此句為論書中常見的過渡語，用以引出接下來要針對特定法或現象所提出的核心問題或疑義。
。
本句說明瞭「一切法」的完整範疇。
在阿毘達磨（毘曇）的分類體系中，法可分為「相應法」（與心相應的心理因素）與「不相應法」（不與心相應的因素，如物質）。
若將與感受相應的心理法，以及增語觸相關的不相應法全部排除，便涵蓋了所有存在的法，即十八界、十二處與五蘊。
。
此處在進行法相的細分，旨在指出在十八界、十二處與五蘊的組成中，有哪些法是與「觸」（感官、對象與意識的會合）相應，但其本身並不具備「受」（苦、樂、捨）之性質的。
。
本句為典型的毘曇論式詰問，旨在釐清在分析「觸」這一心法時，所使用的擴展說明（增語）與該法相應的情況，在法相分類體系中應被歸入（攝）哪一個類別。
這體現了毘曇學對名相定義與分類的極致精確要求。
。
此處依據毘曇法義，對心法與心所法進行分類，將其歸納於三界（空間分佈）、二處（根基屬性）與四蘊（組成要素）之中，以確立心法在法界中的定位與組成。
。
在毘曇論的法相分析中，當列舉完部分法類後，常以「餘」來指稱尚未提及的其他法。
此句為承上啟下的詢問，旨在進一步釐清其餘法類的具體內容。
。
本句屬於毘曇論中對法相的嚴密分類。
透過「增語觸」的分析方式，將所有存在要素歸納為十七界、十二處與五蘊，旨在詳盡剖析現象的組成與性質。
。
本句探討「受」（感覺）的分類。
在毘曇法相體系中，心所（如受）通常與心王「相應」而生。
此處質詢若存在不與心相應的「受」，應如何歸類，旨在釐清受的性質及其在法體系中的位置。
。
本句旨在界定「十一界、十一處、三蘊」的具體構成要素。
在毘曇部的法相分類中，透過受自性、色、無為及心不相應行等法，來闡明這些範疇的組成內容。
。
此句為論師在正式回答前，先對提問的意圖或對象進行確認。
在毘曇論的嚴謹分析體系中，必須先釐清問題的定義與範圍，以避免因名相模糊而導致法義剖析出錯。
。
本句採取排他法（排除法）來界定「一切法」的範圍。
在毘曇分析中，將法分為「受相應」與「受不相應」兩類；若將與觸相應（通常指受相應）及受不相應的法全部除掉，則世間所有現象（十八界、十二處、五蘊）皆被涵蓋在內，無一遺漏。

本句將構成生命的十八界、十二處、五蘊，依據是否與「受」（感受）及「尋」（初步思考/作意）共同產生而進行分類。
在毘曇法義中，所有意識狀態皆與受相應，但並非所有意識都伴隨「尋」的過程。
。
此句為毘曇論典中典型的分析式詢問。
旨在探討與「受」（感受）同時產生且相應的心所，在法相分類體系中應被歸入哪一個類別（攝）。
這有助於精確界定心法之組成與運作機制。
。
本句在《界身足論》的分析體系中，將心法（Citta）與心所法（Cetasika）對應到佛教基本的法相分析框架（界、處、蘊）。
心法對應意識，而心所法則分佈於受、想、行三蘊之中，以此說明精神現象的組成與分類。
。
此句為論書中典型的詰問方式。
在對法相（dharma）進行分類討論時，先列舉部分類別，隨後詢問「其餘」為何，以確保對所有法類進行完整且無遺漏的界定與分析。
。
此句係透過分類法，將受之自性、色法、無為法及心不相應行，歸納為十一界、十一處與三蘊。
此為毘曇部對法（dharma）進行精細分類與數量統計的技術性描述，用以界定特定法門的範疇。
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本句在討論心所法的分類。
在毘曇學中，「尋」是指心對對象的初步審視或粗著。
此處旨在釐清那些不具備「尋」這一心所特性的法，應被歸入哪一個法類或範疇之中。
。
本句列舉了毘曇分析法相的對象。
透過對十三界、十二處、五蘊等分類的剖析，旨在探究各法之「自性」（svabhāva），以釐清現象的真實組成與特質。
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此句為論典分析時的結構性用語，用以界定接下來要進行法義解析或分類討論的核心問題。
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本句說明「一切法」的組成結構。
在毘曇部分類中，法分為「相應法」（與心相應的法）與「不相應法」（不與心相應的法，如色法）。
此處指出，若要排除所有的法（即十八界、十二處、五蘊），必須同時排除這兩類法。
。
本句說明透過對法（dharmas）的分類，將其劃分為相應法（與心法同時生起）與不相應法（不與心法同時生起），並以此分類架構來檢視十八界、十二處與五蘊等法界組成。
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此句為毘曇部論書常見的問答格式，旨在詢問「尋」（vitarka，指初發的思維或對境的專注）這一心所法，在法相分類中屬於哪一個範疇或類別。
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本句列舉了阿毘達磨分析法中用於剖析存在與意識構成要素的幾種法分類，包含心王、心所、界、處、蘊。
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在阿毘達磨的法義分析中，當已界定完特定的法類後，透過此問來界定未被包含在上述範疇內的剩餘法，以確保法類分類的完整與嚴密。
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本句描述毘曇分析法的核心，即透過對色法、無為法及心不相應行法等基本構成要素（界、處、蘊）的剖析，以尋求其「自性」（固有特徵），旨在透過對法相的精確分析，破除對「我」的執著。
。
此句是在探討阿毘達磨法相分類。
在法相分析中，「受」屬於心所，「不相應行」則是與心、心所不相應的法。
此處詢問這兩者在法相體系中的歸屬分類。
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本句屬於阿毘達磨的法相分析，旨在將特定的法類（色法、無為法、心不相應行法）對應至界、處、蘊三種不同的分類體系中，以釐清各法在不同框架下的歸屬與數量關係。
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此句為論書中常見的引導語，用於銜接前文，並明確指出接下來要進行分析與辨析的核心問題。
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本句透過「尋相應」與「受不相應」兩種邏輯分類，涵蓋了所有心法與色法。
在毘曇分析中，若將這兩類法全部排除，則等同於排除了所有現象（一切法），而這些法在傳統分類中即表現為十八界、十二處與五蘊。
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此句描述心所（mental factors）之間的關聯性。
在阿毘達磨的心理分析中，尋（初起之念）與伺（持續之念）是相輔相成的認知過程，此處指出「受」（感受）與「尋」的對應關係，與其對應「伺」的關係是相同的。

本句說明瞭十八界、十二處與五蘊的組成成分。
依毘曇部（阿毘達磨）的法義分類，一切法可分為三類：與感受（受）相應的心理因素（相應行）、覺知作用（識），以及不與心法相應的物質（不相應行）。
這三類法共同構成了感官、對象、意識及五蘊的範疇。
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此句是在詢問與「受」（感受）相應的法，在阿毘達磨的法分類系統中屬於哪一個範疇。
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本句列舉了心法（名法）的不同分類方式，包括心、心所、八界、二處與三蘊，展現了毘曇部對法（Dharma）進行多維度分類的邏輯。
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此句為阿毘達磨分析法中的提問，用於在完成特定法類的分類後，探詢尚未被歸納進該類別的剩餘法究竟為何。
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本句在對法類進行分類。
將不屬於心王與心相應行的法（即色法、無為法、心不相應行法）提取出來，並對應到界、處、蘊三種分析框架中，分別得出十一界、十一處與三蘊的數量。
。
此句探討法相的分類邏輯。
在毘曇學中，「相應」特指心王與心所的同步關係（同生、同滅、同處、同對象）。
若某法與識（心王）不相應，則不能被歸類為心所法，必須釐清其在法體系（如色法等）中的歸屬。
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此句列舉了阿毘達磨分析中的多種法類，包括識的自性、物質、無為法、心不相應行法，以及構成生命與世界的十八界、十二處與三蘊，用以說明法之構成要素。
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此句為論書中的結構性轉折，用以引出接下來要進行分析或解答的具體問題，明確探究的對象。
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此句旨在界定「一切法」的範疇。
在阿毘達磨的分類邏輯中，透過排除特定類別的法（受相應法與識不相應法），來定義包含十八界、十二處、五蘊在內的所有法之總體範圍。
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本句列舉了毘曇論中分析法（dharmas）的不同分類方式。
前者區分心法與其相應的心所（心之伴隨因素），後者則是佛教最基礎的三種分析框架（十八界、十二處、五蘊），旨在將現象解構為基本的組成要素，以破除對「我」的執著。
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本句為毘曇論典中典型的法相分類詢問。
旨在探討「與識相應」的心所（caittas）在整體的法相體系中，應被歸入哪一個特定的類別或定義之中。
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此句說明心所法在阿毘達磨分類體系中的歸屬。
心所法在「界」中屬於心界；在「處」中屬於意處；在「蘊」中則構成受蘊、想蘊與行蘊。
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此句為論著中常見的詰問方式，旨在對前文提及的分類或項目中，尚未詳述的「其餘」部分進行明確定義，以確保法相分析的周延性與嚴謹性。
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本句在阿毘達磨體系中列舉法類的組成，將意識本質、物質、無為法及心不相應行，進一步對應至十八界、十二處與三蘊的分析框架中，用以詳盡剖析存在之構成。
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此句探討「受」在「不相應」的狀態下，應歸屬於哪一種法學分類。
這是毘曇部透過邏輯分析，釐清各法之屬性與歸屬範疇的過程。
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本句在毘曇法相分析中，將法分為色法、無為法與心不相應行法，並將其對應至界、處、蘊的分類體系中。
此處提及的「十一」是排除了心法（意識）後的數量計算，旨在分析非心法的組成結構及其在不同分類法中的歸屬。
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此句為論書中常見的教學式問答結構，旨在明確詢問對方的疑問焦點，以便隨後展開精確的毘曇法義分析。
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本句運用邏輯排除法來界定「一切法」的總量。
在毘曇分析中，將法分為「識相應」（心法及其心所）與「受不相應」（非心法等）。
兩者合稱即為一切法，涵蓋了十八界、十二處與五蘊的所有範疇。

本句屬於毘曇論中對法（dharmas）的精細分類。
在分析心法時，區分其是否與「受」（感覺/領受）相應，以及是否與特定的識（如眼識）相應。
此處旨在界定那些具有受領功能但非由眼根觸發的心理組成部分，將其放入十八界、十二處、五蘊的分析框架中以釐清其性質。
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此句為毘曇論典中的技術性詰問，旨在釐清與「受」（感受）同時產生之心所（相應法）應被歸入何種法類或範疇之中，以確立其在法體系中的位置。
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本句將心法（心王）與心所法依據毘曇的分析框架，分別歸類於界、處、蘊三種不同的分類體系中，旨在從不同維度詳盡分析精神現象的組成與性質。
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本句採論書常見的問答形式。
在《界身足論》的法相分析中，當作者列舉完部分法項後，透過此問句引出對其餘未提及法項的詳細定義，以確保對法界分析的周延性與完整性。
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本句在《界身足論》的分析框架下，將法類限定於具有「自性」的色法、無為法及心不相應行法，並將其對應至縮減後的十一界、十一處與三蘊之分類體系中，用以分析法的本質。
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此句為毘曇論典中的分析式提問，旨在探討不與眼識同時產生（不相應）的法，在法相分類體系中應被歸入哪一類，用以釐清心法與色法、心與心所的界限。
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本句列舉了毘曇學中分析存在之基本構成要素（法）的分類方式，將具體的法相（如眼識自性、色、無為、心不相應行）與傳統的總括分類體系（十八界、十二處、五蘊）併列，用以界定分析的範圍。
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此句為論書中常見的詰問方式，旨在明確對方的疑問焦點，以便隨後展開精確的毘曇法義分析。
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本句運用毘曇的排除分析法。
透過排除「受相應」與「眼識不相應」這兩類法，在邏輯上涵蓋了所有可能的法相，進而將十八界、十二處、五蘊等一切現象全部排除，用以界定特定法相的範圍。
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本句將眼識置於毘曇部的分析框架中，區分「相應」（sampayutta，指與心意識共生共滅、共用對象的心所）與「不相應」（asampayutta，指不與心意識共生的法，如色法），以此詳盡分析構成眼識經驗的十八界、十二處與五蘊。
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本句為毘曇論典中典型的分類詢問。
旨在探討與眼識（視覺意識）同時生起的諸心所（心理因素）應被歸納在何種法類或範疇之中，以釐清心法之組成與性質。
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本句在分析心所法的分類。
在阿毘達磨的法相分析中，心所法（伴隨心而起的心理活動）在「界」的分類中佔一界，在「處」的分類中佔一處（心處），在「蘊」的分類中則分佈於受蘊、想蘊、行蘊這三個蘊中。
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本句是在詢問「餘」這一名相的具體定義。
在毘曇論的分析體系中，當對諸法進行分類、界定或排除特定項目後，剩餘的部分稱為「餘」。
此處旨在明確在目前的討論脈絡中，哪些法被歸類為「餘」。
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本句在阿毘達磨的分析框架下，列舉構成法體的主要類別，將其對應至佛教基礎的分析系統（十八界、十二處、五蘊），旨在詳述所有法（dharmas）的組成成分。
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本句探討「受」（領受/感覺）在不與心王相應（即非心所狀態）時的歸類問題。
在毘曇法相分析中，「相應」是指心所與心王在時間、對象、基處上完全一致，此問旨在釐清受的法相及其在《界身足論》體系中的分類位置。
。
此句屬於毘曇法相分析，旨在界定特定法類（色、無為、心不相應行）的自性屬性，並將其在佛教三種基本分類體系（界、處、蘊）中的數量分佈明確化，以建立精確的法相框架。
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此句為論述中的轉折語，用以明確接下來要探討或解答的問題核心，引導論述進入主題。
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本句在討論「一切法」的涵蓋範圍。
在毘曇學（阿毘達磨）中，十八界、十二處、五蘊是分析現象的標準框架。
此處透過邏輯排除法（排除眼識相應法與受不相應法），旨在證明其涵蓋了所有存在之法。
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本句說明「受」（感受）作為心所，與各種識（心王）的對應關係。
在毘曇法義中，受是遍行心所，無論是眼、耳、鼻、舌、身五識，或是意識，在產生時皆伴隨有對應的感受。

此句屬於毘曇法相的細分分析，旨在區分在十八界、十二處、五蘊的組成要素中，哪些法在生起時會伴隨「受」（感覺），但並不與「眼觸」（視覺接觸）同時相應。
這用於精確釐清不同心法在認知過程中的運作機制與組成成分。
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此句為阿毘達磨論書之問答，旨在探討與「受」（感覺作用）相應的心所（mental factors），在法（dharma）的分類與攝受系統中，應如何歸類或包含在特定的範疇內。
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此處依據《界身足論》之體系，對心法及其分類進行界定。
心與心所構成意識活動之核心，而八界、二處、三蘊則是從不同維度對法（Dharmas）進行的分析分類，旨在透過剖析現象本質以破除我執。
。
此句為毘曇論典中典型的分析式問法。
在對法相（Dharmas）進行嚴密分類時，作者先列舉主要類別，隨後針對未被涵蓋的部分提出疑問，旨在透過排除法確保分類的周延性與完整性，不遺漏任何法項。
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本句在對法相進行分類。
在《界身足論》的體系中，將法分為有為與無為。
此處提到的「十一界、十一處、三蘊」是指剔除心法（心與心所）後的剩餘部分，由色法、無為法及心不相應行法組成。
。
此句為毘曇論中關於法相分類的技術性詰問。
在分析「眼觸」這一法時，若其不符合「心與心所相應」的定義，則需釐清它在法界體系中究竟被歸類於哪一類法（如是有為法、無為法或特定的心法類別）。
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本句列舉了毘曇學中分析現象（法）的基本範疇，涵蓋了眼觸的本質、物質、無為法及心不相應行，並將其納入十七界、十二處、五蘊等標準的分析框架中，用以窮盡所有存在的法相。
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此句為論書中常見的承接式詢問，旨在明確界定討論的議題或疑問之核心，以便隨後展開嚴謹的毘曇分析與論證。
。
此句透過排除特定的法類（受相應法與眼觸不相應法），來界定法之總體性。
在阿毘達磨的分類體系中，這說明瞭特定的法類組合與十八界、十二處、五蘊這三種最基本的法之分類結構具有對應或涵蓋的關係，展現了對現象界（法）嚴密的邏輯劃分。
。
本句為毘曇論的法相分析，旨在區分在認知過程中，哪些法（dharmas）是與眼觸（視覺接觸）共同產生的，以及哪些法是不與受（感受）共同產生的，並將其納入十八界、十二處、五蘊的分析框架中，以釐清心法與色法的運作關係。
。
此句為毘曇部分類學的提問，旨在釐清「眼觸」這一心所（觸法）在與眼識相應時，其所屬的法類或範疇為何。
。
本句依據毘曇法義，將心（意識主體）與心所法（心理功能）對應到三界（生存層次）、二處（心法類別）與四蘊（精神構成要素）中，用以分析心法的分佈與組成。
。
此句為毘曇論典中典型的分析式問法。
在對法相（dharma）進行分類、定義或排除部分項目後，透過詢問「餘者」來引導出尚未列舉的法項，以確保對所有組成要素的分析完整且無遺漏。
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本句依據毘曇法相分析，將構成世界的要素分為十七界、十處與五蘊。
十七界在此包含色法、無為法與心不相應行法，旨在透過三種不同的分類體系（界、處、蘊）全面剖析法的本質與結構。
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本句在探討「受」（感覺/領受）的法相分類。
在毘曇學中，一般的「受」是與心相應的心所，但此處提出「不相應」的情況，旨在釐清其在法相歸類（攝）中的位置，以區分心法與色法等不同法類的界限。
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本句在進行法（dharmas）的分類分析。
在毘曇學體系中，將一切法分為心、心所（心相應行）、色法、無為法。
此處討論的是排除掉「心」與「心所」之後的剩餘部分，即色法、無為法與心不相應行法。
這三類法在界、處、蘊的分類體系中，分別對應到十一界、十一處與三蘊。
。
此句為論書中常見的轉折語，用以引出接下來要進行分析、辯論或探討的核心問題。
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此句透過對「相應法」與「不相應法」的分類，來界定「一切法」的範疇。
在毘曇部的分析中，藉由對特定心法（如眼觸相應法）與非心法（不相應法）的排除，來完整涵蓋十八界、十二處及五蘊等所有法之總集。
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本句說明「觸」與「受」的因果關係。
在毘曇法相分析中，觸（根、境、識三者和合）是受（感覺）的直接條件。
此處強調從眼觸到意觸的所有感官接觸，皆會對應產生相應的感受。
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本句在分析心所與六根感官的對應關係。
在毘曇分析中，每一次的感官觸發（觸）必然伴隨相應的感受（受）、識別（想）與意志（思）。
此處將這些心所分別歸類為「身」（即組合/集體），說明它們與六根觸之間存在著系統性的對應排列。

本句屬於阿毘達磨對法相的精細分析。
在毘曇體系中，將構成生命的十八界、十二處與五蘊，依據其是否與「想」（識別對象的心所）相應，以及是否與「思」（引發行為的意志心所）相應，進行分類區分，用以釐清心法運作的具體機制。
。
本句為論書之問答形式，探討「想相應」之心法（即與知覺/認知同時產生的心所）在阿毘達磨法相分類中應歸屬於哪個類別。
。
本句在說明心法（意識）與心所法（心理活動）在毘曇法相分類體系中的對應關係。
透過「界」、「處」、「蘊」三種不同的分析維度，對精神現象進行系統性的界定與剖析，以揭示其本質。
。
在毘曇論的分析體系中，當對某類法（dharmas）進行分類討論時，在列舉完主要類項後，使用「餘」來指稱該類別中尚未被提及的剩餘法項，以確保分類的周延性與完整性。
。
本句為《界身足論》中對特定法類別的定義，將「想自性」、「色」、「無為」與「心不相應行」這四類法，對應到毘曇分析體系中的十一界、十一處及三蘊之中，用以精確界定其法相與數量。
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此句為阿毘達磨的邏輯辯論。
在法相分類中，「思」屬於與心相應的「名法」。
此問透過假設「思」若為「不相應」（即指色法）的情況，來探討其應有的歸屬範疇，藉此論證「思」必然是與心相應的心所。
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本句屬於毘曇法相的計數分析。
在《界身足論》的體系中，透過將「思自性」、「色法」、「無為法」與「心不相應行法」這四類法進行整合，計算出其在界、處、蘊三種分類體系中分別對應的數量（十一界、十一處、二蘊），用以精確界定法的範疇。
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此句為論書中常見的承接語，旨在明確前文提問的具體意涵與範圍，以便後續進行精確的毘曇法義分析。
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本句屬於毘曇部對法相的嚴密分析。
在《界身足論》的論證邏輯中，透過排除「想相應法」（與知覺共同運作的法）與「思不相應法」（不與意志共同運作的法，如色法等），旨在證明此種排除操作已涵蓋了所有存在現象。
十八界、十二處、五蘊是阿毘達磨中對「一切法」最完整的三種分類總括，用以表示沒有任何法被遺漏。
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本句列舉了毘曇論中對「法」的不同分類體系。
前兩項（思相應、想不相應）是依據心法與特定心所（思、想）的共起關係而分；後三項（十八界、十二處、五蘊）則是佛教最基礎的現象分析系統，用以剖析生命的組成與運作機制。
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本句為典型的毘曇論詰問格式，旨在分析與「思」（cetanā，意志/造作）共生的心所法，在法相分類體系中應被歸入何種範疇。
這涉及對心法組成及其功能分類的嚴密界定。
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本句說明心法（心與心所）在毘曇法相分析中，如何被歸類於「界」、「處」、「蘊」這三種不同的分析框架內，用以詳盡剖析精神現象的組成與性質。
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在毘曇論的分析體系中，當對法類進行分類或排除部分項目後，常會提及「餘」項。
此句為承接上文的詰問，旨在釐清在特定分類框架下，尚未被提及或排除的其餘法類具體指涉哪些對象。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在對特定法類進行數量統計與分類。
透過選取「思之自性」、「色」、「無為」及「心不相應行」這四類法，重新計算其在界、處、蘊三種分析框架下的數量，用以釐清法與法之間的組成關係。
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本句探討阿毘達磨法學中的分類問題。
在毘曇部體系中，「想」是心所，屬於與心相應的法；而「不相應」則指與心不相應的法（如色法）。
此處詢問這兩類法在法界分類中的歸屬。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在精確列舉特定範疇下的法類。
透過將「想自性」等心法與「色」、「無為」、「心不相應行」等非心法，對應至界、處、蘊的分類體系，用以界定法之性質與數量，是典型的阿毘達磨分析方法。
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此句為論書中常見的詰問形式，旨在明確討論的對象與範圍，以確保對法相（dharma-lakṣaṇa）的分析精確無誤，避免概念混淆。
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本句採取毘曇論典的分析法，透過將法分為「思相應」與「想不相應」兩大類，以涵蓋所有心法與色法，進而證明此分類法已窮盡一切法（十八界、十二處、五蘊）的總量。
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本句在論述心所（caitasika）之間的關係或對比分析。
說明先前討論的分析邏輯，同樣適用於「想」與「思」之間，以及「想」與「慧」之間的關係，旨在釐清不同心所的功能差異與關聯。

本句在阿毘達磨的分析框架下，討論心所（想）與特定心理狀態（不信）與基本構成要素（界、處、蘊）的關係。
「相應」是指心所與心王同時生起，且共用對象、時間與依處。
此處旨在區分「想」的相應性質與「不信」之不相應性質。
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此句為毘曇論典中典型的分析式問句，旨在探討「想」（perception）及其相應之心所的分類歸屬。
在阿毘達磨的分析體系中，必須明確每一種心法被「攝」入（歸類）於哪個法界或類別中，以釐清其性質與功能。
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本句透過列舉心、心所法、八界、二處與三蘊，來界定特定的法類範疇。
這是阿毘達磨學派透過精細分類，將心理與存在現象拆解為基本構成要素（法）的典型表達方式。
。
此句為毘曇論典中典型的分析詰問方式。
在對法相（Dharmas）進行分類討論後，透過詢問「其餘」為何，以確保對所有法項的涵蓋完整，不遺漏任何組成要素，體現了毘曇分析法之嚴密性。
。
本句在對法相進行分類與計數。
在毘曇分析中，將特定的法（如想的自性、色法、無為法、心不相應行法）對應到界、處、蘊的分類體系中，以釐清其在不同分析框架下的數量與屬性。
。
此句屬於毘曇法相分析，旨在探討特定心理狀態的歸類。
在分析心所（caitta）時，若某種狀態不具備「信」的特質，且不屬於與意識共同生起的「相應」心所，則需釐清其在法相體系（攝）中的正確歸屬。
。
本句列舉了毘曇分析法相的核心範疇。
不信上述法義，即是不承認現象的本質（自性）、物質組成（色）、超越造作的法（無為）、非心之行法，以及分析經驗的三大框架（界、處、蘊），屬於對法相的錯誤認知。
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此句為論書中常見的詢問格式，旨在明確對方的提問重點，以便隨後進行精確的毘曇法義分析與界定。
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本句採用毘曇部的分析方法，透過排除法來界定範圍。
說明若將與「想」相應之法（知覺相關）及與「信」不相應之法（缺乏正信之法）全部除去，則涵蓋了所有現象界的組成要素。
以此論證特定心法或狀態的全面性，將一切法歸納於十八界、十二處、五蘊這三種標準的分析框架中。
。
本句屬於阿毘達磨的法相分析，將「不信」（一種負面的心所）置於佛教最基礎的三種分析體系（十八界、十二處、五蘊）中，並區分其在「相應」（與心相隨）與「想不相應」（非心之物質）兩種性質中的分佈或關係，用以詳盡定義不信之法相。
。
此句為毘曇論中關於心所分類的詰問。
探討當某種心法不與「信」這一心所共同產生（相應）時，在法相的分類體系中應被歸入哪一類（例如是不善法或無記法），用以釐清心法運作的精確界限。
。
此句列舉了阿毘達磨分類學中的基本法要素，透過將生命與現象拆解為心、心所、界、處、蘊等不同範疇，以進行精確的法義分析。
。
此句為論書在對法相（dharma）進行分類討論時的過渡詢問，旨在釐清在已列舉的項目之外，仍有哪些未提及的法項，以確保分類的完整性。
。
本句列舉了多種法的分類方式與概念，包括自性、色法、無為法、心不相應行，以及透過十八界、十二處、五蘊三種系統所涵蓋的所有法。
其核心義理在於強調這些法皆無永恆不變的「自性」，藉此破除對實有自性的執著。
。
本句屬於毘曇法相分析，探討心法（心所）的分類。
在分析心法時，需區分該法是否與「想」（perception/conceptualization）同時產生或相應。
此處是在詢問那些不與「想」相應的法，在法相體系中應被歸入何種類別。
。
本句為毘曇論典之名相分類，旨在將特定的法（想自性、色、無為、心不相應行）對應至界、處、蘊三種分析框架中，以釐清法相之組成與數量關係。
。
此句為論典中的結構性轉折，用以引出接下來要進行分析或解答的特定法義課題。
。
本句在毘曇分析框架下，透過排除法來界定「一切法」的範圍。
藉由排除不信相應法（無信之心）與想不相應法（如色法等），旨在論證特定法義的全面性，涵蓋了佛教最基礎的三種分析體系：十八界、十二處與五蘊。
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本句屬於毘曇對心所（mental factors）對應關係的細緻分析。
討論如何以特定的心法（如「想」）來對應或對治各種大煩惱，說明心靈在面對染污法時的運作機制。

本句屬於阿毘達磨對心法（心所）的精細分類。
在分析心靈運作時，探討哪些心法與「想」（識別對象的概念化作用）同時產生，而與「忿」（嗔恨心）不同時產生，並將此類心法對應至佛教基本的分析框架（十八界、十二處、五蘊）中，以釐清心法在不同狀態下的組成與性質。
。
此句為阿毘達磨分析法（dharma）的提問，旨在探討在心法分類中，與「想」心相應（即同時生起、滅去、持有、一體的心理作用）的具體法類包含哪些。
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此句列舉了阿毘達磨分析法中用於剖析現象構成的幾種基本分類範疇，包括心與心所、八界、二處及三蘊，用以說明法（Dharma）的組成結構。
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在阿毘達磨的法相分析中，當對特定類別的法進行列舉後，若仍有未涵蓋的項目，則以「餘」來指稱。
此句是在詢問該分類中剩餘的法項具體包含哪些。
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本句為毘曇論中對法相的分類定義，將想自性、色法、無為法及心不相應行法，對應至界、處、蘊三種分析框架中，以釐清其在不同分類系統中的數量與歸屬。
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本句為毘曇論式的詰問。
在分析心所（caittas）時，討論某種心法（如「忿」）是否與特定的心王或心所「相應」（即同時生起且共用同一對象）。
若該法不相應，則需釐清其在法相分類體系中的歸屬（攝）。
。
本句列舉了毘曇法相分析中的基本法類。
透過心、色、無為、心不相應行等基礎分類，進而涵蓋十八界、十二處與五蘊的分析框架，旨在全面剖析構成世間與出世間一切現象的最小組成單位（法）。
。
此句為論書中常見的詰問方式，旨在明確討論的對象或問題的範圍，以便隨後展開精確的毘曇法義分析。
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此處運用毘曇論典的邏輯分析法，透過「相應」與「不相應」的對立分類，證明兩者之總和涵蓋了所有現象（法）。
當將這兩類法全部排除時，便等同於將構成生命與世界的全部要素（十八界、十二處、五蘊）全部排除。
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此句為毘曇法相分析，旨在將「忿」（憤怒）的相應狀態與「想」（知覺/概念化）的不相應狀態，分別對照至佛教基礎的分析框架（十八界、十二處、五蘊）中，以釐清各法之性質與組成。
。
本句為毘曇論典中典型的法相分類詢問。
旨在探討「忿怒」這一心相應法（心所）在整體的法相體系中應被歸納於哪一個類別（如煩惱類或嗔心類），以釐清其性質、功能及其對心識的影響。
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本句在阿毘達磨的法相分析中，將心（意識主體）與心所（心理功能）這類精神法，對應到三界、二處與四蘊的分類體系中，用以界定心法在存在層次與組成結構上的範圍。
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在阿毘達磨的法門分類中，當已列舉完部分法後，以此問句來界定尚未被歸納進前述類別的剩餘法。
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本句旨在列舉阿毘達磨分析存在之基本組成要素（法）。
其涵蓋了對法類本質的區分（如色法、無為法、心不相應行法），以及分析生命個體構成的傳統框架（十八界、十二處、五蘊），用以全面剖析現象的實相。
。
此句為毘曇論典之典型詰問，旨在釐清「想不相應行法」在法相分類中的歸屬。
在阿毘達磨體系中，心所（行法）分為想相應與想不相應，此處在探討後者的定義與攝受範圍。
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本句在毘曇法相分析中，將「想」這一心所法所涉及的範疇，細分為自性、色法、無為法、心不相應行法，以及界、處、蘊等不同的分類體系，用以精確界定其義理範圍。
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此句為論書中常見的教學式問答結構，旨在釐清問題的焦點，以便隨後對特定的法相或義理進行精確的定義與分析。
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此處採毘曇分析法，透過排除特定類別的法（相應法與不相應法），旨在論證或界定一切法（由十八界、十二處、五蘊構成）的總體排除。
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本句出自《界身足論》，屬於毘曇部對心所（mental factors）的精細分析。
文中討論「想」（perception）與各種煩惱（kleshas）之間的對應關係，說明忿怒、小煩惱、無色貪、疑、五見、明觸及六愛等心法，其運作機制與前述之想的對應方式相同。

本句屬於毘曇論對心法細分的分析。
旨在區分特定的心意識狀態：該狀態必須包含「想」（對對象的識別），但必須排除「色貪」（對物質形態的貪著）。
此分析法用於精確界定特定心法在十八界、十二處與五蘊這三套分析框架中的分佈情況。
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本句為毘曇論中典型的問答形式，旨在釐清「想相應」這一類心法（心所）在法相分類體系中的歸屬。
在阿毘達磨體系中，探討心法如何與特定的心王或其他心所相應，並將其納入特定的類別（攝）中，以建立嚴密的法相分析。
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本句說明心法（Citta）與心所法（Cetasika）在毘曇分析體系中，如何被劃分為八界、二處及三蘊。
這體現了同一種心理現象在不同分析框架（界、處、蘊）下的分類方式，旨在從不同維度剖析精神現象的組成與運作。
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在毘曇論的法相分析中，通常在列舉完部分類別後，會針對尚未涵蓋的法項提出疑問，以確保分類的完整性。
此句即是在詢問在既有分類之外，還剩下哪些法項需要說明。
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本句為毘曇部對法相的精確分類。
將特定範疇的法分為：想的自性、色法、無為法，以及屬於「心不相應行法」的十一界、十一處與三蘊，旨在透過不同分析框架（界、處、蘊）來界定心不相應行的數量與性質。
。
本句探討毘曇法相的分類邏輯。
在阿毘達磨體系中，「相應」特指心與心所（caitta）同時生起、共用對象且同質。
色法（物質）與貪心（心所）在性質上截然不同，無法同時生起於同一心念，故稱為「不相應」。
此處旨在詢問這種不相應的關係應被歸納在何種法類之中。
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本句將特定的法（如色法、貪心、無為法及心不相應行法）納入阿毘達磨的標準分類體系（十八界、十二處、五蘊）中，說明所有現象皆可由這些框架來分析與界定。
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此句為對話中的反問，旨在釐清提問者的真實意圖或疑問之核心，以便在毘曇論的嚴謹分析中給予精確的解答。
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本句說明毘曇（阿毘達磨）對「一切法」的總括分類。
在法相分析中，所有現象可歸納為相應法（心所）、不相應法（如虛空）與色法（物質）。
當這三類全部除去時，即涵蓋了所有存在形式，亦即十八界、十二處與五蘊的總和。
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此句依據毘曇法相分析，將「色法」（物質現象）界定為「想不相應」（不具備認知功能），並探討其與「貪」之相應關係，將此類法相對應至十八界、十二處、五蘊三種分類體系中進行界定。
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本句為毘曇論典之詰問，旨在分析與「色貪」（對物質色相的貪著）共同生起的心理因素（心所），在法相分類體系中應被歸入哪一個類別或定義之中。
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本句將心法（Citta）與心所法（Cetasika）依據不同的分析框架進行分類。
在毘曇分析中，將精神現象劃分為六界（六識）、二處（心處與心所處）及四蘊（受、想、行、識），旨在透過多維度的拆解，證明所謂的「心」僅是由各種法（Dharmas）的組合而成，並無恆常的「我」存在。
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此句為論著中的詰問，旨在釐清在對法相（Dharmas）進行分類列舉後，尚未被具體指明的剩餘項目之定義。
這是毘曇論書中常見的分析方法，透過分類與排除來窮盡所有法相的屬性。
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本句旨在將現象的組成要素（法）與佛教三大分析框架（十八界、十二處、五蘊）相連結。
在毘曇義理中，所有存在皆可還原為色法、心法（此處以貪心代表心所）、心不相應行法及無為法，而這些要素共同構成了感知世界的各種界、處與蘊。
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此句探討心法（mental phenomena）的分類邏輯。
在毘曇體系中，「相應」是指心與心所同時生起、共處且共對象。
此處在詢問若某種法不與「想」（識別心所）相應，在法相分類中應被歸納於何種類別。
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本句為阿毘達磨對法相的分類列舉，將想的自性、色法、無為法、心不相應行法，以及特定的界、處、蘊之數量進行界定，用以分析存在之組成要素。
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此句為論書中常見的詢問句式，旨在明確對話的對象或問題的核心，以便隨後展開精確的毘曇法義分析。
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本句在分析如何透過消除對色法的貪著以及排除非想相應的因素，從而瓦解對「一切法」（以十八界、十二處、五蘊為代表的現象世界）的執著，達到解脫的分析路徑。

此句屬於毘曇法相的分類分析，旨在將十八界、十二處、五蘊中的心法依其相應關係進行細分。
這裡指出的類別是：與「想」共同產生（想相應）、伴隨受想（有對），但並不與「觸」共同產生的法項。
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此句為毘曇論書之典型詰問，旨在探討與「想」（認識對象特徵的心所）共同生起的心法，在法相分類體系中應被歸納於哪一個類別或範疇。
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此句透過列舉心、心所法、八界、二處與三蘊，說明構成生命或現象的基本法要素，展現毘曇部對法（Dharma）的細緻分類。
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此句為論著中的詰問，旨在釐清在對法類（Dharmas）進行分類或排除特定項目後，剩餘的部分具體包含哪些法相。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對法類（dharmas）的精確分類。
在《界身足論》的分析體系中，透過對色、心、心所及無為法的拆解，將其歸納於不同的分析框架（界、處、蘊）中。
此處提到的「十一界、十一處、三蘊」並非指一般的十八界或五蘊，而是根據該論特定邏輯剔除部分重複項後所得的分類數量，旨在窮盡一切現象的組成成分，以破除對「我」的執著。
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此句為毘曇論中對法相分類的詰問。
探討在心法相應的邏輯中，若某法具有「有對」之特徵，卻不與「觸」（根、境、識之會合）相應時，在法相體系中應如何歸類，旨在釐清各法之間的相應與不相應之界限。
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本句在對法相進行分類。
在毘曇學中，將所有現象（法）依其性質分為「有對」（有條件或有對象）與「無對」。
此處列舉了構成世界與生命基本單位的組成部分，並將其對應到界、處、蘊這三種不同的分析框架中，以說明法相的完整體系。
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此句為論書中常見的釐清問項之語，旨在明確詢問對方的疑問核心，以便隨後進行精確的毘曇法義分析。
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本句屬於毘曇論中對「法」的嚴密分類與排除分析。
透過排除「想相應法」（與意識感知相關）與「有對觸不相應法」（具有對象但非觸覺相應），旨在論證在特定分析框架下，所有構成經驗世界的要素（十八界、十二處、五蘊）皆被排除，用以說明特定法相的界定。
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本句是在對佛法分析的基本框架（十八界、十二處、五蘊）進行法相分類。
透過「相應」（同時生起）與「不相應」（不同時生起）的標準，區分哪些法與「觸」共時，哪些法不與「想」共時，用以釐清心法與色法的運作特性。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清「觸」這一心所在「有對」（即與其他心所共同生起）的狀態下，在阿毘達磨的法相分類體系中應被歸入哪個範疇。
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本句說明心法與心所法在不同分析框架下的分類。
在毘曇學中，同一種法會依觀察角度的不同，被歸入「界」、「處」或「蘊」中。
心與心所法不含色質，故在蘊中僅佔四蘊（受、想、行、識）。
。
在毘曇論的分析體系中，當對特定法類進行分類討論後，常以詢問「餘」為何，來引出尚未被提及的其餘法項，以確保分類的周延性與完整性。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在界定構成十三界、十二處與五蘊的具體法分類，涵蓋了物質（色）、非造作（無為）及特定的心法（心不相應行）等要素，用以剖析現象界的組成結構。
。
此句探討法相的分類。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所（如「想」）同時生起，且具有相同對象、同處、同時的狀態。
此處詢問不與「想」相應的法（即非想之法）應被歸入何種類別。
。
本句屬於阿毘達磨對法類（dharmas）的精確分類。
透過列舉想自性、色、無為、心不相應行以及特定的界、處、蘊之數量，用以界定特定法義的組成範圍或排除對象。
。
此句為對話中的反問，旨在請對方明確提問的具體意圖或對象，以便在毘曇論嚴謹的邏輯體系下，給予精確且不偏離義理的解答。
。
本句透過對「觸」與「想」的相應屬性進行分類，來界定「一切法」的範圍。
在毘曇部的法學分析中，藉由排除特定的法（如具有特定相應關係的觸或不相應想的法），來界定或涵蓋所有的法（十八界、十二處、五蘊）。

在毘曇（Abhidharma）學體系中，「相應」是指心王與心所（心理功能）在生起與滅去時完全同步，且共用同一個對象、同一個根源及同一時間的狀態。
此處指該心法與「想」這一心所共同運作，具有相同的對象與時間特徵。
。
本句是在分析法相的詳細分類（增語）時，指出在十八界、十二處、五蘊的組成要素中，有哪些法並不與「觸」這一心所同時產生（不相應）。
這是在阿毘達磨中區分心法與色法生起條件的精細分析。
。
此句為阿毘達磨論典中典型的詰問方式，旨在釐清「想相應」（即與認定功能相結合的心理狀態）在法相分類體系中應被歸入何種類別。
。
本句將心法（心）與心所法（心理活動）依據阿毘達磨的分析體系，分別歸類於八界、二處與三蘊之中，旨在從不同維度界定精神現象的組成與性質。
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在《界身足論》等毘曇論的分析體系中，作者常在列舉完部分法類後，使用「餘」字來指稱尚未詳述的剩餘法相，以確保分類的窮盡性與嚴密性。
。
本句在阿毘達磨的法學分類中，列舉了特定的法類組成，包括想法的本質、物質現象、無為法，以及與心相應但非心本身的十一種心不相應行法，並依據界、處、蘊的體系進行歸納。
。
此句是在探討法（dharma）的分類問題。
在阿毘達磨（毘曇）的體系中，法分為「心相應行」與「不相應行」。
其中，「觸」（sparśa）是與心識共同作用的心理因素（caitasika），屬於心相應行，而非與心不相應的法（citta-viprayukta）。
「增語觸」指與感受（vedanā）相伴隨的接觸作用。
此問旨在釐清「觸」的屬性，確認其分類。
。
本句為《界身足論》中對法相組成要素的分類列舉，旨在界定特定分析範圍內所涵蓋的法類，從微觀的自性分析到宏觀的界、處、蘊體系，完整呈現了毘曇部對存在構成的嚴密劃分。
。
此句為論典中常見的教學對話形式。
在阿毘達磨（毘曇）嚴謹的法相分析體系中，導師要求提問者明確疑問的焦點，以確保隨後的解答能精確對接法義，避免因定義模糊而產生誤解。
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本句運用毘曇論的分析邏輯，透過排除特定類別（想相應法與不相應法）來界定「一切法」的範圍，說明所有現象最終皆可歸納於十八界、十二處與五蘊的分類體系中。
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本句屬於毘曇部對法相的精細分類。
旨在透過「觸相應」與「想不相應」這兩個判準，重新梳理十八界、十二處與五蘊的組成，以釐清各法之間的關聯與差異。
。
本句為典型的毘曇論分析問句。
旨在探討「增語」（指言語的擴展或特定類別的語音表達）與「觸」（感官、境界與識的會合）相應時，在法相分類體系中應被歸入何種類別（攝）。
。
本句在毘曇法相分析中，將法分為心（心王）與心所法，並進一步以三界、二處、四蘊等分類框架來界定其存在範圍與組成。
。
在《界身足論》的分析體系中，當對某類法（dharmas）進行分類討論後，若仍有未涵蓋的項目，則以「餘」來指稱。
此句為承接上文的詢問，旨在進一步釐清尚未定義的法相。
。
本句在《界身足論》的體系中，定義了分析對象的範圍。
作者透過「增語」（擴展術語）來詳盡界定「觸」的自性，並將色法、無為法、心不相應行法等納入十七界、十二處與五蘊的分析框架內，以確保對所有法（Dharmas）的涵蓋完整。
。
此句為毘曇論書之詰問，旨在探討在法相分類中，那些不與「想」（識別對象之心所）同時產生且共相應的法，應被歸入哪一個類別或範疇。
。
此句在毘曇部語境下，將特定的法（想自性、色、無為、心不相應行）與十一界、十一處及三蘊進行關聯定義。
這顯示了阿毘達磨對法之分類與組合的嚴密邏輯，透過不同層次的分類（界、處、蘊）來呈現法界現象的結構。
。
此句為論典中的邏輯轉折語，用以明確接下來要探討或解答的具體問題，引導論述進入特定的法義分析。
。
本句運用毘曇論的分析法，透過排除特定類別（相應與不相應法）來涵蓋所有法類。
在阿毘達磨體系中，將一切現象拆解為十八界、十二處與五蘊，此處旨在說明排除上述兩類法後，即等同於排除了所有存在之法。

本句在毘曇論的分析框架下，界定特定心法（心所）的屬性：其必須與「想」（知覺/概念化）共同生起，但不能與「樂根」（產生快樂的根源）同時存在，且這些法仍被包含在十八界、十二處與五蘊的總括分類之中。
。
此句為阿毘達磨論書之典型詰問，旨在探討「想相應」這一類別在法相分析中被歸入何種範疇或定義之中。
在毘曇體系中，分析心法時需釐清其相應關係，以確定其性質與分類。
。
本句在說明心法（心理現象）如何對應到佛教基本的分析框架（界、處、蘊）中。
在阿毘達磨的分析中，將心（意識主體）與心所（心理功能）從物質現象中分離。
其中「八界」與「二處」指心法部分的範疇與基礎；「三蘊」則特指心所法所屬的受、想、行三蘊（而心本身則屬於識蘊）。
。
本句屬於毘曇論（Abhidharma）典型的分析法。
在對法（dharmas）進行分類討論時，當已列舉部分類別後，針對尚未提及的剩餘法項提出疑問，旨在透過排除法完成對該類法項的完整定義與周延分類。
。
本句出自《阿毘達磨界身足論》，在對法界進行高度概括的分類。
文中列舉了想的自性、色法、無為法、十種心不相應行，以及該論體系中特有的十一界、十一處與三蘊，用以建構一個完整的法相分析框架，旨在將所有存在之法精簡地歸納在這些類別之中。
。
此句是在探討法（Dharma）的分類問題。
在毘曇（阿毘達磨）學說中，「不相應」是指某些法與其他法無法同時存在。
此問旨在釐清「樂根」這種法在法界分類中的歸屬。
。
本句在阿毘達磨的分析框架下，將特定的法（如樂根自性、色法、無為法、心不相應行法）對應到佛教最基礎的三種分類系統：十八界、十二處與五蘊，用以界定現象的組成與性質。
。
此句為對話中的詢問，旨在明確對方提問的具體對象或意圖，以便在毘曇論嚴謹的分析框架下，給予精確的法義回答。
。
本句運用毘曇部的分析邏輯，透過「相應」與「不相應」的分類法來界定法的總體範圍。
藉由排除特定類別的法，旨在從邏輯上推導出涵蓋一切法（即十八界、十二處、五蘊）的完整結構。
。
本句屬於毘曇論的分類分析，旨在將「樂根」（產生快樂感受的心理功能）放入佛教三大基本分析框架（十八界、十二處、五蘊）中，並區分其與心意識相應（心理層面）或不相應（物質層面）的狀態。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問方式，旨在探討「樂根」與之相應的心法或心所，在法相分類體系中應被歸入哪一個範疇。
。
此句透過列舉不同的法分類系統（心、心所、界、處、蘊），來界定法（Dharma）的範疇，展現毘曇部對存在要素的細緻分類。
。
在毘曇論的法相分析中，通常在列舉完特定類別的法（dharmas）後，會使用「餘」來涵蓋所有未被提及的其他法，以確保分析的完整性。
此句為承接前文分類後的詢問，旨在進一步界定剩餘項目的具體內容。
。
本句列舉了毘曇學中對「法」的分類體系，涵蓋了從單一自性（如樂根）到綜合分類（界、處、蘊）的分析框架，旨在詳盡地界定所有存在現象的組成與屬性。
。
本句探討法（dharma）的分類邏輯。
在毘曇部語境中，「想」屬於心所，通常與心識相應。
此處提出「想若不相應」的假設，詢問若其不具備相應性，應如何進行法義上的歸類與攝受。
。
本句依據毘曇部的分類法，將「想自性」、「色」、「無為」及「心不相應行」等法，分別歸納於十一界、十一處與三蘊的分類架構之中。
。
此句為對話中的反問，旨在請提問者明確其疑問的具體意圖或對象。
在《阿毘達磨界身足論》這類高度嚴謹的毘曇論書中，這種問答方式是用於在給出正式定義或分析前，先釐清問題的界限，以確保法義解答之精確，避免產生歧義。
。
本句透過對特定法（樂根相應與想不相應法）的排除，來界定「一切法」的範疇。
在毘曇部的分析體系中，十八界、十二處與五蘊是描述所有現象（一切法）的三種標準分類方式，此處說明排除特定性質的法，在邏輯上等同於排除了所有法。
。
此句描述心所（caitasika）與根（indriya）之間的對應關係。
說明「想」這一心所可以作用於「樂根」，且同樣的規律也適用於「捨根」。
這是毘曇部在分析心法與根的功能運作時，說明心所如何與不同性質的根相應的技術性描述。

此句屬於毘曇論對法相的精細分析，旨在界定特定的心法（想相應）與特定的根（苦根）在特定的分析邏輯下，不相應於十八界、十二處、五蘊的分類範疇，用以釐清各法的屬性與界限。
。
此句為毘曇論典中典型的法相分類詢問。
旨在探討「想相應」（即與辨別對象的心所共同生起）的心法，在整體的法相分類體系中應被歸入哪一個類別或項目之中。
。
本句在對「心」與「心所」進行分類學上的界定。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，分析法門旨在將複雜的現象拆解為最基本的組成要素。
此處說明心與心所法在不同的分類框架（界、處、蘊）中如何對應，以確立其在法相體系中的位置。
。
在阿毘達磨的法分類過程中，當特定的一組法被列舉完畢後，剩餘未被提及的法常被稱為「餘」。
此句是在詢問這些剩餘的法具體包含哪些內容或其性質為何。
。
本句屬於毘曇部對法相的嚴密分類。
將想自性、色法、無為法與心不相應行法，對應到界、處、蘊三種分析框架中，明確其在十一界、十一處及三蘊中的組成成分。
。
此句透過探討苦根是否具備相應性，來釐清其在法界分類中的歸屬。
在毘曇學說中，判斷法是否相應（saṃprayukta），是區分相應法與不相應法的核心邏輯。
。
此句列舉了構成苦因的各種法類，涵蓋了物質（色）、非因緣造作（無為）、非心之心理現象（心不相應行），以及透過界、處、蘊等不同分類系統所呈現的現象總集。
。
此句為論書中常見的問答體例，透過詢問來引出後續對特定法義的詳細解析，旨在釐清對象之疑問並建立正確的認知框架。
。
本句採取毘曇論典的分析法，透過對「想相應」與「苦根不相應」兩種類別的排除，邏輯性地涵蓋所有存在之法。
旨在證明這兩類法之總和即等於佛教對現象界最完整的分類系統（十八界、十二處、五蘊），以此確立法相分析的完備性。
。
此處在分析法之相應關係，討論某些心法或根與苦根相應，卻不與「想」（識別功能）相應，並將此分析置於毘曇部基礎的十八界、十二處、五蘊之分析框架中。
。
本句為毘曇論典之典型詰問，旨在分析與「苦根」同時產生的心法（心所）應被歸入哪一個法類或範疇之中，以釐清苦受的組成與性質。
。
此句列舉了構成特定法分類的要素，包含心、心所、界、處、蘊等阿毘達磨分類體系中的名相。
。
在毘曇論的法相分析中，通常在列舉完主要類別後，會提及「其餘」之項。
此句旨在明確界定尚未被列舉出的法項，以確保分類的完整性與嚴密性。
。
此句透過列舉苦根自性、色、無為、心不相應行、十八界、十二處及五蘊等不同層次的法（Dharmas）分類，用以界定所討論的範疇或對象。
。
此句探討「想」法在法相分類中的屬性。
在毘曇分析中，法依是否共同生起分為「相應」與「不相應」，此處針對「想」若屬不相應之情形，詢問其應歸屬的範疇。
。
本句為毘曇部對法相的嚴密分類。
將「想自性」、「色」、「無為」及「心不相應行」這四類法，對應到界、處、蘊三種分析框架中，指出其分別構成十一界、十一處與三蘊，用以釐清不同法類在不同分析體系中的歸屬。
。
此句為論典中常見的詢問形式，旨在釐清提問者的具體意圖或問題的核心，以便在毘曇論嚴謹的分析體系下，針對特定的法相或義理給予精確的回答。
。
本句在論述一切法的總括範圍。
透過排除「苦根相應法」與「想不相應法」這兩類，旨在邏輯上涵蓋所有存在之法，並將其對應至毘曇部最核心的三種分析框架：十八界、十二處與五蘊，以證明其分析的完備性。

此句列舉了阿毘達磨分類中的法類。
其核心在於將十八界（六根、六境、六識）進行限定，說明這些法是與「想」法相應、但不與「喜根」相應的，隨後並列十二處與五蘊，作為法相分析的基礎範疇。
。
本句為毘曇論書典型的詰問形式，旨在釐清「想相應」這一心法狀態在法相分類體系中所屬的範疇。
在阿毘達磨體系中，「相應」是指心與心所共同生起且共用對象的關係，此處在探討與「想」（perception）共同運作的心法如何被攝入（歸類）於特定的法界或類別之中。
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本句透過列舉心、心所、界、處、蘊等範疇，對法（Dharma）進行分類。
這是毘曇部分析現象組成結構的基本方式，旨在透過拆解現象來觀察其無我本質。
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在毘曇論的分析體系中，通常在列舉完主要名相後，會使用「餘」來涵蓋所有未被具體列出但仍屬於該類別的法項。
此句旨在釐清該分類中剩餘部分的具體定義。
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本句屬於毘曇部對法相的嚴密分類。
透過將現象拆解為想自性、色、無為及心不相應行，進而對應到界、處、蘊三種分析框架，旨在透過對組成要素的微觀分析，破除對實體「我」的執著。
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本句為毘曇論典中的詰問，旨在分析特定心法在不與「喜根」（喜悅的主導功能）同時產生（相應）時，應被歸入哪一類法（攝）之中。
這屬於對心所分類與條件的嚴密論證。
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此處在進行法相的分類對照，將特定的法（如喜根、色、無為、心不相應行）歸納於十八界、十二處、五蘊這三種基本的分析框架之中，以確立其在毘曇體系中的位置。
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此句為對話中的釐清過程。
在毘曇論的嚴密分析體系中，為了確保法義解答的精確性，必須先明確提問者的意圖或問題的切入點，避免因定義模糊而產生誤解。
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此處運用毘曇論的分析方法，透過排除「想相應」與「喜根不相應」這兩類法，在邏輯上涵蓋了所有現象（一切法）。
十八界、十二處、五蘊是佛教對存在之法最完整的分類方式，用以證明排除之徹底。
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此句為阿毘達磨之法相分類，將十八界、十二處、五蘊等法，依其是否與「喜根」（喜悅之心所）相應，以及是否與「想」（識別之心所）相應而區分。
此處特指其中『與喜根相應且與想不相應』的部分。
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此句為阿毘達磨分析法義的提問，旨在探討與「喜根」（明根）相應的法，應歸類於哪一類法（如心所、心王等）或屬於哪種分類體系。
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本句旨在分析構成世間的法相。
在毘曇學中，將一切現象分解為心（意識主體）、心所（心理功能）與法（物質或其他非心非心所的因素）。
三界、二處、三蘊則是從空間分佈、存在性質與組成類別對這些法進行的分類總結。
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在毘曇論的分析體系中，當對法相進行分類或列舉後，常會針對未被納入前述類別的『餘』項進行追問，旨在精確界定所有法（dharmas）的範圍，確保分析完整且無遺漏。
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本句在《界身足論》的分析框架下，列舉構成特定法類或分析對象的組成部分。
其邏輯是將具體的法（如喜根自性、色法等）納入佛教最基礎的三種分類體系（十八界、十二處、五蘊）中進行界定，以展現其在法相分析中的完備性。
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本句透過假設性的邏輯推演，探討法（dharma）的分類原則。
在毘曇學中，心與心所必須具備「相應」關係。
此處詢問：若「想」法不具備相應性，在法部的分類體系中，應如何對其進行歸類。
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此句屬於阿毘達磨部派對於「非我」或法相分類的精確定義。
透過「想自性」、「色」、「無為」與「心不相應行」這四種法，來界定或組成特定的「十一界」、「十一處」與「三蘊」之範疇，旨在透過拆解法（dharmas）的組成，來剖析存在現象的結構。
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此句為論書中常見的結構性轉折語，用以引出後續要進行分析、辨析或解答的具體問題。
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本句說明瞭「除一切法」的具體範疇。
在毘曇部的法相分析中，一切法可分為「相應法」（如心與心所，包括喜根與想）與「不相應法」（如色法、空、時等）。
當這兩類法都被排除時，即涵蓋了十八界、十二處與五蘊的所有構成要素。
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本句說明「想」（saṃjñā）作為心所，在處理情感對象時的對應關係。
在毘曇法義中，無論是喜悅或憂愁的情緒根源，其認知、標記與認定對象的運作機制（即「想」的功能）是相同的。

此段說明心所（mental factors）的解析邏輯。
在毘曇部的分析中，藉由『思』（cetanā）的驅動，對尋、伺、識法及六種識、觸、思的說明方式，皆可比照『受』（vedanā）的範疇進行；但在處理『受』的層面時，必須併同說明『想』（saṃjñā）的參與。

此句透過「相應」與「不相應」的分類，說明心法（如想相應之法、眼觸所生受）與色法（不相應法）如何構成十八界、十二處與五蘊的法界結構。
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此句為阿毘達磨式問法，旨在探討「想」心所（saṃjñā）在法界分類中的歸屬關係，即與「想」相應的法屬於哪一類法。
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此句列舉了阿毘達磨中對於心理現象與生命構成要素的不同分類範疇。
透過將生命現象拆解為心、心所、界、處、蘊等不同維度的分類，用以進行精細的法（dharma）之分析，展現無我之理。
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此句為論書中的詰問，旨在對前文列舉項目後尚未詳述的「其餘」部分進行定義與界定，體現了毘曇論書嚴謹的分析與分類邏輯。
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此句列舉了想自性、色法、無為法及心不相應行法，並將其歸納於十一界、十一處與三蘊的分類架構之中，展現阿毘達磨對法之細緻分類與組成關係。
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此句旨在探討眼觸所引發的感受（受）在阿毘達磨分類體系中的歸屬。
若該受被判定為「不相應」，則需進一步釐清其在心法或色法等部類中的具體位置。
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本句出自《阿毘達磨界身足論》，屬於典型的毘曇法相分析。
文中將「眼觸所生受」與色法、無為法、心不相應行法以及三大分類體系（十七界、十二處、五蘊）並列，旨在界定該特定心理現象在整體法體系中的位置與歸屬。
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此句為論書中常見的過渡語，用以引出下文要探討的具體問題，是進行法義分析前的邏輯轉折。
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本句透過排除特定的法（想相應法與眼觸所生的受之不相應法），來界定或涵蓋一切法（十八界、十二處、五蘊）的範疇。
這是毘曇部對於法之分類與構成要素的邏輯論述。
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本句屬於阿毘達磨對心法（心所）的微細分析。
旨在探討由眼根觸對象而生起的心理狀態中，特定伴隨「受」（感覺）但並不伴隨「想」（概念認定）的組成部分，並將其對應至十八界、十二處、五蘊這三種不同的分析框架中。
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本句為毘曇論典中典型的法相分類詢問。
探討由「眼觸」這一因緣所產生的「受」（感受）及其相應的心所，在法相分類體系中應被歸入哪一個類別（攝）。
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此句在阿毘達磨的法相分類體系中，透過列舉心、心所法、三界、二處與三蘊等名相，用以界定特定法義的範疇或構成要素。
在毘曇部的語境下，這些名相分別代表了意識功能、心理作用、存在層次、感官基礎與構成要素的特定分類。
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在阿毘達磨對法（dharma）進行分類與歸納的分析過程中，當討論完特定範疇後，針對未被納入該範疇的剩餘要素（餘）提出詢問，以釐清其具體內容。
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本句列舉了多種法之分類範疇，包含感官接觸產生的感受本質、物質、無為法、心不相應行、十二處與五蘊，展現了毘曇部對法之細緻分類與構成要素的說明。
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此句為毘曇論書之典型詰問，旨在釐清法相的歸類。
在阿毘達磨體系中，透過分析某法是否與特定心所（如「想」）同時產生（相應），來判定其所屬的法類或性質，以達到精確定義法相的目的。
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本句屬於毘曇部的法相分析，旨在將特定的法（想自性、色、無為、心不相應行）對應到佛教三大分類體系（界、處、蘊）中。
透過這種交叉對照，精確界定這些法的範圍與屬性，是典型的阿毘達磨分析方法。
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此句為對話中的詢問，旨在明確提問者的具體意圖或詢問的對象，以便在毘曇論嚴謹的法相分析中，能針對正確的對象提供精確的解答。
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本句採取邏輯排除法，說明若將「眼觸所生受」的相應法與「想不相應法」全部剔除，則在分析上涵蓋了所有現象界的組成要素（十八界、十二處、五蘊），旨在透過嚴密的分類界定來分析法的總體範圍。
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此句說明六根接觸後產生感受的普遍規律。
強調不論是感官（如眼根）的接觸，或是意識（意根）的接觸，其伴隨心所（如想）而生的感受機制，在法理上皆是共通且一致的。

此句依據毘曇部（Vibhajyavada）的法相分類法，將十八界、十二處與五蘊區分為「思相應」與「觸不相應」兩類。
在阿毘達磨語境中，「思相應」指與心相應、具備造作作用（思，cetanā）的法，即心法；「觸不相應」則指不與接觸作用（觸，sparśa）相應的法，即非心法（如色法）。
此分類旨在透過心法與非心法的屬性，對現象界的構成要素進行嚴密的邏輯劃分。
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此句為毘曇論中典型的詰問形式，旨在探討「思」（Cetanā，意志/作意）及其相應心所的分類歸屬，以釐清心法之體系。
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此句列舉了阿毘達磨分類學中的核心法類，包括主體的心與心所，以及用以分析現象結構的界、處、蘊，是剖析存在現象的基本範疇。
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此句為論書中典型的詰問方式，旨在對前文已討論之法項之外，進一步釐清剩餘的法類或項目，以確保對法界分析的完整性與嚴密性。
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本句在對法類進行分類分析。
在《界身足論》的體系中，將特定的法（如思自性、色法、無為法、心不相應行法）歸類，並指出它們在界、處、蘊三種分析框架下分別對應的數量。
這體現了毘曇學對現象（法）的精確量化與分類。
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本句探討「觸」的法性屬性。
在阿毘達磨的分類體系中，「觸」屬於心所，是與心識相應的「相應法」，而非「不相應法」（如色法）。
此問旨在釐清「觸」的屬性及其在法分類中的歸屬。
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本句屬於毘曇論對法（dharmas）的數量與類別分析。
透過將「觸自性」、「色法」、「無為法」與「心不相應行法」進行歸類，對應到界（dhātu）、處（āyatana）、蘊（skandha）這三種分析框架中的具體數量，用以精確界定法界的組成範圍。
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此句為論書中典型的問答式導引，旨在釐清前文之疑問或明確界定討論的對象，以便隨後展開精確的毘曇法相分析。
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此句旨在界定「一切法」的範疇。
在毘曇部（阿毘達磨）的法學體系中，法被分為「相應法」（與意識共生的心所）與「不相應法」（與意識不共生的色法）。
此處透過排除這兩大類，來說明「一切法」即涵蓋了十八界、十二處與五蘊的所有構成要素。
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本句列舉了毘曇論中對法（Dharmas）的不同分類方式。
前兩項（觸相應、思不相應）是用於分析心法與特定心所關係的分類；後三項（十八界、十二處、五蘊）則是佛教最基礎且全面的三種分析生命與世界的框架。
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此句為阿毘達磨式的分類提問，旨在詢問與「觸」這一心所法同時生起、共同作用的法（心所）包含哪些，或是探討「觸相應」這一範疇所涵蓋的具體內容。
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此句列舉了構成法（Dharma）的幾種基本分類，包括心、心所、界、處、蘊，用以界定所討論的現象範疇。
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本句為論書中典型的問答式結構。
在對法相（dharma）進行分類討論時，在列舉完部分類別後，提出此問以釐清剩餘的法類包含哪些內容，旨在完整地界定所有法相，不遺漏任何一種法。
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此句為毘曇法相的分類統計，將觸自性、色法、無為法與心不相應行法，對應至界、處、蘊三種分析框架中進行數量覈算，用以精確界定法相的範圍。
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本句是在討論「思」（cetanā，意志/意圖）是否可能存在不與心（意識）相應的情況，並詢問若此類法存在，應如何歸類。
在毘曇法相分析中，思作為心所，原則上必須與心相應而生，此處為對特定法相分類的詰問。
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本句在對特定的法類進行數量統計與分類。
在毘曇學中，將法分為界、處、蘊等不同視角。
此處將「思自性」（意志的本質）、「色法」（物質）、「無為法」（不造作之法）及「心不相應行法」（非心之有為法）歸類，並指出其在界、處、蘊三種分析框架下的具體數量。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清提問者的意圖或問題的具體範圍，以便隨後展開精確的毘曇法義分析。
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本句從毘曇學說的角度，說明「一切法」的範疇。
法可分為「相應法」（與心識共同運作的心所）與「不相應法」（不與心識共同運作的法，如色法）。
若將這兩類法皆排除，即代表排除了所有現象，而這些現象可依據不同的分類法歸納為十八界、十二處與五蘊。
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此句說明心所法（mental factors）之間的對應或關聯規律。
以「思」（意志）與「觸」（接觸）之間的關係為例，這種法與法之間的對應模式，一直延伸到「慧」（智慧）也是同樣的。

本句是在對法（dharmas）進行分類分析。
在毘曇學中，「相應」（sampayutta）是指心與心所四同（同時、同處、同對象、同性質）。
「思」是指意志或意圖；「不信」是一種負面的心所；而「不相應」（asampayutta）則專指物質法（rūpa），因為物質法不具備心靈特質，無法與心相應。
此處將這些類別置於十八界、十二處、五蘊這三大分析框架中進行對照說明。
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此句為毘曇論典中典型的詰問形式，旨在釐清「思相應」（與意志/造作心相應的心所）在法相分類體系中的歸屬位置。
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本句在毘曇法相分析中，將心（意識主體）與心所（心理功能）這類精神現象，對應到佛教三種基本的分析框架：界（基本要素）、處（感官基處）與蘊（組成要素）中。
這是在界定心法在不同分類系統中的歸屬。
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此句為論著中常見的詰問形式，旨在釐清在之前的法相分類或分析中，尚未被詳述或排除在外的剩餘法項（dharmas）之具體內涵。
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本句為阿毘達磨之法相分析，將特定的法（思、色、無為、心不相應行）對應至界、處、蘊三種分類體系中，以說明其在不同分析框架下的數量與歸屬。
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本句採取毘曇論的分析方法，透過詰問來釐清法相的歸屬。
在阿毘達磨體系中，「相應」是判定心所法的關鍵標準。
此處討論若某法既非「信」這一心所，又不具備與心相應的特質，則應如何對其進行分類（攝）。
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本句在分析對基本法相（Dharmas）的不信或錯誤認知。
在毘曇學體系中，自性、色、無為、心不相應行等是分析存在之組成要素的基礎。
不信這些分析，即是不認同對現象界最微細的拆解與定義，屬於對正法義理的缺失。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清提問者的意圖或問題的核心，以便後續進行精確的毘曇法義分析。
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本句採取排除法來界定法相。
在毘曇分析中，透過排除「與思（意志）相應」以及「與信不相應」的法，邏輯上涵蓋了所有心法與色法，從而將一切法（以十八界、十二處、五蘊為代表的總體分類）全部排除，用以證明某種特定狀態或法相的絕對性或唯一性。
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本句屬於毘曇部對法相的精密分類。
在分析十八界、十二處、五蘊等基本框架時，需區分哪些心法是不與「信」（śraddhā）以及「思」（cetana，即意志或意圖）同時產生（相應）的。
這有助於精確界定各種心所的運作範圍與性質。
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本句為毘曇論中關於心所分類的詰問。
探討當某種心法不與「信」這一心所共同生起（相應）時，在法相的分類體系中應被歸入哪一類，用以釐清心法之間的共時關係與歸屬。
。
本句說明心法（心王）與心所法在不同分析體系下的歸類。
在毘曇論中，同一種法可依其性質、功能或聚集方式而被稱為「界」、「處」或「蘊」。
此處將心與心所法對應至八界、二處與四蘊，旨在從不同維度剖析精神現象的組成與性質。
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本句為論書中的詰問，旨在對前文分類中尚未詳述的其餘法項（dharmas）進行明確界定，體現了毘曇部對名相分類精確、不遺漏的嚴謹要求。
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本句列舉了毘曇學中分析存在的基本組成要素。
此處的「不信」是指對這些構成現實的法（Dharmas）及其本質缺乏正確的認知或持有錯誤見解，導致無法正確理解法相。
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此句為毘曇論中關於「思」（cetanā，意志/意圖）之分類討論。
在阿毘達磨體系中，思通常被視為與心相應的心所，此處則在探討是否存在「不相應之思」，以及若存在，其應被歸入哪一類法（dharma）之中。
。
本句屬於阿毘達磨的法相分析，旨在將特定的法類（思自性、色法、無為法、心不相應行法）對應到不同的分類體系中。
在界、處、蘊這三種不同的分析框架下，這四類法分別對應出十一界、十一處與二蘊，用以精確界定法之數量與屬性。
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此句為論書中的結構性轉折語，用以正式引出接下來要探討的核心問題或論點。
。
本句透過分類排除的方式，界定「一切法」的範疇。
在毘曇部的分析中，法被分為與心相應的（心法）與不相應的（色法）。
此處將「不信相應法」、「思法」與「不相應法」並列，旨在說明排除這些要素即等同於排除由十八界、十二處、五蘊所構成的全部現象。
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本句論述以特定心法對治煩惱的機制。
在毘曇法相分析中，說明如何利用「思」（意志/作意）來對治「不信」，並將此邏輯類推至其他大煩惱地法（如貪、瞋、無明觸等），強調對治煩惱的對應關係。

本句在對十八界、十二處、五蘊進行細分。
在毘曇分析中，透過「相應」（同時生起且共用對象）與「不相應」來區分心法。
此處區分出與「思」（意志/作意）相應的法，以及與「忿」（嗔心/憤怒）不相應的法，用以精確界定心法的功能與性質。
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本句為毘曇論式的問答，旨在釐清「思相應」這一心法在法相分類中的歸屬。
在阿毘達磨體系中，「思」（Cetanā）是主導心念、驅動業力的核心心所，而與其相應的其他心法需被正確歸類，以分析心念的運作機制與業力的生成。
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本句在論述心與心所法的分類體系。
在毘曇學中，透過「界」、「處」、「蘊」三種不同的分析框架，將心理現象進行系統化分類，旨在透過對組成要素的剖析，破除對「我」之實體的執著。
。
在《界身足論》這類毘曇論的法相分析中，作者在列舉完特定類別的法（dharmas）後，常使用「餘」字來指稱尚未討論或排除在外的剩餘法類，以確保對法界分析的完整性與嚴密性。
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本句說明「心不相應行」的法相分類。
心不相應行是指與意識不相應的心理作用，在阿毘達磨的分類體系中，其可歸納為十一界、十一處與二蘊，並包含思的自性、色法與無為法等範疇。
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此句為毘曇論典中關於心所分類的技術性詰問。
探討「忿」（憤怒）在不與心王相應（即非心所狀態）的情況下，在法相分類體系中應被歸入哪個範疇。
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本句在毘曇法相的分析框架下，列舉了構成世間與出世間法相的基礎類別。
它將法分為色法、無為法、心不相應行法等，並將其對應到佛教最核心的三種分析體系：十八界（分析存在之法）、十二處（分析認知過程）與五蘊（分析生命組成）。
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此句為論書中常見的承接語，旨在明確前文提問的具體對象或意圖，以便後續展開精確的毘曇法義分析。
。
本句透過分類法界定「一切法」的範圍。
在阿毘達磨體系中，將法分為與「思」（意志）相應的心理因素，以及不與心相應的因素（不相應法），藉此完整涵蓋十八界、十二處與五蘊的範疇。
。
本句屬於毘曇論的法相分析，旨在將十八界、十二處、五蘊這三種分析框架，依據是否與「忿」（憤怒）及「思」（意志/造作）這兩種心所相應而進行分類，用以精確界定特定心理狀態下的法相組成。
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此句為毘曇論典中典型的法相分類詢問，旨在釐清「忿怒」這一心所（Mental Factor）在整體的法相體系中，被歸納在哪些類別（如不善法、煩惱法等）之中。
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此句在《界身足論》的分析體系中，將心與心所法等精神現象，對應至三界、二處及四蘊的分類框架中，用以界定心法在不同層次與組成中的分佈。
。
在《界身足論》等毘曇論的法相分析中，通常在列舉完部分法項後，會使用「餘」來指稱該類別中尚未被提及的剩餘法。
此句為典型的詰問式結構，旨在進一步釐清特定分類框架下，剩餘的法具體包含哪些項目。
。
本句旨在列舉構成世間與出世間一切法的基本類別。
透過將法分為色法、無為法、心不相應行法等，並對應至十八界、十二處、五蘊等分析框架，以詳盡剖析現象的本質。
。
此句為阿毘達磨之法相詰問。
在毘曇體系中，「思」（Cetanā）作為心所，其定義必須與心相應而存在。
此處詢問若有「不相應之思」應如何歸類，旨在透過邏輯詰問，進而確立「思」必然與心相應的法相本質。
。
此句在列舉不同的法（dharmas）分類。
其中包括思的自性、色法、無為法，以及屬於「心不相應行」範疇內的十一界、十一處與二蘊。
這是在進行阿毘達磨式的法分類與數量歸納。
。
此句為論書中常見的承接式問句，用於明確界定討論的對象，以便隨後展開嚴謹的毘曇法義分析與定義。
。
本句採毘曇論典的排除法分析。
透過排除「忿相應法」（嗔心相關）與「思不相應法」（非意志驅動之法），旨在證明這兩類在邏輯上涵蓋了所有現象，因此一旦排除這兩類，即無任何法存留，完整涵蓋了十八界、十二處、五蘊等所有存在分類。
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本句論述心所之間的對治關係。
在毘曇法相分析中，特定的正法心所能對治特定的煩惱心所。
文中以「思」對治「忿」為例，說明其餘的煩惱（如無色貪、疑、見等）同樣具有對應的對治法。

本句將十八界、十二處、五蘊依據其心法性質進行分類。
分為：與「思」（意志）相應的心法、不與心法相應的「色法」，以及不與「貪」相應的心法。
此為毘曇分析法，旨在釐清各法之屬性與關聯。
。
此句為毘曇論中典型的法相分類詢問。
在《界身足論》的體系中，「思」（Cetanā）指意志或意圖，是驅動行為的核心心所。
此處旨在探討與「思」相應的心理狀態或心法，應被歸納於何種法類（如心、心所或特定的法羣）之中。
。
本句屬於毘曇部對精神現象的分類分析。
將「心」（主體意識）與「心所」（隨心而起的心理狀態）放入三種不同的分析框架中：界（dhātu）強調法性的獨立特質，處（āyatana）強調感官與對象的依處，蘊（skandha）則強調現象的聚集。
此處將心法與心所法歸納為八界、二處與四蘊，旨在從不同維度剖析精神現象的組成結構。
。
在《界身足論》的分析體系中，當對特定類別的法（dharmas）進行分類討論後，常會使用「餘」來指稱尚未被列舉的其餘法類。
此句為質詢，旨在明確界定剩餘法類的具體內涵。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在將特定的法類（思之自性、色、無為、心不相應行）對應到界、處、蘊的分類體系中，以界定其法義範圍。
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本句探討「色貪」（對色法的貪愛）在毘曇法相分類中的位置。
在阿毘達磨體系中，「相應」專指心與心所之間共用同一對象、同一基地的關係，而色法（物質）與心法（精神）之間不具備此關係，稱為「不相應」。
此處在詢問這種不相應的狀態在法相體系中應如何歸類。
。
本句依據毘曇法相，將構成一切現象（法）的類別進行歸納。
透過色法、心所（以貪欲自性代表）、無為法及心不相應行法，來定義佛教分析生命與世界的基礎框架：十八界、十二處與五蘊。
。
此句為論著中常見的詢問方式，旨在明確對方的疑問焦點，以便後續進行精確的毘曇法義分析。
。
本句依據毘曇法相分析，將一切法分為與「思」（意志）相應及不相應的範疇。
透過這種分類，涵蓋了所有心法與色法，進而對應到佛教對存在之總括性分析：十八界、十二處與五蘊。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在將「色貪」（對物質形態的貪愛）這一心所，與構成生命現象的基礎框架（十八界、十二處、五蘊）進行對應分析，區分其中哪些法與此貪心相應，以及哪些法與「思」（意志/造作）不相應。
。
此句為毘曇論典之典型詰問，旨在探討當心意識與對物質（色法）的貪欲共同產生（相應）時，此種心理狀態在法相分類中應歸屬於哪一類項。
。
此句列舉了構成存在與現象的基本法（Dharmas）之分類，涵蓋了心理層面（心與心所）、物質元素層面（六界）、處所層面（二處）以及生命的聚合結構（四蘊），是阿毘達磨分析法相的基本框架。
。
此句出於對法相的分析過程。
在毘曇論的論證體系中，通常先列舉特定類別的法，隨後針對未被列入的其餘部分（餘）進行追問與定義，以確保對所有法項的分析達到周延且無遺漏。
。
本句旨在分析構成佛教三大分析體系（十八界、十二處、五蘊）的基礎法分量。
在毘曇學中，一切現象被分解為色法、心法（此處以「貪」代表心所）、心不相應行法及無為法，以此揭示現象的本質與組成。
。
此句為毘曇論中典型的法相分類詢問。
在阿毘達磨體系中，「思」（Cetanā）作為造業的核心心所，通常被定義為與心相應（citta-sampyutaka）。
此處提出「不相應之思」的疑問，旨在透過辯論釐清心所的定義及其與非心法（如色法）的界限，探討是否存在不依附於意識而獨立存在的意志功能。
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本句依據毘曇分析法，將思自性、色、無為及心不相應行這四類法，對應至十一界、十一處與二蘊的分類體系中，用以界定特定法類的數量與範疇。
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此句為對話中的承接語，旨在釐清提問者的意圖，以便隨後針對特定的法相或義理進行精確的毘曇分析。
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本句依據毘曇法相分析，將一切法分為「與色貪相應」及「與思（意志）不相應」兩類。
透過排除這兩類法，涵蓋了構成生命與世界的全部要素，即十八界、十二處與五蘊，旨在說明對一切法之徹底除染或分析。

此段進行法相分類。
所謂「思相應、有對觸」，指接觸作用（觸）與意向作用（思）相應，且屬於有對（與心識共生）的範疇；「不相應」則指代十八界、十二處與五蘊，用以區分不同性質的法。
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本句為典型的毘曇論式詰問，旨在釐清「思」（cetana，意圖/意志）與其他心所相應時，在法相分類體系中應歸屬於哪個類別。
這涉及對心法運作機制及其分類的嚴密分析。
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本句在毘曇學的分析框架下，將「心法」（意識）與「心所法」（心理活動）依照不同的分類標準，分別歸納為「界」、「處」、「蘊」三種體系。
這是一種對心理現象的多維度剖析，旨在透過不同的名相分類來揭示心法與心所法的本質屬性。
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此句屬於毘曇論（阿毘達磨）典型的分析法，在對特定法相進行分類列舉後，透過詢問「餘」項，以確保對該類別的分析達到周延且完整，不遺漏任何法項。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在將特定的法（dharmas）在界、處、蘊三種分類體系中進行對應。
文中區分了「思」的自性，以及色法、無為法、心不相應行法在三種體系中所佔的數量（十一界、十一處、二蘊），用以精確界定各法的範疇。
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此句為毘曇論中關於「觸」之分類的技術性詰問。
在阿毘達磨體系中，「觸」通常指感官、境界與識三者會合。
此處討論的是一種特殊情況：若觸具有對象（有對），但卻不與心識相應（不相應）時，其法義性質應如何歸類，旨在精確釐清心法與色法的界限。
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本句在阿毘達磨的分析框架下，將構成世界的基礎要素（法）進行分類。
它指出「十三界」、「十二處」與「五蘊」這三種分析體系，其內在的自性組成包含有對觸、色法、無為法以及心不相應行法，旨在透過對法自性的剖析，破除對實體「我」的執著。
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此句為論書中常見的過渡性詢問，旨在明確接下來要分析的議題或問題核心，以便展開嚴謹的毘曇法義分析。
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本句運用毘曇部的分析法，透過排除法來界定「一切法」的範圍。
在論述中，將法分為「與思（意志）相應」的心理法，以及「與觸不相應」的有對法（物質法）。
當這兩類法都被排除時，便涵蓋了所有名色法，即十八界、十二處與五蘊的全部內容。
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本句在對佛教基礎的分析框架（十八界、十二處、五蘊）進行細分。
在毘曇學中，「有對」指心法與色法相應；「觸相應」指與觸法同時生起；「思不相應」則指不與意志（思）共同運作的法。
此處旨在界定特定心法在組成結構中的屬性。
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此句為毘曇部經論中的技術性提問，旨在探討「有對觸相應」在心法分類中的具體範疇。
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本句說明心與心所法在不同分析框架下的歸類。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，同一種法可依其性質被劃分為「界」、「處」或「蘊」，用以從不同維度剖析心靈的運作與組成。
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在毘曇論的法相分析體系中，當對法類進行分類或排除特定項目後，常以「餘」來指稱尚未列舉的剩餘法項。
此句旨在明確界定該剩餘部分的具體內容，以確保分類的嚴密性。
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本句為阿毘達磨之法相分類，將特定的法（如色、無為、心不相應行等）對應至佛教基礎的分析框架（界、處、蘊）中，用以精確界定現象的本質屬性。
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本句為毘曇論中的名相詰問，探討「思」（cetanā，意志）是否可能存在於「不相應」（即不與心王共起）的狀態，以及若存在則應歸入何種法類。
在阿毘達磨體系中，思通常被視為心相應法，此處旨在透過反問來釐清其定義邊界。
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本句屬於毘曇部對法相的嚴密分類。
將思自性、色法、無為法及心不相應行法，對應至界、處、蘊三種分析框架中，用以界定特定法類的數量與屬性。
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此句為論書中常見的導引式問句，用於明確接下來要分析的議題或對方的疑問，以便在毘曇（阿毘達磨）的嚴謹邏輯體系下進行法義剖析。
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本句屬於毘曇部對法相的嚴密分析。
透過排除法（除法），說明若將「與觸相應的有對法」以及「不與思相應的法」這兩類排除，其餘的所有現象（即涵蓋十八界、十二處、五蘊的所有法）將全部被排除。
這是在界定特定心法或法相的範圍時，用以證明其全面性或唯一性的論證方式。

本句屬於毘曇法相的分類討論，旨在釐清「相應」（samprayukta）的範圍。
文中指出「增語觸」這一特定法相，在該論的分析體系中，被判定為不相應於基本的十八界、十二處及五蘊之分類，用以精確界定法相的邊界。
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本句屬於毘曇論中對心所（思）與其他心法相應關係的分析。
透過「如前」二字，簡略地指涉前文已定義的相應條件（同生、同滅、同相、同地），說明「思」在不同蘊中的運作邏輯與前述心所一致。
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本句屬於毘曇論中對法相的嚴密分析，旨在界定特定法與其他法（如增語、觸等）之間不具有「相應」（即不能同時生起或共用同一對象）的關係。
文中以「如前」簡略化處理，將前述的分析邏輯直接套用到從增語、觸直到五蘊的所有項目上。
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此句透過「思」（意志）與「增語觸」（涉及言語表達的觸覺）兩法在相應與不相應狀態下的對照，說明心所（mental factors）組合的多樣性與邏輯可能性，並指出應依據教學或論證的需要，廣泛說明各種法義組合。
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此處分析心所之間的相應關係。
在毘曇法相分析中，探討「思」（意志）與「樂根」（快樂機能）是否同時生起，用以區分不同心狀態的組成成分，說明兩者可能單獨相應或互不相應，需依具體法相詳述。
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本句屬於毘曇部對心法（心所）與根（心理功能）對應關係的細緻分析。
說明「思」（意志/作意）在與「樂根」結合產生心理作用時，其運作邏輯與對應「捨根」時是一致的，旨在闡明心所如何與不同的感受根源相配合。
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此處分析心法（思）與受法（苦根）的互斥或不相應關係。
在毘曇法相分析中，探討不同心所如何在特定心念中共同生起或彼此排除，說明意志活動與純粹的苦受機能在某些狀態下不能同時相應。
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本句在分析心所（心理因素）的組合關係。
在毘曇法義中，透過探討特定心所（如「思」與「喜根」）是否共同生起，用以精確區分不同類別的心意識狀態及其運作機制。
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此句說明「思」（cetanā，即意志或造作）與不同心理根性（indriya）之間的關係。
意指「思」作用於「喜根」的方式，與其作用於「憂根」的方式是相同的。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在說明如何以「思」（cetanā，意志）為基準，分析其與尋、伺等心所，以及六識、六觸、六受、六想等心法之間的對應關係，以釐清心法運作的次第與結構。