大藏經白話翻譯計畫

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本句旨在回顧前文，強調「法體」之本然狀態並無對立或對抗的對治。
在般若論釋的語境中，這是在破除對法有實體、有對立的執著，透過確立法體無對治，使修行者在理會上產生信心並達成正確的理解（信解）。
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本句旨在透過分析「緣起」的細節，破除對生命遷徙（來、去）的實有執著。
在般若體系中，強調現象的生滅皆是緣起，並非實體在空間或狀態間的移動，故需明其差別以遮除對「來去」之妄執。
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此句為論書中的承接問句，旨在引出對第二品內容之法義解析，是典型的論釋結構，透過設問來導引後續的詳細闡釋。
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此句旨在區分「世間自在」與「出世間自在」。
世間的自在建立在對對象的掌控與愛染之上，實則是一種深層的執著（愛染），與般若智慧中解脫一切執著的真正自在截然不同。
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本句旨在說明破除執著的修法。
將「執著」比喻為深刺入心的「箭」，必須透過遮止對單一相狀（一行相）的執取來拔除。
一旦能破除對特定相狀的執著，其他隨之而來的種種妄想造作（施為）便能輕易化解。
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此句在般若論釋的語境中，是在分析並批判外道（非佛教）對於「體」或「實體」的錯誤見解。
文中提到的「內入體起」是指外道認為存在一個恆常的、向內收攝的實體或自我在運作，而般若經義旨在破除此類對實體（Svapabhāva）的執著，揭示其空性。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述法義的理由說明或因果分析，符合般若論釋之邏輯推演結構。
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本句在討論認識論與語言的關係。
在般若論的語境中，強調對象（境界）的區別（差別）仍處於可被語言標記的層面，這通常是用來對比「不可言說」的究極真理或空性，說明凡夫或初學者所認知的境界仍在名言相繼的範圍內。
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本句論述語言運作的基礎：言說必須基於對象之間的「差別」或「對立」。
在般若論的語境中，這是用來分析名言（prajnapti）如何依附於假名區分而成立，進而導向破除對立、體悟空性的論證邏輯。
若無差別，則無對象可指稱，亦無語言可表達。
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此處以「石女兒」比喻一種無生、無遷徙的定相或空性狀態，用以對比具有業力牽引、在生死輪迴中有來有去的凡夫或特定人物（如提婆達多），旨在說明法性之不遷與業力之遷徙的差異。
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此句為論著中的總結，旨在說明前述譬喻能有效論證「自」與「他」在法義上的成立機制。
在般若論釋語境中，通常是用於破除對實有的執著，說明現象（諸法）的生起僅是依緣而成的假名，並非實有。
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此處在討論修行成就的性質。
論者旨在破除對「有漏成就」的執著。
若將施、戒、禪等修行視為一種透過累積而產生的「自性成就」，或僅止於世間法定義的成功，則仍處於對法執著的狀態，而非般若所指的空性覺悟，故稱為「成過」（構成過失）。
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本句運用般若系「破相」的邏輯。
在世俗層面，佈施與持戒有行與不行的區別；但在「第一義」（勝義諦）中，一切法皆空，無有實體。
因此，修行者在定中以慧觀之，發現這些行為的本質不可得。
所謂的「境界差別」僅是語言上的假名（言說），在實相義理上並不成立，旨在導向不著相的空性見。
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本句處於般若論釋的破相分析中。
旨在說明當修行者試圖透過「遮止」（止）來對治「行」（意識的造作或心理活動）時，這種遮止的行為本身仍是一種「行」。
因此，若能破除對象的實相，則遮止行法本身的執著亦隨之被破除，達到不落兩邊的空性體悟。
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此處屬於論理辯證，討論在建立論據（立因）時，對方的理解（分別）是否能與原論者的意圖完全一致而使論證成立。
作者在此否定了這種可能性，強調認知上的差異或論理上的不對等。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，符合般若論釋之邏輯推演結構。
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本句旨在說明現象的生起雖有因緣聚合，但若深入觀察（驗），會發現這些因緣本身並無恆常不變的實體（無體），以此破除對現象實有性的執著，符合般若系破相顯空的論理。
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此句在論述邏輯推演時，指出對方的錯誤見解（異執）在實證或邏輯驗證上，與其所依據的前提（因）相矛盾，因此該執著不成立。
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此句採取「破法」的邏輯推論，旨在透過分析「去」（動作）的組成要素來證明其空性。
若「去」作為一個實體存在，則必須具備過去（已去）、未來（未去）與空間（去處）三個條件。
若這三者皆不可得，則「去」本身亦不存在，藉此導向般若的中道空性觀。
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此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌（詩 verse）來總結或證明前文所述的法義。
在論釋體裁中，常用偈頌來凝練要義，便於記憶與傳承。

此句在論釋語境中，通常涉及對特定對象（如已離去之僧眾或特定對象）在法義或律儀上的處理原則，強調依據當下狀態判定是否應予接受，體現般若論釋中對名相與實相之辨析。

此句在般若論釋語境中，旨在說明「法」的消逝或滅盡。
在般若空性觀點下，所有現象法皆為緣起，終將隨緣而滅，此處強調的是法之遷逝、不再存在之狀態。
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在般若論議的語境中，當某個義理已成為雙方共識（自他俱解）時，便無需再透過繁瑣的邏輯推演或建立定義（成立）來證明，旨在直接切入核心的空性討論。
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此處為引入偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

此句在般若論釋的語境中，通常討論的是對法執的破除或對特定狀態的否定。
強調在尚未脫離某種執著或狀態時，亦不應將其視為可承受或獲取的實體，旨在透過「不離」與「不受」的雙重否定，導向空性的體悟。

此句為論釋對前文之解釋，旨在說明某種現象或狀態的產生，是由於「去」（離去、遠離或消逝）這一因緣而導致的。
在般若論釋語境中，通常用於分析法相的生滅或對立關係。
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此句在論釋中用於總結前文對某種狀態（如已離去、已滅或已離執）的比喻或分析，旨在確認該義理的邏輯成立，使讀者明確對象之性質與狀態。
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此句為論書中對特定對話情境的敘述，旨在透過詢問「未去」的原因，進而引出對執著或迷染之根源的分析，符合般若系論書以問答方式破除執著的論證結構。
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本句探討法義上的「去」（離去/消滅）與「成」（成就）之關係。
在般若論釋的語境中，強調若法尚未真正離去或消滅，則其對應的成就條件依然存在，因此能使所欲成就的法在自在狀態下共同圓滿。
這涉及對法相生滅與成就之因果邏輯的分析。
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本句處於般若系論釋語境，旨在說明透過譬喻的方式，來破除對「法體」（法的本體）與「法相」（法的相狀）的執著。
在般若中道觀點中，法體法相皆是空相，使用譬喻是為了讓修行者能直觀地驗證（驗）其不可得的實相，從而達到離相的境界。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的進一步詳細解析，符合般若論釋以問答形式推演空性理路的論述結構。
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此句在般若論釋的邏輯推演中，旨在透過「未去」（未離開原狀）與「不受」（未接收新狀態）的雙重否定，來論證某種法義的成立，用以破除對實體遷轉或執著的妄想，符合般若系破執的論證方式。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述觀點、現象或法義的因果解釋與論證。
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此句在般若論釋的語境中，通常是用於比喻對法執或對煩惱尚未徹底斷除的狀態。
以「未去」比喻雖然在修行或理論上接近解脫，但實際上的執著（欲去之念）依然存在，說明瞭實踐與理論之間尚未完全契合的差距。
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此句為論書中的問答形式。
優樓佉弟子針對前文提及的「去除」或「離相」之義，進一步追問尚未被排除或尚未離棄的法相為何，旨在透過質詢來釐清般若智慧中關於「空性」與「破執」的具體對象。
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此處為論書中針對譯文準確性的辯論。
討論焦點在於對「如提婆達多」相關行為或狀態的譯詞選擇，質疑將「未去」之義譯為「去」是否造成義理偏差，屬於典型的譯經校勘與名相辨析。
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此處討論關於對如提婆達多的處置或對待方式，探討透過「去」或「不去」的行為選擇，是否能使其在法義上獲得解脫或化解執著。
在般若論釋的語境中，這類對話通常是用於分析對象的實相與慈悲方便的運用。
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此句為論書中典型的問答結構，旨在透過設定疑問來引導出後續的法義解析，探究特定問題背後的動機與因緣。
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此句描述外道對修行者的質疑或論辯。
在般若體系中，「分別」是指對對立相的執著與區分。
若在體悟空性前先建立分別，則會陷入對「自我」實有的執著（我義），與般若經所揭示的無我、非分別智相悖。
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此句在論議邏輯（因明）與般若空性之辯證。
指若在建立「因」的論證後，又企圖在結果中追求對立的分別相，將導致邏輯上的自相矛盾，違背了最初設定的論據（因義）。
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此句在論述因果邏輯。
強調「因」在時間或邏輯順序上的先行性，若否定了因的先行地位，則後果（果）的產生在法義上無法成立，用以論證因果關係的必然性。
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此句出於《般若燈論》之破執論述。
作者在此採取「立宗」之法，先設定一個對立的觀點（即認為在實相之外另有獨立的去法/離法），以便隨後透過般若智慧進行破除，證明實相與去法並非二對立，旨在破除對「實」與「去」的二元執著。
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本句處於般若系論釋語境，旨在破除對「非」的執著。
若將「非」視為一種獨立的實體或對立面，則落入二元對立的陷阱，是在實相（空性）之外另造一個虛假的對立概念，未能體悟中道。
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此句為論書中典型的詰問句，旨在引導後文對特定法義、論點或現象的成立條件、邏輯根據進行詳細論證與分析。
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此處討論的是認識論中關於「調達」（獲取/接觸）的機制。
在般若論釋的語境下，分析心識如何透過語言（句）與意義（義）的結合來對接外部境界，以及隨後對此境界的離棄或超越，旨在剖析名言與實相之間的關係。
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本句強調心識的隨緣性。
在般若論的語境中，心並非恆常不變的實體，而是依據條件（緣）而生起與轉變。
以「和合調達」比喻心識在不同條件下調適、轉化的過程，旨在破除對「我心」恆常性的執著。
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此段討論在世俗諦（世諦）中，若將「提婆達多」視為獨立於和合（整體/共相）之外的實體，並試圖透過語言（句義）來對接該境界以產生認知，這在語言邏輯上雖能成立，但在般若空性的觀點下，這種將自體與境界對立、分開的認知即是錯誤的執著（過）。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的邏輯推導與原因解釋，符合般若系論釋以問答、推論來破除執著的論述結構。
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此處討論的是「和合」的定義。
在般若論釋的分析中，和合並非指實體的融合，而是指在空間（處邊）與時間（剎那）的連續性或差異性中，形成一種暫時的組合狀態，用以破除對「實體恆常」的執著。
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本句運用般若中觀的破執邏輯，分析「名」與「實」的關係。
透過將「調達」這個個體定義為「行聚」（五蘊之行法聚集），旨在破除對「我」或「實體」的執著。
既然個體僅是因緣和合的現象，並無恆常不變的自性（無體），則所謂的「移動」、「離開」或「結合」等涉及實體主體的動作在法義上均不成立。
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此句表達對具備般若智慧之修行者的肯定與期許。
在般若論釋的語境中，強調的是能正確契入空性、不落兩邊的智慧，而非一般的世俗聰明。
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本句討論般若空性的體證。
名句義是指語言文字的表象，調達在此處象徵對法義的執著或錯誤的認同。
由於「第一義」（究極真理）超越一切語言比喻與對立，不落入任何概念，因此無法以一個固定的「體」或實體來定義或獲取。
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此句採遞進論證法（從低到高）。
作者指出某種觀點或行為在「世俗諦」（相對真理）的層面就已經不成立、違背邏輯，因此在更純粹、更絕對的「第一義諦」（勝義諦）中，必然更加不成立。
旨在透過對比兩種真理層次，破除對象的謬誤。
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此句在論釋語境中，旨在指出修行者或對象若未破除根本執著，將持續陷入特定的錯誤認知或法義上的過失之中，強調習氣或誤解之深沉，難以輕易根除。
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本句採取經部（Sarvāstivāda）的物質分析法，將「行走」這一宏觀動作拆解為微觀的物質組成。
行走並非單一實體，而是由風界（動力）與四大造作（物質組成）在空間邊緣快速地起滅相續而形成的錯覺，旨在破除對「主體移動」的實有執著，揭示其僅為色法生滅的過程。
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本句旨在破除對「外在實體」或「獨立於心識之外之法」的執著。
在般若中觀的論述框架下，強調法無自性，不存在獨立於觀察者或因緣之外的「外去法」，以導向空性之見。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者思考前文所述結論的理據，隨後將展開詳細的法義論證或因果分析。
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本句闡述般若系之空性與無常義理。
強調一切法（現象）的生起皆是依緣而起，且在生起的瞬間即在滅盡，揭示「生即滅」的實相，旨在破除對現象實有的執著。
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此句以火焰為喻，說明現象的變遷（如火焰的閃爍或移動）常被凡夫誤認為是實體的遷移或消失。
在般若論的語境中，旨在破除對「去」、「來」等空間位移的實有執著，揭示現象的虛幻性與非實在性。
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本句處於般若系論釋語境，旨在破除對時間與空間的執著。
所謂「第一義」是指超越名言概念的究極真理（空性），在這種絕對的真理狀態中，沒有生滅、來去之分別，因此不存在「去時」這種時間性的變遷。
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本句討論在「第一義」（究極真理/空性）的觀照中，若對「去者」（指離相或捨棄執著的修行者/狀態）採取否定或遮止的態度，反而會落入「成所成」的謬誤。
在般若中道義理中，若對「空」產生執著，或在否定對立面時再次建立起一種「否定」的實體見，即是「成所成過」，即將原本應是空寂的狀態重新實體化。
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此處涉及般若論辯中的「遮」與「方便」之關係。
在般若中道義理中，「遮」是指透過否定錯誤的見解（如否定實有）來顯現真理。
論者在此質疑：若真理是透過「遮止」而建立的，則不能將其簡單歸類為一種「方便」的權宜之計，因為遮止旨在破除執著以直指空性，而非僅是引導性的方便。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合般若系論著之邏輯推演結構。
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本段討論在破除迷妄時，智慧與迷妄之關係。
文中以「焰」比喻一種動態的離相過程。
指出若僅是追求「與迷妄不同」而產生的對立，仍落入「異」的執著中。
因此，真正的離迷必須超越「同」與「異」的二元對立，以達到徹底的遮除（遮遣）妄想。
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此句在般若論釋的語境中，旨在透過對比來破除對象的執著。
指出即便在世俗層面具有智慧的人，也不會認同對方的執著對象，從而證明該執著缺乏理據且不被理性接納，以此誘導修行者反思並捨棄錯誤的執著。
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此處描述僧佉人（外道）對其法門中關於物質微粒（塵）變動與結果轉移的論述，旨在透過對微小物質變化的解釋，來論證其特定的因果或實體觀，與佛教的空性或因緣觀形成對比。
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此句屬於般若論議中的辯論邏輯。
論者指出，若先前已遮除（否定）了對「了」（領悟/覺知）等名相的執著，則對方試圖透過「去義」（去除意義/定義）來建立論點的嘗試是不成立的，因為在空性視角下，所有的定義與區分都僅是心意識的「分別」造作，而非實相。
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本段描述在論議過程中，持有特定見解（說去者）的人在面對邏輯漏洞或過失時，試圖透過重新定義「去」的時間點與狀態，來迴避之前的理論缺陷，以達成論點的自圓其說。
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此處為論書之轉接語，標誌著論師將由散文論述轉為引用偈頌以總結或闡發要義。

本句旨在闡述般若空性的實踐，強調修行者應超越時間的線性執著（過去與未來），在當下的動作或心念流轉中，不被任何法相所束縛或受其影響，達到心境的絕對自由與不受染。

此句為論釋文中的承接語，旨在針對前文提及的特定法義提出疑問，以便隨後進行詳細的剖析與闡釋，是典型的論釋結構，用以引導讀者進入深層的義理分析。
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此句旨在說明現象的「無自性」與「空性」。
在般若體系中，強調事物在生滅過程中，無論是產生或消失，皆無恆常不變的實體可得，藉此破除對法之執著。
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此句採取般若系中觀辯證法，旨在分析「去」這一動作的實相。
透過對「去時」與「已去」的邏輯詰問，揭示動作在時間維度上的不可得性，以破除對「行」或「遷移」之實體的執著，導向空性之見。
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此句為詢問狀態的疑問句，在論釋語境中通常用於釐清對象是否已脫離某種狀態、境界或特定的執著對象，以進一步推導法義的成立條件。
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此句在般若論釋的邏輯分析中，討論對法（或對執著）的捨離程度。
若未能完全捨離（半去半未去），則仍處於矛盾或不徹底的狀態，在正見的判定上，這種不完全的捨離與完全不捨離一樣，都無法達到解脫的真理，故稱「俱有過」。
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此句描述外道對修行者或論著中關於「離去（死後或脫離某種狀態）」時不再承受果報之觀點的質疑。
在般若論的辯論語境中，這通常涉及對業力、受報與空性之間關係的邏輯推演，外道試圖以常規的因果論來反駁對方的見解。
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此為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點的理據分析或因果解釋，符合般若論釋以邏輯推演破除執著的論證結構。
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此句為論釋中的因果或邏輯推論結語，說明前文所述之狀態或法義是必然且應當被承受或接納的結果。
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此句為論書中常見的詰問方式，旨在透過質詢引出後續對法義的論證與分析，以確立正確的見解。
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此處在討論名相的定義。
透過觀察「舉足」與「下足」這兩個動作的組合（相貌），才定義出所謂的「行走」或「去」的狀態。
旨在分析現象的組成，破除對單一名相的實體執著，符合般若論釋分析名色與現象的邏輯。
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此句為承接語，表示後文將引用偈頌（詩格形式的教義總結）來對前文的論述進行印證或總結。
在般若論釋中，常用偈頌來凝練空性與智慧的深奧義理。

本句旨在破除對「去」這一動作在時間與空間上的實有執著。
依般若系空性觀點，所謂的「去」並非在時間軸上的線性位移，而是透過否定「已去」與「未去」的兩邊對立，揭示其本質為一種當下的顯現，以此破除對相的執著，體現中道之義。

此句在論釋中討論「去」（離去/捨離）的邏輯成立條件。
強調若無「去時」（離開的時機或狀態）這一前提，則無法達成「去義」（離去的義理或目的）。
在般若論釋的語境下，通常是用於分析法相或修行中捨離執著的邏輯過程。
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此句採取邏輯推演，探討「去」與「去處」的依存關係。
在般若中觀的論辯中，旨在分析動作（去）與對象（去處）是否能獨立存在，藉此破除對實體存在與遷轉的執著，揭示現象的空性。
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此處討論音聲的性質。
在論述中，強調音聲並非無根之物，其「作用」（發聲的表現）必須依賴於「依止」（發聲的器官或媒介），兩者互為依存，不可分開，以此論證音聲具有其特定的體性（體）。
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此處在討論對象的狀態（已去或未去）與「遮去」（否定或排除）之間的邏輯關係。
論者指出，若對象本身已不存在（已去）或尚未發生（未去），則無法對其進行「遮除」的操作，兩者在法相上不相應，旨在破除對特定狀態之錯誤推論。
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此處為論理辯論，旨在破除對「去」（離去/遷徙）之實有的執著。
論者指出對方的論點（去時不受）在邏輯上無法自圓其說，且無法在中觀破相的層面上，消除對時間性（已去、未去）的二元對立執著。
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此句為承接語，標誌著論著作者將以偈頌（詩格）的形式來總結或闡述前文的義理，在印度論書中，常用偈頌來方便記憶核心教義。

本句採取般若系破執的論理，旨在質詢「主體」的存在性。
若認定在「去」這個動作中存在一個實有的「去者」（主體），則違背了般若中道關於「無我」與「空性」的義理，即現象僅是因緣和合的流轉，並無恆常不變的實體主體。

此句描述佛陀對對方的隨順與不強求，體現了佛教中依因緣而行的特質，不以強制手段留人，尊重個體的意願與業力導向。
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此句為論書中典型的駁論用語，指對方所提出的論點或義理在邏輯上無法自圓其說，或與佛法實相不符，故判定為不成立。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋。
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此句在般若論釋的邏輯推演中，通常用於說明某種法相或狀態因不再存在（離去）而導致後續結果的成立，強調因果關係中的「離」或「去」之條件。
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此句在般若論釋的語境中，討論的是對法相或執著的破除。
以「已去者」比喻那些已經脫離執著、不再停留於錯誤見解的人，強調其能「離去」的前提是先前已經透過般若智慧破除了對該對象的執著。
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此句屬於般若系論著中對「去」這一動作的邏輯分析（破相）。
旨在透過對時間（時）與主體（者）的分析，揭示動作的非實有性。
若將「去」分解為時間與主體，則會陷入邏輯矛盾：如果已經離開了，如何還在離開？以此導向空性，破除對現象實有的執著。
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此句屬於般若論式辯證，透過對「去」與「未去」的對立分析，旨在破除對「移動」或「轉移」的實體執著，論證在空性視角下，所謂的「去」並非實有的遷變。
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此句為反問句，旨在透過排除法，論證在特定法義分析中，對象僅能歸於前述兩種狀態或去向，不存在第三種可能性，用以強化論證的嚴密性。
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此句為論書中的承接語，用以指引讀者參閱前文已論述之義理，避免重複冗長的論證，確保論理之連貫性。
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此句旨在透過破除「去時」與「去者」的實體感，來論證空性。
在般若中觀的框架下，任何現象（如移動、時間、主體）皆由條件和合而成，缺乏獨立永恆的自性（無體），以此破除對現象世界的執著。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋與分析，符合般若論釋之論證結構。
。
此處為引入偈頌的過渡句，標誌著後文將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前述的法義。

本句處於般若系論釋語境，旨在說明「離」的真義。
所謂「去」並非指物理空間的移動，而是指對法執的捨離。
因為體認到萬法皆空（空故），所以這種捨離不再是基於對立或執著的逃避，而是一種超越對立、不落兩邊的「不然」（非凡夫之離）。

此處以「問馬商」為譬喻，旨在說明對名相或身分的追問。
在般若論釋的語境中，通常是用來比喻對「法」或「自性」的探詢，強調在追尋定義時，需區分表象與實質，避免落入名相的執著。
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此句為論書中對特定對話對象的指稱，屬於敘事性的過渡句，用以引出後續的對答或論證過程。
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此處為論述中的詰問環節，透過對「馬」的詢問，旨在透過比喻或名相的剖析，引導對般若空性或特定法義的辨析。
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此句為論書中針對特定對象或類別的問答紀錄，旨在釐清特定名相或對象的存在情況。
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此句為論述過程中的質詢，旨在釐清「去時」之定義。
在般若論釋的語境中，通常涉及對時間、狀態或修行階段之名相定義，以破除對時間實有的執著。
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此句為敘事性文字，描述對話結束後人物移動的狀態，在論釋文本中屬於承接情節的過渡句，無深層法義需解析。
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此句為敘事性對話，在般若論釋的邏輯推演或譬喻中，通常用於引導出對目的地（如涅槃、彼岸或特定法界）的探討，旨在透過對「去向」的追問，進而破除對空間與實體去處的執著。
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此句為論書中對特定情境或對話時間點的描述，旨在明確交代法義討論或事件發生的時序，屬於敘事性的銜接語句。
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此句在論釋語境中，指涉對前述法義或對象的認知狀態，強調缺乏正確的理解或洞察，處於迷亂或未覺悟的狀態。
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本句在討論「無始」一詞的義理。
在般若論釋的語境中，區分了勝義諦與世俗諦。
所謂「無始」並非絕對的沒有開始，而是在世俗諦（世俗的認知框架）中，用來描述無法追溯的遙遠過去時間，以對比佛法中對時間與空性的深層理解。
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本句處於般若中觀的破執語境。
第一義（Paramārtha）指究竟實相，實相本性空寂，無相無名，亦無空間位移之分。
若試圖在絕對真理的層面上建立「去」（離去、移動）的概念，即是將世俗的對立與變遷投射於實相之中，這在邏輯與法義上均不成立。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述結論或現象的理據分析與法義解釋，符合般若論釋之邏輯推演結構。
。
此處運用般若系破相的邏輯，討論「業（動作）」與「時（時間）」的關係。
旨在論證動作與時間不可分離，若將動作與時間區分，則會陷入無限遞迴的邏輯矛盾，藉此破除對「去」這一現象的實體執著，揭示其空性。
。
本段旨在論證「第一義」（究極真理/空性）的不可言說性。
在般若中觀的邏輯中，第一義因其「無體」（空性、無自性），無法被對立的境界差別所定義，也無法透過世俗的類比（如提婆達的例子）來建立邏輯推論。
因此，任何試圖用「義、因、譬」三種論證方式來界定第一義的嘗試，在法義上皆不成立。
。
此處討論的是業力與時間關係的邏輯分析。
在般若論釋的辨析中，旨在探討業力的運作是否受限於特定的時間點。
若業力僅屬於特定時間，則無法解釋其跨時的影響；因此透過「不屬」來論證名相的安置，是用以破除對時間實有的執著，分析名言與實相的差異。
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本句在般若論的邏輯分析中，討論法之「體」與「因」的關係。
旨在說明若某事物被認定具有獨立的實體（體），則其存在不應僅僅依賴於外在因緣的構成，是用以分析實有與假名、因果關係的論證過程。
。
此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌（詩偈）來總結或證明前文所述的法義。
在般若論釋中，常用偈頌來凝練地表達深奧的空性義理。

此句在般若論釋的語境中，通常是在分析「去」這一動作的組成要素，旨在透過對主體（去者）與狀態（去時）的拆解，分析現象的虛幻性或名相的依託，以導向空性之見。

此句為對前文關於「離」或「去」之法義的註釋。
在般若論的語境中，討論的是對象與執著的同時消解，強調當主體離開對象時，對象的虛妄相亦隨之消失，兩者同步發生，而非前後遞延。
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本句在討論「去」與「不去」的對立。
在般若中道觀點中，若執著於「有去」則落入有見，若執著於「無去」則落入斷見（空見）。
此處指出否定「去」的觀點同樣是一種執著，未能契入不二的中道。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述已完備，隨後將以偈頌（詩格）的形式對核心義理進行總結或強調，以便於記憶與傳播。

此句依般若中道義理，旨在破除對「去」這一動作的實體執著。
從空性觀之，所謂的「去」僅是現象的遷移，並無一個實有的主體在移動，亦無絕對的去處，故稱「無去」，以顯現離相之實相。

此句採取般若系破執的邏輯，透過分析「時間」與「動作」的相互依存關係，論證時間並非獨立存在的實體。
若無具體的「去」之動作（去者），則無法定義出對應的「去時」，旨在揭示時間的空性與相依性。
。
本句依般若空性義理，闡述「去」之實相。
從空性觀之，一切現象皆由因緣和合，無實體之「我」或「者」在移動，故稱「無去者」。
然而凡夫執著於相，未能體悟此空義，故對此真理不信不受。
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此處討論業力與時間的關係。
論述指出「去業」（過去的業）在法義上被攝受（歸屬）於特定的時間維度中。
業力的運作必須與其發生的時間（時）相和合，才能產生相應的果報，強調業果之成立需具備時間上的對應性。
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本句屬於般若系論著的辯論體系，旨在破除對「去」（移動/遷徙）之名相的執著。
論者指出，若將「無去」（完全不移動）與「異去」（以不同方式移動）區分開來，仍是在對立的相狀中思考，未能體悟空性中無有實體遷徙的真義，故判定其義理有誤。
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本句旨在破除對時間與動作之「和合」（組合）的執著。
在般若論釋的邏輯中，若將動作（去）與時間（去時）視為實有的結合，即落入對相的執著，未能體悟空性，故指其「義不然」。
。
此句為承接語，表示接下來將引用偈頌（詩偈）來總結或證明前文所述的法義。

本句依般若系空性觀判讀。
旨在破除對「主體」的執著。
當意識試圖將事物從「和合（因緣聚合）」狀態中分離出來時，產生了「去（離開）」的動作，但這個動作的主體（去者）並非實有，而僅是心識所造的虛妄分別。

本句依般若系空性觀判讀。
強調「第一義」（究極真理）中，一切現象皆是因緣和合而生，並無自性。
若將這種「和合」的假名構造除去，則找不到任何恆常不變的實體。
所謂的實體感，僅是意識在憶想與分別（妄想）中所產生的錯覺。
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此句為論書中典型的詰問方式，旨在透過質詢來引導出對特定見解（定見）之缺陷的分析，以破除錯誤的執著，符合般若系論著以破除法執、導向空性的辯論邏輯。
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此為引出偈頌的過渡語。
在論釋經典中，通常在散文解釋後，以偈頌形式總結核心義理，以便於記憶與傳誦。

此處為論書之邏輯辯論（破斥），討論關於「去」或「離」的動作在時間與空間上的定義。
作者旨在分析若將單一動作拆解為多次重複動作，將導致邏輯上的矛盾（二去過），藉此證明對方的論點在義理上是不成立的。

本句在般若論釋的語境中，旨在區分「世俗諦」（世俗真理）與「勝義諦」（第一義諦）。
作者指出某種論述或現象在世俗的認知與語言體系中並不成立，用以強調真理在不同層次（二諦）上的差異性，避免將世俗的邏輯直接套用於勝義的空性分析中。
。
此句為承接詞，標誌著論著由散文論述轉入以偈頌（詩 verse）形式總結或深化義理的段落。

此句採般若系中觀邏輯，透過「法」與「者」的對應關係，論證實體不存在。
若認定有區分的「法」（作用/方式），則必然推導出對應的「者」（主體/實體）。
此為以歸謬法破除對「去」之實相的執著，旨在說明去法與去者皆是依緣而起，並無自性。

此句為論釋中的詰問，旨在探究特定戒律或修行規範（遮）之背後的因緣與目的，以釐清其法義依據。
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此句為般若論理之破立分析，旨在透過邏輯推演證明「空性」或「一相」的必然性。
若承認法有二種（如主客、能所、有無），則必然產生對立的二者，進而陷入二元對立的執著，違背般若中道之不二義。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著將以詩節（偈頌）的形式來總結或闡述前文的法義。

本句依般若系空性觀判讀。
旨在破除對「去」與「來」等對立相的執著。
在實相中，一切現象皆由因緣和合，無實體之「離去者」，亦無實質的「去」之動作，是以空性視角否定現象上的遷移。

此句為論釋中的邏輯推論轉折，旨在透過前文所建立的義理（義），來否定某種錯誤的見解或推論（不應爾），是用於破除執著、釐清法義的典型論證句式。
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此句強調在修行或論述中，必須先對先前產生的過失（過咎）進行清淨化（懺悔或修正），以確保心境清淨，方能接續深入地理解或實踐般若智慧。
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此句為論書中常見的承接式疑問句，用於引出對前文所述之法義、名相或論點的進一步詳細解釋與分析。
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本句討論在世俗諦（世俗層面的認知）中，對修行者或覺悟者「離去」的觀察。
在般若論的語境下，強調即便在世俗顯相中看到其離去，其實質已在該過程中完成了覺悟或成就，體現了世俗與勝義兩種視角的對照。
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本句旨在說明「第一義」（究極真理）與「世俗言說」的差異。
在真諦中，所有對境界的區分、定義與譬喻皆是名言假立，並無實體（無體）。
當破除對實體境界的執著後，心不再起造內在的分別（內入不起），亦無空間與時間的遷轉（無來無去），如此方能真正契入緣起性空的真義。
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此句為論著中的辯論過程，作者（或被引用的論者）在陳述其理論體系之完備性與正確性，主張其所建立的義理在邏輯或法義上不存在先前的缺陷。
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此句為論書中常見的承接疑問句，旨在引出後文對前述法義的理由說明或邏輯論證，符合般若論釋以問答、推論導向的論述風格。
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此處討論心法（行）的生滅與離去。
在般若論釋的分析中，強調特定心法（行）之自體消逝，以此論證法相的變易或滅盡，旨在破除對實體的執著。
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此句在論釋中旨在定義「去」之名相。
透過對行走行為（行）與特定空間（彼處）的關聯，界定動作的名稱，屬於對名相的邏輯分析，以釐清修行或法義中的術語定義。
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此處在討論名相與實體的關係。
透過分析「行」這個動作與「作者」的關係，旨在說明名相（去者）僅是依於行法而建立的假名，用以破除對主體實有的執著。
。
本句屬於般若系論著，旨在破除對「去」之名相的執著。
透過否定「二去者」與「二去法」的對立或區分，旨在導向空性，破除對主體（去者）與客體（去法）的實有見。
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此句探討時間的實相。
在般若中觀的判讀框架下，透過「第一義」（絕對真理/第一義諦）的視角，遮除對時間之實有的執著，從而論證時間並非獨立、恆常的實體，而是依緣而起的假名。
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本句基於般若中觀之理，論證時間的空性。
若時間具有實體，則能區分過去、現在、未來；但因時間僅是依於因緣而起的假名，並無獨立的實體（體），因此在無實體的前提下，任何關於時間的位移或變遷（去）在實相上皆不成立。
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此處討論的是世俗諦（世俗真理）中關於心意識運作的機制。
所謂「去者」，是指心意識在時間與空間的邊緣（處邊）不斷地產生連續的相續（無間行、聚續），形成一種流動的狀態，而非恆常不變的實體。
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本句處於般若系論釋語境，旨在透過觀察「去」（消逝/滅）的過程，體悟現象在時間流轉中缺乏恆常不變的自性（自體），從而破除對實體的執著。
所謂「不相應」，是指現象的變遷與所謂的「恆常自體」不能相容，證明自體之不存在。
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此句討論關於「去」的見解。
在般若論釋的辯論語境中，探討對象是否具有實有的「去」之性質。
此處記錄一種主張「決定有去」的觀點，並指示應以此邏輯來認知或分析。
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此句為論書中常見的承接式問句，旨在對前文提及的關鍵法義進行詳細的定義、解釋或展開分析，是論理推導中的轉折點。
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本句探討現象的依止關係。
在般若論的語境中，強調一切法並非獨立存在，而是依於「有」（存在/假名）而成立，旨在透過分析依止關係，進而破除對實有的執著，導向空性之理解。
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此句闡述般若論中關於「依止」的邏輯關係，強調事物之存在必須依賴於特定的條件（依止）。
若缺乏依止，則所依之法亦不能成立，旨在破除實有見，揭示萬法依緣而起的空性特質。
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此處為論述身體特質或生理異常之事例，用以說明特定情況下的差異或限制，在般若論釋的脈絡中，通常是用於比喻或舉例說明法相的特殊性或不對稱性。
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此句在般若論釋語境中，旨在探討「離」的實相。
透過詢問「離依而離者」的相貌，是用反問法來破除對「離」這個動作或狀態的實體化執著，導向空性之理，說明離與依並無獨立的自性相貌。
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此句為對特定人物的指認，在般若燈論的脈絡中，通常是用於舉例說明執著、破法或背離正道的反面教材。
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本句論述因果依止的邏輯。
強調「果」必須依止於「因」而成立；若依止的條件（因）不在，則其所產生的現象（果）亦不能成立。
此為般若論理中破除實有、揭示緣起空性的推論方式。
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本句在討論心法或現象的生滅與狀態變遷。
在般若論釋的分析框架中，探討現象如何從內在進入（內入）、產生（起）、離去（去）或尚未離去（未去）的邏輯過程，旨在分析現象的虛幻性與依緣而起的特質，證明其並無恆常不變的實體。
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此處為論書之轉接語，標誌著論師將由散文論述轉為引用偈頌以總結或證明前文之法義。

本句依般若系空性觀判讀。
旨在破除對「移動」或「去」之實體的執著。
從實相觀之，所有現象皆由因緣和合，無恆常不變之主體在移動，故所謂的「去」僅是假名，實則無去。

此處屬於般若系論著對名相與因果邏輯的辯析。
論師在反駁對方將「離去」本身視為「離去」之依止或原因的邏輯謬誤，旨在破除對現象名相的錯誤執著，強調因果關係必須符合實相，不可陷入循環論證。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對前文論點的法義解釋與邏輯推導，以釐清般若空性之理。
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此句在論釋語境中討論論證的嚴謹性。
強調在進行法義推論或行為判定時，必須先確立「因」（原因或前提），若在因果關係未明之時便逕行推論或離去，則該論證或行為在法理上不能成立。
。
此句在般若論釋語境中，通常指對象因執著於虛妄名相或錯誤見解，而陷入無法自拔的過失之中，強調由於無明遮蔽，修行者難以輕易脫離其錯誤的認知狀態。
。
此句為承接語，用於引出後文的偈頌，以偈頌形式將前述的法義精髓進行概括或總結，是論書中常見的結構方式。

本句基於般若中道觀，旨在破除對「去」與「來」的二元對立執著。
在空性義理中，現象上的移動（離去）僅是假相，實質上並無實體之遷徙，以此揭示現象與實相的差異。

此句旨在透過邏輯分析破除對「離」或「去」之實體的執著。
在般若中觀的論證中，強調任何動作（如離去）都必須依賴於對象（離去者）而存在，若將兩者截然分離，則該動作本身便失去成立的基礎，以此揭示現象的依他而起與空性。
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此句為論書中的承接語，指出前文已對相關的句義進行了詳細的分析與辨析（分別），旨在提醒讀者回顧前文，以建立邏輯連貫性。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文所述之理據，將以偈頌（詩格）的形式進行總結或強調，以便於記憶與傳播。

此句採取般若系破執的邏輯，旨在論證「去者」（主體）與「去」（動作/過程）的互依性。
若否定了動作的成立，則主體亦不能獨立存在，藉此揭示現象的空性，破除對實體自我的執著。

本句處於般若系論釋語境，旨在透過分析「去者」的因緣，論證其缺乏恆常不變的實體（無體），以破除對現象實有的執著，體現般若經中「空性」的分析邏輯。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在探討「聲」這一種法在空間或感知上的定位（處），用以分析聲法的生起與感知之實相，符合般若系破除對現象實有之執著的論證邏輯。
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此句在論釋中用於釐清名相或對象的界定。
透過限定對象為「不信而離去者」，使前文所述的論點或語義在邏輯上得以成立，避免產生歧義。
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本句在般若論的語境下，旨在破除對「去」或「離」之動作與主體的實體執著。
強調在空性觀照中，所謂的「去者」並不具備獨立、恆常的實體（無體），以此論證現象的虛幻性與非實有。
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本句強調在修行或論理推導中，若能正確依止（依循）正確的法理或導師，其前提條件（因）便不會導致錯誤的結果或過失。
在般若論釋的語境下，這通常指正確的見解與實踐能避免落入偏見或誤區。
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本句在論釋中用於分析論證，指出某種見解或推論不僅本身有誤，且與前述已確立的正確義理相矛盾（相違），因此不能成立。
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此句討論關於「去有」（指離開此處而往他處之存在）的認可與否。
在般若論辯語境中，若某種狀態（如去有）能被驗證或成立，則先前對該狀態的認定或執著便不構成法義上的錯誤（咎）。
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此句為論師在闡述法義前的叮囑，要求聽者專注聆聽，並表明其論述的邏輯方向或設定的立場（決定立）將如此展開。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的詳細解釋與分析，符合般若系論著透過問答來破除執著、闡明空性義理的論述結構。
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此句在論述邏輯辨析，強調「相合」（一致性）是能夠進行「指示」（明確指認或界定）的前提條件。
在般若論釋的語境中，通常用於討論名相與實相、或定義與對象之間的對應關係，若缺乏對應的相合，則無法在邏輯上成立指認。
。
本句在般若論釋的邏輯推演中，強調「主體（認識）」與「客體（法相）」必須在認知上達成一致或契合，才能正確地對特定對象進行指認或說明。
若缺乏這種契合（合），則無法在名相上準確地指示對象，是用以論證認識論中指稱與對象關係的邏輯推論。
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此句以「兔無角」為譬喻，旨在說明「無」的性質。
在般若中道義理中，用來破除對不存在之物的執著（即「無記」或「空性」的誤解），強調不可將本不存在的事物強行賦予實體或屬性，以此論證法性之空不可得。
。
此處在討論名相與實相的關係。
透過「去」（離開）與「合」（聚合）這類對立的語言標記，來指稱某個對象（如調達）的狀態變遷。
這是在分析語言如何對現象進行定義，旨在說明名言僅是方便的指示，而非對實相的絕對掌握。
。
本句處於般若論釋語境，強調破除對「有」（實有、恆常有）的執著。
在般若中道義理中，唯有否定對實有的執著（去有），才能真正確立空性或中道的義理，避免落入常見的有無兩邊。
此處「立義」是指論者旨在建立的正確見解。
。
此處為般若論議之辯論，旨在破除對「實有」與「去處」的執著。
論者質詢對方，若認為能指出提婆達多的去向，則等同於在「第一義」（絕對真理/空性）中承認有實體的移動或去處，這與般若經中「無所得」、「無去來」的空性義理相悖。
。
此句在般若論議語境中，通常用於透過反問來破除對「去」、「來」等空間位移的實有執著，旨在導向空性之理，說明在實相中並無真正的去來之分。
。
此句為承接語，表示接下來將引用偈頌（詩偈）來總結或證明前文所述的法義。
在般若論釋中，常用偈頌來凝練空性義理，便於記憶與傳承。

此句體現般若系之「空性」與「中道」觀點。
從現象上觀察，對象似乎在移動或離開（去）；但從實相（空性）來看，所有現象皆由緣起組成，無實體之「去者」，亦無實體之「去」行，故稱「不去」。
旨在破除對現象變遷的執著，揭示不生不滅的本質。

此句為論釋者的導言，表明將針對前文提及的深奧義理，透過「安立」（設定暫定的定義或框架）與「方便」（適宜對象的教導手段），將複雜的法義轉化為易於理解的說明方式，以利讀者進入核心論點。
。
本句基於般若空性觀，旨在破除對「去」與「來」的二元對立執著。
在第一義（究極真理）的視域下，一切現象皆為幻化或空性，不存在實體性的移動或遷轉，故所謂的「去」並不成立。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述觀點的理據分析或因果解釋，符合般若論釋以問答形式推演空性理路之特徵。
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此句討論十二因緣中「有」的生起。
在般若論釋的語境中，強調「有」並非實有，而是由業力造作而產生的假相。
以「住者」為譬喻，說明眾生因執著與造作而停留於某種狀態或境界中，以此揭示輪迴的虛幻性與依待性。
。
此句基於般若空性觀，旨在破除對「去」與「來」的二元對立執著。
在實相中，一切現象皆由緣起而空，無有實體之移動或去留，故稱「去者不去」，揭示現象之變遷不離本質之空性。
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此句描述在特定法會或集會情境中，參與者對於位置或狀態的確認。
在般若論釋的脈絡中，此類敘事往往用於對比不同根機或不同階段修行者的狀態，強調「成立」（定相/定位）與「去」（離相/離去）的對立，用以引出後續關於空性或法相的辯論。
。
此句處於般若論釋的破執語境中。
此處的「我」並非指真實存在之我，而是指修行者心中深根蒂固的「我執」。
句意在說明單純依賴某種特定的方便手段，若未觸及空性核心，不足以徹底破除根深蒂固的自我意識。
。
此處屬於般若系論著中對名相與邏輯的辯證分析。
論者在討論動作（去）與主體（者）的結合時，指出在世俗諦（世俗認知）中，一旦定義為「去者」，其「去」的動作在邏輯上已成定局或已完成，因此質詢如何能將「未去」與「去」這兩個矛盾的狀態在同一主體上成立，旨在破除對名相的執著，揭示語言描述與實相之間的矛盾。
。
此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌（詩格形式的教義總結）來證明或闡述前文所述的法義。

此句在般若論釋語境中，通常用於討論法相的恆常性或對特定狀態的否定。
在破除對「去」或「離」的執著時，強調事物在未發生變遷前之狀態，旨在透過對立的邏輯分析，揭示現象的實相或空性，避免對「去」產生實有的妄想。

此句旨在破除對「去」與「來」的對立執著。
在般若中觀的語境下，強調現象的實相並非透過空間的位移而達成，而是透過體認其本質的空性，因此「未去」即是「無去」，旨在破除對相的執著。
。
此句在般若論的辯證語境中，旨在探討「離」與「未離」的關係。
透過反問來分析修行者如何從對法執的狀態中真正地「離去」，旨在破除對「離」這一概念的實體化執著，體現般若中道之義。
。
此句處於般若論議的辯論邏輯中，旨在透過對「去」與「未去」的矛盾詰問，破除對現象實有的執著，導向空性之理。
探討事物在變遷（去）與恆常（未去）之間的邏輯矛盾，以顯現其本質的不可得。
。
在般若論釋的論辯語境中，此句用於指出對方的論點在邏輯上無法自圓其說，前後不一或定義衝突，旨在透過揭示對方的自相矛盾來破除其錯誤的見解（破邪顯正）。
。
本句旨在區分「方便說」與「第一義」。
方便說是為了引導眾生而設的權宜之論，而第一義（ ultimate truth）則是絕對的真理。
在般若空性的視角下，若實體上並未發生位移或離去，則不能在真理層面上定義為「去」，強調名相與實相的差異。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的因果解釋或邏輯論證，是般若論釋中推導論理的關鍵轉折。
。
本句在般若論釋的語境中，旨在說明若不能契入「空性」，而執著於現象的對立或區別，便會產生「異」（差異/對立）的錯覺。
強調「空」是破除虛妄分別的關鍵。
。
此處為論釋對文本語境的分析。
作者在解釋前文的「遮句」（否定性陳述）時，指出其對象是針對本宗門內部（自部）的學者以及特定的外道（食糠外道），旨在釐清論述的對象與目的，以避免對法義產生誤解。
。
此句為論書中的辯論過程，透過對「去」與「不去」的定義進行邏輯分析，旨在探討名相的成立條件，屬於般若系論書中用以破除執著、分析名言的辯經方式。
。
此句強調在般若智慧的論述中，正確地確立（立義）空性或中道的義理，即是實現覺悟與解脫（成就）的關鍵。
在般若燈論的脈絡下，指透過對正義的領悟，使修行者能契入與佛同一的覺悟境界。
。
此句為論書中典型的質詢結構，旨在透過對特定名相（未去者）的定義請求，進而展開對修行階段或心態轉移的詳細分析。
在般若論釋語境中，通常涉及對執著或對特定境界尚未脫離的狀態進行辨析。
。
此句在論述中是用於分析「去」與「未去」的對立概念，透過引用外道的邏輯（外人言）來建立對比，旨在分析名相的定義與實相之間的差異，屬於般若論中對名言與實相的辨析過程。
。
此句在般若論釋的邏輯分析中，旨在討論「名」與「實」的關係。
透過對「去」這個動作的完成狀態（已了）進行定義，分析名相如何依附於特定的狀態而成立，用以破除對實體名相的執著。
。
此句為論議體裁中的辯論過程。
論者針對對方的觀點指出其邏輯或法義上的缺陷（過失），並強調此類錯誤在先前的論述中已經被排除或否定（遮止）。
在般若系論書中，「遮」是指透過否定錯誤的見解來顯現正確的空性義理。
。
此處屬於般若論理分析，探討名言與實相的關係。
論者在辯論名相的成立條件，反駁對方認為「未去」之名必須依賴於「去」之實作或定義才能成立的邏輯，旨在破除對名言執著的錯誤推論。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，符合般若論典之邏輯推演結構。
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此句出於論議辯論語境，指對方在論證過程中，其後續論點與前述前提相抵觸，導致其自身論理崩潰（自破），是用於揭示對方邏輯漏洞的判定。
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此句是在分析對方的錯誤見解（常見於般若論中對「實有」的破除）。
對方認為「去」這個動作在發生之前就已經存在一個獨立的實體（自體），這是一種對現象實有化的執著。
般若論旨在透過分析，證明所有現象（如去、來）皆是因緣和合，並無獨立不變的自體。
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此處為般若論理之辯證，旨在破除對「去」與「住」之實體執著。
論者指出，若將「去」定義為「不再停留」，則「去」僅是「住」的否定狀態，並非一個獨立存在的實體（無體），藉此導向空性之見。
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此句為論著中的否定性論證，旨在指出對前文某種觀點或意圖的理解在法義上不能成立，是用於破除錯誤見解的典型論理轉折。
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此句為論典中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前述論點的理據分析或因果解釋，以邏輯推演深化對般若空性的理解。
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此句描述般若論辯中常見的「自破」邏輯。
在破除執著的過程中，透過對立的推論，使對手（或修行者）發現其所建立的見解在邏輯上無法自圓其說，從而體悟空性，破除對法相的執著。
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此處運用般若系破執之理，分析「聲」的性質。
透過對「去」（離開/消失）的分析，指出聲音僅是因緣生滅的現象，並無一個恆常不變的實體（體）在移動或離開，旨在破除對現象實體的執著，證悟空性。
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此處在討論關於「去」或「離」的義理辨析。
在般若論釋的語境中，通常是在分析修行者如何透過破除執著而「離開」迷妄之境，或是在辯論不同見解（異門）如何導致對「去」這一概念的不同定義。
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此句在般若論釋語境中，討論的是對法義的認知的階段性。
所謂「異門」是指尚未完全契入中道、仍持有不同見解或執著的門徑。
只要心中還存有對對立面或偏差見解的認同，就不能說已經徹底地「去除」了對象或執著。
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此句為論書中的邏輯總結，指出當前所論述的義理（義）一旦成立，即可排除先前討論中出現的邏輯漏洞或觀念誤區（過），確保論證的嚴謹性。
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此處為論理辯論，旨在破除對「去」（離開/變易）之過程中，將「去者」與「去之動作/狀態」視為兩個獨立實體的錯誤認知。
論者以此否定對立或額外添加實體的觀點，符合般若系破除執著、分析空性的論理特徵。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述結論或現象的法理分析與原因解釋，符合般若系論述之邏輯推演方式。
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此句為承接語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩偈的形式總結或闡發前述的般若義理。

此句在般若論釋的邏輯分析中，旨在透過「二諦」或「二分法」排除中間地帶，論證事物的狀態僅在「已變遷（異去）」與「未變遷（未去）」之間，用以破除對中間狀態的執著，體現般若中道破相的分析方法。

此句為論書中常見的設問形式，旨在透過提出疑問來引導後續對般若空性義理的詳細分析與論證。
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此處運用般若論理中的「二諦」或「兩邊」分析法，旨在透過窮盡所有可能性（去與未去）來破除對中間狀態或第三種實體的執著，以此論證現象的非恆常性或空性。
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此句描述某些根機較鈍或執著較深的人，即便面對正確的教導，仍難以破除迷妄而產生真正的理解。
在般若論的語境中，這通常指對空性或中道義理有強烈偏見或執著的人。
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本句處於般若論釋的破相語境中。
旨在破除對「去」與「未去」這類二元對立、空間位移的執著。
在空性觀點下，所有關於來去、存在與否的相狀皆是幻象，故稱「先已破」，意指在體悟空性後，此類分別心已不再成立。
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此句屬於般若論理辯論，旨在破除對「去」與「未去」之對立執著。
論者指出，若將「去」與「未去」的區分建立在「門」的不同（異門）之上，則陷入了對相對概念的錯誤依據，無法在空性與中道的理路下成立。
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此段屬於論書中的辯論邏輯（因明），旨在分析「去」（離開/遷移）這一現象的成因。
作者反駁對方的兩種假設：一是將「去」歸因於特定的「作」（造作/意志行為），但因其不具普遍性（不遍）而不能成立為通用因；二是將其歸因於「無作」，同樣不能成立。
目的是透過破除對立的假設，導向般若中道或空性的見地。
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此為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點的理據分析或因果解釋，符合般若論釋以問答、推論導向空性體悟的論述結構。
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本句在討論「去」這一動作的實相。
論者旨在破除對「主體（去者）」與「動作（去）」之間具有實體結合關係的執著。
在般若中觀的視角下，動作與主體皆是依緣而生，並無一個恆常的實體在進行「合」的動作，因此這種對立或結合的觀念是被遮除（否定）的。
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此句以「發聲」為喻，說明聲音是由特定的因緣（功用）而生，一旦因緣消失，聲音隨即滅除。
以此論證一切有為法皆在剎那生滅之中，體現無常之理。
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本句在討論「行（saṃskāra）」的特性。
在般若論釋的邏輯中，凡是經過「作」（造作、構成）而產生的法，必然具有生滅的性質（無常）。
即便該法在空間或時間上不具備「遍在」的特性，但只要它具備「被造作」這個屬性，就足以推導出其無常的結論，以此證明因果論義的成立。
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本句屬於般若系論著對名相與實相的辨析。
作者旨在破除將「主體（去者）」與「行為（去）」視為同一實體的錯誤認知。
透過遮止（否定）這種合一的邏輯，證明其不能作為成立法性的因緣，進而導向空性之見。
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此句屬於論書中對特定名相或義理的邏輯辯論。
在般若論釋的語境中，討論者針對某種狀態（如「未去」）是否成立進行推論。
若對方認可該義理成立，則應在相同的邏輯前提（因）下給予回答，以維持論證的一致性。
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本句屬於般若系論述，旨在破除對「去」與「住」等對立概念的執著。
依空性義理，若執著於有實體的「去者」，則落入相對的二元對立，反而無法體悟無相的實相，故以此邏輯推演以破除對名相的實有執著。
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本句在討論論理定義（立義）與譬喻的關係。
在般若論理分析中，若要將某物作為譬喻來確立某種義理，該譬喻所指的對象（所成之法）必須在構成要素上完整具備，否則無法正確地對應並確立所欲說明之義。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文所述法義的論證與解釋，符合般若系論典之邏輯推演方式。
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此句在論釋語境中，討論對法之組成成分（分析）的共同認知，強調在對象的構成分析上，論述者與對象（或對論者）之間達成共識，是進一步推導空性或破除執著的基礎。
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此句出於般若論議之語境，討論在闡述空性或無住時，為了方便對機而引用「住」的概念作為譬喻，是否會導致對法義的誤解或產生邏輯上的過失。
在般若系論述中，常用「以有顯無」或「以住顯不住」的辯論方式來破除對相的執著。
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本句旨在破除對「主體」或「自我」實有的執著。
在般若空性的觀點下，沒有一個獨立、恆常的「人」作為主體去執行「去」這個動作。
此處是用以否定對實體自我的妄想，強調現象的空性。
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此段屬於因明邏輯分析。
討論在建立論證時，「因」必須能導向「所成」（結論）。
若將「去合」（離開與結合）作為推導的理由，但所欲證明的法（所成之法）本身已具足或不依此因而成立，則該論證在因明邏輯中屬於「因義不成」，即理由無法有效支持結論，導致譬喻失效且論證崩潰。
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此句描述外道（非佛弟子）對「去」的認知僅停留在世俗感官的層面。
他們依賴肉眼觀察對象的物理位移，並根據感官經驗產生語言描述，這是一種基於相別的錯覺，未能體悟般若所揭示的空性與不生不滅之理。
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此句強調「現量」（直接感知）對於破除執著或建立信心之效力，優於「比量」或「聞義」（間接獲知）。
在般若論的論證過程中，親見之實相能更有效地摧破虛妄分別。
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本句在論述因果關係的邏輯推演。
在般若論釋的辯論框架中，透過前文對「因」的定義與分析，證明若不符合正因條件，則所謂的「非因」（不成立為因的條件）等論點無法在邏輯上成立，旨在破除對因果的錯誤認知或對立見解。
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本句討論在不同真理層次（諦）上的認知差異。
在世俗諦（世間通用的認知）中，即便尚未體悟究竟空性，仍會將現象視為實有。
此處強調的是在特定認知層級（中慧）下對「實」的定義，而非究竟義上的真實。
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此句為論書之問答體，旨在探討在對義理進行如理諦觀（即不依據想像而依據實相觀察）時，「見」的具體定義與內涵。
在般若系論著中，「見」通常指對法性的認知或觀照，此處正進入對正見之定義的分析。
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本句強調真理的層次區分。
世俗諦（世諦）是基於語言約定與現象的相對真理，而第一義（勝義諦）是指超越語言、直指實相的絕對真理。
若將相對的世俗見解誤認為絕對的最高真理，將導致對實相的誤解，故稱不可信。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後續的論證、推導或依據，用以確立前文所述觀點的正確性。
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此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌（詩偈）來對前文的論述進行總結或證明。
在般若論釋中，常用偈頌來凝練核心義理，便於記憶與傳承。

此句屬於般若系論著中的辯論邏輯，旨在透過質詢來破除對「去（離去）」這一動作或實體的執著。
在空性觀點中，若認為有一個實有的「去者」在進行「去」的動作，則陷入了對相的執著，此處是以反問方式導向對「無我」與「空性」的體悟，證明所謂的「去」並非實有之現象。

本句處於般若系論釋語境，旨在透過分析「去」的動作來破除對實體的執著。
根據中觀或般若空性理路，任何動作（如「去」）都依賴於主體、客體與動作本身的相互依存，若分析其自性，則發現沒有一個獨立的「去者」能真正完成「去」這個動作，故稱「去義不成」，意在揭示現象的虛幻與空性。
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此句以比喻說明「口頭禪定」或「虛假修行」的狀態。
指某些修行者在理論上自認已得正果或具備能力，但面對真實的煩惱、魔障或實踐考驗時，卻因缺乏實質定力與智慧而迅速崩潰，揭示了理論認知與實際證悟之間的巨大差距。
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本句在論議脈絡中，強調修行者或論述者必須具備相應的勇猛心（精進力），方能使所主張的法義在實踐或論理上得以成立。
在般若論釋語境中，勇猛心是破除執著、證悟空性的必要動力。
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此句為論書中典型的詰問方式，旨在透過反問來導出對特定論點或法義之否定，以破除對象的執著或邏輯謬誤，符合般若系論書以破除見解而顯現實相的辯論風格。
。
此句為承接語，表示接下來將引用偈頌（詩格形式的教法）來對前文的論述進行總結或證明。
在般若論釋中，常以偈頌來凝練核心空性義理。

本句基於般若系空性觀點，旨在破除對「去」（移動/遷轉）的實體執著。
若能體悟到現象上的「去」在實相中並無實質的遷移（無去），則原本設定的「去」之義理便無法成立，藉此導向不二法門與空性之見。

此句為論釋者對前文之補充說明。
在般若系論著中，「無體」指涉事物缺乏恆常、獨立的實體（自性）。
論者強調先前已對此空性特質進行闡述，旨在消除讀者的疑惑，使他人能正確理解法無自性的義理。
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此句為論書中的詰問，旨在探討對特定法義或名相進行解釋的依據、來源或邏輯切入點，以釐清對象的理解基礎。
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本句旨在論證對象之恆常性或狀態的不可變更性。
在般若論釋的邏輯推演中，強調若某狀態已成（已去），則不存在再次變動的可能性；且導致變動的因緣（去起）在前提中已被排除（遮），從而確立論點的嚴密性，破除對變遷的執著。
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此句討論的是論述技巧（立義）。
在般若論釋的語境中，透過對立的表述（如「去」與「不去」）來界定概念，旨在破除對象的執著或釐清法義，使學習者能透過對比而產生正確的理解。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引導出後續對特定法義的詳細解釋，以確保修行者能正確領悟般若空性的義理。
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此句處於般若論釋的破除執著脈絡中。
透過對「去」與「不去」的辯證，旨在破除對現象（名相）的實有執著，說明在空性視角下，所謂的「去」並非實質的位移或消失，而是為了破除對對象之實相的錯誤認知。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋與分析，符合般若論典以問答形式推演空性理路之特徵。
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此句討論在修行或論證過程中，如何使心意識或法相達到「等」的狀態（即平等性或無差別性），並指出其成立的邏輯或過程與前文所述的分析（分別）一致。
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本句運用般若系「破相」的邏輯，旨在否定主體（去者）與動作（去）的實體性。
透過分析「去」這一行為，揭示其僅是依緣而起的假名，在第一義（究極真理）的層面上，主客體皆空，不存在實質的移動或移動者。
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此句在論書語境中，是用於分析對手論點的邏輯缺陷。
透過指出對方「立義」（建立論據或定義）的錯誤，來證明其結論在法義上是不成立的，旨在透過破除錯誤見解來確立正確的般若見。
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此句為詢問句，在論書體例中通常用於引出對特定錯誤見解、法義誤區或修行偏差的分析，旨在透過質詢來釐清正確的般若義理。
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此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格形式的教法）來總結或闡述前文所述的義理。

本句運用般若系「三輪體空」的邏輯，破除對「主體（去者）」、「動作（去）」以及「對象/狀態」的實體執著。
透過否定「去」的實體性，揭示現象的空相，旨在導向不著相的智慧。

此處在討論名相的成立條件。
論師旨在破除將「動作（去）」視為一個實體，並將其與「動作的主體（去者）」簡單相合而成立的錯誤認知，旨在分析現象的非實有性，符合般若系破除執著的論理分析。
。
此為論書中常見的設問句式，用以引出後續對前文所述法義的因果解釋或理論論證。
。
本段討論般若中觀的破執邏輯。
作者指出，若在第一義（究極實相）中將「動作（去）」與「主體（去者）」區分開來，再將其合稱為一個現象，這實際上是在實相中建立了二元對立的實體，導致「二去」的邏輯矛盾，未能體現空性。
。
此句為承接語，表示後文將引用偈頌（詩格形式的教義總結）來進一步闡釋或證明前文所述的法義。

此句討論邏輯推論或名相分析中的謬誤。
在般若論釋的辯論語境中，若將兩個具有「離去」或「排除」屬性的概念強行結合，會導致邏輯上的矛盾或對空性理解的偏差，從而陷入名相上的錯誤（咎）。

此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對特定法義、現象或邏輯推論的詳細解釋，以問答形式深化對般若空性義理的剖析。
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此為引出偈頌的標誌性語句，在論釋中用於將散文論述轉化為精煉的偈頌形式，以便於記憶與傳誦。

此句在般若論釋中旨在分析「去」之名相的邏輯層次。
第一層次側重於「實體/狀態」的完成（去者已去），第二層次側重於「概念/名相」的界定（謂去者去），透過對名相的細分，揭示現象的虛幻與空性，避免對「去」這一動作產生實有的執著。

此句為論釋對前文論點的分析，指出基於上述的義理推導，對方的觀點或既有論述中存在額外的邏輯漏洞或法義錯誤。
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此句為論書中的詰問形式，旨在探討修行者若未能正行，而墮入「二去」（即指兩種極端或特定的惡道去處）的具體定義與情況，用以進一步分析法義。
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此句為引導詞，標誌著接下來將進入以偈頌形式呈現的教義總結或核心論點。
在論釋體裁中，偈頌通常用於方便記憶並精煉地概括前文的分析。

此句屬於般若系論著，旨在破除對「變遷」或「移動」的實體執著。
透過邏輯分析指出，若將「離去」視為一種實有的動作或狀態，則會陷入矛盾，因為在空性觀點中，沒有一個實有的「主體」在移動，也沒有一個實有的「去處」，故稱「此義則不然」，意在導向無所得、無遷轉的空性義理。

本句探討「能依」與「所依」的共依關係。
在般若中觀的邏輯中，若能證明「所依」（被依據者）不存在，則「能依」（依據者）亦無從成立。
此為破除執著、證悟空性的邏輯推演，旨在透過否定依賴關係來消除對實體的妄執。
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此句在論釋中討論名相的分類與定義。
透過分析「去」這一概念，指出其在邏輯或法義上可分為兩種不同的狀態或類別，旨在透過對名相的細分來破除對單一概念的執著。
。
此處在討論名相的依據與對立。
論者透過分析「去」（動作/法）與「去者」（主體/人）的關係，旨在探討名相的虛妄性。
在般若中觀的邏輯中，若無「去」之動作，則不能成立「去者」之主體；而若將動作直接等同於主體，則可揭示名相之間缺乏實體自性的空義。
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本句討論名詞（去者）與動詞（去）在語言邏輯上的混淆。
在世俗諦（世俗認定）中，我們會將動作與執行動作的主體視為同一，但從第一義（究極真理/空性）來看，主體與動作皆是依緣而生，並無實體之「一」，此處旨在破除對實體主體的執著。
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本句在般若論釋的邏輯辯論中，旨在破除對象的實體執著。
指出對方所使用的譬喻在「第一義」（究極真理/空性）的視角下，缺乏實質的依據（無體），因此在邏輯驗證上無法成立。
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此句描述外道（非佛教徒）對死亡或轉移的見解，認為意識或靈魂在死後必然存在一個「去」的過程或目的地。
在般若論的語境中，此類觀點通常被用作對比，以破除對「實有」或「定在」的執著，揭示其對法性的誤解。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義之原因、理據或邏輯基礎的詳細解釋。
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此處討論修行或法義推演的起始階段。
在般若論釋的邏輯中，強調事物或心念在最初產生的那一刻（初發足），是後續所有推論或現象成立的基礎原因。
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本句依般若系空性觀判讀。
旨在破除對「事物起源」的執著。
若萬法本性空，並無實體，則不存在所謂的「初起」或「產生」之時刻。
以「虛空花」為喻，指代一種幻象，雖看似有形但實則無根、無實體，以此說明世間法之假名與空相。
。
此處在討論「行」或「去」的定義。
論著透過分析空間與對象的關係，說明「去」的成立必須基於有對象（物）且產生位置的轉移（轉離），以此界定「行相」的邏輯基礎。
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此處以「染雞」為喻，旨在說明「體」與「相」的關係。
即便外在的相狀（顏色）發生改變，其內在的本體（雞體）依然不變。
在般若論證中，常用此類比喻來解釋事物在經過種種修飾或轉化後，其本質（體）之不變性，用以破除對表象改變而誤認本質改變的執著。
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此句強調般若教法的核心在於「義」而非「語」。
在般若系論述中，為了對治不同根器的執著，會使用不同的權巧方便（語），但其指向的空性與實相（義）始終如一，不可因文字表述的差異而誤以為法義有所改變。
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此句在探討菩薩「發心」與「實踐」的邏輯關係。
重點在於釐清：一個修行者是否必須在實際採取行動（已行）之後，才能被定義為「初發菩心」。
這涉及般若體系中對菩提心生起之時機與實踐狀態的辨析。
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此句在論述菩薩道之階位，探討「初發心」的定義。
重點在於區分僅有願心（發心）與實際進入修行實踐（行）之間的差異，旨在釐清菩薩在初級階段的名相界定。
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此句在論釋中探討菩薩「發心」的定義與時間點，旨在釐清「初發心」是指在起心動念之時，還是在實際進行菩提行（實踐）之時。
。
此句在般若論釋的邏輯推演中，用於否定前文提出的三種假設或見解，旨在透過「破」以導向空性或中道的正確見解，符合般若系經論以否定法（非相）來揭示實相的論證風格。
。
此句為承接語，表示後文將引用偈頌（詩格形式的教法）來對前文的論述進行總結或證明。
在般若論釋中，偈頌通常用於凝練核心義理，便於記憶與傳承。

此句採般若系破執之論理，透過對時間（過去、未來、現在）的三時分析，旨在破除對「發心」這一法相的實體執著。
藉由證明在任何時間維度中都找不到一個獨立、恆常的「發心」實體，進而導向「空性」的體悟，說明發心即是緣起，無自性可得。

此處在討論法相或作用的生滅。
論述者在分析「去」這一動作的狀態，說明當一個作用（去）已經完成並離開其對象時，該作用在原處已不再具有發動的效力，以此論證法相的無常與遷變。
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本句在般若論釋的語境下，透過對「去」與「發」的邏輯分析，旨在破除對「行」與「去」之實體的執著。
強調狀態的相依性：若無行之實相，則無去之結果；以此導向空性，說明現象的虛幻與不可得。
。
此處運用般若系中觀破相的邏輯，透過分析「時間」與「動作」的關係來破除對實體現象的執著。
論者指出，若將「去」分解為已去、未去，則在任何一個時間點都找不到一個獨立的「去」之實體，旨在證明現象的空性，否定動作在時間維度上的實有性。
。
本句基於般若中道之視角，旨在破除對「初發」（最初的生起或起始）的執著。
透過分析三種情況皆不具備獨立的起始點，推導出「無發」的結論，以證實萬法空性，無有實然之始源。
。
此句屬於論理辯論（因明）之語境。
在般若論釋中，若對方的「因」（論據/前提）無法成立，則其推導出的「立義」（結論/主論）必然失效。
此處旨在透過破除對方的論據，來證明其法義之謬誤。
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本句在討論菩薩發心（初發心）的成立條件。
強調若在時間的任何維度（過去、現在、未來）中，最初的菩提心未能真正成立或圓滿，則無法導向真正的信解。
此處旨在透過邏輯分析，確立發心之真實性與信解之間的必然聯繫。
。
此句為論述中的詰問，旨在引出後續對特定法義或修行狀態的驗證標準與判別方法，符合般若論釋中透過問答來釐清空性與實相的論證結構。
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此句在論述般若空性之理，透過「去」的譬喻來分析現象的生滅與實相。
旨在說明當一個狀態（去）已經完成時，其起始的動作（初發）已不再存在，以此破除對「恆常」或「實體過程」的執著，揭示現象在時間維度上的空寂性。
。
此處在討論修行進展的狀態。
透過「欲去而未去」的譬喻，說明在尚未真正脫離（去）執著或舊有狀態之前，即便有意向，也尚未真正產生決定性的發心或實質的轉移。
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此句探討「去」（移動/行）的實相。
在般若中觀的分析中，若將「去」拆解為時間片段，每一瞬間都沒有獨立的「發起」動作；且「去」是一個連續過程，不能在過程中找到一個絕對的起點或終點，旨在破除對「動作」與「時間」之實體性的執著，體現空性。
。
本句在論述因果論的邏輯分析。
作者指出，若某個起始狀態（初發）缺乏實體（無體），則無法在法義上成立為能導向結果的「因」。
若強行將其視為原因，在邏輯與法義上便產生了過失（錯誤）。
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此段描述論爭過程，外道（外人）試圖透過語言邏輯的區分，主張其義理與對方的差異。
重點在於討論「語言的方便」如何影響對「自體（本質）」的認知，以及句義的組合如何導致語言表達上的區別，屬於典型的般若論釋中關於名言與實相之辨析。
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本段運用因明學（邏輯學）的推論方式，說明「和合」（結合/構成）是產生認知或論述的前提。
若基礎的構成條件（自位差別）缺失，則無法建立有效的論證因果。
以盲人不能視為類比，強調缺乏生理/心法基礎時，任何關於「見」的論述皆不成立。
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本段討論的是語言邏輯與名相的界定。
透過將「去法」（動作的遷移/消失）與「自位」（目前的狀態/位置）結合，建立起一套區分時間狀態的語言邏輯（起別語因），藉此精確定義「已去」、「去時」、「未去」三種狀態，旨在透過對名相的嚴謹分析，破除對實體時間或恆常動作的執著。
。
本句探討因果與空性的關係。
在般若論釋的語境中，強調「因」的效力（有力）使得結果得以成立，即便在分析「去法」（除去假名或外在法）的過程中，其依據的因果力量依然存在，而非絕對的虛無空寂。
。
此句在論釋語境中，指涉對特定法義的闡釋或修行目標已達成正確的理解與成就，且在推導或實踐過程中並無先前的謬誤。
。
此句屬於般若系論著中對「去」（離開/消滅）之實體性的辯論。
論者透過邏輯推演，指出若要討論「已去」或「未去」的狀態，前提必須先承認有一個實質的「去法」存在。
而般若中道義理旨在破除對法相的執著，以此證明所謂的「去」並非實有，因此討論其時間與狀態（已去/未去）在實相上是不成立的。
。
本句旨在強調對象（彼）的「無體」特性，即空性。
在般若論釋的語境中，旨在破除對法之實有的執著，提醒讀者回顧前文對「空」或「無自性」的詳細論述。
。
本句處於般若系論述語境，旨在透過「破執」來導向中道。
在破除對「無」的執著後，修行者容易陷入對「有」的對立執著（邊見），因此必須進一步破除對「有」的實體化認定，以體現空性與不二之義。
。
此句為引導詞，用於引入後續的偈頌以證明或總結前文所述之法義。
在論釋體系中，常用偈頌來概括核心要義，便於記憶與傳承。

本句採取般若系破執的論辯方式，透過對「去」這一動作在時間維度（未發、已去、初起）上的分析，旨在破除對「動作」與「主體」之實有的執著。
透過邏輯推演證明「去」之實體不可得，進而導向空性之見。

此處在討論般若空性的觀點，旨在破除對「去」（移動、遷轉）的實體執著。
若能體悟到「去」本身不具有實體（不可起），則不存在從此處移動到彼處的對立與相合，從而契入不二之理。
。
本句說明般若論述的教學次第。
在進入深層義理前，必須先透過「去空」（破除對實體、恆常之見的執著）來清淨對方的見解，使之能領悟空性，進而能有效反駁外道（非佛教）所主張的實有論或定見。
。
本句屬於般若系論著，旨在透過邏輯分析破除對「去」（離去/移動）的實體執著。
論者指出，若要成立「去」這個動作，必須先有「離開某處」的前提；若找不到離開的起點，則「去」這一現象在實相上是不成立的，藉此導向空性之義。
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本句強調在體悟最高真理（第一義）時，心靈超越了對象的對立與區分，進入無分別智的狀態，這是般若修行中破除執著、契入空性的核心。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋與分析，以啟發讀者思考並釐清概念。
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此為引出偈頌的過渡語，在論書中用於將前文的散文分析總結為易於記憶的詩節（偈頌）。

本句依般若系空性觀判讀。
旨在破除對「去」這一動作的實體執著。
透過否定「已去」（過去）、「未去」（未來）以及「去時」（現在/時間點），揭示現象在實相中並無真實的遷移或變遷，旨在導向不落兩邊的空性見。
。
本句基於般若中道觀，強調法性本空且不生不滅（無去），因此任何基於對立、區分的妄想分別皆是錯誤的。
旨在破除對現象變遷的執著，導向不二之悟。

本句以「瞖目」（眼疾）為喻，說明妄想分別的本質。
正如眼疾患者看到的幻象並非外界真實存在，而是由病根產生的錯覺；眾生對現象的妄想執著，亦是因心識之「病」（無明）而產生的虛假分別，並無實體可得。
此符合般若系破除執著、揭示空性的論述邏輯。
。
此句為承接語，表示接下來將引用偈頌（詩格形式的教法）來總結或證明前文所述的義理。

本句在般若論釋語境中，旨在破除對「法」有生滅、去來之執著。
若在未見法之初發（生起）的情況下，卻妄稱法有「去」或「來」等變遷，在空性義理上是嚴重的邏輯錯誤與法義誤解。

此處以印度神話中那羅延（Vishnu）追逐阿修羅王的典故為喻，說明業力與過失的不可逃避性。
在般若論的語境中，強調修行者若不透過智慧斷除執著，過去所造的過失（業）將如影隨形，持續影響個體的生命狀態。
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此句描述一種對空性的誤解，即認為在最高真理（第一義）中，存在一個獨立於所有現象（法）之外的實體或絕對狀態。
這在般若系論著中通常是被反駁的對象，旨在破除對「空」的實體化執著，強調空性即是法之自性，而非另一個獨立存在的「法」。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對前文所述法義的邏輯推導與原因解釋，符合般若系論典之辯證結構。
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此句在論釋中用於說明兩種法義或狀態因彼此矛盾、不相容（相違），故不能同時成立或共存。
在般若論釋的邏輯推演中，常用於破除對立見或證明某種狀態的必然性。
。
本句在般若論釋語境中，討論現象界的對立與相依性。
所謂「相違」是指事物之間的差異與矛盾；「相待」則是指事物並非獨立存在，而是透過與他者的對比、對立（如長短、好壞）才得以成立。
此處旨在破除對「實有」的執著，揭示一切現象皆是依緣而生的假相。
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本句在討論「住」與「去」的對立關係。
在般若論理中，若認定存在「住」（停留/恆常）的狀態，則必然能推導出其相反的「去」（離開/變易）。
若否定「去」的存在，則在邏輯上不能同時成立「住」的對立面。
此處旨在透過明暗的對比，論證現象在對立相違中的運作邏輯，以破除對恆常或絕對無常的單一執著。
。
此處為論辯過程中的詰問。
論師針對對方提出的義理（立義），質詢其設定此論點的對象與目的，旨在透過釐清「對象（誰住）」來剖析該義理的邏輯基礎或適用範圍，體現般若論釋中嚴謹的辨析風格。
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此句在般若論釋的辯論語境中，是用於確認對象身分的詰問，探討修行者或眾生在脫離煩惱、遠離輪迴或離開特定境界時的狀態。
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此句為詰問句，在般若論釋的辯論語境中，旨在釐清對象的狀態，確認是否仍處於未脫離（執著或特定境界）的狀態，以進一步分析其法義性質。
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此句為論述中的邏輯推演，旨在透過「去」與「住」的矛盾，破除對實體遷轉或執著於特定狀態的妄想。
在般若中觀的論證框架下，用以證明現象的非實有性或否定某種錯誤的見解。
。
此句為承接語，表示後文將引用偈頌（詩格形式的教義總結）來對前文的論述進行總結或證明。
在般若論釋中，偈頌通常用於將深奧的空性義理精煉化，便於記憶與傳承。

此句依般若系空性觀判讀，強調現象的遷流與無常。
所謂「去」即是「不住」，揭示事物在生滅過程中不存在恆常的實體，旨在破除對「常住」的執著，體現空性之理。

本句處於般若系論釋語境，旨在破除對「去」與「住」這類二元對立概念的執著。
在第一義（究極真理）的視角下，一切現象皆為空，不存在實質的移動（去）或停留（住），因此無法在實體上獲得驗證，以此導向中道空性的體悟。
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此句為論書中常見的發問形式，用於引出後文對前述論點的理由說明或法義論證。
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此句透過比喻說明「相」的延續性。
以調達（Devadatta）行走未停為喻，說明即便主體已決定離去，但其動作的餘勢或表象在短時間內仍持續存在，用以分析動作與意識、相狀之間的時間差或依止關係。
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此句屬於般若系論著中對「住」與「去」的辯證分析。
旨在破除對「住」的實體化執著，說明「住」不能簡單地定義為「未去」的狀態，藉此導向空性，破除二元對立的見解。
。
此句為承接語，表示後文將引用偈頌（詩格形式的教理總結）來證明或闡述前文所述的法義。

此句在般若論釋語境中，旨在破除對「住」與「去」的實有執著。
強調在空性觀照下，所謂的「去」與「住」皆非實相，若未真正離相（未去），則無法獲得真正的安住（不住），揭示了修行中離相與證悟的辯證關係。

本句運用般若系的中觀辯證法，區分「勝義諦」與「世俗諦」。
在勝義上，由於空性，無有實體之去來，故稱「無去」；但在世俗名言中，將「停止移動」的狀態定義為「住」。
旨在破除對「住」與「去」的實體執著。
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本句屬於般若系論著的辯論邏輯，旨在破除對「離」或「去」之動作/狀態的實體化執著。
在空性論證中，若主張某法能「離開」另一法，必須先證明「離開」這個行為或狀態本身具有獨立的實體（體），若其本身無體，則所謂的「離去」之義便無法成立。
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本句分析修行者或論述者產生錯誤見解的原因。
指出其根源在於「惡見」與「邪執」的束縛，導致其在法義的理解上產生偏差，並試圖透過這種錯誤的見解來追求一種特殊的、與正法不符的境界（異住）。
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此處為引出論證偈頌的過渡句，旨在以詩偈形式總結或深化前文之法義。

本句在般若論的辯證語境中，探討修行位階或心境的轉移。
透過對比「已去（已離）」與「未去（未離）」兩種極端狀態，質詢是否存在一種超越這兩者的中間狀態或更高階的「第三住」境界，用以破除對定相的執著。

本句處於般若系論釋語境，旨在破除對「住」的實體執著。
透過「無一住」而「說為住」的辯證，說明所謂的「住」僅是名言假立，實則空寂，以此揭示中道與空性的義理。
。
此句為過渡語，標誌著論著將由散文論述轉入以偈頌（詩 verse）形式來總結或深化前述的般若義理。

此句為般若論議中的詰問，旨在探討「去」（離去/滅）與「住」（停留/存）的邏輯矛盾。
在般若空性的討論中，若執著於實有的去與住，將陷入矛盾；此問旨在透過否定對立的實有性，導向中道空性的理解。
。
本句基於般若系空性觀，旨在破除對「去」（變易/移動）與「住」（恆常/停留）的二元執著。
若「去」本身具有實體，則無法發生移動；正因為去住皆空，無自性，故在實相中並無真正的去與住之對立，亦不可得其體。

此處討論的是現象的對立與排他性。
在般若論釋的邏輯分析中，強調「去」與「住」兩種狀態在同一時空點上具有互斥性，用以破除對某些法相共存的錯誤認知，以此揭示現象的實相。
。
本句探討般若中「空」與「離空」的辯證關係。
在般若體系中，若執著於「空」，則仍是在對立面中運作；真正的解脫是「離空」，而這種「離」並非離開空性而去往他處，而是體悟到空性即是實相，不存在一個能離開空性的獨立主體（無體可示），從而破除對空性的最後執著。
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此句描述外道（非佛教徒）以世俗工藝的成功率作為類比，試圖論證某種決定論或因果邏輯。
在般若論的辯論語境中，這通常是用來對比世俗的「不失」（成功）與佛法中對空性、無常或因緣法之深刻體悟的差異。
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此句體現般若中道之義，旨在破除對「去」與「不去」的二元對立執著。
在空性觀照下，現象上的「去」並不代表實質的位移或斷裂，是以名相定義的假名，揭示現象與實相的不二關係。
。
此句為論書中典型的邏輯推論結語。
在分析完前文的論據後，確認該義理在邏輯與法義上均能成立，因此結論是沒有任何破綻或過失。
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本句處於般若論議語境，旨在破除對「假名」與「實義」的二元執著。
論者指出，無論是基於世俗約定而成立的假法，或是修行者初步認定的第一義（終極真理），若仍處於對立或執著之中，在般若空性的觀照下，皆是不可得且已失壞的，以此導向不落兩邊的中道智慧。
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此句為論著中的論駁過程。
作者透過前文建立的義理基礎，指出先前所提出的論據（因）與比喻（譬喻）在邏輯或法義上存在缺陷，旨在透過否定對立觀點來確立正確的般若見解。
。
此句描述在論辯或破相過程中，除了既有的論據外，進一步運用不同的理路來揭露對立觀點的謬誤，旨在透過多角度的分析使對方的過失顯著化，以確立正確的般若見地。
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此句為論師對修行者或對象的詰問，旨在探究其所設定的「住」（指心靈的定境、境界或修行階段）在般若空性觀照下的實義，要求對該狀態的法義進行明確解釋。
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此句在般若論的邏輯辯證中，探討「住」與「去」的關係。
透過分析「去」的完成（止息）是否能定義為一種「住」的狀態，旨在破除對恆常或實體性「住」的執著，符合般若系破相顯性的論證風格。
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本句屬於般若論議中對「行」與「住」之名相的邏輯辯析。
旨在探討動作的狀態（去、住）在實相中是否具有恆常的自性，透過對「去」與「住」之界限的詰問，導向破除對現象名相的執著，體現般若系破相顯性的論理特徵。
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此句為論書中的否定判定，針對前文提出的三種觀點或假設進行全面否定，旨在破除錯誤見解，以導向正確的般若空性見。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述結論或現象的法理分析與原因解釋，符合般若系論述中透過「設問—答問」來推演空性與中道義理的邏輯結構。
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此為引入偈頌的標誌性語句，在論書中，作者通常在散文論述後，以偈頌形式對核心義理進行總結或強調，以便於記憶與傳誦。

此句探討般若智慧中的「無住」境界。
指在面對法相或對象時，能隨緣而行，但在離去或轉化之時，心不產生執著或留戀，體現了不染著、不繫縛的空性實踐。

此處在討論名相的定義與邏輯區分。
論者旨在破除將「動作（去）」與「主體（去者）」混淆的錯誤認知，強調「住」不能簡單地由「去」與「去者」的結合而定義，旨在透過辨析名相來揭示實相，避免在概念上產生執著或誤解。
。
此處描述外道對其理論之自洽性的主張。
在般若論的辯論語境中，外道試圖證明其教義已超越名相（名住），以主張其理論的正確性與可驗證性，而論主隨後通常會針對此類邏輯漏洞進行破斥。
。
此句為承接語，標誌著論著作者將以偈頌（詩格形式的教義總結）來進一步闡述或總結前文所述的法義。

此句屬於般若系論著，旨在破除對「去」或「消失」之實體的執著。
透過否定「已去者」的存在，揭示現象的空性，說明沒有一個恆常的實體在移動或消失，從而破除對時間與空間變遷的實有見。

此句為論釋對前文某種觀點的否定。
在般若系論著中，常用此類句式破除對時間（過去、現在、未來）或存在狀態（去、住）的實有執著，旨在導向空性或中道的理解，否定對法相的錯誤界定。
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此為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的理路分析與因果解釋，以邏輯推演來證明法義。
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此處在討論「去」與「住」的邏輯辨析。
在般若論釋的語境中，旨在透過對立項的分析，說明現象的生滅與存在之實相，強調「去」是因為其條件已滅（謝），而「住」是因為尚未被排除或消除。
。
本句旨在破除對「住」與「去」的二元對立執著。
在般若空性的觀照下，無論是處於靜止（住）或移動（去）的狀態，皆是緣起空相，不可將其視為實有的狀態而加以定義。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理路分析或因果解釋，符合般若論釋以問答、推導來破除執著的論證結構。
。
此句為論著中的辯證分析，旨在指出某種觀點在邏輯或法義上存在矛盾。
在般若論釋的語境中，通常是在討論修行階段或法相的轉移，強調若未達到「離」的狀態而先行「息」（停止或滅盡），並不符合正法義理。
。
此句屬於般若系論著的邏輯分析（辨析），旨在透過破除對「住」與「去」的對立執著，論證名相的虛妄。
若「去」的定義不成立，則相對的「住」亦不能成立；當前提的因義（理由）無法成立時，其推導出的結論（驗）自然沒有實質依據。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的詳細分析與解釋，符合般若論釋以問答或層次推演來破除執著的論述結構。
。
本句運用般若系中觀破執的邏輯，論證對立相（明與暗）在第一義（絕對真理/空性）中無法成立。
因為明暗是依賴對立而存在的相對概念，而第一義超越一切對立與分別，故此類相違的對立相不能在第一義中成立，否則將違背真理的本質及對方的論點。
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此句描述修行者在面對法義時，因尚未完全契入空性或正見，而基於「相違」（錯誤認知）與「初發」（初學者階段）而執著於某種見解的心理狀態。
在般若論的語境中，這是在分析對法義產生執著或誤解的根源。
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此句討論法之生滅特性。
在般若論釋的語境中，強調現象（彼）之所以能被除去（可除），是因為其本質（體）具有生起（起）的條件。
凡有生起者必有滅除，以此論證現象的非永恆性與空性。
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此句為論書中典型的破折辯論語式。
在般若論證體系中，用於指出對立見解（對論）在邏輯或法義上的不成立，進而證明其論點存在缺陷（過失）。
。
此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌（詩格形式的教義總結）來證明或闡釋前文所述的法義。

本句討論修行中對「作」與「息」的執著。
在般若空性的觀點下，若對「起作」（活動）或「休息」（靜止）產生對立的執著或刻意追求，其過失與對「言語」產生執著相同，皆未能契入不二法門。

此處屬於般若論議中的邏輯辨析（破斥），旨在透過分析「去」（離去/遷轉）的不同狀態，論證在空性或特定法義框架下，任何關於「去」的區分或定義都無法成立，以破除對現象遷轉的實有執著。
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本句在般若論的破執脈絡中，討論修行者在不同階段（已離、未離、初發心）的狀態。
旨在說明無論處於何種時間點或進展階段，若仍執著於實有之相，皆不能稱為真正契入空性，以此破除對修行階段的法執。
。
本句旨在透過分析「去」這一動作的不同時間維度（過去、未來、現在、停止），論證其在實相中並無獨立的實體存在。
這是典型的般若中觀分析法，透過破除對時間與動作的執著，導向「空性」的體悟，說明現象的遷轉僅是假名，並非實有。
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此句處於般若論釋的破立論證中，旨在透過「三率」的否定（肯定、否定、以及非肯非否的第三種可能性），徹底破除對特定法相或住處的執著，以顯現空性之理，避免落入二元對立的邊見。
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本句依般若空性義理，破除對「住」（指心意識的停留或狀態的持續）之實有的執著。
透過分析時間維度（已、未、時、初），論證「住」在任何階段都缺乏自性，是不可得的幻象，旨在導向無所得的空性智慧。
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本句屬於般若系論著，旨在透過破除對「住」（進入某種境界或狀態）的執著來顯現空性。
論者指出，若最初的發心（初發）本身就缺乏實體根據（無故），則後續關於狀態的四種時間性描述（已、未、時、息）皆是基於虛妄的假設，在實相中皆不成立。
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此句為論書中的承接語，表示前文已對相關法義進行了詳盡的論述與分析，在此提醒讀者參照前文之論據。
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此句為論著中的過渡語，作者意識到詳細論述會導致篇幅過長且令讀者疲累，故採取簡略說明的方式，以維持論述的重點與效率。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋與分析，符合般若論釋之邏輯推演結構。
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此句體現般若系之「中道」與「空性」觀。
在分析法性時，指出即便在現象上看似有「住」（停留、恆常、固定）的狀態，但依實相觀察，因萬法皆由因緣和合而生，無恆常自性，故其實質並非真正地「住」。
旨在破除對現象穩定性的執著。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理據分析或因果解釋，符合般若論釋之邏輯推演結構。
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在般若系論典中，此處討論的是對「空」的正確理解。
若將「空」視為一種實有的對象而產生執著（即空見），則必須透過「去空」來破除對空的執著，方能契入真正的中道實相，避免落入斷滅空或實有空的極端。
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此句在論述禪定或三昧的種種狀態。
區分了修行者在「住」（進入定境）的不同階段：包括剛進入且尚未退出的狀態（未謝）、長期安住的狀態（久住），以及雖有發心但尚未真正進入定境的初始階段（無住初發），用以說明定業深淺與進展的不同。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的理由說明或邏輯論證，符合般若系論著透過「設問-回答」來破除執著、闡明空性理體的論述結構。
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此句透過比喻說明修行者在證悟或進入特定禪定狀態後，其心境的穩定與熟稔，強調「住」的狀態是指對法義的體認已達到穩固且不退轉的境界。
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此句探討般若中道之「不住」義。
在修行層次中，若已證得實相而「住」於真如（非世俗之執著住），則此種住已非染著，故不再有需要排除的執著之住。
旨在說明「住」與「不住」在不同法義層次上的轉化，破除對「不住」的機械性執著。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的因緣解釋或邏輯論證，符合般若系論著以問答、推導來破除執著的論述結構。
。
此句運用比喻說明「空性」與「無常」。
以花朵凋謝比喻現象的消逝，強調一切法因缺乏恆常的實體（無體），故必然走向滅盡，旨在破除對現象實體的執著。
。
此處討論般若中道之論理，透過「三句」（通常指肯定、否定、亦肯定亦否定，或指對立的兩端與中道）來破除對法執的 clung。
強調無論修行者處於何種階段（未住或已住），都應運用般若智慧驗破先前作為過渡的方便法門，以達至無所得的空性境界。
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此句為論釋中的邏輯推論，指出對方的論點或某種見解在義理（住義）上無法成立，因此在法義推導上存在錯誤（過失）。
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此處描述外道對般若空性義的質疑。
般若體系透過破除「去」（動作/現象）與「去者」（主體/實體）的執著，以證悟空性。
外道基於對實體與現象的常識認知，否認這種否定實體的論點。
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此為論書中常見的設問句式，用以引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，旨在透過問答形式導向正確的見地。
。
此句在般若論釋語境中，通常討論修行者在追求解脫或實踐空性時，其行為在世俗觀點下可能被視為違背常情或破壞世俗規範，用以說明聖凡之別或法義與世法之衝突。
。
此句描述世俗對特定人物去向的認知或傳聞，在論著中通常作為引導後續破除執著或說明法義的對比背景，呈現世人對名相與個體的分別心。
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此句為論辯過程中的否定，指出對方的觀點不僅不符合法義，且與世間普遍認知的常理或邏輯相悖，用以破除對方的錯誤見解。
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此句以「月兔」之喻說明對象的實相與認知的偏差。
在般若論的語境中，旨在說明眾生對法（實相）的認知往往被名相或錯誤的見解所遮蔽，將同一對象誤認或執著於不同名相，以此警示修行者應破除對名相的執著，回歸實相。
。
此句出於論議體裁，論者針對對方在論證過程中所設定的「因」（理由/前提）提出質詢，旨在探究該論據在邏輯推演或法義證明上的具體目的與深層意義。
。
此句在般若論釋語境中，旨在探討佛法（尤其是空性或中道義理）與世俗常識、一般認知之間的差異。
般若智慧往往打破世間對「有」與「無」的二元對立認知，因此其義理常與世間之解相違。
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此句為論釋中的質詢或檢驗過程，旨在確認目前的推論或解釋是否與先前建立的論點（自論）在邏輯與義理上保持一致，避免自相矛盾。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在透過質詢對方的論點，以導出矛盾或進一步深化對空性與般若義理的辯證分析。
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此句討論邏輯論證（因明）的成立條件。
在佛教論理學中，若所提出的「因」（理由）與世間公認的常識或事實相違背，則該論證無法說服對方，導致「因義」（理由的意義）不能成立，論證失效。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的因果分析或理論根據，是般若論釋中推導論證的邏輯轉折點。
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本句基於般若中觀之空性見。
在第一義（究極真理）的視角下，一切現象皆由因緣和合而成，無自性。
因此，「去」這個動作與「去者」這個主體皆是假名，並無實體存在，故稱「不可得」。
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本句討論「二諦」之分別。
在勝義諦（絕對真理）中，一切皆空，無去無來，亦無主體；但在世俗諦（相對真理）中，為了方便說明與溝通，必須承認現象界的運作（如去、去者）。
此處強調不遮蔽世俗諦，是為了在不離世間的情況下導向空性，避免落入斷滅見。
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此句為論理推導之詢問，旨在釐清當論述內容與原先的理解產生衝突（相違）時，其目的是否在於透過對立或矛盾來破除（破）錯誤的見解，以導向正確的般若智慧。
這屬於般若系論著中常見的「破立」辯證分析法。
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此句為對論 opponent 的指正，指出其論點或見解因缺乏對核心法義（般若空性或論題之實義）的正確理解而產生偏差，旨在破除錯誤見解以導向正見。
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此句涉及僧團對犯戒者的判定與告知。
在律儀或論釋語境中，明確指出受戒者之行為已構成「破戒」，使其正視自身的過失，以便後續進行懺悔或處分。
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此句為論釋中的否定性判斷，用於駁斥前文所述的錯誤見解或不正確的推論，旨在透過否定錯誤義理來導向正確的般若空性見解。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述結論或現象的理路分析與因果解釋。
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此句體現般若系經典的核心精神：破除一切法執。
即便是在闡述佛法、建立論理之後，修行者仍需對「自己的見解」保持不執著（無著）的態度，避免將正確的法義轉化為新的精神依著，以達到真正的空性與解脫。
。
此處屬於般若系論著對「離」之名相的破除。
在第一義（究極義）中，一切法皆空，不存在主體（去者）與客體（去）的對立分際，因此所謂的「離開」或「遠離」在實相中並不成立。
此論證旨在透過否定對立的自體，來遮除對空性仍持有「對立、分離」之錯覺的執著。
。
此句屬於般若論議中的破除執著論證。
作者在探討「去」（離開/離去）的實相，試圖分析在究極真理（第一義）中，動作（去）與主體（去者）是否具有獨立的實體性。
透過設定「定有」、「一」或「異」的假設，旨在進一步推導出其空性，證明在第一義中並無實有的主體與動作之分別。
。
此句處於般若論釋的破除執著邏輯中，透過對兩種對立或可能的見解進行觀察分析，最終導向「兩者皆非」的結論，以體現中道或空性的理路，破除對立的二元執著。
。
此句為引導詞，表示接下來將引用偈頌（詩偈）來證明或總結前文所述的法義。
在般若論釋中，常用偈頌來精煉地概括深奧的空性義理。

本句探討般若空性的核心：破除對「法」與「離法」的二元對立。
若執著於有一個「法」被「離開」，則仍落入實有見。
真正的離法（空性）並非在法之外另覓一個去處，而是體悟法自性空，故無所謂「去」或「留」。
。
本句處於般若論釋的破立分析中，旨在區分「離法」（被離棄的對象）與「離者」（離棄的動作或主體）。
透過否定對兩者同一性的認知，來破除對實體性的執著，體現般若系以「破執」為核心的論證邏輯。

此句為論書中典型的詰問句式，旨在透過否定或質疑前文提出的兩種觀點（義），以引出後續的破除與正理分析，符合般若系論著以「破」以「立」的辯論邏輯。
。
此處為引入偈頌的導引語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句在討論般若中道之破執，旨在區分「法」（現象/性質）、「者」（主體）與「業」（行為）。
若將這三者視為同一實體，即落入「實有」或「單一」的偏見，未能體悟空性與緣起，故稱為「一體過」。

此句為論釋對前文觀點的批判。
在般若系論著中，「顛倒」指對真實法（空性）的錯誤認知，將無常視為常、將苦視為樂、將無我視為我，或將幻象視為實有。
此處指出該語義未能契合正見，導致認知上的偏差與過失。
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此句採還論（Prasangika）之邏輯推演，透過「類比」來破除對「常」的執著。
論者假設若聲音這種依賴條件而生的現象能被視為常恆，那麼瓶子這種物質現象同樣能被視為常恆。
以此導向矛盾，證明聲音與瓶子皆是無常且無自性的，旨在破除對法之實有的錯誤認知。
。
此句為論書中典型的辯論語式，用於否定對方的論點或前述的假設，指出其在邏輯上或法義上無法成立。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述法義的邏輯推導與原因解釋，符合般若系論著之辯證結構。
。
此句旨在透過「造作」與「常」的矛盾，論證物質現象的無常性。
根據般若系論述，凡是經過因緣造作而產生的法（有為法），必然隨因緣而生滅，因此不具備恆常的自性。
。
本句透過「聲」與「瓶」的類比，說明一切有為法（造作法）皆具備無常特性。
聲音依賴於條件（因緣）而生，一旦條件消失即行滅失，其本質與器物（瓶）一樣，皆是因緣和合而成的假相，不具恆常性。
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此句為對前文論述或證言的肯定，在論釋體系中用於確認某項法義或論點的正確性與可靠性。
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此處依般若中觀之理，分析現象的組成。
透過將「動作（去）」與「主體（去者）」區分，旨在破除對實體自我的執著，說明主體與行為皆是依緣而生，並非單一不變的實體。
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此為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合般若論釋之邏輯推演結構。
。
此處討論的是因果與名相的依託關係。
在般若論的分析框架中，強調「能」與「所」的對立（如能砍與所砍）並非實有，而是依於「作業」（動作的執行）而產生的假名。
旨在破除對主體（能）與客體（所）實體性的執著，揭示其互依且空性的本質。
。
本句處於般若論釋的破執語境中，強調在空性觀照下，兩種對立或不同的顯現（相）在實相上並無差異，旨在破除對象之間的二元對立執著，體現不二法門。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理路分析或因果解釋，符合般若論釋中透過「設問—回答」來推演空性理路之結構。
。
本句基於般若中道觀，分析「動作（去）」與「主體（去者）」的關係。
在空性視角下，主體不能獨立於動作而存在，動作亦不能脫離主體而成立，兩者互為依存且皆無自性，故稱為「互俱空」，最終比喻為「餘物」以示其無實質意義。
。
此句探討般若中觀的破執邏輯。
當分析「去」（動作）與「去者」（主體）時，若兩者皆被證悟為空性，且空性本身不分彼此、無有差異，則無法在實體層面上建立主客對立或因果關係，旨在破除對名相實體的執著。
。
此句屬於般若論議中的破斥過程。
在討論空性與實相時，對方試圖以「能作（能砍）」與「所作（被砍）」的二元對立關係來建立實體論，但根據般若中道觀，能所兩者皆由緣起而生，並無獨立實體，因此此類譬喻無法證明實有的存在，故稱「義不成」。
。
此處為論理辯論過程。
論者指出對方的論述存在缺陷，原因在於其「遮遣」（否定/排除）的範圍過窄，僅排除了一種可能性，未能全面涵蓋或徹底破除對立見解，導致論證不夠嚴密。
。
此句指出在特定的對比或辨析中，兩種現象（相）的差異是顯而易見的，即使是未出世間的凡夫也能透過常識或感官分辨，用以對比後續將論述的深奧法義或微細差別。
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本句運用般若系「破執」的邏輯，透過分析「能」與「所」的對立關係，論證主體（能斫）與客體（所斫）皆無實體，彼此依緣而生，故皆為空。
此為典型的中觀破除實有執著的論證方式。
。
本句探討般若智慧中的「雙空」境界。
在覺悟過程中，不僅要破除對客體（所覺）的執著，更要破除對主體（能覺）的執著。
當主客兩邊互不相立、共同歸於空性時，方能契入無分別智，消除一切二元對立的妄想。
。
本句討論論證邏輯。
在世俗諦（世俗層面的認知）中，由於被比方者與譬喻對象在相狀上有所差異，因此必須透過「譬喻」這種修辭手段來建立聯繫，以幫助對象理解深奧的法義。
若強行抹除差異而不使用譬喻，則無法在世俗語言層面成立論證。
。
本句基於般若中觀之空性義理，旨在破除「能」與「所」的對立執著。
在世俗諦中，主體（能斫）與客體（所斫）看似分離；但在第一義（勝義諦）中，一切法皆由緣起而空，並無實體之分，故能所二體並無差異。
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此為論書中常見的發問句式，用於引導出後文對前述論點的理由說明或法義分析。
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此句在論述量度與實體的關係。
以「所斫自體」（被砍伐的對象本身）為喻，說明當討論某物的量度或界限時，該量度是依附於其主體而存在的，旨在透過比喻釐清名相與實體的對應關係。
。
此句為論著中的辯論體裁，旨在否定對手（彼）對特定法義採取單一、片面或僵化的定義（立一），強調在般若空性的論證中，不能以單一的見解來概括複雜的法義。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，是邏輯推導的轉折點。
。
此句為般若中觀之論證，旨在破除「實有」的執著。
透過分析「砍」這個動作，說明若主體（砍者）與客體（被砍者）在實體上沒有區分（不異），則砍伐行為無法發生。
以此證明事物皆為依緣而起，並非獨立實有的單一實體。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在透過否定或質詢，導出對特定法義（如空性或非有非無）的邏輯推演，以破除對象的實有執著。
。
本句論述般若智慧在體認「第一義」（究極真理）時的狀態。
在空性境界中，心不再落入「一」（單一執著）、「異」（區分差異）以及「二邊」（如有無、常斷等對立兩端）的取相與執著，從而契入中道。
。
本句討論能（能見/主體）與所（所見/客體）的關係。
在世俗諦（世俗層面的認知）中，能所是對立且不同的；然而，為了破除眾生對能所對立的執著（世間解），故而採取「能所一」的說法，以導向般若的空性見。
此屬般若系以對治法破除執著的教學手段。
。
本句在討論認識論中的遮除（apoha）與對象的關係。
作者反駁一種觀點，即認為「遮除的行為/主體」與「被遮除的對象」之間存在差異，進而導致對邊界（異邊）的感知。
在般若中觀的邏輯中，旨在破除對實體差異的執著，說明感知上的「異邊」並非基於實有的區分。
。
本句論述般若空性的實踐。
在第一義（究極義）中，修行者若能破除對「單一自我」（一異）與「對立兩邊」（二邊）的執著，便能超越主客對立的分別心，從而消除因錯誤認知而產生的過失。
。
此段討論名言與分別心的運作機制。
論者主張其論義正確，並解釋現象的產生是基於「無始以來」的名言戲論（對概念的執著與妄論）在心識中燻習成種子，當條件成熟（決定因緣）時，便會生起相應的虛妄果報。
這強調了意識中的「虛妄分別力」是造成現象錯覺與執著的核心原因。
。
本句旨在區分「對除欲的執著」與「真正的除欲」。
在般若修行中，若以「欲除欲」的心態修行，則仍處於執著之中，而非真正的解脫。
此處強調修行者需警覺對「去除」這一動作本身的執著，避免陷入以對立面之執著取代原執著的誤區。

此句探討主體（去者）與其行為/現象（去法）之間的關係。
在般若論釋的破執邏輯中，旨在分析行為與行為者是否能分離，以導向「非二」或「空性」的結論，破除對實體自我的執著。

本句在般若論釋語境中，討論的是世俗諦（世俗層面）的分別心。
指出在世俗的認知運作中，其分別對象與現象是顯現的，並無遮蔽，旨在區分世俗分別與勝義空性之差異，以破除對分別心的錯誤執著。
。
此句在般若論證語境中，旨在透過對對象之實相（如實）的觀察，來否定先前錯誤的推論或見解，強調真理必須建立在對空性或實相的正確觀察之上，而非基於虛構的假設。
。
此句為論書中常見的詰問方式，用於引導出後續的論證或對立觀點的分析，旨在透過否定之問來釐清法義的正確性。
。
此句為承接詞，表示後文將引用偈頌（詩格形式的教義總結）來對前文的論述進行印證或總結。

此句旨在透過對「去」與「去者」的邏輯分析，剖析主體（去者）與動作（去）的相互依存關係。
在般若中觀的分析框架下，是用以破除對「實體主體」與「獨立動作」之執著，揭示現象的空性，說明沒有獨立的「去者」能獨立於「去」這個動作之外。

此句為論釋中的詰問，旨在探討兩個對立或相關的概念在實相上是否能獨立存在。
在般若中觀的語境下，通常是用於破除對「二元對立」或「實有」的執著，透過分析其不可相離性來導向空性之見。
。
此處在討論法相的區分。
透過舉出「瓶」與「衣」這兩種截然不同的物質對象，說明事物之間因其特質（自性/相）的不同而能被區分，用以論證名相與實體的對應關係或區別。
。
本句探討般若中道對於「主體（去者）」與「行為（去）」之關係。
在破除執著的過程中，既不能落入「絕對同一」而抹殺差異，也不能落入「絕對異」而將主體與動作完全割裂。
強調透過「依所依」的觀察，體認到主體與行為是互為依存、不可分離的空性現象，藉此破除對實體自我的執著。
。
本段討論「方便說」與「第一義」的關係。
在般若中觀的語境下，第一義（真諦）是不可言說的，但為了引導眾生，必須使用「方便」的語言。
這裡透過「去」（離去/脫離）的譬喻，說明方便說的作用在於利用語言的「差別」來建立對比，從而引導修行者從對待法中體悟無所得的真理。
。
本句旨在破除對「法」與「行者」的二元對立執著。
在第一義（究極真理）的視角下，主體（離去者）與其行為（去法）是不可分割的整體，不存在獨立於主體之外的客觀行為實體。
這體現了般若系中破除名相分別、體現空性不二的論理。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理據分析或因果解釋，符合般若論釋以問答推演、破除執著的論證結構。
。
本句探討語言與概念的「對立依存」性質。
在般若中觀的邏輯中，任何名相（如「去」）若要成立，必須依賴其對立面（如「來」）而存在。
這說明瞭語言所建構的現象（差別語）並非獨立自性，而是依待對立而生的虛擬標記。
。
此句描述在論議或辯論中，因採取不一致的論點或在不同部派的見解間跳轉（迴轉），導致他人無法理解其邏輯，而被指責為論述失當或犯錯。
。
此處涉及對異端或不同部派（異部）觀點的辯論。
論者指出對方所設定的對象缺乏實體（無體），正因為沒有固定不變的實體，才能解釋狀態的轉變或迴轉（迴轉義），用以破除對法之恆常性的執著。
。
此處描述外道（非佛教徒）對於「依止」關係的見解。
外道認為能依（主體/依據）與所依（客體/被依據）是實有的兩端，且兩者之間可能獨立存在而不需要和合（融合/統一）。
這是在論述中為了透過破除外道對「實有依止」的執著，進而導向般若的空性觀。
在般若論的語境下，旨在否定能依與所依的實體性。
。
此句屬於般若論理辯論，旨在破除對「對待」（對立條件）的執著。
對方主張事物必須依賴對立面（如長與短、好與壞）才能成立，而論者指出這種依賴關係在究極的空性義理中無法成立，因為若事物依賴對待而存在，則其自性即不存在，不能作為成立的因。
。
此為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合般若論釋之邏輯推演結構。
。
此句屬於論書中對邏輯推論（因明）的分析。
在判定某個特徵是否能作為「因」來證明「果」時，若該特徵在被驗證的對象（所驗）中並非全部具備（不遍），則該推論不成立。
。
此處討論的是認識論中的「對待」與「區分」。
論者主張事物之所以能被認知，是因為存在「此」與「彼」的差異性（相觀異）。
這種對比關係（待對）是成立認知的必要條件（因），若無此區分，則無法在邏輯上成立對象的界定。
。
在般若中觀的語境下，任何試圖透過「驗證」來確立實相的行為，往往會陷入將對象化、實體化的陷阱，從而產生「異」的分別心。
此句旨在破除對特定驗證標準的執著，指出其本質仍是在對立的二元框架中運作。
。
此句討論在論證過程中，透過「遮」的手段（排除不成立的可能性或差異），使結論在邏輯上達到一致且成立，確保所得之果與前述理路不相矛盾。
。
此句旨在破除對法相的執著。
首先指出「異部」（不同類別或對立之法）並無獨立的實體（無體），接著強調其狀態不落入「有」與「無」的二邊極端，體現般若中道之義，旨在導向空性之見。
。
此處討論般若智慧的特質：真正的智慧在破除虛妄執著的同時，並不毀損或否定世間運作的常情與基本認知（世俗諦），體現了中道不偏執，不落入虛無主義的破壞。
。
此句為般若論議中的詰問，旨在探討對法相、執著或特定見解在修行過程中如何被破除，或是在何種條件下無法被破除，用以引導出對空性與破相的深層論證。
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此處在區分「有漏」與「無漏」的觀察對象。
在般若論的體系中，凡是依賴於「所依」（即依止的對象或條件）而產生的相應和合現象，仍屬於有漏的範疇，而非無漏慧（解脫智慧）直接觀照的空性境界。
。
此句描述一種對「我」之實有的執著。
對方試圖透過「可指示性」（空間或個體的區分）來證明自我的獨立存在與他人的差異，以此建立一個恆常、獨立的「我」的概念。
在般若論的語境中，這類論點隨後會被分析為對名言假名的執著，旨在破除對個體實相的錯誤認知。
。
此處討論的是「能依」與「所依」的區分。
在論述中，用提婆達多（人）與馬（動物）作為例子，說明主體（能依）與其依附的對象或條件（所依）在相狀上具有差異，用以論證法相的區別或不相容性。
。
此句屬於般若系論著中的辯論邏輯。
論者透過分析「去者」這一名相，指出其在空性義理下缺乏獨立的自體實相（自體義），旨在破除對主體（去者）與動作（去）之實有執著，以證實萬法皆空、無自性之理。
。
此處在討論邏輯推論與譬喻的有效性。
作者指出，若將性質截然不同的對象（如人與動物）強行類比，在追求絕對真理的「第一義」層面中，這種譬喻缺乏實質的共同基礎（無體），因此無法推導出正確的結論。
。
本句旨在破除對「因」的錯誤執著。
在般若論釋的語境中，修行者若陷入「邪慧」（即未能體悟空性而產生的分別心），試圖在諸因之間建立差異或等同的實體相，則應以先前所述的空性義理予以破除，使其不再執著於相上的分別。
。
此段討論語言名相與實體的關係。
鞞世師分析「去者之聲」這一表述，旨在說明語言的「句義」是如何透過將動作（去）與主體（聲/者）相應和合而產生意義，是用於剖析名言假名與實際法相之差異的邏輯分析。
。
此處以提婆達多作為比喻，說明「所知境界」（即被認識的對象）在特定的認知邏輯中具有其固定性或不變性，用以論證心識與對象之間的關係，強調對象作為被認識之標的時的狀態。
。
此句在論釋中通常用於比喻或說明名相與實質的對應關係。
以「青衣」為例，說明若名相與實際不符，或行為不合僧制/法度，即稱為「非分」。
在般若論釋的邏輯中，常用此類比喻來破除對特定名相的執著，強調法義必須符合正確的界定。
。
此處以聲音的傳播特性來論證空間或物質的性質。
論述若不符合前述條件，聲音在傳遞時將不會產生因距離或介質而生的差異（轉異），並以「大有」作為類比，用以說明某種恆常或無差別的狀態。
。
此句為論辯過程中的駁斥，指出對方所建立的論據（異端見）在邏輯或法義上無法成立，不能作為有效的證明。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述觀點、結論或現象的法義解釋與論證，符合般若論釋以問答推導空性理路之特徵。
。
此處討論的是中觀邏輯中的「相應」與「和合」問題。
論者旨在破除對「能依」與「所依」之間存在實體聯繫的執著。
透過否定「去（動作）」與「去者（主體）」的和合（即否定動作與主體的實體結合），進而推論出所有關於依止關係的驗證（驗）均不能成立，以此導向空性之見。
。
此處討論的是名相與實相的辨析。
在邏輯或名相分析中，當多個對象共用同一個名稱（同名）時，若其本質（自體）與該名稱所應對應的定義（句義）不相符，則不能將其視為同一實體，旨在破除對名相的執著。
。
本段屬於論書對名相或邏輯推演的分析。
透過舉出數量上的多樣性（二、三乃至無量），用以證明導致某種結果（轉不轉聲）的因緣並非單一、恆定或單向的，旨在破除對特定因果關係的簡化認知。
。
此處在討論名相與實體的關係。
外道試圖以「細微差別（簡別）」來解釋為何同一名稱下，僅有特定個體（黑長調達）能產生影響力或名聲流傳，旨在探討個體特質與共相名稱之間的辨析。
。
本句在般若論釋語境中，強調透過對空性與中道義理的體悟，打破對單一端點（如斷或常）的執著，從而成就佛果。
「非非一向」是以雙重否定強調不落入單一偏頗的見解，體現中道之義。
。
此句屬於般若系論著的辯論邏輯。
論者透過「黑長調達」的例子，說明在「第一義」（究極實相/空性）的視角下，一切名相與現象皆無自性（無體），因此不能將其作為推論的實體依據（因義不成），旨在破除對現象實體的執著。
。
本句延續般若系破執之論理。
透過「青衣」的比喻（通常指對現象表象的執著），說明無論是比喻中的對象還是感官所及的境界，在究極真理（第一義）的觀照下，皆是空性，沒有獨立永恆的實體可得。
。
本句討論在般若智慧的體悟中，對於「離（去）」的定義。
指出若認為「離開異相」的過程存在差異，這種差異性實際上是源於修行者覺悟程度（覺）的不同，而非客觀法性的差異。
。
此句屬於論書中的辯論邏輯，旨在指出對方在設定「驗相」（驗證標準）時所犯的邏輯錯誤。
作者透過引用前文已建立的因喻（因果比喻）來證明對方的論點不能成立，屬於典型的破斥論證過程。
。
此段屬於般若論理辯論，討論「一」與「異」的對立與遮除。
對方主張若要遮除「異」，必須依賴「一」的概念，但「一」與「異」互為對立，只要還在這種對立框架中討論，就無法真正脫離「異」的邏輯，因此認為遮除不成。
論師在此否定此觀點，旨在破除對立的執著，導向中道或空性。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續對前文論點的理據分析或因果解釋，符合般若論釋之邏輯推演結構。
。
此句屬於論釋中的邏輯推導，旨在排除（遮止）可能的錯誤假設。
在分析法義時，透過「一」（單一）、「異」（不同/對立）、「俱」（共同/同時）三種邏輯可能性，將不成立的選項逐一排除，以確立正確的法義結論。
此處指出上述三種情況在先前的論述中已完成分析，故不再重複。
。
本句處於般若系論述語境，旨在探討透過破除「有」與「無」的二邊執著後，意識如何對境界產生覺知。
其核心在於分析在空性觀照下，覺知（識）與境界之間非對立的運作機制，避免落入斷滅或常恆的誤區。
。
此句強調在般若智慧的洞察下，對法義的正確理解能消除誤區與過失。
在《般若燈論》的論證語境中，指涉當修行者或論者契合正理後，其見解便不再有偏差。
。
本句屬於般若論議中的邏輯辯論，討論在「遮遣」（否定）與「去除」的過程中，是否產生了對對象與動作的錯誤認同（不異）。
作者在此反駁對手，強調自己並未在建立義理分別的同時又陷入「不異」的矛盾邏輯中，旨在維持中觀破執的嚴謹性，避免在否定對象時又建立起新的執著。
。
本句屬於般若系論著的辯論邏輯，旨在透過「自體不異」來破除對某種特定義理的執著。
論者指出，若對象在變動（去者）過程中其本質（自體）並未發生改變，那麼原本試圖建立的區分或定義（立義）就失去了基礎，無法成立。
這是用以證明現象的虛幻與空性，破除對實有的妄執。
。
本句在般若論辯語境中，討論譬喻在闡述空性或法義時的功能。
對方批評譬喻僅是類比而無實體（無體），不能作為證明真理的依據，因此指責論者有過失。
而論者在此反駁，認為這種指責是不成立的，強調譬喻雖非實體，但能有效導引對義理的理解。
。
此句為論典中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述現象或結論的理路分析與因果解釋，符合般若論釋以問答推演破執的論證結構。
。
此處討論的是般若中關於「離相」或「去」的邏輯分析。
論者旨在說明當某種法被排除（去）之後，其所指的本體（體）並非依賴外部異法而存在，而是透過「無異法」的自性成立。
以此證明該譬喻在邏輯上是嚴謹且成立的，用以破除對實有之體的執著。
。
本句旨在指出那些試圖以詭辯或掩飾過錯來否定正法（正理）的人，其論點在經過嚴謹的邏輯驗證後均無法成立。
此處強調正理的不可撼動性與對抗謬論的必然結果。
。
此段屬於般若論理辯論，討論在否定（遮）某個對象後，剩下的「餘」是否能成立。
對方質疑：若先將對象遮除，則後續討論「一」或「異」時，由於前提（去者與去之物）已不成立，邏輯上無法推導出結論。
作者在此反駁此觀點，認為對方的論證不成立。
。
此句為承接語，表示後文將引用偈頌（詩 verse）來總結或證明前文所述之法義。

此句探討名相的分析與拆解。
在般若論釋的邏輯分析中，旨在區分「主體（去者）」與「行為（去）」。
透過將主體與動作區分，揭示現象在名言上的假立，進而導向破除對實體自我的執著，說明所謂的「行走」僅是主體與動作的暫時組合，並無恆常不變的實體。

此句處於般若論議語境，旨在透過對「動作（去）」與「數量（二）」的邏輯分析，探討名相的實體性。
透過詢問「為一為異」，旨在破除對現象名相的執著，分析其在空性視角下是否具有獨立的自性。
。
此句為論書中的詰問形式，旨在探討領受某種法義或狀態是否必須依賴於前述的兩個條件（彼二）。
在般若論釋的邏輯推演中，常用此類問答來分析法相的成立條件，以破除對實有的執著。
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此句探討般若智慧中「一」與「多（異）」的辯證關係。
在究極真理（第一義諦）中，一與多皆空；但在對治執著的方便法門中，會根據對象的根機，有時強調萬法一體，有時強調法相各異，以破除對單一或多樣的偏執。

此句依般若中道義理，旨在破除對「對立項」或「二元對立」之實有的執著。
若兩者在性相上並不真實成立（無自性），則所謂的「離開」、「轉移」或「去」等變遷過程便無從談起，是用以證明現象的空性。

此句在論釋中旨在釐清對象被「遮」（禁止、隔離或排除）的真實動機。
強調其處境是被動的遮蔽或限制，而非主動的捨棄，用以辨析修行者或對象在特定法義情境下的心態與狀態。
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本句在討論般若空性的體悟時，區分了勝義諦與世俗諦。
在勝義諦（絕對真理）中，一切分別皆應被遮除（否定）；但為了在世俗諦（相對真理）中進行教導或說明，仍需保留一定的分別（彼二），因此在分析空性時，需明確區分遮除的對象與層次，避免落入斷滅空。
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本句討論在「第一義」（究極真理）的觀照下，對於對象之「一」與「異」的判斷。
在般若中觀的邏輯中，若心念傾向於「一」，則成立一；若傾向於「異」，則成立異。
這是在分析對立觀念如何依據主觀的意謂而成立，旨在破除對絕對一或絕對異的執著。
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本句旨在破除對「異體」（獨立自性之實體）的執著。
在般若中觀的語境下，萬法皆由緣起而無自性，若認為存在一個獨立於因緣之外的實體（異體），並將其執為真實，則違背了空性的義理。
。
此處描述對象（聰明慢人）以世俗邏輯質疑般若空性義。
其爭論點在於：若第一義（真如/空性）中無我、無實體（無去者），則不可能產生「去」的動作（動）。
這是典型的以有相邏輯試圖破除無相義理的辯論過程。
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本句旨在說明「假名住」與「實相無住」的區別。
在般若空性的視角下，若修行者仍執著於某種狀態或有意識地「刻意」追求安定，這種「住」本身就是一種造作（作動），而非真正的解脫。
文中以調達（Devadatta）為反面教材，比喻其雖在形式上修行或處於某種狀態，但內心充滿貪欲與躁動，無法契入真正的無住之境。
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此句為論著中的詰問，旨在探討前文所提出的兩項驗證（驗）對於尚未脫離（或尚未覺悟）之眾生，其在法義上的顯現目的與邏輯關聯。
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此句屬於般若論中對「因果」與「能動性」的邏輯辯析。
旨在探討若假設存在一個獨立於客體之外的「動作者」（能動者），是否能邏輯自洽地解釋動作的發生，用以破除對實體自我的執著及對外在主宰者的妄想。
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此句處於對「動作」與「作者」關係的邏輯分析中，旨在探討身體動作的產生是否能歸結於一個實有的「作者」或特定因緣，是用於破除對「我」或「實體作者」之執著的辯論過程。
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此句在論述破除外在造作之見。
作者透過邏輯推演指出，若主張某種結果是由外部力量（外作）達成，但又試圖定義這種力量為「不作」，則在邏輯上自相矛盾。
因為只要有外部因素介入產生影響，即屬「作」法，不能稱為「不作」，故原有的譬喻邏輯無法成立。
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此段屬於論理辯析，旨在反駁將「身」定義為「不作（無作用）」的觀點。
論者透過日常經驗（說話、砍伐）證明身體具有實際的運作功能，若否認身體的作用，將導致邏輯上的矛盾與事實不符。
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此句在般若論的辯論語境中，旨在破除對「不作（無作）」的錯誤認知。
透過觀察身體動作的實相，指出只要有動作發生，即不能稱之為「不作」，是用於分析名相與實況之相符性，以導向對空性與緣起之正確理解。
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此句為論釋中的邏輯辨析，旨在指出前述論點或驗證過程在法義推論上存在漏洞（過失），因此無法成立。
在般若論釋的語境中，這類辨析通常用於破除對象的實有執著或修正邏輯推導。
。
此段屬於論理辨析，旨在區分「作者」與「動作（去）」的差異。
透過證明作者並不等同於其所產生的動作，來確立譬喻的邏輯成立，避免將主體與行為混淆，符合般若系論著中對名相與實相的嚴謹剖析。
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此句為論述中的承接語，用以強調先前已闡明的法義或論點，目前依然適用於對方的境遇或論題中，旨在維持論證的連貫性。
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此句為論釋中的邏輯確認，說明所使用的譬喻在成立後，其指涉的對象與原先欲闡發的法義完全相符，沒有產生偏差或矛盾。
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此句為典型的般若論式詰問，旨在探究修行實踐與正法義理之間的一致性，確保行者的見地與行為不與空性真理相悖。
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此句為承接語，表示接下來將引用偈頌（詩節）來總結或證明前文所述的法義。

本句探討般若空性中關於「主體」與「動作」的關係。
在般若系論述中，強調若能破除對「去者」（主體/我執）的執著，則所謂的「去」（遷轉/變易）便不再成立。
此乃以破除主體執著來證悟無所得、無遷轉的空性義理。

本句在般若空性語境下，討論「去」與「不去」的對立。
在世俗諦中可能有空間上的移動（去），但在第一義（絕對真理/空性）中，萬法本空，無有實體之移動，故不作「彼去」之計，旨在破除對空間位移與實體存在的執著。
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此為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合般若論釋之邏輯推演結構。
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此句在般若論釋語境中，旨在說明當對象被分析為「無異」（無差別）時，其原本被認知的獨立實體（自體）便隨之消解。
這是一種透過破除對立與差異，進而否定實體執著的論證方式，體現般若系中「破相」以顯空性的邏輯。
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本句論述般若智慧中「無異」的成立基礎。
首先是透過個人修行實踐（自驗）而破除對對立、差異的執著；其次是將此真理與世間凡夫基於分別心而產生的共識（世間共解）相對照並予以破除，從而證得不二之理。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合般若論釋之邏輯推演結構。
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此句為承接語，用於引出後續的偈頌以證明或闡釋前文之論點，在論書體裁中極為常見。

此句為論書中以比喻說明認知或見相的過程。
透過「見人往村」的日常經驗，用以對比或解釋心意識對對象的捕捉與認定，旨在分析認識論中的見相與實相之差異。

此句在論述名相與實體的關係。
透過舉例說明，世人能輕易分辨個體（人）與其外部環境（村落）的區別，用以對比或反襯後續關於法相、空性或心識與外境關係的深層討論。
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此句探討緣起與空性的邏輯。
在般若論釋的語境中，旨在透過「去」與「不去」的矛盾對立，分析現象的生滅與實相，說明當某種條件（因）已完成或消失時，對立的狀態隨之改變，藉此破除對恆常不變之「主體」的執著。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋與分析，以確保讀者能準確理解核心義理。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在將前文的論述推導至接下來的偈頌（詩偈）中，以偈頌形式來總結或深化前述的般若義理。

此句依般若中觀之理，破除對「動作」與「主體」的實有執著。
透過否定「去法」（動作的實體性），進而推論出「去者」（行為的主體）亦不存在。
旨在說明現象的遷轉僅是因緣和合的假名，並無真實的實體在移動或遷徙。

此處討論的是關於「住」（停留）與「去」（離開）的因果關係及其自性空義。
論者旨在說明，所謂的「去」並非由一個獨立的實體（去者）所主導，而是依著前體的「住」作為條件而生起的現象。
透過否定「去者」的實體性，揭示現象的依他起性與空性，符合般若系破除實有的論理。
。
本段討論在世俗諦（世俗真理）層面，心念如何驅動現象的生起。
強調即便在實相中無去來，但在世俗運作中，意願（意欲）作為種子因，透過風界（推動力）與空間的連續性，使諸行在時間的流轉中不斷生滅且各異。
。
此句在論述心法或意識的流轉過程。
在般若論釋的語境中，探討意識如何因緣而生起並向外投射（去），說明名相的定義是基於其生起的原因與運作狀態。
。
此處討論的是因果論中的「自因」問題。
在世俗諦（世俗認定）的邏輯中，若認定一個主體（作者）是其自身行為（造作）的唯一原因，將陷入邏輯循環或自相矛盾。
透過「人往村落」的類比，說明行為的發生需要外部目標或條件，而非單純由自體產生自體，旨在破除對單一實體自因的執著。
。
本句在般若論釋的語境下，討論的是「去」與「不去」的辯證關係。
旨在破除對「離開」或「變遷」的實有執著，說明在空性觀點中，表象的去離並不構成實質的位移或改變，是用以說明現象與實相的不二。
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此處討論物質構成的微觀機制。
僧佉人認為身體是由地等四大元素聚集而成的「身種」（種子），而身體的生長過程則是這些微小物質（塵）不斷增長的結果。
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此處在討論「去」的法義，分析其因果構成。
說明「去」這個結果（果）是依止於「聚」這個原因（因）而產生，並定義「去者」是指在離開的過程中與他人達成和合狀態的人。
。
在般若論釋的辯論語境中，此句用於否定對方的錯誤見解或對法相的錯誤執著，指出其邏輯或義理不成立，旨在破除對象的實有執著以導向空性之見。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義的邏輯推導與詳細解釋，以確立論證的嚴密性。
。
此句運用般若中道的破執邏輯，旨在破除對「主體」與「動作」的實體化執著。
若動作（去）尚未發生，則無法定義出一個正在執行該動作的實體（去者）；反之，若無實體，亦無動作。
藉此揭示現象的空性，說明名相僅是依緣而起的假名，並非真實不變的實體。
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此處運用「歸謬法」論證名相與實相的不相應。
透過對比「去」與「住」的對立狀態，揭示若將名相（去者）脫離其實際狀態（已離去）而定義，將導致邏輯矛盾，旨在破除對名相的執著，體現般若系對名言假相的剖析。
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此句在討論因果關係的邏輯，旨在破除對「去」這一動作與其「原因」之間錯誤的認知。
在般若論釋的邏輯分析中，強調結果（已去）不能反過來作為其自身原因（去因），以破除對現象實相的執著，導向空性之理解。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的邏輯論證與原因分析，符合般若系論典以問答、破立來推導空性理體的論述結構。
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此句為論著中引用前文偈頌作為比喻，旨在透過「見人往村」的日常經驗，來類比或說明某種認知、相續或法義的運作過程，屬於以譬喻說明法義的論證方式。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋，以啟發讀者思考並釐清名相定義。
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本句處於般若系論釋語境，旨在破除對「去」（離開/遷移）的實體執著。
在空性觀點中，由於無我且無定相，不存在一個實體主體從 A 點移動到 B 點，因此所謂的「去」在實相上並不成立，即「不能作去」。
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此句描述外道對於「生」的見解，試圖以「芽生」（種子萌發）的類比來解釋智慧或生命的產生。
在般若論的語境中，這通常是用來分析並破除外道對「自生」或「實有生」的錯誤認知，強調智慧並非憑空自生，而是依因緣而起。
。
本句旨在破除對法相的執著。
在般若體系中，任何基於實有的執著（執）皆非真理（不然），而是心意識在缺乏智慧時產生的錯誤區分與認定（妄分別）。
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此句旨在透過比喻討論「生」的實體性。
論者以種子發芽為例，說明在芽未顯現之前，並不存在一個獨立的「生」之作用。
以此破除對「生」這一名相的實有執著，強調生滅現象皆是依緣而起，並非由一個恆常的「生作」主體來驅動，符合般若系破除實有的中道觀。
。
本句旨在破除對「主體」或「自我」的執著。
透過行走、言語、砍伐等動作，說明現象是由種種因緣和合而成，並非有一個獨立的「自我」在主導行為。
這符合般若系破除我執、揭示空性的論證邏輯，強調行為與行為者之間並無實有的主體關係。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文論點的理據分析或因果解釋，符合般若論釋之邏輯推演結構。
。
此句在論述因果關係，旨在否定「自生」或「自作」的可能性。
根據般若與中觀邏輯，任何現象的產生必須依賴因緣，若事物能由自身產生（自體自作），則無需外因，這將導致邏輯矛盾且違背緣起法。
。
本句旨在破除對「語言」之實體的執著。
論著透過分析語言產生的因果過程（意欲 $
ightarrow$ 功用 $
ightarrow$ 音聲行聚），說明語言僅是種種條件聚合的現象，並非一個恆常、獨立的實體（自體）。
這符合般若系破除名相執著、揭示緣起空性的論理。
。
此處在進行名相的邏輯分析。
論者旨在破除對「語」之實有的執著，說明在般若的空性觀照下，不能將「語」視為一個先在的、獨立的實體定義，進而導向名相皆空的結論。
。
此處採般若系中觀破執之論理，旨在破除對「主體（去者）」與「動作（去）」的實有執著。
透過分析「去者」必須依賴「去」這個動作才能被定義，而「去」本身又是瞬時的、無自性的，因此推論出所謂的「去者」在實相中並不存在，亦不存在真正的「去」之行為，以此導向空性。
。
此句出於論議辯論語境，指出對方雖然在形式上或初步地破除了某種執著（破），但在對深層義理的掌握或詮釋上仍有偏差（立），強調「破」與「正解」之區別。
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此為論述中的承接疑問句，旨在引出後文對前述觀點的理據分析或因果解釋，是般若論釋中常見的邏輯推導結構。
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此處討論的是關於「去」（離開/消逝）的法相分析。
論著旨在論證「去者」與「去法」之關係，透過區分主體與作用法，來排除邏輯上的矛盾或先前被指出的過失，屬於典型的般若系論理分析，用以破除對實有相的執著。
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此句為論書中的設問，旨在探討在般若空性論述中，除了共同的總義之外，針對特定對象或特定層次而設定的特殊義理（別義）。
在般若燈論的語境下，這通常涉及對法相、性質或修行層次的區分分析。
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此處區分兩種覺悟層次：『實覺』是指對事物真實本質（空性或真如）的體悟；『業覺』則是指對種種業力感應、因果運作之理的認知。
在般若論釋的脈絡中，這有助於修行者從對現象的理解（業）進階到對本質的徹悟（實）。
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此句旨在說明兩個對象或概念在法義上不能混淆，其根本原因在於其所屬的「境界」（即對象的屬性、層次或範圍）存在差異。
在般若論釋的邏輯中，強調區分名相與實相，或不同層次的認知對象，以避免對空性或法義產生誤解。
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此句以牛與水牛的生理差異比喻不同層次的覺知或心識狀態。
在般若論的語境中，旨在說明即便同屬「覺」的範疇，但其性質、功能或層次（相）仍有顯著區別，用以破除對單一覺性的執著，強調區分不同法相的重要性。
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本句在討論認識論中的主客體關係。
若主體（能覺）與客體（所覺）不相異，則兩者在境界上沒有區別，此處以「牛覺自體」為喻，說明當意識對象即是自身時，不存在對立的差別。
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此處為典型的般若系論理辯論（破斥），旨在分析因果邏輯的矛盾。
論者指出若將「去」設定為導致「去者」離開的因，會陷入邏輯死循環：一旦結果（去）達成，原因（去）便消失，導致無法成立持續的因果關係，用以破除對實體性動作或主體的執著。
。
此句為論著中的過渡語。
作者旨在透過引用偈頌，來否定（遮）對前文法義的錯誤理解或相異的見解，以確立正確的般若正見。

本句基於般若中觀之空性義理，旨在破除對「去」與「不去」的二元對立執著。
透過分析「去者」的實體性，揭示現象上的移動（去）在實相上並無實質的遷轉，以此體現不生不滅、不來不去的空性特質。

本句探討般若論理中「立相」的權宜手段。
在破除執著的過程中，有時需先建立對立的觀念（立異），目的是透過對比與分析，讓對象在邏輯上被推翻，從而證悟萬法皆空、無有實體（無體）的真理。
。
此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌（詩 verse）來總結或證明前文所述之法義。
在般若論釋中，常用偈頌來凝練深奧的空性義理，便於記憶與傳承。

此句基於般若中觀之理，旨在破除對象之間的對立與分別相。
透過否定「異」的成立，揭示萬法在實相上並非獨立、對立的個體，而是空性不異，旨在破除二元對立的執著。

此句為論釋者對前文譬喻的總結。
在般若系論述中，「第一義」指超越語言文字、不落兩邊的絕對真理（真諦）。
作者強調法性的真實狀態與其所舉的譬喻相契合，從而證明該譬喻在義理上的正確性與成立條件。
。
此句運用般若中觀的破除法，討論「去」與「不去」的對立。
透過分析「去者」與「去」的動作，揭示現象的空性：當動作發生時，主體與客體皆在變遷中，不存在一個恆常的「去」或「不去」，旨在破除對名相的執著。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對特定法義、名相或論點的詳細解釋，以導引讀者進入深層的邏輯分析。
。
此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡釋前文的法義。

本句旨在破除對「去」（離去/遷轉）過程中的二元對立執著。
在般若中觀的邏輯中，若主體（去者）在實相上是一，則其動作（去）不能被分割為兩種截然不同的狀態或實體，以此論證現象的單一性或空性，避免落入二見。

此句為論著中常見的詰問方式，旨在透過否定前述觀點或提出質疑，以引導出更深層的般若空性論證，符合論書以問答形式推演法義的特點。
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此句強調透過即時的觀察與驗證來確立對法義的認知，而非僅憑推論或盲信，符合般若系論著中強調實踐與體證的邏輯。
。
本句探討般若空性的體悟。
在「第一義」（究極真理）的視角下，現象上的「去」或「離」僅是名相，其本質（體）並無實質的位移或差異，旨在破除對空間與對立狀態的執著。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述法義的理由說明或邏輯論證，符合般若系論典之辯證結構。
。
此處討論邏輯推論或名相的成立條件。
在般若論釋的辯論體系中，「不合二去」是指不符合兩種排除或消滅的條件，因此該狀態依然成立，以「住者」（停留者）為比喻，說明其性質依然存在而未被排除。
。
此段屬於論書中針對名相定義的邏輯辯論（立義）。
文中透過分析「去」這一動作與主體（與者）的關係，探討名詞定義的成立條件，旨在釐清概念邊界，避免在法義討論中產生歧義。
。
本句在論述因果關係，強調「異」（差異/不同）是導致「去」（離去/遷移）的必要條件。
在般若論釋的邏輯分析中，若無差異，則不會產生變動或離去之果，此處旨在透過分析名相的異同來推導法義的成立。
。
此句為論書中設定的邏輯假設，旨在透過對「調達」此特定對象之去向的言說，進而分析名相、語言與實相之間的關係，是用於破除執著的辯論前提。
。
此句透過「燈」與「明」的關係，說明名相的成立需依據其組成條件（因）。
在論述中是用於比喻名相與實相、或因果組成之邏輯，強調名稱是基於特定條件的組合而設定。
。
此處為論理辯析，討論關於「去」之主體與數量的邏輯關係。
作者透過反駁對方的先前論點，指出其在數量與主體對應上的邏輯矛盾，旨在透過破除錯誤的推論來確立正確的法義。
。
此句為論議體裁中的質詢，論者針對前述觀點提出否定，旨在透過辯論與破除錯誤見解，以導向正確的般若智慧理解。
。
此句旨在說明在「第一義」（究極真理/空性）的觀照下，一切關於因果運作的「因力」均不成立。
無論是已滅的（去）或未生的（未起），在空性中皆無實體，因此被遮除，以破除對因果實有性的執著。
。
本段討論因果與條件的區分。
在論述感知過程時，強調某個因素（去者）並非直接導致結果的「和合因」（共同原因），而是作為一種「別因」（區別性的條件），使意識能覺知到聲音的差異或狀態。
此處旨在分析心法與色法在感知過程中的精細運作機制。
。
本句旨在透過邏輯分析破除對「動作」與「主體」之實有的執著。
在般若論述中，常用此法區分「法」與「法執」，指出將動詞（去）與名詞（去者）視為同一實體（和合）是一種錯誤的認知，是用以導向空性、破除我執的辯論過程。
。
此句為論典中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的理據分析或因果解釋，以強化論證的邏輯嚴密性。
。
此句在論述名相的成立條件。
在般若論釋的邏輯分析中，一個動作（如「去」）的成立，必須在主體與該動作的性質（和合）相結合時才成立。
若缺乏這種和合，則該名相（去者）不成立，其狀態仍維持在對立面（住者）。
。
此句在論述中旨在否定某種特定的見解，明確指出將「去者」（離開或消逝者）與「和合」（融合或統一）聯繫起來的邏輯在法義上是不成立的，用以破除對現象或實體的錯誤認知。
。
本句基於般若系空性觀，旨在破除對「動作（去）」與「主體（去者）」的實體執著。
透過理諦觀照，揭示現象僅是因緣和合，並無恆常不變的實體存在，從而達到離相、破執的境界。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，在論書中常用於以詩偈形式總結前文之法義或引用權威經論。

此處討論的是龍樹中觀學派中關於「三去」（三種否定方式）的邏輯辨析。
旨在破除對「實體」的執著。
透過對「有實」與「無實」的層層否定，揭示任何關於實體的定論（無論是肯定、否定或兩者兼有）在空性義理面前皆不成立，最終導向不落兩邊的中道觀。

本句旨在分析「去」（離去）這一現象的構成。
從般若論釋的觀點出發，分析現象是由於名相的和合（組合）而生，旨在破除對「實有離去」這一實體的執著，揭示其僅是因緣和合的假名。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋與分析，符合般若系論典透過問答來深化對空性或中道理解的論述結構。
。
本句討論在般若空性觀照下，對「離去」或「捨離」的辨析。
若能體悟到實相而達到真正的「實去」（即徹悟空性，無執著之離），則無需依賴於階段性的、或分門類的三種離去方法（三去），因為實相之離已涵蓋一切。
。
本句在般若論的語境下，旨在分析「去」與「不去」的現象。
透過對「有實」、「無實」以及「亦俱」三種狀態的剖析，揭示所謂的移動或變遷僅是現象上的「作動」，並無真實不變的實體，以此破除對物質或現象之恆常性的執著，導向空性之見。
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本句依般若空性義理，破除對「去」（離開/移動）的實有執著。
若能體悟「去」之本性為空，則不存在實體上的移動，因此「去」與「住」在實相上並無差異，旨在導向不二法門，破除對對立概念的分別心。
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此句屬於論書中的邏輯推演，旨在將類比的對象（俱去者）歸類至前文已建立的破除（驗破）邏輯中，以避免重複論述，體現般若論釋中對名相執著的層層破除。
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本句在般若論釋語境中，討論對「法」的破除（破相）。
強調破除對法之執著的過程，與破除對我之執著的邏輯是一致的，旨在透過破除名相的實體感，以契入空性。
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此句描述論述邏輯的建構過程：首先定義核心義理（立義），隨後推導出其成立的條件或因緣（出因），是典型的論書論證結構。
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此處透過理路分析（道理）與聖典依據（阿含）兩種論證方式，旨在否定「三去」的成立。
在般若論釋的語境中，這通常是用於破除對時間或存在狀態的錯誤執著，證明其在任何時空維度中皆不具實體性。
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此句為承接語，表示後文將引用偈頌（詩格形式的教義總結）來證明或闡釋前文所述之法義。

本句體現般若系之「破執」邏輯。
首先破除對「無性」（空性）的執著，避免落入「斷滅空」的邊見；接著破除「主體」（去者）與「時間/過程」（去時）的實有感，最後將所有法門歸於空性，達到無所得、無執著的究竟中道。

本句處於般若系論釋語境，旨在透過邏輯推演（立驗）來破除對「去（遠離/遷徙）」等概念的執著。
其核心在於運用「遮法」，即透過否定錯誤的見解（破），來顯現空性或正確的法義。
此處強調論證的一致性，既然已破除一種錯誤作法，其他同類作法亦應同樣被遮除。
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本句解釋該品之宗旨：透過破除對「去」之自性的執著，導向對「無來無去」之空性緣起的領悟。
在般若體系中，破除對移動（來去）的實體化認知，是體悟中道與空性的關鍵，使修行者不再落入對現象實有的誤解。
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本句體現般若系經論之空性觀。
所謂「聖去來」，是指覺悟者雖在世間顯現出往來、行動的相狀，但其心性本空，不執著於空間的位移或時間的遷轉，故名「無去無來」。
這是一種「在去來而無去來」的中道實相。
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此處為引用經典之開端，旨在透過權威經論（金剛經）來佐證前文之論點。
般若系經典常用「善男子」作為對話對象的稱呼，指代具備菩提心、修行善法的修行者。
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此處解釋「如來」之名相，旨在破除對佛陀在空間與時間上遷徙的執著。
從般若空性視角看，如來之體證離於來去之相，體現其超越生滅、不隨處而轉的真如本性。
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本句引用《無言說經》以闡明般若空性義。
透過「來去」的變遷來揭示現象的無常與無實體，最終將「諸法」（一切現象）比作「虛空」，強調其本質的空寂與無執，旨在破除對存在與變遷的實有執著。
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本句引用般若經以「微塵」為喻，旨在破除對物質實體及其運動（去來）的執著。
透過說明微塵之來去不可見，揭示現象界的空性，說明一切法並非實有而遷轉，而是依緣而起的幻象，以此導向不著相的般若智慧。
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此句為經論中常見的敘事轉接，引出佛陀對特定菩薩的教導。
在般若系論釋中，透過對特定菩薩（如極勇猛菩薩）的對話，旨在闡明空性與智慧的實踐路徑。
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本句旨在說明五蘊（色、受、想、行、識）的無常與不可得性。
透過色法（物質）的去來不可見，推論出心法（受想行識）同樣處於不斷變遷且無法捕捉的狀態，藉此破除對自我的實體執著，符合般若系破相顯空的論理。
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本句旨在說明般若波羅蜜的實踐核心：透過觀察五蘊（色受想行識）的遷轉去來，體認其本質的空性與不可得，從而破除對自我的執著，達到彼岸的覺悟。
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此句為論著中的導引語，指出前述之義理在相關的經典（修多羅）中均有詳細論述，提示讀者可於經文中尋找更廣泛的依據與解釋。

此句為標誌性結語，說明該論書對《金剛經》中關於「觀去來」之法義解析部分已全部闡述完畢。