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此段為《觀彌勒上生兜率天經贊》之起首讚嘆，闡明彌勒淨土法門及究竟覺體本自絕待、非語言思維所能及。
透過描繪法性之深奧、超越世俗心意識（視聽、蹄象），凸顯勝義諦之不可思議，非一般世智辨聰所能測度。
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本段出自《觀彌勒上生兜率天經贊》，屬於經疏部天台或法相唯識相關之疏論語境。
闡述彌勒菩薩究竟至道與真識清淨後，悲智雙運，上超十地與諸佛境界，下化三乘行人與娑婆穢土。
文中透過「鴻鍾虛受」、「晈魄澂暉」等譬喻，說明聖者應機現身、隨類化導的妙用，並點出兜率淨土及相應之灌頂、化身示現等修行與示現軌跡。
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讚歎彌勒菩薩於過去、現在、未來三際受佛職位，為一生補處之聖者，亦是修行者之崇高典範。
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本句為《觀彌勒上生兜率天經贊》之序分文句，以四重譬喻讚嘆彌勒淨土經法對末世迷惘眾生的救度勝用。
羣萌、眾獸、弱喪、炎童皆比喻深陷生死迷惑、根機各異的有情，而經法則為甘露法雨、度世通津、解脫大舟與妙智法輪。
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此段為唐代窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》之序品文句，讚嘆彌勒法門與經疏教典之殊勝。
文中運用「得魚忘筌」、「金光」、「芳蘤」等譬喻，說明文字教說（言筌之葉）雖屬施設，卻是救度迷途眾生的樞紐；並提及諸聖眾之歸趨，彰顯彌勒教法對於千載後世修行者的度化價值。
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此段為《觀彌勒上生兜率天經贊》之科判讚嘆文，讚詠彌勒菩薩淨土天宮之殊勝莊嚴及覺悟境地。
強調兜率聖境與勝妙德履非凡情可測，須藉由深心觀照與契理之行，方能真正領解其內涵，言語文字僅能略顯其光華。
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此句為疏文中的科判與造論釋義用語，說明教府（教化之所或經論教理之府庫）自行開示陳述，並透過標題綱要來收攝、停息繁雜的讚嘆言辭，顯示義理之歸趣。

此段為經疏之科判總起，闡明《觀彌勒上生兜率天經》的核心修行綱要，涵蓋往生兜率淨土所需的行法與因緣。
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本句為經疏中的名相釋義，指出「彌勒」為梵語音譯，其義意為「慈氏」，表徵此菩薩以慈悲心救度眾生之本願與特德。
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本句闡述彌勒菩薩及其母慈悲利生的本懷與因緣。
菩薩母子悲愍蠢動與懷生等一切眾生，藉由宿世發願與現行事相，共同成就並標顯其名號與救度因緣。
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本句解釋菩薩名稱之義理，說明其修行位階圓滿佛果而行持不捨因行，以求菩提並濟度眾生，故立「菩薩」之假名。
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此句解釋「上生」之義，指行者修持兜率淨土法門，命終後神識往生並上升至彌勒菩薩所處的兜率陀天內院。
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此句解釋兜率陀天的名義。
兜率為梵語音譯，漢譯意即知足，指該天界眾生於五欲境界心生知足、少欲無厭。
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此句依《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏解語境，釋義「天」字之特德。
天非僅指處所，而具有自在、光潔、神用等清淨殊勝之體性與功能。
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本句闡明彌勒菩薩身為一生補處，於兜率天宮常居利他，行者若能發心止心觀想，即可感應道交、親見並瞻禮彌勒聖容。
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此句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對「經」字含義的經典釋名，透過「攝、貫、常、法」四義，闡明佛教經藏統攝羣機、貫穿聖教、古今不變與為世軌範的深義。
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此段為疏文中釋「經」之通名義理，闡明佛教經典具備資糧修持與教法攝受以出離生死牢籠、理趣藉文貫通以離散滅、規範百靈、利益有情並詮顯真理之功能與意義。

此段為《觀彌勒上生兜率天經贊》疏文的科判綱領，於正式隨文起解前，先立五門總括全經要旨，以利學人掌握經文大意與修學綱要。

本段闡釋佛陀說法與現身時所開展的「權實二智」或「權實二教」。
權指權巧方便、隨機應化；實指真實究竟、契會真如。
佛之身、說皆不離此二門。
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本句闡述天台宗判教義理，以《法華經》「唯此一事實，餘二即非真」來彰顯一乘為實、二乘為權，並會通《涅槃經》之半滿教判，說明佛陀隨機設教之權實二法。
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本段引用《勝鬘經》之文，探討一乘與三乘、四乘之權實關係。
疏主此處依《勝鬘經》之義，將「一乘」判為權、「四乘」判為實，係針對特定經論語境中的教化施設而作的判釋，說明如來隨機應化，開出大乘、獨覺、聲聞及人天善根之四類教法以成就眾生。
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教化與身相二者體性相應、法義契合，說明修行中教導與自身實踐或身相現起之間的相互對應關係。
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引述《金剛般若經》之偈頌，說明法身無相，若執著於佛陀之色身相好或音聲名相來求見如來，即落入生滅執著之邪道，無法契入真實法身。
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本句闡明如來的妙體即是法身，超越凡夫感官與心識的攀緣境界。
法身無形無相，非心識所行處，必須透過般若智慧方能契會。
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本句引論解釋三身（法身、報身、應化身）與說法的權實關係。
從第一義諦（實）而言，法身離言絕慮、無說無示，為真實之體，故說「應化非真佛，彼亦非說法」；從世俗諦（權）而言，應身與化身乃隨機應現之方便，雖有言語聲音，皆屬權巧導引。
旨在說明不可執著應化身之言相為最終實相，應透過權巧言說契入法身離言之實相。
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本句引用《法華經·信解品》中窮子喻的典故。
窮子手執除糞器、身著垢衣，象徵佛菩薩隱沒尊特之相，示現卑劣的應化身（權身），深入生死煩惱的垢穢世間以接近並引導根機卑劣的眾生。
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本句說明應化身所展現的無限壽量，其目的在於開顯如來不生不滅、無始無終的真實法身（實身）。
在《觀彌勒上生兜率天經贊》的疏釋語境中，藉由壽量無邊的相貌，引導眾生體悟佛身常住、非僅限於短暫應化的道理。
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本句闡釋三身（法身、報身/受用身、應化身）體用關係的權實判釋。
在彌勒淨土或兜率天宮之語境中，將親自受用法樂與教化大菩薩的受用身（報身）視為真實體性；將隨應眾生機感而施設變化的化身視為權巧方便。
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本句為慈恩宗（唯識宗）對佛身觀的料簡。
三身（法身、報身、化身）在義理分析上可透過四句進行邏輯分判。
此處指出第一種四句中的第一句：僅具報身性質而不屬化身者，即是佛陀自己受用廣大法樂的自受用報身。
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本句於經贊語境中，專就佛陀隨順眾生機緣而示現的身相進行判釋。
應化身係佛陀以大悲願力，為度化凡夫與有情而化現之身，故有降生、出家、成道、轉法輪、入滅等「八相示現」；此身非屬修行圓滿所感得之圓滿報身，故稱「有化非報」。
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本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，以唯識宗佛身觀解析「他受用身」的雙重體性。
佛陀之他受用身係為十地菩薩所現，一方面由清淨淨業所感、恆常受用法樂，具備報身（受用身）之本質；另一方面又能隨順各別菩薩之根機意樂增上顯現相好，故亦具備化身（變化身）之作用。
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此句說明佛三身（法身、報身、應化身）的差別。
法身為清淨真如理性，體無生滅，不屬功德所酬之報身，亦非應機示現之化身，故稱非報非化。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，運用四句料簡（四句區分）來剖析佛身分類。
此處論及佛之報身與化身關係，第一句「有報非化」即說明具足真實實報、自受法樂而非隨機應現之化現，即三身／四身論中的「自受用身」。
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本句出自窺基法師《觀彌勒上生兜率天經贊》，從佛身分類說明彌勒菩薩或諸佛菩薩為度化眾生所展現的神通變化。
佛身可分為報身與化身等，此處指出菩薩能隨機應變，依據六道眾生（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）的不同類型與根機，示現相應的化身（如人類中的長者、居士，或畜生道中的猿、鹿、馬等），以進行救度，這類身形屬於「化身」而非「報身」。
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本句為窺基大師對佛身四句分別（或佛身類型分類）之解析，說明兼具「報」（酬因感果、受用身）與「化」（應機變化）二種性質的佛身型態。
他受用身乃為十地菩薩所現之勝妙報身，對地前凡夫而言亦具應化之意；八相身則係佛於人間示現八相成道之身，既是化現亦含勝報，故此二者與種種神通變化身皆歸屬於「有報亦化」之句。
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此句承接前文論述佛三身（法身、報身、化身）之區分。
在唯識與經疏體系中，法身為諸法真如實相，常住不滅，非因緣所生之果報身（報身），亦非隨機應化之變化身（化身）。
此處強調法身之體性 transcend 報化二身之有為相狀。
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本句出自慈恩窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》的註疏，分析文中讚歎佛身句義。
句中說明前面四句文詞雖分別從不同角度論述佛陀身相，然就法義而言，已將方便權巧（應化身之功德）與真實本體（法身、報身之功德）圓滿攝盡。
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本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，以唯識與權實教理剖析三身（法身、報身、化身或法身、應身、化身）之體用。
法身為諸法之真如實性，故稱為「實」；報、化（或應、化）等二身則是為化導眾生而由真起用、隨緣施設之事相顯現，故稱為「權」。
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本句引述論典說明佛身權實之別。
應身與化身是佛陀為化度眾生隨緣施設應現的施設身，有生滅變異，屬權巧展現；唯有法身（或真如實相）纔是真實不變的真佛。
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本段闡釋觀彌勒上生兜率天經贊中所論述之法身與自受用身。
此二身屬如來之究竟真實境界，離於世俗形量、差別與生滅之相，唯佛與佛乃能究竟證知，非隨緣應現之應化身可比。
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本段闡述彌勒菩薩或佛陀的權巧應化身（如他受用身與八相化身）。
相較於法身之圓滿無邊，應化身屬於「權」巧方便，具有分限、生滅之相，且隨順下劣根機與利他悲願而現，其功德智慧亦有特定之相狀與形量可取。
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引述《佛地論》闡明佛陀身相之開合分類。
實身即法身或真如法性之身，生身則指應化世間的色身，此為大乘經論中對佛身的基本權實開合。
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說明諸佛菩薩的真實法身或應化身，雖然各有其所居的國土，但其體性周遍法界，並非侷限於某一個特定的空間方所，故不可執著於方所求見真實佛身。
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說明法身並非因修行造作而新得，乃是本來具足且為一切諸佛所同共的清淨實相法性。
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本句說明「如來藏」在眾生位上的立名意涵。
眾生本具如來功德法身，但因妄想覆蔽、煩惱纏縛，處於「有而不知不覺」的隱覆狀態，此時即稱之為「如來藏」（即隱覆於煩惱中的如來功德之胎藏）。
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本句闡述行者由依止善知識修行，斷除虛妄生死、解脫煩惱纏縛（出纏）後，顯發離垢清淨之法身（出纏法身）。
此時之法身圓滿具足，為一切無漏功德法的所依止處。
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本句闡釋如來藏與法身之體同名異。
如來藏（因位）與法身（果位）本體無二，唯依修證階位及煩惱纏縛與否而立不同名稱：未斷盡煩惱（在纏）時稱為「如來藏」，業盡情空、顯現清淨本性（出纏）時則稱為「法身」。
此為大乘唯識與如來藏思想中論述因果位別的經典教理。
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本句闡明「證」與「成」之本質差異。
真如法性本自具足、非造作所生，故不可說由修「造生成」；唯隨斷惑證真之功，顯發本具真理，故名為「證」。
初地至十地菩薩依聖智逐分斷惑，分證法身（分證）；唯至究竟佛果，方能斷盡一切無明，達到圓滿究極之證悟（圓證）。
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本句說明自受用身之起因與其與眾生心識分別之關係。
在唯識與佛身觀中，自受用身係佛陀依後天修行（新修）之無漏功德所顯現、受用無邊法樂之身，非無因或本具之無為法。
此外，各別有情之識體與心相分別各異，故各隨其因緣所顯現之果報事體亦有差別。
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說明凡夫透過親近善士與聞法，使無始以來本具的無漏種子滋長，成為將來證得佛果報身的基礎，此清淨本質在因地時亦名如來藏。
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此段引《楞伽經》闡明阿梨耶識（藏識）在如來藏思想中的雙重義理。
從本性空寂、離諸戲論與雜染相而言，名為「空如來藏」；從其具足無量無漏功德、能燻習並出生一切清淨法而言，則名為「不空如來藏」。
此體用不二的教理顯示真如隨緣與不變之義。
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此段依天台經疏部語境，辨析彌勒菩薩或佛陀因果位次中法身與報身的攝藏差別，闡明佛法身與報身各自所依之藏體。
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此句強調修學彌勒淨土法門或菩薩道時，必須依正確的發心與教典依據而行，《幽贊》即指窺基大師所撰之《瑜伽師地論略纂》（或稱《幽贊》）。
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本段闡述菩薩在入初地之前（地前菩薩位），修行唯識種子、燻習有漏善業，藉由福德力感得化土八相及三十二相八十隨好的殊勝果報，並得十王位，但因仍屬有漏法，尚未證得無漏究竟圓明。
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此段闡述唯識學中轉識成智的義理。
在菩薩或如來的果位上，前六識與第七末那識轉染成淨而為無漏時，便能感得並生於他受用土（佛為菩薩說法之土）以及隨類土中，展現清淨功德。
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此句引用《梵網經》之教說，說明菩薩修行位次的深淺高下，作為判定彌勒上生兜率天經中相關位次差別的依據。
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此段闡述修行至金剛道後，斷盡一切有漏煩惱，轉凡成聖，五蘊轉染為淨、轉無常為常，成就彌勒菩薩殊勝的微妙法身與三十二相、八十種好之莊嚴果報，盡未來際相續不絕。
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此段說明菩薩受變易生死之起點。
依唯識與經疏體系，菩薩斷除分別障證得初地（歡喜地）後，即能捨分段身而受變易生死；此處以入滅盡定時怖畏粗重煩惱為喻，說明其速證無漏、轉變身質之行相。
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本句說明菩薩階位中受變易生死的時機。
七地滿心菩薩已斷除粗重煩惱，能入滅盡定而心無怖畏，故於此階位方受變易生死。
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此段說明菩薩修行至變易生死身之境界，一旦契入覺性便不退失，隨其修行勢力運轉，復歸定境資糧，直至金剛喻定轉位方圓滿究竟。
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本段闡明七地滿心菩薩若直往生於第四禪廣果天，因其修證位次與五淨居天不相應，故不生於五淨居天，而以七地圓滿的善根資糧感得相應果報之身業。
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此段說明菩薩修行階位至十地時，透過福德與智慧資糧的重重增上與助發，直至金剛喻定（金剛三昧）前際，最終前往色究竟天的清淨國土。
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此句引用《華嚴經》之文，說明彌勒菩薩所居之兜率淨土或諸佛妙土殊勝無比，超脫欲、色、無色三界之生死輪迴。
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此句說明兜率天內院淨土或彌勒菩薩處所之殊勝攝化，位階至第十地法雲地之菩薩亦當生於其中，顯示此生處與大乘圓滿階位之相應。
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此句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對「生」字義理的註解，依經疏部釋論語境，將「生」的含義開合為起（發生）、往（趣向）與住（安立），顯示生命現象與造作之生起流轉的諸相。
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此處引《十地經》說明菩薩修行至究竟位時，於現世即可獲得殊勝的果報利益，即是受記或入諸佛位次。
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此段闡述修行此經功德所感得的殊勝果報，指行者未來能生於色界頂摩醯首羅天的智慧殊勝處所，成就淨妙果報。
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此段說明兜率陀天乃至色究竟天之上另有殊勝淨土之教證，引《瑜伽師地論》、《解深密經》與《對法論》等唯識系經論，確立唯有十地菩薩方能生於該妙淨土之教理依據。
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此處說明彌勒菩薩於兜率天或人間成佛時的殊勝瑞相與坐華成道之相，體現彌勒淨土經疏中對彌勒成佛情境的讚歎與觀想。
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本段闡明由因至果的修行轉變。
因位（如金剛心位）猶屬有漏、有量；證入解脫道及至果位時，斷盡煩惱而無漏圓滿，所感得之果身與智慧境界融通無二，事理相契，超絕數量計度，故真實不虛。
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說明佛菩薩隨應眾生根機所化現的變化身（權身）與應化身，其相貌、作用與化現方式各有差異。
為利樂有情，權身能順應時機隨時顯身，且具有空間與處所的跡象可供尋求與感應。
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本句以佛陀的「他受用身」（佛為十地菩薩所現的受用化身）為例，說明初地菩薩（歡喜地）隨其所證悟的境界（悟十百門，即百法明門或百種功德門），所展現的相應神通智慧與境界——能在一念間見到百佛世界、面見一百尊佛。
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本句說明佛之法身與化身教化區域的相即關係。
一位化身佛所統領、教化的空間範圍即是一個三千大千世界；而在此一廣大教化區域中，佛隨機應現於無數小世界（四天下、日光月光所照處），此即「百億化身」之義理所在。
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本句出自窺基大師所著《觀彌勒上生兜率天經贊》，係從法相唯識與疏鈔體系解釋諸佛本質與化導事業的同體無別。
諸佛雖於世俗顯現種種應化身，然其所證法身無二，化度眾生的本願與教化事業亦皆平等一致（化同），故在法義上可統稱為「一佛」。
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本句闡釋報身（受用身）與化身之圓融無礙關係。
百佛顯現雖異，其體總歸於一受用身佛。
受用身佛端坐百葉大蓮華，象徵無量功德所集；每片華葉又各自對應與顯現百億化身及其相應佛土，展現一多相即、本跡交徹的佛身果德。
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本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，從唯識與淨土土身相應的教理分析彌勒淨土或報應土之相貌。
說明地前（未登初地之凡夫、加行位菩薩）所見之佛土，乃佛陀為應地前菩薩之機感與身相而所變現之相應國土。
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本句為窺基大師對佛陀或菩薩應化身展現範圍的分類說明。
佛菩薩應機化現可分為侷限於單一小世界（一四天下）的局部應化，以及統攝並貫通整個三千大千世界的總體化現（主佛），用以說明彌勒菩薩或諸佛化現的體量與神力差別。
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本句說明菩薩因證悟地次第（證智與功德）有高下漸次之別，故所見佛之「他受用身」亦顯現相應的身量大小。
初地菩薩機感相應，所見他受用身即與百葉蓮花之量相稱；隨侍於佛側時，菩薩自身身量亦與佛身相適應，展現境智相應、功德感應之理。
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本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，解析地前（未登初地聖位）菩薩生於各界時的身量特徵。
地前菩薩雖未斷盡煩惱，但因其福德功威，其所化生或受生之身量，隨所在界地（欲界、色界等）雖有大小不同，但多能達至該界佛陀身量的一半。
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本句闡釋菩薩登入初地（歡喜地）以上，因斷除見惑、親證真如，能於現前法中起無漏功德。
隨著修行階位升進，無漏功德與相好莊嚴日益增長，其所感得的身相相應於佛身之大小變化。
菩薩在斷盡煩惱障前仍受分段生死（粗），證入高位後轉受變易生死（細），身相之粗細隨修證程度而有差異。
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說明依據修行福德功德之力所感得的業報果報。
功德充盈則感得的體貌身量殊勝廣大，在世間尊貴的王位果報中，則感應相應於統治一洲（閻浮提）的鐵輪王位。
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本句解釋菩薩或佛陀隨類應化之身量不可定執。
聖者為度化不同有情，隨應機緣變化受生；因應機感有受身或不受身之別，其所展現的應化身軀尺寸長短，亦隨緣隨機而無定法。
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本句說明瑜伽行派（唯識）修證次第中的「正智」與「後智」。
修觀者先起根本正智（無分別智），斷除二執、親證無分別真如理體；隨後起後得智（有分別智），能在清淨依他起性中親見兜率天宮之彌勒菩薩或諸佛尊相，並以此妙智通達無量法門（如十百門），為眾生廣作宣說。
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本句闡述菩薩登入二地（離垢地）時所證得的境界與相狀。
菩薩隨修行階位提昇，斷惑證真，所能通達的法門與見到的佛身境界亦隨之倍增。
二地菩薩能見受用身（報身）坐於千葉蓮華，並能觀見蓮葉中百億化佛與隨侍菩薩身相相稱的依正莊嚴。
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此偈出自《梵網經菩薩戒序》，闡明華嚴與大乘戒法中「報佛與化佛」重重無盡的法界化現義理。
盧舍那佛為報身佛，示現於蓮華藏世界；百億國土中的釋迦牟尼佛則為應化身佛，隨機化現於千百億世界應機說法。
本句藉由法身報身之體，顯現千百億化身佛一時成道之圓融無礙法門。
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本句引用阿彌陀佛莊嚴身相作為比喻，用以讚嘆與對比彌勒菩薩或兜率天眾生殊勝莊嚴的相好。
在彌勒淨土或淨土讚述的語境中，諸佛菩薩的宏偉身相象徵其福德圓滿與境界的不可思議。
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此段引《妙法蓮華經》如來壽量品偈頌，用以證明佛土常住、不隨成壞劫火而毀壞之義，於此經疏中彰顯兜率淨土或淨妙佛土之殊勝安穩。
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本段依天台經疏部語境，解析《法華經》中所現佛身與處所之相。
文中指出經文所言佛常在靈鷲山等地說法，皆屬佛之「他受用身」，能隨大小乘菩薩的根器與相應之宜，示現大小不定的身相與各種處所，說明淨土之色相殊異乃隨機而現，非單一相狀。
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此段解釋往生兜率天或西方淨土之感果處所，隨修行者的願力與因緣而有所不同，顯示隨願往生之理。
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本句說明聖者因其境界與修證不同，所感現見的佛身亦有差別。
妙吉祥（文殊菩薩）見證彌勒菩薩的勝妙他受用身，而聲聞乘中智慧第一的舍利弗則見化身，體現唯識與經疏中依根機而現不同佛身之教理。
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本句引華嚴會上二乘聲聞（以智慧第一之舍利弗為代表）因機感未熟、拘於小果，對華嚴圓頓佛果境界無法感通領受，故如盲如聾。
後蒙文殊師利菩薩引導離開法會，至誓多林等處，始漸能接引並開示大乘知見，說明圓頓大教非二乘根器所能當下直下承擔。
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本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，以唯識宗「根本智」與「後得智」之二智，對應佛果「實身（法身/自性身）」與「權身（應化身/變化身）」。
無分別之根本正智親證真如實相，故所證者為真實法身；後得智起分別俗智、觀照世俗，故所觀者為施設化現之權身。
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本句說明大乘唯識與經疏體系中報身佛成道的殊勝境界與依報環境。
十地滿心菩薩於世間示現成佛前，先於色界頂色究竟天（大自在天宮淨土）受職受位，在清淨的報土中坐大寶華王座顯現受用身成佛，次後方於人間等器世間示現八相成道。
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本句描述大乘經疏中報身佛土或十地菩薩所依止之勝妙寶座境界。
寶花王之量等同廣大千界，象徵菩薩所證得之極廣大福德與智慧資糧；十地菩薩身量與寶座相稱，展現出法性境界中境智相應、事事無礙與報應身相相符的圓滿法則。
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本句從佛身與淨土的相應關係進行法義辨析。
根據唯識與大乘教理，佛有三身（法身、報身、化身），其中報身又分自受用身與他受用身。
他受用佛乃為地上菩薩所現之莊嚴報身，其身量廣大無邊，其所依之淨土亦最為殊勝，定在色界最高之色究竟天（有頂天）之上。
疏主藉此比對說明不同層次佛身與所居土的差別。
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說明彌勒兜率淨土之勝妙清淨，其國土中無有聲聞、緣覺二乘，亦無女人、黃門（根缺者）及三惡道眾生投生於此，體現淨土之殊勝清淨相。
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說明兜率淨土中種種殊勝莊嚴景象，皆非凡俗所有，而是由佛及菩薩威神願力所化現之清淨境界。
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此段引用《無量壽經論》（即天親菩薩所著《無量壽經優波提舍願生偈》）之義，說明兜率淨土或特定清淨佛土之殊勝，其往生因緣與果報具有相應之簡別（如根身不具或障礙者之菩提種性於此國土之生起因緣差異）。
。
本句引述《佛地論》之說，說明兜率淨土或殊勝道場中出現的種種鳥類（如鸚鵡等）莊嚴相，並非由惡業所感的傍生輪迴，而是佛菩薩為接引、令他方菩薩生喜而以神通力化現的殊勝境界。
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本句引述《鼓音王經》說明阿彌陀佛示現成佛時的眷屬與世俗因緣名號，展示淨土諸佛示現世間相好與眷屬具足之相。
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說明兜率天中化生往生之相，皆無男女實相，唯是諸佛神力所化，體性本空，如命命鳥等幻現之物。
。
此處依彌勒上生經疏之語境，論述兜率淨土之勝妙性相，說明其為菩薩願行所感得之果報淨土，與經論所說相符，無有矛盾。
。
此段為對《觀彌勒上生兜率天經》經文中相關文句的疏解，探討兜率淨土或淨土化身與報土之義理，依疏論語境闡釋淨土體性與化現之別。
。
此段闡明彌勒淨土或佛土之報身示現特性。
依天台宗或相關經疏語境，「螺髻」指螺髻梵王，其所見劫盡處顯示佛身與佛土常住不滅之勝義。
靈山說法為報身應化的清淨國土，不隨器世間壞劫而斷絕。
。
此段引述《華嚴經》之義，說明摩耶夫人因不思議解脫三昧力，於其腹中現出無邊剎海與諸大菩薩雲集聽法的重重無盡境界，彰顯華嚴法界不思議之圓融無礙。
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此段探討報佛恩與父母化生的關係，說明經論中提及佛陀有化生父母（如報恩等相關經論義理）的說法真實不虛、契合正理，並無違背。
。
此句引用《觀世音授記經》說明阿彌陀佛雖有極長之壽命，然於圓滿教理或特定經論之判釋中，示現其壽量亦有終盡之相，藉此顯示西方淨土隨其化緣亦有示現入滅之時。
。
本句依《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏解語境，記述觀世音菩薩未來成佛之瑞相、佛號、國土勝妙及國名，顯示菩薩行願圓滿、果德無上之義。
。
本句說明彌勒信仰或兜率淨土相關經論中所預言的未來佛相續次第，指出大勢至菩薩於此佛滅度後示現成佛及其佛號。
。
此處辨析菩薩補處成佛與一般隨緣應化之化佛的差異，說明彌勒菩薩於兜率天宮壽盡後降生人間成佛的階位與次第特性。
。
此段解釋《觀彌勒上生兜率天經》中菩薩示現補處及建立住處的密意。
菩薩雖居補處以待成佛，然不捨教化眾生之所；先設殊勝住處乃為引發修持者的欣樂嚮往之心，加深修行意願。
。
此段解釋兜率天中化生天人因福報殊勝而有的種種受用與宮殿座位之相，顯示天界階位隨福報而異的境界特徵。
。
此段闡述彌勒菩薩或諸佛菩薩的化身隨機應現之相。
化身無固定自性，而是因應不同果位（如地前菩薩、二乘聲聞緣覺）及眾生淨穢、大小等根機隨緣現身，體現「任物所宜」的應化妙用。
。
說明菩薩成佛前必先補處兜率天（知足天）之因緣。
此天之根機與成佛條件相合，且菩薩對世間欲樂已生知足與厭離，故示現於此天說法待時，為降生人間成佛作準備。
。
本句引用《菩薩處胎經》說明補處菩薩（如彌勒菩薩）於兜率天（知足天）壽量與下生成佛的因緣時節，強調菩薩降生人間必須觀待眾生善根成熟的時機。
。
此處闡明諸佛示現成道之共相，無論過去、現在、未來三世諸佛，其成道過程皆具備菩提樹、金剛座與降魔等共同事相，顯現佛法真理之普遍性與軌則性。
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此句指出各經論對於菩薩降伏魔軍之相狀記述各異，並引《理趣疏》作為教理判釋之依據，體現疏鈔著作中對異說之會通與判攝。
。
本頌闡釋究竟成佛的修證次第。
藉由金剛道斷除煩惱、所知二障，圓滿無漏聖道，體合真如、證得圓覺並落實利他事業，方圓滿佛果。
。
此段辨析彌勒菩薩下生成佛之相，依天台或唯識疏釋語境，明示此乃應化身之示現，非究竟法身或自受用身之本體，重在揀別佛身權實之分。
。
此處闡明彌勒菩薩於兜率天宮說法利生的殊勝行相，雖非現兜率陀天成佛之究竟相，然具足說法教化、利益天人的勝妙作用，令諸天眾生發起見聞佛法之功德與真實義解。
。
本句依唯識宗三身理論解析。
他受用身乃佛陀專為登地（初地以上）菩薩所顯現之報身，不居於凡夫或地前菩薩所處之慾界天宮或摩竭提國。
若為使未登地之地前菩薩與凡夫能夠親見，佛陀所示現的上生兜率天與八相成佛，皆屬應化身（化身）之施設。
。
此為窺基大師對經文的疏解。
說明經文雖僅以『化佛』為例進行說明，但化身乃依止法身與報身而顯現，故舉化佛之際，亦已影射並彰顯了法身與報身之功德與體用。
。
本句解釋佛陀三身（自性身、受用身、變化身）中受用佛身的顯發與度化機制。
自受用身乃佛自身受用法樂之內證境界，屬自利果滿；然為實現利他本願，佛遂隨十地菩薩之根機與應證層次，權巧化現出他受用身，令十地菩薩隨宜得見、受用法樂。
。
本句闡釋佛陀之「變化身」（化身）乃隨應未登初地（即地前三賢位）菩薩之根機與機緣而變化顯現。
登地以上的菩薩得見佛之受用身（報身），而地前菩薩與凡夫則依其感應見變化身。
。
說明彌勒菩薩或佛陀在兜率天等特定處所顯現化身（化體）時，其體性與功德能與十方諸佛相互映徹、感應道交，藉由一處的化現來顯現其餘諸佛的功德與身相。
。
本句闡明唯識與法相宗的「應機示現」與「法身無二」觀點。
佛身本無差別，但因眾生根器、業力與感應機緣不同，故隨機所顯現的應化身與說法各有不同。
此乃「隨機應現」，並非佛身本體真有種種不同的差異。
。
本句以「水月喻」說明法身（真如理體）與應化身（隨機應現）的關係。
天上一月象徵諸佛圓滿法身，萬水千器象徵眾生的各別根機與心器。
法身本體唯一無二（月本一同），因應眾生根器不同而顯現千差萬別的應化身（影有千差）。
此乃大乘經疏中詮釋「一實多應、感應道交」的典型譬喻，強調千江有水千江月，法身本體不曾因而有所增減或變異。
。
本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，以唯識與權實二諦之理說明彌勒菩薩上生兜率天的意趣。
「真」為實相理體，「權」為隨機應化之方便。
菩薩示現上生兜率天與成佛之相，並非實有生死遷轉，而是出於大悲權巧，藉由兜率天宮之殊勝且易於往生的特性，引導眾生生起欣樂修持之心，進而隨類濟度。
。
本句引用《鉢經》（即《佛說鉢水喻經》或相關彌勒文殊對話經文）來闡明菩薩與佛境界之極致差異。
即使是智慧第一的大智文殊師利菩薩，對於無上正等正覺（佛）極其微細的行住坐臥與心念舉止，亦無法完全測度。
此處展現佛智之極其深廣無量，非菩薩智所能盡知，用以彰顯佛果之不可思議。
。
本句引述《鴦掘摩羅經》之說，說明文殊師利菩薩於大乘法門中，實為古佛倒駕慈航、示現菩薩身之顯赫本跡。
經中明確指出文殊菩薩在北方常喜世界已然成佛，號歡喜藏摩尼寶積佛，展現大乘菩薩「因地修證與果德示現」不二之圓融法義。
。
本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》中文殊問疾或請問彌勒法義的疏釋。
文殊師利菩薩於過去早已成佛（如龍種上尊王佛），具備一切種智，不可能真實不知彌勒菩薩的境界。
其在會上發問，純屬「化」——即應機示現、權巧化導，目的是為了引發佛陀說明彌勒上生兜率天及修持法門，以利益當前與後世眾生。
。
本句從大乘三身佛觀判釋彌勒上生的體性。
八相成道（降生、出家、成道、轉法輪等）是佛陀應化於世間的化身示現。
既屬應化身範疇，可知彌勒菩薩上生兜率天所示現的形象並非究竟實相的真佛（法身或報身），而是為了度化眾生所作的化身示現。
。
本句闡述菩薩成佛前最後階段的三種階位分類。
初者「一生所繫」（即一生補處），謂尚有一生之生死繫縛，次生即將補佛之位（如彌勒菩薩處兜率天）；次者「最後之身」，指已降生人間、受最後一次後有之身；三者「坐於道場」，指已至菩提樹下金剛座上，即將降魔成道、轉法輪。
。
本句為窺基大師對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》之疏贊，比較彌勒菩薩「上生兜率天」與未來「下生閻浮提」之位格與身相差異。
「上生」指彌勒菩薩當前處於兜率內院，為最後等覺位之「一生所繫」（一生補處菩薩）；「下生」指未來成佛於人間應世，其所展現之身相侷限於法身與應化身（或指應身與化身），說明上生與下生在教化機緣與身相顯現上的分齊。
。
本句闡釋唯識疏釋中關於佛身與壽量的教理。
說明佛果雖圓滿，但現身於世間、呈現有盡之壽量者（如應化身），係由過去因位之業因與願力所感應，故其壽量有始有終。
三種壽量（如應化身之分段等壽）皆會窮盡，此專屬化身佛之施設，報身與法身則非此限，典籍中亦無報法二身有此盡期之說。
。
此處依教理與邏輯推演，論述某種法義或境界在理理上必然通達存在，不違正理。
。
說明第七地遠行地菩薩斷除思惑與粗品俱生惑，捨分段生死而轉入變易生死，僅剩此一身即能補處佛位，故名一生所繫。
。
此段闡明八地（不動地）以上菩薩的生命特質。
八地菩薩斷盡見思惑與部分塵沙惑，證得無生法忍，捨棄粗顯的分段生死，其受生皆隨願自在，故於三界輪迴中稱為「最後身」，不再受凡夫業力束縛的分段生死。
。
此段闡述彌勒菩薩於兜率天宮大自在天王宮殿中，坐於蓮華座上示現成道（即坐道場），成就佛之自受用身（法身自受用果報），並伴隨有三位菩薩之殊勝境界。
。
說明三身中他受用身的建立與前述法理相同，依經疏脈絡解析彌勒菩薩等大乘聖者所受用之淨土身相。
。
本句討論觀世音菩薩的階位與身分。
大乘教法中，等覺菩薩於最後一世補處成佛者稱為「最後身」或「一生所繫（一生補處）」。
窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中指出，雖然缺乏直接顯明的經文為憑證，但依大乘菩薩道次第與觀音大士之果位法理推斷，觀音菩薩必然具有一生補處、坐道場成佛之最後身性質。
。
本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，解析彌勒菩薩「一生補處」之「一生」涵義。
此處指出菩薩於人趣中最後一次受生即能成佛，故稱為「一生」。
所謂「一大生」，意指此最後一世之受生關乎成佛大業，意義非凡；並以聲聞初果聖者尚須「極七返有」（最多七次人天往返受生）作類比，說明受生次數的界定方式。
。
本句為唯識經疏（《觀彌勒菩薩上生兜率天經贊》）中分析有情生命輪迴階段的論述。
在部派與大乘阿毘達磨（如瑜伽行派）體系中，有情在一期生命輪迴過程通常分為四個階段（四生/四有）：本有（前世至死前的生存狀態）、死有（臨終命終一剎那）、中有（中陰身，死後至投胎前的過渡狀態）、生有（投胎結生的一剎那）。
此處說明若完整考量真實的輪迴歷程，必須納入「中有」，方能完備說明四種生（四有）的階段相續。
。
本句討論天界受生與中有（中陰）之生命的次數計算。
於部派或論書中，對於天界受生算作半生或一生，以及加入「中有」（生有與死有之間的過渡狀態）後如何計算生命次數有不同論計。
《大智度論》在此將中有與本有等階段合計為三生。
。
本句為窺基大師對彌勒菩薩下生或受生情形之分類劃分說明。
意謂若假設於人間受生，除卻最後一生補處成佛之尊特身（或成佛之究竟身）外，其餘在人道中的受生分類或類別共有三種。
。
此處闡述菩薩為救度眾生、消除災厄而示現受生的修行特質與行儀分類，屬於《觀彌勒上生兜率天經贊》中對菩薩行願與受生相狀的疏解。
。
此段闡述彌勒菩薩或菩薩行者因發大願而得圓滿自在，隨眾生機感應現諸身相與資具，以佈施、醫療、和解、仁政、正見及水火車船等種種方便，救拔一切飢貧、疾病、爭端、邪見與災厄，體現菩薩大悲普濟的行願。
。
此處闡述隨類生，指眾生依其業力牽引，隨應相應的六道種類而受生。
。
此段展現菩薩大悲心與難行能行的菩薩道精神，願入惡道度化苦難眾生，自身非但不受惡業染汙，更能於逆境中堅持行善，展現不共凡夫的清淨願力。
。
菩薩為度化眾生，隨類應化入於酒肆、婬舍等染汙之處，然其心不為所動，能立定志節、示現欲樂過患，並以正法拔除眾生的煩惱過失，體現善巧方便與無染清淨的菩薩行持。
。
此處列舉兜率天或彌勒淨土相關之聖眾或名相，此為科判次第中的第三項，指稱大勢至菩薩。
。
此處闡述生於兜率陀天或殊勝果報者的自體殊勝相，具足福德與相好，能令見者或自身對治傲慢、輕慢等煩惱過失。
。
指能令修行者於未來世感得殊勝增上果報的四種生處或修行階位，多指人、天等善趣果報，為修習兜率天淨土法門的基礎福德資糧。
。
此處闡明彌勒菩薩於兜率天或化身娑婆時，於十方自在攝化眾生，隨應機緣而示現種種相貌以行教化，體現菩薩慈悲方便之行相。
。
指彌勒淨土信仰中，於兜率陀天或人間修行所得的五種殊勝生處與殊勝果報。
。
說明菩薩於最後身補處成佛時，其福智資糧已圓滿究竟，必降生於剎帝利尊貴種姓，示現成等正覺以度化眾生。
。
說明彌勒菩薩現居兜率天（都史多天），作為一生補處菩薩，其未來下生人間成佛之前，尚需經歷的餘生次數，依不同經論或機緣說法有四生、三生或二生等差別。
。
此句依《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏解語境，闡明彌勒菩薩自兜率天降生人間成佛的階位與次第。
菩薩於兜率天壽盡下生人間時，正值其成佛之特定生處次第。
。
說明諸佛說法因應眾生根機而施設權巧方便（權），終歸真實究竟之理（實），此處指彌勒菩薩成佛時開展權實二教。

說明彌勒菩薩名號梵音與其含義的由來，指出「梅呾利耶」即是慈之意，為修習慈心三昧與兜率淨土法門的名相根源。
。
本句為經疏中對名相譯音異同的辨正，說明「彌帝疑」與「彌勒」皆因古代方音或轉譯過程中的音聲差異而產生訛誤，體現古德對佛典音譯正名之嚴謹態度。
。
此段引述經論記載彌勒菩薩降生之出身背景，透過《賢愚經》與《上生經》文句的對照，說明菩薩示現降生於婆羅門大姓輔相之家的記載依據，屬於經疏部疏釋文獻中考辨文句出處與異譯對照的慣例。
。
此處讚歎彌勒菩薩降生時即具圓滿的佛陀殊勝相好，體現其因地修行功德圓滿、果報莊嚴之相。
。
此段描述經中記載太子降生後，輔相因見瑞相而歡喜，並延請相師前來相面的情節，屬《觀彌勒上生兜率天經》中彌勒菩薩降生人間的本事因緣敘事。
。
記述相師見此殊勝之相後轉而生起讚嘆，彰顯菩薩瑞相希有、人見歡喜之相應功德。
。
此句解釋觀彌勒上生經中，為何要探問菩薩降生時的種種殊勝相狀，乃是依據其所現之相來定立名號之緣由。
。
此處說明彌勒菩薩降生前的宿世因緣與父母行儀。
菩薩母雖性情不調柔，但懷胎後受菩薩慈悲德風感化，自然生起大悲心憐憫眾生苦厄，彰顯聖胎殊勝之感召力。
。
記載世俗相師透過觀察相貌，預言其人內在志願或宿願，反映佛教經疏中對於宿世善根與現世表現因果關聯的敘述。
。
說明彌勒菩薩名號「梅呾利耶」之立名因緣與由來。
。
本句為慈氏菩薩名字之梵語音譯釋義，說明「彌勒」之本名或正確梵音翻轉，闡明慈氏之名義源流。
。
本句為窺基大師對「慈氏」（彌勒）梵名聲明（梵語文法）的解析。
「梅呾利」（Maitrī，慈）加陰性接尾詞而成為「梅呾利尼」（Maitriṇī），故說明其在梵語語法上屬於女聲（陰性詞），用以精確比對與解釋經文音譯及名詞的性別形態。
。
說明彌勒菩薩名號「慈氏」（梵語 Maitreya，音譯阿逸多，意譯慈氏）之由來。
窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中指出，其母性情慈祥、具足慈心，因而以「慈」為其姓氏或稱號；亦隱喻菩薩承襲慈心基因，以慈心三昧為種姓，廣度眾生。
。
本句說明彌勒菩薩在人間示現出生時所具備的世間圓滿福報。
菩薩因過去世久修福德智慧，故感得出生於尊貴家庭、蒙父母極致愛護，且具備優良的聲譽與德行遠播之果報，展現大士示現人間的殊勝依正二報。
。
本句敘述梵摩達王因無明與我執，生起貪著國政、嫉妒恐懼之煩惱心，因而萌生害心。
在經疏語境中，藉此說明世俗君王對於王位權勢的執著，以及隨之而來的畏懼與起心動念。
。
本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，記述彌勒菩薩於人間最後一生（波羅奈國劫波利村波婆利大梵缽羅摩族）出世背景之歷史敘事。
說明其母（或家中婦人）知悉當時世情或局勢後，為保全子嗣而暗中安排其前往舅父處避難並修習學問與家業，展現彌勒菩薩於人間示現成長之因緣。
。
本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中交代彌勒菩薩出家前的親族與世俗師承背景。
說明其舅父波羅利為當時著名的外道導師，率領眾弟子於異鄉求道，側寫出彌勒菩薩出家前所處的修行環境與教化因緣。
。
本句描述彌勒菩薩於轉世或修學因緣中，與親眷師徒等宿世善根深厚者，皆具卓越根器，能於極短時間內貫通佛法經典。
讚文中藉由述其聰敏睿智與修學神速，彰顯其大乘菩薩法器之功德與宿世修積之慧根。
。
本句敘事出自彌勒（慈氏）相關經典背景因緣。
外道舅父（如波羅延十六士之師巴瓦里/波婆利婆羅門）聞佛出世，派弟子前去以相好、年壽、弟子與種姓等四事檢驗佛陀是否真具備一切智與聖者體質，為慈氏隨佛出家入道之因緣節略。
。
此句記載彌勒菩薩（慈氏）向佛陀請法完畢，如來無遺漏地具體解答其所問，使請法者領悟法義而生起隨喜讚歎之心的過程。
展現了師資相扣、聞法獲益的圓滿因緣。
。
本句敘述佛陀繼度化前人之後，進一步隨機說法，令其餘十五人斷除見惑，證得見道（得法眼淨）。
此十五人因法喜充滿、信心具足，遂即座起立，恭敬請求跟隨佛陀出家修道。
體現出聽聞正法、見道證果後自然發起的離欲出離心。
。
本句描述佛陀世尊以「善來比丘」之呼喚度化宿世善根成熟者的神變過程。
經由佛陀一聲「善來」，受度者因過去世修持福德，鬚髮自然脫落、法衣自動披身而成就出家相。
隨後佛陀依其根機隨宜說法（方便更說），使其斷盡煩惱，證得應真之果（即阿羅漢果）。
。
本句出自窺基法師所著《觀彌勒上生兜率天經贊》。
說明在特定情境或修證階位中，唯有慈氏（彌勒菩薩）作為一生補處的大菩薩，不屬於或不納入前述的一般凡夫、聲聞或特定眾生之流類，凸顯其獨特的菩薩位格與高深功德。
。
本句記述大愛道瞿曇彌（佛陀姨母）親自織造精美袈裟供養世尊，世尊示現不受而令其供僧之因緣。
世尊此舉旨在彰顯供養僧伽之廣大福田與功德，引導眾生超越個體執著，建立對整體僧團的恭敬與護持。
。
本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，記述彌勒菩薩因地修行時之事蹟。
面對他人施捨之物，僧眾因尊畏或自謙而不敢領取，唯彌勒菩薩順應次第而勇於接受，展現其安住平等、隨順因緣且無所畏懼之大士風範。
。
此句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，描述彌勒菩薩因地修行所感得的莊嚴相好與服飾色彩。
身具紫金色相（三十二相之一），並披服金疊與金綵衣服，展現尊貴殊勝之威儀，象徵福慧圓滿、表裏相稱的功德莊嚴。
。
此處記述尊者（或菩薩示現行乞）巡行乞食的情景，展現其威儀攝受眾生，使見者生起恭敬歡喜心，同時也呈現行者因宿業或特定示現而乞食無所得的境況。
。
此段為經疏中用以譬喻或說明世俗貪戀財利、障礙善法修行的情境。
妻子因貪著世間微小利養而嗔罵行者供養之舉，顯示凡夫為財利所縛、難發清淨道心。
。
本句敘述彌勒（慈氏）得珠後的行誼，透過持珠請問與大眾共結法緣，並廣說供養三寶所得之殊勝福利，彰顯福慧雙修與供養植福的因果道理。
。
說明佛陀隨順法界常住、無生無滅之義理，由過去諸佛之法流乃至無滅之理，開示未來彌勒菩薩於兜率天化導與成佛之行誼。
。
說明彌勒菩薩雖現居兜率天為菩薩，未來將於此娑婆世界成佛，但因其本生名號及慈悲利生之德，故仍名為慈氏。
。
本句為經疏對經文發起因緣的科判標題或說明，指阿難（慶喜）向釋迦牟尼佛請示彌勒（慈氏）菩薩名號的由來與修行因緣。
。
本句為佛陀引述因緣本生故事的開端，記錄過去世於南瞻部洲興世之君主名號及其譯義。
經疏藉由本生故事說明菩薩因地修行與發心緣起。
。
本句為經疏引述過去佛出世之因緣敘事。
弗沙佛（底沙佛）為過去古佛，釋迦牟尼佛與彌勒菩薩過去世曾同於弗沙佛所修行，弗沙佛觀二人心性，先為釋迦牟尼佛說偈，使其超九劫成佛。
。
本句描述比丘修持慈心觀入定的功德現象。
慈心三昧（慈等持）能斷除瞋恚、生起無量慈悲心，修行者入此定時內心寂靜，故身相端嚴安寧；且因定力與慈悲功德充實，體外現出光明照耀之相。
。
此句為國王見僧人入定展現殊勝境界後發出的詢問。
在佛法中，修持不同禪定（如三昧、滅盡定、觀想等）會引發相應的功德與果報，國王欲明瞭其所依禪定之名目與體性，體現了對修行功夫與定力成就的探尋。
。
此處闡明修習慈心三昧之法門。
慈定即以慈心為所緣之禪定，能令行者息滅瞋恚，起大悲心，利益安樂一切眾生。
。
此處記述觀看或思惟彌勒菩薩慈心三昧境界時所生起的讚歎與歡喜。
慈定即慈心三昧，能令眾生得安樂，其功德高大巍峨，故生欣躍。
。
表達發願長時修習兜率淨土法門及相應之菩薩行持，相續不絕直至成佛之意。
。
此句說明彌勒菩薩（慈氏）於過去世曾為法愛王，點出菩薩因地修行與果位名號的傳承轉化。
。
此段說明彌勒菩薩名號的由來與修行因緣。
因其最初發心修習慈悲觀，長久燻修令慈心成為常態與本性（性成），因此得名「慈氏」（梵文 Maitreya 的意譯），而梵文音譯則為「彌勒」。
。
本句為經疏引用《一切智光明仙人慈心經》以確立說法處所（經疏六種成就中的處成就），指出佛陀說法之地理坐標與道場名稱。
。
本句描述彌勒菩薩自林中前來禮佛之瑞相。
彌勒金色身相與銀色光明相映，比喻其菩薩果位莊嚴殊勝、福德圓滿，為經疏中對兜率淨土瑞相與菩薩威儀的讚嘆與闡釋。
。
本句描述五百結髮梵志見彌勒菩薩殊勝光明而生希有想，進而向佛陀請益其因地發心之師承。
此為彰顯菩薩因行深廣、果德圓滿之德相。
。
世尊以「梵志」相稱，為當時印度對婆羅門修行者的通稱，此處用以引發下文對法義的問答與開示。
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本句敘述彌勒菩薩過去世成佛時的時劫、世界名、佛號以及教化眾生的法門，屬於經疏中追述彌勒佛本生因地及過去成佛事跡的內容。
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本句闡明聞持特定殊勝經名與法門之功德利益。
於彌勒淨土信仰及相應經疏語境中，聞持慈悲三昧與大悲海雲之法門，能速滅重罪、植下成佛的正因，體現菩薩慈悲攝受眾生之殊勝力量。
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本段記述大婆羅門一切智光明因聽聞彌勒相關經典，由起初的辯難質詰轉為折服歸信，進而發願受持此經並迴向未來成佛號為彌勒之因緣，體現經疏中對彌勒菩薩本生發願與因地修行之闡述。
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此句記述修行者捨俗入山、蓄髮修行、滿八千歲乞食誦經的苦行與修道行誼，體現求道過程中的精進與苦行歷程。
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此句為經疏中對瑞相或天象的解讀，說明世間天變星現往往與統治者的道德操守及政治敗壞相互感應，體現因果業報與感應道交的世俗諦道理。
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此處說明修行者在遭遇災異（彗星流現、洪水氾濫）而導致無法出外乞食護持色身時，所面臨的困境與行持考驗。
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此處記述經文本事中的瑞相或隨化眾生之相，說明菩薩教化所及，異類眾生亦受感化而顯現相應瑞相。
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本句描述菟母子見仙人因精進求法而斷食多日，以「法山將崩、法海將竭」譬喻若修行者因飢餓而無法護持或延續正法，將是佛法與世間的重大損失，藉此表達對求法者的極大護持與急切憂心。
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闡明求法心切之志。
佛法難聞，菩薩為求無上正法，乃至犧牲身命亦在所不惜，體現了求法的至高虔誠與堅定願力。
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此句為經疏引用佛陀本生或教化故事中的無常法語。
藉由「諸行無常」點出世間一切因緣和合之法皆有生滅變異，無有永恆常住之本質。
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此處批判凡夫眾生執著四大假合的色身，貪生怕死，難以起猛利求法之心。
對比菩薩為求正法寧捨身命的精進，突顯求法之難與眾生之障。
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此句表達發心利樂有情、護持正法的菩薩行願。
「大橋梁」比喻能度脫眾生脫離生死苦海、通往解脫涅槃的舟航與津樑；「供養法師令法久住」則強調護持弘法人才為使佛法流佈世間、利樂羣迷的根本關鍵。
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此為佛典中常見的轉接語，表示說法者在敘述完長行（散文體）後，即將以偈頌（韻文體）形式重宣或總結前面所說的法義。

本偈闡述佛號之不可思議功德力。
畜生雖因業障深重而墮入惡道、缺乏智慧，但若能憑藉宿世善根或勝緣得以聽聞諸佛聖號，即能以此聞持佛號之清淨功德，種下解脫種子，轉化惡業，從而永超地獄、餓鬼、畜生等三惡道，並免除生於八種無暇修行佛法的邊地難處。
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說明聽聞正法與依教奉行的功德。
透過聞法並於生活中踐行，能結下深厚的佛緣，使人在未來生生世世的受生處所中，常能親近佛陀、隨佛修學。
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本句闡述三寶信仰中「法寶」與「僧寶」的依止，以及「戒學」的踐履。
對佛法心生淨信而不起疑惑，即能建立正見；歸依聖賢僧，即能得善知識指引；隨順戒行，則是將信仰落實於日常行為，為定、慧二學打下堅實基礎。
此為修學彌勒法門、往生兜率淨土的重要行持。
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此偈說明修持彌勒法門、往生兜率淨土的終極究竟利益。
經由讚歎、誦持與修習，能速疾斷除煩惱障與所知障，成就無上菩提（疾得佛），最終證得不生不滅的究竟大涅槃，永離生死輪迴諸苦，常住於至高無上的清淨寂滅之樂。

本句出自彌勒上生經贊中敘述兔王捨身供養的因緣本生故事。
展現大乘菩薩道為求法不惜軀命、佈施肉身的菩薩行，並勸囑旁觀者生起「隨喜」心，以同結善緣、共同積聚功德。
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本句彰顯菩薩或求法者發心「捨身求法」的至誠決意。
說明凡夫無量劫來因貪瞋癡驅使，淪落惡道受苦無益；若能將無常穢身獻於正法，方能轉無常身為無上法身，具備轉迷成悟的修行轉折意涵。
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本句描述彌勒菩薩因地本生故事（兔王捨身供養仙人）。
山樹神感念兔王母子慈悲捨身之志而為其積聚香木；兔王母子以圍繞七匝之最高敬禮表達對仙人的恭敬，並於投火前稟告仙人，體現出深厚之菩提心與佈施精神。
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此句表達修行者以清淨心出於護持正法、尊重法義的意圖來恭敬供養長老尊者，而非出於世俗名利或功德酬報。
在佛法中，以法供養為諸供養中最為殊勝者。
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此句出於《觀彌勒菩薩上生兜率天經贊》引述彌勒菩薩往昔因緣（如《賢愚經》所載波婆離或慈氏因緣等）。
故事中仙人見畜生道眾生發起無上道心，故直言畜生受限於業報愚癡，要發起並堅持宏大的菩提心極為不易。
此處顯發修行道心之難能可貴，即使身處惡道，若能發心亦是甚深因緣。
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本句出自彌勒上生經疏，引用本生故事中野兔捨身供養之典故。
說明行者捨身供養的根本動機不在於求取世間名利或自求解脫，而是出於菩提心，希冀正法長久住世、利益一切有情。
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本句敘述國王叮嚀其子在尋求物質生活養育（水草）的同時，更應注重精神與解脫之業，將心念繫縛於正法，專注思惟並保持對佛、法、僧三寶的清淨正念。
此展現了世俗生活與修道不相違背、應以正念攝心的修行態度。
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此句出自窺基大師對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》的註解疏文，敘述長者子（彌勒菩薩往昔因緣中的身分）聽聞母親對於尊崇佛法、行施供養的教示後，心生恭敬歡喜，展現出孝順尊親、深信佛法並樂於隨喜行施的淨信與發心。
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本句為經贊中所引述之故事敘事，描述投身火海、母親隨之而入的極端捨身或遭難情境。
窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中藉由此類因緣故事，說明世間至親至愛之恩深重，或表達捨身求法、因果相隨之業感事實，用以啟發大眾深信因果、發起厭離世俗恩愛苦縛與修習正法之心。
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本句描述菩薩捨身之際出現的大地震動與天降諸花等瑞相。
在佛典中，菩薩捨身奉獻或示現命終時，因其大悲願力與功德感應，天地常現六種震動與天花供養，用以彰顯菩薩捨身行願之殊勝與功德圓滿。
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本句描述兔王（薩埵兔本生故事之情節）為了供養而捨身投火的本生事蹟。
在經疏部解說中，體現菩薩道行持之佈施波羅蜜與犧牲自身以成就供養的利他精神。
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此句為經疏中引用或記述世俗事相之語，說明肉食已備妥可供食用，用以承接上下文義或譬喻，不具深奧勝義諦涵意。
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此段描述仙人聽聞神言後的悲慟反應及護法持經的行為，透過書寫於樹葉（貝葉）與說偈表現求法與護持之誠。

本句彰顯大乘菩薩慈悲為本、護生重於生命的堅定戒律與菩提心。
寧可承受自身受損之苦，亦不造作殺生食肉之惡業。
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此偈強調大乘佛教中慈悲行者對戒殺與護生精神的極致堅持。
寧捨身命、受極大苦，也絕不以眾生血肉滋養自身，體現慈悲為本、不與眾生結殺業的根本修行態度。
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本偈說明戒殺護生與慈悲心及果報的相應關係。
在大乘菩薩道語境中，食肉違背無緣大慈、同體大悲的精神，故稱「行慈不滿足」；同時，食肉間接損害眾生生命，依業果法則，殺業與傷害眾生之因將感召短命與多病之果。

本句記述彌勒菩薩於過去世因地為仙人時所發之廣大誓願。
慈氏（彌勒）因地修習慈心三昧，以不殺生、不食肉為修行要旨，展現對一切眾生的極致慈悲，並以此因緣成就未來佛果與制戒規範。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中引述「兔王捨身供養」因緣本事之敘事。
描繪賢者（或婆羅門）見兔子母子捨身入火供養後，自己亦感念投火，兩者同時間命終。
展現菩薩道修行中捨身佈施、護持正法與無私供養之極致精神，用以說明彌勒菩薩及諸修行者昔因中發心堅固、不惜身命之功德。
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此處描述佛陀或大菩薩展現神通、說法或示現聖蹟時，所感應的大地六種震動景象。
六種振動通常指動、湧、震、擊、吼、爆（或動、起、湧、震、吼、覺），象徵破除六根煩惱、六道輪迴或彰顯佛法無邊威德感應。
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本句描述兜率天宮或諸天福報所感召之莊嚴妙景。
天神神力所加持之寶樹能發出無量金色光明，廣照諸方國土；光明代表佛法與諸天清淨福德之攝受力，眾生「見光尋光」意指眾生被清淨法光或福德光明所吸引感召，因而循光前來集會，展現出光明攝受眾生、導引有情趨向善道的修持與法義意涵。
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此處記述本生故事中仙人與兔子共同投火、求得佛法偈頌之情節，展現求法之誠與菩薩行持之難得，隨後持此法偈與經本回報國王。
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此處記述經文中記載的國王遣使普告大眾，使聽聞者皆能發起求趣佛道的無上菩提心，體現菩薩道化導世間、普令發心的利他悲願。
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此句為釋迦牟尼佛開示宿世因緣，說明過去生中行菩薩道之本生事跡，顯示因果不虛與菩薩累劫修行的慈悲行持。
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此處解釋《觀彌勒上生兜率天經》中相關名相或宿世因緣。
羅睺羅為釋迦牟尼佛之子，此處點出其特定稱謂或典故。
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此句指明過去劫中的誦經仙人即是當來下生彌勒尊佛，顯示菩薩累劫修行、因行圓滿的本跡因緣。
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此處解釋《觀彌勒上生兜率天經》經文中提及的「五百菟」之典故與所指人物。
在漢譯經疏傳統中，對此名相多有特殊音譯或異譯的對應釋義，此處明指其為大迦葉等五百大阿羅漢。
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本句於《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏義脈絡中，闡明經文所提及的山樹神之真實指歸，說明其為舍利弗、目揵連等常隨眾比丘，顯示聲聞大弟子亦示現隨從彌勒信仰或於兜率天化現之義趣。
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本句指出過去世的千國王與現世千菩薩的因緣接續，展現菩薩道中因行果滿、宿世因緣與階位轉化的修行歷程。
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說明往生兜率內院聽聞彌勒菩薩說法之眾生根機，皆非凡俗，皆是在賢劫諸佛（如拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛及未來彌勒佛等）座下已種善根、修證道果之行者。
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本句闡明彌勒菩薩的聖號與其所說經法的恆常相續。
即使已證得無上菩提而成佛，其名號仍不改為他名，所宣說的法門亦具足慈悲等持與廣大悲願的功德相貌，體現唯識與經疏中對彌勒法門特色之判釋。
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此段探討佛教經論中對於劫數或佛世遠近的時間差異與不同記載，說明經疏判釋時需辨別不同經論的時段依據。
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此段解釋彌勒菩薩名號之由來。
說明其因累世修習慈心，相師所立之名與其宿世行性相符，故名「彌勒」（慈氏）。
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此處說明彌勒菩薩名字的梵音對應。
「慈」為義譯，梵音為彌勒之原音「梅呾利曳那」，於疏解中辨明名相之音義對照。
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此段解釋彌勒菩薩名號之意涵與性別相應之理。
梅呾利那（Maitrīna）為慈心之義，修行者以自性修慈為根本，隨其願力與修證顯現對應之相。
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此段解釋彌勒菩薩名字「慈氏」（梵語Maitreya）的由來。
在經疏語境中，說明彌勒之姓源自其父王的本姓，體現菩薩宿世因緣與種姓傳承。
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此段解釋彌勒菩薩名號「慈氏」（Maitreya）的由來，依據經疏傳統，說明其父母宗族皆具慈悲之德，故感得此名。
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此句說明彌勒菩薩（慈氏）之姓氏與字號。
在佛教經論中，常對諸大菩薩的姓字及名號來源有所考釋，以明其宿世因緣與應化事跡。
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此句說明彌勒菩薩於人間示現成王之種姓與字號，出自《觀彌勒上生兜率天經贊》，疏解彌勒菩薩因地或示現之傳記史實與名號。
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此句出自《觀彌勒上生兜率天經贊》，意指在名相文字的表詮上本無實質差異，若執著於表相或局部的文字差異，便會流於乖違與對立。
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此段解釋菩薩名號「彌勒」（Maitreya）之字源意涵，指出其名源於母胎及自性皆具慈心悲願，體現慈悲特質。
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此處闡明心行之自性即是種姓，說明修行者的心念行相與本具的佛性、種性息息相關，在唯識與彌勒淨土信仰的經疏語境中，強調心識與種性本具的真實體性。
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此句總結觀彌勒上生經中關於成就慈心菩提之修行次第，點出修習慈無量心所憑藉的相應因緣。

此句為疏文對經中時間相狀或時分差異的科判釋疑，指出劫數有多種不同的安立與區分，詳細內容於其他章節中論述。
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本句引述《觀藥王藥上菩薩經》中釋迦牟尼佛自述過去因地修行的宿緣，說明受持、稱念五十三佛名號並虔誠禮拜，能消滅無量億劫生死重罪，體現佛號功德與懺悔法門之殊勝。
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說明三劫三千佛中過去莊嚴劫千佛的始末相狀。
初佛為花光佛，末佛為毘舍浮佛（即毘舍佛），此千人皆已於過去莊嚴劫中圓滿佛果，作為彌勒上生與下生成佛等時間軸與諸佛出世次第之歷史背景背景。
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本句為窺基大師對經文名相的音譯簡稱進行說明與辨正。
在賢劫之前的莊嚴劫末期有三佛出世，毘舍浮佛即為莊嚴劫千佛中的最後一位佛（即過去七佛之第三佛）。
讚文中將其音譯略稱為「毘舍佛」，此處特予點明其即指「毘舍浮佛」。
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本句說明賢劫千佛的次第與範圍。
賢劫為我們當前所處的大劫，在此劫中將有千佛出世。
賢劫第一佛為拘留孫佛，最後一佛（第一千佛）為樓至如來（即韋馱菩薩成佛之號）。
窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中以此說明賢劫千佛出世的因緣與次第。
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本句說明三劫三千佛之最後「星宿劫千佛」的次序與時間框架。
在佛教傳統三劫（過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫）的預記中，未來星宿劫將有千佛出世，以日光如來為第一尊佛，須彌相佛為最後一尊佛，以此彰顯佛法傳承與度化眾生之願力永不中斷。
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本句引證《賢劫經》之記載，說明三劫（過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫）各有一千佛出世的說法在經論中互為印證，用以確立劫數與千佛出世相應的教義傳統。
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此處解釋《觀彌勒上生兜率天經》中列舉三千佛名號的緣起，說明諸佛因各自類別相近、同修勝行並同時獲果，故在經文中分門別類開顯。
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本句引述玄奘所譯《無垢稱經》（即《維摩詰經》）卷六〈法供養品〉之經文，說明過去世之寶蓋轉輪聖王，經由供養法施、精進修行，今已成佛，號為寶焰如來。
此處藉由過去因地輪王供養法寶而後成佛的因緣，彰顯法供養之殊勝功德與因果不昧之理。
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本句以轉輪聖王育有千子之典故，對應賢劫中相繼出世的千佛。
在佛典授記與因緣故事中，常以昔日轉輪聖王的千子，發願於賢劫次第成佛作為對應關係，說明賢劫千佛出世的宿世因緣。
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本句為經疏中追溯過去因緣的結語，說明過去世的「月蓋王子」即是今世發願成佛、度化娑婆眾生的「釋迦牟尼佛」，展現菩薩於因位修持菩提道、最終圓滿佛果的因果相續關係。
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本句引述經文說明世界成住壞空四劫中的住劫時間點，以及賢劫千佛出世的進程。
賢劫包含二十個住劫，在此第九住劫期間，已有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛與釋迦牟尼佛四佛相繼降生世間教化眾生。
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本句說明賢劫千佛中第一佛降生於世時的時節與壽量。
賢劫期間人類壽命經歷遞減與遞增之變化，當人壽自極長遞減至四萬歲時，迦諾迦村陀佛（即拘留孫佛）應運出世，教化眾生。
。
此句說明賢劫千佛中第二尊佛──迦諾迦牟尼佛出世時的人壽背景，體現佛教中關於劫波與人壽減劫、增劫的時節因緣記載。
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說明賢劫中諸佛出世時的人壽背景。
此處指過去佛迦葉波佛（迦葉佛）於人壽二萬歲時降生人間、教化眾生。
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本句引述《賢劫經》說明釋迦牟尼佛成佛時的人壽背景及前生行處。
依《觀彌勒上生兜率天經贊》之經疏語境，闡述娑婆世界賢劫諸佛示現成道之時人壽長短的因緣次第。
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說明兜率天（都史天）之天壽與人間歲數之換算比例。
此為彌勒菩薩現居兜率陀天說法、等待下生人間成佛的時日依據。
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本段闡述釋迦牟尼佛一代教法住世的時限相狀，依據佛教傳統劫期與正像末法說法，指出過此期限後將進入無佛出世或由辟支佛（獨覺）行化之期。
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此句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，對本經之教示、體裁或特殊施設（如彌勒菩薩上生兜率天之因緣與施設）與其他大乘或小乘諸經比較時，所作之簡別說明，顯示本經在彌勒信仰與法門上的獨特性。
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本段說明三時（正法、像法、末法）變遷與減劫中五濁惡世的苦難景況。
隨著眾生業障漸重、煩惱熾盛，世間呈現「壽濁」與「劫濁」，人壽由長轉短。
至末法減劫極處，將相繼爆發飢饉劫、疾疫劫、刀兵劫等三災（小三災），導致人口大量死亡，國土荒蕪。
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本句描述佛教劫波觀中「增劫」的演變過程。
當世間人心趨善、修持十善業道時，福報隨之增長，人類壽命亦由短漸增。
從父輩到子輩壽命翻倍，最終達到人壽八萬四千歲的極盛時期（亦即彌勒菩薩下生成佛之時節因緣）。
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本句敘述劫減至極後轉為增劫時的世間情狀。
在住劫的增劫過程中，隨著眾生福德與善業漸增，人壽從六萬歲遞增至八萬歲期間，世間將有轉輪聖王相繼出世，以正法治世，福澤眾生。
。
本句敘述彌勒菩薩下生人間成佛的時間點與世間背景。
依彌勒下生相關經論記載，人壽由增劫遞增至八萬歲時，世間國泰民安、地平如鏡，並有轉輪聖王儴佉治理世間，彌勒菩薩即於此福德具足之時下生人間、成等正覺。
。
說明佛教宇宙劫波中人壽增減與聖人出世的規律。
劫減時因眾生苦切而佛陀降誕說法教化；劫增時因眾生福德增長而轉輪聖王出世以正法統化天下。
。
此段解釋彌勒菩薩降生世間的時節因緣。
根據經論，彌勒菩薩於賢劫中人壽減至八萬四千劫時下生人間成佛，其根本動力源於對世間生死的深刻厭離。
。
本句闡述彌勒菩薩於兜率天之壽量與下生人間成佛的時節因緣。
依《觀彌勒上生兜率天經》及彌勒信仰之法義，菩薩於兜率天享天壽待時而動，待人間壽命由減至百歲、增至八萬四千歲之特定劫波時機成熟，便降神下生娑婆示現成佛。
。
說明娑婆世界中，劫波增減與眾生福德、壽命變化的時序特點。
減劫雖道德漸趨低下，但由於壽命基數或業力相續，其時間長度相對於增劫有所不同；依此經論疏釋邏輯，推演出劫波長短的規律。
。
說明彌勒菩薩身放光明所能照拂的距離，顯示其清淨光明相與威德。
。
此段引述《梵志經》記載彌勒菩薩過去為梵志時的家庭眷屬與弟子名號，屬於經疏中引用古經以證成菩薩因地眷屬圓滿的敘事內容。
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本句描述彌勒菩薩成佛後，正法住世之久以及人天大眾集力供養佛舍利、造塔起寺的護法行持，體現對正法與三寶的護持與供養。
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本句引用《賢劫經》說明賢劫千佛出世的劫數次第與時間分配。
賢劫中共有千佛出世，其中前九百九十九尊佛共住於一個大劫之中，最後的樓至佛則單獨處於一個大劫，其後復有十二劫無佛出世，顯示娑婆世界賢劫成住壞空與諸佛出世的因緣時節。
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此句敘述未來諸佛出世之次第與其壽量。
在彌勒菩薩成佛之前或之後，於此經疏所攝之彌勒淨土信仰脈絡中，記錄了特定佛陀的名號與住世壽命，體現諸佛度化眾生的時劫因緣。
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本句闡明劫期與佛陀出世之因緣，說明不同譯名所指之佛實為同一體性，並指出劫中有佛與空劫（無佛）之相續次第。
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此句引用《樓炭經》說明賢劫或特定劫數中諸佛出世的因緣與劫期差異，點出樓至佛獨出一劫的特殊記載，屬於經疏中引證經文以資佐證的敘述。
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本句引用《金剛力士經》之文，說明轉輪王與千子共同發殊勝心求成佛果，彰顯菩提心之殊勝與同行共發大心的因緣。
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此處記述彌勒菩薩因地本生故事中，父王以香水浴籌之法測試千子成佛次序的傳統情節，說明彌勒菩薩於賢劫之中成佛的宿緣次第。
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此處論述彌勒菩薩成佛時之相關諍論或隨從發心之情境，說明最後成佛者可能面臨之嘲諷或度化機緣之特殊時節。
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此句為問難之辭，詰問修行者或菩薩所度化的眾生與境界為何，考驗其化導功德與實證。
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此段反映發願成佛時對度化眾生壽命圓滿的期願，表現出修行者菩薩道中念及親長與眾生同享殊勝果報的悲願。
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說明彌勒菩薩示現瑞相、大地震動時，佛陀即為其授記當來成佛，顯示感應道交與授記之相。
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此句解釋彌勒菩薩成佛之特殊時節因緣與劫數之相應關係，闡明兜率天生此與成佛次第的因緣果報。
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此處解釋經文中特定名相或隨行示現之佛號緣起，依《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏解語境，明示因其行相或事緣而立名。
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此處為疏文對經中特定音譯詞彙的訓詁與意譯，說明其所對應的含義為父愛，藉此釐清名相密意與法義關聯。
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此句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對特定人名或名相來源的釋義，說明因父親的偏愛而立名的世俗命名因緣。
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此段描述兄弟之間發願互相護持於菩提道上，兄長願作金剛神護衛幼弟，體現大乘菩薩道中同行善友、互相攝受護念之修行精神。
。
此句闡述小乘教相中關於菩薩成佛歷程之時劫觀，認為菩薩於百劫之中專修三十二相、八十種好之福業。
此與大乘經論所說三大阿僧祇劫修相好業之說有所不同，為《觀彌勒上生兜率天經贊》中引述諸宗異義或判教之論述。
。
本句敘述釋迦牟尼佛過去生中以花供養燃燈佛（定光佛）並蒙受授記之因緣。
在經論疏釋中，此為菩薩因地修行、積集資糧並得諸佛授記成佛之經典事蹟。
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本句敘述釋迦牟尼佛因地精進而超越彌勒菩薩成佛之因緣。
說明菩提果位的證得雖有常規修行次第，但亦可憑藉至誠勇猛之精進與稱揚讚歎佛德之功德，超劫成佛。
經疏藉此顯發精進波羅蜜對縮短修證歷程的關鍵作用。
。
本句引用經典說明彌勒菩薩與釋迦牟尼佛因地修行風格的差異。
釋迦牟尼佛因地修苦行、難行能行，能捨身命救度眾生；而彌勒菩薩則偏重於在天宮說法度眾、積集福德智慧。
此處展示兩位大士依各自願力與修持路向之不同，亦揭示彌勒信仰中上生都史天（兜率天）聽法度眾的修持特質。
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說明菩薩因修行過程中的耽延或因緣停留，致使其成佛的時間順序在後。
此處體現菩薩成佛因緣與時節因緣的差別。
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本句說明釋迦牟尼佛於菩薩道中「百劫修相好」的歷程與逢遇過去佛的時間節點。
菩薩修集能感得三十二相、八十種好的福德業因，歷時百劫（亦有說九十一劫），在此長遠時間內親近供養諸佛，漸次積累功德以圓滿佛果。
。
本句引述有關賢劫（住劫）中諸佛出世時間次第的說法。
佛教宇宙觀將世界成住壞空之一大劫分為八十小劫，其中住劫有二十小劫。
在此住劫（賢劫）期間，共有千佛相繼出世，本句記錄了從前五劫無佛至第六至十劫賢劫五佛（俱留孫、俱那含牟尼、迦葉、釋迦、彌勒）依序應世的修證與化導次第。
。
本句為慈恩窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中引述賢劫與莊嚴劫交替時諸佛出世時間的討論。
賢劫第九住劫（減劫）中有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛等四佛相繼出世；若併計過去莊嚴劫最後三佛（毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍浮佛），即合稱「過去七佛」。
釋迦牟尼佛示寂後，彌勒菩薩將接續於賢劫下生成佛，為賢劫千佛中的第五佛。
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窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中分析彌勒菩薩上生與下生之時節因緣。
此處指在劃分或說明彌勒菩薩修道、成佛或上生等相關時間階段時，第三個時分（時期）與前述時分有所區別或特殊之處。

本句引用天親菩薩與無著菩薩的淨土論著，討論往生報土的條件與難易。
文中指出極樂純淨報土的特質：無女性相（皆具大丈夫相）、無諸根殘缺者（諸根具足），且不立二乘小果種性（皆是大乘發心）。
基此論點，作為對比兜率淨土與極樂淨土往生難易與條件差異的討論基礎。
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本句引用《阿彌陀經》經文，說明往生西方極樂世界所需具備的條件與彼土眾生的勝妙功德。
一方面強調須具備廣大善根福德（多善根）方能往生，另一方面說明極樂淨土的生得勝德，凡生彼國者皆得入阿鞞跋致（不退轉）位，與諸大菩薩聚會一處，以此顯發淨土法門的殊勝難得與往生之正因。
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本句引《觀無量壽佛經》九品往生之「上上品」證明往生淨土的殊勝果位。
上上品者乃發至誠心、深心、迴向發願心之大乘眾生，往生極樂後即時見佛聞法，頓悟實相，證入無生法忍。
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此句闡述往生彌勒淨土或隨佛修學所獲得的神通功德與修行勝益。
謂菩薩或精進修行者能以須臾之短時間，神力遊歷十方法界供養諸佛，並經諸佛親自授記未來成佛，體現了大乘淨土法門快捷圓滿的修證效益。
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本句說明淨土往生者中「上品中生」階位的修行轉進次第與時間過程。
往生者隨其宿世修行與往生願力，於淨土花開見佛後，經七日即達到位不退、行不退、念不退之「不退轉」境界；隨後歷經一小劫之修行，進而體悟諸法不生不滅之理，證得「無生法忍」。
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本句敘述淨土往生者中上品下生者的開華與證果次第。
往生後須經三七日（二十一天）蓮花始開，見佛聞法，隨後歷經三小劫之修行，方能證入菩薩初地（極喜地／歡喜地）。
疏文以此說明上品下生往生者的功德階位與修證時節。
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說明往生兜率淨土或淨土品位中，中品上生者因宿世善根與修持功德，於往生見佛聞法之際，能頓斷見思二惑，當下證得小乘極果阿羅漢果。
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本句論述淨土往生思想中「中品中生」者的往生階位與修行成道次第。
中品中生者往生後，經七日蓮華開敷，先證得聲聞初果（須陀洹），再歷經半劫修習，最終證得聲聞最高果位（阿羅漢）。
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此段闡述往生兜率淨土中品下生者的修證次第。
行者於七日後花開見佛，得聞二大菩薩（通常指法華林菩薩與大妙相菩薩等）演說妙法，精進修行經一小劫即斷盡煩惱，證得阿羅漢果。
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此處闡述彌勒淨土中下品上生者的修行階位與時日。
經中指出行者往生後，花開見佛或花敷之時序，並經歷十小劫修習而具足百法明門，最終證入菩薩十地中的初地（歡喜地），顯示唯識淨土行法中依因果次第而證入聖位之理。
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說明往生兜率天品位中「下品中生」者的修行時限與因緣。
雖花開較遲，然聞大士說法即發菩提心，顯示彌勒淨土中聞法得度之勝緣。
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此段闡述兜率淨土中下品下生者的修證時限與因緣。
雖生於兜率淨土，但因宿世業障較重，須經歷極長時間（十二大劫）花開見佛、聞法後方發菩提心，顯示淨土法門中品位雖有高下，最終皆能藉由聞法而趣向佛道。
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此處依《百法明門論》等唯識學說，探討菩薩初地（歡喜地，證悟真如、見道位）與聲聞阿羅漢果位之間的證德高下，釐清大乘菩薩位次與小乘極果的優劣簡擇。
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本句為窺基大師在《觀彌勒上生兜率天經贊》中提出的假設性論辯問難。
探討在中品往生與下品往生的比較中，經由小乘轉入大乘的「迂會菩薩」（先證小乘果位再回心向大）與不經小乘階位直接修習大乘的「直往菩薩」，兩者在果位成就與勝劣比較上的關係。
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本句為反詰語氣，意在探討證果之因果關係與修行功行。
須陀洹等初果乃至諸聖果之證得，須斷除相應見惑或思惑，非僅憑須臾、短暫之修行即可輕易成就，說明證果需具足相應之修行功德與因緣。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中立論質疑之語，依唯識與毘曇等論書之阿羅漢修證次第進行解析。
聲聞乘中，鈍根者欲轉為利根（即練根），需歷經長達六十劫的修習方能證得阿羅漢果。
此處提出疑問，強調修道證果需具備相應的修行功德與時劫次第，質疑若僅憑極微小之善業即可驟然解脫生死並證得利根阿羅漢，不合修證因果之常規。
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本句為慈恩窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，對極樂淨土往生條件（修觀成辦與否）進行之詰難與辨析。
意在指出修觀非一蹴可幾，若執著必須「諸觀皆成」始得往生，則忽視了修行功德次第與發心初期的難度，藉此顯發上生兜率或淨土修持的易行與次第義。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中論述獲得聖果因果體系的文義。
文中辨析若主張微小福業即可直接致得無漏聖果，將混淆「福德」（有漏善）與「智慧（無漏道）」的本質區別，從而落入「說假部」等部派主張依靠福德因緣直接證得聖道之執見。
唯識及瑜伽行派認為，聖道以無漏無分別智為正因，福德僅為助緣，不可將少許福業執為得道之直接親因。
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本句闡述究竟勝義中道無修無證之理。
道體本自具足，非由造作而修、非由加功而長；若於無相真理中妄加觀想等資糧加行，皆屬戲論施設。
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此處引用《無垢稱經》（即《維摩詰經》之異譯本）之文，指出菩薩須修學特定的八種清淨行法，身心無有瑕疵與過失（無瘡疣），方能成就淨土的往生因緣。
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此句闡述菩薩行者修持慈悲利他之行時，應具備無相、無求之清淨心。
對一切有情恆行善事，非為求人天福報或回饋，體現無所求的菩薩道精神。
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此處闡述菩薩道之大悲心與迴向行，發願代受眾生苦並無私將自身善根功德迴施一切有情，為修持兜率淨土法門及上生兜率天之重要菩提心行持。
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此句闡述修行者以三思觀察一切有情眾生時，能安住於平等大悲中，心無所執著與障礙，為趣求兜率淨土及菩薩行的重要心性修持。
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此句闡述修行兜率淨土法門中對於眾生的心態。
行者應拔除我慢、平等的起恭敬與慈愛心，視眾生如佛一般尊貴，此乃菩薩道中折伏煩惱、積集清淨資糧的重要修行面向。
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此句解釋行者修持或具備信解功德時，對於未曾聽聞的微妙經典能超越疑慮、不生障礙與毀謗，顯示其根機深厚、信向清淨。
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此句為菩薩修持六念或戒善行法中的調伏煩惱之行。
利養指名譽、財物等供養。
修行者應對他人的獲得隨喜而非嫉妒，對自己的獲得知足而非起慢心，以此對治貪、嫉、慢等根本煩惱。
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此句闡述修行中調伏內心、返求諸己的實踐原則。
修行者應將注意力放在自心煩惱與過失的淨化上，而非向外觀望他人是非、譏毀他人過犯，以此培養慈悲心與內在定力。
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此處闡明修行兜率天往生之行法，強調於日常中恆常保持不放逸，積極追求善法並實踐趣向覺悟的菩提分法。
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此處針對往生兜率淨土的修因與具法條件提出問難。
在《觀彌勒上生兜率天經》中，往生淨土需修持特定行法，此句為疑問之辭，探討是否唯有具足八事者方得生彼淨土，藉此釐清往生兜率天淨土的條件與因緣。
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此處引用《阿毘達磨集論》（對法）中關於「四意趣」之一的「別時意趣」。
說明某些經教所說的果報並非現世即得或如表面所言那麼單純直接，而是指在其他特定的時間（別時）因緣具足時方得成就，用以解釋表面看似絕對但實則需要修證與積集資糧的法門。
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此段引用《攝大乘論》之喻，說明往生兜率天或淨土不能僅憑空發願，必須配合相應的修行與因緣成熟（別時），方能成就果報。
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此段闡述「對治祕密」的意涵，指出修行或觀行中某些祕密法門或對治方法，主要在於對治行者對佛寶與法寶起輕慢心的過失，強調恭敬三寶為修行之基。
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本句闡明如來應化身與法身本質無二的道理。
依涅槃經疏部之語境，佛陀雖示現種種名號與身相，然其所證法身理體平等無別，顯明佛身之真實相狀。
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引用《法華經》〈如來壽量品〉中佛陀久遠成道之明文，用以證成彌勒菩薩等聖者壽量無量、不可思議之法義。
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此處闡述修行中對治懈怠昏沉的修行法門或觀法，屬唯識經論疏釋中淨土行門的實踐次第。
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此處闡明彌勒淨土法門與唸佛往生之理相通，凡有發願求生極樂世界者，皆能如願往生，顯示出發願與感應道交的修行樞紐。
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此段闡釋修行中對治煩惱的小善根若生起歡喜滿足之相，菩薩或善知識便會適時予以稱讚，其目的是為了激發修行者的歡喜心與勇猛精進心。
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此句指眾生在造作惡業或起煩惱時，可能伴隨口業之毀謗行為，屬於經文論述中闡明兜率天相應行者或凡夫造罪之相貌。
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此處說明對治貪欲煩惱的修行法門。
透過讚嘆兜率淨土的殊勝富樂與光明莊嚴，引導修行者心生欣慕、捨離世俗貪著。
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此處闡述對治修行中傲慢心態的第六種方法，藉由讚歎諸佛的崇高功德與殊勝莊嚴，破除自大並生起恭敬與隨喜心。
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此段闡述彌勒經疏中立論或造論的第七個意趣，旨在說明說法之目的在於斷除修行者的追悔與惱亂等業障，進而能順利修習清淨善法。
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本句闡明兜率天往生因緣的特殊性或相對於某些罪業的果報差別，顯示即使造作對三寶不敬的輕毀之罪，若依修持特定法門（如觀彌勒上生兜率天經所說之行法），仍有往生天趣之可能，並非絕對斷絕善道。
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此處解釋佛陀權巧施設之意趣。
對於修行聲聞乘等下劣意樂且根性未定的眾生，佛說大聲聞未來亦得成佛，藉此拔濟其心，令發大乘心。
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本句引述《法華經》等一乘顯教之核心教旨。
謂佛陀究竟所說之成道途徑唯有一乘（佛乘），聲聞、緣覺等二乘僅為方便施設，實無究竟之第二乘，用以顯發圓教一心一乘之極談。
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本句旨在說明佛陀勝應身或報身相好莊嚴之深廣，非凡夫或登地以前（地前）之菩薩心境與肉眼所能瞻仰見聞。
佛之毫相等莊嚴相乃無漏功德所感，唯有親證法性之地上菩薩乃至諸佛方能如實親見，體現果德之高深與修證階位之差別。
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本句說明聖者身相顯現（如報身或勝應身）的身量大小，屬於初地（歡喜地）以上菩薩以清淨智慧所能親見與如實觀照的境界。
在唯識與經疏語境中，初地菩薩始證法空真如，得淨分智，故能照見超越凡夫與二乘所見之微妙身相。
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本句闡述彌勒上生法門中見佛瞻禮的功德。
說明修行者若能如法修持、專心瞻仰親見彌勒菩薩或聖境，即可藉此勝緣超越多劫生死罪業，證得不退轉。
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本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，對治當時修行者對彌陀與彌勒信仰的勝劣爭論。
作者認為念兩尊佛菩薩之功德本無優劣，其淨土與身相雖有勝劣之別，但從教化難易來看，彌勒菩薩於穢土惡處救度苦難眾生，體現出極深切的難行慈悲；阿彌陀佛於安樂淨土接引眾生，其慈悲顯相相對較為溫和順遂。
藉此平衡兩派信仰，強調法門平等與慈悲本質。
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本句出自窺基大師所著《觀彌勒上生兜率天經贊》，對比往生兜率天與極樂等淨土之異同。
文中指出，一般淨土樂多苦少，眾生容易因貪著安樂而欣求，難以發起深刻強烈的厭離心，故其發心之福德相對較少；反觀於五濁惡世中修行、發願往生兜率以輔助化導，其發心更為艱難奇特，所獲福德亦更為殊勝。
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本句說明於惡趣（或五濁惡世苦境）中修行發心之難能可貴。
惡處環境充滿劇苦，眾生多被苦逼而難生善願，故能於苦境中對生死生起深重厭離心、並切實修福唸佛者極少；正因難能可貴，其所發之厭離心與唸佛修福之功德亦極其廣大稀有。
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此句說明往生兜率天或見佛等事，雖有佛尊的神力接引與護念（他力），但修行者自身亦須具備明記不忘的隨念、心念（自力），自他二力相應，隨念生起，方能達成感應往生。
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此句描述學人面對不同經論或教法施設上的差異時，因未能通達如來因材施教的權實體系與應機說法，進而於心中不斷產生困惑與疑慮。
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本句說明彌勒菩薩所居之兜率陀天（知足天）的地理與信仰共識。
知足天位於欲界第四天，與凡夫同處於欲界此一世界，故比起他方淨土更容易感應往生。
此天的存在不僅是佛教內部（無論大乘或小乘）所共許，亦為印度當時的其他外道宗教體系所認同，凸顯彌勒淨土信仰在教理與空間上的普及性與契機性。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中論述往生兜率淨土之理。
意謂若應化身佛或菩薩示現，其具足無量功德與悲願力，故必定能生於兜率天宮，以教化天眾與有緣眾生。
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本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》經文功德與修持途徑的總結。
說明無論是出家在家四眾，或是天龍八部等異類眾生，乃至曾造惡業之人，只要依經教導懺悔罪業、歸依三寶、修持六事法與十善行，並發願迴向，皆能感應彌勒菩薩的大悲願力，順利往生兜率陀天內院。
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本句引用《菩薩處胎經》說明彌勒菩薩於龍華三會度化的眾生因緣。
三會所度眾生，皆與釋迦牟尼佛結有法緣：初會度化曾受持五戒者，二會度化曾受持三皈者，三會度化曾僅稱念一聲佛名者。
此處體現了「一歷耳根，永為道種」與釋迦佛法種於彌勒法會成熟接應的教意，強調於佛法中種下微少善根，亦終將得度。
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說明迴向淨土的功德廣大。
即便只是極為微小的善根，只要發心將其功德迴向兜率淨土（或淨土教法中所指的往生標的），皆能轉為資糧，成為未來往生天宮、見佛聞法並最終成佛的因緣。
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本句引述經文說明往生彌勒菩薩兜率淨土的初業，著重於對三藏教法的聞思修持與化他功德。
修行者不僅自身受持、深解三藏法義，更需廣為他人演說、讚歎法義，並以無嫉妒心讚導他人修諸功德，此乃大乘利他行與往生淨土之重要因緣。
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此段闡述彌勒菩薩或菩薩行者於兜率天或世間度化眾生的利他行願，針對世間常見的恩愛別離之苦與朋黨諍訟之難，運用權巧方便法門化解怨結，令其重歸和合。
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此句指修行者透過修持特定功德，感得往生兜率內院，得見彌勒菩薩並親近聞法的殊勝因緣。
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說明往生兜率淨土不限於單純修持殊勝福業，闡明彌勒淨土往生因緣的開闊性與多樣性。
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說明佛法法義圓融、貫通一理，各經論與教法之間本質相契，並無矛盾相左之處。
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本句指出往生西方淨土與兜率淨土在修行果位退轉與否之差異及修行者的擇法考量。
依彌勒經疏部論典語境，討論往生兜率天是否具足不退轉位，反映不同淨土法門行者的發心與抉擇。
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此句為論理破斥之辭，針對前文立論不合道理之處予以否定，屬於經疏部因明破立與義理辨正的語境。
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本句引述《觀彌勒上生兜率天經》中關於彌勒淨土法門的功德利益。
闡明對彌勒如來起信、禮拜、稱名、觀光，乃至聞一句法義並發願往生，即可獲致不退轉於無上菩提、滅罪生善的殊勝果報，顯示彌勒淨土殊勝的攝受力與修持利益。
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本句說明往生兜率陀天彌勒淨土者，雖處於天界欲樂環境中，有天女侍衛等境界，但因有佛菩薩教化或天女能宣說不退之法，使修行者對愛欲過患生起出離心與厭離心，從而確保菩提道業永不退轉。
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本句為經疏中對修行退轉與佛力加持的辯證，說明行者若能蒙佛力加持而起決定信解，雖處欲界惑業熾盛之處，亦非必定退失菩提心。
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說明菩薩修行階位一旦證入不退轉（不退菩提心與行法），則其所處諸境皆安住於不退之境，顯示因行堅固、勝進無礙的修行相狀。
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此處探討兜率天往生者的修行階位問題。
針對未達究竟不退轉位的修行人，辨析其何以能在彌勒菩薩座下修行而不致退失菩提心。
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說明往生兜率淨土、修持彌勒法門並非僅是初機凡夫之行，連果位極高的聖賢亦同樣修習此業，藉此彰顯彌勒法門的殊勝與普攝三根。
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本句引述《大唐西域記》證明西方印度之地曾有諸多聖賢菩薩應化，用以彰顯法流所自與聖者遺跡。
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本句引述《高僧傳》證明震旦本土亦多有行解相應、志求生兜率淨土的高僧大德，藉此印證求生兜率並非僅限於西域或外國，本土亦有具足行證的先達可資借鏡。
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本段為《觀彌勒上生兜率天經贊》中舉出唐代實際修持彌勒淨土法門並獲得感應的高僧實例，證明修持兜率往生之業真實不虛，並依彌勒經疏部論書語境，說明往生靈感與瑞相皆有跡可循。
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此句對比西方兜率淨土（或彌勒淨土）之勝妙與娑婆穢土之濁惡，凸顯淨土勝境對修行者的強烈吸引力，以及厭離穢土、欣求淨土的厭離心與願生心。
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此段指出若僅因經論證明而盲目跟隨賢聖同修，其動機仍立基於避苦求樂的世俗心態，故在究竟修行階位中尚未達到最上乘的上士根器。
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此段引述《無量壽經》說明於惡世中修行之難能可貴與殊勝。
閻浮提為充滿惡濁之娑婆世界，於此受持齋戒其功德超越無惡之淨土百年修行，彰顯忍辱與持戒在穢土中的特殊價值。
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此段引《維摩經》說明娑婆世界（閻浮提）雖然充滿苦難與挑戰，但正因環境充滿逆境與缺乏，修行一日一夜的功德反而極為殊勝。
隨後指出此世界具有十種殊勝事，彰顯此土修行雖難卻易成就的獨特意義。
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此段闡述娑婆世界與西方淨土的修行對比。
娑婆世界充滿諸苦，眾生因有「厭苦心」深切之契機，方顯阿彌陀佛或彌勒菩薩等大悲救拔之勝緣；而西方淨土純是清淨安樂、無有眾苦，故無此等折伏眾生、須待拔除的苦難事相。
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此句闡明聖者慈悲之深切。
不避開染汙的穢土，反而於此修持清淨梵行，正是菩薩不捨眾生、利益他人的具體實踐。
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本句闡明往生彌勒淨土或修持菩薩道時，必須兼具「居淨域」的果報與「嚴淨因」的行持。
唯有大乘上士方能發起深廣弘誓，自利利他、普度眾生。
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此段為修行者發願利益眾生並求生淨土之懇切白話表白。
展現出菩提心與出離心兼具之情懷，既願破除世間無明與邪見，又深知自身業障深重、修行未圓滿，對能不能順利往生兜率天或西方淨土存有憂慮，流露出對解脫生死之審慎與自覺。
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此句強調行者應當落實自利之行，修持往生兜率淨土的相應善業，為趣向彌勒淨土奠定基礎。

此段引述《觀彌勒上生兜率天經》中優波離尊者的提問，探討凡夫身未斷諸漏的菩薩如何能往生兜率天並得不退轉，為淨土信仰與唯識思想中關於菩薩階位與往生條件的重要料簡議題。
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此段依《觀彌勒上生兜率天經贊》之釋經脈絡，辨明大乘菩薩道之行持必然具足修定與斷惑，若見經論載有出家卻不修禪定、不斷煩惱者，即知其屬小乘教法，大乘菩薩行者不應如是。
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本段為《觀彌勒上生兜率天經贊》中判別經藏權實大小之教相論述。
論主引用《觀彌勒上生兜率天經》經文中的菩薩眾會、化佛說法、陀羅尼門、首楞嚴三昧及授記不退轉於無上菩提等大乘特有法相，作為判斷該經屬於大乘經而非小乘經的依據。
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本句記錄古代大德對《觀彌勒上生兜率天經》判教屬性的不同觀點。
有論者認為本經偏向小乘，理由是其源自《阿含》體系，且經中將預備成佛的慈氏（彌勒菩薩）描述為尚未斷盡煩惱的凡夫身，顯現原始與部派佛教對菩薩身的看法。
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本句為窺基大師在《觀彌勒上生兜率天經贊》中舉出對《觀彌勒上生經》屬性的異見。
有人主張本經屬大乘教法，其論據有二：第一，同傳統聲聞經教不同，本經序分即列出菩薩大眾；第二，本經內容並未收錄於四部《阿含經》中。
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本句引述論典標準來判定經典的教別歸屬。
依《大智度論》判教原則，聖弟子眾的列席組合是區分大乘與小乘經卷的顯著標誌：若僅列聲聞者為小乘經；若兼列菩薩者則屬於大乘經。
《觀彌勒上生兜率天經》序分中具足聲聞與菩薩兩眾，故依此證明該經屬大乘教法。
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本句出自窺基大師所著《觀彌勒上生兜率天經贊》，旨在判定彌勒下生經系之教相歸屬。
大師認為，雖然《下生經》文詞與篇幅較為簡略，但其核心旨趣與法義體系依然屬於大乘教法，而非僅是聲聞緣覺之小乘法門。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，引用《彌勒下生成佛經》（即大卷《成佛經》）的龍華三會說法，說明聲聞、緣覺二乘人在彌勒佛三會說法中皆發菩提心、趨向大乘，以此論證彌勒法門及相關經典歸屬於大乘教法之範疇。
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本句說明聲聞小乘弟子與大乘菩薩在證悟階位與境界上的勝劣差異。
優婆離尊者為聲聞持戒第一，然就大乘圓教觀點而言，其所證屬於小乘侷限之位，尚無法通達彌勒菩薩所處的大乘菩薩高深階位，故發問乃出於小乘所見之有限認知。
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此句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，對《觀彌勒上生經》進行判教之結論。
說明依據前文所論述的教理與發心，本經之教法歸屬於大乘菩薩藏之範疇。
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本句為慈恩宗（唯識宗）窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中的反詰辯證。
古代論師在討論經首「發起序」或「同聽眾」時，常以序分中是否列有菩薩眾來判別是否是大乘經。
窺基大師舉《金剛般若經》為例，該經在通序中僅列出千二百五十人等聲聞僧眾，並未明列菩薩眾，但其法義無疑是大乘至極之談。
藉此說明不能單憑同聽眾的列名形式來否定某部經典的大乘性質。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，對彌勒信仰相關核心譯本進行的文獻考察與翻譯考證。
說明《上生經》等諸經屬於晉代安陽侯姐渠京聲之譯作，而具「如是我聞」之大卷《下生經》則出自竺法護之手，用以明確經文來源與權威性。
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本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》不同譯本的考證疏釋。
說明帶有「大智舍利弗」字樣且無「如 banner/如是我聞」序句的小卷版本，係東晉鳩摩羅什所翻譯之譯本，用以釐清經本來源與文句差異。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中引用前人對彌勒相關經典不同譯本（小本與大本）來源之探討。
古人認為篇幅較短的小本經文輯錄自原始阿含教典，而篇幅較長的大本經文則是佛陀於不同法座另行宣說的教法。
此處呈現了古德對彌勒下生或上生經軌不同本冊來源與教相判釋的看法。
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本句為窺基大師對經文譯本差異所作的義理通釋。
說明不同譯師在翻譯過程中所採取的譯詞或風格雖各有不同，但其所依據的梵文原本及核心法義本質上是一致的，並無實質衝突。
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本句為窺基大師（大師）在《觀彌勒上生兜率天經贊》中對經題「大」字及本經結集背景的釋義。
其一，從字義上開演「大」之三種勝義（如體大、相大、用大，或大乘、大心、大行等旨趣）；其二，指出本經在最初諸大弟子結集三藏時，並無單獨編纂成冊的獨立結集文本，而是後續隨緣別行或輯錄自大部類經卷（如大寶積經彌勒會或相關上生經法）。
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窺基大師於《觀彌勒菩薩上生兜率天經贊》中分析經本結構與判教歸屬。
說明缺乏序分的簡略偈頌小卷本，在聲聞藏與菩薩藏（即二藏）的分類中，屬於明示大乘菩薩道的菩薩藏，而非聲聞小乘教法。

本句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中提出之設問，旨在探討彌勒與釋迦牟尼二尊在因地發心（發菩提心）的先後，與果位成道順序不一致的疑難。
依相關經論（如《菩薩本緣經》等），彌勒菩薩發心雖早於釋迦牟尼佛，然釋迦牟尼佛因精進勇猛，遂超越彌勒先一步成佛。
此問用以導出後續關於發心、精進與成道時節因緣之法義剖析。
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此段引用《佛藏經》說明彌勒菩薩與釋迦牟尼佛發心修行的劫數先後，闡明諸佛因地修行歷程各有次第與宿世因緣。
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本句引用《佛本行經》說明釋迦牟尼佛與彌勒菩薩過去世發心修行的前後次第。
透過宿世值遇古佛發心的時間差，顯示菩薩道修行歷經無量劫之久遠及彼此因緣。
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本句敘述彌勒菩薩於過去世中遇見示誨幢如來，並在該佛國土擔任轉輪聖王時初發菩提心之宿世因緣，彰顯菩薩長遠劫來積集菩提道業的修行歷程。
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此句解釋《觀彌勒上生兜率天經》中關於往生兜率天或修習彌勒法門者的發心時機，指行者並非當世即發菩提心，而是於未來後時發心求生或趣向大菩提。
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本段說明諸菩薩發心植因之佛世背景，並解釋菩薩雖同發大心，但因宿世修行之難易、捨身苦行之精進深淺等因緣差異，故成佛之先後次第亦有不同。

本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中引述質疑之問端。
文中舉《賢劫經》與《佛本行經》所載釋迦牟尼佛於過去世因精進讚佛（弗沙佛），因而超越多劫成佛之典故，用以發端討論菩薩修證時間與超越劫數之法義問題。
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此處記述釋迦牟尼佛於過去世行菩薩道時，遇弗沙佛（或譯底沙佛）在雜寶窟中入火界三昧。
菩薩因見佛光明赫奕、相好莊嚴，生極珍敬歡喜心，遂以「合掌翹足」之極致虔誠姿態，七日七夜一心專注讚歎佛德。
此「翹足讚佛」之精進勇猛因緣，使其超越九劫之生死，提早於彌勒菩薩之前成佛，體現了至誠讚佛與精進修行能超捷果位的法義。
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本句說明修行者於兜率天宮聽聞彌勒菩薩說法或修持相應法門後，未來得蒙授記，歷經久遠時劫（九十四劫）終當成佛、徹底證悟諸法實相真理的果報。
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本句為佛陀對於修行者授記成佛的時間預言。
在慈恩宗（唯識宗）的彌勒經疏語境中，強調聽聞彌勒名號、讚嘆恭敬或依教修持者，能以此因緣消除長劫生死重罪，並於未來特定劫數（九十三劫）功德圓滿、得阿耨多羅三藐三菩提。
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本句引述過去佛對特定修行者的授記，說明因果業報與修行成佛的歷程時間。
九十一劫為漫長的時空尺度，展現菩薩道積功累德、經久不退始能證得無上菩提的歷程。
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此處引用《佛地論》說明釋迦牟尼佛因過去世值遇弗沙佛，見其翹足而歎，發起殊勝精進，因而超越九劫成佛的典故。
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本段闡釋經論中關於菩薩修行時劫的教理融會，說明百劫修行相好與九十一劫前毘婆屍佛出世之說在教義上的指涉與圓融關係，釐清不同時長說法的立論依據。
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此處解釋過去佛出現的時劫與經論說法的由來，說明過去久遠劫前已有毘婆屍佛出世，故論疏中多依此傳說而作此解釋。
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此處引用《大般涅槃經》中雪山童子（釋迦牟尼菩薩過去生）為求半偈而捨身供養羅剎的典故，說明菩薩求法至誠、重法輕身，精進修行能速疾超越無量生死劫數。
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此句說明菩薩難行能行、難捨能捨之佈施波羅蜜。
以大悲心捨棄身命佈施飢餓母虎，其功德殊勝無量，能令修行階位超勝，速疾超越冗長的生死時劫。
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此句指彌勒菩薩過去生為摩納仙人時，見佛下雨或遇泥濘，以髮布地使佛不汚泥，以此至誠供養心而超勝八劫之罪垢或加速修行進程。
經疏部中闡述菩薩因地修行之殊勝事蹟。
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此句說明菩薩修行的歷程雖然深廣，能於特定的小劫或災難中超勝，但成佛所需的三大阿僧祇劫修證次第則是法爾如是，不可躐等超越。
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此處為《觀彌勒上生兜率天經贊》中針對經文「超」義所發起的問難，探討往生兜率天或證得超越之位契合的時間點或階段。
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此句顯示在佛教經疏釋義中，若遇經文未明文記載之處，可依教理與邏輯推導合情合理之結論，體現唯識學及疏鈔註解中「依理起證」的判釋方法。
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此處讚嘆修行菩薩階位超勝、速疾成辦，翹足即超九地，於百劫之極短期間內超越修行階位。
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此句解釋彌勒菩薩修行階位中關於超越說法的判攝，指涉菩薩於阿僧祇劫修行歷程中的時劫與階位範疇。
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此處探討菩薩修行階位的超勝義理，依據彌勒上生經疏之教相判釋，辨明修行位次超升的邏輯與依據，若無此前提則超升之說無從建立。

此為《觀彌勒上生兜率天經贊》中的問端，探討諸天勝妙處所之無量無邊性，藉此引出對兜率淨土等天界殊勝境界的釋疑。
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此處探討兜率天內院主補處菩薩與「知足」天名之相應。
一生菩薩即一生補處菩薩，於此生圓滿後即於此天或下生人間成佛，其境界安住於知足三昧與妙法之中，故顯其特德。
。
此段解釋菩薩為何選擇降生或教化於欲界（兜率天亦屬欲界）。
欲界五欲之樂雖然容易引發貪著，但其過患明顯、容易使人感到滿足與厭倦；且欲界眾生苦樂交參，菩薩在此處中庸之境進行勸化教導，最為方便且易於見效。
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本段說明兜率天（知足天）殊勝於他處之原因。
欲界上界心多掉舉，惡趣充滿憂苦，且他方無佛現前；而兜率陀天為三世諸佛常所住處、補處菩薩降生前必居之所，故修行者求生此處最為殊勝。
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此句引用《大智度論》說明兜率天眾生的特質與一生補處菩薩的居處。
兜率天內院為補處菩薩（如彌勒菩薩）成佛前常住說法之處，其天眾具足利根且結使輕薄，適宜修持與接受菩薩教化。
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此段解釋眾生因欲界下三天煩惱深重、心多散亂，以及色界上二天（無想天等）惑障厚重、根機闇鈍，皆與兜率淨土之勝妙因緣不相應，故而不能往生兜率天兜率內院或上生淨土。
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此段解釋《觀彌勒上生兜率天經》中關於彌勒菩薩下生之相。
不說其從他方世界來，乃是為了避免凡夫眾生因不明化生之理而生起疑惑與毀謗。
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本句闡釋彌勒菩薩示現兜率淨土及最終降生人間成佛的因緣次第。
說明菩薩若不留住人間化導、直接於天上受生作佛，則不契合眾生的根機，其根本原因在於往生兜率的欣求願力不夠深厚。

本段針對彌勒菩薩身為一生所繫（一生補處）菩薩，其果報應居何處提出疑問。
依彌勒上生經之傳統，補處菩薩示現成佛前皆居於兜率陀天（知足天）內院，而非依一般福德感報直居色界第四禪天，此問旨在辨明菩薩行處與常規福報之差別。
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本句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中關於菩薩階位與生處的科判問答，探討菩薩修行至五地（難勝地）時，其依報住所與天界階位的對應關係。
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此處闡明因果相應之理，說明造作第四禪之因，即可感得相應的第四禪天主果報。
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此句解釋菩薩為度化眾生而現身兜率陀天（知足天）的原因。
菩薩示現天界並非為了享樂，而是為了符順隨緣行化、教化眾生的悲願。
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本段評議彌勒菩薩於五地中剋果修行的位次與居處因緣，探討菩薩上生兜率天之修行相狀與居處之必要性。
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本句為窺基大師對彌勒菩薩上生兜率天內院之法義解釋。
一生補處菩薩（如彌勒菩薩）雖安住於兜率陀天內院，但同時能以大悲願力化身遊歷於五趣（或五地）救度眾生，體現「住內院」與「化五趣」並行不悖、絲毫不差的妙用。
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本句出自窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》之註疏，說明菩薩階位（如十地或十住等）建立之施設意趣。
十位乃就一般修證次第而言，但若菩薩為悲願所驅，為利益有情，可不受固定階位的次第拘束，展現大乘菩薩道隨緣利生的彈性與廣大悲願。

本句為探討釋迦牟尼佛與彌勒菩薩示現成佛時機差異的設問。
釋迦牟尼佛因發大悲願，選擇於眾生苦難多、煩惱重、人壽遞減至百歲之五濁惡世示現成佛，以強折剛強眾生；彌勒菩薩則於眾生福德較厚、善根成熟之增劫時期下生成佛，以攝受順化眾生。
。
本句解釋釋迦牟尼佛與彌勒菩薩在成佛因緣、應化世間與修持相貌上的差異。
釋迦牟尼佛發大悲願於五濁惡世（惡劫）降生教化、修行苦行以度化剛強眾生；而彌勒菩薩則將於國土豐樂、人心純善的時代下生示現成佛。
兩者因地願力與教化時節顯著不同。
。
此句說明彌勒菩薩與釋迦牟尼菩薩發願與度化風格的差異。
釋迦牟尼佛於五濁惡世發願發心，故精進勇猛能超劫成佛；彌勒菩薩則發願於人壽八萬歲、世間和平富樂之「好時」成佛度化眾生，故其修證過程依循常規次第，經疏中不特別強調超越多劫成佛之說。
。
本句剖析娑婆世界眾生之根器特性。
釋迦佛土為五濁惡世，眾生性多懈怠，常須藉由苦諦之逼迫方能警覺無常、發心向道；然其意志未堅，若處於安樂順境，極易沉溺享樂而退失道心。
此亦對比彌勒兜率淨土或淨土法門中，藉由優良環境助長修行、不退菩提之重要性。
。
此句說明一般凡夫修行道心不固，易受外在順逆境界影響。
在安樂、順境中容易生起修行善心，然而一旦面臨苦難或逆境考驗，發心便難以維持而生退轉。
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本句借「俱胝耳」（二十億耳尊者，常以琴絃喻調心）之典故，說明因個人宿世業習與樂欲不同，導致對同一法境或尊者形象所產生的見解與感知有所差異。
在疏鈔語境中，用以說明眾生根機與業感不同，故所見境界各有差別。
。
此句說明菩薩或聖者選擇於五濁惡世降生出世的因緣與修行心態。
因為惡世眾苦逼迫、煩惱熾盛，能深刻體會世間無常與痛苦，從而引發強烈而深廣的厭離心與救度眾生之悲願。
。
此句說明菩薩或聖者選擇在安樂時世降生受生的因緣。
因眾生善根成熟、世間福報具足，發心與欣喜之力強勝，故應時出世以導化眾生。

本句提出關於兩位佛陀（或菩薩）示現種姓差異的設問。
古印度社會劃分為四大種姓，其中剎帝利（王族、軍士）代表世俗權力與威德，婆羅門（祭司、學者）代表宗教權威與清淨智慧。
佛菩薩隨順當時世間所重、教化眾生之因緣而示現相應種姓，故有此疑問與後續論釋。
。
本句為窺基大師對彌勒與釋迦二佛出世時節與眾生根機差異的問答說明。
釋迦牟尼佛於減劫五濁惡世成佛，所化眾生貪著世間名利富貴，故佛陀多宣說苦、空、無常、無我等法門，以導引眾生厭離世俗貪欲。
。
本句闡釋彌勒菩薩下生人間時的時節與眾生根機。
謂彌勒佛出世之際世局安樂、時節美好，眾生亦具足善根，樂於修習清淨善行（淨行/梵行），具足承接正法的器量。
。
窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中分析釋迦牟尼佛與彌勒佛應化世間的種姓差異。
依印度社會與佛典慣例，佛陀出世之種姓隨時代貴賤調整：如釋迦牟尼佛生於人壽百歲之濁世，以剎帝利（王族）為尊，故降生於剎帝利種；彌勒佛將於人壽八萬歲之淨世出世，彼時以婆羅門（士族/修行者）為尊，故將降生於婆羅門種。
此句說明兩佛因應時機與世俗所尚，其出生的種姓各有不同。

本段引用《長阿含經·大本經》之內容，提出關於「過去七佛」與當來下生「彌勒佛」出世時，人類壽命（人壽）高低演變的疑問。
在阿含及疏鈔體系中，世界經歷成住壞空，住劫中有減劫與增劫，諸佛依據眾生根機與壽量減增之因緣應時出世度化。
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此處探討賢劫中諸佛出現的劫數時序問題，詰問前三佛是否與當下所論之彌勒等佛同處於此「住劫」之中。
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此段說明賢劫中諸佛出世的劫期分配。
依經論所載，賢劫千佛出世各有其時節因緣，此處引《五濁經》釋明前四佛同出於第九住劫之說。
。
此句探討減劫與增劫交替之住劫中的佛出世時節。
依據部派佛教與彌勒信仰等相關經論之時節安立，劫初人壽極長乃至減至一定量時，或於特定階段無佛出世，此處主要辨析住劫初期的佛世因緣。
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說明《阿含經》中記載佛陀出世時人間壽命之長短雖各異，且不侷限於同一劫中，但其義理前後相通，並無矛盾相違之處。

此句為佛教經典的傳統通例句首，表阿難尊者結集經典時，親自聽聞佛陀所說之法，以昭信順與真實不虛。

說明《觀彌勒上生兜率天經》全經大綱科判，依天台或賢首等疏釋慣例，將經文內容判分爲序分、正宗分、流通分三分。
。
此處為疏文科判之語，將經文初始之發起序（從「如是」至「合掌住立佛前」）標示為「說經因起分」，說明法會因緣與說經之起因。
。
此段為疏文對《觀彌勒上生兜率天經》經文結構的科判釋名。
指出該經此段落由優婆離發問，從而引發佛陀廣為開示彌勒淨土觀法的正說部分。
。
此段闡釋經疏科判之結構，明確指出經文中阿難聞法歡喜奉行之段落科品歸屬，有助於理清《觀彌勒上生兜率天經》之文義次第。
。
本段為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對經文起因的科判與釋義，描述佛陀放光現瑞、廣長舌相宣說總持，慈氏菩薩因而發心請問並蒙佛授記，此即本經發起之因緣。
。
此段說明婆離見到殊勝瑞相（希記相），回憶起過去佛陀的開示，因而啟請說法的因緣，顯示聞法之機緣與宿世善根的觸發。
。
本句為經疏科判之名釋義，說明此科分立名的由來，是由於世尊應機廣為宣說彌勒菩薩上生兜率天之法要而得名。
。
此段描述法會圓滿、大眾獲益後，結集與流通經典的緣起。
阿難（慶喜）請問經名，為後世讀誦、受持與流佈確立名相依據。
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此段為對經文中段落科判或名相（聞名喜行分）之釋義，闡明聞法生喜與依教奉行的修行次第及立名因緣。
。
此處為經疏科判之文，對《觀彌勒上生兜率天經》的「初分」進一步細分，探討宣說此經的通用因由。
。
說明一切經首皆置「如是我聞」四字，乃諸經之通規，顯示佛經結集時之信順證信之旨。
。
此句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中科判或結構解析的科文，點出經文正說部分所分別闡述的個別攀緣境相或修觀對象。
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此句為經疏之釋文評議，探討本經於此段經文有其特殊之教義意涵或判釋依據，非一般通途之解。
。
此處解釋《觀彌勒上生兜率天經贊》中序分的安立名義。
證信序為經文之首，具備證明法會真實不虛的功能，能令眾生斷除懷疑並建立正信。
。
此句說明經疏科判中「發起序」的定義與作用，旨在闡明佛說此經的緣起與因由。
。
此處闡述經論中針對同一法門或修行境界隨義開布、立諸別名的必要性。
若不隨義別立名稱，將導致學人於信解上產生混淆而難以趣入。
。
此處探討經論科判中「通序」（又稱證信序）的立法數量，依據古代疏主的傳統學說，通序通常立為六事（即如是我聞、一時、佛在某處、與大眾若某比丘等）。
。
此段闡釋經首通序（證信序）的首要建立意趣。
造論者依《佛地經論》立通序五義，其中第一義即是透過「如是我聞」四字，確立此經為親從佛聞、真實不虛，從而令聞法者生起清淨信心。
。
此段解釋經首「一時」的義理，指說法主與聽法眾機緣契合、感應道交，能所相即而無時間隔閡，故立名為一時。
。
此段闡釋《觀彌勒上生兜率天經贊》中立教稱佛之理。
修證三法（教、理、行或經、律、論等法義）必有其教主或主體，為彰顯主尊之尊嚴與法之殊勝利益，故修持與宣說時必須先稱揚讚嘆佛陀。
。
本句指出彌勒淨土法門或特定經論開示所依據的說法處所，明辨其屬於隨類現形的化身應化土，而非極果圓滿的報身淨土，藉此釐清彌勒兜率淨土在佛身與淨土安立上的教相。
。
此段解釋佛陀放光召集大眾的深意。
根據華嚴及經疏部統緒，如來宣說五教以應化不同根機的眾生，放光表顯光明智慧與慈悲，召集大眾是由於眾生此時機緣成熟、堪能聞法。
。
本句指出阿難向佛陀請益特定四事，佛陀則遣使傳達、通達其相關法義。
於疏義語境中，多扣合經文情節或名相釋義，體現佛教中弟子請法、佛陀隨機教化的次第。
。
本段闡明經疏著作之旨趣。
說明阿難（慶喜）結集經典時陳述別序的因緣，在於斷除大眾疑慮，且皆順應佛陀遺教以利益甚深玄妙之宗趣。
對於經教的釋義，應隨機應機而解，不可死守單一準則。
。
此段說明經論中某些特定的言說或名相，並非單一義解，而是依據多種勝義而轉。
此處揭示第一種依譬喻而說，顯示論書解經的嚴謹分析與多門判攝。
。
此句藉世間或天界的極大財寶富貴（毘沙門天王）來作比喻，說明兜率天宮或天界福報的殊勝與圓滿，屬經疏中對經文文義的譬喻解析。
。
本句為慈恩基師（窺基）對《彌勒上生經》結集或傳譯確鑿無誤之驗證與述懷。
意在說明所記錄之法義忠實繼承佛陀本懷，能作為引導眾生離苦得樂的勝方便，並以「如是我聞」之體裁印證經典傳承之真確與權威。
。
說明修持或立義的第二種依準，即依順如來或導師的教敕誨喻而行，不違背聖言量。
。
本句為疏釋中引述教示之語，說明指導者勸誡修行者應依循正確的法則與態度來誦持研習佛典，強調教法傳承與受持讀誦的規範性。
。
說明經疏文中隨順教理的依據與傳承。
遠以世尊親說之聖教為根本依止，近以代代相傳之師資傳法教示為切近遵循，顯明法脈傳承遠近皆有聖言量與法師導引為依據。
。
此處為經疏解釋阿難等結集者於宣說經文開頭「如是我聞」時的口告之辭，說明傳法者告誡大眾應諦聽親聞之教，以彰顯經文傳承之真實與權威。
。
本句為科判或章節結構之說明，指出本段文義是透過發問與回答的對答形式，來逐層剖析與闡明觀想彌勒菩薩上生兜率天的法義與細節。
。
此句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中設難問答之語，用以論證佛經傳承與說法者之權威性。
文中透過假設質疑，說明聖者或說法者所演暢之法義，乃承襲古佛或過去善知識之親聆教示，而非私意臆造，彰顯法脈流長與持論有據。
。
本句解釋結集佛經時回答阿難尊者或阿難答覆眾人疑難的語境，用「如是我聞」四字作為諸經之首，以證明經文為阿難親自從佛所聞，藉此建立經教的真實性與清淨傳承，息滅後世質疑。
。
此處語境係指於修行與教法判定中，獲致符合「四依」（依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經；或戒律體系中的四依法）原則的認可與許可，作為法義判讀或行持適法性的依據。
。
本句為論疏中引用或假設之言論模式，說明造業者或導師對他者所作的承諾與引導範式。
身口意三業（思、為、說）在此處相互對應，展現出由意業發起思慮，進而導向身業造作與口業宣說的次第與作用。
。
本句說明大乘經典結集之緣起與合法性。
菩薩大眾勸請主持結集者（如阿難或慈氏等）依其親自聽聞的佛法如實宣說，以確保經文傳承真實不謬，彰顯佛法結集的嚴謹與尊勝。
。
本句敘述結集或傳承佛法時，傳法菩薩接受請法者的請求，承諾將如實傳述親自聽聞的佛陀教法。
「如是當說如我所聞」體現了傳法者對教法真實性與完整性的嚴謹態度，恪守「如我所聞」的傳承原則，不增不減、如實傳述。
。
本句出自窺基大師所著之《觀彌勒上生兜率天經贊》，係剖析清淨信與盲目順從之別。
此處指出一種僅憑他人言說、順從過往聽聞所建立的信解，雖信以為真，但若未經自內證與理性審察，仍屬於依言隨順之信，未能達於真如實相之隨法行或證淨信。
。
說明佛經開首安立「如是我聞」四字的原因。
佛陀臨涅槃前指示阿難，未來結集一切經藏時，開篇皆應置「如是我聞」，具息眾疑、遵佛囑、斷爭論、異外道（或阿難破人疑、遵佛旨、斷爭論、息邪見等）四義，以彰顯經文乃阿難親自聞於佛陀，建立真實可信之教法依據。
。
本句引述真諦三藏引《微細律》之說，說明阿難尊者於第一次結集佛典時，因承佛威神或法重德隆，昇座傳譯經藏時呈現出如佛一般的相好莊嚴，結集完畢下座後始復本形。
此記載說明阿難傳承佛法之極致尊貴與權威性，亦為後世解釋「阿難昇座結集，大眾疑為佛復生、他方佛來或阿難成佛」等三疑現象之文證源流。
。
此句為疏文中引證異本、異譯或藏文傳本之語，用以說明不同文獻記載相互吻合，以增信其說。
。
此處探討眾生對於佛陀示現涅槃後又復起說法的疑惑，屬於涅槃經系中關於佛身常住、大悲化物以及權巧方便法門的義理範疇。
。
此句指出眾生對兜率天彌勒淨土中說法本尊的疑慮之一，擔心除彌勒菩薩外另有他方佛陀前來。
在《觀彌勒上生兜率天經》之疏解中，此類疑情乃針對兜率天成佛與說法主尊之確定性而發。
。
此處列舉《觀彌勒上生兜率天經》疏中所述修行人對兜率淨土或阿難未來成佛之疑議，屬於經疏中辨正疑難、破除疑惑的科判範疇。
。
此段闡釋《觀彌勒上生兜率天經》疏文中安立「如是我聞」序分之意。
經首安立「如是我聞」，旨在遣除聽聞者對於說法者非佛親說、傳聞有異或謬誤等三種疑惑，從而令信受奉行。
。
此句引用道生法師《妙法蓮華經疏》（即《注法花》）對經首「如是」二字的釋義。
在法華及彌勒上生經贊等註疏語境中，「如是」象徵眾生信順之機感（感）與佛陀說法之回應（應）交會的起點，說明聖教興起乃由機感相扣而發。
。
本句解析教法名相的建立原理。
窺基大師於經贊中說明，佛陀名號與教法的安立，係建立於「眾生能感」與「如來能應」的機感相應基礎上。
眾生以離過作善（無非）為求感之因，如來以隨機施教（順機）為應化之緣；結集與傳譯者深明名教皆由感應而生，故如此施設言教。
。
本句引《注無量義經》對佛經通序「如是」二字的法義詮釋。
聖人（佛陀）一切言教皆源於親證之真如法性，其說法目的全在於開示顯發此真理。
因為唯有真如是絕對真實、無有顛倒（唯如為是），故以「如是」二字印定諸經所說皆契合真如實相。
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本句引用瑤公（即窺基大師對竺道瑤等古德說法的採錄或轉述）對經首「如是」二字的釋義。
在此語境下，「如是」象徵信順與正法，說明唯有遠離對佛法的五種邊見或邪謗（如增益、損減等五謗），所傳持的法才能稱為契合實相的「如是」。
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此處屬於唯識／論疏體系對經首「如是」之釋義。
窺基大師等論師於經疏中，常以「離增益、減損二邊」來詮釋「如是」。
其中「如」謂真如或契合，表不增不減；言「如是」即指阿難所聞之法契合實相，能破除將虛妄法執為實有的「增益謗」（增益邊），顯發中道正義。
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此段闡述彌勒經中第二句經文之意理，強調依經修行能遠離對法相的偏執，從而免於落入否定真實功德與教法的「損減謗」。
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此段闡述彌勒經中第三句義理，指出修行與解經應遠離對「亦有亦無」二邊的執著，避免落入相互違背或誹謗正法的過失。
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此處闡明經文第四句破除對「非有非無」邊見的執著，免於陷入否定真實或落入頑空的愚癡謗法。
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此段闡述彌勒經義遠離邊見與戲論。
藉由『非非有非非無』破除對實有與非有的執著，契合中道實相，免於落入名言戲論之謗。
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本句為法藏法師撰寫的《觀彌勒上生兜率天經贊》中引用光宅寺法雲法師之疏釋，說明經文標題之安立，係在正式演述經義前，總提一部經之名題以作綱領。
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此句為經疏對經首「如是我聞」之科判釋義，強調聞法之真實性，表明所說經義乃親承佛陀金口所宣，非臆測傳聞。
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此處為經疏中對名相或音譯詞語的訓釋，旨在釐清詞義與對音源流，不作過度的義理發揮。
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此句引用梁武帝對經文中「如是」等句的解釋，用以印證經文所詮顯之真實義理，強調法義確切不虛。
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闡明佛教經典首句「如是」之義，乃指經中所說皆為佛陀親說之真實法語，無有虛妄，契合諸法實相。
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本句為唐代長耳三藏對《觀彌勒上生兜率天經》中名相或經義的註解，闡釋「如是」一詞中「如」的諸佛共說、真如無異之義，屬於經疏部疏釋文句的傳統。
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此句為經疏中立論之推理方式，依據聖教與典籍記載之內容相符、說法一致，作為成立或採信該義理的依據。
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此段解釋「如」字之義。
依經疏語境，諸法實相（法性）超越時間遷流，過去與現在無有差異，故名「如」（ tathata ）。
此乃說明真如本體常住不變之理。
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此句闡明聖者說法不離真實法性。
隨順諸法本然之理（如如）而發言，其言說即合於真實，故稱為是。
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此段解釋經文中「如是」一詞的義理，指其契合真實理體，無所增減且決定可信。
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此段為疏解經文中僧寶清淨無異之義。
以阿難結集時所傳之法與佛陀本教契合無間、真實不虛，故詮顯僧寶所持之法如實不異。
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此處闡述修行者追求遠離過失與非道，契合正理，故名為「是」。
在疏釋語境中，強調對斷除過非、趣向善法的正向抉擇。
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此句說明對於佛法或經論所說之義理，能起信心並隨順奉行，即是「信順之言」的意涵。
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說明經首六成就中「如是我聞」一語的設立密意，在於遣除大眾疑慮、斷除增益損減，令聞法者對所說法生起決定信解。
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此處闡明「信受奉行」與「生智」的因果關係。
經論中強調，對佛法的淨信與實踐並非盲目遵從，而是契入真實智慧、斷除無明的根本途徑。
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本句闡明修行中信與智的相輔相成與次第進程。
信為初機，能令行者生起趣入佛法的意樂與根基；智為究竟，能令行者透過觀照破惑證真、究竟解脫。
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闡明信受正法為修學之本。
學人若對經教生起淨信，則所詮述之真理便能順理成章、契合實相；進而使得師徒之間傳授與受持佛法的道誼圓滿成就。
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此段闡明修行中信心的重要性。
對佛法生起淨信，方能隨順教法奉行；有了信順為基礎，說法之師與聽法之徒的授受關係與道義才能真正建立。
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此句為經疏科判或段落總結之慣用語，針對前文提及之信解法相，開展出十種面向的義理詮釋，以利行者深入理解觀彌勒上生兜率天經之意旨。
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說明「信」作為修行初始之重要性。
依《仁王經》等大乘經論，信心為趣向聖道之初因、體證真理之漸進階梯，故於唯識或菩薩階位中的四十心（十信、十住、十行、十迴向）皆以信為首要。
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說明修行者在趣入聖位之際，以信根與信力為基礎，信根增上進而引生七覺支，為邁向聖道的重要修行次第。
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本句闡明「信力」在修行中的關鍵防護作用。
信力為五力（信、精進、念、定、慧）之首，能生起堅固不退之信心。
修行者若具足清淨堅固之信力，即能破除疑惑、摧毀邪見，故能超越煩惱魔、陰魔、死魔與天子魔這四種阻礙解脫的魔障，不被其所降伏。
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此句說明《觀彌勒上生兜率天經》在法門傳播中的重要地位與功用。
窺基大師於經贊中指出，此經作為上生彌勒淨土法門的開端，能引導眾生對彌勒菩薩及兜率淨土生起清淨仰信，進而發心修持。
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本句引用有部阿毘達磨代表性論書《大毘婆沙論》的譬喻，說明「信」在修行中的關鍵作用。
論中將佛法的功德法味比喻為飲食，而信心則如人的雙手；唯有具備清淨的信心，才能受持、領納並體解佛法的奧妙滋味，生起法喜。
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本句以「大龍象」比喻修學佛法者具足大威德與勇猛力。
文中將修行者的諸多心所與體相擬人／象化：『信』能抓取善法如手，『捨』無所執著能立其軀體，『念』能維持警覺連結前後如頸，『慧』具擇法與照見功能如頭，以此整體圓滿之身，雙肩擔負並累積一切善法資糧。
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本句以「象鼻取食」為喻，說明「信心」在修學佛法過程中的先導地位與重要作用。
大象若無象鼻則無法攝取飲食以滋養身命；同理，修學者若無信心，則無法攝受佛法正教以滋長法身慧命。
信心乃入道之根本、萬行之母，故言學法者最初必須生起信心。
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本句以「大商」（商主）比喻「戒、定、慧」三學，說明三學能引導修行者趨向真實佛法、規範修行軌則（元規法實）。
初發心者依據三學建立堅固信心，便能獲得七聖財（信、戒、慚、愧、聞、捨、慧）等功德財寶，從此邁向解脫與菩提。
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本句引唯識宗重要論典《顯揚聖教論》說明「信」在修行資糧中的尊貴地位。
七聖財為出世間的清淨財富，能資養聖者之法身慧命。
信為入道之始，能成就諸般善法，故位列七聖財之首。
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本句引《瑜伽師地論》說明「欲」（勝解或善法欲）在修行與認知一切法中的先導作用。
在唯識與瑜伽行派體系中，「欲」為心所法之一，即對所樂境之希望。
欲能引起勤精進，進而發起善行、深入法義，故說「欲為根本」。
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此句解釋「作意」心所的功能與特質。
在唯識與阿毘達磨教理中，「作意」為遍行心所之一，其主要體性與業用為「警心為性，引心趣境為業」。
因為作意能數數引起心識對於所緣境的警覺，故能牽引心意識投入目標認知。
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此句出於窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，屬於瑜伽行派（唯識）的論疏語境。
文中說明受等心所（或相應法）的生起過程，是由根、境、識三者和合產生的「觸」心所為依據而聚集發起，原因在於心王與心所當時正對現前的所緣境界。
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此處從唯識與阿毘達磨法相解釋「受心所」的作用與功能。
「受」以領納為業，能將對境之苦、樂、捨等感受領納於心，並由此牽引相應的心識與隨後的情感反應（如貪、瞋、愛等），故云「受所引攝，領在心故」。
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本句說明修習禪定（定學）的作用與特質。
「增上」指能起強大作用或殊勝引導；「心微寂」指修定時心念逐漸息滅粗重煩惱與妄想，達到微細寂靜的狀態，進而為發慧提供依止。
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本句闡釋智慧（般若／慧）在諸功德中的核心導向作用。
智慧之所以最為殊勝，在於它具備「擇法」的功能，能明確分辨善法與惡法、邪與正、解脫與輪迴，進而斷惡修善，引導修行者趨向解脫。
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本句說明獲得解脫者之所以稱為「賢固」的原因。
解脫代表遠離一切煩惱惑業的繫縛，因能息滅隨眠與纏縛，故其功德善根堅固不壞、不再退轉。
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本句說明修行位次與成果的圓滿。
「出離」指永離生死輪迴與煩惱障礙；「後邊」指究竟邊際、最高極致（即究竟涅槃或佛果）。
菩薩修行菩提覺道至究竟圓滿時，即達極致出離之果位。
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說明修行次第一開始須先建立信心，信心為後續希求正法與精進修持的根本依據。
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此段引用《成唯識論》的比喻，說明「信」心所具有清淨與對治的功能。
如同水晶珠置於濁水中能令其澄清，信心亦能淨化內心對善法的不信與煩惱渾濁。
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引儒家孔子（宣尼）之言，說明世間立國與行事以「信」為根本，藉此闡明護持正法或修持佛法亦當以信心為首要。
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此處引用儒家經典《春秋》之意，說明祭祀或供養的核心在於「明信」（真誠的信心與誠意）而非供品的貴重。
在佛教經疏語境中，常藉此理說明供養不在於物質的多寡或殊勝與否，而以心意之虔誠為主。
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引述《俱舍論》之意，以佛陀的正法譬喻為佛手（象徵正宗分），以眾生的信心譬喻為眾生的手（象徵序分），二者相接才能拔除生死淤泥，彰顯序分與正宗分相互配合以度化眾生的修行意涵。
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本句闡釋於修行初階立「信」之重要性。
依諸論所載，信為入道之基、眾善之母，能止惡趨善，阻斷墮入惡道與貧賤之業因；復因聖者皆成就堅固不壞之四證淨（不壞信），故於化導初機時，首重引發淨信。
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此句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中作疏解時的科判說明語。
說明後續所提出的三種義理釋義，並非主觀臆測，而是完全依據經典（即《觀彌勒上生兜率天經》等權威經文）作為裁量與解釋的標準，符合唯識宗諸祖立論必有經論聖言量為依據的嚴謹學風。
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此句為比喻（喻依），出自窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》之贊疏。
大海比喻生死輪迴之苦海或極為深廣的佛法法海，行舟與假手則比喻修行者須依憑善知識、教法引導以及自身精進修持（如般若舟），方能度過生死大海，抵達涅槃彼岸。
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本句闡明修行次第中信與慧的關係。
生死輪迴如浩瀚大河，難以踰越；信為入道之母與資糧，修行者須先建立清淨確實的信心（信根），進而依信啟發徹照實相的無漏智慧（慧根），方能解脫生死。
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本句為窺基大師對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》中兜率天宮種種寶物、資具受用方式的隨事譬喻或類別析釋。
「手」譬喻能修行、能攝取善法或受用福報的作意與實踐，說明見到微妙法財或天宮珍寶時，須有相應之因（如「手」之採拾）方能得受用。
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闡明信為入道之源。
聽聞殊勝法寶若無清淨信心，則無法契入法義而真正獲得真實利益，強調信心的重要性。
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此偈讚歎菩薩修行慈悲與勇猛之力，於險難之境（曠野、羣賊）中能以智慧和戒定為甲冑（持甲伏），自利利他、降伏煩惱與外難。
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此句闡述修行次第，指出信心為超越生死流轉的起點，隨後藉由智慧的觀照與通達，進而徹底斷除煩惱，契合彌勒淨土經疏中對修持因果與菩提道的解說。
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說明經首安立「如是我聞」的造論意趣與教化功能，旨在遣除眾生疑惑、建立清淨正信。
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總結前文，歸納出對於該經文段落的二十六種釋義，顯示疏釋之繁富與周密。
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此段解釋經首「如是我聞」中「我聞」之義。
依《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏解，通教中傳法菩薩以「我」自指色身，明此法非由臆造，乃親自承事聞持於佛陀，顯示所說教法的真實憑信與清淨傳承。
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本句闡述五蘊並無真實獨立的自性，而是在世俗諦中因緣假立的法相，顯示諸法無我的空義，符合論疏部剖析法相的經疏語境。
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此段為疏解《觀彌勒上生兜率天經》中關於「我」的義理辨析。
論主指出「我」有多種含義，首先辨明第一種是凡夫外道由於無明而妄自計執的實我，此為破除我執的基礎。
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此處依涅槃系經疏語境，辨析「我」之假施設。
相對於凡夫執五陰為實我的染汙我，大涅槃中說常、樂、我、淨之「真我」，並非實有自性之我，而是為對治二乘修行人視生死為苦、無常、不淨、無我的顛倒執著，隨順勝義空性而權巧施設的法門。
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此段解釋經文中關於「我」的施設安立。
在世俗諦中，因應三世相續流轉而有世間共傳的命名（如天授等名字），並無實體自性之我。
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此處闡釋在隨順世間俗諦而自稱「我」時，與前文所破之執著不同；契合佛法中雖無實我，但為度眾生而施設「大我」或真如隨緣之義，不墮二邊。

此處提出問端，指出三世諸佛一切說法的核心目的皆在於對治並斷除眾生的「我執」，為後文進一步闡明彌勒淨土法義與唯識觀行鋪陳基礎。
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此段探討經首「如是我聞」中提及「我」字的由來與密意。
在勝義諦中雖無真實之我，但在世俗諦與言說慣例中，依眾生根機與隨順世間法，故假立「我」字以信順傳法。
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此段為窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》中針對經首「如是我聞」的問答釋義，闡明結集時不稱多聞等而專稱「我聞」的四種深義。
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此段探討名言設施與實相的關係。
因說法便於理解而施設種子或教法，若進一步言及「無我」，則須辨明此相所表顯的實義為何，避免落於斷滅見。
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此句指菩薩或修行者在行持或隨順時，契合世間常軌與倫理風俗，不與世俗乖違，以利攝化眾生。
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此段指出修習無我觀時可能產生的恐怖與疑惑。
凡夫因執著我相，聞「無我」往往生怖；論中進一步詰問「無我者，為誰修學」，用以破除對神我或獨立實體的執著，顯示無我並非斷滅，而是對假名我之通達。
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此段闡述「我」之假立與四有（生有、本有、死有、中有）中自他、染淨、因果及事業等相等的因緣有關，屬於論書對名相意涵的判釋。

此段為《觀彌勒上生兜率天經贊》中的問答釋疑，探討經文中人稱代名詞的使用意涵，藉由問答釐清佛經名相與用詞的施設緣起。
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此處為經疏問答體例，針對前文所舉之法相或義理開出三種解釋向度，藉此全面釐清經文旨趣。
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本段闡述佛教中「真諦」與「俗諦」二諦融通的道理。
意指雖然旨在彰顯勝義真理，但言說教化不離世俗語言與常途慣例，因欲顯明真諦必依世俗諦為方便。
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本句解釋「我」的本義為自主自在，並藉此讚嘆阿難尊者多聞第一、聞持不忘，修學聞思修三慧且文義俱持，故於三藏總持中獲得自在。
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此處疏釋辨析修持境界之深淺。
僅停留於名稱名號的稱呼，雖與正理相符，但若未實證真如法性，則於諸法中仍未能獲得圓滿自在的解脫之力。
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此句辨析經文中名號指稱與人物對象之區別，說明依據義理與名相脈絡當正確識別所稱對象。
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此段解釋「我」字含義之三，即親近或親自證知之義。
世俗言說中常有「我見我聞」之語，即以親身見聞作為「我」之體現與依據。
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本句解釋經首「我聞」之立意。
若經文僅載「阿難聞」，易使後人疑其非親自從佛受教，而是輾轉傳聞。
稱「我聞」旨在彰顯阿難親自隨佛聽法、親蒙印證，藉此破除後世對經文真實性與權威性的疑惑，建立對佛法之正信。
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本句解釋阿難開經阿難說「如是我聞」中「我聞」的教理機制。
從唯識與阿毘達磨觀點看，真正運作聽聞功能的是「耳根」發起「耳識」而領受聲境，耳根與耳識是個別別法（別）；但世俗語言中，假施設的「我」乃五蘊和合之總體（總）。
本句說明經文捨棄各別器官（廢耳別）的稱呼，順應世俗假名說法而以總體（就我總）來代表，故名「我聞」。
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本句解釋大乘唯識學派對於「聞」（聞法/耳聞）的定義與命名立義。
聽聞的作用雖是根、識、心所、境諸緣和合方能發起，但因根具有最勝五義（如為發識之所依、具主導支配力等），故特別立「根」為聞的主體名稱。
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此句為唯識疏釋中關於諸根感官與認知作用的辯析。
文中區分了單純的耳根聞聲，與進一步起心動念或體悟法義的不同層次。
若僅是物理或感官層面的聲塵接收，其功能可歸屬於耳根；但若涉及後續的認知與理解，則非單一耳根所能盡涵。
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本句從唯識與法相宗的觀點說明心識運作之機制。
名義（名稱與其含義）屬於第六意識所緣的境界（法境），當心識對名稱與概念產生攀緣、思惟與分別時，該心理作用即屬第六意識的審慮分別範疇。
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本句引《瑜伽師地論》說明三慧中的「聞慧」在唯識與量理（正理）中的運作性質。
聞慧乃依憑聖言量（教法）進行審慮、推度與認知，尚未達到現量親證的境界，故屬於「比量」。
法相唯識宗以此確立聞、思、修三慧在心意識運作上的階次與差別。
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本句出自唯識宗窺基大師所著之《觀彌勒上生兜率天經贊》，從唯識與阿毘達磨教理剖析「聞」之定義與作用。
耳根本身雖能親自感觸聲境（親聞於聲），但必須作為意根發起了別的門戶（與意為門），耳識與意識相應方能真正審慮、知曉聲塵義理（意方聞故）。
因此，從耳根感聲至意識了別、乃至聽聞佛法所成就的聞慧與功德，總括稱為「聞」。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中解釋經首「如是我聞」的唯識法義。
耳識僅能親緣聲塵（聲境），無法了知字義名相；能理解名言字義者實為意識（意界）。
然經文通稱「聞」，係將耳識之聞聲與意識之緣名義合稱為「聞」，並廢除耳意二根識之別稱，假施設為「我聞」。
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本句為窺基大師對經首「我聞」二字的唯識義理剖析。
論述聲塵由耳根入，於阿賴耶識中種下無漏種子（燻習），並由第六意識乃至總體心識領納法義；此因聽聞所成就之聞慧與燻習種子，總稱為「聞」，故立「我聞」之名。
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本句解釋《阿難》（慶喜）於經首稱「如是我聞」而不稱「如是我見」的三種教理依據：一者聞慧為修證深理之基梯；二者此娑婆世界（此界）眾生耳根最利，佛陀以聲教化作佛事；三者修行者欲求菩提，必須重視聞法教化。
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本句解釋佛經開頭安立「如是我聞」而非「如是我見」或「如是我知」的道理。
雖尊者結集經典時親眼目睹佛陀說法，具足眼見、身覺、心知等體驗，但以耳根聽聞聲教最能貼切代表受持法音、親承教法之意，故結集時遵佛所敕，統稱「我聞」，兼具據實親見佛說之內涵。
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說明不同佛土教化眾生（做佛事）的方式有所差異。
有些佛土不以言語音聲宣法，而是透過放光、顯現莊嚴相等方式達到教化引導眾生的效果，因此眾生是藉由眼根所見的「光明等」來領受佛事。
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本句引述唯識宗龍軍論師等人的「佛不說法」觀點。
此說認為佛陀無漏真如與大圓鏡智圓滿相應，常在禪定與無分別智中，遠離言語名相之戲論，故無發聲說法的思維與動作（如來常在定，無有說法想）。
然由佛陀過去世所發度生之慈悲本願為增上緣，能引發應機眾生之阿賴耶識種子，於眾生各自的意識與意識相相應之識體上，變現出教法文句與義理（即本質與影像之唯識變現）。
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本句闡釋唯識疏鈔中對「佛說」之涵義與四種說經者（佛自說、加持說、顯發說、許說等）的判定。
從親因緣來看，能理解並演述經文義相，是源於自身內在善根種子的現起；但若論增上緣，則是承蒙佛陀威德加持與聖教影響，故就增上緣特別強勝的角度而言，統稱為「佛說」。
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本句從唯識宗學理說明經首「如是我聞」中「我聞」的生成機制。
聽聞並非實有外在的「我」在聽，而是藉由耳根對外境的發識取境，再由自身的意識（第六識）變現出所聞的聲塵與聽聞作用，於假立的「我」上說有聽聞，故稱「我聞」。
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本句引述無性菩薩對法相或唯識宗義的破執釋義，說明於識上「直非」是遮遣戲論與執取，不直言聚集顯現為實有體性，顯明唯識無境與離言法性之理。
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此段為經疏中對菩薩行持與果報立說之問難。
探討菩薩如何基於增上生（人天福報及殊勝善果）之義理而作此闡述，辨析教說之意趣。
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此段以世俗夢境之喻，說明由諸天神等特殊增上緣之力，能令眾生心識於夢中現起種種論議與咒術等影像，藉此比喻佛法或不思議境界之顯現非無因而起。
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說明諸佛說法雖隨緣施設無量教法，但從實相法身及無言法性而論，真理離言絕相，實無一字可說，顯示佛法真實義不可言說之體性。
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此段引親光論師等之說，闡明佛陀及其說法皆遠離妄想分別，故名為「無戲論」。
戲論指一切虛妄不實的言語與分別思維，諸佛法相真實離言，故稱無戲論。
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本句從唯識教理說明佛陀宣說法音與聞法者領受的因緣。
佛陀說法並非心外有真實聲音傳入聽者耳中，而是應聞者本身的善根與本願為增上緣（緣力），感得如來識上變現出能詮之「文」與所詮之「義」，二者相續生起，進而令眾生自識亦變現相應之文義而解悟。
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本句出自奎基（窺基）大師對《觀彌勒上生兜率天經》的註疏，解釋「我聞」（如是我聞）的深層義理。
唯識宗疏釋「我聞」時，說明經文與義相是由佛陀利他之無漏善根、大悲心所現起，並非阿難自心憑空施設；結集者順應世俗稱「我聞」，以表親自從佛所發之聲教領受文義，成就信順。
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本句引述世親菩薩《唯識二十論》之教示，說明唯識無境論如何解釋他心相續的存在與相互作用。
唯識學派認為雖然沒有心外獨立的實體色法，但各別有情的心相續（心識流）之間可以透過「增上緣」相互影響。
亦即一有情的心識活動（餘相續識差別）能夠作為外在條件，引發另一有情心識產生相應的變現與感知（餘相續差別識生），由此成立心識之間的相互感應與溝通。
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本句引《雜阿含經》等經典中著名的「手葉林葉喻」，說明佛陀隨順眾生根機所宣說的教法，僅佔一切法性極小部分。
窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中引此喻，用以顯發佛法廣大無邊、諸經各具特定化機，並說明彌勒上生等教法乃佛陀針對特定因緣隨宜宣說。
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本句說明註疏者在面對經文中可能出現的多重文義或疑難時，採用「綺互（交錯參照）」的疏釋方法。
透過兩種解釋與兩處經文相互比對、交替補充，以使論旨更加圓滿周詳。
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本段闡釋「如是我聞」一語在經首安立的深義。
透過「親從佛聞」遮遣輾轉傳說之失，並明示聞法大眾與阿難等聖者具足法器堪能，確保所持經藏真實無謬，不落於增益、減損或乖異之過。
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此處闡明聖者與凡夫之別。
凡夫聞法或起分別時，常落入常見（增益）或斷見（損減）的偏執，無法契合中道實相；而具堪能者能遠離此種增減邪分別。
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此段說明佛教經典結集時，經首安立「如是我聞」的由來與用意。
傳持法藏者遵照佛陀遺教，於一切經首冠以此言，旨在確立經典之真實性與權威性，令後世眾生生起恭敬信受之心，並確保文義純正、無所增減。
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此句強調聞、思、修三慧的修行次第。
聽聞正法後需依理作意、如理思惟，進而精勤實踐，為趣向兜率淨土的重要修行資糧。

「一時」為佛教經典通用的起首語，指機緣契合、說法因緣成熟之際，不拘泥於特定的年月日歷法時間。

此句為疏文科判之標題，用以辨析《觀彌勒上生兜率天經》中宣說教法的時節與分段，屬於經疏中對經文結構的科判解析。
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本句解釋經文之通序「一時」之義。
法王指佛陀；機器指能受教化的根機眾生；說聞事訖指說法與聞法圓滿；藉此說明感應道交、機緣成熟而合稱「一時」。
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此段闡明名言施設的緣起。
於剎那生滅而相續不斷的說聽過程之究竟處，為便於詮表而施設假名，並非實有自性之法。
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此處疏文解釋經論義理時，採取多重判釋的角度。
此句點出「論」的解釋分流，第一種為「依道理」而釋，顯示造論或疏解時契合實相之理。
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本段闡述時間（過去、未來、現在）皆非實有，而是依當下剎那生滅的五蘊諸行之「酬前引後」功能作用，於現在法上施設假立的唯識經疏義理。
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本段闡明「一時」之假立依據。
在唯識與經疏語境中，「一時」非指孤立的單一剎那，而是指法體前後相生、相續不斷的整個事緒歷程，依此假立三世與一時的總名。
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此段闡述「一時」建立於唯識現量與心識變現的原理。
說聽雙方心識變現三時相狀，雖然看似有過去、現在、未來之分，但勝義中皆離不開當下現前之法，隨心識分限而顯現事情的長短始末，故經論中標示「一時」即攝包此等事緒。
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本句以夢喻真實位次與虛妄分別的關係。
夢中見諸生世猶如凡夫因無明而見六道輪迴，及至覺位（證悟或覺醒時）則了知一切皆唯心所現，本無實體，顯示萬法唯識、空無自性的道理。
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此段闡述心念隨所緣境變現三世之相。
依唯識經疏語境，心念變現三世法相，其本質皆不離心意識之所緣，並歸攝於唯識法相學中的不相應行蘊、法處與法界範疇中。
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本段闡明佛典經首常見的「一時」並非指實相的計時單位（如剎那、相續、四季或具體年數），而是依「感應道交」而立。
眾生機緣成熟（根熟）感佛說法，佛陀慈悲應機演教，說聽因緣具足且事訖，即立名為「一時」。
此為經疏部中對通途經文「如是我聞：一時」中「一時」的標準釋義。
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此處闡明說法者具備無礙辯才與陀羅尼門，能藉由一字而通達無量法義，展現經疏中對法師辯才與陀羅尼功德的讚歎。
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此段闡述彌勒淨土法音宣流之殊勝利益，修行者因耳根與意根清淨，具備圓融無礙的聞法智慧，由一字之義而能通達一切法義。
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此段說明兜率天中說法聽法之時節融攝無定，因天界壽量與定力境界不同，說法與聽法的時間長短隨機交錯，並非單一固定於一念或多劫之極端時間。
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本段闡釋佛教經論中常見的「一時」通釋。
經首所言「一時」，並非世俗固定的鐘錶時間，而是依說法主與聽法眾因緣契合、說聽究竟圓滿時的施設安立。
文中指出，因眾生根機利鈍不同，如來可現神力自在延促時分（如將短念化為長劫、長劫縮為短念），故時間相狀隨機而變，唯以說聽究竟為「一時」。

此處透過問答形式，探討經文中針對時間劃分的立說緣由，屬於疏釋中辨明義理、破除疑惑的問答科判。
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此段為針對彌勒上生兜率天經中關於時間與方位疑義的解答。
因娑婆世界與他方世界的時分、方隅皆有差異，經文具普遍流佈之義，故不拘泥於特定時方而作個別指陳。

此處為《觀彌勒上生兜率天經贊》中的問答釋義環節，就經文中關於時節的詮釋提出疑問，探討彌勒菩薩成佛時節的判釋依據。
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本段闡明在經疏中對於佛身與成道時節等議題，因凡夫與聖者根機劣勝不同，所見之報化身與法義深淺亦有差異。
經典往往通攝凡聖共行之機，故不宜作單一、絕對化的定論。

此句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中的問端，探討兜率天因眾生根機不同而顯現淨穢差別的教理。
彌勒淨土兼具天界共業與勝妙化現，隨機而說。
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本頌指出不同時劫中凡聖根機有異，說法必須契合時機與根性，不可籠統不定，體現經疏中對教化次第與時機的嚴謹辨正。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中答釋經中標明說法處所之意趣。
大師說明佛陀交代處所，旨在顯發該空間為穢土或淨土之特質。
其中關於穢土（如娑婆世界）的濁穢性格，可依經文所標處所確定判定。
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本句指出經疏中記載時間之長短（如天宮與人間時節、說法久暫等），皆為應機設教與時空交錯之施設，非凡夫乃至一般聖者以世俗情量或定法所能準確測度。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中提出的設問，討論聽聞佛法大眾之「機感」與「得度時節」。
佛陀設教因材施教，同一法會中眾生宿世善根與當前悟性（利鈍）不同，因而獲證道果或生天之修行時程（長時短時）亦有差異，無法以單一標準一概而論。
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此句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》經文敘事結構的唯識宗疏釋。
說明經文在交待發起因緣或起說背景時，對「地點」（處）給予明確指稱（如兜率天宮），而對「時間」（時）則以總括性語言（如「一時」）概括，展現經文結集時隨順因緣、以處顯實的記述體例。

「佛」為梵語「佛陀」（Buddha）之簡稱，意為覺者。
此處為經贊隨文釋義中，對經文「佛」字之名相開釋或標題標示。

本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，依唯識宗「九門分別」或「科判門架構」標明條目之語。
此處標示開演本經教法之主體（即釋迦牟尼佛，或開示彌勒法門之教主）。
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說明「佛」這個名稱的語源與翻譯簡省情況。
佛陀為梵語 Buddha 的音譯，意譯為覺者，漢字翻譯時習慣略去尾音「陀」，簡稱為「佛」。
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本句為窺基大師對「佛陀」（Buddha）名稱的註解與梵漢翻譯解析。
說明梵語「Buddha」字面義涵為具有無上智慧之主尊，翻譯為唐言（漢語）即是覺悟者。
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本句解釋「佛陀」（Buddha）的名稱涵義。
佛教以「三覺」定義佛陀：一者「自覺」，異於凡夫之不覺；二者「覺他」，異於二乘（聲聞、緣覺）之獨善其身；三者「覺行圓滿」，異於菩薩之因位未圓。
三者具足，方得稱佛。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中解釋名義與品位差別之疏釋。
文中透過「如次」（依序）對應三種不同層次（凡夫、二乘、菩薩），說明該名稱或法義之所以立名，乃為彰顯其異於世俗凡夫、二乘偏真及大乘菩薩之獨特體性與階位。
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本句引《佛地經論》定義「佛」的體性與業用。
具足一切智（了知諸法共相）與一切種智（了知諸法自相與差別），為自利之「自覺」；能開示引導一切眾生離癡證悟，為利他之「覺他」。
自覺與覺他圓滿，即顯佛陀究竟圓滿之覺悟業用。
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此句以「夢覺」與「花開」比喻「佛」的涵義。
一者，如覺醒出離無明大夢，體現覺悟之義；二者，如蓮花出淤泥而開敷，體現清淨智慧彰顯。
以此二種比喻詮釋「佛陀」（覺者）的究竟修證境界。
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本句解釋「覺」的涵義。
以古德註釋相沿之說，說明「覺」即是打破無明煩惱與昏沉迷妄的睡眠狀態，轉為清明覺照之聖智。
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本句闡明唯識法相宗對於諸佛智慧分類與體用差別的辨析。
法相宗將聖智依所緣境與作用分為多對範疇：空智（照了空性）與有智（照了妙有/俗諦）、理智（證悟真如理性）與事智（達珍事相萬法）、真智（無分別智，證真諦）與俗智（後得智，照俗諦）、如所有智（通達諸法平等真如本性）與盡所有智（遍知一切事相差別與邊際）。
以此顯發聖智圓滿通達理事、真俗之差別。
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本句為窺基大師對經文開頭尊稱的解釋。
說明依據梵文原典，經中標示的「薄伽梵」（Bhagavat，世尊）正是佛陀十號中的第十個尊號，用以顯示佛陀具足萬德、為世所宗仰尊重。
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說明「薄伽梵」一名具足無量德行，能總持一切殊勝功德，故外道亦以此名尊稱佛陀為本師。
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說明經論在翻譯傳譯時，往往因應機宜與文勢而有省文簡略之處，其目的在於隨順地方機緣以生起眾生善根，因此建立並稱念相應的佛名。

本句為經疏中的問難起端，探討某一法義或相狀歸屬於三身（法身、報身、化身）中的哪一頭所攝受。
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本句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中的問答釋義，闡明佛菩薩隨緣應現、施化眾生的教化示現即是化身之義，依經疏部六之論疏語境解讀。
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說明文殊菩薩於法會大眾中居於樞紐地位，承上啟下，通報並稟白佛陀相關事宜，體現菩薩輔佐佛事、護持法會的職司。
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本句闡釋三身（法身、應身、化身）之理。
應身與化身是隨機應現、有生有滅的現象，故稱「非真佛」且非獨立說法的實體；其隨緣度化之功德，本質皆源於無為常住的「法佛」（法身）。
此處強調「推功歸本」，用以確立法身為三身之根本，應化不離法身的唯識與經疏體系義理。
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說明眾生因個人業力、根機與感應不同，即便是面對同一個客觀境界（如淨土或兜率天宮），所呈現與親見的相貌也會有所差異。
故不可執著於單一的形相標準，一切唯心所現、應機所見。
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本句討論彌勒菩薩（或說法者）的三身（法身、報身、化身）義理。
彌勒菩薩在世間示現八相成道，若從隨應眾生機感而示現說法而言，屬於化身佛；但化身本不離報身與法身，若從理體圓融通達的角度來看，將其說法貫通至報身與法身，在佛學義理上也是合理且不相違背的。
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本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》經文結構與立意之解析。
說明經文起始即彰顯導師（彌勒菩薩）與其教法之無上殊勝，先導引讀者對主尊生起清淨歡喜與勝解心，以此作為後續聽聞、修行彌勒上生法門之基趾。

此句說明佛陀說法之場所。
祇樹給孤獨園為佛陀在舍衛國的重要說法道場，由祇陀太子施樹、給孤獨長者布金買地共同建立。

此處為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對經文科判的第四科，指明彌勒菩薩於兜率天宮中說法的處所。
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本句為經疏中對地名「舍衛」之梵漢對音音韻考釋，說明中文譯名由梵音訛轉簡略而來。
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本句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對經文地理背景的疏解，點出古印度地名之得名緣由與區分方式，以釐清經論中的地理方位與國名指稱。
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此段引述真諦法師之言作為公案或喻證，用以闡發經疏中的教理義趣，說明因緣果報或事相之實際。
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本句引述《金剛般若經》譯本中關於「舍婆提」（即舍衛城）城名由來的記載，說明該地因仙人修道成就而得名之典故。
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本段為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對「兜率陀天」天名或相關地名的釋義。
此處依論疏傳統透過音義對照與德目開展，將名相析為財物具足、欲境殊勝、多聞豐富、解脫豐饒四德，顯發其殊勝境界之內涵。
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此句解釋兜率陀天國土得名之由來。
兜率陀譯為知足，經疏中立其四德以彰顯其勝妙境界。
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本句為經疏部文獻中的名相音義辨正，說明「祇樹」（即祇園）為梵語音譯之訛略，正名應為「誓多林」（或譯為時多林），指舍衛國祇陀太子所施之林。
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本句解釋《觀彌勒上生兜率天經》中「誓多」一詞的字義及其所指。
梵語「誓多」（Jetṛ）漢譯為「勝」，為舍衛國祇陀太子之名，即著名的祇樹給孤獨園中「祇陀」之原音。
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本句解釋彌勒菩薩降生時命名之緣起，依《觀彌勒上生兜率天經贊》疏釋傳統，闡明其世俗示現之勝緣。
。
本句解釋「給孤獨」之名源由。
給孤獨長者本名蘇達多，因其樂善好施、常濟助孤獨貧困者而得此稱號；經疏部六《觀彌勒上生兜率天經贊》中對此名相作音義對照，明其梵漢對譯之義。
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本句說明給孤獨長者（須達多）之生平特質與其身分背景。
在《觀彌勒上生兜率天經贊》的疏文中，釐清給孤獨長者並非波斯匿王本人，而是鉢剌犀刪特特王（勝軍王）的大臣，闡明其歷史與經疏脈絡。
。
本句為《觀彌勒上生兜率天經》疏文中的敘事背景，交代佛陀遊化遊蹤與給孤獨長者因事前往王舍城的地理與人物因緣，為後文經文本事作背景鋪陳。
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本句為說法前的緣起敘事，記述具德望的在家居士發心迎請佛陀，並以恭敬心備妥供品，展現對佛寶的虔敬與供養心。
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本句描述長者因善施追問而具實說明迎請佛陀的因緣，為後文契經起教與法會因緣作鋪墊。
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說明眾生聞信佛陀功德而生起清淨歡喜心，為修習彌勒上生法門、發願往生兜率內院的信心基礎與善根發起。
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此段描述善施比丘見佛放光之感應與至誠懇切的歸仰之情。
於經疏部語境中，展現修行者與佛陀感應道交之深切信敬。
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此處記述經疏所引傳說事相，說明若心向外求、禮拜世俗天神，則佛法的清淨光明便會隱沒，顯示皈依外道天祠與內向佛法的戒懼與簡別。
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此段描述菩薩或行者修習善法與慚愧，感得光明迴照，因而隨此光明見佛，並請佛前往其他佛國或廣度有緣眾生，顯示慈悲普濟、不限於單一國土的宏深誓願。
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此段闡明佛陀慈悲應允並派遣舍利子先行往兜率天或相關處所觀察、度化眾生，顯示聖者間默契及度生之方便法門。
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此句強調出家修行的本質與核心要求，出家者須捨離世俗喧囂與煩惱，令身心安住於寂靜無染的境界。
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本句記述興建伽藍（僧園）的選址考量。
尋找遠離市塵喧擾、具備高燥清靜與水林資源的適當處所，作為僧團修行與安住之所。
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此段為須達長者（善施）欲購祇樹給孤獨園以供佛及僧的典故。
太子（須達多太子）初以戲言刁難，設下黃金鋪地的難題，藉此拒絕出售，後見其誠心而終允諾。
。
此處記錄經文疏解中的問答或答覆語，表示善施（人名或經中角色）應允、許可其事。
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此句解釋觀彌勒上生兜率天經中太子（悉達多太子）相關情節，說明太子以戲言推辭，並表明不與之意，為經文疏解之文。
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本句出自《觀彌勒上生兜率天經贊》，敘述本生故事中的裁決因緣。
善施請求公正審理公案，淨居天人為了維護世間正理與保護善人，擔心世俗勢力幹預導致司法屈曲不公，因而化現為審判官主持公道，將公正判決給予善施。
此反映諸天護念善法、感應護持之理。
。
此處疏解經典中給孤獨長者（須達多，意譯為善施）購買祇陀太子園林以興建祇園精舍之典故。
長者因護持佛法心切，順應太子「以黃金鋪滿園地即可購買」的要求，鋪金購地，展現圓滿佈施之功德與護法決心。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，引用給孤獨長者以黃金鋪地購買祇陀太子園林（祇樹給孤獨園）的典故。
記載長者佈施時，因黃金用盡而差五百步尚未鋪滿十里的情節，展現長者為弘揚佛法、護持聖眾而傾盡家財的殊勝發心與護法精神。
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本句敘述善施長者（須達多/給孤獨長者之本名或因緣人物）在聽聞使者回報後，審慎思擇抉擇佈施或運用黃金之種類。
展現菩薩行者於行佈施及護持三寶時，具備清淨、審慎且精確的佈施心量與思擇智慧。
。
本句記載給孤獨長者欲佈施黃金鋪地以購買祇陀太子之園林建立祇園精舍（祗樹給孤獨園）的經典典故。
太子本開玩笑要求以金鋪地，後見長者真鋪金，懷疑長者心生後悔與吝惜（「情悋」），故提出反悔收回土地、退還黃金，實乃試探長者佈施之誠心與堅定。
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本句出自窺基大師《觀彌勒上生兜率天經贊》，引述給獨孤長者（善施）向祇陀太子購買誓多林園地的典故。
善施長者布金買地建祇園精舍，因其發心純淨虔誠，故表明買地之舉非一時衝動或事後悔恨，顯現其清淨佈施、誓願堅固之功德。
。
本句述及祇陀太子見給孤獨長者傾庫黃金布地以佈施之勝行，因而受其感化發起勝進心（殊勝佈施與護法之心）。
說明外在賢者之崇高勝行能啟發他人善根，促成護持三寶、建立寺院之勝緣。
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本句敘述給孤獨長者（或相關人物）在購置祇陀太子園林建寺的典故背景中，買賣土地過程中的堅持與決心，體現護持佛法、興建淨場的堅定意樂。
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本句出自給獨獨長者欲購買祇陀太子園林以建祇園精舍（祇樹給孤獨園）之典故。
太子起初開出「以黃金鋪滿地面」的條件設難，後長者如實鋪金，太子乃以此語說明原先約定僅及於土地，尚未涉及園中的樹木，藉此引出後續太子施樹、長者買地合建精舍之因緣。
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此句出於《觀彌勒菩薩上生兜率天經贊》中對外道或主事者與修行處所分界之對話敘述，說明世俗王權或地主雖統攝大地，但特定修道之林園已劃歸佛法僧團或修道者個人所有，體現出世間法與世俗土地所有權的界限。
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本句表達眾人同心協力成就善業與供養之意。
在彌勒上生經疏的語境中，強調大眾共同參與助成功德、同設供養，能廣結勝緣、同獲福德資糧。
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本句記述「祇樹給孤獨園」名稱之由來與建立背景。
給孤獨長者（善施）以黃金鋪地向祇陀太子（誓多）購買園地，太子受其誠心感戴而捐贈園中樹木，二人共同佈施建立精舍供佛及僧，展現出同心護持正法、共建功德之精神。
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本句記述祇樹給孤獨園（祇園精舍）名稱的由來。
誓多（祇陀太子）捐贈樹林，給孤獨長者（須達多）佈施金錢購買土地建立精舍，故雙方之名合稱，以表彰二人共同護持佛法、建寺供僧的功德。
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此句說明化身佛與報佛、淨土之間的依待與顯明關係。
佛陀以應化身出現於穢土（娑婆世界），並非單純僅有苦難現實，而是作為引導眾生的方便，藉由化身在世的施設與教化，顯發報身佛所成就的清淨國土，使眾生知曉淨土真常之果，生起欣求仰慕之心。
。
此句引用自《法華經·如來壽量品》偈頌，說明世間物質器界縱使遭受劫末火災（三災之一）的摧毀，佛陀清淨所化之報土或真如法界始終不曾動搖、永恆安穩。
窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中引用此文，用以比喻淨土（如兜率內院或佛國淨土）超越世間壞劫無常之相。
。
此段闡述彌勒經疏中對淨穢土相的判釋。
因經文結集繁廣無法盡述，故透過釋迦牟尼佛與彌勒佛並顯淨穢國土之例，說明不論淨土或穢土，依教理推演皆含具深義。
。
此段闡述彌勒兜率淨土或佛身依正莊嚴中，事相與真理的差別分類，係基於法身、報身、化身三身所居淨土各具差別而立論。
。
此處引用《理趣疏》之文獻或見解，作為論述之依據。

描述佛陀於初夜分現瑞放光，金色光明遍照祇樹給孤獨園及給孤獨長者舍宅。
此為經疏中常見之佛陀放光瑞相，表徵法音將宣、殊勝勝緣即將展開。

此段為疏文中的科判科名，指出本經教法所攝受、教化的眾生根機類別，為經疏科判中常見的組織架構。
。
本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》文勢科判的解析。
「放光集眾」指佛陀以神通發放光明作為召告與感應的緣起；「矚光眾集」指受化機緣成熟的眾生尋光而來，體現機感相應的法義。

本句為論疏中的設問，旨在探索《觀彌勒上生兜率天經》在啟建法會時，佛陀特別放光照耀、招集萬眾的殊勝因緣，並將其與一般經典發起之因緣作對比，用以顯發彌勒淨土法門的極其重要與感應迅速。
。
本句為窺基大師對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》文義之問答解析。
說明彌勒淨土法門雖然殊勝且功德廣遠，但若不透過經教發起聲警、召喚具緣眾生，大眾便無法得知此上生法門的修行方法與利益。
強調經教宣說與警醒有緣眾生的必要性。
。
本句解釋《觀彌勒上生兜率天經》中佛陀放光召集的深意。
無明障蔽如黑夜，眾生難以自生般若覺照，必須藉由佛陀發放光明以驚覺羣機、發起感應，方能開悟。
此處顯發佛陀因應眾生無明昏沉而特設方便之教化特色。
。
本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》瑞相發起、召集大眾之科判說明。
佛陀於說法前展現三種瑞相神變以感召大眾：先以放光破除黑暗、警覺有情；次以雨花表法喜嚴飾、心生歡喜；後化現化佛宣說妙法，使大眾心生敬信，具足領受法音之器容量。
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此句為經疏中對義理次第或科判的判釋，指明當前所論述的內容即是諸階段中的最初者。
。
此處為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對經文瑞相所作的科判綱要，將佛陀放光動地等現前瑞相依序分作六門，為後文疏釋之骨幹。
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本句闡明大乘佛教中「一切皆佛事」的甚深意趣，指出諸佛的威儀動靜、日常生活乃至一切施為，本質皆以調伏眾生煩惱為導向，故皆具足教化與解脫的佛事功德。
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引述《涅槃經》之意，說明佛陀示現入涅槃的特定時日及相關相狀，皆非偶然，而是佛陀自主宣說並具有深刻的表法意涵與教化功能。
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說明經文中的文字與事相並非單純敘述，皆具有彰顯深義的表法功能。
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此處指兜率天宮或彌勒淨土中之說法教主，即彌勒菩薩，其身分與行化之主可知悉。
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本段依天台或經疏傳統，辨析諸大乘經典放光現瑞的不同時辰，並指出各時段所代表的深意，顯示佛陀放光隨機應化、表法各異。
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本句指出釋迦牟尼佛應化於五濁惡世之時，眾生煩惱熾盛、愚癡深重，故而於初夜時分放光以示化導。
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此段釋義闡明「初夜」表徵無始無明障蔽本覺，心地極為闇鈍，須藉由懺悔與觀想來破除障礙。
。
本段闡釋釋迦牟尼佛於初夜放光說法的密意。
意指釋迦佛教化未盡或緣盡之眾生，轉而令其結緣於未來佛彌勒，仗彌勒聖智之光破除厚重無明，顯發慈氏慈悲救度與法門相續之勝義。
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此處依據《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏解語境，解釋經文中「舉」字的義理，指出「舉」即是「遍」之意，展現彌勒菩薩或祥瑞放光時遍及全身的相狀。
。
本段依據經疏部六《觀彌勒上生兜率天經贊》，對比諸大乘經典（《涅槃》、《法華》、《般若》）中佛陀放光部位的不同表法，進而闡釋舉身放光的深義：彰顯佛之大悲普濟、行者皆得度脫，以及悲智雙運遍照十方法界。
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此處闡明佛菩薩放光說法的悲心與勝用。
放光表徵大悲智慧之光，旨在破除眾生無明黑闇，引導迷途並啟發內在的無漏智慧（智眼）。
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本段解釋彌勒菩薩或相關瑞相現金色的表法意涵。
透過引證《法華經》與《涅槃經》中不同經教所顯的光色表法，說明金色象徵至高無上的珍貴性，能為末法時期的眾生提供究竟的濟度。
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此句描述佛陀或修行者繞行祇陀林給孤獨園的行儀，藉此警覺、策勵出家眾精進道業，勿生放逸。
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此句解釋「須達」此名的表德深義。
在《觀彌勒上生兜率天經贊》的疏文中，對人名的釋義往往結合表法，此處指出名號具有警策世人及彰顯其崇高佈施德行的教化功能。
。
此句為經疏中科判或釋義的標目，意在彰顯信受聞經、聽聞正法所產生的殊勝功德與深解義趣。
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說明弘揚或守護此經能驚集僧俗二眾，令其聞經結緣，以此功德因緣，於未來彌勒下生時皆能蒙佛度脫。
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本句解釋繞行兜率天主或佛塔「七匝」的表法深義，透過「七」這個數字在修行上的多重對應，象徵斷除煩惱（七隨眠）、淨化身語二業（七惡業）、成就戒律（七支戒）以及超越生死並證悟菩提（超七生、七覺分），體現佛教經疏中以事相表理法的傳統。

描述彌勒菩薩上生或感應現瑞之瑞相，以金色光雲與雨金色蓮華表法，彰顯殊勝稀有之感應境界。

此段為疏文科判之標題，明示《觀彌勒上生兜率天經》中兜率天宮現瑞、天雨妙華的第二段經文義理。
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本句為窺基大師對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》中彌勒成道放光瑞相的科判解說，將經文中的放光現象細分為三種要素：光芒顯現的具體形貌（光形）、光芒照耀及出現的空間範圍（光處），以及伴隨放光而從天降下的奇特瑞相（雨金色蓮花），用以條析經文所表顯的莊嚴功德。
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本句以「霞雲」譬喻佛之三身與大悲德用。
法身無相而周遍法界；化身則應機顯現，如雲普遍覆蓋並遮蔭胎、卵、濕、化「四生」眾生，更降下法雨潤澤萬物。
霞雲之喻圓滿體現了佛陀無緣大慈、同體大悲的救度精神。
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窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中解析經文何以特別提及舍衛國。
其原因有二：一者因緣，釋迦佛受須達（給孤獨長者）邀請於舍衛國祇園精舍說法，並在此為彌勒授記，該國眾生與彌勒菩薩普遍具足度化因緣；二者表法，舍衛國名含「豐德」之義，象徵彌勒菩薩能給予眾生世間福德與出世間法財之雙重具足。
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本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》中天雨蓮花瑞相之法義詮釋。
以蓮花體潔能掩不淨之特性，比喻彌勒法門具足能伏除、滅盡眾生一切罪業之功德力。
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本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》的文義疏釋。
說明聽聞本經與親見彌勒菩薩是能生起後續聖果的勝因，進而引發證悟聖道的圓滿結果。
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本句為窺基大師對彌勒上生經中種種殊勝莊嚴相（如戒香、德香遠聞）之隨文釋義。
說明修行者因精進研習經典、親近見佛，結下深厚善根，其戒德與美名（英聲）自然遠播，如微妙香氣四溢飄散。
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本句以龍或大水等譬喻中的「能出水」為喻，說明眾生藉由聽聞經典等修持，得以脫離輪迴不斷的生死大海，成就解脫。
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本句為慈恩窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，以華果或花開之相喻顯教法之德。
「五」在此處對應譬喻中的花朵開敷（開放），比喻諸佛（包括釋迦牟尼今佛與彌勒後佛）能開演、宣說深妙之佛法義理，導引眾生悟入佛知見。

此句描述佛光中化佛顯現並宣說法音之勝應示現。
佛以大悲光明為基，化現無量佛身，同唱法音，體現應化身隨機應現、弘宣法教的功德。

本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》文義結構的分文科判。
指出經文中此段落屬於「化佛（應化身佛）開示」的層次，說明彌勒菩薩及諸天化佛於兜率天宮說法應機之教相。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中科判文義之總標。
以四個要目統攝該段經文體裁與次第：一者化佛應現，二者大眾或諸天同聲唱宣告，三者顯示往生兜率天之修行因緣，四者明示修因所感之功德果報。
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此句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中標示章段或法義分類的科判用語，說明當前所解析的文本內容即是先前所列條目中的前兩項。
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本句出自《觀彌勒上生兜率天經贊》，係窺基大師依唯識與應化身觀點解析經義。
文中指出「化佛」之顯現，一方面說明彌勒菩薩上生兜率天乃順應眾生機緣所作的應化事跡，非究竟實體之本體；另一方面則讚嘆諸佛菩薩隨機化現的神通變幻莫測，非世俗思量所能測度。
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本句解釋經文「皆唱言」之意涵。
窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中指出，眾多天人或聖眾共同齊聲宣唱，象徵著三千大千世界中百億化身釋迦牟尼佛，皆同步且平等地為彌勒菩薩及同會大眾授成佛之記，彰顯佛佛道同與授記法會之殊勝尊特。

本句說明賢劫千佛的初後秩序。
賢劫（此劫）為明劫，有千佛陸續出世度化眾生；其中第一位出世成佛者為拘樓孫佛（拘留孫佛），而千佛中最後一位成佛者為樓至佛（韋馱菩薩之未來佛號）。

此句為經疏中對經文段落的科判與歸納總結，「贊曰」為疏主用以標示讚釋或總結的語詞，「後二」指涉前文所列舉或判釋事項中的後兩項。
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本句闡明兜率天中諸大菩薩的階位與修行狀態，指出千菩薩與彌勒菩薩皆於賢劫中修習菩薩道，處於因地修行階段，尚未究竟圓滿成佛。
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說明賢劫千佛中首末兩尊佛的名號（拘留孫佛與樓至佛），並闡明此劫眾生與佛有殊勝法緣，故藉由宣說此等佛名，激發眾生希求發願、未來親近供養之心。
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此句指出相關事跡於特定經典中有詳細記載，體現佛教疏論引證經典以取信於學人的傳統，說明因緣果報或諸佛因地行誼皆有明文可考。

記述尊者阿若憍陳如聞法後從定起，率領眾眷屬共聚，彰顯法會大眾隨順教法、定慧具足之瑞相。

本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》序分文義的結構科判。
在述記經文大意時，將序分內容次第剖析，此處標明經文進入第二段落，即說明聽聞彌勒上生法門的法會大眾雲集之因緣與盛況。
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本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》聽眾序分（序品）的科判分析。
說明在彌勒上生經的法會現場，聽眾分為三個層次與次第：首先是佛法傳承的核心四眾弟子，次為更高深或特定類別的聖眾（二眾），最後為廣泛護持佛法的天龍八部等神眾。
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本句為窺基大師對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》序分聽眾的科判分類說明。
佛陀說法集會時的聽眾結構，分為內護的比丘、比丘尼出家二眾，與外護的優婆塞、優婆夷在家二眾，合稱四眾弟子，為佛教僧團與信眾構成的基本體系。
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本句為窺基大師對僧團類型所作的分類說明。
比丘眾依德行與特長分為四類：德高年長的耆舊尊宿、修持苦行少欲的杜多眾、展現神通以度化有情的顯外眾，以及內證智慧實相的內德眾。
這展現了佛陀弟子因應根器與修持方向的不同，呈現多元且具體的修行型態。
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此句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中標示科判結構的註疏用語，說明當前所註釋的經文段落屬於前述科分中的第一部分（如三分科判中的序分，或細分科判中的第一段落）。
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此句解釋經文或名相中梵語「阿若」之音譯義，指出其在語言學或釋義上具有多重理解的意涵。
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本句解釋佛陀弟子阿若憍陳那之姓氏來源與意涵，於經疏部解號語境中釐清其為婆羅門種姓之一，有利於理解僧團成員之世俗種姓背景。
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本句指出人名「憍陳如」為梵語音譯上的轉訛，在音韻上有所偏差，乃經疏中常見的音義辨正。
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本句敘述悉陀太子（悉達多太子）捨俗出家、苦行求法之歷史事跡，以及淨飯王遣使隨行護持或尋訪之背景，屬於經疏部對菩薩行跡與眷屬因緣的疏釋。
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此處列舉彌勒淨土或兜率天相關的特定名相或地名，屬於《觀彌勒上生兜率天經贊》中對經文名相的疏釋。
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此句為音譯梵語或古方言咒語、特定名相之對音，於經疏中用以釋義或標示特定名相音聲。
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說明彌勒菩薩於此世示現降生時之母系親族（舅氏）代表，此處列出憍陳那與十力迦葉二人，見於《觀彌勒上生兜率天經》等相關經疏記述。
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此段為《觀彌勒上生兜率天經贊》中引用或釋義之文，記述淨飯王派遣侍衛隨從悉達多太子出家修行，以守護並掌握其行止之意。
在經疏語境中，體現菩薩示現出家修行之世俗事相。
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此段闡述在世俗倫理與菩薩道行持中，處於不同內外關係時應有的應對進退分寸，顯示修行不離世間倫常與威儀規範。
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此處記述修行者互相護持、精進求道，並對修行方式（苦行與證果的關係）產生探問，是啟發後文法義的機緣。
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此句為問句，探詢修行者是否欣樂於趣求並證得聖果，點出修習兜率天行法與求證涅槃果位之意向。
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此句為疏文中引述或記錄之言論，強調發心修行、以求道為樂之重要性，為趣向兜率淨土及解脫之根本資糧。
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此處引述或詮釋修行態度，強調修道必須透過勤奮與刻苦的實踐，方能契入菩提。
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此處指對於經論義理或諸師釋義產生分歧與諍論，由於見解未一而未能徹底明瞭。
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記述釋迦牟尼太子在成道前，為破除當時外道認為折磨肉體即是清淨的錯誤苦行見解，示現日食麻麥的苦行，以智光思惟真理並資養色身，展現善巧方便。
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此處記述經文中外道或世俗親族對太子（悉達多太子）修行示現的誤解與非議，反映世俗知見與出世聖道的衝突。
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此句引用或評述修行態度，指出涅槃妙道與苦行之別，強調佛教行持不以無謂的極端苦行為本，契合中道義理。
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此句描述修行者捨離塵俗、遠遁隱修後，心生思量、檢視自身所證果位的狀態，反映出修持過程中的心念活動與對證果的自我省察。
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此段闡明釋迦牟尼佛示現成道前的關鍵轉折：捨棄無益的極端苦行，受乳糜恢復體力，進而於菩提樹下圓滿覺悟。
此乃顯示佛教中道實踐、捨偏執而契真實的修行教理。
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此處為經疏中引用或記載之語，指修行或事業的功德即將成就，勉行者慎終如始。
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此處探討修習兜率天行法者或發心菩薩，在行持過程中是否會產生退轉，體現修行道上的精進與不退轉之抉擇。
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此句指菩薩示現六年苦行雖屬舊時外道修法之方便示現，若未能契入中道或於中起執，則苦行之功易流於徒勞，此處指損減或廢棄昔日苦行之修功。
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此句描述經文中相關人物因應時局或心態轉變，捨棄原處而相隨同行，尋求親族舅氏，反映出當時情境中的抉擇與動向。
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此段描述過去見到悉達多太子捨棄王城榮華與珍貴服飾，入荒谷披鹿皮修苦行的歷史事跡，凸顯求取無上菩提之精進心志。
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此句為經疏中引用或評論悉達多太子苦行後受乳糜供養事跡。
在初期菩薩行持的歷史觀點中，反映出對苦行與捨棄極端苦行的抉擇評議，此處側重於修行志節與道法的持守。
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此句為經疏中引用典故或譬喻之對話，用以說明醒悟或領會遲晚，提示行者當及早警覺、及時修學。
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本句為窺基大師對不順教法、肆意妄行者的評語。
在註解《觀彌勒菩薩上生兜率天經》時，用於指責不依循佛法正理、心懷傲慢且行為放逸無忌之輩。
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本句描述大德聖者（或修行者）之德行與果報。
雖棲隱於極其清淨、偏遠之深山幽谷中修行，不求世俗名利，但因道高德重、內證功德圓滿，自然為天人所共仰，受世間與出世間之尊貴地位與敬仰。
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本句指出部分修行者未能從內心實修修心（靜志），僅在形式上遠離塵囂、隱居山林（遁跡）。
經贊意在說明修道的關鍵在於內心澄靜與降伏煩惱，若心志無法安寧，僅止於身棲山林並非真正出離與解脫之法。
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本句描述彌勒菩薩於人間示現捨離世間至高無上的轉輪聖王位與富貴尊榮，甘於示現為平凡世俗之身。
此舉體現諸佛菩薩不貪著世間名利富貴、以慈悲心深入世間度化眾生的修行精神。
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此句承接前文對世間五欲及有漏諸行的過患剖析，指出世俗境界皆為無常、苦、空、無我，無有真實可安立或執著之處，從而生起厭離心，不再貪著念想世間諸法。
。
此處為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》文義之註解，描繪眾生因念及生死無常、輪迴之苦，或感懷佛陀滅度、渴望彌勒菩薩救度時，發自內心的極度悲感與懇切之情。
此種「慘切」之情能轉化為勇猛精進、求生兜率內院之導動力。
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本句敘述釋迦牟尼佛成道之因緣過程。
太子捨棄苦行後於尼連禪河受沐，接受乳粥供養恢復體力，隨後至菩提樹下敷座入定，降伏魔軍而證得「阿耨多羅三藐三菩提」（無上正等正覺），具足圓滿智慧與斷德，為天眾與人間之導師。
。
此句記載釋迦牟尼佛成道後，觀察世間應先度化何人的心念。
鬱頭藍弗曾為悉達多太子的禪修導師，已證得世間最高禪定（非想非非想處定），根機利利，堪能領受解脫妙法。
此處體現佛陀度化眾生時觀察根機與宿緣的慈悲智慧。
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本句描述彌勒上生經疏中，天神回應關於行者捨壽後生天時間的對問。
「七日」為佛法中中陰身轉換或命終生天常見的時間節點，天神在此明確指出行者命終後轉生的時間歷程。
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此句表達如來對眾生因業緣不足、未能親奉佛世或逢遇佛法而錯失解脫良機的深切歎惋。
在《彌勒上生經贊》語境中，意在提醒眾生應珍惜善根、勤修淨業，避免生於無佛之世或邊地而弗能遇佛。
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此處記載佛陀成道後尋思度化對象的緣起。
佛陀以聖觀審視世間，考量何人根器成熟可接受無上正等正覺之法，首先想到昔日導師阿藍迦藍已證得四無色定中的「無所有處定」，心念寂靜清淨、煩惱輕微，堪能領受中道第一義諦（至理）。
此體現佛教對於次第修證與化緣時機的重視。
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本句為諸天回答天子或問者關於命終時間的敘事段落，說明該天人捨壽離世至今已有五日的時間。
在《觀彌勒上生兜率天經》與其註疏中，記載諸天人觀察天子命終及相應徵兆的情形。
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說明如來因見眾生業障深重、缺乏善根福德，難以遇佛聞法或修持勝行，故再次發出嘆息，展現佛陀對薄福眾生的同體大悲心。
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本句描述佛陀成道後尋擇度化對象的因緣。
佛陀以神通審諦觀察眾生根器，得知昔日隨侍的憍陳如等五人（五比丘）宿世善根成熟，機緣最先具足，故前往鹿野苑（施鹿林）為其初轉法輪。
。
本句描述佛陀成道後自菩提樹（覺樹）前往鹿野園初轉法輪的歷史事跡，展現佛陀三十二相、八十種好之莊嚴威儀與寂靜神光，並以此教化引導最初的五位同行者（五比丘）。
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此處記述悉達多太子（一切義成）出家修道時，侍衛五比丘在遠處遙見太子前來之情景。
「一切義成」為悉達多太子之本名意譯，意指所求皆成。
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說明修行歷經歲月卻未能證果，故而迴心轉念，重新尋求師徒法侶以求解脫之意。
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此處開示大眾見彌勒菩薩或入兜率天時，應保持內心寂靜無相之默然，不拘泥於世俗迎送之形相禮節，體現觀行與威儀之契合。
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本句描述如來威神力不可思議，使原本各有堅持或受限制的人（如鹿野苑五比丘等對應事相）在佛陀威儀攝受下自然流露恭敬、起立迎侍。
體現佛陀威德感化眾生的真實相狀。
。
本句說明如來教化眾生之善巧方便。
佛陀依據眾生的根器循序漸進地誘導提示微妙法理，並以「三轉法輪」（示相轉、勸修轉、作證轉）的次第宣說四聖諦，使不同根機的修行者皆能理解、修持並證悟解脫。
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此為佛陀於說法或對答過程中，徵詢聽者或弟子是否已經領悟、通達所說法義之用語。
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記錄憍陳那尊者聞法後最先領解佛意之情事。
於《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏解脈絡中，彰顯聲聞弟子隨順聖教、契悟法義之次第。
。
本句記述佛陀初轉法輪時，地神與淨居天等諸天次第展轉唱告法輪已轉、聖果已證之勝事。
憍陳那（憍陳如）於五比丘中最先悟解四諦法理，證得阿羅漢果，象徵佛法僧三寶於世間正式具足。
。
本句為窺基大師於《觀彌勒菩薩上生兜率天經贊》中，對「解」字或特定名稱由來的釋導。
說明因其聲震大千世界的殊勝因緣與相狀而立名，屬於佛典註疏中以因緣相狀立名（因事立名、依義釋名）的釋詞語境。
。
此段描述憍陳那與其資深大德弟子見到兜率天祥瑞之相（光明晃耀、雨花宣唱），從定中出起而趨前詣見世尊，展現聞法與親近佛陀的精進儀軌。
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本句為慈恩宗（唯識學系）經疏對於佛弟子中首位證果者「憍陳那」譯名的訓釋與辨正。
疏主指出舊譯未能全面掌握其名含義，乃因未究其梵語原義與姓氏本源。

此處記述法會現場之聖眾隨行，顯示大迦葉尊者率領其常隨弟子大眾與會，彰顯法會之殊勝與聲聞僧團之威儀。

此句為經疏中對彌勒兜率淨土中清淨大眾特質的科判與讚嘆。
「杜多」即頭陀，指修持抖擻塵勞、清淨少欲的苦行者。
。
此句為經疏中常見的梵漢對音與釋義方式。
『摩訶』（Mahā）為梵語，在佛教經典中通常譯為『大』，此處直接點出其名義。
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此句為名相釋義，透過梵音音譯與意譯的對照，說明尊者名字「迦葉波」與其含義「飲光」之關係，並指出「迦葉」為省稱。
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此句說明彌勒菩薩化生下生人間時之種姓背景，依《觀彌勒上生兜率天經》疏記之語境，釋明其降生之婆羅門家世源流，傳承自古仙人種族。
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本句敘述外道仙人透過修持所得之殊勝果報。
在經疏語境中，用以說明宿世修福或修定所得之金色身相與光明威力，突顯殊勝因緣。
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此句說明在印度傳統中，以宗族姓氏作為尊稱或命名依據的命名慣例與世俗名相釋義。
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此段解釋摩訶迦葉尊者得名之因緣，說明其殊勝身光過於日月，體現聖者功德莊嚴。
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本句引述《付法藏傳》中關於過去佛毘婆屍佛入滅後建塔供養及佛像毀損的歷史事蹟，藉此說明佛像與塔廟雖歷經歲月而有形體毀壞，但修福供養之因緣果報真實不虛。
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此段經疏引述貧女以金珠修補壞像的典故，顯示發心供養與修福的殊勝因緣。
在彌勒上生兜率天經的信仰脈絡中，佈施、造像及供養三寶皆是往生兜率淨土的重要資糧。
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本句敘述宿世因緣，說明大迦葉尊者與相應女子在過去世中曾為鍛金師與施主的關係，闡明因緣果報之理。
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此句記述金師聞法修福、心生歡喜並出力修治佛像面部的因緣，體現造像與修補佛像的功德及信心之行。
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此處記述宿世因緣中發願修行清淨梵行的事跡，展現修持善法與共修梵行的發心。
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此處記述因修持特定法門或供養而感得的殊勝果報，指在漫長的九十一劫中，身相莊嚴殊妙、金色晃耀，且常生人天善道，受享殊勝妙樂。
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此處指彌勒菩薩於此生將盡時，最後降生於兜率陀天（通常於欲界天中列為對應層級或特定天界範疇中），為其一生補處菩薩示現成佛前的最後生處。
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此段說明尼俱律陀婆羅門宿世修福所感得的現世果報，其資財與勢力甚至超越當時的瓶沙王，顯示世間福德因果不虛，為彌勒上生經贊中背景人物之介紹。
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此段記載婆羅門因畏懼逾越王權、與國王同等而招致禍殃，故刻意減少金犁數量以避嫌，反映古代階級尊卑與避忌王權猜忌的社會情境。
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此段說明兜率天宮內院及諸天宮殿的殊勝莊嚴，隨福德而有其量數與高貴價值，顯示天界果報的勝妙。
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此處記述兜率天中彌勒菩薩處所之殊勝與財富莊嚴，以金粟之量具體顯現天界福報之殊勝，屬《觀彌勒上生兜率天經贊》中對天宮勝景與福德果報的疏解與敘述。
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此句說明世俗財富雖具，若無子嗣繼承，在傳統家族結構中仍屬缺憾，為發起出離心或轉向佛法的世間無常因緣背景之一。
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此處記述經文中記載的外道或世俗祈求子嗣的民間信仰情境，反映當時求神拜樹以求得世俗福報的現象，為後文因緣鋪陳之始。
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本句描述修行者或求法者因久求無果而生起煩惱（嗔忿），隨後再度發起精進心、展現堅定求法態度的過程，反映修行過程中心態的轉折與考驗。
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此處指若修行或預言缺乏實際的驗證與效應，彼此之間將會互相毀壞、斷絕，反映出因缺乏實證而導致毀壞的因果警惕。
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本句敘述天界神祇間訊息傳遞的因緣過程。
當樹神覺察到異象或變故而產生愁憂恐懼時，依天界層級依序向護世四天王稟報，四天王再上報予忉利天之主帝釋天。
此處展現了欲界天眾的等級秩序與因緣相扣的敘事脈絡。
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本句出自《觀彌勒上生兜率天經贊》，敘述帝釋天於人間（閻浮提）尋求具足功德福報者以投生為其子，觀察後發現無人堪當，遂往梵天王處報告此事的過程。
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本句敘述大梵天王以天眼通察知梵天天人命終將至，遂前往勸導其發願往生兜率天內院。
此處展現了天界眾生雖具天福但仍不免輪迴無常，故需依善知識勸導，導歸彌勒淨土以修習正法、永脫生死。
。
此句描述菩薩下生人間時的殊勝相好與異象。
彌勒菩薩於人間示現降生，具足三十二相之「身金色相」，且出生時自帶殊勝光明，用以表徵菩薩大智大悲、功德圓滿，能照破眾生無明煩惱。
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本句記述相師為彌勒菩薩降生時相貌進行占卜之語，說明出家修行並非偶然，而是由前世所修集之善根與福德因緣所成就。
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本句敘述彌勒菩薩出家前，其父母得知其即將出家或面臨離別時的世俗情感反應，體現世間恩愛親情所帶來的憂愁與苦惱，亦對比出出家修行、超脫世俗情愛之難能可貴。
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此處為經疏文中敘述世俗父母或夫婦面對親眷欲出家求道或起執著念頭時，商討如何施設方便以息滅其俗心或世俗慾望之情節。
在經疏語境中，呈現了世俗情愛與出離心之間的對立與抉擇。
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本句描述反覆審慮世間過患的思維過程，說明世人惑於外境、深陷五欲，其中尤以對美麗色相的貪著最為深刻與難以割捨，為生死輪迴之根本束縛。
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本句出自對彌勒菩薩下生人間故事或出家因緣的疏釋，記載父王或家人見其有出世傾向，故欲以世俗男女情慾與婚姻綁定，藉由迎娶佳人來牽纏其心，企圖斷除其出家修道的意念。
。
此句描述彌勒菩薩於宿世或示現人間時，少年即具離欲清淨之本性。
對於世俗男女欲愛與家庭束縛不生貪著，展現出菩薩種性天生清淨、遠離塵垢、志在出離世間欲樂的法義。
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此段描述尊者（大迦葉等）因本具清淨離欲之志，不願順俗娶妻，故設「權計」（方便巧設之計策），提出世間難得之超世嚴飾女為條件，意在使父母知難而退，以求安心出家修道。
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此句為敘述性文本，描述經典背景中尊者或菩薩示現 human 應化身時，世俗父母依古印度禮俗召請婆羅門種姓之人，遍處尋訪合適女子以求婚聘的世俗過程。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中引用譬喻故事，說明世俗婆羅門以鑄金像、崇拜金神能得好姻緣及端正金色身的福報誘因，來吸引民眾信仰禮拜。
在法義上，此故事常用於比喻因果相應之理：讚嘆、禮拜殊勝金色相，能種下未來身相端正嚴飾之因；經疏中藉此世俗譬喻，對比禮敬彌勒菩薩及造像之勝福。
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此句描述相關女眾聞聽教法或警示後，皆悉出離、捨離貪著之狀。
在《觀彌勒上生兜率天經》及相關疏贊語境中，多表示聞法後遠離女身諸苦或穢土染著，導向隨願往生兜率陀天受勝妙樂。
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本句講述因果業報與宿世善根之道理。
女子因過去世佈施金珠於佛塔或僧眾之殊勝因緣（勝緣），於今世感得感官殊勝、軀體金色的妙好身相。
其「志樂清潔」展現其心性清淨、不染世俗樂欲之宿世善根。
此節闡明因果不虛、佈施得妙色相之法義。
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說明彌勒兜率天眾及莊嚴相好殊勝，其光明之盛甚至超過當地神祇（金神），彰顯天界福德勝妙。
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此處解釋《觀彌勒上生兜率天經》中關於車膩夫人出家或相關事相的疏文語境，記述世俗婚姻聘娶之儀式。
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此處疏文解釋兜率天人或天宮化生之往生者於天界的居家生活與清淨梵行相應之相。
天界欲界雖有男女相對，但上品往生或特定行者修持清淨，彼此互無染著異意，各守清淨梵行或立約分居。
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此處記述經文中優婆塞優波離發願生兜率天及其父母為其安排居家生活的世俗事相，屬於《觀彌勒上生兜率天經》中關於行者發願與在家眷屬因緣的記載。
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此段反映迦葉尊者與其妻過去共同行持、互相警策修行的公案事跡。
經行是佛教修行中調攝身心、對治昏沉的重要威儀方式，即使在睡眠休息的交替之際，亦不忘精進修行。
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此句體現出精進修行與慈悲隨順的態度。
在僧團修行生活中，隨順他人的生理需求而不相妨礙，同時自己保持警策、不放逸懈怠，以經行的方式克服昏沉、勤修善法。
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此句為經疏中舉例說明的譬喻情節，以次婦睡臥垂手、毒蛇入室欲螫為喻，說明世間危難無常與煩惱毒害隨時可能侵襲，警惕修行者應當常懷覺照，防護諸根。
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本句為《觀彌勒上生兜率天經贊》引述或記述迦葉尊者處理尊者或聖者遺體之儀軌細節。
以衣裹手錶現出對聖者遺體或佛法尊宿之恭敬，避免直接以裸手觸碰，體現律儀精神與敬法敬僧之態度。
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本句為經疏中引用故事之敘事描寫，說明婦人堅持貞潔與誓願，對於非理觸碰生起警覺與責問，於法義上用以比喻守戒護心、嚴持誓願而不受非理染著之意。
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本句為尊者間的對話敘述，說明迦葉尊者出於慈悲與護法之心，為免同修受蛇害而影響修道，故將毒蛇移開。
展現出修行者互相護持、排除修道障礙的慈悲本懷。
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此句指菩薩或行者心無染著，於諸法中遠離貪愛與煩惱纏縛，保持清淨無染之意境。
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此句見於《觀彌勒上生兜率天經贊》，用以比喻藉由具體的事相開示或警策，令迷執之眾生得以破除無明、心開意解而契入真實義理。
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說明菩薩或行者發心出離世俗、趣向解脫的宿世因緣，反映出世間欲樂無常、厭離娑婆而志求上生兜率天或求解脫的清淨行儀。
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此段闡述夫婦二人聞法修行速證聖果之境相。
在兜率天經贊之語境中，顯示宿世善根成熟、遇佛聞法即能當下斷盡煩惱，成就解脫聖果。
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說明女性在修持佛法、具足因緣之下，同樣能夠斷盡煩惱，證得阿羅漢果，顯示解脫果位不限於性別。
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此處記述摩訶迦葉尊者在佛世時，常與佛陀對座共論佛法，顯示其親炙聖容、深受佛陀器重之傳承地位。
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說明佛陀入滅後，三藏教法悉數付託予摩訶迦葉，確立了正法付法傳承的歷史脈絡與祖師地位。
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說明大迦葉尊者在佛滅度後主持三藏第一次結集，事畢後前往雞足山入定，其身保持不朽，以待未來彌勒佛下生時交付釋迦牟尼佛的衣缽。
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本句描述彌勒菩薩未來下生人間成佛時的瑞相與化度事蹟。
從山而出、現十八變及滅身，皆為彰顯佛陀示現人間、教化眾生、度化已盡而示現涅槃的常途儀則。
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此句說明未來成佛時之名號，依《觀彌勒上生兜率天經贊》之釋疏脈絡，指明彌勒菩薩未來下生成佛時的佛號。
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此處引用《法華經》佛陀為諸弟子或菩薩授記成佛之事，用以證明彌勒菩薩未來於兜率天乃至人間成佛亦有聖教量依據。

本句為經疏中記述法會大眾之列席狀況，點出目犍連尊者及其隨從大眾共同參與法會，顯示此經聞法大眾之殊勝與規模。

此段為對《觀彌勒上生兜率天經》文句的科判與讚述，「神通外化眾」指諸佛菩薩以不可思議的神通力量，在外在境界中示現變化以教化、度脫眾生。
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本句為疏文中對尊者目犍連名號之梵漢對音與字義訓釋。
「採菽」為其家族姓氏之義，顯示印度古代氏族命名淵源，於經疏中常作音義雙辨之考證。
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此句指出彌勒菩薩降生時所處的社會種姓背景，依印度當時社會階級制度，婆羅門為尊貴的祭司與智者種姓。
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本句解釋「大採菽氏」名字的由來，透過敘述古代仙人的飲食與住處，說明其依山而居、刻苦食豆的修行或生活方式，為經疏中對名相或歷史傳說的考釋。
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本句敘述舍利弗（舍利子）與目犍連（尊者）未出家前的深厚交誼、才德特質，以及共同出家並拜外道珊闍耶為師的經過，為其後皈依佛教作背景鋪陳。
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說明舍利子因遇馬勝比丘聽聞因緣所生法偈而悟道，並將此法轉述給目犍連（尊者），使雙雙入道證果之典故，彰顯聞法契機與聖果成就。
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此處記述經文中隨從弟子人數的異說或不同傳本記載，反映出佛典流傳過程中對於隨眾規模的各種傳述，為經疏釋義中常見的文本對勘與記錄。
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此句記述佛陀遙見弟子到來並讚嘆其神通第一。
在《觀彌勒上生兜率天經贊》的疏本語境中，此處指涉大目犍連尊者，突顯聖者殊勝功德。
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描述行者到達佛陀之處，進而發心歸向並融入佛法修學的過程，體現求法入道的精進意向。
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「善來苾芻」為佛陀對發心出家且具備善根者之接引用語，屬於佛陀特有的度化出家方式（善來比丘得戒）。
本句為佛陀應機攝受弟子入僧團之記載。
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說明修習清淨梵行（離欲清淨之行）為解脫生死苦海、究竟斷盡諸苦邊際的關鍵途徑。
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本句描述出家得道者於聞法當下機緣成熟，現出家相之感應。
於彌勒上生經贊中，說明因聞法頓悟或宿世善根成熟，鬚髮自落、袈裟著身，戒體具足且威儀圓滿，展現出家修道之清淨相與解脫機緣。
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說明修行者於七日極短時間內速疾斷盡諸漏（煩惱），證得聲聞乘最高果位「阿羅漢果」，同時具備六通等大神通力，顯發修行之極果與證悟力。
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本句記述大眾雲集無熱惱池時，舍利子因故未在會中，佛陀遂派沒特伽羅前往召喚之典故。
此為經疏中交代因緣背景之敘述，展現聲聞大弟子間隨佛聞法、依教奉行之次第。
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本句記述大目犍連尊者稟承佛陀或大眾之命前往尋找或召喚舍利弗尊者時，舍利弗正專心縫補其三衣（護法衣）。
表現出聖弟子恪守戒律、嚴謹自持、珍惜法衣的日常修行風範。
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本句記錄尊者沒特伽羅傳達佛陀之敕命。
無熱惱池為阿耨達池，係聖者所居清淨之處；佛陀命目犍連尊者往召，展現神通與聖眾間奉命傳達之因緣。
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此句為經典對話中的轉折語，舍利子開口制止對方繼續說話，以便進一步發問、澄清疑慮或轉入核心義理的討論。
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本句為經贊故事敘事中的對話，體現出修道者在處理日常隨身衣物等細務時，從容不迫、持守節度，隨緣順應因緣與同伴共行的態度。
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本句為經疏引述聖弟子展現神通威德之對話。
沒特伽羅（目犍連）尊者以神通第一著稱，此處表達若對方不依時赴會，將施展大神通力移動石室至法會場所，用以促其迅速動身，體現佛陀弟子以神通方便導引或警策同修之因緣。
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本句出自《觀彌勒菩薩上生兜率天經贊》，記述舍利弗（舍利子）展現大神通力與威德之典故。
舍利弗將腰帶解下置於地上，示現即便聚集聲聞弟子或天人神力，若非佛力或無上威德，亦無法動搖其腰帶分毫，以此彰顯佛法大神通力不可思議與聲聞極果之威德定力。
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本句典出目犍連（沒特伽羅）與舍利弗（舍利子）比試神通之典故。
目犍連尊者號稱神通第一，卻無法舉起舍利弗的一條衣帶，甚至引發大地震動。
此因舍利弗尊者智慧第一，深達諸法空性，能入極堅固之三昧定力，故其神通願力非目犍連所能及。
此處彰顯「智慧」深廣於「神通」，定慧之功德不可思議。
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本句引用大目犍連（以神通著稱）在面對智慧第一的舍利弗或佛陀智力折服時的低頭歎服。
展現出佛教中「神通不敵業力與智慧」的核心法義，說明通達空性與斷除煩惱的般若智慧，遠勝於變現事相的神通異能。
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此句為疏鈔對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》序分中同會大眾數量的解釋，說明經文標舉出大比丘眾之具體人數為二百五十人，用以證明法會之盛大與同會眾之德行。

記錄尊者舍利弗帶領其常隨弟子二百五十人同在法會現場，為佛陀說法作證，顯發法會之盛大與威德。

此段為疏文中對彌勒菩薩功德的讚頌，標明第四項為「智慧內德眾」，指菩薩內在所具足的智慧功德。
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此句為經疏中對梵文原名之音譯對音說明，指出該詞之梵語原文讀音，以釐清其名相本源。
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本句解釋舍利弗尊者名字中「舍利」（設利）之字義轉譯。
在印度鳥名中，舍利鳥即春鸎或鶖鳥，尊者因其母眼如此鳥眼而得此姓，其子即名舍利弗（舍利子）。
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指出《觀彌勒上生兜率天經贊》中的人名或譯師傳承背景，此處為古印度人名或族姓之對音。
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此處解釋經文傳抄過程中的文句錯訛與簡略現象，指出因文字訛略而導致稱名有異。
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此處記述舍利弗母親（摩訶目犍連或舍利弗之母，此處特指舍利弗母舍利）懷孕前與懷孕後的辯才變化。
說明聖者入胎時，其威德智慧能感化、加持母體，使母親辯才大進，預示所懷胎兒具有極高之智慧。
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此句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中描述彌勒菩薩母（或論敵之母如舍利弗母等外道辯士，論及懷賢孕聖之異相與辯才）懷胎時之勝德與辯才無礙。
說明聖者住胎或發起大智慧時，感得辯才捷疾、於諸論議中無能勝過之殊勝因緣。
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本句為窺基大師對尊者名號由來之註釋疏解。
說明經中人物（如舍利弗等，視前後文尊者之母名緣起）因母親音聲巧辯、語言多能，故以善鳴之鳥「春鶯」（即百舌鳥）為名號或字號，展現佛典註疏中對人物名字語源與因緣的考釋。
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本句為窺基大師對舍利弗（鶖鷺子）名號之漢譯來源所作的字義解釋。
「鶖」指鶖鷺（或百舌鳥），為其母之名；「子」則表示為其所生。
因此「鶖子」即「鶖鷺之子」，為舍利弗的音譯異稱或意譯簡稱。
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本句為慈恩宗（唯識宗）窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，敘述彌勒菩薩於印度人間示現降生之世系背景。
說明彌勒菩薩生於種姓尊貴、家學淵源極深的婆羅門家庭，其父具足世間高等智慧與博學，展現彌勒菩薩示現生於極具文化與學術素養之名門，為後續出家修道、成就佛法奠定世間種姓與學問尊榮之緣起。
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此處記述彌勒菩薩降生因緣或感應瑞相前兆之夢境情節。
在經疏部釋論語境中，夢兆往往表顯特殊之法相感應或未來瑞相，此處金剛摧山象徵金剛智慧摧破惑障。
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此句為經疏中對經文瑞相或名相的提問，探究其表法之意與表顯的深義。
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此處為經疏中對瑞相或感夢的評斷，說明所作之夢兆殊勝吉祥，契合修持或感應的瑞相。
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此段描述優婆塞優婆夷或相關感應因緣中生下具大智慧之子，能通達世學並折伏外道論師，顯示智慧與辯才無礙之勝相。
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此處說明行者發願往生兜率天親近彌勒菩薩時，雖廣修諸善、行諸功德，但由於至心歸向彌勒，故唯獨不求劣於彌勒、而願成為彌勒之弟子，體現對補處菩薩的絕對歸依與求法深願。
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此處記述聖胎懷孕之瑞相，因彌勒菩薩大悲願力與福德威神感召，使母體心靈開明、辯才無礙。
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此句讚嘆彌勒菩薩於宿世或幼年時即具殊勝智慧與賢德，年紀輕輕已名聞遐邇，彰顯其根機深厚、德行遠播。
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本句闡述修習彌勒淨土法門者的行者特質：須具備淳厚天性與慈悲心，並能斷除煩惱繫縛，進而成就般若智慧。
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本句敘述舍利弗（即沒特伽羅子之友，此處指目犍連與舍利弗早年共結交遊並一同出家尋求解脫之傳記背景）在出家求道之初，因厭離世俗而依止外道珊闍耶修學的歷史事跡，為其後歸依釋迦牟尼佛正法前的修行背景說明。
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本句表達修行者對世俗或未究竟之法的覺察，認為尚未達到解脫生死的究竟彼岸，必須繼續探求窮盡諸苦根本的法門。
此處體現經疏部對於修行次第與究竟真實之揀擇。
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此句指修行者各依因緣尋求明師引導，趣向解脫與菩提。
甘露比喻不死之法或無上法味，修證者所證之理與果味相契合。
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本句記述舍利弗（舍利子）因觀見馬勝比丘威儀清淨、行止安詳而生清淨信心，進而發問並最終聞法得道的經典事跡。
在佛教傳統中，聖者日常行住坐臥的威儀即是無言的教化，能令見聞者種下善根、趣向解脫。
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此句指出釋迦牟尼佛示現成道之次第，先以厭離世間生死而發心出家，精進修行後終得圓滿覺悟。
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此句為經疏中對彌勒菩薩或相關祖師之尊稱與承認，明示依止之源與法乳之恩。
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此處為經疏問答之起手，舍利子發問以探究經中所說之法要，乃大乘經疏中常見的辨法問答脈絡。
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此句為經疏中的反詰或探問之辭，表達對甚深法義或殊勝兜率淨土行法之希求與渴望聽聞的心態。
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此句表現初學行者在面對甚深經教時，坦承自身聞法資歷尚淺、對微細法義尚未能透徹體解，為後文進一步請益深法作鋪陳。
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此處為經疏中承前啟後之問答發起句，舍利子（舍利弗）代表大眾發問，請法者啟請演說所聞之法義，為後續闡述彌勒上生兜率天經義理作準備。
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記述舍利弗因聞馬勝比丘說「諸法因緣生」之偈而開悟證初果，隨後率弟子皈依佛陀之典故。
此為佛教歷史上弟子因契機聞法而轉入正法的關鍵事跡。
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此段為佛陀於大眾中指示特定弟子之情境。
在傳統聖典中，「智慧第一」特指舍利弗尊者，此處顯示佛陀預先向大眾指認並讚歎其弟子之殊勝功德。
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表達修行者至誠恭敬禮拜後，發心依止並隨順佛陀教法的修行態度與誓願。
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此句記載世尊對出家眾的慰勉與接納。
「善來」為佛門中對新受戒或來參禮者的慈悲呼喚與印可。
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此段闡明聞法信受之功德，於聞經語之當下，即能令清淨戒品圓滿成就。
依《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏解語境，彰顯持戒與聞法之殊勝相應。
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記述行者聞法契機、破除執著而證入無學聖果之過程。
於經疏部語境中，強調聽聞正法與思惟法義乃斷惑證真的關鍵因緣。
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記述阿難尊者聽聞佛陀將入滅的期限後，大眾展轉傳達此消息，內心皆生起深切的悲哀與感傷。
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本句敘述佛陀大弟子舍利子因對世尊懷有深厚敬仰與不捨，於佛陀臨涅槃前，依阿羅漢弟子之傳統，請求先於佛陀入滅。
在聲聞法軌中，上首弟子往往不忍親見導師入滅，故先展現神通並入無餘涅槃。
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「宜知是時」為佛典中世尊回應弟子請法或請求行動時的常見許諾語，表明開演教法或依教行事的時節因緣已經成熟，可隨宜進行。
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記錄高僧或聖者於示寂或離世前，向隨學門徒宣告離別，並返回其出生故里之過程。
體現祖師大德隨緣示現世壽將盡、歸還本鄉的行蹟與應化過程。
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本句描述大眾聞訊後迅速前來集會的情景。
「未生怨王」即阿闍世王，文中以「風馳」、「雲會」形容大眾聞法或見佛之切心與響應之盛。
在經疏語境中，此段展現聖教感召力之廣大，上自國王、下至平民皆踴躍前來聽聞正法。
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本句為經疏中記述尊者舍利子宣說法要後之情景。
呈現說法者以清淨心廣傳正法，聽聞者領受法義後依教奉行、各自散去的簡樸敘事，表達聞法修行之因緣秩序。
。
本句描述彌勒菩薩於兜率天宮壽盡下生前，或於人間示現入滅之修行歷程。
於後夜時分精勤繫念，入心心所法皆悉滅盡之滅盡定，從定起後即證入無餘涅槃（寂滅），展現大菩薩自在掌控生死與入定出定之圓滿功德。

本句為經疏對大乘經典常見法會列席大眾（比丘尼眾）的記載與註釋。
說明佛陀說法時，僧團中之比丘尼眾領導者大愛道比丘尼率領千位比丘尼隨眾與會，展現四眾弟子聽法集會之莊嚴圓滿。

本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》科判與文中序分聽眾的結構性註解，說明經文聽眾序列中，繼第一類比丘眾之後，第二類所列為比丘尼大眾。
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梵云摩訶鉢剌闍
鉢底。
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本句為窺基大師對「摩訶鉢剌闍鉢底」（大愛道，即佛陀養母摩訶波闍波提）音譯名號之梵漢逐字拆解與對譯註釋。
透過解析梵語原詞的構詞要素，說明其漢譯「大生主」之由來與字義結合。
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窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，從唐代新譯玄奘法師之音韻與梵語原詞出發，校正舊譯名相之訛誤。
指出舊譯將佛陀姨母（摩訶波闍波提）音譯為「婆闍婆提」、意譯為「大愛道」，在音譯精確度與意譯義理上均有錯誤（正確音譯應為摩訶波闍波提 Mahāprajāpatī，意譯應為大世主或大生主）。
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本句說明釋迦牟尼佛之生母摩訶摩耶夫人（摩耶夫人）的譯名含義及其壽命因緣。
依佛典記載，摩耶夫人在生下悉達多太子（後成佛）七日後即命終昇天（遷壽），展現諸佛生母因緣圓滿而壽終生天的傳統法則。
。
本句解釋「生主」（即大愛道，摩訶波闍波提）與佛陀的親屬關係及其成就。
摩訶波闍波提為摩耶夫人之妹，於摩耶夫人逝世後撫育悉達多太子成長。
後出家為比丘尼，精勤修道而證得阿羅漢果（正覺）。
經疏說明其因育養佛陀之極廣大福德與修行因緣，終至圓滿道果。
。
本句解釋《觀彌勒上生兜率天經》或讚疏中「大生」之涵義。
謂佛陀以正法所化導教誡之聲聞、緣覺、菩薩等三乘聖人，因其能生於廣大殊勝之法道、成就無漏聖果，故稱為大生。
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本句為慈恩窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中對「大」字的義理詮釋之一。
說明「大」蘊含廣大、普遍之意，表明佛法教化普及一切，所有眾生皆具佛性，皆為佛陀所救護與教授之法子。
。
本句解釋「大生主」（即大愛道，摩訶波闍波提）名稱之由來與字義。
佛陀生母摩耶夫人去世後，由姨母摩訶波闍波提撫養悉達多太子長大。
因其撫育佛陀功德廣大，為世間眾生所共同慶賀與讚賞，故尊稱為「大生主」。
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說明出家一事須依循佛陀所制定的戒律規定而行，體現佛教以戒為師、行解相應的律制精神。
。
本句解釋「苾芻」（比丘）一詞的五種深義。
依據經疏傳統，出家受具足戒者稱為比丘，此名涵蓋了對魔軍的驚怖、對衣食的乞士行、戒律與生活方式的清淨，以及對煩惱惡業的斷除。
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此段解釋「比丘尼」一名之含義。
指出「尼」即代表女性，因其具備特定之德相或修行條件，故受此稱謂。
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本句解釋「比丘尼」一詞在譯傳過程中，因梵音轉寫為漢字而產生的音韻訛誤與簡略現象，屬於名相音譯的訓詁考辨。
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記述具足福德威嚴之眾於夜間見瑞相神光，因而率眾隨從一同前往佛前親近聽法，體現聞法因緣的殊勝。

本句描述經會現場的聽眾盛況。
須達長者（給孤獨長者）率領眾多在家男居士共同前來參加法會，展現在家弟子對聽聞佛法、修持彌勒信仰的恭敬與護持。

此句為窺基大師對《觀彌勒菩薩上生兜率天經》序分同聞眾的科判分類說明。
說明經文中聽法大眾的第三類，即受持五戒、親近奉事三寶的在家男性弟子眾（優婆塞）。
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本句解釋音譯名詞之來源，說明「近事男」（近事男居士）在梵語中的原始讀音。
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本句為窺基大師對梵語術語「鄔波索迦」（Upāsaka，即優婆塞/近事男）進行拆字標音與字義解析。
透過分析「鄔婆」（upa，近）、「迦」（kā/kārya，事）與「索」（saḥ，男聲格語尾），說明「近事男」一詞的梵語構詞原理，意指親近承事三寶的男性在家信眾。
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本句為窺基大師對「優婆塞」名義的文法解析。
在梵語語法中，名詞有性別之分（男聲、女聲、中聲）。
若以陽性（男聲）形式來稱呼該詞，即專指在家持戒受持三歸五戒的男性信徒，翻譯為「近事男」。
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本句為慈恩法師（或依經疏部六《觀彌勒上生兜率天經贊》之釋疏體例）對梵語音譯及舊譯名相之音義正誤辨正，指出舊譯之音不全或義理譯名不符梵語原義之訛謬。
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此句說明往生兜率天或親近聖者之行者，須具備戒德圓滿之基礎，方能堪任親近、承事清淨僧寶（苾芻與大阿羅漢），體現行者修學之成就與所依之清淨伴侶。
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此句描述善施長者（善施耆尊）因見佛光照耀而前往佛所之情景，體現對佛陀的恭敬與聞法求道的行持。

此句記載毘舍佉母率領兩千位優婆夷大眾隨從集會，顯示彌勒淨土法會之盛大及信眾之廣泛。

此處為疏文科判之科名，說明所釋之經文段落對應至第四種發心或歸依之信眾，即在家女性居士（優婆夷）。
。
本句為經疏中對人名「毘舍佉母」之梵漢對音與名義解釋。
毘舍佉（Visakha）意譯為黑鹿，其人因生子名為毘舍佉，故依子名而稱為毘舍佉母（即毘舍佉之母），此為印度傳統以子名稱呼母親的命名習慣。
。
此句為音譯詞之對音與義譯釋名。
「鄔婆斯迦」為梵語 Upāsikā 之音譯，指親近承事三寶之在家女眾，即優婆夷。
。
此句為經疏中對梵音或特定音字的字義訓詁與音韻解析，指出經文中所用之「斯」字對應於女聲之義。
。
此段闡述修持清淨業行所得的殊勝果報與善因緣，能與具足戒德及證果的出家女性聖者共住親近，聞法修學。
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此處指涉佛典中關於鹿子的本生或因緣事跡，因《觀彌勒上生兜率天經贊》疏文中省文，故指示參閱相關經文之廣說。

此句記載兜率天中集會的菩薩眾之一。
跋陀婆羅為賢護菩薩，此處列舉其與十六眷屬俱，彰顯彌勒淨土法會之盛大與大菩薩眾之雲集。

此處為經疏科判之用語，「二眾」通常指比丘與比丘尼，此段疏文旨在指明接下來的經文所詮釋之對象。
。
說明「菩薩」一詞為梵文「菩提薩埵」之略稱，闡明名詞之語源與省稱，為經疏釋名之例。
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闡明菩提（覺）的體性即是覺悟，而此覺悟之果乃是無漏勝智所窮究與證求的最終目標。
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此句解釋「菩薩」一詞之名義源起，指出其一具備「有情」（薩埵）之義，其二以悲心救度眾生，其三依止宏偉誓願，三者結合而成就「菩薩」之稱號。
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此句依《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏解語境，界定菩薩之定義。
菩薩之全稱即是「菩提薩埵」，意指求取無上菩提並以慈悲利樂有情的修行者。
。
本句解釋「菩薩」一詞之語源與義理。
「薩埵」（sattva）譯為勇健，指修行者具備大勇猛心，於生死時處無所畏懼，因其志求大菩提且堪能承擔，故得名菩薩。
。
本句解釋「菩薩」之名義，透過將「菩提」配為般若智慧、「薩埵」配為方便善巧，說明大乘菩薩道兼具智慧與慈悲方便之雙行特質，以此利樂眾生。
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此句為經疏中對「摩訶薩埵」詞義的拆解釋義。
依《觀彌勒上生兜率天經贊》之疏論語境，說明「摩訶」譯為大，而「薩埵」之意則沿用前文通義。
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說明彌勒菩薩等大菩薩位階已至十地，為了從名相上簡別於聲聞、緣覺等小乘果位，因此稱為「大薩埵」（即大菩薩）。
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本句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對菩薩名字的梵漢對音與字義解析。
透過「跋陀」譯為賢、「婆羅」譯為護，說明賢護菩薩名號之由來與德行表徵。
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此句解釋「賢護」菩薩名號的立名因緣。
說明其因內具大賢與大德，外能慈悲護念一切眾生、護持弘揚佛法，德與行相符，故得此名。
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此句記述彌勒菩薩或某位聖者說法或化現時，伴隨的弟子眷屬規模，體現菩薩道上大眾同行、法音相續的清淨眷屬相。

此句為經疏中對法會聖眾的列名與敘述，顯示文殊師利菩薩率領五百菩薩大眾同會，體現大乘法會中上首菩薩與眷屬隨從共聚之相。

說明菩薩名號梵音與漢譯之對應，文殊師利或曼殊室利意譯為妙吉祥、妙德，表其智慧福德吉祥圓滿。
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此句為窺基大師對經文中菩薩名號進行梵漢音譯與語源的校勘解析。
說明「文殊師利」為當時漢譯慣用的音譯，但在梵語語音上有所訛轉（正確或精準譯音應為「曼殊室利」）。
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本句引述《鴦掘摩羅經》之文，說明特定的佛陀名號與其所處之淨土世界，用以印證經疏中對彌勒菩薩或佛陀名號、轉世與化身佛土之對應關係。
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本句說明彌勒菩薩慈悲救度廣大眾生的願力與威德。
眾生若能以清淨信受之心聞名、禮拜並歸命菩薩，菩薩便能隨順眾生所修治的善業或世間事業，施予加持護念，令其遠離禍患、得獲吉祥。
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本句為慈恩窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，解釋「妙吉祥」（即文殊師利菩薩）尊名之涵義。
謂其神通妙用不可思議、無可比擬，故以「妙吉祥」稱之。
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本句解釋「法王子」（主要指大乘大菩薩如文殊、彌勒等）的內涵與尊稱由來。
法王指佛陀，法王子則喻指極位菩薩。
彼等雖於久遠劫來即具證得無上正覺之能力，然為度化眾生，故隱實示權，跡履菩薩因位，承擔荷擔如來家業、紹隆佛種之重任，如世間太子受灌頂即位，故特標此稱。
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本句描述隨同聽法或護持的菩薩眷屬數量與會眾盛況。
在彌勒上生經疏語境中，說明彌勒菩薩或與會大士身旁常有同修菩薩眷屬圍繞，共同聽聞妙法、護持道場。
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說明前文所引用的兩種能生兜率天的因緣條件，皆是依憑佛陀於經典中所親說的教示，強調其法義權威與教證依據。
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本句為窺基大師對經文列舉聖眾類別的分類與對釋。
大師從三種角度將聖眾劃分為「二眾」：一依德能劃分（大智與大悲），二依時間或次第劃分（今聖與先聖），三依果位與階位劃分（已登十地者與嗣承佛位者）。
藉由對比顯發大乘聖眾圓滿具足智悲、時間貫通、階位尊特之意涵。
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本句引述《法華論》說釋大乘菩薩眾之特質。
跋陀波羅（賢護）等十六正士雖具菩薩實德，但其外在威儀不若聲聞僧眾般整齊劃一，而是隨順眾生根機與種種行願展現不同的身業與行持，故於法會上特別單獨標舉以彰顯其殊勝與度化之便利。
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本句為經疏體裁中的設問，旨在探討經文序分列眾時，列舉聽法大眾順序的深層教理依據。
在唯識與經疏體系中，先聲聞後菩薩通常有顯現次第、近侍佛陀、威儀住世，或由小乘漸入大乘等教化意趣的考量。
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本句說明化現或施設聲聞眾相的教化意趣。
聲聞聖者外現出家相、威儀寂靜且隨侍於佛，能令菩薩不因修習大乘法門而輕視小乘聖眾，藉此破除高推自我、輕慢他人的勝負心與憍慢執著，具足對一切修行者的平等恭敬心。

本句描述佛陀即將宣說彌勒上生兜率天法門時，放光動地所引發的感應聖境。
佛陀之光明代表智慧與慈悲，能破除眾生黑暗愚癡；八部大眾等神祇見光生信，隨光而至，象徵此法門之殊勝能普洽天人諸神，共同護持與聽聞諸佛正法。

窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，對聽法大眾科判結構進行科釋。
本句說明聽法大眾分類中的第三類，即天龍八部等護法神眾。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中開示「天龍八部」（或稱八部鬼神、天龍八部眾）之名相分類，依序列舉八部護法大眾，此處先標示八部中的第一種即是「天眾」（天人）。
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此處為經疏中科判或名相列舉之內容，指兩位龍王或兩種龍類（例如天龍、海龍，或降雨護法之龍王等，於彌勒相關經疏中常作為護法或降甘露瑞相之敘述）。
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說明對梵語音譯詞「藥叉」的古今譯名演變與正名，體現佛典翻譯中對名相用詞的考辨。
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說明乾闥婆之名稱轉譯。
犍達縛為梵語 Gandharva 之音譯，舊譯作乾闥婆，為天龍八部之一，意譯為尋香行或香陰。
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此句說明名相之新舊譯名對照。
「阿素落」為較古或直譯之音，舊譯為「阿修羅」，皆指六道中的非天眾生。
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說明《觀彌勒上生兜率天經》中天龍八部之金翅鳥的不同譯名演變，此處指出新譯「揭路荼」與舊譯「迦樓羅」之對應關係，屬於名相音譯的考辨。
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此句辨正經論中對天龍八部中「緊那羅」一詞之音譯異稱，指出「緊捺路」為較新或別譯，舊譯則為「緊那羅」。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中，對天龍八部（八部眾）第八位的名相音譯進行新舊譯對照與校勘。
「莫呼路伽」為新譯音（唐代新譯），「摩睺羅伽」為舊譯音（漢魏南北朝至秦譯）。
該眾乃八部眾之一，屬於大蟒神或地龍一類的非人眾生。
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本句出自窺基大師所著《觀彌勒上生兜率天經贊》，對「藥叉」（夜叉）之名相進行體性與類別的註解。
藥叉具有勇健與暴惡兩種性質，兼具捷疾飛空與傷害眾生的特性；並說明在此處語境中，藥叉之屬性廣狹亦涵蓋了地行種類的羅剎娑（羅剎鬼類）。
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本句為經疏對鬼神名的音譯與譯義說明。
「羅剎娑」為梵語音譯，屬惡鬼類，常食人血肉，其形態與性情皆極其恐怖，故譯為「可畏」。
在唯識與經疏語境中，辨析名相音義旨在明晰經文所指之眾生類別與境界。
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本句為窺基大師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中對音譯術語「犍達縛」（梵語 Gandharva）所作的譯名詮釋。
犍達縛為天龍八部之一，屬於帝釋天管轄下的樂神，不食酒肉，唯尋香氣以滋養自身並奏樂，故義譯為「尋香行」。
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本句出自窺基大師所著《觀彌勒上生兜率天經贊》，係對「乾闥婆（犍達縛）」一詞進行名義與語境的釋導。
說明在諸多奏樂天神之中包含此類音樂神；同時指出在古印度（西方）的語言習慣中，也會將世間民間的音樂、樂人或散樂泛稱為犍達縛（Gandharva）。
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此處描述兜率天中某些天眾或特定欲界天人的生活型態，不事世間生產營生，而是以嗅聞香氣為食，並以音樂娛樂來維持生存或行乞求。
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說明「阿素洛」（即修羅）一名之義。
雖具天福而無天德，故稱非天。
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本句為唐代道綽或相關疏釋對梵語音譯詞源的訓詁解析，說明經中名相的對音與字義內涵。
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此處指造作諂曲詐偽之行者，與生天之清淨軌範不合，故雖處於天道外相或欲求生天，實則不符合天人之行，故說為非天。
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此句說明揭路荼之名義，即為金翅鳥（迦樓羅），於天龍八部中為護法神祇之一。
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此段為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對特定瑞獸或神鳥（金翅鳥）外貌與屬性的疏解，說明其形體殊特、莊嚴且為眾鳥之首，並界定其在禽類中的攝屬關係，有助於建構經文所現殊勝天界及相關情境的觀想與理解。
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此句為經疏中對經文名相的音譯與義譯對照，說明緊捺洛（即緊那羅）在漢語中的意涵為歌神，屬於天龍八部之一。
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本句解釋天龍八部中「莫呼洛伽」（大蟒神）的名義及其部類攝屬，於經疏中明其形相與種類。
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此句為經疏中對彌勒淨土勝妙境界的釋義，說明所舉皆為大眾之首，其餘無量無邊之相狀與種類繁多，展現兜率淨土境界的不可思議與重重差別。
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此句說明大眾因覩見佛陀放光而感召聚集，顯示佛光普照、攝化眾生的不可思議力量，為彌勒淨土法會的莊嚴瑞相。
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此段闡明彌勒菩薩及諸佛以廣大智悲教化眾生之相。
眾生聞法修行如萌芽得雨、病苦得藥，心生歸依，源於佛陀無緣大慈、同體大悲之平等恩澤普遍施予一切動植眾生。

廣長舌相為佛陀三十二相之一，表誠實不虛、說誠實言之功德。
此處世尊現此瑞相並放光，為宣說彌勒上生法門作殊勝證明與前方便。

此為對《觀彌勒上生兜率天經》文義之科判與讚釋。
論疏家通常將經文分為通因（總相之說法緣起）與別緣（特指此經之個別因緣），以顯發經文脈絡。
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此段為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對經文瑞相與意趣的科判結構，條理分明地列出彌勒淨土法會中的五種殊勝表法與佛陀之開示領解，有助於行者清晰掌握經文次第。
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此句為疏文中的科判結語，標示所釋經文段落的歸屬，指出此段正當初品或科分之首。
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此段解釋佛陀宣說《觀彌勒上生兜率天經》等深義經典前現「廣長舌相」的表法意義。
在佛教中，佛陀出廣長舌相遍覆面輪乃至梵天，為誠實不虛、說法真實無妄的瑞相，此處特指為彌勒菩薩授記及度化有緣眾生之誓願真實不虛。
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本句解釋佛陀三十二相中「廣長舌相」的現相特徵與神通變化。
依經疏義理，佛陀果德圓滿，平時即具殊勝相好，若隨機應化現神通力，其相莊嚴更可遍覆三千大千世界。
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本段記載佛陀弘法時遭遇外道勢力主導之城邦的排拒與障礙，顯示佛法弘化往往需歷經世俗權力與邪見的考驗，突顯正法流佈之不易與世間信解的難得。
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記述佛陀與阿難入城乞食而遇人閉門、空缽而出的情節，體現出修行者行乞時隨順世間因緣、不生貪憂的示現。
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此句為經疏中用以比喻或敘述世俗不淨、無常或欲界穢濁之象徵情境，說明世間欲樂及色身皆如破器汙物，當生厭離。
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本句描述行者或眾生見佛陀莊嚴相好而生起歡喜清淨心，持空缽而來並起心動念進行佈施。
於兜率淨土或彌勒菩薩上生經之經疏語境中，體現了因見佛相好而植諸善根、發心佈施的修持因緣。
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記述佛陀以神通或智慧明瞭對方的意圖，並以實際行動（伸鉢）來回應或給予示現。
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此句描述修行者行頭陀行或簡樸生活，不貪著世俗財物，僅靠乞討他人所棄置之粗衣殘食以資維生，體現少欲知足的苦行精神。
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本句描述老婢女以清淨心持表供養佛陀之行事。
在《觀彌勒上生兜率天經》疏記語境中，強調凡夫俗子乃至下賤者若能發清淨信心、以微薄供養或表章歸敬三寶，亦能培植殊勝福德、結下往生兜率天之勝緣。
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說明淨信佈施能招感殊勝果報。
婢女雖身分卑微，但以誠心佈施於佛，以此善業得於十五劫中往返天上人間受樂，免於惡道輪迴，顯示因果報應不分貴賤，唯視發心清淨與福田殊勝。
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此句說明轉世修行之因果果報。
謂其於後世轉生為男子，依佛法出家修行，最終獨獨覺悟，證得辟支佛（緣覺）果位。
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本句記述外道婆羅門因未能理解佛陀應機說法之深意，僅以世俗常情衡量聖者，質疑貴為太子出家的佛陀何以為了乞食而說虛妄不實之語。
此段呈現佛陀化導眾生時，常須面對世俗疑惑與毀謗，亦顯示外道著於形相、未達實相之侷限。
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此句出自佛陀向外道或疑者示現「廣長舌相」之典故。
廣長舌相為佛三十二相之一，乃由久遠劫來世世離妄語、實語、慈軟語等善業所感得。
佛陀藉由展示廣長舌相覆面至髮際，親證自己所言真實不虛，以此破除疑者對佛說法之懷疑與不信。
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本句引用印度傳統相法之說，說明廣長舌相乃無量世不妄語、諦實語所感得的功德相貌。
若舌能覆鼻者尚無妄語，則舌能覆面至髮際者更絕無妄語之理，以此證成佛菩薩或聖者言語真實不虛，具足絕對的可信度。
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本句描述發問者因見佛聖德或聽聞法音而心生淨信，進一步就佈施因果之深細道理提出疑問。
少施獲大報乃因勝妙福田與清淨心相應，屬業果甚深之處，故雖生信心，仍需請佛開示其箇中勝理。
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此句為佛陀問訊之語，藉由詢問是否曾見希有難得之事，作為發起法會、引導眾生關注彌勒菩薩殊勝功德與兜率淨土莊嚴的緣起對話。
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此句經疏引故事說明植福獲報之廣大。
婆羅門舉世間尼拘陀樹（印度榕）由極小種子長成巨樹、樹蔭能覆蓋五百乘車為例，譬喻「因微果著」之理，說明種植少許善因、恭敬供養，能感得極其廣大殊勝的福報。
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本句為經典或疏釋中佛陀以譬喻設問的語境，透過詢問微小的樹種能長成龐大樹木的現象，以啟發問者理解「因小果大」或微小善因能感得廣大果報的法理。
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本句為經疏中引用或敘述尊者、天人回答極微細物質體積之問答，說明極微或微細物質之量化比喻，用以顯發物質微細極限或神力所化極微之相。
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本句為佛陀對彌勒菩薩（或問話者）的詰問，藉由提問「誰會相信」，引發關於發心、行持與彌勒菩薩未來成佛、上生兜率天等法門的可信度與勝應，並引出隨後對淨土信受條件與功德的進一步闡明。
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此為對話中婆羅門承認並印證對方所言屬實的答話，體現論辯或問答中對事實的肯定。
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「世尊」為佛陀十號之一，代表具足萬德、為世間所共同尊崇的聖者。
此處為發問或稱讚時對佛陀的尊稱。
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本句為證言之辭，強調所描述的兜率天宮與彌勒依正莊嚴為清淨肉眼或天眼所實見親證，以此示信於大眾，證明所說法義之真實不虛，破除疑謗。
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本句說明佈施之果報深淺，關鍵在於心念之清淨程度。
若能以無雜染、無功利之清淨心佈施於無上福田（佛），即能感得廣大無量的功德果報。
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此句以樹木由微小種子長成參天大樹為喻，說明業果法則中「因小果大」的道理。
在《觀彌勒上生兜率天經贊》的語境中，意指眾生若能修持少許善業（如造像、禮拜、念誦彌勒名號等微小因緣），亦能感得往生兜率淨土、見佛聞法的廣大殊勝果報。
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此句描述婆羅門聽聞法義後心開意解、豁然開朗，進而發露懺悔，展現從迷惑轉向正信的修行次第。
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記述聞法得果及發起信心的情景。
須陀洹為聲聞乘初果，斷三結即入聖流。
此處表現證果後的歡喜與向大眾宣告的真誠行相。
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此處借用甘露門比喻涅槃解脫之門或彌勒淨土法門已然開啟，警策修行者應當精進修持、趣向解脫，莫失良機。
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說明大眾聞法後生起清淨信心，發心以財寶供養佛陀，因而打破原本的禁令與限制。
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說明國王與羣臣聞法修行而成就道果，顯示佛法普及於世俗君臣，依各自根機皆能解脫證果。
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本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》文義之註解。
說明佛陀現出廣長舌相授記，旨在令眾生生起堅固信心。
凡眾生能依教奉行，並具足願心求生兜率天宮彌勒內院，承蒙佛陀真實不虛之誓願與授記，必定能隨願往生。
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本句引用《般若論》來闡釋「不妄語」的深層涵義。
在一般教法中，「不妄語」為五戒十善之一，指不說謊話；但在大乘論典與授記語境中，「不妄語」特別強調諸佛菩薩對於眾生成佛或未來果位的預言授記極為真實，絕無虛妄，彰顯佛語的真實不虛與決定性。
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本句出自窺基大師所著之《觀彌勒上生兜率天經贊》，屬於唯識與經疏部類語境。
千光之表徵以數顯法，千光對應小千世界，顯發佛陀神力與化身無量，能以般若光明照破眾生心中無始以來的愚癡無明闇蔽。

此句描述聖境中光明與佛身的重重顯現，展現佛菩薩功德成就所感召之依正莊嚴。
光明象徵智慧顯發，千色與無量佛則彰顯一即多、多即一，智慧光芒中圓滿具足諸佛化身之微妙境界。

本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》文義的註解標宗。
說明彌勒菩薩或兜率天宮顯現的莊嚴境界中，包含眾多應化身佛的顯現，用以彰顯彌勒菩薩法會及兜率淨土殊勝的教化功德與應機示現。
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本句解釋《觀彌勒上生兜率天經》中關於世界光明與佛陀示現的相狀，說明每一中千世界皆有千尊化佛同時佈教化導，顯現諸佛國土的無盡莊嚴與同化作用。
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此段解釋《觀彌勒上生兜率天經》中化佛放光的表法深意。
一一色中現無量化佛，象徵大千世界中彌勒菩薩於未來世降生時，能廣度眾生，展現感應無方與同世下生之瑞相。

此句說明兜率天中化佛與大菩薩之境界，化佛異口同音宣說清淨大菩薩之不可思議法門，彰顯彌勒淨土及諸菩薩聖眾之殊勝深廣。

此處為經疏科判之科名，用以標示《觀彌勒上生兜率天經》中關於化佛說法之文段的疏解。
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此為論疏著作中常見的科判結構，將經文或義理開為「總」與「別」二門，先提綱契領作總體概括，再分項逐一細說。
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此句為疏文科判之語，用以標示對應經文科段之起始或初分。
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此句解釋兜率天中天人或聖者之身口特徵，說明形體差別與語言平等融通之理。
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本句解釋《觀彌勒上生兜率天經》中「清淨諸大菩薩」的階位內涵，依唯識與瑜伽論疏體系，指第十地法雲地菩薩，因行圓滿且微細障極其清淨。
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此段闡述菩薩修行至第八地（不動地）以上時，俱生煩惱不起現行，心體離染，故得清淨之名。
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此處闡述菩薩修行至初地（歡喜地）以上，契證諸法法性本自清淨之理，藉此強大觀智調伏一切粗重惑障，使煩惱種子斷除或暫伏不起，故於此位立名為清淨。
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此段為對彌勒上生兜率天相關行相或階位的綜合判釋，說明三種解釋在圓滿、相續與分證的層次上互不相違，展現了法義圓融無礙的觀點。
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此句解釋經文中「甚深」之意，指出甚深即是微妙之義，顯示佛法境界深奧微細，非凡情所能臆測。
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說明兜率天淨土之勝妙境界或彌勒法門之殊勝，非凡夫心識之分別思量或世俗言說所能及，超越名言心行。
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說明「陀羅尼」一詞之梵漢對譯及其含義。
總持意指總集任持無量佛法、善法而不令失失。
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本句解釋「總持」（達羅尼）之義，說明念與慧為其體性，透過簡擇明記、以少攝多的作用，成就攝持無量善法的功德，符合彌勒上生經贊中對修行定慧與總持法門的疏解。
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此句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對「法」字的訓詁與釋義，指出「法」具有軌範、教導之義，能令眾生依此修學。

此處列舉四種特殊的陀羅尼（總持），為修習兜率淨土行法或相應之觀法與法門，透過相應的法音、空性智慧、無相解脫等門徑，趣入大乘法義。

此為《觀彌勒上生兜率天經贊》之科判疏釋用語，指出接下來將依序別列明示經文所詮之義別。
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此句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中對特定法相或修行差別的科判與列舉，指明四種相別中的第一項為「喜有」。
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此處闡述修行觀法中的空觀，即通達諸法無自性之理，為大乘菩薩行持或觀修之重要次第。
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此句指彌勒菩薩或兜率淨土之法義中，諸因緣相契而無所障礙，體現因果緣起融通之理。
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此句闡述修行至究竟果位時所證得的大解脫境界。
「無相」指離一切差別相、虛妄相，為諸法實相的顯現。
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此處解釋彌勒菩薩或行者修證所得的功德智慧，具備四無礙解（法、義、辭、樂說）之辯才，能隨機應化、教化外道或眾生。
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此處闡述往生兜率天或成就菩薩行相應的功德特質，指出福德與智慧並重，且具足內在的德行與解脫境界。
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本句為《觀彌勒上生兜率天經贊》中關於菩薩地階與功德獲得之論述，說明依據修行果位（八地、九地、十地）任運成就相應之階位或功德。
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本句闡釋四種總持（陀羅尼）的分類及其對應關係。
四總持即法總持（總持諸法教文）、義總持（總持教法義理）、忍總持（安住於無生法忍之實相理觀）與咒總持（總持真言明咒以消災除障），疏文依序將其與相關文句進行配對解析。
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本句為唯識經疏對「有、空、無礙」的立名體系解析：能詮的言教施設稱為「有」（依他起之假立）；教法所表達的真實義理離諸相，故稱為「空」（圓成實之真理）；於無生法理中安住不動的智忍，通達無礙，故稱為「無礙性」。
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說明證得無生法忍後，心無罣礙，能通達一切法性。
以此無礙智慧持總持神咒，能度脫一切煩惱束縛，故將持咒總持功德稱為「大解脫」。
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本句說明「無相」之體性與功能。
無相指遠離一切外在相狀與內在虛妄分別。
眾生因執著種種相而生起煩惱障礙（障縛），若能證悟無相，不起二元對立的分別心，即可斷除煩惱、獲得解脫。
。
本句為窺基大師（或註疏者）於疏文中引述自己或慈恩宗相關論著的文句。
說明此處所涉法義或背景，在《觀所緣緣論釋幽贊》或《成唯識論述記》（或《觀無量壽經疏幽贊》等慈恩專著）中已有摘要闡述，故此處不再繁贅，僅作指引。

說明世尊具備圓音演說之神通與功德，能以單一音聲圓滿彰顯無量法義，使不同根機之眾生皆能獲得相應的持法總持（陀羅尼），象徵佛陀言語隨類應化、一音普演的無礙智慧。

此為窺基法師於《觀彌勒上生兜率天經贊》中對經文結構的分科標題。
說明經文中第四個科判段落，是由本師釋迦牟尼佛親自宣說與陳述彌勒菩薩上生兜率天之因緣與功德。
。
說明化佛同說的用意。
佛陀顯現化身佛共同宣說，目的在於印證並彰顯尊者或菩薩所獲得的授記與預言極為真實、絕非虛妄，以令大眾生起決定信心。
。
本句引《法華經》「寶塔湧現」之典故，說明極深妙法難信難解。
釋迦世尊（能寂）親宣妙法，尚且擔心眾生心生疑惑，故有多寶如來塔從地湧出，發大音聲證明「所說皆是真實」，以印證法門之真實不虛。
本疏藉此比喻彌勒上生法門或妙理亦極為尊勝難信，須有確鑿聖證方能明釋。
。
說明佛陀宣說法義的殊勝與真確性。
佛所宣說的教示並非一己之見，而是與變化所現之諸佛交呼同唱、遙相呼應，其終極目的在於開導引領彌勒菩薩，使其對深妙法義產生深刻的體悟與解了。
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本句闡釋佛陀宣法之圓融無礙能力。
「法義二持」指總持（陀羅尼）中的法陀羅尼與義陀羅尼，法持能任持佛陀教法文句而不忘，義持能任持諸法無量義理而不失。
佛陀成就此二種總持功德，能於平等清淨的「一音」圓音中，同時隨類應現演說無量（百億）不同的教法與法義，展現佛語具足無礙應機與圓音演法的神妙功德。
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本句解釋「總持」（陀羅尼，Dhāraṇī）之字義與作用。
總持意為能總攝持一切功德法義，以極簡少精要之字詞言說，持載與涵攝無量廣大之教法，使人不忘失。

本句記載佛陀宣說總持陀羅尼後之隨機獲益。
彌勒菩薩隨順佛陀說法教示，當下即頓超證得百億陀羅尼門，顯發一生補處大菩薩之深厚根器與圓滿總持功德，亦印證佛法音聲總持之殊勝法力。

本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》經文結構科判的標示，說明此段經文旨在詮釋彌勒菩薩聽聞佛法後領悟心要的科節。
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本句為窺基大師對經文結構的科判分析。
說明該段經文可分為兩個層次：先展示修行者對佛法要義的領會理解（領悟），進而請求佛陀為其授記未來的成佛果位（請記）。
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此句為經疏中科判與條目段落的標示用語，用以指陳所判釋之段落或義理的起始。
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說明彌勒菩薩因地修行經劫久遠而功行圓滿，今於兜率天示現成證之相。
修行雖憑藉微少之資習助緣，即能成就殊勝果德。
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此句說明佛陀圓音一布，法界諸位彌勒菩薩皆能隨機契入、倍受法益，顯示佛陀一音說法不可思議之境界及菩薩根機的深廣。
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說明依據特定的修行觀法或解脫之因，即可即時成就殊勝的功德與果位，體現修因證果的因果相應。

描述聽法大眾聞法後起敬、恭敬作禮之威儀。
整衣、叉手、合掌、立於佛前，皆為佛教中表敬重、承順法教的標準儀軌。

本句為窺基大師對《觀彌勒上生兜率天經》文義的科判解釋。
指出經文此處的意趣，在於說明大眾或問者向佛陀發問，請佛為彌勒菩薩授記當來成佛或上生兜率天的因緣。
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本句描述聽法者於座中聞法當下契入實相、獲證悟解，隨後起座整衣，展現身業恭敬，並依法式請求佛陀給予未來成佛的記別（授記）。
此體現了聽法獲證後遵行佛法儀軌、請法請記的莊嚴過程。
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本句為窺基大師對經文中阿難或眾弟子「從坐而起」動作的表法（表業）解析。
在法相唯識與經疏體系中，聽法眾的肢體儀軌常具備深層法義：坐代表沉淪於生死或安住於法性，而「從坐起」則象徵因聞法而破除無明、有所證得，進而從生死的長夜與輪迴中挺身而出、獲得解脫。
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本句為窺基大師對經文「衣服」一詞的隱喻解析。
在佛法中，衣服具有遮蔽身體、防護風寒與莊嚴身相的作用，故經疏中常將衣服比喻為遮止惡業、防護身心的戒律。
文中指出衣服代表「四儀」（行、住、坐、臥）皆合乎規範，以及「七支」（身三業：殺、盜、淫；口四業：妄語、兩舌、惡口、綺語）皆無毀犯，以此彰顯持戒功德的圓滿莊嚴。
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本句從唯識與經疏義理剖析合掌禮敬的深層法義。
合掌不僅是外在敬禮儀軌，更象徵內在修證的圓融無礙：能觀之「心」與所觀之「境」契合無別，妙理與神識融合；照了空性之智（空智）與照了有相之智（有智/權智）互相照應冥合；代表根本智（真智）與後得智（俗智）之二智功德極致圓滿。
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此處闡釋在佛前住立的表法意義。
在經疏語境中，身處佛前不僅是外在的恭敬儀軌，更表徵修行者內心惑業淨盡、斷除一切隨眠煩惱，因而德行圓滿。
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此段解釋修持兜率天觀行或定境中的相狀。
「住而不動」顯示定力的穩固，心念不隨境轉即能證入三昧；「不動搖」即是修定所成就的功德相（定德）。
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此段解釋修行人或臨終者顯現往生淨土之瑞相時，周圍或相關感應因而起立敬禮或作相應表法的義理。
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本句為造論疏釋之文，說明修行者已斷煩惱、出離生死輪迴，戒定慧三學亦已修習成就，現前唯求彌勒菩薩或佛陀賜予成佛記別，以期未來往生兜率內院並親受菩提大覺。
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此處闡明彌勒淨土或相關法式中的威儀軌範皆非虛設，行住坐臥的身業皆具表德之功，展現佛法教化的作用（法輪）。