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此句為論書的導引語，指出後文將根據該論著所設定的五種定義或解釋（五釋）來展開論述。
在因明學中，對名相的定義與解釋（釋）是確立論題與推論邏輯的基礎。
。
此句為論書中的分項論述之開端，旨在對前文提及的某個名相或論點進行層次化的義理分析，採取「第一、第二」的邏輯遞進方式來釐清定義。
。
本句為論書的標題或導引句，旨在闡明在因明邏輯論辯中，「但是」這一轉折詞或特定邏輯標記所代表的教義含義與運用規則。
。
此處在定義特定術語的涵義，指出該名相是指涉印度古時五種學術知識（五明）的總稱，旨在建立邏輯論辯（因明）所需的知識基礎。
。
此句處於因明論之邏輯分析語境，旨在說明「因」的性質。
在因明學中，因若能產生果，其本身必須在產生果的過程中而消失（即生滅），否則因與果將同時存在，違背因果次第。
此處強調因的暫時性與變易性。
。
本句旨在說明前文所述之名稱與「因明」在義理上是指同一對象。
因明（Hetuvidya）即佛教邏輯學，探討正確推論與認知的方法，以破除邪見並確立正見。
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此處在因明論述中，對特定名相或術語的涵義進行界定，說明該詞彙在邏輯分析中同時涵蓋了「生起（產生）」與「智（認識/覺知）」這兩個維度的義理。
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此句為論述的銜接語，旨在將討論焦點導向目前正在論證的正確理路（正理），在因明學中，「正理」指符合邏輯且不謬誤的推論理據。
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本句處於因明邏輯論述中，討論的是「因」的構成要素。
在因明學中，因由「少分」（主體）與「多分」（屬性/特徵）組成。
此處強調對「少分」之定義（取義）的界定，旨在明確論證對象的範圍，排除不相關的義理幹擾。
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本句強調因明（Buddhist Logic）在認知論上的作用。
透過邏輯推理的訓練，修習者能區分真偽，消除錯覺，從而獲得對事物實相（正理）的正確認識，這是成立正確見解的基礎。
。
此句說明該論書名稱中「入」字的含義。
在因明學中，「入」通常指「導入」或「入門」，意指將學習者導向正理的正確論證體系，使其進入對真理的正確認知過程。
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本句為論著中的總結性過渡語。
在因明學（佛教邏輯學）的推論過程中，經過前文的分析與辨析，旨在使學習者明確掌握該討論對象的兩種因果關係或兩種論據類型。
。
本句指透過因明邏輯分析與正理推演，最終達到對一切法真實性質（真性）的正確認知與領悟。
在因明論脈絡中，這強調以正確的認知工具（量）來破除錯覺，契入實相。
。
本句處於因明學（佛教邏輯學）的論述中，指涉在分析論證過程後，該論題或推論正式進入符合正理（Valid Reason/Logic）的邏輯體系之中，是用於確定推論是否成立的判定點。
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本句探討因明邏輯中的成立條件。
在因明學（Buddhist Logic）的推論體系中，討論的是「因」（理由/論據）與「明」（明瞭的分析/正確的推論）如何共同作用，才能導向正確的「入」（進入正理或成立論題）。
。
本句處於因明學（佛教邏輯學）論述中，說明某種推論或認知能成立的前提，在於其符合「正理」（正確的論理規範），使推論結果在邏輯上必然成立且無誤。
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此句定義「因明」在學術體系中的位置。
因明（Hetuvidya）旨在透過邏輯推理與辨析，確立正確的認知與論證，是進入正理（正確的理路、邏輯學）的基礎路徑。
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此句為論述之結論，說明前述討論的內容或論題同樣被納入《入正理》這部因明學論的討論體系之中，用以界定該法義在因明論著中的歸屬。
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本句指在因明學的論述過程中，重新回到或進入符合邏輯規律、能導向正確結論的正理分析之中。
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此處討論因明論理中的定義或區分方法。
指在確立某個法相或定義時，並非必須先設定一個對立的對象（立敵）來反襯，才能界定該對象的特徵。
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本句說明因明（佛教邏輯學）之功能，在於透過嚴謹的推論與論證，來闡明「因」（論據/理由）如何導向結論的教法體系。
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此句指學習者透過因明學的論證方法，正確地進入對真理與邏輯推理（正理）的領悟過程，是學習因明論的核心目標。
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此處說明該論典的名稱或分類，將其歸類為「因教」，即研究因明學（邏輯與辯論）的教法體系。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）的論證體系中，旨在說明某項論點或定義之所以成立，是因為其涉及的「因」（原因/理由）分為兩種不同的類別或性質，是用於界定論證範圍的說明。
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在因明論的邏輯分析中，區分「通名」（通用名稱）與「專名」（特定名稱）至關重要。
此句旨在指出前述術語在該語境下僅作為概括性的通用稱呼，而非指涉單一、特定的對象，以避免在推論過程中產生名詞定義上的混淆。
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本句強調在因明學（ Buddhist Logic）中，獲取正確認知或進入法義核心的唯一路徑是依循嚴謹的「正理」（Valid Reasoning），而非依賴盲信或錯誤的推論。
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在因明邏輯分析中，此處旨在界定或確認某個特定名稱或分類（別目）的定義範圍，用以區分對象之特徵。
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此句為論書之結構標記，旨在導引讀者進入對特定議題之第二種與第三種論釋或解讀路徑，屬於因明論述中對不同見解的次第分析。
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本句處於因明學（邏輯學）論述脈絡中，強調在建立論題或分析法相時，必須經過縝密的思惟，以辨別對象之間的差異（別），從而精確地定義或區分對象，避免混淆。
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此句為論書之導引語，標記後續將針對前述議題進行第四與第五種義理之解析或論證，屬於因明論述中對不同解釋路徑的條列分類。
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此句論述「對機」之理，指佛法教導並非單一模式，而是根據眾生的根機、屬性與能力（人屬）來選擇相應的教法（教），即所謂的「機師相稱」。
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在本論的因明邏輯體系中，討論事物之成立（立）與否。
此處定義「立」即為「生」，意指某種法或狀態的產生、建立或成立，是用於界定論題對象之存在狀態的術語。
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在因明學（邏輯論）的辯論過程中，「敵」並非指世俗的敵人，而是指在論辯中持有不同見解、作為對立面的論爭對手。
此處強調對手的判斷與論證是基於其智識（智了）的運作。
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此句在因明論述中，用於將前面提及的各種條件、因素或前導狀態，在邏輯定義上統一歸類為「因」（Hetu），以確立推論的基礎。
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此句在因明論的邏輯推論中，解釋主體之所以採取特定行為或設定前提，其內在動機在於對結果（果）的希冀或預期。
在因明學中，探討因果關係時，需分析其目的性與邏輯連貫性。
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本句出於因明論述，強調在邏輯推論或名相定義中，一旦掌握了關鍵的判斷標準（了），即可準確地把握該論述的核心目的與義理（所宗）。
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在因明學的論證過程中，「言」是指透過語言將其所主張的論點（所立）明確地表達出來，使對方能清晰地感知其邏輯立論之基礎。
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此句描述在論議或法會場景中，眾人對對象（如導師、佛法或論理）表達一致的敬意與讚嘆。
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此句在因明論述中，用以說明某種法相或特徵因其具備特定條件而各自顯現，作為推論的理由（故）。
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此句出於論書體例，指在對特定關鍵詞或爭論點進行詳細剖析後，其餘的敘述部分由於邏輯連貫或語義簡單，讀者可自行理解，無需贅述。
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此句為論書中的導引語，指示讀者或學生接下來的討論內容是接續在「第三個解釋（解）」之後展開的論述，屬於因明論理中典型的結構性指引。
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此處為因明論述中的邏輯推演，作者在既有論證基礎上，為了使論點更完備或消除疑惑，進一步提供兩種輔助性的解釋路徑。
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此處為論書之接續詞，用以引出針對前文某個論點或名相的不同解釋觀點（一種說法），在因明論述中常用於列舉不同學派或不同解釋的觀點。
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此句在論述中討論對特定名相或論題的不同定義或解釋方向，指出另一種可能的解讀是基於「因明」的邏輯體系。
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此處討論因明學（Buddhist Logic）的三支作法。
在建立論題時，必須明確指出「因」（理由）與「喻」（類比/實例），以證明論題的成立，使推論過程嚴謹且具說服力。
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此句討論因明論辯中的認知能力。
在辯論中，若要能正確地提出對方的反對論點（敵論）以進行破除，辯論者必須首先具備「了宗之智」，即對自身所主張的宗義有深刻且精確的理解，否則無法準確掌握敵方的論擊方向。
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在因明論辯中，論者除了推導論證外，必須能清晰地界定並陳述其所持的根本見解（宗），以免在辯論過程中產生歧義或混淆，確保論題與論據的一致性。
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此處討論因明論理中，論題或論據在經過分析、離析（離）之後，其本質體相（體）依然保持一致，不存在性質上的差異（不殊）。
旨在強調邏輯推論過程中，對象之實體的同一性。
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此句出於因明論述，在討論名詞定義或量論推論時，指出兩者產生分歧或結果不同的原因在於對「望義」（期望之義）的界定與理解存在差異。
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本句旨在區分因明學中「因」（Hetu，指推理的根據或理由）與「明」（Vidya/Pramana，指正確的知識或量）的定義差異，強調兩者在邏輯構造與認識論功能上的區別，避免混淆。
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本句在論述邏輯推演與認知過程，指出所討論的內容不僅是因果關係的分析，同時也符合因明（邏輯學）的推論規範。
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此句為論書之過渡句，指出後文將針對「持業」（dharana）這一因明或瑜伽師地相關的術語進行詳細的定義與解析，以釐清其在論證體系中的具體義理。
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本句定義因明學中「入」的涵義。
在論辯過程中，為了有效破除對方的謬論，必須首先精確掌握對方論證的邏輯結構與核心觀點，這種對敵方論點的洞察力即稱為「入」。
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本句定義「因明」的基礎。
在因明學中，「因」是指用來證明論題（宗）的理由或根據。
因明即是以「因」為核心的論理學，旨在透過正確的推理證明真理。
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此處指在因明邏輯推論與正理分析後，透過正確的認知與實踐，最終能將理論轉化為親證的經驗，達到對真理的確切證悟。
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在本論（因明學）的語境中，正理是指正確的論理推導或正確的見解，而此處將其定義為「所立宗義」，即在論辯中被確立為目標而要證明的主張（宗）。
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本句說明因明學（佛教邏輯學）的功能。
在論爭或辯論中，透過正確的推理與論證（因明），能產生足以破除對方錯誤見解、剋制對方論點的智慧，使真理顯現。
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此句指透過對因明論理的學習與掌握，使心智能契入正確的推論與認知體系，從而達到正確的知見，避免邏輯謬誤。
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此句為論書標題或章節概括，指引學習者進入因明學（正理）的論理體系，旨在透過嚴謹的推理與辨析，正確地認識事物真理。
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此句在論述因明學的名稱定義。
在此語境下，「入」是指《因明入論》或進入因明論理之門，說明「入」與「因明」在實質義理上是指同一門學問，即透過邏輯推論來證明真理的學問。
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此句為論述方法之說明，指出在分析或論證時，除依據正文外，亦需參考由原作者或權威導師所作的「主釋」（核心註釋），以確保對法義的理解不至偏離原意。
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此處為論書之條目分點，標記進入第二個論點或對第二種觀點的分析，屬邏輯結構之轉接詞。
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本句論述在因明學（邏輯學）與《入正理論》的共同論理基礎上，設定對立的論題（立敵），以便透過辯論與分析來證明正確的見解。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）的辯論語境中。
指在論辯過程中，透過分析對手（敵者）的推論邏輯與智能，可以反向推導並明確界定對方真正想要主張的論點（所宗），以便精準地進行破斥。
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此處論述「因明」之定義與目的。
在因明學（佛教邏輯學）中，「明」指對事物真理的明覺。
透過嚴謹的推論過程，使所設定的「宗」（命題/主張）及其「果」（結論/結果）的義理得到明確的彰顯與確立，以破除謬論，證悟正義。
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此句探討因明學中「因」的定義。
在辯論邏輯中，論據（因）必須是對方（對手）所能認知且認同的，若對方不認可該論據，則無法達成證明。
因此，「因」的成立不僅在於客觀事實，更在於對手的認知（敵智）之認同。
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本句揭示因明學的核心定義。
在因明論中，「因」是指能導出結論的理由或根據；而「明」則是指正確的認識或知識。
此處說明透過邏輯推論的「因」，能使認識達到「明」的狀態，故稱因即是明，亦即邏輯推理是獲得正確知識的手段。
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此處為論著的註釋部分，解釋特定術語「持」在本文脈絡中是指向「業」的定義或說明，屬於因明邏輯中對名詞定義的界定過程。
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此句探討因明論理中定義（定義名）的成立條件。
在確立一個對象的定義時，必須使該對象的核心義理（宗義）得以顯現，且能透過明確的邊界（邊名）將其與他物區分開來，如此定義纔算精確無誤。
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此句討論因明邏輯中的「入」之定義。
在論理推導中，若能透過論證而證得對象的邊界（極限範圍），即達成了邏輯上的進入或確立，稱為「入」。
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此處指學習「因明」（佛教邏輯學）是進入「正理論」（正確的推理與辨析）的基礎與起始門徑。
強調邏輯推論能力是掌握正確法義的前提。
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此句在因明論述的語境中，是用於界定或說明特定名相（持業）的釋義範圍，確保在邏輯推導或定義分析時，對該術語的理解是一致的。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論證分析過程中，指涉論題或論據之來源於「立論者」（即提出主張的一方），強調論證的基礎是基於對方的陳述或定義。
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此句探討邏輯推論的成立條件。
在因明學（Hetuvidya）中，正確的「因」（理據）是推導出正確結論的必要條件，唯有掌握正確的因，才能真正進入因明論理的體系之中。
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本句探討因明學（Nyāya/Pramāṇa）的定義與名相。
在因明邏輯體系中，能導致進入正確認知（明）的條件或原因，其本身亦被歸類為「明入」的範疇，強調了因果與認知路徑的同一性。
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此句探討因明論中關於「因」的定義邏輯。
在分析因果關係時，某種條件之所以被界定為「因」，是因為它能導向特定的「果」。
這是一種以果溯因的定義方式，旨在明確因與果之間的必然聯繫，而非隨意設定。
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此處探討名相的涵義範圍。
在因明邏輯分析中，有時會將「因」與「果」在名相上統稱為同一概念，說明菩提的達成過程（因）與覺悟狀態（果）在實質上具有連續性或被共同歸類於菩提之義。
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此句為論書中的銜接語，指涉前文已建立的因明邏輯推論過程或正理框架，無需重複論述，直接沿用之前的推導結論。
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此句出於因明論述之邏輯推演，指在既有的第五個義理分析（解）之後，為了更完善論證或消除疑義，而額外補充一種解釋視角。
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此句指在論證過程中，除了其他推論方式外，也可以透過「因明」（佛教邏輯學）的正確推理規則來建立正確的認知或證明論點。
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此句出於因明論述，強調在進行論證或引用時，必須明確標記所依據的佛經原典名稱，以確保論據有據可查，符合因明學對論證嚴謹性的要求。
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本句在討論因明學（邏輯學）中關於定義或論題的進入方式，此處將「入」字與特定的論著《天主論》之說法相對應，用以界定討論的範圍或對象。
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本句強調透過對因明（邏輯與推論）正理的深入研究與契入，能掌握佛法論證的根本核心，從而正確地辨析真偽、破除謬論。
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此句為論著中的定義或分類之開端，旨在探討「因明」之義項。
在因明學（佛教邏輯學）中，首先需釐清名相之定義，以確立後續論證的正確性。
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此句在因明論述中，說明某個名相或術語並非佛教專有，而是在佛教（內道）與其他外道（外道）中皆通用的概念，用以界定討論範圍的普適性。
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本句旨在說明「正理」一詞在特定語境下是指涉根本佛（釋迦牟尼佛）的名稱或特質，強調佛陀教法符合正確的邏輯與真理。
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此句說明書名中「入」字的深義。
在因明學（邏輯學）中，「入」意指進入、導入或概論。
作者在此定義「入」字代表了全書的結構骨幹與論述核心，指引學習者如何進入正理的論域。
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本句描述天主（梵天）之發心，旨在引導眾生透過佛陀所闡述的正確論理（正理）來獲益。
在因明論的語境中，「正理」是指符合邏輯且能證悟真理的正確推論與道理。
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此句為論著中的分類或定義段落，旨在說明某個對象或論題在不同解釋下，可能屬於「因明」的範疇。
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在因明（邏輯）分析中，此處旨在探討「佛」這一名相的定義、語源或其作為名稱的根本義理，以確立論題的對象範圍。
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本句出於因明學論述，指涉學習「正理」（Pramana）之學者。
在因明體系中，「正理」是指能正確獲知對象的認知手段，包含現量與比量。
此處為定義或論述學習者的起始句。
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此處為因明論辯中的論題設定，旨在討論或分析關於「天主」（創世神或至高主宰者）之論點。
在因明學（邏輯學）的語境下，這通常是為了透過正理分析，對外道的創世論或神格論進行邏輯上的駁論或剖析。
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此句在因明論述中，旨在對某種論證路徑或推理方式進行名相的定義與校正，明確其屬於「正理入」的範疇，即符合正確邏輯推演的進入方式。
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本句說明學習因明（佛教邏輯學）的目的或結果，旨在使學習者能掌握正確的推理方式（正理），以在論辯或分析真理時避免謬誤，達成正確的認知。
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本句處於因明論述體系中，指涉在論證過程中，依據先前對論題或論據進行簡要結集（總結）後所導出的正確理據，以確保推論的邏輯嚴密性。
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此句為論書的結構性指引，標誌著論述進入到對「正理佛」這一特定名相之根本定義或名稱的分析階段。
在因明論的邏輯分析中，釐清名相的根本定義是建立正確推論的前提。
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此處指在因明論辯中，對方或某些學派所持的關於「天主」（創造神/主宰神）之論點。
因明學旨在透過邏輯推論破除外道謬論，此句為列舉外道之論稱，以作後續分析或破折。
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此處為論書的結構總結，指出前文所述之法義或論題總共分為七個要項，隨後進入對這些要項的詳細釋義階段。
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此句指在論證過程中，需將前文所討論的五種因明定義或解讀方式（解）依次應用並審視，以確保論理的嚴謹性與一致性。
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此句出於因明論述，旨在對特定法項或名相進行邏輯上的細分與定義，透過組合不同的解釋條件，推導出三十五種可能的義理分析（釋義）。
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此句為論述的啟動語，指出後續將進入對因明（邏輯與推論學）之總體義理進行細緻分析的探討過程。
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此處為論述過程中的分類說明，指出針對某一特定名相或論點，在因明學或相關論著中存在十一種不同的詮釋觀點。
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本句為論述銜接語，指出後文將運用因明學（正理）的邏輯推演方式，對前述論點進行詳細且具體地證明與分析。
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此句為因明論述中對特定法項、名相或論點數量之總結。
在《因明入正理論義纂要》的邏輯推導與分類體系中，此處旨在對前文所述之項目進行量化統計，以確立其完整性。
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本句處於因明論述中，旨在透過物質性質（如絲織物的單層與複層之分）來討論定義、區分或邏輯推論中的對比屬性，用以說明事物的差異性及其在論證過程中的識別基準。
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此處討論邏輯量項的涵蓋範圍。
在因明論述中，當討論對象的數量（數）時，其所涵蓋的範疇比單一性質或特定類別更為寬廣。

本句為論書之標題或分段索引。
在因明學（Hetuvidya）中，「妨難」（Vigrahana/Badha）是指在建立論題與論據時，對立方提出的反駁或阻礙，使其論證無法成立。
此處標記為解釋妨難類別中的第六個項目。
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此句出於因明論疏，旨在對比不同論師的見解。
在此語境下，「助」是指因明學派的重要論師（如助師），其後接的內容將闡述與前述觀點不同的詮釋方式。
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在因明學（Nyāya）的論證結構中，「宗」是指待論證的命題或論題。
此處明確定義「宗」即是該論題所涵蓋的義理內容，是整個推論的目標與核心。
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本句處於因明論辯語境。
在因明邏輯中，「了因」指正確地建立或設定「因」（Hetu），使論題（宗）能透過因項得到合理的證明，是成立論證的前提。
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本句描述因明論證的構成要素。
在因明學中，要成立一個有效的論證，必須具備「因」（理由）、「喻」（類比/例證）、「證」（證明/確證）以及「宗」（論題/所欲成立之主張），以此使論點在邏輯上無懈可擊且清晰明白。
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本句旨在定義或界定前文所述的論理分析方法，明確指出其在因明學體系中屬於「正因明」的範疇，強調論證過程的正確性與邏輯嚴密性。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的討論脈絡中，探討特定認知過程或論題如何成為產生「敵智」（即對立於正確認知或對手觀點之智慧/認知）的條件或原因。
此處重點在於分析認知因果的邏輯推演。
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此句出於因明學論述，旨在說明透過邏輯推論或定義，使原本欲確立的理論立場（宗義）變得清晰且無疑義，達到「明」的狀態。

在因明論述中，此句通常用於承接前文的疑義或名相，表示針對前述論點或術語存在特定的義理分析或解釋。
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此處指在因明論理中，能夠成立正確論題或建立邏輯推論的四種方式（或條件），是因明學中關於「立論」的分類討論。
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此句處於因明論述中，討論論題或量詞的成立條件。
意指在多個條件或對立項中，只要有一個被證實為真實（真），則該論點或結論即可成立。
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此句處於因明論述中關於「似」與「真」的邏輯推演。
在因明學（Buddhist Logic）中，探討論題是否能成立時，區分真實的成立（真）與看似成立的擬似（似）。
此處指出在特定邏輯條件下，這種擬似之狀態在論理上是可以被建立或成立的。
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本段處於因明學（邏輯學）討論量詞或比喻相似性的論證過程中。
在此語境下，「三似」指稱前文提到的三種相似特徵或類比條件，而「能立」則是指在邏輯推論上能夠成立或被確立。
。
本句出自因明學討論「似」之論題。
在因明邏輯中，「似」是指表面上像論題但實際上不成立的錯誤形式。
此處討論的是在特定邏輯條件下，四種「似擬」的論題如何被設定或成立，旨在分析論題的正確性與謬誤性。
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此句處於因明論（邏輯學）語境，討論如何透過「相違」（contradiction/incompatibility）來排除錯誤選項或確立正確論點。
在因明推理中，當兩個命題互不相容（相違）時，若能證明其一不成立，則可決定另一方的成立。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）探討論理構造的語境中。
「真似」是指外表看似正確、足以構成論據，但實際上在嚴格審視下可能存在缺陷的擬似論據。
此處在討論如何設定或確立一個具有說服力的論點基礎。
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本句處於因明學（邏輯學）論述中，討論「不定因」的成立條件。
在因明邏輯中，不定因是指不能確定地導向特定結論的因。
此處將其比作「似似」（近似或類比的邏輯結構），說明其在論證過程中的成立方式與邏輯性質。
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此句為因明論辯中的否定表述，旨在否定對方的論點或先前所設的假設，是邏輯推演中釐清定義或駁斥錯誤見解的轉折語。
。
此句處於因明論（邏輯學）討論推論成立的條件。
在建立論題時，必須考察該論據是否符合實相（如真），且在邏輯推導上是否能自圓其說、成立不悖。
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在因明學的論辯中，「似立」是指論題或論據在形式上看似成立，但實際上缺乏必然的邏輯關聯或實質根據，屬於一種偽成立的推論，旨在指出對方的論證僅具表象而無實質真理。
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此句出於因明論辯語境，針對對手關於「真似」（真實與相似）的論據進行質詢。
在因明邏輯中，討論論據（因）是否能正確成立（立）以支持論題，此處旨在質疑對方所主張的「真似」邏輯在法義上是否確實能成立。
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此句為因明論證過程中的條件假設，旨在確立特定的解讀方向或邏輯前提，以導向後續的推論或對特定義項的界定。
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在因明論理推論中，若論題與論據、或前後陳述相互衝突，即構成「自相矛盾」的邏輯缺陷，導致論證失效。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，討論對象的「相似性」層級。
探討在一個被判定為「相似」的範疇內，是否仍存在次層的相似特徵，用以辨析名言的定義與邏輯推導的嚴謹度。
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此處討論因明邏輯中的「真」與「實」之辨析。
在探討事物的本質（真）時，需區分表層的真實與深層、絕對的真實（真真），旨在透過層次遞進的邏輯推導，排除偽似之實，以確立究竟的真理定義。
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此句為因明論辯中的反詰邏輯。
在推論過程中，若前提（此）被證明不成立，則基於該前提所導出的結論（彼）亦不可能成立，用以揭示對方論點的矛盾或不成立。
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此處討論因明邏輯中的「似」與「真」之辨析。
在確立論題或量詞的成立時，若能證明其具有真實的相似性（真似），即可滿足特定邏輯推導的條件，無需冗餘說明。
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此句處於因明學（邏輯學）論述中，討論定義（遮定義或假定義）的成立條件。
所謂「攝義周」，是指定義的內容必須能完整涵蓋該對象的所有特徵（攝），且範圍界定準確，沒有遺漏或多餘，使對象的屬性被周全地限定。
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此處屬於因明邏輯學中對於「似」之定義的細分討論。
在因明推理中，為了區分正確的量論（真）與錯誤的量論（似），需設定不同層級的「似」來分析論題的成立與否。
此句是在界定討論的對象，即區分真似（看似真實但實則不然）與似似（完全虛構或雙重錯誤）的邏輯狀態。
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此句出於因明論述之邏輯分析，用於判定某種推論、名詞或論據在當前辯論邏輯中缺乏實質效用，無法達成證明目的。

本句處於因明學（佛教邏輯學）的論辯語境中。
指透過對對方的論據進行詳細的分析與解釋（疏解），使其邏輯漏洞顯現，從而破除其錯誤的見解或論題。
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本句處於因明學（邏輯學）的辨析語境中，旨在明確區分當前的論證形式與「似立似破」之法。
似立似破是指表面上像是在建立論點（立），實際上卻是在破除對方的論點（破），是一種特殊的辯論技巧。
此處強調對該特定論式類型的否定判定。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論證語境中，討論對象的「真」（真實性/實體）與「似」（相似性/假相）之區別。
在判定論題是否成立時，若將相似之物誤認為真實之物，會導致推論錯誤，故強調兩者之異以確立判斷標準。
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此句處於因明邏輯推論的討論脈絡中，是用於界定對象範圍或假設某種可能性（或有）的論證過程，旨在分析對立觀點或特定條件是否存在。
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此句處於因明論理推演之語境，討論的是「立論」與「破論」的關係。
在辯論過程中，若對手所建立的論題（能立）在邏輯上已被證明不成立（似破），則其論證失效。
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本句探討因明學（佛教邏輯學）中如何反駁「不對似」的論題。
在因明辯論中，「似」指看似正確的論據，而「不對似」是指論題雖看似成立，但其實因果關係不相應或論據不成立，需透過特定的邏輯分析來予以擊破。
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本句處於因明學（Nyāya）的邏輯論辯語境中，討論兩種論題或論點之間的對立與對治關係。
此處舉例說明特定論題（聲顯論）如何用來反駁或對立於另一論題（勝論），旨在演示因明中「對論」的運作方式。
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此處處於因明論（邏輯學）的辯論語境中。
此句並非在宣說佛法真理，而是在設定一個論題或假設（立論），旨在探討「聲」是否具有「常住」（恆常不變）的特質，以便後續透過邏輯推論來證明或反駁該論點。
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此處屬於因明邏輯論辯過程。
對方（彼）試圖建立一個論題，將「聲」作為主體，並賦予其「無常」的屬性，旨在透過分析聲的生滅特徵來證明其不恆常性。
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此句出於因明論之辯論邏輯，旨在透過反問形式，論證對方之論點或對立論題在邏輯上是可以被破除（駁論）的，用以確立自身論題的正確性。
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在因明論的邏輯分析中，指討論的對象（自義）缺乏明確、穩定且唯一的定義，導致無法建立有效的論題或推理基礎。
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此句出於因明論理辯論，討論對象是否符合「似有」（Sādṛśya/Similar）的定義。
在因明邏輯中，「似」是指外表看似成立但實際上不成立的論點（似有）。
此處是在質詢對方：根據目前的論據，為何不能判定該論點為「似有」而使其成立。
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本句處於因明（邏輯學）論辯語境中，討論在辯論過程中，若無法以正確的理路破除對方的謬論或論據，則無法在論爭中獲勝或證明自身論點之正確性。
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本句處於因明學（邏輯學）的論證脈絡中，旨在說明某個論題或名詞在邏輯推演上符合成立的條件，因此在理法上應被認定為真實成立（立），以支持前文的推論。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於論辯術的運用。
在進行正理推論時，必須熟練使用「立」（建立正確論題）與「破」（破除對手謬論）的邏輯連接詞或限定詞（置字），以確保論證過程嚴謹且具有說服力。
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在因明論的辯論過程中，透過邏輯分析揭露對方論點與事實或前提之間的矛盾（相違），從而證明對方的論據不成立。
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本句討論因明論理中「似立」論式的運用。
在因明辨論中，透過建構一個看似成立的論點（似立）來反向推導或破除對方的論據，在此處特指針對非文字形式（無文）之正確障礙（正障）的破除方法。
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此句為論書中的過渡語，用於引出另一段論述或補充說明，在因明論證的邏輯推演中，用以標記論點的遞進或另一種論證方式的開始。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）論述中。
指在辯論或推論時，能夠建立起正當的論據（立），用以破除對手所提出的「相似論」（似有理但實際上錯誤的論點）。
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此處為因明論學的邏輯校勘或文本分析，討論在定義或解釋「俱句」（具有共同性質的句子/項）的論述中，並不包含目前所提及的特定句子。
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在因明學（Buddhist Logic）的論證過程中，此句用於確認前述的推理或定義在邏輯上已達到必然的結論，沒有其他可能的例外或反例，是一種對論證確定性的斷定。
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此處討論因明邏輯中的論破技巧。
在對抗辯論中，有些反駁雖然在形式上看似成立（似破），但若缺乏嚴密的邏輯推導或關鍵的法義依據，則不能構成真正的「破」，僅能視為「似破」。
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此句為論著作者在闡述法義時的謙辭或謹慎考量，旨在說明為了確保論點之嚴密性與完整性，需進一步對義理進行詳盡的分析或補充，避免產生歧義或遺漏關鍵環節，體現了因明學對論證邏輯之精確追求。
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此句為論書中典型的承接疑問句，用於在提出一個概括性論點後，進一步要求對其具體內容、定義或類別進行詳細說明。
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此處處於因明論述中，討論邏輯定義（Kāya/Lakṣaṇa）的建立順序。
文中提及的「隨聲勝」並非指特定人物，而是一種邏輯上的定義方式或名相設定，旨在說明在推論過程中，如何先設定某種定義基準以利於後續的論證。
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此處討論因明論辯中的宗義辨析。
在論辯過程中，若自宗所採用的隨宗（輔助論點）在邏輯或實質上與自宗主體矛盾，或能被對方利用來證明對方的論點，則該隨宗在功能上等同於敵宗，應予以辨析與修正。
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此句出於因明論理分析。
在因明學中，「似立」是指表面上看起來成立、符合形式邏輯，但實際上在法義或事實上並不成立的論證（假似成立）。
此處是以反問句式，質詢對方的論據僅是表面成立，而非真實成立。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）的論辯語境中，討論論題或意圖（意）在面對對立論點時，如何被他方的論據（他破）所推翻或否定，旨在分析論證的嚴密性與破立過程。
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此句出於因明論理分析，旨在區分「自立」與「非自立」的定義。
在因明邏輯中，討論某個法是否能獨立存在（自立），若該法必須依賴他法而成立，則稱為非約自立。
此處在論證某個名相或對象不具備獨立自存的屬性。

此句為論書中的提問段落，旨在探討「瑜伽對法」的定義或運用。
在因明與瑜伽行派（瑜伽師地）的脈絡下，「對法」通常指對治、對照或對應的法門，用以消除煩惱或確立正見。
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此句出自因明論，討論名言（概念）的確立。
在因明邏輯中，任何對法（事物）的定義或區分，必須基於該法本身具備的特質（自性）與他法的差異，才能在邏輯上成立正確的界定，避免混淆。
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在本論的因明邏輯體系中，「宗」是指論題（Thesis），即推論要證明的對象。
此處說明「宗」在邏輯建構中扮演「能立」（能建立論點）的角色，是整個推論的起始目標與核心方向。
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此句在因明論述中，旨在探討「理門」作為一種認知或論證路徑，如何使修行者或論者進入對法性（理）的正確認知。
在因明學中，理門是指透過正確的推論與分析，破除錯覺與執著，從而契入真理的邏輯門徑。
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此句出於因明論議，旨在探討某個論題或見解是否為多個學派共同認可的立場（共宗），用以釐清論辯的基礎與對立點。
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此處為論書之論辯結構，作者在進入核心論證前，先針對前人或傳統的解釋（古解）進行回應與分析，以釐清爭議點。
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此句為論書之過渡句，標誌著論述順序的轉接。
在因明學（邏輯學）的體系中，作者在完成前一項討論後，準備進入對「今明」（即當下的明分或當前的論題）的詳細分析。
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此句為論書中引述前人見解之轉接語，旨在對比不同時期的詮釋觀點，以釐清因明邏輯之定義或推論過程。
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此句在因明論述中，強調判斷或定義事物時，必須基於法（事物）本身固有的自相（自性）之差異，而非依賴外在或隨意的主觀認定，這是確立邏輯定義與區分名相的基礎。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是將多個組成要素或特徵，在概念上統合成一個單一的聚合體（聚），用以分析對象的屬性與界定。
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此句處於因明論述的邏輯推導之中，指在經過前述的論證、定義或條件設定後，某個論點或名相在邏輯上被賦予成立的狀態。
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此句為接續詞，用於引導對前文所述內容、範圍或論題的進一步細分與分析，在因明論式中常用於限定討論的範圍。
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此句在因明論述中，討論論證或認知的基礎。
指在分析過程中，除了依據客觀的法理（如自相、共相）外，部分認定是基於個體主觀意識（自意）所承認為正確的見解而隨之認定。
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本句出自因明論，討論定義（定義法）的構成。
在設定定義時，必須包含「自性」（指該對象本身的基本屬性）與「差別」（指能將該對象與其他對象區分開來的特徵），以確保定義的精確性，避免定義過寬或過窄。
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在因明論的論證體系中，此句指將前述的邏輯條件、量詞與判斷標準綜合在一起，形成一個完整的論點或定論，作為推論的總綱。
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此句探討因明邏輯中「宗」（所立題項）與對象之關係。
當宗與其所指對象一致時，需分析在總體的共相中，如何區分出特定的別相或個別法，以確保推論的嚴密性，避免邏輯上的混淆。
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此句出於因明論之邏輯推演，討論「合」與「別」的關係。
在因明邏輯中，當兩個事物或概念在定義上或實質上達成「合一」時，其原本的「別異」狀態即隨之消失，用以論證對立項的互斥性。
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此句為因明邏輯推論的結語。
在經過前文的論證、排除對立面或建立因果關係後，確認該論題（立論）在邏輯上是成立且有效的。
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此句為論書中的過渡銜接語，作者擬針對前文提及的論點或義理，在此處開始進行更為深入且詳細的論證與剖析。
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此句為因明論證中的否定推論，旨在指出對方的主張或前述之假設在邏輯理路（理）上無法成立，是用於破除錯誤見解的論斷句。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，探討在建立定義或判定對象時，若缺乏對特質的細分與區別（簡別），將無法達成準確的量定或推論，導致論點混淆。
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本句處於因明論理分析語境中，強調判定或區分對象的標準在於「自性」（Svalaksana/Sabhava）的差異。
在因明學中，區分法門之關鍵在於該法特有的本質屬性，而非外在的偶然特徵。
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本句處於因明邏輯論述中，旨在說明前述的條件或因素在邏輯上被歸納、聚合為一個統一的整體（聚），以確立推論的基礎或定義的完整性。
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在因明學的論理分析中，「立」指設定、定義或假定。
此句討論的是邏輯推論中被設定為對象或前提的條件，強調其被動的定義屬性。
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此處涉及因明學的論題設定（宗）。
在論證無常時，若將「聲」作為被證明的主體（宗），旨在透過聲之生滅特質來確立無常的普遍法理。
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此句處於因明論證的邏輯推演過程中，討論某個論題或定義在邏輯上是否能夠成立（立論）。
「立」在因明中指建立論題或證明某項法義的成立。
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此句處於因明學（Nyāya）論述邏輯定義或量論之脈絡。
在建立論題或定義時，需將相關屬性或成員綜合在一起，形成一個完整的「總聚」（Generalization/Collection），以便進行後續的推論或分析。
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此處指在因明邏輯推論的「總聚」概念中。
總聚是指將多個個體或類項歸納為一個共同類別的邏輯運作，是用於分析量（量論）中界定對象範圍的重要名相。
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本句處於因明論之邏輯分析語境，旨在區分法性的性質。
在因明論的量論分析中，探討對象（法）是否具有恆常性（常）或變易性（無常），是以確立對象屬性、進行三支論證時的重要區分基準。
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此處屬於因明論理分析。
在邏輯推演中，先假定或設定一個「恆常」的定義（立常），是為了透過辨析與破除，最終證明對象實為「無常」。
這是一種「以反面設定來確立正面真理」的辯論手段。
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此句出於因明論之律儀或戒律討論，指修行者違背了自己所發願或承接的特定教誡（自教）而產生的過失。
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在因明論辯中，此句指明論題的核心在於確立「無常」的論點（宗），即證明一切有為法皆處於生滅變異之中，以此破除對常恆的執著。
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此句出自因明論述，討論論據（因）與結論（果）之間的關係。
在因明邏輯中，若一個條件不能在所有情況下普遍成立（非遍），則無法作為有效的論據來支持結論，因此判定為「不許」（不成立/不被認可）。
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在因明學的量論中，討論定義（因）時，若定義範圍過大，導致其不僅涵蓋應涵蓋的對象，也涵蓋了不應涵蓋的對象，此種邏輯缺陷稱為「相符過」（或稱過廣）。
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此句為因明論辯中的假設前提（若言），探討在定義「諸法」時，若僅將「無常」作為唯一的判定標準或特徵，是否能成立邏輯上的推論。
在因明邏輯中，這是用於分析名詞定義（定義法）是否周延或精確的辯論過程。
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在因明論的論證分析中，此句指出某種論述或定義雖然接近正確，但仍存在「部分相符」的邏輯缺陷，未能達到完全精確的定義，導致論證不夠嚴密。
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此句處於因明論辯之語境，討論認知（量）的成立標準。
探討的是對象的認定是否僅僅基於主觀的「自意所許」（主觀認同/自覺認定），而非基於客觀的量法或正確的因果推論，旨在分析主觀認定與客觀真理之間的區別。
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此處處於因明論述中，討論對立或區分事物的標準。
所謂「自性差別」，是指事物在本質屬性上的根本不同，是建立邏輯辨析時用以區分兩者不可相容的基礎。
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在本論因明邏輯的討論中，此句旨在說明某個名相或定義並非為了特定對象而特設的隨機定義，而是基於法義本身的客觀屬性或邏輯必然性而成立。
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此句處於因明論述之邏輯推演過程中。
在因明學（佛教邏輯學）中，「能立」指能夠確立論題（宗）的理由或根據。
此處指前述之條件或要素在結合後，具備了成立論證的效力。
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本句處於因明論述的邏輯辯論中，旨在否定將「現象的差異」歸結於「自性（固有本質）之差別」的論點。
在因明分析中，若將差別歸於自性，將導致邏輯上的矛盾或無法成立的推論，故此處進行否定之論證。
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此處討論因明邏輯中關於「聚」的概念。
指多個組成部分集合在一起，在邏輯上被視為一個整體（一聚）而成立其名相或實體，是用於分析事物組成與定義的邏輯判斷。
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此處為對作者或譯者的稱號記載。
慈恩為唐代譯經場名，唯識則指其精通唯識學之學術體系。
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此句為論書中的過渡語，指出針對前述之議題或名相，在因明學或論理分析中存在三種不同的解釋視角或義理詮釋。
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此處指在因明論證的推論過程中，前項（因）與後項（果）或論述的起始與終結在邏輯上保持一致，不存在自相矛盾的情況，確保論證的嚴謹性。
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此句為論書中對前文某段釋義（中釋）的審視，指出其推論或解釋在邏輯上可能存在漏洞或不周延之處，屬於因明論著中常見的辯證分析過程。
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此句在因明論議語境中，指論述者根據對方的根機、爭論的焦點或邏輯的需要，選擇適當的表達方式或切入點來進行說明，體現了論辯中的靈活性與適應性。
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本句在因明論述中，旨在簡明地定義或概括「無為法」的特質。
無為法是指不依賴因緣而生、不隨時間變易的法，與依因緣而生的「有為法」相對，是論證邏輯中重要的法相區分。
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本句為論述邏輯的限定範圍，指出討論的對象或分析的基點是在「有為法」（由因緣合而生之法）的範疇之內。
在因明學中，明確界定討論對象的屬性（如是有為或無為）是建立正確量論推理的前提。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論辯語境中。
討論的是推論過程中的邏輯缺陷，指出對方的論據或定義雖然在局部看似成立（一分相符），但未能涵蓋整體或達成必然的邏輯推導，因此被判定為一種邏輯上的過失（過）。
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此處為因明論證中的舉例，旨在說明如何透過邏輯推論（立論）來證明「聲」這一現象具有無常的特性。
在因明學中，「立」指建立論題或論據，用以破除對常恆的執著。
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本句出自因明論，探討名言（概念）與實體的關係。
此處討論在「總聚」（總體集合或概括性定義）的範圍內，依然存在著隨應而生的具體法相或特徵，強調總體與個別、共相與別相之間的邏輯聯繫。
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本句處於因明學（邏輯學）討論對象之區分的語境中。
旨在說明不同聲音在其自身的性質（自性）上存在差異，可用於建立辨別對象的論據，證明感知到的差異源於對象本身的特質不同，而非認知錯誤。
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本句在論述因明學中關於「宗」（命題/主體）的構成。
在邏輯推論中，宗是指要證明的主題。
這裡說明「宗」可以分為總論（概括）、別論（區分）與合論（綜合）三種形式，而這三種形式的總稱即為「宗」。
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此句屬於因明論中的邏輯分析，討論單一特徵與總體聚合之關係。
旨在論證若組成部分的性質不具備某特徵（如聲），則其總聚（集合體）亦不可能產生該特徵，用以破除對「總體」能產生新性質的錯誤認知。
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本句出自因明學論述，說明在特定的論辯或推論過程中，其核心目的在於「立論」（建立一個正確的命題或結論），而非僅僅是破除對方的觀點。
在因明邏輯中，「立」與「破」是兩種基本的論議方向，此處強調該論述之宗旨在於確立真理。
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此句討論因明邏輯中的推論結構，說明如何透過建立特定的「別宗」（個別論點或分支論點），來支持或確立一個更具概括性的「總宗」（總論或核心論點）。
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本句處於因明論理分析之中，討論在設定特定的對象（所餘）後，是否能成立「無常」這一法相的論證。
這是在探討邏輯上的成立條件與對象範圍，以確定推論的有效性。
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此句出於因明論理討論，旨在界定「無常」之適用範圍。
在因明辯論中，需區分哪些法是必須承認無常的，以及哪些法（如不可造作之法或特定定義之法）在特定邏輯推演中不被允許（不許）將無常作為其屬性，以避免邏輯謬誤或混淆法性。
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本句處於因明邏輯推論的辨析中。
在建立定義（定義量）或推論時，若定義範圍與對象不完全一致，僅在部分特徵上相符，則無法達成嚴密的邏輯證明，這在因明學中被視為一種推論的錯誤（過），稱為「似一分相符」。
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此句出於因明論述之語境，討論邏輯推論或教法傳達時，如何根據對象的根機、能力或情況而採取相應的表達方式（隨應），旨在探討定義或論據在不同情境下的適用性。
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此句為論書中的過渡性敘述，表示前文對相關論題的簡要分析或定義已經闡述完畢，準備進入下一論點或總結。
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此句出自因明論，討論的是辯論中的對論技巧。
在因明論（Buddhist Logic）的論爭過程中，論者需根據對方的立場（即對方不許、不承認的論點），採取相應的對應方式來進行破除或論證。
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在因明學中，「量」是指正確認知的認知標準或手段（量論）。
此句指透過正確的量（如現量或比量）來確立一個論題或結論，確保其符合邏輯且具備認知正確性。
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此句為因明論辯中的結論，指在經過邏輯推演與對立論點的分析後，該論據或推論在邏輯上是成立的，沒有破綻或謬誤。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者將針對前述議題提出另一種解讀或補充說明，屬於因明論理推演中的論述結構轉折。
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本句為因明論述之分項導引，指明接下來將對「成立義」（即論證中所欲確立的定義或理據）進行兩種類型的區分與闡述，是典型的邏輯分析結構。
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在因明學（邏輯學）的辨析中，區分「理」與「教」。
『理』指邏輯上的推演、理路或理據；『教』指佛陀親口宣說的聖言或定論。
此處旨在說明某些推論雖在邏輯上成立，但不能等同於佛法教義的權威定論。
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此處討論因明學中關於名詞定義的邏輯結構。
在論述法義時，將所教授的法名（教名）設定為理論的核心或主旨（宗），以便後續進行推論與論證。
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此句出於因明論辯語境，為對前文論題或推論之可能性進行評估的肯定性回應，表示在特定條件下該論點或方法成立。
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此處指在因明論辯中，為了確立特定的理論體系（宗）而提出的論據或定義，旨在為後續的推論奠定基礎。
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此句在因明論脈絡中，指涉建立一套邏輯嚴謹的論證體系或教義準則，用以支持特定的觀點或對抗對方的論點。
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本句處於因明論述語境，討論教法（教）與其詮釋、說明（詮）之間的對應關係。
「詮」指對法義的闡發與說明，此處強調教法的內容與傳遞是隨其詮釋的邏輯與方向而定的。
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此句處於因明論述中，討論名相的定義與分類。
在因明邏輯體系中，對對象的認識分為「自性」（事物本身的固有特質）與「差別」（與其他對象相區分的特徵），用以確立定義（定義之定義）的準確性。
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在因明學與正理論辯中，此處指明該段文字的功能在於確立特定的學說立場或宗義基礎，以便後續展開邏輯推論與論證。
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此句討論因明論理中定義「宗」（proposition/thesis）的範圍。
在設定論題時，除了核心法義，是否應將該教法或學說的名稱也併入其中作為論題的一部分，此處說明另一種可能的認定方式。
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此句在因明論辯中用於說明某個對象之所以被認定為「尊（尊貴/重要）」，是因為其具備被他人尊重或崇敬的特質或條件，屬於對特定名相定義的因果說明。
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此處處於因明論述邏輯中，討論對象的定義或區分標準。
在因明學中，分析一個對象需從其「自性」（本質特徵）與「差別」（與他者的區別特徵）兩方面切入，以確立對象的唯一性與確定性。
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此處處於因明論理分析之脈絡，討論對象（聲）在定義其屬性時，不應僅限於將其定格在「常」或「無常」的二元對立判斷中，而應深入考察其法相與邏輯推演。
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此句探討因明學中關於「名」與「性」的辨析。
在邏輯推論中，必須區分一個事物的稱號（名）與其真實的本質屬性（自性），避免因名相的混淆而導致推理謬誤。
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此處討論因明論述的結構安排。
指在論證過程中，先將結論或主論點（陳）擺在前面，隨後再展開詳細的論據與推論（說），以確保論理清晰，使聽者先掌握核心目標。
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此句出於因明論述中關於論辯或認同的描述，指在邏輯推論或對話中，不僅在言語上表達出肯定（顯），且在內心意識中真正接納並認同該論點（許）。
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此句出於因明論之論述，指示在建立論證、設定宗、因、喻的邏輯推演過程中，必須嚴格遵守既定的程序與先後順序，以確保推理的嚴密性與正確性。
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此句出於因明論議，討論在建立論題或推論時，對不同名相或法義的界定。
強調在邏輯分析中，不應將兩個本質不同或功能不同的概念強行合併，將其視為單一的宗（論題）或依據，以避免邏輯上的混淆或推論失效。
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在因明論辯中，此句用於明確界定討論的範圍，指出目前的論點僅限於雙方對立、爭論的核心義理（所爭義），以避免議論偏移或混淆論題。
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此處處於因明學（佛教邏輯學）的論辯語境中，探討對象（法）之存在與否的爭議，是建立論題（宗）與推論（因）的前置討論，旨在釐清對立雙方對於特定法相之認同或否認。
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此處描述在探討法義或論辯過程中，因見解不同而產生的爭執。
在因明學（邏輯學）語境下，強調對法義辨析的過程，而非世俗的爭端。
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此句出於因明論之辯論語境，描述在論理推導過程中，對方可能針對「顯（顯然性/自明性）」這一點提出爭論或質疑，是用於分析論題在辯論中如何被對手挑戰的邏輯過程。
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此處描述因明論辯中的一種狀態，指對論題的成立與否（意許）產生爭議，需透過論證來釐清對方的認同程度。
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此處討論因明論理中的辯論情境。
指在論題爭議中，並非單方主張，而是兩方對手同時對同一議題產生衝突或爭執的狀態。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論證體系中。
在討論論題（宗）與理由（因）的關係時，若因與宗之間存在不相容或矛盾的關係，即構成「相違」。
此處是指透過前述的邏輯推導或定義，得出四種具備相違性質的論據（因）。
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本句為論述之轉折，旨在探討瑜伽行派（瑜伽師）對於「自性」（svabhāva）的定義與立論。
在因明與瑜伽師體系中，自性通常指事物不依他而存在的本質或固有屬性，此處為後續分析該定義之正確性或差異做鋪陳。
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本句處於因明邏輯論證語境，討論名相的定義與建立。
此處在分析「有」的概念如何被設定（立），旨在探討對象之存在性在邏輯定義上的成立過程，避免陷入循環定義或對名相的誤解。
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此處討論因明學（邏輯學）中關於「無」的定義。
在因明邏輯中，若不能建立對立的正面定義（立），則無法正確地界定「無」的概念。
此句旨在說明一種錯誤或特定的否定方式，即在缺乏正定定義的情況下直接認定為無。
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此句處於因明邏輯討論中，探討對象的實存狀態。
『直有法』指直接成立的實體或法，在此論證框架下，說明該法之存在即構成所謂的『有無』之對立或定義範疇。
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此句探討因明論理中「自性」的定義。
首先確立一個「不爭」的共相（通用屬性），在此基礎之上，能將該對象與其他對象區分開來的特殊屬性，即被定義為該法的「自性」。
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此處討論因明（邏輯學）中的立論方式，分析對象在認定「有」與「無」兩種對立狀態時的建立過程，旨在透過邏輯辨析來破除對實體的執著。
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此句為因明論理中的定義導引。
在因明學中，「所立」指設定的論題（宗），而「差別」是指該論題與對立方（對立宗）之間具備的特徵差異。
此處旨在界定如何區分論題與非論題的關鍵特質。
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此句處於因明論邏輯推論之語境，討論的是對立或定義的建立過程。
在此邏輯結構中，旨在說明透過設定一個較高的標準或層級（上），來確立該對象確實具有該屬性（有上）的推論方式，避免陷入循環論證或定義模糊。
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此句處於因明論理分析語境。
在建立論題（宗）與論據（因）的關係時，若結論（宗）是最高階的真理（無上），則其所依據的理據（因）也必須達到同樣的最高階層次，方能成立。
此乃論證中「因」與「宗」必須相稱的邏輯要求。
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此句出於因明論述，討論名詞的定義（定義法）。
在此邏輯脈絡中，是在分析「常」這個概念的設定，旨在釐清定義對象時，如何透過建立恆常的特徵來界定其性質，屬於邏輯分析而非對實相的形而上討論。
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此處處於因明（Nyāya）邏輯論證語境，討論的是「定義（lakṣaṇa）」或「確立（sthāpana）」的邏輯過程。
文中討論如何透過特定的定義或特徵（如無常）來確立對象（如無常本身）的屬性，避免邏輯上的循環論證或定義模糊。
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此句為因明邏輯論證中的反詰句。
在討論法（dharma/object）的定義或階層時，旨在質詢對方：既然已定義為此法，如何可能在邏輯上存在一個超越此法且能將其區別開來的「別法」。
這是用於破除對立或質詢對手論據中邏輯矛盾的修辭方式。
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此處討論的是因明邏輯中關於「建立」（立論）的對象。
在辯論或分析時，針對同一對象（如：聲），可以建立不同的論題（如：聲是恆常的，或聲是無常的），用以探討對象的屬性與定義。
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此處討論因明論理中，對象之「自性」（Svabhāva）定義或特質產生分歧，導致論爭。
在因明學中，正確定義自性是確立量論推論的前提，若對自性的差別認識不一，則無法達成共識。
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此句處於因明論述中，討論論辯的過程。
在因明學（ Buddhist Logic）的辯論邏輯中，當面對對方的主張時，透過論證來否定、擊破對方的論點（破），以確立自身論題的正確性。
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在因明論辯中，指論辯者根據自身的見解，提出所欲證明的主張或定義（自宗），作為論證的起點。
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此處指佛菩薩或聖者透過言語形式傳達的教法。
在因明論的語境中，這通常涉及對言教（聖言）之邏輯分析與義理推導，旨在區分言說的形式與其所表達的實義。
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此句處於因明論述之邏輯辨析脈絡中，討論在建立論題或定義時，如何透過排除（除）特定的教法範疇或條件，以釐清概念的界限，確保推論的嚴謹性。
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在因明論的辯論體系中，指為了破除對手（對敵）的錯誤見解或論點，而特意針對其邏輯漏洞所建構的論題或論據。
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在因明學（邏輯學）中，「宗」是指論題或欲論證的對象。
本句指出前述提及的各種設定或對象，在論理結構中均被定義為「宗」這一組成要素。
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此句為論著中的引經據典，旨在透過引用權威論書（此處指《瑜伽師地論》）來支持前文之論點，是因明論辯中常見的援引論證方式。
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此句為論書中的問答體結構。
在因明論辯中，在進入詳細論證之前，必須先明確設定「宗」（即論題或欲證明之命題），以便後續的「因」（論據）與「喻」（例證）能精準地對接，確保論辯方向不偏移。
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此處為因明論學之辯論邏輯，說明在論辯過程中，首先陳述自身所持之論題（宗）及其核心義理，以便確立論爭的基準與方向。
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本句處於因明學（邏輯學）論辯語境中，強調論證的對象應是具備立論能力、能建立正確名言定義或論據的對手或學習者，而非對無知者或不能立論者進行論證。
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在因明學（因明入正理論）的論述體系中，此處在定義特定術語。
當滿足前述的邏輯條件或定義後，該對象在名相上被界定為「義」（即所指的含義或對象）。
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本句為定義說明。
在因明學（邏輯學）的語境中，「義」並非指一般的意義，而是指事物成立的理據、法理或邏輯上的道理，是論證過程中的核心對象。
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本句強調在因明學（論理學）中，教導或論述的過程必須符合邏輯理路（理），不可脫離理據而隨意教導，體現了因明注重論證嚴密性、以理據為準則的特點。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）語境，討論如何透過正確的語言表達（言詮）來建立論題（立論），以確保論證的精確性，避免因名詞定義模糊而導致論爭失焦。
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在因明學（Nyāya）的邏輯體系中，討論名相與定義時，將所指的內涵或對象稱為「義」，與形式上的「名」相對應。
此處說明某個術語在特定語境下亦可被定義為「義」。
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在本論因明學的討論中，此句指涉特定條件或因素能夠成立「名法」（即僅有名稱而無實體的概念法）。
在因明邏輯中，區分實法（實有之法）與名法（僅依名稱而定之法）是分析對象屬性與定義的重要基礎。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論述脈絡中，指在辯論或論證過程中，正式地提出自己的論題或立場，以作為後續推論的基礎。
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此句處於因明論述中，討論某個名相、定義或對象在邏輯推論中是否可以被等同於「教法」這一範疇，旨在釐清定義的邊界與涵攝關係。
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本句出自因明學論述，討論「法」（現象/對象）與「理」（道理/法性/原則）的關係。
在因明邏輯中，任何事物的成立必須有其對應的理據支持，強調理為法的依據。
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此句為因明論辯中的典型轉折語，用於引出對方（對立論者）的觀點或假說，以便後續進行分析、駁論或推演。
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此句屬於因明論理分析。
在因明學中，「雙望」是指將兩個對象（或兩種可能性）同時考量，用以檢驗論題是否在兩種情境下皆能邏輯自洽且成立。
此處強調該教理在邏輯推論上是完備的。
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此句出於因明學（邏輯學）論述，旨在對「因」的分類進行總結。
在因明論理中，「因」是指用來證明論題（宗）的理由，而此處提到的「七種」是指因明體系中對因之性質、功能或類別的細分，用以確立推論的嚴謹性。
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本句處於因明邏輯論證語境，討論在確立定義或判定類別時，不能僅僅依賴於對象內在的自相（自性）差異，而應結合論理規則或外在標誌進行綜合判定，以避免邏輯上的謬誤。
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此句體現了論著作者在探究因明邏輯與正理時，除了自我推演外，亦重視對權威宗師（傳承導師）之見解的參照與依止，以確保理路不偏。
在因明學中，正確的論題與定義往往需依循宗師的定論。
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本句為論書中引用他人觀點的轉折語。
在因明論辯中，作者透過提及不同宗派（如正望宗）的見解，以進行對比分析或論破，旨在釐清論題的正確義理。
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此句為論著中的引用轉接語，旨在透過引用權威論典（瑜伽師地論）來支持前文的論點或對名相的界定，符合因明論述中以典據為證的邏輯特徵。
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此句為論書之轉折導引，標誌著論著進入對「因」（Hetu）這一因明核心概念的定義與分析階段。
在因明學中，「因」是指用來證明論題（宗）的理由或根據，是推理過程中的關鍵環節。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）論證結構中，討論如何透過正確的推論（因）來成立預設的結論（宗）。
「成就」在此是指使論點在邏輯上成立並被認可。
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此句處於因明論述語境中，強調在進行邏輯推論或論證時，若使用譬喻（類比）來證明某項法義，必須嚴格依據該譬喻的成立條件與邏輯關聯，不可脫離譬喻本身隨意推演。
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此處為論書之結構性標記。
「解」指對前文論點的詳細解釋；「喻亦云」則表示引入比喻來進一步佐證或說明該論點，是因明論證中常用的說明方式。
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在因明論辯中，論者在提出論題（宗）後，必須透過正確的理由（因）與例證（喻）來支持，如此才能使最初設定的論點（宗義）在邏輯上成立並被認可。
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本句討論因明論辯中不同宗派對「自性」與「差別」的認知視角。
瑜伽行派（Kārikā/Yogācāra）在分析法相時，重點在於觀察其自性（Sabhāva）的特徵及其與他法的區別，以確立對象的定義與界定。
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此句出自因明學論述，討論在建立論理推論時，如何觀察「因」（理由/根據）與「等」（同類/對等項）之間的邏輯關係。
在因明邏輯中，「望」指觀察或考量，此處是在對邏輯推論的成立條件進行分類說明。
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在本論的因明邏輯體系中，「能立」是指在論辯中提出某種主張、命題或論點的人或其表述內容。
此處強調只要有言論產出，即構成邏輯上的「立論」行為。
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此處為名相之列舉，指稱特定之天主（Deva-raja），在因明論著中通常作為邏輯舉例或對象分析之名相出現。
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本句討論因明邏輯的推論過程。
在因明學中，「宗」是需要證明的主題（論題），而「因」是支持該主題的理由（論據）。
此處強調透過分析「因」（理由）與「喻」（類比或比方），來驗證或期許「宗」（論點）的成立與正確性。
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在因明學（邏輯學）中，「宗」是指論辯中所要證明的主張或論題。
此句明確定義「宗」在三支論法（宗、因、量）中扮演的是被確立、被設定的目標對象（所立）。
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在本論的因明邏輯體系中，「能立」是指用來確立、證明某個論題（宗）的根據或理由。
這裡指出，將「因」等作為論據的各種陳述，在邏輯功能上被定義為「能立」。
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在因明學（邏輯學）中，此句指推理出的理論結論與客觀事實（實相）之間具有一致性或相似性，證明論證的正確性。
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在因明學的三支作法（宗、因、論）中，「所立」是指被確立的命題或對象，即「宗」。
本句說明在邏輯推論的設定中，明確指出該命題的名稱即是確立推論的目標。
。
本句討論因明邏輯中的「能立」成分。
在建立論證時，用來支持、證明或類比以確立結論的理由（因）與譬喻（喻），在邏輯結構上扮演著「能立」的角色，是用以確立主張的根據。
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本句處於因明學（邏輯學）的辯論語境中。
指在論辯過程中，透過充分的論述與推演（多言），能有效地激發並展現出足以戰勝對手（敵）的論理智慧（智勝）。
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此句為論證過程中的承接語，指出在理門（理路分析）的邏輯框架下，前述結論與既有論點是一致的，用以強化論證的連貫性。
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此句描述論師或教授在因明論議過程中，針對學習者的疑問，給予詳盡的解答與指導，旨在消除疑慮以進入正理。
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此句為因明論式中的典型詢問，旨在請求對方提供成立該結論的「因」（理由）與「喻」（例證），以驗證論題是否成立。
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此處討論因明邏輯中關於「言」與「義」的區分。
在因明辯論中，若僅採取對方的言詞表述而未深入其法義實質，則被視為僅取其言，未能達成真正的論理成立。
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此句為引經據典之轉折，旨在透過權威論典《雜集論》來支持或論證後文的因明邏輯推論。
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此句處於因明論述中，討論推理的成立條件。
在因明辯論中，要使論題（所應成）成立，必須基於對手（自）所承認（許）的共同基礎義理，以此推導出結論，使論證具備說服力且符合邏輯規範。
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在本論關於因明論辯的語境中，此句指將推論的理據、量詞或論點清晰地陳述給對手或聽眾，以達到使他人心服口服或建立正確認知之目的。
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此句為引文之導言，指出接下來將引用瑜伽行派（Yogācāra）對於因明學中「因」（Hetu）之定義或解釋。
在因明邏輯中，「因」是指用來證明論題（Sadhya）的理由或根據。
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此處討論的是因明學（Nyāya）中對正確論述的定義。
言論必須符合邏輯理路（道理）且能導向正確的認知（益），方能作為成立論題的依據。
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在因明學（Buddhist Logic）中，喻言是指透過類比（analogy）來解釋深奧的法義或證明論點的論述方式，旨在使對方透過已知的相似對象來理解未知的對象。
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此句出於因明論述，討論在建立論證或定義時，為了確保邏輯完備，將相關的陳述或條件一併納入考量，以使推論成立。
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在因明學的論辯過程中，討論不僅限於名詞或文字的定義（名），更需涵蓋其背後所代表的真實內涵或法義（義）。
此句強調在分析或推論時，必須將名相與義理同時兼顧，方能達成正確的認知。
。
在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是指要被論證的命題（所詮）。
本句解釋了為何所詮被稱為「宗」，是因為在邏輯推導過程中，必須依據「因」（理由）與「喻」（例證）來確立該命題的真實性。
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此句為對論書名稱之由來或定名的總結。
在因明學的論述脈絡中，旨在說明該論著如何將深奧的邏輯理路清晰地闡發與顯揚，故得此名。
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此處在因明論的論辯脈絡中，旨在界定「言論」（Vāk）的成立條件。
若不符合因明邏輯中對定義、量詞或論據的嚴格要求，則不能被視為有效的、具有論證功能的言論，僅是無意義的發聲或不成立的推論。
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此句處於因明論述中，討論邏輯推論或認知過程中，能引發正確智慧（生智）的機制或條件在效能上優於其他方式。
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此句討論因明學中關於「名言」與「所詮」的辨析。
在因明邏輯中，名詞分為「詮」 (denotation/signifier) 與「所詮」 (denotatum/signified)。
此處指出瑜伽行派（瑜伽師地等體系）在定義名相時，較為側重於闡明該名詞所指稱的實質內涵或對象（所詮），而非僅在於名稱的語言邏輯。
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本句處於因明邏輯推論中，討論認知（智）與對象（生）的先後順序。
其核心在於論證認知與被認知之對象的互依關係，若將「智」設定為先行且獨立存在，則在邏輯上無法推導出對象的生起。
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此句為論著作者在論述過程中的自我敘述，說明在構思論理表達（立言）時，才回想起先前設定的因（理由）與喻（比喻/例證）的邏輯關聯。
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本句處於因明論述中，討論條件（緣）的強弱對比。
在因明邏輯中，「勝」指力量較強或決定性較高。
此處是指在特定的論證分析中，使結果產生的「生」之條件（生緣）比其他條件更具決定性影響力。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）論述中，討論如何正確地運用論據。
所謂「據兼」是指論據所涵蓋的範圍（內涵與外延）必須與欲證之法相稱，不能過窄而遺漏，亦不能過寬而包含對立項。
此處強調的是在論證過程中，應將此種兼收涵蓋的邏輯關係明確地顯現出來，以確保推理的嚴密性。
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本句在因明論述中討論「名」與「義」的關係。
強調語言（言）的功能在於詮釋或表達其對應的義理（義）；若缺乏實質的義理基礎，語言便失去了表達的對象與目的，成為無意義的發聲。
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此句出於因明論辯語境，旨在質詢對立論方（敵）對特定論題的認知程度或論據基礎，是用於破除對手論點的前置詢問。
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此句出於因明論述，討論在邏輯推論或名言定義時，由於特定條件之成立，使得原本可能被排除的對象在此情境下被同時納入考量或認定。

此句為論書中的「問」項，旨在針對前文提到的「所成」（Sādhya，即欲證明之對象）分為兩種的分類，提出進一步的質詢或深化討論。
在因明學中，所成之區分是建立正確三支論證的基礎。
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此句處於因明論之論證邏輯中，強調多個條件（因）必須在同一時間點共同具足，才能導出特定的結論或成立特定的法相，強調的是「同時性」與「共同成就」的邏輯條件。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）討論邏輯推論與定義構成的語境中。
指涉在建立定義或論證過程中，各個要素在邏輯順序的導引下，最終整合為一個統一的判準或結論（一），強調邏輯推演的連貫性與結果的唯一性。
。
此句出於因明學（佛教邏輯學）之辯論體系。
在論辯過程中，當對手提出質詢或反駁時，回答者指出某個論點或定義的成立與否，並非絕對，而是取決於當下雙方針對哪個特定對象或定義進行爭論（所爭）。
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此句為因明論議中的詰問。
在因明學中，「所成」（Sadhya）是指在論證過程中，透過因（理由）而要被證明成立的對象（即「量」的目標）。
此處在探討所成之分類，通常區分為「自成」與「他成」，或區分其在邏輯結構中的不同屬性。
。
本句出自因明論著，討論論辯中的爭議焦點。
在因明邏輯中，準確界定「所爭之義」（爭論的核心議題）是建立正確論題與論證的前提，此處指明對方的質疑或爭論的要點僅限於上述兩種情況。
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本句出於因明論理之辯論過程，討論在建立論題時，若對「差別」（即區分對象與對象之間的相異特徵）產生認知分歧或爭論時的處理邏輯。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）討論名言與實相的語境中。
區分「可說法」（言說的名相、概念）與「有法」（實際存在的對象、實體），旨在分析語言符號與其所指對象之間的關係，這是建立正確推理（因明）的前提，以避免將名相誤認為實體。
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在本論因明學的論辯語境中，指在探討理法或進行辯論時，應追求論點的契合與邏輯的統一，而非僅僅為了勝負而爭論，強調理路之和合與一致性。
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此句處於因明論述邏輯辨析之語境。
在因明學中，「自性」指事物不依他而獨立存在的本質特徵。
此處在探討定義名相或建立宗主時，若對該對象的「自性」（定義特徵）產生爭議，則需進一步透過量論（量法）來釐清，以避免在論證過程中因定義不明而導致邏輯失效。
。
本句處於因明論述語境，旨在舉例說明對象之定義或屬性在辯論中產生的分歧。
此處指針對「我（Atman/Self）」之存在（有）或不存在（無）而進行的邏輯爭論，是用於說明論題對立的典型案例。
。
此句處於因明論述的邏輯辯證過程中，旨在質詢或釐清某個論點、定義或對象在推論過程中，究竟與哪個特定對象相一致或相契合，以確立論題的精確性。
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此句出於因明論之辯論脈絡，旨在討論對象（自性）的定義或存續之爭。
在因明學中，「自性」是指事物本身所固有的特質或本質，是確立定義與推論邏輯的核心。
此處是在回應對方關於定義或性質的質詢，指出爭論焦點在於自性的認定。
。
本句處於因明學（佛教邏輯學）的討論語境中。
在建立論證時，需要定義「有法」（dharmin），即指承載特定性質（有法性）的主體。
此處以「我」作為示例，說明在邏輯分析中如何界定被討論的主體對象。
。
此處討論因明邏輯中的「立」法，指在建立論題（宗）時，對對象的存在狀態（有無）進行定義或判定，以作為後續推論的基礎。
。
在因明論的邏輯體系中，此處旨在定義或界定何為「法」（dharma）。
在因明學中，「法」通常指稱具有特定性質、可被認知的對象（對象性），是論證過程中的基礎項。
。
在本論的因明邏輯推論中，此句討論在特定論證條件下，結論或定義亦可被界定為「和合」之義，是用於釐清名相定義與邏輯歸屬的表述。
。
此句處於因明論辯的邏輯推演中，探討關於「我」之實體的有無爭議。
在因明學中，透過對立論點的質詢（問），旨在透過邏輯分析來破除對「恆常、單一、主宰」之我執的錯誤認知。
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此句出自因明論之邏輯分析，討論『有』之定義。
在此語境中，探討對象（有）與主體（我）之間的關係，說明某種存在狀態是透過與主體的合一或關聯而共同成立的邏輯推論。
。
此句為因明論辯中的詰問，旨在透過分析「和合」（組合）的邏輯來破除對「我」的執著。
若主張「我」是一個實體，則必須說明其組成成分；若無法說明組成法，則該實體不成立；若能說明由多種法和合而成，則該「我」僅是名相，而非單一恆常的實體。
。
此處屬於因明邏輯推理的辨析，討論對象是否成立或是否與特定定義相符。
在因明論述中，「和合」指兩者在義理上一致或相契合，此句旨在判定某項論題的回答為「無」，且該狀態與預設的「無」之定義不相符，用以推翻對方的論點。
。
此句強調論述之內容必須符合因明（Buddhist Logic）的論理規範，確保推論過程在邏輯上是成立且不自相矛盾的，這是正理論義的基本要求。
。
此句出於因明論述之問答體系。
在討論邏輯推演與正理時，質詢者提出質疑：若前述理路已成立，則在法義（Dharma）的探究上，為何仍有必要進行辯論或爭執。
這旨在進一步釐清正確認知的建立方式以及破除錯誤見解的必要性。
。
此句為因明論式中的定義詢問。
在因明學（邏輯學）中，「爭有法」是指在論辯過程中，針對某個對象是否存在而產生的爭論對象或議題，旨在明確界定討論的基準點，以避免論點偏移。
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此句探討因明論辯中的論證步驟。
在回答對方質詢或進行辯論時，需明確舉出所依據的宗派理論（宗），以此作為論據的基礎，使論點得以成立。
。
此句處於因明學（邏輯學）討論論證結構的語境中。
在建立論法或定義法（成法）時，僅有心理的認知或單純的對象是不夠的，必須透過語言的表述（言說）來界定與確立，論證才能在邏輯上正式成立。
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此句出於因明論述之語境，強調論辯應聚焦於核心義理（本意），避免在冗餘的文字表述或枝節辭藻上徒勞爭論，以維持論證的精確與高效。
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此句出於因明論述，討論在論辯過程中，對象（法）之存在與否的爭議。
此處的「爭」指論辯中的對立觀點，「有法」是指被討論的對象或法性，探討該對象是否真實存在於論題中。
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此句為因明論辯中的「問」項，旨在透過質詢來引導出後續對不同宗派觀點的分析與辨析，是論證過程中典型的破立結構。
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此句出於因明學論述，討論論證方法的演變或差異。
作者指出某些古時的論師為了簡化論證過程或教學，僅採納部分特定的論理規則或方法，而非採取完整複雜的體系。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，討論在特定論證過程或量法分析時，結果可能僅止於證明某個「法」（dharma/entity）在定義或邏輯上成立，而未達到證明其具備特定屬性或達成最終論證目標的程度。
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本句處於因明論的邏輯辯論語境中，描述辯論雙方（或兩個論題）處於衝突狀態，未能就共同的定義或前提達成一致（和合），導致論證無法推進。
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此句出於因明論義之辯論過程，討論對象之表述方式。
在因明學（佛教邏輯學）中，對論題的界定與遣詞用字需精確，此處在討論即便文字簡練或採古風，亦須符合邏輯定義之要求。
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此句為因明論辯中的邏輯辨析，旨在區分當前論題與無著菩薩（Asanga）等論師的見解之差異，強調兩者之間並不相同，避免將不同層次的定義混淆。
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此句指出在論著背景下，部分古代學者或導師缺乏對「因明」（佛教邏輯學）的系統性認知，強調了學習因明在正理論義推演中的必要性。
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本句討論因明論證中「能立」的定義。
在因明學中，建立論證需要明確的對象與目的（宗），此處提及部分古師將「宗」（論題）視為能導向論證成立的關鍵因素。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）探討量論的語境中。
在此討論的是「量」（pramāṇa，認知手段）的成立條件。
當一個判斷標準（量）與其欲證明的對象特徵（在此指「作」之相）產生矛盾（相違）時，該量無法成立，此處在定義或說明這種相違的決定性量之概念。
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在本論的因明邏輯推論中，此句旨在說明「宗」（即論題、欲證之主體）本身不能作為建立論據的基礎，必須透過「因」（理由）與「喻」（例證）來予以證明，否則論題僅是單方主張而缺乏邏輯成立的根據。
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此句為因明論理之分析。
在推論過程中，若未能明確闡明「因相」（即因與果之間必然聯繫的特徵），則該論證無法成立。
此處是在解釋為何某個推論不成立或不完整，原因在於缺乏對因相的詮釋。
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此句出於因明論之辯論脈絡，是用於反駁對方的論點。
在因明邏輯中，當對手提出某個主張（宗）或理由（因）時，對方以「不爾」（非如此）予以否定，旨在指出前述論點在邏輯或事實上不成立。
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本句出自因明學論述。
在因明論證中，「因」是推導出「結」（結論）的關鍵依據。
若不能正確地詮釋、界定「因」的性質與範圍，則整個論證（立論）將缺乏邏輯支撐而無法成立。
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本句處於因明學（邏輯學）討論量論的語境中。
旨在說明某種特定的法義或真理，無法透過「現量」（直接感知）與「比量」（推理分析）這兩種一般的認知量來完整地詮釋或表達，強調該對象超越了常規的認知邏輯範疇。
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此句出於因明論述，討論認知工具（量）在論證過程中的有效性。
此處在設定假設情境，探討若認為兩種量（通常指現量與比量）不足以成立論題時的辯論方向。
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此句出於因明論述，旨在探究某個論題、名相或對象在邏輯分類中被歸納於哪個上位概念（總類）之中，是用於界定對象屬性與範疇的關鍵詢問。
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本句屬於因明論理的辯論過程。
討論重點在於「量」（認知量/量法）的確立。
若對方（陳那）在論辯中不允許使用兩種量法（如自相量與共相量）的切換或共存，則在特定條件下，能成立的「因」（論據）便具有確定性，不再是模稜兩可或不確定的狀態。
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在因明論述的邏輯推演中，此句指出若不遵循正確的論理或認知，最終會導致結論與正法教義相抵觸的結果。
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在因明論辯中，指論述違背了所依據的宗之義理，導致論證失效或得出錯誤結論的過失。
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此句出於因明論之邏輯推演，旨在定義或陳述特定對象（天主）的特徵，以作為論證的基礎或前提。
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此句出於因明論議之脈絡，旨在說明前文之論述或定義，其目的在於清晰地揭示「瑜伽」在該理論體系中的具體涵義或實踐方式，使論點明確無誤。
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此句出於因明論之論辯邏輯，探討在建立判斷（決定）時，如何證明某個命題與另一個命題存在邏輯上的相違（矛盾），是用於檢驗論據是否成立的關鍵步驟。
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本句處於因明論辯語境中，討論如何透過論證來破除（反駁）其他古代論師（古師）的錯誤見解或論點，以確立正理。
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此處討論因明邏輯推論中的正誤判定。
意指在特定論證條件下，某種表述或推論方式並不必然被認定為邏輯上的缺陷（失）。

本句為因明學（Buddhist Logic）的問答式論述。
探討在古印度邏輯學體系中，凡是能建立正確論題（立論）的論師，是否都必須依據「三量」（宗、因、喻）的邏輯結構來進行推論。
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此句為論書之導言，旨在界定認知工具（量法）的範圍。
在因明學中，「量」是指獲取正確知識的可靠手段。
此處明確指出量法僅分為兩類，即後文將詳述的「現量」與「比量」。
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本句處於因明論辯的邏輯推演中，旨在界定討論的範圍。
在因明法義中，「一切法」是指所有被認知、被論述的對象，而「二相」通常是指對立的兩種性質或狀態（如有無、常斷等），以此建立論證的基礎框架。
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此句是在討論因明學（佛教邏輯學）中關於「相」的分類。
將特徵分為僅屬於該對象本身的「自相」（svalakṣaṇa），以及多個對象所共同具備的「共相」（sāmānyalakṣaṇa）。
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此處論述因明學中「量」的定義。
現量是指心直接接觸對象，且未經語言、概念或推論的介入，直接領悟對象自相（本然特質）的認知狀態，是認識論中最直接的感知。
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此處論述因明學中「比量」的成立條件。
比量（Anumāna）是指透過觀察「共相」（即兩個對象之間共同具有的特徵，如煙與火的共相）而推導出結論的認知過程。
當心意識捕捉到這種共通性，便能從已知推知未知，達成正確的認識。
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本句出自因明論，討論心之意識（心王）在認知過程中，如何確立其對象（緣）的邏輯判斷與教導準則，旨在釐清認知過程中的對象定格與論證基礎。
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在因明論的邏輯推論中，當論題（所議）與論據（理由）透過連結關係而成立時，能直接推導出該對象本質的特徵（自相），從而證明論題的真實性。
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本句處於因明學（邏輯學）討論認知與對象的語境中。
指當意識（心）在不專注於單一對象而呈現散漫狀態，或將心作為觀察對象進行教導時，能體悟到事物之間普遍相通的共同特徵（共相），而非僅限於個體的差異（別相）。
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此處討論因明學中關於認知主體（能緣）的心量分類。
陳那（Dignāga）在分析心識對對象的認知能力時，將其限定為兩種基本類別，旨在精確界定認知過程的邏輯結構。
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此句為論著中的承接語，旨在引用「理門」（理論分析部分）的論述來支持前文的推論。
在因明學中，理門著重於邏輯分析與正理的建立。
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此句討論因明邏輯中的認知過程。
在因明學中，要正確定義一個對象，必須能區分該對象特有的「自相」（獨特屬性）以及該類對象共有的「共相」（普遍屬性），以此達到對法相的精確了知。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）的論證體系中，強調量法（量度）的依據必須建立在特定的條件（此二）之上，不存在脫離這些基礎而獨立存在的衡量標準。
這是在界定認知量（量）的成立條件，防止在論證中出現無根據的推論。
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此句處於因明論邏輯推演之語境，討論如何透過建立「餘量」（餘量是指除了特定對象之外的剩餘部分）來反向界定或確認目標對象的屬性，是以排除法來確立定義的邏輯手段。
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此句在因明論的論述中，用於指涉先前或傳統上所設定的三種論據、條件或分類標準，旨在為後續的論證或修正做鋪墊。
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此句在論書中通常作為引出對方觀點或對立論述的轉接詞，用於鋪陳後續的辯論或邏輯分析。
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本句說明因明學（邏輯學）中「三量」（宗、因、喻）分類的依據。
古印度論師在制定量論時，並非隨意劃分，而是基於對聖典教導的分析以及邏輯推演的心理考量（所餘心）。
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本句探討因明學中的量度（量）之分類。
在因明邏輯中，量是指能導向正確知識的認知工具。
當一種認知（現比）是基於聖者（佛）的教導而產生，而非單純依賴感官直接觀察時，此類認知量被定義為「聖教量」，是用於確立法義正確性的依據。
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本句在討論因明學中關於「現量」（Pratyaksha）的定義與分類。
此處說明當心意識依止於其他類型的現量認知（現比心）時，該認知過程被界定為現比量。
重點在於說明認知心與對象之間的依緣關係，以確立現量作為正確認知之基準。
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此句為論著中的轉接語。
作者在分析前文論點或對他論之見解後，準備提出自己的補充說明或另一種詮釋角度，旨在使論證更加嚴密或清晰。
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本句探討因明學中關於「量」（量度/認知標準）的定義。
在因明邏輯體系中，聖教量是指由佛或聖者所宣說、能引導眾生獲得正確認知的教法標準，是用於判定法義正確與否的依據。
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此句在因明論辯中起承接作用，用於引出對前述論點、定義或推論之理由（原因）的詳細解釋。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《成唯識論》的觀點來支持或論證當前的因明論理分析。
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本句處於因明論證邏輯中，說明「聖教」所傳達的正理具有不可變更的確定性（定量），以此作為論證的基礎或前提，用以確立法義的穩定性，不隨主觀或外在條件而改變。
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此句為因明論辯中的詰問，討論關於「第八識」（阿賴耶識）的認同問題。
在論理推導中，質疑對方是否將論據建立在「小乘不承認第八識」這一前提上，用以分析不同教法對識體的認知差異。
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本句描述在因明論議或修習過程中，透過對大乘佛法中關於「緣起」（緣教）的論述產生信心，進而獲得對此法義之明覺智慧。
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此句在因明論述中，是用於質詢對手或檢驗論據是否成立的關鍵問句。
在因明學中，「量」是指能獲知正確知識的認知工具（量論），此處在探討某個論據是否能被承認為有效的認知量。
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此句為論書中的引用銜接語，指出後續將引用《顯揚論》（應指《顯揚聖教集論》）第十一卷的內容作為論據或解釋。
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在因明學（邏輯學）中，此處討論的是認定對象的標準。
所謂「聖言所攝」，是指某個法相或定義是由佛陀等聖者的教言（聖言）所界定與涵蓋的，是用以確立名相正確性的依據之一。
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本句在因明論的邏輯推論或定義範疇中，用以界定討論對象的具體範圍，明確將「如來」與「弟子」納入該項論述的適用對象之中。
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在因明學（邏輯論）的語境中，此處指涉作為論據或評判標準的聖典教導，強調以經律教義作為確立正理的依據。
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此句描述論著或法義在時間與空間上的傳承過程，強調教法由古至今不曾中斷的傳播狀態。
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在因明論議中，對名相的定義必須精確且符合法理。
此句強調在設定名詞或界定對象時，必須確保其名稱之義理與佛法正確的教理（正法）及核心義理（正義）保持一致，以免在論證過程中產生邏輯謬誤或義理偏差。
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本句出自因明學論述，討論認知（量）的成立條件。
在分析智之性質時，強調不應將其定義為由特定對象或因緣「所產生」的產物，以避免落入錯誤的因果推論或實有見，旨在釐清量（認知）的本質及其成立方式。
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本句解釋「量」的定義。
在因明學中，「量」是指能產生正確認識、能作為判斷依據的認知手段或論證方式。
此處說明當語言被用來建立正確的推論（立量）時，這種認知工具即稱為量。
。
本句在因明學中定義「量」的構成。
量（Pramāna）指獲知正確知識的手段，而量具則是達成此認知過程所需的條件或工具。
此處指出量具分為兩種，旨在為後續區分正量與比量（或其具足條件）做理論鋪陳。
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此處討論因明邏輯中「量」的成立條件。
當一個認知過程能正確獲知對象（得量），且該過程能作為產生正確認識的基礎或原因時，即稱為「能生量」。
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此句為論著中的承接語，旨在引入「理門」（理論分析部分）的具體論述，用以證明前文所述之結論。
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本句探討因明學中「量」的定義。
在特定的認知對象（彼處）中，當對象直接呈現於感官或心意識中，此種「現因」（直接的感官對象）即被定義為「現量」（直接量），是用於獲取正確認知的最直接依據。
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在本論因明邏輯推論中，「遮止」指排除、禁止或否定某種可能性。
此句意指在前述討論的兩種情況或論點中，皆不成立排除或否定的條件，允許其同時存在或成立。
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本句處於因明學（邏輯學）論述語境，旨在指出前代論師（古師）在定義或分析「心境」（心之對象）時，有與現行討論不同或更為詳細的區分說明。
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此處討論因明學中關於「量」（認識論）的界限。
陳那論師強調對象（境）的認知必須依循「量」的運作，心與境的關係不可脫離直接感知（現量）與邏輯推論（比量）這兩種基本的認知體系。
。
此句為因明邏輯推論的結論，指出前述的論據或定義與後續的推論在邏輯上是一致的，不存在矛盾或抵觸。
。
本句為因明論述中的問答形式，旨在釐清「教取」（以聖教作為論據的取法）在邏輯推論或正理分析中所指的具體教法範圍與定義。
。
此句在因明論的邏輯分析語境中，用以界定特定論述或法義的對象範圍，說明該內容是專門針對佛陀而開示的，用以區分一般的通用論述。
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此句在因明論述的脈絡中，指出前述的論理分析、定義或推論過程，不僅適用於特定對象，同樣適用於弟子（指修行者或論議對象）。
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此句出於因明論之辯論邏輯，指針對特定對象（此處為通弟子）所提出的論點或疑問進行正式的答覆與論證。
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此句為論書中的過渡語，作者指出先前已完整引用了《顯揚》論中的相關論述，用以支持當前的論證邏輯。
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此句出於因明論辯語境，用於在邏輯推導過程中，將目前的推論結果與既有的《唯識論》學說進行比對或對接，以驗證論點的一致性。
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在因明學（邏輯學）的辯論過程中，不同學派或論師對於同一議題的論據、定義或推論過程持有不同見解，導致彼此在論辯中互相否定對方的論點，旨在透過辨析消除錯誤見解以趨向真理。
。
此處描述在佛教理論發展過程中，小乘（聲聞乘）與大乘（菩薩乘）在修行目標、見解以及法義上存在分歧與對立的現象。
在因明論的邏輯分析脈絡下，這是在分析不同教義之間的衝突或矛盾點。
。
此句處於因明學（Buddhist Logic）論辯語境中，旨在探討在確立論題或量定時，具備哪些條件或要素才能使其在邏輯上成立且量值固定，不至產生歧義或變動。
。
本句處於因明學（邏輯論）的論辯語境中，旨在確認對方的回答或論述在邏輯與法義上符合「正理」（正確的理路），不存在矛盾或謬誤。
。
此句描述正理（因明）之教法在歷史中經過多位聖賢與論師的傳承，使其維持純正並流傳至今，故稱之為「至教」。
強調教法的傳承脈絡與其權威性。
。
本句出於因明論述語境，旨在限定論辯或對法之陳述的資格與範圍。
強調特定之法義或論點，非一般弟子所能隨意表述或論證，用以區分覺悟層次或論理資格。
。
在因明學的邏輯分析中，此句指涉前文提及的對象或量度，強調其具有明確、固定且可量化的屬性，而非隨意或變動的，是用於確立論證基礎的定量分析。
。
此句描述在論辯語境中，不同教法體系（大乘與小乘）對於真理的認知與接納存在差異，強調各方基於自身所屬的教義而產生的信心與認同，是因明論辯中分析對立見解的前置條件。
。
此句在因明論著中用於確認某項論述、推論或定義符合邏輯理則，不產生矛盾，是用於驗證論證正確性的判斷語。
。
此處指符合因明邏輯與正理、由聖者（如佛）所宣說的教法，在論書體系中是用於定義特定法義或論證標準的術語。
。
此句出於因明論理分析，討論論據的成立基礎。
在因明學中，「遍許」指無需論證、大眾普遍認同的常識（如「火熱」）。
此處強調該論點的成立並非基於這種簡單的常識共識，而需透過嚴謹的邏輯推導或正理分析。
。
此句在因明論辯語境中，旨在討論不同乘相（大乘與小乘）在認知、信解或論題上的差異，強調某種特定的「不信」狀態並不適用於大乘或小乘的普遍情況，是用於反駁對手之論點的邏輯推演。
。
此句為反問句，旨在強調大乘經典在教法層級上的至高地位，以此論證其權威性與真理性，符合論書中確立論題之邏輯推演。
。
此處在討論因明論理中的認定與認可。
指非佛教的諸外道在各自的理論體系中，認可並接納自身的教法，作為其論辯的基礎或前提。
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此句在因明論述中，說明不同教派或論著在邏輯推演與定義上存在分歧，是因為各家對核心教義（宗）的認定不同，導致在論證過程中的切入點與結論有所差異。

本句為論書中的過渡句，旨在對前文提出的質詢或論題進行詳細的解答與剖析，符合因明論著中「設問-答疑」的邏輯結構。
。
此句為論書中常用的過渡語，用於引述他論、對立觀點或前人之說，以便隨後進行論破或分析。
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此句處於因明學（邏輯論理）的討論語境中，區分論辯對象的身分。
在因明論辯中，「對證人」是指能提供正當證據或對立論據以驗證真偽的人；若對方不具備此身分，則僅視為論辯過程中的「敵人」（對手），其陳述不具備對證的效力。
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本句描述學習者（宗）在研習因明論理時，對「因」與「喻」的定義或運用尚未完全領悟，故請求重新解釋。
在因明學中，「因」是推論的根據，「喻」是證明因與果關係的實例。
。
在因明論辯中，為了徹底擊破對方的論點，必須先全面地列舉出對方所依據的量（認知準據），在充分掌握對方的論據後，才能針對性地進行論破。
此句說明瞭在辯論過程中，先陳述對方觀點之目的在於精確地定位對手論點的漏洞。
。
此處為因明論辯中的否定轉折。
在邏輯推演或對論過程中，對前述的論點、假設或對方的主張予以否認，以導入正確的論證方向。
。
此句為論疏之轉接語，用以引出論書中關於「問者」（提問方）的定義或相關論述，屬於因明學中釐清論辯對象的邏輯鋪陳。
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此句處於因明學（邏輯論）語境，指在進行論辯或教學時，為了讓對方（諸眾生）明白真理，而舉出正確的「量」（量法/認知標準）來進行論證。
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此句為因明論述中的邏輯質詢，旨在釐清對方提出問題的動機或前提，以確保論辯的對象與目標明確，避免在未定義前提的情況下進行無謂的爭論。
。
本句討論因明論理中「立宗」（建立論題/主論）的規範。
在論辯過程中，確立宗義（Thesis）時，並非僅限於設定單一的論點，而是根據辯論的需求與對象，可能涉及多種擬定方式或多個論點的遞進。
。
此句在因明論述中，用以界定邏輯推論或法義討論中，某些特定條件或前提在論證過程中是不被認可或不成立的，旨在排除錯誤的推論路徑。
。
此句在因明論的邏輯體系中，定義「問」的成立條件。
在因明學（Hetuvidya）中，問答是確立論題與推論的重要過程，此處在界定問答的對象與主體關係。
。
此句處於因明論（邏輯學）的辯論語境中。
指在論證過程中，為了使對方（對論者）理解或意識到某個理路，而特意設定某種論據或前提。
。
此句為論著中的承接語，用以說明前文推論或分析後，得出結論而闡述相關言論的因果關係，屬於論理推導的銜接詞。
。
此句指在研讀論典時，除了依據論本，還需參考「疏」（對論書的詳細注釋），以釐清疑義並深化對因明邏輯推理的理解。

此句為引經據典，作者引用《極成有法能別》（Nyāyamanjari 或相關因明釋論）之觀點，以支持其對因明邏輯或法相分析的論述。
在因明學中，引用權威論著是建立論證（pramana）的重要環節。
。
此處屬於因明論理分析，在討論定義或名詞解釋（釋義）時，針對「西方」這一空間或概念方位，論著中列舉出兩種不同的詮釋視角，以利於後續的邏輯推演或破立。
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此處為論書中常見的轉折語，用以引出對前文論點的另一種解釋或不同的學術觀點，旨在全面探討因明邏輯中的定義或推論。
。
此句處於因明論述之邏輯分析中，討論「聲」作為一個對象時，其區分特徵（別相）在邏輯推演上無法設定一個絕對的終點或極限，用以論證對象屬性的連續性或不可定義之極端性。
。
此句出自因明論，討論邏輯推論的成立與否。
在排除特定反例或條件後，結論在剩餘的所有情況下均能成立（極成），是用於確立論題普遍正確性的邏輯表述。
。
本句出自因明學論述，探討論證的成立條件。
意指在建立論理時，必須將總體的原則（總）與個別的實例（別）相結合，如此方能使論點達到最徹底的成立與證明。
。
此句出於因明論述之辯論脈絡，用於否定前述的觀點或對方的主張，在邏輯推論中起到轉折與否定之作用。
。
此處討論因明邏輯中的論證結構，指將多個個別的特徵或分項，透過一個總括性的定義或論據予以統一涵蓋，以建立邏輯上的嚴密性。
。
此句討論因明邏輯中關於「時」的設定。
在建立論題（宗）或論據（因）時，需明確界定該對象是屬於將來的狀態（當）還是現在的狀態（現），以確保推論在時間維度上的一致性，避免邏輯謬誤。
。
此句出於因明論之聲相分析。
在討論聲音的性質（聲相）時，將聲音分為類聲、別聲等類別，此處討論的是在「別聲」這一範疇中，更深層或更上位（上）的邏輯判定條件。
。
此句屬於因明學（佛教邏輯學）的辯論過程。
在因明論理中，當對論者（敵）承許了論題的因（理由）及其與論題的關係後，該論題即被視為成立。
這裡強調的是透過對方的承認來達成論證的圓滿成立。
。
本句為論書中的詰問，探討在建立邏輯推論（因明）時，使用「假因」（比喻或類比）來輔助說明道理的必要性與目的，旨在釐清推論過程中的論據與論證邏輯。
。
在因明學的論辯過程中，指在設定論題、論據或建立論點的過程中，因邏輯不周或不符合因明規範而導致的謬誤。
。
本句處於因明論辯邏輯中，討論論題在極端情況或定義邊界（極限）下是否能成立。
在因明學中，探討對立項或定義時，需分析其在最極端之條件下是否依然能維持其成立之理。
。
本句討論因明論邏輯推論的成立條件。
在因明學中，一個正確的論題（宗）必須有適當的理由（因）及其依據（依），若缺乏這些構成要素，則論題無法成立，即為「闕宗依」之過失。
。
此句為論書中的引述過渡語，用於區分不同論師或對論者的觀點，以便對比分析因明邏輯之爭議點。
。
此句處於因明學（Buddhist Logic）論述脈絡中，指在設定「宗」（Proposition/Thesis），即在辯論或推論中提出需要被證明的核心命題之階段。
。
在因明論的論辯過程中，此句指涉某個論點或推論在邏輯上尚未達到完全成立或圓滿證明的狀態，常用於分析論題的成立與否。
。
此句出於因明論理推演，指在經過嚴謹的論證與推導後，該論點或宗之成立程度已達到極致，無可爭議地成立。
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本句處於因明論述語境，討論推論的成立條件。
意指在論證過程中，若能依據當下應呈現的現量（直接感知或確定證據）作為依據，則能使該論點在極限範圍內獲得成立。
。
在因明論述中，任何論證或解釋必須有正確的「所依」（基礎/前提）。
此句指出該解釋重複了之前的錯誤，即在論理推演時缺乏必要的前提或依據，導致論證不成立。
。
此處為因明論理之辯析，作者針對前述兩種對名相或論點的解釋（釋義）進行否定，旨在排除錯誤的推論路徑，以確立正確的理據。
。
本句處於因明論（邏輯學）討論定義或量定義的語境中。
此處在分析「別」（區分/差異）的功能，強調主體（能別）對客體（所別）的辨識能力，是用於確立名詞定義時必須具備的「相異性」特徵。
。
此句處於因明邏輯論證的語境中，討論在進行辯論或確立論題時，判斷標準僅限於該論點在「自宗」（自己的學派）或「他宗」（對方的學派）的理論體系中是否存在，而非討論客觀事實的絕對真偽。
。
此處處於因明論述邏輯推演之語境，討論的是對立的量相或界限，探討某個法相是否達到其定義的極端狀態（極）或未達極端狀態（不極），用以釐清定義的邊界。
。
此句討論因明論理中的「宗」之成立。
在辯論中，若論題（宗）在對立雙方（彼此）的認知中皆能達成共識或一致，則該論題被視為完全成立（極成），是進一步推導結論的基礎。
。
此句出於因明論述，指在建立論題（宗）與尋找論據（因）的推論過程中，將特定的理據或前文之論點採納為推論的依據。
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在因明論的邏輯推演中，此處強調論據與論題（或宗與因）之間必須保持必然的聯繫，不可脫節，以確保推論的嚴密性與成立。
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在因明論的論辯過程中，建立論據時不僅要符合邏輯形式，且必須與自身所主張的宗（thesis/proposition）保持一致，不可產生矛盾，方能成立有效的證明。
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此句處於因明論述中，探討「法」之定義與成立條件。
旨在論證若缺乏特定條件（不爾），則即便在名相上稱為「法」，在實義上也不成立為具有法性的對象，是用於破除對象錯誤認知的邏輯推論。
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此處處於因明邏輯論證之語境，指在設定定義或建立論題時，確立兩個對象或性質之間具有必然的、不可分割的關聯性，以確保論證的嚴密性。
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在因明學的論辯與推論過程中，若邏輯不嚴謹或定義不清，將導致推論過程產生缺陷（過），使得論證失效。
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此句討論在因明論理中，如何透過名相的相似性（名似）來界定或建立某種學說宗派的論點。
在因明學中，名相的定義與區分是推論的基礎，此處指以相似的特徵作為立論的依據。
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此句處於因明論辯語境中，旨在論證某種邏輯矛盾或不成立的狀態。
在因明辨論中，若能證明對立雙方（彼此宗）在邏輯上均無法接納某種前提或結論，則可確立該論點的否定性或推導出必然的結論。
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此句在因明論述中，旨在探究論證過程中，推導結論所依憑的根據或前提（依據），是用以確立論題之成立的基礎條件。
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在因明學的論辯中，為了達成邏輯上的推論，論題（宗）中所涉及的主體（有法）與屬性（法）必須是雙方共同認可的定義，否則無法建立有效的論證。
此句強調了共同認知的必要性。
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此句出於因明論述，指在經過嚴謹的論證過程（如正合、無破等）後，該論題或論點在邏輯上才達到完全成立、無可撼動的狀態。
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在因明學（佛教邏輯學）中，此句指涉論證的依據在於「共量」，即雙方共同認可的量度或推論基準，用以建立邏輯上的共識，使推論成立。
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在因明論議中，論證的依據必須是建立在客觀且正確的量（認知方式）上，而非僅僅依賴他人的認可或主觀同意（他許），以避免陷入盲信或缺乏邏輯支撐的論證。
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此句探討因明學中關於「成立」的邏輯定義。
在因明論理中，一個論題或屬性的成立，必須基於相應的對象法（法）才能完全成立（極成），強調論理推導必須有實體法作為基礎，而非空談。
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此句出於因明論之邏輯推導，討論在辨論過程中，對待論題或論據是否達成一致認可（許）的條件判斷，是確立論證成立的前提。
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在因明學（邏輯學）中，指某種認知或結論是直接顯現的，而非透過「量」（認識論中的量法，如比量、擬比等推論過程）來推導而得出的成立。
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此句出於因明論邏輯推導之語境，用於界定在排除特定條件或部分後，剩餘的數量或範圍依然存在，以確保論證的嚴密性，避免遺漏。
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此句處於因明邏輯推論的討論中，指涉某種論證方式或結論達到最完整、最絕對的成立狀態，稱為「極成」。
在因明學中，這涉及對論題成立程度的精確界定。
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此句討論因明學（佛教邏輯學）中認識對象的兩種量度方式：自量（直接感知）與他量（透過推論或語言間接認知）。
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在因明論的邏輯辨析中，此處指在設定定義或進行論證時，應根據自身（主體）或他人（對論者）所設定的教導、規範或前提來進行推論。
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本句討論因明學中關於論證成立的層次。
在因明邏輯中，當論據足以使對論者完全認同或使論題絕對成立時，這種最高程度的成立被總稱為「極成」。

此句為論書中常見的引言方式，用以引入對立觀點、他論或前人的見解，隨後將進行邏輯分析與駁論。
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本句出自因明論，探討邏輯辨析之法。
此處指能將事物之實質（實）與非實質、或兩種不同性質的法進行精確區分、辨析的基準或方法。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的討論語境中。
所謂「立量」，是指為了證明某個論題（宗）而建立正確的推論根據（量）。
此處指在設定推論量、進行邏輯論證的過程中。
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此句出於因明論述中關於「遮分」或「論定」的邏輯推導。
在辯論過程中，當對立雙方透過論證排除錯誤見解後，若能就某個法相或對象達成共識，即為「互許有」，指雙方在邏輯上共同承認該對象的成立（存在）。
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此處處於因明論述中，討論關於量度的容納與成立關係。
意指當各個部分都能達到其最大容納限度時，該邏輯推論或法相的成立條件纔算完備。
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在因明學的論證過程中，指稱一種具有區別特徵的法（特相），用以將所論對象與其他不具此特徵的對象區分開來，是建立正確量論的基礎。
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此句出於因明論理討論。
在邏輯推導或論題成立的過程中，若涉及兩種不同學說或論證體系（兩教），必須在兩者皆認可的前提下，該論點才被視為在邏輯上徹底成立（極成），避免因立場差異而導致論證失效。
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此處討論因明邏輯中關於「名」與「實」的辨析。
在嚴謹的論證（立論）之前，為了方便討論，暫時承認某個術語或名稱的指稱，但這並不代表該名相在實相上已獲得邏輯上的證成。
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本句處於因明論辯語境，旨在透過邏輯分析破斥對手。
數論宗（Sāṃkhya）主張存在一個恆常不變的自我（我體），而此處以「生滅無常」作為論據，旨在證明該實體若有生滅變易，則不符合其恆常定義，從而瓦解其核心論點。
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此句出於因明邏輯論述，指在辯論過程中，對立的論辯者（敵者）不會接受或承認對方所提出的論點或前提。
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此句處於因明論述語境，旨在說明在特定的邏輯分析或定義中，對象在根本性質上並不具備可被區分或辨別的特徵，是用於破除對立或論證對象同一性的論點。
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此句在因明邏輯中討論相（laksana）的分類。
根據主體與客體的關係，將相分為：自相（事物本身的特徵）、他相（他物所具有的特徵）以及共相（多種事物共同具有的特徵），用以確立辨析對象的邏輯屬性。
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在因明學（邏輯學）中，比量是指透過因果關係而得知果的認知過程。
此處指涉將比量分為三類（通常指正量、比量及其細分），是用以確立正確認知的論理推導方式。
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在因明學（邏輯學）的語境中，此處指涉能夠將一種法與另一種法區分開來的特徵或標準，是用於判定對象屬性是否相異的關鍵依據。
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此句探討因明論辯中的「自相」與「共相」之爭。
在因明邏輯中，一個論題的成立不能僅靠論者單方面主張，必須建立在論者與對論者共同認同的定義（同許）之上，否則無法達成有效的邏輯推演與定論。
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此句出於因明論述，屬辯論過程中的否定語句。
在因明邏輯中，當對手提出一個論題或假設後，論者以「不爾」（非如此）明確予以否定，旨在推翻對方的見解，為接下來建立正確的論據做準備。
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此句討論因明中「共量」的對象屬性。
共量是指能適用於不同對象的共同量度。
此處探討當量度（能）與被量度之對象（所）在共量體系中成立時的邏輯關係。
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在因明論的辯論或論證過程中，針對某個論題的成立或結論的達成，必須經過論題提出方與對立方（或論證兩端）共同認可方能成立。
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本句討論因明論中關於「量」（認知方式）的能所分析。
在認知過程中，分為「能」（能覺/能知者）與「所」（所覺/被知對象）。
此處探討的是將認知對象區分為「自我（自）」與「他人（他）」這兩種量度（認知量）時，其能所關係的界定。
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此句出於因明論之邏輯辯論，探討事物之特徵（相）如何透過共相（共同屬性）來界定或成立。
在因明學中，分析一個法是否成立，需考察其定義之相是否為個別特有或普遍共有，此處在質詢共相成立的依據。
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此句為因明論辯中的假設性轉接語，用於承接前文的論點或對方的主張，以進一步推導出邏輯上的矛盾或結論。
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此句在因明論辯中作為論據，強調「諸行無常」的普遍真理，即所有有為法（行）最終必然走向滅盡與毀壞，不可永恆存在。
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此句出於因明論辯語境，是用於質詢對手（數論派）之論點。
在因明邏輯中，透過反詰法來證明對方在邏輯上必須承認某個前提，以推導出最終的結論，旨在揭示對方論點的矛盾或不自洽。
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在因明邏輯推論中，「宗」是指要證明的主題（論題）。
此句指對方的論題在義理上無法成立，缺乏合理的根據或邏輯支持，導致論證失效。
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在因明學（邏輯學）中，「似立」是指表面上看似成立的論題或名稱，但實際上缺乏正確的定義或邏輯基礎，屬於一種形式上的假定，用於後續的分析與破除。
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此句為論釋中的承接語，表示後文的推論或結論與前述的論典原意一致，旨在強調論證的依據來自於權威論著的明示。
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本句討論因明學中的比量邏輯。
在分析法相時，若將「滅」（毀滅/消失）與「無常」（變易/不恆常）視為同一特徵，則無法建立正確的量理。
此處強調兩者在邏輯上具有可區分性（能別），避免將不同性質的法混同為一（非極）。
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此句在因明學討論中，指涉當對象或爭論點產生分歧時，應以權威的論典（論書）作為最終的判定標準（決定），以確保論證的邏輯嚴密性與法義正確性。
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在本論因明論辯中，若要建立一個有效的區別（別），不能僅由一方主張，而必須在論題的對立雙方（宗主與對論者）之間達成共識，此區別才具有論理效力，能防止因定義分歧而導致的爭論徒勞。
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本句出於因明論述，探討認知與定義的界限。
在因明邏輯中，「別」指區分對象之特徵以排除他物。
此處強調某種認知能力或定義不僅僅停留在初步的區分（別），而具有更深層的確定性或必然性。
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此處討論因明與阿毘達磨之心理過程。
在十二因緣或心所法中，「思」（cetana）指代意志或造作。
此句指出將意識聚焦於建立一個恆常的「我」之觀念，正是「思」心所的運作，是產生執著與後續業力的關鍵心理機制。
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此句處於因明邏輯推論之語境，討論的是「別」（區別/差異）的屬性。
在此論證中，強調所用以區別對象的特徵或界限並非達到絕對的極端或終極狀態，旨在分析定義對象時的區別條件及其邏輯邊界。
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本句處於因明（佛教邏輯學）論述中。
在建立論題或推論時，需依據「共量」（共相量），即雙方在論辯中共同認可、具有普遍適用性的量測標準或認知基礎，以確保推論的邏輯有效性。
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本句探討因明邏輯中關於「量」（認知量/認識論）的成立條件。
在建立論證時，若自方（論者）與他方（對論者）對某個認知量（量法）沒有共同的承認（共許），則無法建立有效的推論，論證將無法成立。
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此處討論因明論中的比量（推理）方法。
共比量是指在論證過程中，使對方與自己都能認同的共同推理基礎，旨在透過共享的邏輯前提來建立論點的有效性。
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此句出於因明論述，討論在辯論或推論過程中，即便對手（ opponent）不承認或不認同某個前提或論據，論證者仍需透過有效的量法（量論）來確立真理。
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此處為論書之修辭說明，指在論述因明邏輯或定義時，採取精簡的表達方式以求高效傳達核心義理，避免冗贅。
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在因明學的論辯過程中，此句用於判定對方的論據或推論在邏輯上並不存在缺陷或破綻。
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本句出自因明論，強調在建立論證（論文）時，除了論據的正確性，形式上的「簡潔」與「精確」同樣重要。
若僅依據大量素材而不能精練地導向結論，會導致論點模糊，在因明邏輯中被視為不合格的論述方式。
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本句處於因明論議之語境，旨在說明「有為法」在究極真實性（真性）上的特徵即是「空」。
此處是以邏輯推論的方式，指出所有由因緣和合而生的現象（有為），其自性皆不可得，故名為空。
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在因明學的邏輯分析中，為了將不同性質的法（有為法與無為法）明確區分開來，以便於推論與定義，故將其歸類於以「無為」為宗旨的範疇中。
此處強調的是論理上的分類方便性，而非對法性深層的哲學定義。
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在因明論辯中，所謂的「因」若要能成立論證並說服對方，必須是論方與對方雙方都承認的共同標準（共許），否則無法構成有效的推論。
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本句出於因明論述中關於邏輯論證與名詞定義的討論，探討在設定論題或進行辯論時，對「言簡」（簡約的表達或特定的簡稱）的處理方式及其對論證影響的分析。
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此句出於因明論述之辯論邏輯。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯過程中，討論者需預設對手（ opponent）可能不接受該論據或定義之情況，進而推導出進一步的論證或反駁路徑。
。
在因明論的論證過程中，指該論據或條件足以使「因」（論據）在邏輯上成立，進而支持結論。
此處強調的是論證的有效性與成立條件。
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本句處於因明論辯語境，旨在說明如何透過論理證明（成）某項對象（大乘經）的真實性（真是佛說）。
在唯識學派的論證體系中，透過對心識本質的分析與證悟，來確立大乘教法的權威性與真實性。
。
本句討論因明論理中的「因」之成立條件。
在大乘法義的推論中，若能顯示出不被錯誤認知（無顛倒）的理據，且該理據在經論的定義（攝）中能被涵蓋，則該理據可被成立為有效的「因」（理由）。
。
此句出於因明論述，討論在建立論題或論證時，若能準據其宗義（核心宗旨）與依據（論據），且在表述上採取簡約精確的方式，則在邏輯推論與法義上不會產生過失。
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此句出於因明論述，用於類比或推論。
在論證邏輯中，當確立了某個法理對主體（自）成立時，推論其對客體（他）同樣成立，用以證明法義的普遍性或對稱性。
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此處在因明論證的語境下，作者以《唯識論》等論典作為實例，證明其所討論的邏輯結構或法義特徵在相關經典中均有記載且成立。

本句處於因明論理之討論，旨在分析在探詢法義、確立宗主（論題）時，若邏輯不嚴謹或定義不清而導致的九種錯誤類型。
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此句為論書中的質詢或反問，旨在探討在因明邏輯推論或名相界定中，為何僅將其簡化或概括為三種情況。
在《因明入正理論義纂要》的邏輯體系中，通常涉及對三支作法或三種量法（如正量、比量等）的討論，此處在分析論證結構時對簡略程度提出疑問。
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此處為論書中常見的轉述格式，用以引出對立觀點或他人之論述，以便後續進行因明邏輯上的破折或分析。
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此處指因明學中判定「三支論證」是否成立的邏輯條件。
在論證過程中，若滿足「五違」（五種不成立之情況）則論證失敗；若滿足「一順」（一種成立之條件）則論證成立。
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此句在因明論辯中用於指出對方的論點或前提與原本設定的討論宗旨（宗）不符，屬於對論題方向的校正，旨在排除無關的爭論點。
。
此句處於因明論（邏輯學）的討論脈絡中，探討對象（法）與其屬性或定義之間的邏輯關係。
此處的「設」是指在邏輯推論中設定前提或假設，用以分析法與法之間的對立或同一性。
。
在因明論辯與正理分析中，強調論證過程必須始終緊扣原有的論題或根本宗旨，不可在推導過程中偏移核心義理，以確保論證的嚴密性與有效性。
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在因明論的論辯過程中，指對某個論題或論點，必須透過嚴謹的論據與推論，使其在邏輯上達到完全成立且不可撼動的狀態。
。
此句為論著中的論述銜接，說明作者在分析或校正論理時，採取了重點截取的方法，僅針對三個核心要點進行簡要說明，而未對文中所有細碎的過失或缺陷逐一予以修正。
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此句出於因明論之邏輯辨析，用於否定前述之論點或對方的推論，明確指出當前的議題或論述並不成立。
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本句屬於因明論邏輯推導之規範。
在設定宗（命題）時，若其內容與前述理路或基本原則（順）相違背，則該命題不成立或不合法，因此無需再對其進行細部的論證或簡析。
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在本論的因明邏輯推論中，此句用於否定前述兩種可能的假設或論點，指出兩者在邏輯上均無法自圓其說或缺乏成立的依據。
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此句為因明論理之詰問，討論在建立論題時，某項內容是否足以構成「宗」（量論中的論題/主張），以及是否需要對其進行簡化或省略。
在因明學中，「宗」是推理的起點，必須明確且不容混淆。
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此處為因明論證的總結詞，用以導出基於前述論據（因）而得出的必然結論（果）。
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此句在因明學（邏輯學）語境中，討論如何根據論題（宗）所依據的論據或基礎，來對三種不同的論證類別或情況進行簡要的區分與說明。
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本句在因明論述中，用以說明對特定法義的精通並不排除對其他相關法義的掌握。
此處採取雙重否定（非不）以強調其對其餘內容同樣具備簡練、精通的狀態。
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此處處於因明論述之邏輯分析脈絡，討論認知對象與表象（影）的關係。
指心意識所感知的對象，或與對應的理則、法門之影像（心像）相契合而顯現。
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在因明論的論辯過程中，透過對立論點的互斥與分析，使論題中可能存在的九種邏輯謬誤（九過）全部被排除，從而使論證達到嚴謹無誤的狀態。
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此句為論書之轉折或結語，表示作者在論述特定邏輯或法義後，因篇幅或內容過於繁雜，省略其餘次要的細節，旨在聚焦於核心論點。

此句處於因明論述中，討論名言或法相的定義範圍。
在此語境下，「極成有法」是指在邏輯分析或名相界定中，被認定為具有最高成立性質或最確定存在的法，用於界定討論的對象範圍。
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此處為因明論辯之轉折語，用以引出對手（對論者）的觀點或前人的見解，以便隨後進行破折與分析。
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此句在因明論議境中，是用於區分對同一法相或名詞的三種不同詮釋角度（如：定義、性質、功能等），強調在邏輯分析時必須明確區分不同的解釋路徑，以免產生混淆或邏輯謬誤。
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此處為論書的結構標題。
在因明學（Nyāya）的邏輯體系中，「隨義別門」是指根據法義的內容或性質而對論題、論據進行的分類討論。
後接之「釋」字表示接下來將對該項分類進行詳細的釋義說明。
。
在因明論的論辯過程中，為了確保論題（主體）的定義明確，必須排除因對同一名詞有不同解釋而導致的邏輯缺陷（過失）。
此處討論的是如何簡除因定義不統一而產生的爭議。
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此句處於因明論述之結構中，指涉一種論證方法。
透過「展轉」（即來回推導、層層遞進的論證過程），逐步排除對方的疑惑，最終達成對法義的清晰釋解。
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此句為論書之引用標記，指出接下來的論述內容出自於對《簡過》之釋義文本。
。
本句說明在因明學中，確立「宗」（所欲論證之命題）的義理，其核心在於透過審視與分析，排除掉足以導致論證失效的九種邏輯過失（九過），以確保論證的嚴謹性與正確性。
。
本句出於因明論述，指在分析論題或建立論證時，首先需將簡略（簡）與詳細（詳）的部分進行區分（別），以便釐清論述的邏輯結構與重點。
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此句為論書之過渡語，指接下來將探討「簡能別」。
在因明邏輯中，指在定義或分析名相時，如何以最簡練的條件（能別）準確地將該對象與其他對象區分開來，避免冗贅且不失精確。
。
此處討論因明論理中關於「成立」（Siddha）的推論邏輯。
作者分析在設定論題或推論時，若將兩種不同的條件或定義合併（合二），會導致論述過於簡略而缺乏嚴謹的邏輯推導，最終導致推論無法在邏輯上成立。

此句為因明論述中的定義起始語。
在因明學（邏輯學）中，「隨」是指一種依隨關係，而「隨自」是指論題（主體）與其屬性或特徵之間的一種必然關聯或隨從關係，是用於分析量詞或定義範疇的邏輯術語。
。
在因明學（邏輯學）的論述中，此句指論點、論據或定義在簡明扼要的同時，其內在邏輯與事實相契合，不冗贅且不偏離核心義理。
。
此處為因明論述中對特定術語「樂為」的定義或解釋之開端。
在邏輯分析中，需先明確定義名相，以避免在推論過程中產生歧義。
。
此處討論因明學中「違」的概念。
在建立論題或推論時，若理由（因）與結果（果）之間存在不相稱或矛盾的情況，稱為「違」。
此句列舉了五種常見的違害類型（如簡違、現違、比違等），用以判定推論是否成立，是因明邏輯中檢驗論證嚴密性的重要基準。
。
本句討論因明邏輯中關於「似因」（看似是原因但實際上不能成立的理由）的辨析。
在論證過程中，有時會使用比喻來說明似因的謬誤，但若此比喻並非出於「樂為」（為了教學方便而有意識地設定的權宜之計），則其邏輯效力與目的需重新判定。
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此句為論書中的過渡語，用於將討論焦點轉移至接下來要定義或解釋的特定名相或論點，在因明邏輯推論中起承接作用。
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此句出於因明論著，旨在說明在對特定論題進行多種詮釋或分析後，其餘的理解方式與前述的核心論點或邏輯推演並不衝突，確保論證體系的自洽性。
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此處論及學習因明（正理）之態度。
指若學習者僅圖簡便、追求精神上的安逸（樂），而忽略嚴謹的邏輯推演與深度的法義研習，將導致對正理理解的缺失或偏差。
。
此句處於因明論辯中，討論對象（樂）的成立與否。
作者指出，若主張「樂」能獨立成立，則與現量（直接的感知經驗）相矛盾，因為在因明分析中，所謂的樂往往被視為苦的暫時缺如或變相，無法在現量中找到永恆、獨立的實體。
。
此句為論著中的過渡語，旨在引導讀者關注後續將要引用或論述的論據與內容，以建立邏輯上的承接關係。
。
本句出於因明論之邏輯辯論，討論對象之成立條件。
在此語境下，係探討某種法（如果報或心態）是否能僅憑「樂」這一特質而成立，用以分析名言或實義的成立根據。
。
本句出於因明論述，討論認知或推論的正確性。
當一個推論的內容與直接感知（現量）所獲知的事實相矛盾時，該推論即被判定為不成立或錯誤。
。
此句論述因明論辯中，如何透過對「名」（概念名稱）與「似」（相似之相）的定義與辨析，來確立論題的宗義（結論）。
在因明學中，準確界定名相是建立正確推論的前提。
。
此為因明論證中的結語，用以承接前述的推論過程，導出最終的判定結論。
。
本句在因明論述中針對「樂」的定義進行界定，旨在釐清討論對象。
作者指出此處討論的「樂」之內涵，並非僅僅是前文提及的五種特定類別（彼五），以避免在邏輯推演中產生對象混淆（即遮除不相應的義項）。
。
在因明論的邏輯推演中，若對前提或論題的疑問解答（釋疑）在理路或定義上存在偏差，則該解答與原先的疑問同樣被視為邏輯上的失效或錯誤（失），無法成立有效的論證。
。
此句出於因明論之辯論邏輯，討論在論辯過程中，即便對手或當事人採取「自問自答」的形式，其邏輯推導與證明的有效性仍需依據因明規範審視。
。
此處討論因明邏輯中對名相的定義與簡稱。
在分析法義時，為了方便論述，將複雜的定義或狀態以單一術語（如「樂」）來概括或簡稱。
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本句出自因明論，探討論辯中的邏輯謬誤（過）。
「九過」是指在設定論題或推論時產生的九種邏輯缺陷，而「樂為」在此語境中是指對錯誤邏輯的隨意操作或不正確的認定。
此處旨在詢問將這九種邏輯錯誤歸類為「樂為」的理論依據。
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此句出於因明論之辯論結構，屬於對前文質詢的回答部分。
在因明邏輯推演中，針對對方的論點或假設（初）進行回應，指出即便最初是出於樂意或主觀意願而為，亦不影響後續論理之成立。
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此句描述在因明論辯中，對方的論點被邏輯破除後，其心態產生轉變，不再傾向於堅持原有的錯誤見解或論點。
。
此句在因明邏輯推論中，是用於承接對手或前述觀點的讓步轉折，表示即便對方採取某種解釋或定義，後文仍將指出其邏輯漏洞或不成立之處。
。
本句在因明論辯中討論名詞的定義。
在設定定義（遮定義或限定定義）時，若所用詞彙（如「樂」）涵義過廣，無法將對象精確限定在特定範圍內，則會產生「言濫」（寬泛）的邏輯缺陷，導致論點不成立。
。
此處指在因明論辯中，對方的論點不僅在形式或邏輯上存在問題，且在實質的道理（理門）上不成立，屬於違背法理的論述。
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此句在因明論述中用於界定或指稱前文所討論的「樂」之定義，旨在明確論題對象，確保推論過程中的名相一致性。
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本句處於因明論述中，討論如何透過簡潔的譬喻來說明「似因」（看似是因實則非因的錯誤論據），旨在透過精確的對比，使學習者能迅速分辨真因與似因的差異。
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本句處於因明學（邏輯學）的辨析語境中。
在此討論名相的定義與對立關係，指出「樂」這一概念並非獨立存在，而是相對於「苦」或為了建立特定論點而設定的對立名相（所立），旨在透過對立定義來釐清概念邊界。
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此句處於因明論的邏輯分析中，討論對象的定義與成立條件。
此處旨在說明「不樂」（苦或不快感）作為一種特定的性質或狀態，在邏輯推演上是可以被界定並成立其自相（性質）的，用以支持後續的論證過程。
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此句在因明論述中屬於假設性的條件句，用於區分不同的論理情況或對立的論點，以進一步推導或排除特定的推理路徑。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「成立」是指論題（Sadhya）在論據（Hetu）的支持下被證明為真。
此句指涉對論證過程中如何達成結論、以及該結論在何種條件下成立的詳細說明。
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此處討論因明邏輯中，論題（S) 與論據（M）之間的關係。
當論據在形式上雖像能推導出論題的「因」，或像可以用來類比的「喻」，但實際上並不符合嚴格的邏輯推論條件（如不滿足三支作法或有無差別性），導致推論不能成立，即稱為「似因」或「似喻」。
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在本論因明邏輯體系中，討論論題或論據的成立條件。
此處指涉在特定論證結構下，某個部分在功能上亦符合「宗」（thesis/proposition）的定義，可用於確立論題。
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此句為論書中的過渡語，用以引出另一種解釋、補充論點或引用其他論著的觀點，在因明學的邏輯推演中，常用於展開多方面的論證。
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本句處於因明邏輯辯論語境。
作者在此旨在分析並指出「離餘立宗」（即在否定 A 與 B 之後，試圖建立一個既非 A 也非 B 的第三種獨立立場）在邏輯推論上的缺陷或過失，以證明其論點不能成立。
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本句處於因明論述的邏輯推演中，討論對立義（相違義）的排除。
旨在說明目前的論述或論據，尚不足以將對立的矛盾義理徹底消除或否定。
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此句為因明論述中的邏輯結語，用於在推導完前提與論據後，得出必然的結論。
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本句出自因明論，討論在邏輯推論或心法修習中，對特定對象產生執著或樂好而不能簡除（捨棄）的心理狀態，將其列為九種過失之首，強調心念不捨對正確認知與推論的妨礙。
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此句為論述轉折，指出接下來將不再僅限於字面或形式的分析，而將進入到對深層義理（義釋）的闡述，旨在釐清名相背後的實質含義。
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此句出於因明論述，指在建立論題、理由（因）與舉例（喻）的推論過程中，其邏輯結構與法理推演符合因明規範，不存在自相矛盾或推論不成立的情況。

此處為論書之典型接續語，用以引出對立觀點、他論或待討論之議題，以便後文進行因明邏輯的分析與破除。
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此句在因明論述中用以解釋某法之所以能被區分或定義，是因為其具備與其他法不同的特徵（差別性），這是確立定義（svalaksana/lakṣaṇa）的核心邏輯基礎。
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此句在因明論述中，旨在區分「屬性（質）」與「個體（實體）」的差異。
論者以此說明某些法在性質上是統一的，並不像不同顏色的花朵（如青花與紅花）那樣在特徵上存在明顯的對立或區別，用以界定定義的範圍或屬性的同一性。
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此句出於因明論述，強調在確立定義或論題時，重點在於能將所討論的對象與其他宗派的見解或定義明確區分，以確保論辯的精確性，避免混淆。
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此句為因明論理之總結，說明在分析對象時，由於其特質或性質存在不相稱之處，故在邏輯定義上將其判定為「差別」。
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本句探討因明學中「宗」（命題/主張）的成立條件。
在辯論中，若僅是自圓其說而不能排除對立方的異議（違他），或雖能反駁對方卻無法自洽（順己），則無法成立有效的宗義。
必須同時滿足「排除異議」與「論據自洽」兩個條件，才能證明該命題成立。
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此句出於因明論之辯論語境，屬於對對方論點的否定。
在因明邏輯中，用於反駁對方的主張或定義，明確指出其所述之義理並不成立。
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此句出於因明論理之討論，旨在透過對比（差別）來釐清定義或特徵，以判定論題在邏輯上是否成立，是因明學中區分類別與特徵的關鍵詰問。
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此句出於因明論之辯論邏輯，討論關於「常」與「非常」的定義。
在此語境下，是在設定一個假設性的論點，探討若將「常恆」之屬性賦予於除主體之外的「別他」（他物）時，其邏輯推演是否成立。
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此處為因明論議中的詰問與假設推論。
旨在透過邏輯分析，探討在特定對象（如聲音）中是否存在「常」的屬性，以破除對現象恆常性的執著，論證法之無常。
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此句為論書中常見的簡省表達，指目前的討論對象或論證邏輯與前文已闡述的解釋方式一致，無需重複贅述。
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此句討論因明邏輯中的名詞定義與區分。
在建立論題（宗）時，必須將目標對象（宗）與其他具有相似特徵但非目標的對象（他聲/等宗）區分開來，否則論證將失去針對性，導致邏輯混淆。
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此句出於因明論理分析，指在特定的論證邏輯中，所討論的對象或法相之間無法成立對立或區分的條件，導致無法推導出差異性的結論。
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此句出於因明學（佛教邏輯學），討論在進行論辯時，如何針對「依據」（依）進行詢問與辨析。
在因明論辯中，依據是成立論題的基礎，必須經過嚴謹的審視以確保其真實性與相關性。
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本句處於因明學（邏輯學）討論中，探討如何對對象進行區分。
強調區別對象的關鍵在於對其「法」（指特質、相狀或定義）的正確把握，而非主觀臆測，是論證過程中確定對象唯一性的基礎。
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此處處於因明論述中，討論對象（法）的屬性或界限。
指涉某種特徵或狀態不屬於該事物的本體（體相）範圍之內，是用於界定定義（Definition）或區分體相（Substance）與相狀（Attribute）的邏輯分析。
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此處討論的是因明邏輯中的能所關係。
在認識論中，主體（能）與客體（所）之間必須有區別，才能成立認知或推論。
若能所不別，則無法形成對立的辨析。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者將針對前文提出的疑問或論點，開始進行系統性的解答與釋義。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的討論語境中。
在建立論證（辨）時，其設定的依據（依）並非空泛，而是針對對手（對敵）提出的論點或謬誤而設定，旨在透過邏輯推演來擊破對方的錯誤見解，確立正確的義理。
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在因明學（邏輯學）的討論中，此處探討的是如何透過特定的「法」（屬性或特徵）來區分對象。
此句定義了「法」在邏輯判定中的功能，即作為區分對象與對象之間的判別基準。
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本句在因明論的脈絡中，強調論著之宗旨（宗）並非隨意設定，而是必須根據對法相本質（體義）的正確理解與分析而確立，以確保邏輯推論的基礎穩固。
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在因明論的邏輯分析中，指兩個對象或概念具備互不相同、能將彼此區分的特徵（別），使其在認知上互不混淆。
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本句出於因明學（邏輯學）論述，旨在釐清討論的範圍。
此處是在探討特定論題時，質詢其內容是否僅限於對「法體」（即對象本身的特質或本質）的定義說明，而非涉及其他邏輯推論或應用。
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此句討論因明邏輯中關於主體（能）與客體（所）的辨析。
在分析法義時，必須能夠區分出動作的發起方（能）與動作的承受方（所），且兩者在邏輯上應可相互對照辨析，以避免混淆對象與主體的關係。
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此句描述在因明辯論中，某些論題的提出並非基於對真理的客觀探究，而是為了在邏輯對抗中擊敗對手（對敵）而設定的論據或宗說（宗）。
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本句出自因明論，討論名相與實義的關係。
在邏輯分析（因明）中，當體（指名稱、形式）與義（指內涵、實質）在特定論述中已然相應或合一，則無需刻意將其區分為兩個截然不同的對象，以避免冗贅或邏輯上的割裂。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者將針對前述之論點或名相開始進行詳細的義理分析與解釋。
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此句出於因明論述，討論名言與實義、或不同定義之間的辨析。
強調兩者之間的差異不僅僅在於其本質（體）與內涵（義）的區分，暗示後續將論述更深層或更廣泛的差異點。
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此句出於因明論述之語境，討論在論辯或對立情境中，如何針對對手（對敵）的論點進行反駁與對治。
此處之「敵」非指世俗戰爭之敵人，而指在邏輯辯論中持有相反見解的論敵。
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此句在因明論述中屬於典型的簡略表達，用以指稱後續的論證邏輯、推導過程或定義條件與前文所述之理路完全一致，旨在避免重複冗長的論證過程。
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本句在因明論辯中，旨在區分「體義」（本質義/實義）與「假義」或「名義」。
體義是指事物本身所具備的內在特質或定義，是邏輯推論中確立定義的核心基礎。
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此句在因明論述中用於指稱邏輯推導或名相定義的一致性，說明前述的條件、對象或論據與後述者在性質或邏輯地位上完全相同，以避免重複敘述。
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此處為論書之轉接詞，表示在既有的分析或解釋之外，提供另一種可能的義理判讀或詮釋角度，以完善對該論題的探討。
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此句處於因明論理討論中，旨在界定論題的範圍。
在因明邏輯中，「增勝」是指在兩者對比時，其中一方比另一方更具備某種特質或強度。
此處強調討論的焦點在於前述之對象的優越性（增勝性）。
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此處討論因明邏輯中的定義或名相區分。
在論述對象的屬性或定義時，將後項的功能或特徵定義為「能別」（即能夠區分、辨別的性質），是用於確立邏輯推論中區分對象的關鍵標準。
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此處討論因明論中的認知量或明量。
指在分析不同的知識獲取方式（明）時，其定義、成立條件或作用範圍並不相同，彼此之間具有區分之處，不可混淆。
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此句為論書中的過渡銜接語，標誌著接下來將進入對特定論點的質詢與辯論過程，符合因明論理中透過「問答」來推導真理的結構。
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此處指在因明論證或法義分析中，將論據或對象歸類於大乘佛教的經典體系之中，用以界定論述的依據來源。
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本句處於因明論辯邏輯中，討論認識論的能所關係。
此處指涉一種特定的見解或對象，即承認「能（主體/能知）」與「所（客體/所知）」在體性上並無區別的觀點，用以分析認識過程中的主客體對立與統一問題。
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此句出於因明論理分析，討論名言（概念）與實體（本性）的關係。
旨在說明在論證過程中，若能維持「相異（差別）」與「本性不離（同體）」的邏輯一致性，則不至於產生矛盾（違背）。
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此處提及的是古印度佛教的分支，在因明論辯中，常需指明對方或所討論的法義屬於哪一個宗派的見解，以便精確界定論題與論據。
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此句出於因明論述，討論對象在體相上的區分。
在邏輯推論中，若先承認兩者在體質、性質或本質上不相同（異體），則後續關於其不相容或不可相代換的推論方能成立。
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此句出於因明論議之邏輯辯證，探討論題（proposition）或定義在邏輯推導過程中，是否會產生自我矛盾（self-contradiction）的情況。
在因明學中，「違自」是指論述內容與其前提或自身定義相抵觸，導致論證失效。
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此句為論書中的對答結構，旨在針對薩婆多部（Sarvastivada）的學說觀點進行邏輯上的回應或駁論，屬於因明論辯中常見的對立宗派討論。
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此句在因明論述中，用於討論對象在定義或性質上雖然屬於不同的實體或範疇，但可能在某些論理關聯上仍需討論其共通性或差異性。
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此處討論因明論中的認知邏輯。
所謂「能」指主體（如能見、能知），「所」指對象（如所見、所知）。
「相屬」是指主體與對象之間必須存在對應的關聯性，才能成立認知或推論。
若能所不相屬，則無法產生正確的量量（認知）。
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此句屬於因明論述，旨在討論名相的設定（立名）。
在分析五蘊（色、受、想、行、識）的性質時，將其統稱為「無常」，是以共性為準的名詞設定，用以確立五蘊皆處於遷變、不恆常的法性之中。
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此句屬於因明論理推導，旨在界定「常」的定義。
在論證過程中，將「常」定義為超越五蘊（有為法）之外的「無為法」，並說明此定義之涵蓋範圍（攝）。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論辯語境中。
討論的是在與對手進行辯論（對敵）並陳述（申）論據時，如何確保論點的一致性，使其不與自身所主張的宗義（自宗）產生衝突。
這強調了論辯過程中邏輯自洽的重要性。

此句為論書中的承接語，用於引導後文即將對特定論題、定義或論據進行詳細闡述，是典型的邏輯推演過渡詞。
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此句出於因明學（Buddhist Logic）討論中，針對「通難」（通用之難題/通論之駁斥）的論述進行總結或過渡。
在因明辯論中，當對方提出一個普遍性的質疑或難題時，論者在初步回應後，使用此句表示對該論點之概括性認可或初步定調，隨後通常會進入更細緻的辨析。
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此句出於因明論述，旨在對前述的論點或對方的推論進行否定，指出其在邏輯推演或實理分析上不能成立，不符合正確的理路。
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此為論書中常用的承接詞，用以開啟對前文所述之論點、名相或定義的詳細解釋。
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此句在討論因明與論理時，指出薩婆多論（Sarvāstivāda）在對待法性時，強調一切法皆在剎那間生滅，以「無常」作為其根本宗義，用以對比其他論部的見解。
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此句為因明論議中的詰問，探討某種論據或定義是否是為了證明「十六行」之無常而建立。
在因明學中，需嚴格界定量詞與宗之關係，此處在分析法義的目的性。
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此句為因明論題中的疑問句，旨在對前文所述之對象是否符合「四相」的定義進行質詢或確認。
在因明邏輯推論中，透過此類問答來界定名相（Definition）的範圍與屬性。
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此句在因明論辯體系中，用於總結前文所述的四種特徵或相狀，旨在確立邏輯推論的基礎條件，使對象的界定達到明確且無誤的狀態。
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本句出自因明論述，討論「能相」（能顯現特徵者）與「所相」（被顯現的特徵）之間的關係。
在邏輯推演中，討論某種法是否能獨立於其特徵而存在，旨在分析對象與屬性的辨析關係，以確立正理。
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此句出於因明論述，旨在討論兩個概念或法相之間存在著不可分割的共依關係，若其中一方不存在，另一方亦不能成立，用以確立邏輯推論中的對應關係。
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此句出於因明論之辯論脈絡，旨在探討某個論點或推論過程是否與所依持的宗義（根本原則或教義）保持一致，而未產生矛盾。
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此句出於因明論述，旨在辨析事物之間的關係。
在邏輯推論中，需區分「屬」（隸屬/歸屬）與其他關係，若兩者並非互為條件或互為組成部分，則不能稱之為互相屬之，以避免在定義名言時產生邏輯混亂。
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此句為論著中的轉接語，旨在將討論焦點回歸到本論（本宗）的核心觀點或基本立場上，以區分與他宗的論點差異。
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此處討論因明邏輯中關於「體」與「離」的辨析。
在分析法義時，強調兩者在本質（體）上的差異，但這種差異並不意味著兩者在邏輯關係或實體存在上是完全截斷、互不相干的離散狀態，旨在精確界定對立與區分的界限。
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在因明論的邏輯推導中，此句用於描述兩個法（或性質）之間具有必然的關聯性，不存在彼此獨立或分離的可能性，用以確立論證的嚴密性。
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此句在因明論述中用於說明事物之所以能被區分或定義，是因為其具備「差別性」（Svalakṣaṇa/Difference），即能將該對象與他者區分開來的特質，是建立邏輯定義與量詞判定的基礎。
。
此句出於因明論辯語境，旨在詢問對方在邏輯推論、定義或宗乘主張上，是否存在與前述論點相抵觸或相違之處。
在因明學中，「違」指邏輯上的矛盾或不一致。
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在本論的因明論證邏輯中，討論法項或名相時，不能僅孤立看待，必須闡明各項之間如何相互關聯、對應或依存，方能成立正確的推論。
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此句出於因明論學之討論，指在論證過程中，針對原有的論題或論據進行修正與調整，以使其邏輯更為嚴密，符合正理。
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此句為因明論辯之假設前提。
在分析心法時，探討將「十六行」（心所法中的行法）視為無常（變易、不恆久）的邏輯推論或定義。
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此句為論書中的總結性陳述，用於確認前文所論證的邏輯推導或法義分析已成立，肯定其推論之正確性。
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此句為因明論辯中的典型質詢，旨在要求對方提出論據（因）以證明其主張（宗）之成立，是邏輯推演中尋求證明過程的關鍵轉折。
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此處解釋「理觀」的定義。
在因明與正理的論議體系中，理觀是指透過對真諦（真實之理）的觀察，以破除虛妄、證得正理的心靈作法。
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此句闡明理與事的不可分離性。
在因明與論述體系中，強調真理（理）並非獨立於現象（事）之外的抽象存在，而是在具體事物的顯現中體現，旨在破除將理與事對立看待的二元論。
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此句出於因明論理分析，討論對象與屬性之間的關係。
在因明邏輯中，「即」通常指同一（Identity），此處「不即」則是用於界定兩種對象並非同一實體，或某項特徵不等同於主體本身，是用於區分邏輯範疇的否定表述。
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此句出於因明論，討論在論證過程中，如何根據「事」（具體事實、現象）與「理」（普遍規律、邏輯道理）的不同而對對象進行區分與判定，是因明學中確立論題與分析對象的基本方法。
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此句出於因明學（邏輯學）討論，探討論題在推論過程中是否能與其他條件或理由相通。
在此語境下，「通」是指邏輯上的相容性或適用性，說明該論點不僅限於目前討論的單一原因，亦可延伸至其他合理的論據之中。
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本句在因明論述中討論體（本質）與相（顯現/特徵）的關係。
指出兩者並非截然分開的獨立存在，而是互為表裡，不可離散，用以論證對象之屬性與本體的統一性。
。
在因明論述中，此處指涉某種特質或屬性在多個對象中共同存在，不屬於單一對象的特有屬性，故稱為「共相」。
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此處討論因明邏輯中對對象屬性的區分。
「共相」指多個事物共同具有的特徵（如「人」之共相為「有情」）；「自相」則指該事物獨有、不與他物共有的特徵。
。
此句處於因明論邏輯推演語境，旨在說明兩個法項（或概念）之間既非完全相同，亦非完全獨立，而是存在某種必然的關聯性或不可分割的依託關係，用以確立論題的嚴密性。
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此句為論著中的論證結語，指出前文所述之理據或論點符合唯識宗（Yogācāra）的教義體系，用以確立該論述的宗派立場。
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此處在討論因明邏輯中關於自相與他相的辨析。
文中將當前討論的對象（此）與『依他』（依賴他者而存在）進行區分，旨在釐清名詞定義或論證對象的屬性差異，避免混淆。
。
此句運用因明論中的辯證分析法，旨在破除對立的極端見解（邊見）。
透過「非異」（否定絕對的不同）與「非不異」（否定絕對的相同），確立一種超越二元對立的中道邏輯關係，常用於分析法相的屬性與實體之關係。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是對對象之「自性」（Sabhāva）的認定。
以「無常」為例，說明某事物所具備的特質或本質屬性，用以建立正理的推論基礎。
。
此處為因明論證過程中的舉例說明，引用《薩婆多論》（Sarvastivada）之觀點來論證特定法相或名相之間具有不可分離的關係，旨在透過權威論典的論據來強化推論的正確性。
。
在因明論述中，此句用於確認兩個論點、定義或推論過程在邏輯上是一致的，不存在相互抵觸或矛盾之處，確保論證的嚴密性。
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本句為因明論證中的推論理由（因），旨在透過否定「常」的性質來破除對對象具有恆常性（Permanence）的錯誤認知，符合佛教無常義理之邏輯推演。
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此句為論證過程的結論，根據前文對法之遷變、不恆久的分析，推導出其定義為「無常」。
在因明論證中，這是將定義（sabhāva）與特徵相連結的總結性陳述。
。
此處在討論因明邏輯中的定義或特徵分析，強調對象的屬性或界定條件不僅僅由前面提到的四種相狀（特徵）所涵蓋，旨在防止對定義的狹隘理解。
。
此句出於因明論辯之語境，屬於質詢環節。
在論證過程中，對方針對前述的兩種推論或見解提出質疑，指出若採納該邏輯，將導致兩種方案均不成立或均有缺陷，旨在迫使對方修正論點或提供更嚴謹的證明。
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此處討論因明邏輯中對於「無常」的定義與判定。
透過觀察事物（四相）的毀滅或消逝（滅相），以此作為推論該事物具有無常特性的依據。
。
此句在因明論辯中，旨在論證「聲」的特質。
聲之產生依於觸擊與氣息，生即滅，不能恆常久住，故屬無常法。
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在因明邏輯辯論中，若論述內容與所依據的宗派根本教義或既定論題（宗）相矛盾，即構成「違宗」的邏輯錯誤。
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此句屬於因明論述，旨在透過分析對象（彼法）的體性（體），證明其不具備「滅」的特徵（相），以此確立邏輯推論的成立，排除對立的可能性。
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此句出於因明論述，旨在探討「理」之性質。
在因明邏輯辯論中，若將「理」（普遍真理或法則）設定為無常，則將導致邏輯自相矛盾或無法成立的推論，是用於分析對立論點的假設性前提。
。
本句出自因明論，討論邏輯推論中的「過失」（dosha）。
在建立論題或對比類比時，若在同類對象中無法區分出特定的差異（無別），則會導致論證失效，形成邏輯上的過失。
。
此句為因明論辯中的過渡語，表示針對前述疑問或論題，先行提出一種可能的解釋或分析方案，以利後續推論。
。
此句處於因明論述的邏輯推演中，旨在確立「聲」作為對象時，其具備「無常」（恆時生滅、不恆常）的特徵，以此作為論證的基礎或結論。
。
此句出於因明論述，用於推導邏輯矛盾。
當對方的論點或推論導向一個與前提、已知事實或既定論理相抵觸的結論時，以此句指出其邏輯上的錯誤（違論）。
。
此句為論書的引導語，旨在引出後文對「法」（在此因明語境中指對象、論題或論據）的具體定義或分析說明。
。
本句屬於因明論（邏輯學）的推理過程。
在分析「聲」的本質時，探討其「成立」（即產生或存在）的狀態是否具有無常（遷變、不恆常）的特性，旨在透過邏輯推演來界定對象的法性。
。
此句為論辯過程中的立場申明，明確指出其論證的依據（論據）採取大乘佛教的觀點，而非小乘或其他部派之見。
。
此處在討論因明邏輯或法相分析時，明確指出其論證基礎並非採取有部（Sarvāstivāda）關於物質法（色法）的四相（種子、相狀、自性、共相）分析框架，以區分論著的立場。
。
本句討論因明論述中的表達方式。
在論證或定義時，若採取「總示」（概括性說明）的方法，則無需再針對細節進行繁瑣的拆解或簡化分析，旨在說明論述邏輯的簡約性與概括性。
。
此句出於因明論辯之語境，是用於反駁對方的推論。
在邏輯推演中，若採納對方的假設（若爾），將導致結論與事實相悖或邏輯不通，故指出其論點存在謬誤。
。
此句屬於因明論辯中關於「自相」與「共相」的討論。
論著在分析聲（聲相）與無常（無常之性）的關係，探討無常究竟是聲的本質，還是另一個獨立的性質隨聲而現。
若將其視為「別有」之性，則是在邏輯上區分了現象（相）與本質（性）。
。
本句出自因明論述，旨在透過邏輯分析打破對「恆常」的執著。
在因明辯論中，是用以證明即便某物被定義為「常」，其在時間的微細流轉或法性分析中，依然符合無常的特徵，藉此確立一切法皆無常的論點。
。
此句在因明論述中，旨在對「常」（permanence）這一名相的定義或義理進行最終的確認與界定。
在邏輯分析（因明）中，明確定義名相的義理是為了在後續的量論（推論）中避免歧義，確保論題的嚴謹性。
。
此句出於因明論之量論討論，旨在分析對象的性質。
在因明邏輯中，探討某種法（現象）時，需分辨其是單純的常（恆久不變）、單純的無常（遷變），還是兩者性質雜揉在一起的狀態，以確立正確的量定義，避免邏輯上的混淆。
。
陳那菩薩。
。
此句為論書中的轉折語，用於引出對前文所提出之疑問（難點）的正式解答。
在因明學（邏輯學）的論辯體系中，先提出「難」（質詢/挑戰），再進行「釋」（解答），是典型的論證結構。
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此處屬於因明邏輯推論，旨在說明在分析對象時，無需額外設定獨立於對象之外的「有」或「無常」之自性（Svalaksana），以避免陷入重複定義或邏輯冗餘。
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在因明論述中，當既有的定義不足以涵蓋特定邏輯分析時，論者會針對特定對象或狀態，另外設定一個獨立的「有（存在/成立）」之定義，以便進行更精確的推論與區分。
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此句出於因明論辯，為反詰句。
在邏輯推論（因明）過程中，用以質詢對方的論據或推論過程是否存在邏輯漏洞或義理錯誤，旨在透過反問促使對方認同其論證之不成立。
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在本論的因明邏輯辯論語境中，此句用於判定對方或自身的論點在邏輯推演上並不構成「過」（即邏輯謬誤或破綻），確認該推論在形式或實質上是成立的。
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此句出於因明論述，是用於引導對方（外難）提出質疑或反駁的轉接語。
在因明辯論中，「外難」指由對方提出的質疑，此處旨在明確標示接下來的內容為對方的質疑觀點。
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此句出於因明論議，旨在討論法之常恆性。
在因明論的邏輯推導中，此處通常是在分析對方的論點或設定一個假設，討論是否在變易之法之外，還存在一種不隨時間、條件而改變的「恆法」 (Permanent Dharma)，以透過邏輯辯證來判定其成立與否。
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此處處於因明邏輯論證語境，旨在討論聲音（聲）作為對象時，其生滅遷變、不恆久的特質（無常）。
在因明學中，透過對屬性的分析來確立論題的成立，此句是用於證明聲音具有無常性之特質。
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本句處於因明論述的邏輯推演中，旨在討論「滅」的性質。
論者主張「滅」之體性並非恆常不變，因此在邏輯推論或法義定義上，並不構成所謂的「過」（即邏輯漏洞或義理缺陷）。
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此句在因明論辯中屬於承接詞，用於假設性推論，接續前文的論點以導出後續的分析或矛盾點（歸謬法）。
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此處處於因明論述中，討論對象的性質。
所謂「滅體」，指事物在性質上具有被毀滅、消滅的特徵（即「可滅性」）。
此句強調該對象恆常具有這種會被消滅的本質，是用於確立邏輯推論中關於「非恆常」或「有漏」的特徵判定。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在探討某個論題或論據是否陷入「雜一過」。
雜一過是指在設定定義或論題時，將性質截然不同的兩種或多種事物混雜在一起，導致邏輯對象不單一，因而無法成立正確的推論。
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此句出於因明論辯之語境，用於否定前述的某種推論、假設或對方的主張。
在邏輯辯論中，透過明確的否定來排除錯誤的見解，以導向正確的論證方向。
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此句出自因明論之論辯，旨在說明某種對象（通常指心或物質現象）具有不恆常、隨時變易的特質。
在因明邏輯中，這常用於論證「無常」或「非恆常」的性質，以此推導出對立的結論或確立對象的定義。
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此句在因明論的邏輯推導中，說明眾生受業力驅使，無法脫離時間的輪迴（三世），導致在生死流轉中受苦的因由。
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此處處於因明論辯的邏輯分析語境中，指對方（彼）所持的觀點、主意或論點，因其邏輯矛盾或定義模糊，導致難以用明確的語言來陳述或界定。
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此句出於因明論之邏輯推導。
在討論法相與因果滅除的辯論中，探討某種狀態（常）是否能與「滅」共存，或在論證特定對象的屬性時，分析其是否應具備恆常且最終滅盡的性質，用以推導矛盾或確立定義。
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此處討論因明邏輯中關於「聲」的特性。
在分析聲的單一性與複合性時，探討特定聲音如何與其他聲音產生混雜，用以辨析對象的定義與界定，避免在論證中產生混淆。
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本句屬於因明論述中的辯論邏輯。
在因明（佛教邏輯學）中，當對方提出的理由（因）不能導出結論（果），或其論證過程存在邏輯漏洞而無法成立時，稱為「不然」。
因其論據不成立，故該論點被判定為「難」（即難以成立或存在缺陷）。
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在因明邏輯論證中，類攝是指將不具有共同性質的事物錯誤地歸類在一起。
此句指出該論證過程犯了將不同類別的事物混淆歸類的邏輯錯誤。
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此句為論書之邏輯銜接語。
在因明學的論證過程中，解釋分為「義釋」（依理則解釋）與「事釋」（依具體事例或事實解釋）。
此處指出前文的論證或解釋是基於「事」而非單純基於「理」的推導。
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此處探討因明邏輯中名相的建立基礎。
說明「無常」這一概念並非憑空而來，而是基於事物變遷、不恆久的客觀實理（理）而設定的定義（立）。
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本句處於因明論述之邏輯辯論語境，旨在探討在論證過程中，如何透過合理的推論或反駁，來消除（遣）對方的論據漏洞或邏輯謬誤（過）。
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本句處於因明論辯的邏輯分析中，討論的是對於「過類」（指邏輯瑕疵或謬誤的類別）之回答中，主張兩者之間沒有區別或差異的論點。
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在因明論證中，此句旨在確立對比對象具有相同的性質（法性），即皆處於遷變、不恆常的狀態，用以支持論證的共同基點。
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此句為論述轉折，引出因明學奠基者陳那菩薩對前文論點的詳細解析或註釋。
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本句處於因明論述語境，討論名詞定義（定義法）。
在此邏輯推演中，將「無常」（一切事物遷變、不恆久）作為定義「滅」（消失、終止）的依據或義理基礎，說明兩者在法相上的關聯性。
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此處討論因明論中的名相定義。
指透過具足特定條件的「所作」（造業）而導致的「取生」（在六道中獲取新生），強調業力與投生之間的因果關係。
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在因明邏輯論證中，「得」意指「成立」或「可得」。
此句是用於確認在特定的論證推導或定義下，某個論點、條件或結論在邏輯上是成立且可被認可的。
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本句出自因明論，討論邏輯推論中的名詞定義與義理界定。
在此語境下，強調在分析特定法相或概念時，應採取其「滅」（消除、不存在或停止）的義理作為推論的核心準則。
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此處討論因明邏輯中的因果關係。
在十二因緣的框架下，因於『取』（執取）而生『有』（生存/存在）。
此句旨在分析『取』與『有』之間的邏輯接續，說明『取』之義理是導致『有』產生的原因。
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此句出於因明論述，旨在強調在邏輯推論或名詞定義中，若兩個對象的內涵義理（義）存在差異，則不能將其等同視之，是確立區分定義與論證邏輯的基礎。
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此句出於因明論述之邏輯推演。
在論證過程中，若前提或推論過程出現缺陷，導致結論無法成立（不成），則該論點與先前討論的錯誤情況在結果上沒有區別（無異）。
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此句為論書中的判準說明，指在進行因明邏輯分析或義理闡釋時，所採用的解釋標準與依據是符合大乘佛教的教義體系。
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此句為論書中的轉接語，用以引出他論、對立觀點或前人的見解，以便隨後進行因明邏輯的分析與破折。
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此句為因明論中定義「親生因」的起始語。
親生因（Sambhava-hetu）是指一種特殊的因果關係，其果在性質上與因完全相同，且必須由特定的親生因才能產生（如父母生子），在因明邏輯中用於討論因果的必然性與特定性。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）論辯語境。
指在對抗辯論中，不被對方的表面辭令所誤，而僅聚焦於分析對方論據（因）的成立與否，以此洞察其論證缺陷的智慧。
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此句在因明論的語境中，強調透過正確的推理與分析，使心靈能親自生起對特定教義（宗）之深刻領悟與洞察的智慧，而非僅依賴他人的傳聞或記憶。
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本句處於因明論述邏輯之中，指涉前文所討論的對象或邏輯推演過程因其複雜性或特殊性，難以用簡單的語言定義或說明。
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本句處於因明論辯的邏輯推演中，討論關於「親生」之因果關係的定義與論證。
旨在檢驗將某種特徵或言論視為親生之因是否成立，屬於對論題（宗）與理據（因）的嚴謹剖析。
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在因明論的認知論中，此處討論的是對對象的認識方式。
親了（Pratyakṣa）指直接感知或直覺認識，不經過推論；親了因即是指能導向直接認知的條件或原因，強調認知過程的直接性而非間接推論。
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本句出自因明論，探討邏輯論證的構成。
在因明學中，定義名相（說名）是為了建立正確的「因」（理由/論據），以便透過因來推導出論題（果）。
若名相定義不明，則論證的因不成立，無法導向正確的結論。
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本句出於因明論述，指論證過程中前後論點、名稱或定義必須在邏輯上保持一致且相隨，以確保推論的嚴密性，避免前後矛盾。
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此句為論書中的過渡語，用於引出另一個論點、補充說明或引用另一種見解，在因明論述中常見於對同一議題進行多角度分析時。
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此句描述因明論理中，在進行比量（類比推理）時，對被比對對象（所比）必須具備的精確觀察與審核能力，以確保推理前提之正確性，避免因誤認對象而導致結論錯誤。
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在因明論的認知體系中，此句說明某種認知或判斷的來源是基於「現量」，即不經過推論或想像，直接對對象進行感知而得知的量法。
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本句探討認知的來源。
在因明學中，認知（量）分為現量（直接感知）與比量（推論）。
此處指涉某些心法或認識是透過比量（推論）的過程而產生的。
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此句處於因明論辯語境中，討論在辯論過程中，對手（敵）若缺乏對特定論題或邏輯推論的理解能力（解智），將導致其無法有效反駁或接納論證，是用於分析辯論成敗條件的描述。
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此句出自因明學論述，討論邏輯推論中「三相」（通常指因、果、喻之相）的成立條件。
在此語境下，是指當推論不符合因明邏輯的法定條件時，其三相的義理關係無法成立，導致論證失效。
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本句討論因明邏輯中認知的產生過程。
在建立論證時，必須先對「因」（論據）有正確的理解（解因智），這種認知能力是後續推導出正確結論（智生）的依據與基礎。
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此句在因明論證過程中，用於否定對方前述的觀點或假設，旨在修正論點之方向，以確立正確的推論基礎。
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此句為引導語，旨在引入「理門」的論述。
在因明學（Buddhist Logic）的框架中，理門側重於對法相、理路與邏輯推演的分析，旨在透過理性的論證來確立正確的見解。
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此句討論認知過程。
在因明學中，指涉某種認識（如比量或推論）的基礎必須建立在「現量」（直接感知）之上，強調認識的來源需有感官或心識的直接經驗作為依據。
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此句探討認知或見解的來源。
在因明學中，認識對象的方式分為「現量」（直接感知）與「比量」（推論），此處指某些見解或法相是透過比量推理而得出的。
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本句在因明學（邏輯學）的脈絡下，定義認知主體（心）在認識過程中所對應的外部或內部對象。
在因明論中，區分「能緣」（認識主體）與「所緣」（認識對象），此處旨在明確指出該對象即為心意識所捕捉的目標。
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在因明學（佛教邏輯學）中，比量是指透過推理而獲得認知的過程。
此處指達成正確比量所必須具備的構成要素或條件（如法、相、比量過程等）。
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本句在討論因明邏輯中關於「智」的產生過程。
作者在此澄清一種誤解，指出「了宗智」（對論題或宗之決定性認識）並非單純由前述兩種智慧推導或衍生而來，旨在嚴謹區分不同認知階段的邏輯關係。
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此句為論述過程中的承接語，用以引入該論書（因明入正論）中對特定論點的論證或說明，旨在強化論據的權威性與連貫性。
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本句出自因明論，討論因果關係的成立條件。
在因明學中，單有「因」不足以產生「果」，必須具備「增上緣」（Adhikarana/Udaya-kāraṇa，即助力或適宜的條件）來觸發或促成，果法才能生起。
此處強調生起之因必須依託於增上緣方能成就。
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在因明論的論證邏輯中，此處強調判定某種屬性或法相時，並非必須依賴對該對象本體（自體）的直接經驗或詳細分析，而可透過邏輯推論或指標來認定。
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本句討論因明邏輯中關於「因」的類別。
在因明學中，親因（Svarūpa-hetu）是指能直接證明論題（Sadhya）的因，其性質與論題一致，是推論成立的核心基礎。
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此處論述因果生起之理。
在因明與論義分析中，探討現象（現量或結果）如何由潛在的因（種子）而演起，強調果與因的必然關聯性。
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此句出於因明論之邏輯推導，旨在區分「現前」的狀態與「現生」（今生）的時間範疇，用以排除時間上的混淆，確保論題在邏輯推論中的嚴密性。
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本句在因明論辯語境中，質詢關於「智」（智慧或認知）之來源。
討論焦點在於認知是否必須依賴於「現比」（現量與比量）而產生，旨在釐清認識論中量具（認知方式）與所得知識之間的邏輯關係。
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此處討論因明學中的量理。
自比量（Svaparameru/Sva-anumāna）是指對已成立的結論再次進行推論，或指在心中對已知法進行邏輯推演，以確認其正確性。
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此處指在因明論理分析中，對特定論點、宗義（Thesis）具有完全洞察與掌握的認知能力，是成立正確推論的前提。
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本句探討認知產生的來源。
在因明學的邏輯體系中，意識的覺知或判斷並非憑空而來，而是依據「自了因」的兩種智能（通常指對對象的直接感知與對感知過程本身的自覺）而生起。
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本句處於因明論理討論中，強調邏輯辯論的智慧（彼智）並非憑空而來，而是在與對手（對敵）進行論辯、對立、攻防的過程中，為了破解對方論點而激發出的分析與推理能力。
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此句處於因明論理分析之中，旨在說明建立特定論題（立論）的目的，是為了對正（校正或確立）某個法產生的原因，以確保論證的邏輯嚴密且符合因果律。
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此句為論著中的轉接語，旨在引導讀者從目前的討論轉向「理門」（理路分析）的論述，用以建立邏輯推論的基礎。
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本句在因明論述語境中，旨在強調除特定討論對象外的其他法（餘所說）皆遵循因果律，是由其前導條件（因）所生起，以此確立邏輯推論的基礎。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者將對前文的論點、名相或推理過程進行詳細的解釋與闡述。
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此句處於因明學（Nyāya）的論證體系中，旨在說明透過前面設定的邏輯定義與推論步驟，能夠正確地建立起「因」如何產生「果」的論證過程。
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在因明學的邏輯推導中，說明兩者之間存在因果或條件關係，前者（此）作為理由或條件，足以導出或證明後者（彼）的義理。
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此句為論書之承接語，用以引用前文或前論的論點，以進行後續的論證或解析，屬於因明論著中常見的論理推導銜接方式。
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此句處於因明論理推演過程中，旨在說明透過讓對方回溯或憶起最初的定義、極限或前提條件，使得論證的成立（成立即指邏輯上的推導成功）得以實現。
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此句為論著中的轉接詞，用於引入另一項論據、解釋或補充說明，在因明論理推導中常用於列舉多個成立條件或論證角度。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）的論述脈絡中，指出論證的組成三要素——宗（論題）、因（理由）、喻（例證）是導致論述繁複、篇幅較長的根本原因。
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本句說明在因明論議中，針對提問者對法義理解不足的情況，而採取適當的開示與解釋，以消除對方的疑惑並使之領悟正確義理。
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此句處於因明論理推導過程中，旨在確立某個條件或因素在邏輯上確實是導致後續結果產生的「因」。
在因明學中，確立「因」的正確性是推導結論（果）的核心步驟。
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此處討論因明論中關於「因」的成立條件。
在因明邏輯中，探討某個論據（因）是否能成立，需分析其是依據於對象的實然狀態，還是依據於認識主體的認知（智）而產生。
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本句處於因明論述中，旨在對前文提及的特定名相（生）進行定義或指稱，以釐清邏輯推論中的對象（Subject）。
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此句出於因明論述之辯論脈絡，旨在質詢對方為何在論證過程中，將「生起」（指建立論題、提出論據或推導結論）設定為一種困難之事，是用於檢驗對方邏輯自洽性或論據充分性的反詰。
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此處討論的是心法（心所）的生起條件。
在因明論的分析框架中，探討特定心所（如智）如何隨與隨非的關係而生起，用以釐清認知過程中的因果邏輯。
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此句在因明學（Nyāya）脈絡下，解釋特定認知功能或智慧的性質，強調其在建立論理、推導論證（立論）中的關鍵作用，是用以界定「智」在論理分析中的具體運作方式。
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本句論述瑜伽行派（瑜伽師地）在認知論上的立場，強調透過「三量」（量論中的三種認知方式）來確立對法義的正確認識與論證，是因明學中建立正確知見的基礎。
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此句為論述過程中的承接語，指出前述的邏輯推論或定義同樣適用於「理門」的範疇。
在因明學中，理門是指探究事物本質、真理規律的論證部分，旨在透過嚴謹的邏輯推導來確立正義。
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本句處於因明邏輯論證語境，討論論題（能立）之成立條件。
強調特定論據或前提之必要性，若脫離該條件，則論點無法在邏輯上獲得確立。
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此句在因明論證邏輯中，用於否定對方的論點或排除某種錯誤的推論路徑，強調在嚴謹的邏輯推演中，該種表述方式是不成立且不被允許的。
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本句處於因明邏輯論辯語境中，討論論題（因）的成立基礎。
在此探討若論題的推導依據（因）是依賴於他人的認知或智慧而建立，而非自身直接證悟或推論，其在論證效力上的地位與性質。
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此句探討因明論中關於「因」的成立條件。
指在特定認知過程中，能作為緣起基礎的「自緣因」智慧，其本身即是導向結果產生的直接決定因素（生因）。
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本句探討因明論中關於因果成立的時間順序。
強調在條件（緣因）尚未圓滿或作用之時，對應的認知（智）尚未產生，用以論證因與果、或因與智之間在時間與邏輯上的先後關係。
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在本論因明邏輯的論述中，當理論抽象難以直接領悟時，透過「舉喻」（使用譬喻）的方式，將深奧的理路轉化為易懂的類比，從而使學習者產生對法義的正確理解。
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此句討論因明邏輯推論中的認知過程。
在因明學中，對特定論據或推論過程的「解」（理解）與對整體「宗」（議題/主論）的領悟是同步的，強調邏輯推演與目標結論之間的高度一致性。
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此句在因明論著中通常作為推論的結論導引，承接前文所述的論據或定義，用以導出最終的判定或成立之理。
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此句涉及因明邏輯的論著校訂。
陳那（Dignāga）作為因明宗師，在整理或修正前人論述時，將其中關於「合結」（指將不同性質的法強行結合而成的邏輯推論或定義）的章節（支）予以剔除，以使論證更加嚴謹、符合正理。
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此處討論因明論中關於「因」的類比。
將「緣因」（條件因）比作「念力」，旨在說明緣因雖非主因，但其具有促使果法產生的功能（能），如同念力能引導心意識運作一樣。
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此句為論著中的轉接語，旨在引用「理門」（即討論根本原理、定義或正理之部分）的論述來支持當前的推論。
在因明學中，理門著重於對法相與邏輯原理的界定。
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此句在因明論議邏輯中，強調透過回溯對象的本原、最初的設定或定義（本極），使其在認知上產生連結，從而使論證或推論達成成立（成就）。
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此處為論著中的承接詞，用於引入另一種解釋、另一種論證方式或引用另一段論述，以完善前文的論理推導。
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此處論述因明學中關於「憶」或「念」的成立條件。
指當意識將目前的「因」（理由）與先前所設定的「宗」（論題/結論）聯繫起來，確認兩者具有不相離的關聯時，記憶（念）才得以成立。
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此處為因明論理之辨析，旨在釐清前文論述之對象。
在因明學中，「力」與「智」可能代表不同的量量或能相，論者在此明確區分前述論據所指向的具體屬性，以避免邏輯上的混淆。
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此句為論書之過渡語，旨在引導讀者根據前文之論證，推導出後續應然的結論或判準。
在因明論理中，此類表述用以確立邏輯推演的必然性。
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在因明論述中，此處指涉論述的依據並非僅靠常情邏輯，而是依據某種超越常人的特殊能力（增上力）而成立的說明。
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本句出自因明學論著，討論名相的「立義」（定義）。
此處在界定「智」（認知/量）的性質，說明認知本身即是產生後續認知的條件或原因，體現因明邏輯中對量法（認知過程）的因果分析。
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此句屬於因明論理分析，討論在建立論題或定義時，所採用的依據（據）是否足以支持對該對象種類（種）的認定。
強調論證的邏輯嚴密性，若依據不足，則不能得出對種類的正確判定。

在本論（因明學）的邏輯推論中，「因」是指用來證明結論的理由。
此處旨在分析構成有效理由（因）必須具備的三種特徵（三相），以確保論證的嚴謹性與正確性。
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此句為論書中的引文標誌，指引出因明大師陳那（Dignāga）對前文論點的具體釋義或論證。
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在因明邏輯分析中，此處指在認定對象或建立論題時，重點在於把握該對象的「義相」（即其本質定義或邏輯屬性），而非僅停留在名稱或字面形式上。
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此處指在因明論辯中，透過嚴密的邏輯推論與正理，對先前不同宗派或古代理論家的錯誤見解進行駁論，以確立正確的法義。
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此處在討論因明論理中的對象或論辯對手，指涉不信奉佛法而持有異端見解的導師。
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此句在因明論的邏輯討論中，討論對象或論據的來源，指涉於內部（本宗或特定體系內）的古老權威導師之見解。
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此句為論書中典型的引論格式，用以引入他方之見解或對手之論點，隨後通常會接續對該觀點的分析或反駁，是因明論證中建立「破立」結構的開端。
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此句為論述之序言，指出在進入深入論證前，需先釐清古印度因明論師對於論題、論據或量相所設定的三種基本特徵（三相），以建立邏輯推論的基礎準則。
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在因明學的論辯結構中，一個完整的論題或量論必須由三部分（主體、量詞、結論）組成，此處強調必須完整具備這三個構成要素，論證方能成立。
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此句為舉例說明，指出在因明或論理推導中可參考的論著，提及《如實論》以作為論證依據或類比對象。
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此句出於因明論之論述，旨在要求對論題中對方（對論者）的論點或說法意圖進行詳細的分析與闡釋，以便在邏輯推論中精確地反駁或界定對方的立場。
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此句出於因明論理分析，旨在對前述之論點或假設進行否定，以確立正確的邏輯推論。
在因明學中，透過對立論證來排除錯誤的見解，進而證明正確的法義。
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此處討論的是因明論中關於「心法」或「意識」對對象的認知過程。
文中說明意識在捕捉聲音時，並非直接捕捉聲音本身，而是將聲音所產生的作用（所作）作為其最初的認識標誌（初相）。
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本句出自因明學論著，討論如何設定「相」（特徵/標誌）以進行邏輯推論。
此處將瓶身之特定構造或裝飾（所作）定義為辨識該對象的第二個特徵，用以建立嚴謹的定義與判定標準。
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本句出自因明論述，在分析虛空的性質時，將其歸類為無為法（非因緣造作之法）中的第三種相狀。
此處屬於邏輯分析與名相界定，旨在透過定義特徵來確立虛空的法相，而非探討深層的定慧修行。
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此句出自因明論，討論認知與對象的關係。
旨在區分「對象的認知」與「對象本身的實體（有法）」。
論者強調心意識在認知時，並非直接將外部的實體對象（如瓶子）搬移或攝入心中，而是對該對象產生認知顯現。
。
本句在因明論述中，旨在明確界定討論的對象。
作者指出目前所討論的解釋觀點，是基於古代對《如實論》（Yathārtha-vāda）的詮釋，用以釐清論辯的基點與理論來源。
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此處屬於因明邏輯論證中的比喻說明。
論者以「瓶空」作為類比，用以探討「同」與「異」在定義上的界限與性質，旨在透過實體與空間的關係，解析名言定義在邏輯推論中如何成立或失效。
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此句出於因明論之邏輯推論，討論對立項或否定項的成立。
意指在論證過程中，某個對象或命題可以被證明為其反面（非相），用以破除對方的論點或確立正確的定義。
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此句處於因明論辯邏輯中，討論關於「空體」（空間）與「器」（瓶子）之關係。
討論焦點在於對象的定義是否被錯誤地分成了兩個獨立的相狀（二相），用以剖析對立觀點在邏輯推論上的漏洞。
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在本論的因明邏輯論辯中，此處指涉論題或論證過程不符合邏輯理則，導致推論不能成立的錯誤類型，即所謂的「違理」。
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此句為論著中的承接語，用以引述前述論點所依據的權威論典，旨在透過引用既有論書來證成目前的推論或定義，符合因明論證中引用權威（聖教或論師）的論述結構。
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本句出自因明論，討論邏輯推演中關於「法」（對象/特徵）與「處」（位置/範疇）的關係。
在因明辨論中，探討某一特定法（別法）是否能在不同的對象或範疇（別處）中被成立或轉移運用，是用以檢驗論據之普遍性與特殊性的邏輯分析。
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本句出於因明論之辨析，指涉在邏輯推演或法義定義上，即便在古代的導師或聖賢之中，也難以完全圓滿說明或達成共識的艱深議題。
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此句出於因明學論述，討論名相的界定。
在邏輯分析中，若兩者在特定定義或特徵上具有相似性（相似），則在該討論層級中不採取區分對象的異名，以維持論證的一致性。
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此處為論著結構之轉接，標誌著在提出問題或對方質詢後，論著的作者（論主）開始進行正式的邏輯論證與解答。
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此句處於因明論述邏輯之中，探討在定義或辨析名相時，若不透過區分「差異性」（異）來界定對象，則無法達成正確的量論推導或名相界定。
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此句為因明論中的疑問句，旨在探討特定「因」（論據）在邏輯推演中如何符合「宗」（主張/命題）的性質，進而定義為「宗法」的邏輯依據。
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在因明（邏輯學）的論辯過程中，將質詢分為內難與外難。
外難是指由論題以外的對手或第三方所提出的質疑，旨在檢驗論證的嚴密性或揭示其漏洞。
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在本論的討論範圍內，僅將「定」（三樣定或定相）作為確立論題的宗法（宗），用以引導後續的推理與證明。
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此句在因明論辯中，旨在強調論證的開放性或避免將特定推論僵化為唯一絕對的準則，以防止落入執著或過於狹隘的邏輯定義，體現因明學對於論理嚴謹性與彈性的要求。
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此句為論述結構的標記，指出接下來的內容為原論作者（論主）對前文所述義理的詳細解析或說明。
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此句為因明論辯中的邏輯轉折語，用以承接前文的論證過程，導出最終的結論。
在因明學（Nyāya）的推論結構中，這是從「宗」、「因」、「相」的論證後，得出「結」的標誌性表述。
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本句處於因明論述語境，討論名相與實體的關係。
所謂「三相」是指對對象的觀察特徵，而「即體」則強調這些特徵並非外在附加，而是該法之體性的直接顯現，旨在論證名相與實體不可離的邏輯關係。
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此句為論書之過渡語，用於引用或導引後續段落的論述內容，屬於形式上的銜接，無深層法義。
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此句屬於因明論理推演，討論比喻（喻）在論證過程中的性質。
在此邏輯脈絡下，探討比喻的對象與被比喻者在義理上是否構成「異分」（即不同的組成部分或類別）。
若前提成立，則比喻的內容應與原論題在本質上是一致的，而非截然不同的組成部分。
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本句出於因明論，旨在說明前文之論述目的在於釐清「因」（論據/理由）的定義與功能，使其在推理過程中能正確地導向結論（果）。
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在因明論述中，此句指涉前代論師或古德所提出的邏輯難題或爭議點，用以引導後續的辯論與破除，旨在透過對古師難題的分析來深化對正理論的理解。
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此處討論因明邏輯中關於「因」（理由/論據）的定義。
在建立三段論時，比喻（喻）是因的核心。
這裡在解析對方（難意）的觀點，即是否能將所有類型的比喻（無論是相同性質的同喻，或不同性質但具備共同特徵的異喻）概括為「因」這個術語。
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本句處於因明論述語境，討論推論的成立條件。
指涉某個論題或結論之所以成立，是因為其前提具備了「因相」（能證明結果的特徵/標誌），從而使推論在邏輯上成立。
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此句為論著中的過渡語，標誌著論述者（論主）在面對質詢或設定問題後，開始正式展開其論證與解答。
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此句為論書中的邏輯轉折語，在因明論辯中，首先承認對方的論點或前述事實之真實性，隨後通常會接續以「然」或「但」來提出反駁、修正或進一步的論證分析，旨在確立論辯的嚴謹性。
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本句在因明論述中用於界定對象，明確指出目前討論的焦點在於「因」（Hetu）的定義或性質，旨在區分因與果或因與論題的關係。
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此句在因明論述中，旨在釐清討論的焦點。
作者強調目前的分析目的在於揭示「宗」（論題）本身的法性特質，而非在於探討該對象屬於「同品」（相同類別）還是「異品」（不同類別）的分類問題。
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此句在因明論的討論中，旨在區分法相的本質屬性。
探討某種對象（法）是否具有獨立、不依賴他者的恆常特質（自性），這是分析法相與推論邏輯時的核心分類基礎。
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在因明論辯中，為了精確釐清名詞定義或論題，必須透過比喻來區分兩個對象之間是完全相同（同）還是有所差異（異），以免在推理過程中產生混淆。
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此句出於因明論辯語境，描述論辯過程中對手（非佛法信徒或持有不同見解者）針對前述論點再次提出反駁或質疑的情況。
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此處討論因明學中關於「因」（Hetu）的定義。
在論理分析中，需區分「名相」（詞語本身）與「表義」（詞語所指的含義）。
本句強調當討論焦點僅在於該術語所指稱的邏輯功能或定義義理時，方可稱其為「因」。
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此句出於因明論辯之語境，是用於質詢對手或檢驗論證邏輯的問句，旨在探究某項推論或定義在邏輯上是否存在漏洞或違背正理之處。
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此處為因明論述中對特定術語「難」的定義解析。
在因明邏輯中，「難」通常指對對方的論點提出質疑、挑戰或反駁（即「難色」或「質難」），旨在通過邏輯辯論消除對方的誤解或證明其論點之謬誤。
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本句討論因明邏輯中關於「遍宗」（全稱肯定命題）的定義與界定問題。
探討是否僅能透過特定的「因言」（即論證過程中的關鍵詞或表述方式）來界定遍宗的法義，涉及因明中對量詞與邏輯範圍的嚴謹分析。
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在因明邏輯中，定義「因相」必須排除不相應的條件。
本句強調因相的確立在於排除其餘不合適的選項，以確保因與果之間的必然聯繫，避免邏輯上的混淆或錯誤推論。
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此句出於因明論之辯論過程，旨在檢視對方所提出的兩個比喻（喻體）是否在性質上與欲論證的主體一致。
在因明學中，若喻體與主體不具備共同的法性（體），則比喻不能成立，論證即為失效。
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此句為論書中的詰問環節。
在因明論辯中，論主透過質詢（詰）來引導論證過程，旨在進一步探究特定法義或對象所具備的功德（特質/屬性）。
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此句為論書中的承接語，用於引出對前文之論點、名詞或推論過程的詳細解釋或內涵說明。
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在因明學（Buddhist Logic）的三支作法中，「因」是用來證明「量」的根據。
此句說明「因」的功能僅在於揭示事物初步的顯現特徵（初相），用以導向最終的判定，而非直接等同於最終的結論。
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此句出於因明論述中關於「喻」的分析。
在建立因明推論時，需審視喻例是否具備與量詞相同的特徵（德）。
此處在討論比喻的成立條件，質詢除已提及的特質外，其餘的喻例是否還具有其他可供推論的特點。
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此句為因明論辯中的過渡語，標誌著對前述質詢或論題的正式回應，用以展開後續的論證或解釋。
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本句討論因明邏輯中關於「德」（特徵/優點）的定義。
在論證過程中，若能透過另外設定比喻（喻）及其組成要素（喻分）來增強論證的說服力或明確化，這種論證技巧上的優勢被稱為「德」。
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此句出於因明論述語境，強調對前代論師（古師）之論點、論據及其論證邏輯有明確且準確的掌握，這是進行邏輯辯論與正理分析之基礎。
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此句處於因明論（邏輯學）的推論分析中，討論如何透過設定對比的特徵（相）來確立比喻主體（喻體），以達成論證的嚴密性。
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此句出於因明論述中對「比喻」邏輯的推敲。
討論在建立類比時，喻體（被比方的事物）在論證過程中的狀態或操作是否成立，旨在排除邏輯上的謬誤或不合理的推論。
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此處指在因明論述的邏輯推導或定義中，為了區分不同的特徵或性質，而特意將兩種不同的相狀（相）予以揭示，以便於對照分析與確立正理。
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此句在因明論式中起承接作用，用於引出後續的理由（因）或論證過程，旨在對前述論點進行邏輯上的解釋與分析。
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此句為論書中的轉接語，用於引出前文提到之論書（彼論）隨後的論述內容，屬邏輯推演的銜接過程。
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在本論（因明學）的邏輯推論中，指在比擬或類比推論時，被用來對照以證明其具有相同性質或屬性的對象（法）。
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此句處於因明論理分析中，旨在排除對「能立」（主體/建立者）與「所成立」（客體/被建立之物）這類二元對立名相的討論，以避免在邏輯推演中陷入對實體性質的爭論，而專注於論理本身的成立與否。
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此句為因明邏輯論辯之質詢。
在因明學中，「因相」是指能證明論題的特徵（指標）。
作者在此質疑：若論據的特徵（因相）已經明確顯現，則在邏輯上應能成立，不應再以「難以言說」為由而無法確立論點。
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此句為論書中的過渡語，用於引出後續的論述或補充說明，在因明論證體系中用以銜接不同的論點或對對方的反駁進行進一步闡發。
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此處屬於因明論理分析。
在討論「非異」（不相異）的類項或性質時，論述過程中並未顯現或推導出「無性」（缺乏本質或特徵）的結論，是用於界定論辯邏輯中名相的屬性是否成立。
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在本論因明邏輯的推論過程中，強調對對象、概念或論據進行精確的區分與辨析，以避免混淆，確保推論的嚴謹性。
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在因明邏輯論證中，此句指涉某種深層的義理或微妙的邏輯狀態，由於其複雜性或超越常規語言定義的特性，使得其確切意涵難以透過簡單的文字描述來完整呈現。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，討論在定義或分類（品）時，若未明確排除（不顯）某種屬性（無性），則在邏輯判斷上不能將其視為絕對不存在或不適用。
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此句在因明論述中，指涉該論題或法義之複雜程度，非以簡略之詞句或簡易之邏輯即可概括說明，強調論證需詳盡嚴謹。
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此句屬於因明論理的辯論過程。
在邏輯推導中，若某個結論在直觀上或顯然上就不成立（顯無），則無需透過複雜的因明推論（此難）來證明。
此處旨在強調推論的必要性在於對象並非顯而易見，故需以嚴謹的論理來確立。
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本句討論因明邏輯中關於「作」（construction/proposition）的設定。
在建立論題或定義時，將前面提到的兩個對象（彼二）設定為肯定的屬性（與）或否定的屬性（非作），以界定其邏輯關係，這是建構正確論題（proposition）的基本邏輯操作。
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本句處於因明論（邏輯學）討論因果推論的語境中，旨在分析在建立論題時，是否能將「聲」的存在（聲有）作為成立某個結論的邏輯原因（因）。
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此句為論著中常見的承接式提問，旨在引出後文對前述論點的進一步解釋或對潛在質疑的回答，是因明論理推導中用以釐清論證邏輯的轉折語。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，討論關於「因」的定義與性質。
此處在探討若將「宗法」（即欲證明之主體/宗）僅僅視作「因性」（具有導向結果的條件性質）時，在邏輯推論上是否成立或會產生何種矛盾。
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此句處於因明邏輯論證之中，討論在設定論題或推論時，某些條件或對象不具備恆常、固定或確定的性質，導致無法成立穩固的量理推論。
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此句處於因明論理推演之中，討論某個條件或法項在邏輯論證中是否具備足夠的效力，足以成立為推導結果的「因」（理由/根據）。
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在因明論的邏輯推導中，此處指對前文所述之論理、定義或對象達到確定且無誤的認知狀態，是成立正確推論的前提。
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此句處於因明論（邏輯學）的推論分析中，討論關於「因」的成立條件。
在此語境下，是在分析某個特徵或行為是否能作為推論的根據（因），強調排除不相關的條件（如瓶上所作的行為）後，該項仍可成立為因。
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此句討論因明邏輯中關於「因」的定義與認定。
在因明推論中，探討某個條件是否能被成立為「因」，必須符合能導向果的邏輯必然性與事實支持。
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此句出自因明論，討論推理的正確性。
在因明邏輯中，若所設定的「因」不具備能導向「結」的必要條件或特徵，則被判定為「非因」，導致整個論證過程失效（過），故稱為「過非因」。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論辯過程中，討論「因」與「宗」的關係。
作者在此反駁一種錯誤觀點，即將「宗法」（論題/欲證之法）直接等同於「因性」（推論的根據/理由）。
在因明邏輯中，因與宗必須有區別，若將宗法本身視為因，則會陷入循環論證的謬誤。
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此句為因明論著中典型的邏輯推論結語，用於在陳述完前提與推導過程後，得出最終的結論。
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此句為論述開端，旨在引出古印度因明學派中關於「三相」（通常指量詞或對象的特徵）的定義與分析。
在因明邏輯中，對對象屬性的精確界定是建立正確推論的前提。
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此句在因明論述中用於界定定義。
在討論法相或定義（定義即體相）時，強調所討論的對象之本質特徵，以區分於其他對象，是邏輯推論中確立對象屬性的關鍵。
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此句論述因明邏輯中「因」與「宗」的關係。
在建立論題（宗）時，所舉的理由（因）必須具備與論題相同的性質（法），才能成立有效的推論，否則將導致論題與理由脫節，無法證明。
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此處討論因明論理中的比喻（喻）之分類。
指「喻」與被比喻的對象在體性上不相同，屬於類比中的異體比擬，用以透過已知之物的特徵來推論未知之物的性質。
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此句為論著中的論證銜接語。
作者在提出論點後，引用前文或特定文句作為依據，以確立論證的可靠性，符合因明論理中尋找「證據（證）」以成立「結論」的推論過程。
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此處為論著中引用或討論陳那（Dignāga）對於『因體』（Hetu-svabhāva）的定義。
在因明學中，因體是指能推導出結論的理由之本質特徵，是確立論證有效性的核心基礎。
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本句處於因明論述邏輯認知的語境中，討論對對象（聲）的認知與定義，強調對「作性」（功能或性質的運作）的把握不能僅限於聲音這一單一維度，旨在分析認知過程中的對象屬性與判定基準。
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此句屬於因明論理分析。
在討論量詞或名詞的周延性（遍）時，若錯誤地設定主體（義）與客體（彼相）之間的遍集關係，將導致邏輯上的矛盾或推論失效，即所謂的「成過」（產生過失/錯誤）。
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此句處於因明論述脈絡中，討論對前人論點或譯文之修正（救義）。
作者認為在處理特定邏輯或名相的修正時，應遵循與前述相同的分析邏輯或原則。
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此句為因明邏輯推論的結論，指出前述的推理過程符合「三相因」（三支分因）的成立條件，即其三項（主體、理由、共相）之關係足以導出正確的結論。
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此處涉及因明學中的「所作性」（Kāryatā），即事物的功能或能產生的作用。
陳那（Dignāga）在此將「聲」與「瓶」作為對比，討論其共同或相異的性質，以分析對象的自相與共相，判定其是否具有能產生特定結果的功能。
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此處討論因明邏輯中對對象屬性（義相）的分析。
在判定事物是否成立時，需考察其是否具有「異」（與他物不同）以及「無性」（不具備該特質）等義理特徵，用以界定定義的精確度與排除誤認。
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此句處於因明學（邏輯學）論述之脈絡，討論在建立特定宗派見解（立宗）時，對於所定義之對象或論題（所作）的具體說明與界定。
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在因明論的邏輯分析中，此處指在討論或推論過程中，僅呈現出事物最初的特徵或初步的顯現狀態，尚未深入到後續的推演或更深層的性質分析。
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此句為論書中的承接語，旨在引用「理門」（論理分析部分）的論述來支持前文的推論。
在因明學中，理門是指透過邏輯分析與推理來確立正義的部門。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在分析論理時，探討一個對象的所有組成部分（分）是否都能夠在邏輯推論中扮演「因」的角色，用以證明論題（結）的成立。
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在因明論辯中，「所立」是指論者在爭論中試圖證明並確立的論題（Thesis）。
本句指透過論證過程，使原本需要證明的論點變得清晰且明確，讓對手或聽者能準確掌握論者的立場。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的定義。
在分析因果關係時，探討是否僅需單一條件（唯一分）即可成立為因，旨在釐清因之組成與成立的最低限度條件。

在因明學的三支作法中，「遍」是指「遍照」或「遍在」，即將「宗」與「因」聯繫起來的共通屬性（法性）。
本句旨在定義在論證過程中，「遍」的作用即是在確認宗所具備的特定性質，使其能被因所推導。
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此句為引經據典之轉接語，準備引用《理門論》之觀點來支持或解釋當前的因明論證邏輯。
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此句出自因明論，討論的是「法」在邏輯推論中的成立條件（成立/不成）。
在因明邏輯中，探討某個屬性（法）是否能被賦予或成立於特定的對象（有法）或一般法相之上，用以界定論題與論據的邏輯相容性。
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在因明論辯中，此句旨在否定某種對象能被成立為具有實體存在（有法）的特質，用於破除對象的自相或實有的成立可能性，強調其在邏輯推論上不成立。
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此句探討因明論理中的邏輯循環問題。
在建立論題時，若將待證明的對象（有法）作為前提來證明其自身或同類對象，會陷入邏輯上的循環論證（Kālapanā），導致論證失效，無法真正成立正理。
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此處屬於因明邏輯論證。
在辨析對立觀點或論題時，若兩方的論據（所依）在邏輯上均能成立且不相矛盾，則不能判定其中一方存在論理上的缺陷或過失。
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此句處於因明論討論邏輯推理與定義的語境中。
指涉的是一種因果或條件關係，即某個法（條件/原因）的存在，使得另一個法（結果/性質）得以成立或被界定。
在因明學中，這涉及對「法」之成立條件的嚴密論證。
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此處討論因明邏輯推論中的論證成立條件。
在判定論題是否成立時，若論證過程中的兩個關鍵條件（或前提）同時出現錯誤（犯），則該推論結果不能成立。
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在因明學的論辯中，指定義（相）與其對象不相符，或論題與論據在定義上存在矛盾，導致推論無法成立的邏輯錯誤。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出一個論點或定義後，引導出後續的詳細解釋或具體內容，在因明邏輯推導中起鋪墊作用。
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此句為論書之過渡語。
在因明學（邏輯學）的論辯過程中，作者在進入正式論證前，先提出對手可能提出的質疑或論題中的難點（難），以便隨後進行破除或解答。
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此句為因明論中關於「相應」或「推論」的舉例。
在邏輯推導中，煙是火的相應標誌（煙隨火出），透過觀察煙（علامة/標誌）來推定火（主體）的存在。
此處旨在說明如何透過可觀察的標誌來建立對不可見或隱蔽對象的論立。
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此處屬於因明論中對於名相定義（定義/立格）的論述。
論者以「火」作為示例，用以說明如何建立「觸」這一名相的定義，旨在透過具體的物質現象（火）來分析感官與對象接觸的邏輯定義過程。
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此處為因明論中典型的「比量」舉例。
以「煙」作為「有火」的標誌（因），透過邏輯推論得出「有火」的結論（果）。
這是說明如何從可觀察的標誌推論出不可見之實體的基礎論證過程。
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此句出自因明論，討論邏輯推論中的因果關係。
意指在論證過程中，必須透過一個已知的「有法」（主體/因）來證明或成立另一個「有法」（屬性/果），強調法與法之間的邏輯依賴與成立關係。
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在本論的因明邏輯分析中，此處是在討論名相的定義（定義量）。
作者以「火」作為具體對象，用來解釋或建立「觸」這一法相的定義，旨在透過具體事例說明感官與對象接觸而產生覺知的過程。
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此句探討因明論中的因果關係或成立條件。
在論理推導中，指某種條件（有法）能夠使特定的結論或對象（成法）得以成立。
強調的是一種邏輯上的必然性或因果上的支持關係。
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此句指明該段論述或前述內容的解釋者為陳那（Dignāga）。
在因明學體系中，陳那被視為邏輯學的奠基者，其對前人論著的釋義具有權威性。
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本句處於因明論述中，討論論證的構成要素。
在此語境下，是指某個論據或條件的設定，其目的並非為了證明最終結論，而僅僅是為了讓「相應物」（即論題與論據之間的關聯性質）在邏輯上得以成立，以確保推論過程的嚴謹性。
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此處討論因明（佛教邏輯學）中的推論邏輯。
在建立正理時，必須確保因果關係的絕對成立。
此句是用於反面論證或指出邏輯漏洞，說明若不能排除其他可能性，則不能直接斷定「煙」必然能推導出「火」的存在（例如某些化學反應產生的煙並非由火引起），旨在訓練嚴謹的論證過程，避免主觀臆斷。
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此句出自因明論，旨在分析「火」之成立條件。
在因明邏輯中，討論事物的成立需分析其因果關係，此處指明火的產生必須依賴於「觸」（摩擦或接觸產生的熱能）作為其基礎或前緣。
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此句為論理推導中的轉折條件句。
在因明學（佛教邏輯學）的論證過程中，用於設定反面假設，以透過歸謬法或反證法來證明前述論點的正確性。
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此處討論因明學中的「正理」推論。
以「煙」作為因（علامة/sign），來證明「火」的存在，是因明邏輯中典型的正理推論示例。
文中旨在分析對方在提出質詢（牒難）時，其邏輯意圖為何。
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此句為因明邏輯中的典型的「三支作法」推理示例，旨在透過觀察到的「煙」作為因（標誌），推論出其必然存在的「火」作為果（宗），用以證明因明中關於因果推論的確定性。
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在因明學的論理分析中，「有法」是指能夠被某種屬性（法）所限定或描述的對象（Subject）。
此處以「煙」作為分析對象，說明煙具備被討論的屬性，是用於建立論題的基礎對象。
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在本論的因明邏輯推導中，此句旨在明確界定被討論的對象（法）即為「火」。
在因明學中，「法」指涉被認知或被論證的對象（dharma），此處是用於確立論題的對象標定。
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此句在因明學（邏輯學）語境中，討論論題或主體的界定。
當某個對象符合特定定義或條件時，即可將其設定為討論的核心議題（宗）。
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此處討論因明論理中關於「因」的設定。
在分析事物（有法）時，若不能以整體作為因，則需提取該事物中具備特定特性的某個組成部分（一分）來建立論證的因。
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此句出於因明論述，旨在分析對象（法）的組成或分類，說明在討論的對象中，存在著某個特定法相或法義的部分組成。
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在因明學（邏輯學）中，「宗」是指推論的命題或待證之論題（Thesis）。
此處說明該對象在術語系統中亦有「宗」之稱呼，是用於確立論題的核心目標。
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此句在因明論述中用於引用先前已確立的「遍宗」原則。
遍宗（Vyāpti）是因明學的核心，指前項與後項之間具有必然且普遍的聯繫，以此建立推論的邏輯基礎。
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此句探討因明學中的「取宗」（獲取論題/定宗）邏輯。
在建立論題時，必須明確設定「因」的性質；此處指將「有法」（即具備某種特質的對象）設定為推論的根據或前提。
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此句處於因明論述邏輯之脈絡，討論在建立推論時，如何將特定的對象或條件設定為「因」（原因/條件），以導向最終的結論。
重點在於邏輯設定的確立。
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在本論因明邏輯的討論中，此句涉及論題（宗）的成立與法（實體/性質）的關係。
指即使在論證過程中，對宗義的表述或認定有所欠缺，但其所對應的法性或客觀事實依然是存在的。
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此句出於因明論之邏輯推論，旨在說明某個論點或名詞由於缺乏必要的依止對象（依據），故而不能成立或不具有實質意義。
在因明學中，強調論證必須有正確的依據（依）方能導向正確的結論。
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此句為轉接詞，標誌著作者將由目前的解釋或註釋，轉而引用《因明入正論》原論的文字內容。
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此句為因明學中關於「推論」的典型舉例。
在因明論理中，煙被視為火的「相」或「因」，透過觀察到煙（顯現的標誌）來推導出火（隱含的實體）的存在，是用於說明如何透過可觀察的標誌來確立不可見之對象的論證過程。
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本句出自因明論，討論三支作法。
在建立論證時，欲證明「宗」（欲證之命題）時，需從宗的屬性中提取一個能導向結論的特徵，將其設定為「因」（理由），以構成合理的推論過程。
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在因明論的論證過程中，為了說明某個法義或建立定義，選取「火」作為具體對象來界定或說明「觸」的性質。
此處屬於邏輯定義（定名）的過程，旨在透過具象的對象來釐清抽象的名相。
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此句屬於因明學（Nyāya）中關於「有法」（Subject/Dharmya）的定義討論。
在邏輯推論中，「有法」是指被賦予某種屬性（法）的對象。
此處以「火」作為實例，說明將火設定為被討論的對象（有法）。
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此句出於因明論理推導，旨在透過邏輯推理證明某種條件（因）必然導致「熱觸」這一結果（果）的成立。
在因明學中，此類表述是用於確立量論的肯定推論。
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在因明論的推論過程中，此句旨在建立對象（法）與特定屬性（火）之間的同一性，用以確立宗地的確定性或論證對象的實體屬性。
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本句處於因明邏輯分析語境中。
在探討「因」的定義或性質時，為了建立邏輯推演，必須設定一個具體的對象（有法）來作為該因的基礎或來源，以完成因果關係的界定。
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在因明論的邏輯推導中，若一個論題或論據缺乏正確的依據（所依），則無法構成有效的證明，導致論證不成立。
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在因明論的邏輯推論中，「相符」（Sādhya-Sādhana-Samanvaya）是指推論的宗（欲證之法）與因（推論根據）在屬性上雖一致，但未能正確建立邏輯上的必然導出關係，導致論證失效。
此處指涉推論過程在邏輯配對上出現錯誤。
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此句為論書之轉接語，旨在引入「理門」的論述或引用相關論據。
在因明學（因明入正理論義纂要）中，理門是指透過邏輯推論、分析理路來證悟或確立真理的部分，與事門（事相）相對。
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此句出自因明論之辯論邏輯。
在論證過程中，對方的論點或目前的推論方向並非旨在確立「火觸」這一名相具有特定的實體性質或自性，而是為了在邏輯推演中排除不相干的屬性，以維持論題的嚴謹性。
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此句為因明學中典型的「正量」推論示例。
以「煙」作為可觀察的標誌（因），來證明不可見的「火」之存在。
在因明論理中，這屬於透過跡象（煙）來確定實體（火）的論證過程。
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此句在因明論述中討論因果關係與條件。
以「火」作為依據（條件），使「觸」這一現象得以產生。
在論理分析中，是用來說明某種現象（觸）必須依賴於特定對象（火）才能成立的論證過程。
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此句出於因明學（邏輯學）之論辯語境。
在建立論題或進行推論時，前提必須是論題參與者（論者與對論者）共同認知的對象（共相），否則無法達成邏輯上的共識或證明。
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本句討論因明邏輯中的論證禁忌。
在建立論題（宗）時，若將待證的對象（有法）直接作為證明它的理由（因），即構成「循環論證」或「同義反覆」，在邏輯上無法產生真正的證明效力。

此句出於因明學（Buddhist Logic）之辯論過程。
在論爭中，首先需釐清對方的「立論」（Thesis/Position），即其主張的具體內容與論據基礎，以便後續進行剖析與破論。
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此句為論書中的轉折語，標誌著論者準備針對前文陳那（Dignāga）菩薩的論述或解釋進行回應、反駁或進一步闡釋。
在因明學（Buddhist Logic）的辯論結構中，這是典型的論證銜接方式。
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此句出於因明學論述，指對手（論敵）在辯論中所建立的論點或主論（Thesis）。
在因明邏輯中，「立」指建立論題或主張，以便後續進行破折或證明。
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此句為因明論（邏輯學）中的論證過程。
在建立「因果」關係時，透過觀察到的「煙」作為علام（علام/標誌），來推論並確定其對應的「火」之存在。
此處強調的是根據邏輯推論得出的必然結論。
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此句屬於因明學（Buddhist Logic）中關於「三支作法」的論證過程。
在推論「山上有火」時，煙作為「標誌」（Tad-lakṣaṇa），是判定火（正宗）存在的依據。
此句說明瞭透過觀察到煙這個現象，來推導出火存在的邏輯因果關係。
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此句出於因明論（邏輯論）之推論過程。
在因明學中，旨在透過「相率」（普遍規律）來證明論題。
此處以「爐」作為對象，透過其特徵推導出「熱觸」的存在，用以建立論證的基礎（因），證明該對象具備特定屬性。
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此句在因明論理中是用於確立「因果關係」的論證過程。
在因明學中，透過觀察到「煙」而推論出「火」的存在，此處是以「火」作為產生結果的必然原因（因），用以證明論題的成立。
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此句為論著中的承接語，用以引用前述或相關論典的觀點作為論據，以支持當前的論證過程。
在因明學（邏輯學）的推論中，引用權威論典（聖論）是確立論點的重要手段。
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本句出自因明學論著，旨在釐清論辯的焦點。
在分析特定的論題時，作者明確指出其目的不在於論證「火觸」（火的觸感/接觸）這一名相是否成立，以防止對方將論點誤導至不相關的爭議點上。
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本句處於因明論述的邏輯推演過程中，旨在說明某項設定或前提條件的必要性，其目的僅在於使討論中的「相應物」（相應的對象或條件）在邏輯上得以成立，而非主張其具有實有的獨立體性。
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本句出於因明論述，探討邏輯推論中「因」與「果」的成立關係。
此處是在質詢：若欲透過某種法（因）來成立（證明）另一個法（有法/果）的存在，其邏輯依據為何。
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此句出於因明論之辯論語境，係在對論對手的論點或推論進行質詢，旨在探究其邏輯推演過程中是否存在漏洞或謬誤（過非）。
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此句出於因明論之辯論，探討「法」之成立條件。
在因明邏輯中，討論一個事物（法）是否能作為另一個事物的成立條件或原因。
此處為假設性論述，旨在分析法與法之間是否存在能使其成立的依據。
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本文處於因明論述之邏輯推演中。
此句是用於將前述的類比（喻）套用到「缺失（闕）」的情況上，說明兩者在邏輯結構或推理結果上具有相同的性質。
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本段屬於因明學（佛教邏輯學）的論述。
討論對象在建立論題（宗）與論據（因）時，必須確定該對象具有「定有性」（即確定具有可被認知的實體特徵或本質），否則無法進行邏輯推導與確立相同性。
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此處討論因明邏輯中的「相違」錯誤。
指在建立論題時，所設定的「有法」（主體）之自相（本質特徵），與欲證明之性質產生矛盾，導致論證在邏輯上不成立。
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此處為論理比喻，旨在說明兩種對立或不相容的觀點。
在因明論辯中，常用不同部派（如薩婆多部與大乘）之間在法義上的根本分歧，來類比某種論證邏輯中的對立關係。
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此句處於因明邏輯論證中，旨在定義或設定「眼識」的觀察對象（所緣）。
這裡討論的是一種邏輯上的假定或分析，探討色法在被認識時，其「實有性」與「所緣性」的關係，用以區分真實的色法與意識所造作的影像。
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此句討論因明邏輯中的「攝」法。
在定義或分類時，若對象符合五種界定條件中的任何一項，即可將該對象歸入該類別之中，說明其涵蓋範圍的邏輯判定準則。
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此句在因明論述中作為舉例，用以說明感官知覺或特徵（如嗅覺對象）的性質，旨在透過具體事例來論證前文所述的邏輯理據。
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本句屬於因明邏輯分析，旨在區分五種感官對象（五境）的獨立性。
透過「香非是色」的否定判斷，確立嗅境（香）與視境（色）在性質上的互不相容，避免在論證中將不同類別的對象混淆。
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此句出於因明論述，旨在解釋為何某個論證或推論無法成立。
在因明邏輯中，若無法提供適當且相符的類比（喻），則無法有效證明該論題的真實性。
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本句屬於因明論理分析。
在確立定義（因）與性質（果）的關係時，若某種特質（遍）在不應出現的情況下依然存在（轉），則導致該定義與事實產生矛盾，即所謂的「相違」，是用於破除對手論點的邏輯推論過程。
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此處討論因明論中的「因」之選取。
在建立三支作法（論題、因、論據）時，所選取的「因」必須具備「能別」的特徵，即能將論題與對立面區分開來，且在論據中能被確實觀察到，方能成立有效的推論。
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此句出於因明論議，旨在分析對象的屬性。
在因明邏輯中，需明確界定事物的自相（屬性），此處在討論某對象之所以具有特定性質，是因為其屬於「色法」（物質性質）這一前提。
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此處討論因明論理中「因」的設定方式。
在建立三支論（宗、因、喻）時，探討是否可以將「宗」（欲論證的主題）之義理中的一部分，直接設定為「因」（論據），用以推導證明該宗義。
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此句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中，討論論題（宗）在缺乏某種條件或存在缺陷（闕）時，是否依然能在邏輯推演中被成立或證明。
此處旨在分析論證的有效性與成立條件。
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此句討論的是因明學中論題（宗）設定的邏輯缺陷。
在建立宗主時，若未能涵蓋所有必要的構成要素或支分，會導致論題不完整，無法有效支持後續的論證，稱為「闕支過」。
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此句為論理推導的連接詞，用以承接前文所述的論據或條件，導出後續的結論。
在因明學（邏輯學）中，強調因果推論的嚴密銜接。
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此處討論因明學（Buddhist Logic）中的量論推論。
在建立定義或推論時，若前提（有法）與結論（有法）在邏輯上重複或互為前提，則無法達成有效的證明，此為避免循環論證或邏輯謬誤的規範。
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此句出於因明論理討論，是用於設定對手（對論者）之主張的假設性前提。
在因明辯論中，透過「設」字引出對方的觀點，以便隨後以邏輯推論予以破除或分析。
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此句出於因明論理分析，探討論題在特定邏輯條件下是否成立。
在此語境中，「不許有」是指在邏輯推演或定義界定中，某種狀態或對象不被允許成立或存在，用以排除矛盾或確立正確的論證路徑。
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本句討論因明論法中的論理缺陷。
在設定論據（因）以導向結論（果）時，若該論據不能在起始階段就展現出足以支持結論的特徵（初相），則被視為一種邏輯上的「過」（缺陷），導致推論不能成立。
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本句出於因明論義之討論，旨在探討如何透過邏輯建立「最勝無」（極其絕對的否定或不存在）的定義，以作為後續破立論證的基礎。
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此句出於因明學（邏輯學）論述，旨在探討論題（立題）的構成。
在因明推理中，必須明確定義「所立」（即被主張的結論/論題），此處是在詢問判定某個法成為「所立」的定義與條件。
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此句處於因明論（邏輯分析）的推理過程中，使用「假設（設立）」的論證方式，探討某種法（現象或實體）在邏輯上是否能被設定為「無（不存在）」，用以分析對立項的成立條件。
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此句出於因明論之辯論語境，屬於對論題、論據或推論過程的質詢，旨在檢查論證是否存在邏輯漏洞或名詞定義上的缺陷（過失）。
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此處引用唯識論的論證方式，旨在透過破除「同」與「異」這兩種對立的性質（同異性），來證明對象的實相，是因明論證中常見的破論手法。
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此句屬於因明論證過程中的否定推論，旨在分析特定對象是否具備「實德業性」。
在因明邏輯中，透過排除非本質的屬性，以確立對象的真實定義或破除對錯誤名相的執著。
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在本論因明邏輯討論中，此句旨在界定討論對象的性質，探討「意」（心識）在屬性上是否存在相同或不同的特質，以作為推論的基礎。
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此句出於因明學論述，討論邏輯推論中的名相定義。
所謂「異實句」，是指在論證過程中，用來界定對象與其他對象截然不同的實相陳述，旨在透過區分異相來確立定義的唯一性與正確性。
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此句出於因明論理之分析，旨在探討對象之屬性與實體是否分離。
在論證過程中，討論某種特質或法相是否在主體之外另有一個獨立的實體（體）存在，用以釐清名相與實體的關係，避免對法相產生外在獨立的執著。
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本句出於因明論述，旨在說明某種現象或法之所以成立，是由於其本然的性質（自性）所決定，是用於邏輯推導中確立因果關係的關鍵論據。
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在因明論辯中，「破」是指透過邏輯推演，指出對方論點中的矛盾或錯誤，使其論據不成立。
此處為論證過程中的轉折，準備進入反駁階段。
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此句屬於因明論邏輯分析。
旨在討論名相的定義，指出「同異性」（即判斷事物相同或相異的基準性質）本身是一個獨立的邏輯概念，不能將其簡單地歸類為它所討論的「相同」或「相異」這兩種屬性之中，以避免邏輯上的循環論證或範疇錯誤。
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本句處於因明論理分析中，討論對立或區分兩個對象的理據。
在此語境下，「異實」是指兩個對象在實體上確實不同，以此作為成立推論或區分名相的依據。
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此處為因明論述中的類比或舉例，用以說明特定法相或邏輯對象的性質，將其比作「德（善行）」與「業（行為及其結果）」的運作邏輯，旨在透過已知的因果特徵來論證當前討論的對象。
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本句為論述之過渡句，旨在針對先前在《理門論》中提出的質疑（難點）進行邏輯上的解答。
在因明學中，「理門」是指探討事物真實理據的部門，「難」則指對論點提出的質詢或挑戰。
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本句討論因明邏輯中關於「別非」（不同於且非）與「正」（正確/正定）的區分。
在論證過程中，如何精確區分對立項與正確項的邏輯關係，是學習因明論理時較為困難的關鍵點。
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此句處於因明學（邏輯學）論述體系中，強調論證的嚴密性，指在建立某個法（概念、定義或論題）的成立時，必須依據已然成立的法（前提、理據）來推導，而非憑空臆造或依賴非法的因素。
。
本句處於因明論述脈絡中，討論邏輯推演或定義的成立條件。
意指在特定的論證前提或分析下，無法在邏輯上確立「有法」（即被主詞化、被賦予屬性的對象）及其相關的範疇。
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此句出於因明論學的論述過程，指在論證某一點時，順勢將相關的難點或對立論點一併予以分析與破解，以增加論證的嚴密性。
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此句討論因明邏輯中的宗（命題）之成立基礎。
指出前述宗派的論點或定義，其成立的前提僅在於承認對象（有法）的存在，屬於對量論或邏輯前提的辨析。
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此句出於因明論之邏輯辯論，探討「有」與「無」的對立與矛盾。
在因明邏輯中，討論對象（法）的有無及其成立條件，旨在分析名言與實相的差異，避免在論證時產生邏輯矛盾。
。
此句出於因明論理分析，討論「因」之成立條件。
在因明學中，若一個論據（因）無法在論題（量）中找到對應的依據或連結，則該因不成立，無法推導出正確的結論。
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此句屬於因明論理分析。
在辯論過程中，分析對手（彼）的論據是否足以成立其主張。
此處指出對方的論理推導無法有效證明「最勝（最高、最優）」之狀態不存在，旨在破除對方的否定論證。
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此句出於因明論述，旨在探討對象是否存在獨立、恆常的本質（體）。
在因明邏輯推演中，通常用來設定假設前提，以透過後續的矛盾推導證明該對象實際上是無體或依條件而生的，是用於破除對「實體」執著的論證步驟。
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此句處於因明論述中，旨在討論對象的存有與否。
在邏輯推演中，當某項特徵或對象在特定條件下被成立時，不能簡單地否定其存在，以避免陷入矛盾或邏輯謬誤。
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在因明邏輯辯論中，指論述者所提出的論點或陳述與其自身的其他陳述相抵觸，導致邏輯不自洽，是一種典型的論證謬誤。
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此句出於因明論辯之邏輯推導，旨在探討對象是否具備實質的自性（體）。
在因明學中，討論對象的「體」是指其是否存在獨立且恆常的特徵，用以判定該對象是否能作為論題（主詞）或論據而存在。
。
在因明論辯中，此句討論的是論據或原因缺乏正確的依止（依據），導致推論無法成立或無法證明，強調邏輯推導必須具備確鑿的依據（依止）方能成立。
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此句出於因明論述，旨在透過反問法（詰問）來論證某個對象或概念在邏輯上是成立的。
在因明學中，「成立」是指對象在定義（相）與實體（有）上能被邏輯地確立，不產生矛盾。
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此句為論疏中的過渡語，用於標記接下來將闡述原論作者（論主）的核心觀點或意圖，以便後續進行分析或辯證。
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此句出於因明論理之辯論，討論對象（法）是否具有獨立、恆常的實體（體）。
在因明學中，探討「法」的性質時，若假設其具有實體性，將導致邏輯上的矛盾或違背空性之理，此處為推導矛盾的假設前提。
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此句為論議中的銜接語，旨在將討論對象延伸至目前所提及的特定法義或邏輯對象。
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此句為因明論證中的邏輯推導結論。
在分析論題或辯論過程後，指出因其論證邏輯不周或前提有誤，而導致前述的邏輯缺陷（過失）。
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此句討論因明邏輯中關於「遮」的定義。
在界定對象時，若該對象具有明確的體表（即界限或定義範圍），則能有效地將不屬於該範圍的對象排除在外，這是在建立正確定義（lakṣaṇa）時，用以區分類別的邏輯機制。
。
本句探討因明邏輯中關於「依他」或「依止」的關係。
在因明論述中，某種屬性或現象（法）不能獨立存在，必須依附於一個具備特定體相（有體）的對象之上才能成立。
這是在分析事物成立的條件，強調「法」與其「體」的不可分離性。
。
在因明論的推論過程中，此處指設定一個「最勝」的否定狀態（無）作為論題或前提，用以進行後續的邏輯推演或破除對立見解。
。
此句討論因明學中關於「因」的成立條件。
在論理推導中，若所設定的「因」在實質上並不成立（不可得），而僅僅是透過語言或概念暫時設定（假安立）出來的，則此類因無法產生有效的證明，屬於邏輯上的缺陷。
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此句在因明論證中，旨在分析某個被設定為「因」的對象，在實質上並不具備獨立、恆常的自性（體），是用於破除對特定因果邏輯中實體性的執著，證明其為虛擬或不成立的論據。
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此處討論因明邏輯中的「遮」與「表」。
在定義名相時，若僅透過否定不相應的特徵（遮）來界定，而未能提供正面的屬性陳述（表），則無法完整確立對象的定義。
在因明論著中，強調定義需具備正面的確定性，不能僅靠排除法。
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此句出於因明論議，探討法相與依據。
在因明邏輯中，討論某法之性質時，若其依據非屬有為法（由因緣造作之法），而屬無為法（不隨緣造作、恆常不變之法），則其論證邏輯與判定標準隨之而異。
。
此處討論因明邏輯中的「有法」（Sadhya）之成立條件。
在論證過程中，必須確保所設定的對象（有法）具有正確的依據（依），且在推論過程中不會產生邏輯上的矛盾或過失（法過），以確保論證的嚴密性。
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此處討論因明（邏輯）中的破論技巧。
在辯論中，為了有效破除對方的論點（破他），有時需先在對方的邏輯框架內（他所立）承認某種設定（如法體性為無），以此作為切入點，使其論證產生矛盾而崩潰，而非直接否認對方的前提。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論辯語境中，強調在論證過程中必須遵循特定的邏輯規範或定義準則，否則在與他宗（非佛教或不同見解的宗派）對陣時，將無法建立有效的論據或達成正確的推論。
。
此處論述因明學中關於「因」的邏輯缺陷。
當論證中的「因」所具有的特徵（自相）與欲證明的「法」之特徵相矛盾或不相容時，即構成「相違」之過失，導致論證失效。
。
此句出自因明學論述，討論認知與對象之關係。
在辯論邏輯中，若僅依據主觀意識的認知（唯識），而缺乏客觀的對立論據或確鑿的因果證明，則難以否定對象所具備的本質屬性。
。
此句處於因明邏輯論辯語境中，討論名詞（名）與實體（實）的對應關係。
意指若不透過適當的邏輯界定或定義，而直接進行指稱或認定，在論理上難以成立或難以達成正確的認知。
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此句在因明論著中，用以確認推論的理路（Reasoning）與事實、定義或前文論據完全一致，不存在矛盾，證明論證的成立。
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本句在論述邏輯推演與認知分析的範疇，強調討論的核心僅限於「因明」這一門學問的法義，旨在限定討論範圍，排除其他非邏輯推論的議題。
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此句出於因明論理之辯論，討論在建立論題（宗）或推理（因）時，不能直接將「有法」（即被討論的對象或主體）單純作為成立理由，而必須經過嚴格的邏輯推導與量論證明，以避免陷入循環論證或無根之論。
。
此處屬於因明論理分析，討論對象（法）之成立與認定。
在邏輯推演中，需先確立所討論的對象（法）在定義上是成立的，才能進一步對其屬性進行判定。
。
此句在因明論述中用於說明某種結果或狀態的理由，指因行為違背戒律或法理而產生的過失。
。
此句出於因明論之邏輯辯論，討論「有」之成立條件。
在因明邏輯中，要證明某物「有」，必須先界定該物（有法）的定義與成立條件。
若前提（有法）無法成立，則後續的判定（為有）在邏輯上便不成立。
。
此句為論著中的設問，旨在對「瑜伽」之定義進行釐清。
在因明與瑜伽行派的論述語境中，瑜伽不僅指身體修行，更指心意識的調伏與專注，以達成對真理的正確認知。
。
本句為論述結構之轉接，旨在明確後續將對特定對象（所成立義）進行分類討論。
在因明學中，「成立」指透過論證使某個法義在邏輯上被認可或確立。
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在因明邏輯分析中，此處在界定名詞的定義或分類，明確指出第一項所指的對象為「自性」（Svalaksana），即事物自身所特有的性質或本質屬性，用以區分他相。
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此處屬於因明論述中對名詞或概念定義的分類。
在討論對象的特徵或定義時，將其分為不同的類項，此句明確指出第二類定義或屬性是指「差別」（distinction/difference），用以區分對象之間的不相同之處。
。
本句為因明論述中的定義起始句。
在因明邏輯中，「立自性」是指對某個法（對象）其本身不依他而存在的本質屬性進行界定或設定，旨在確立討論的對象之核心特徵，以便後續進行推論與辨析。
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此句出自因明論，討論名言（prajñapti）的建立過程。
在因明邏輯中，對某個對象的定義或認定（立），是基於對該對象之存在（有）的認知而設定的。
這涉及對「有」之定義的邏輯自洽性討論，旨在分析如何透過名言定義來確立對象的存在狀態。
。
在因明學的邏輯分析中，此處討論的是「無」的定義。
指在不設定（立）對立實體或正面定義的前提下，單純地認定為不存在或否定狀態，以此界定「無」的邏輯屬性。
。
此處討論因明邏輯中的「立論」過程。
在探討自我的存在與否時，對立的兩種主張（有我與無我）皆屬於對象的設定，旨在分析論證的邏輯結構而非定論其真偽。
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此句為論書中的議題導引，旨在探討因明邏輯中如何界定「差別」（Visesa/Difference），用以區分主體與客體，或在推論過程中區分似似之異，是建立正確定義與量論的基礎。
。
此處討論因明邏輯中關於「定義」或「設定」名相的推論。
在辨析對象的屬性時，若設定了「上」（較高）或「無上」（最高/沒有更高）等等級之區分，是用以分析法相或量論推導的邏輯設定。
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此句出自因明論，涉及對「有法」（dharmin）之定義的邏輯辯論。
在因明學中，「有法」是指具備某種特質（有法性）的對象。
此處在討論特定的法（對象）是否符合成為「有法」的邏輯條件，旨在透過詰問來釐清定義的成立與否。
。
此句為論書中的過渡語，標誌著針對前述問題或疑義的論證、解答過程已經結束，準備進入下一個議題或總結。
。
本句處於因明論的邏輯分析框架中，討論的是對對象（有法）的認定。
在因明辨論中，若不能正確定義或證明該對象的自相，則不能將其確立為實有的存在，以避免陷入邏輯矛盾或錯誤的見解。
。
此句出自因明論之辯論邏輯。
在論辯過程中，「破他」指摧毀對方的錯誤論據，「立無」指確立對立方的否定論點（或確立無相之理）。
在邏輯推演上，若能正確地破除謬論並確立正確的否定結論，則在因明法義上是完備且沒有過失的。
。
此句出自因明論，屬於邏輯辯論中的質詢。
在探討「有」的定義或成立條件時，對方若否認某些前提，則質詢者追問：既然前提不成立，為何還能定義或設定「有」的存在？旨在揭示對方論點的矛盾之處。
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此處為因明論理的定義討論。
在因明學中，探討對象的「有」與「無」時，需明確定義何謂「有」。
此句說明「有」的確立是基於其對立面或其本身的設定，是一種邏輯上的定義方式，用以界定討論的對象（定名）。
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此句出於因明論述，指在邏輯推論或名相定義中，並非依據絕對的自性實相，而是透過設定特定的定義、假設或論理手段（方便），使該論點在邏輯上得以成立。
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此句出於因明論之邏輯推論，指在論證的義理邏輯上，該推論過程或結論並不存在矛盾或妨礙，足以成立。
。
在因明學（佛教邏輯學）中，指無需透過因果推論或中介條件，而能直接被認定或成立的對象或論據。
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此處為因明論理推導之過程，指出若採取某種邏輯路徑或設定，將會導致前文已經論證過的邏輯漏洞或推論錯誤（過失）。
。
此句處於因明論述中，是用於說明如何透過邏輯推理（立宗）來證明某個對象的存在。
在此是以「他方佛」的存在作為舉例，說明推論的確立方式。
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在因明邏輯論述中，當某種定義或分類並非絕對的實相，而是為了教學或推論之需要而暫時設定的框架時，稱為「方便立」。
此處指該論點是基於說明方便而建立的。
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此句在因明論的邏輯推演中，用以設定一個關於「他方」存在某種法（現象或實體）的命題，作為後續論證或破斥的對象。
在因明學中，「法」是指一切能被認知、能被討論的對象。
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本句處於因明論證語境，旨在透過邏輯推導確立「佛」這一名相或法相的必然存在性，是用於建立論題或推導結論的肯定性陳述。
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此句出於因明論之論議，旨在說明特定法相或現象之所以成立，是因為存在具有欲求（機欲）以及實踐修習的人為因素。
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此句在《因明入正理論義纂要》的論證邏輯中，是用於總結前文對特定世界特徵的描述，以確立論題所指對象的範圍與屬性。
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本句處於因明論述語境，討論的是「量」（量論/認識論）。
「煙立火」是因明學中經典的正量舉例，以觀察到的煙（因）來推論火（果）的存在。
此處旨在透過這個標準範例，闡明如何正確地建立論證與解釋（正釋）。
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此句探討因明論邏輯中關於「法」（dharma/object）的定義與成立方式。
在因明學中，法是指「可認識之對象」。
此處強調以法作為對象，進而推導或確立其法性的成立，涉及定義的自洽性與邏輯推演的基礎。
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本句討論在因明論理中，若欲使某個論題透過比量（推理）而獲得成立（證明），必須符合特定的邏輯條件與定義。
此處強調的是對推理成立之條件的探討。
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此句在因明論述中，旨在界定特定對象或性質後，將其正式定義為「法」（Dharma）。
在因明學（Hetuvidya）的語境下，「法」通常指涉被認知、被論證的對象或事物屬性，而非泛指佛法教義。
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本句指在《瑜伽師地論》等瑜伽行派論典中，對於特定法相或對象之「法體」（本質、體性）的論述與分析。
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在因明論述中，此處指涉事物在本質屬性（自性）上就存在著根本的不同，而非僅是外在或偶然的差異，是用於界定對象特質區分的邏輯名相。
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此句為承接前文的過渡語，旨在引入「理門」的論述。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，「理門」是指對法義理據、論理法則的分析與確立，用以支持後續的推論與判定。
。
本句出自因明論述，討論名相的成立條件。
在因明邏輯中，要定義一個對象（法），必須先觀察該對象是由何種條件或成分所構成（所成），以此為基礎才能確立其在邏輯上的存在定義（立法）。
。
本句屬於因明論理分析，討論屬性（德）與對立面（過）的關係。
在邏輯推演中，若某對象已被認定具備某種正向屬性（德），則其對立的負面屬性（過）便不再成立，以此確立論題的正確性或排除矛盾。
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此句出於因明論議，討論邏輯推論中「成立」與「不成立」的關係。
在此語境下，「直成」指不經過複雜中介而直接由因導向果的成立；「有法」則是指被討論的對象或論題（法）。
這是在探討若某個論題無法直接成立時，後續的論證邏輯如何運作。
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此句為因明論證中的詰問，旨在探討在邏輯推論或名相界定中，導致「相違」（矛盾、不相容）的四種具體原因或形式，以釐清論點的正確性。
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此處討論因明邏輯中的「翻法」（對轉），分析在對轉推論過程中，若自相（事物本身的本質特徵）與差別相（區別於他者的特徵）出現矛盾或不相容，則導致論證失效。
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在本論（因明學）語境中，「量」指認識對象的正確手段或論證方式。
此句指透過邏輯推論或現量、比量等正確的認知工具，得出無誤的判斷或認定。
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本句處於因明學（邏輯學）的討論語境，旨在界定「相違」（contradiction/opposition）的兩種形式。
一種是「自相相違」，指同一事物的本質屬性與之相對立；另一種是「差別相違」，指不同事物之間屬性的差異對立。
這是為了在建立論題（proposition）或推論時，精確區分矛盾的類型，以避免邏輯謬誤。
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此句在因明學（Buddhist Logic）語境中，指出在特定的認知或論證過程中，除了其他條件外，還必須具備「正量」，即正確的認知手段或量法，方能獲得無誤的知識（量）。
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此句出自因明論討論邏輯論證（立宗）的過程。
在因明學中，「立」是指確立一個論題（宗）。
此處是在討論如何透過正確的定義與理據來證明某個對象（如火）的存在，是用於類比論證的邏輯推演過程。
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本句屬於因明論理推論中的反詰，旨在討論「法」是否具有「自相」（事物自身特有的性質或標誌）。
在因明學中，探討自相與共相是確立定義與邏輯推演的基礎，此處用反問句式來導向對法相性質的認定。
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此處涉及因明論理中的「有法」（Dharmatya/Subject），指被討論或被觀察的對象。
陳那在此論證過程中，將「山處」設定為論題的對象（有法），以進一步推導其性質。
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此句出於因明論之邏輯分析，旨在界定「法」（dharma）在特定論證過程中的對象。
此處將「火」作為具體的對象，直接等同於正在討論的該項法相，用以確立論題的對象一致性。
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本句為因明學（Buddhist Logic）中的詰問，探討如何定義與確立「量」（Pramāṇa），即獲取正確知識的認知工具或標準，用以判定法（事物/現象）的真實狀態。
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本句處於因明論（邏輯學）的論辯過程中。
在建立三支作法（宗、因、喻）時，需確定「有法」（Dharma），即要討論或觀察的對象。
此處是指將「山」設定為論題的對象，以驗證其是否具有某種特徵（如：山是有法，而其高大則是法）。
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此句處於因明論（邏輯學）的推論分析中。
在建立三支論（宗、因、論）時，必須確定「因」的義項。
這裡是指在論證過程中，將「現存的煙」作為推導出結論（如：有火）的理由（因）。
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此句出自因明論，討論在建立三支作法（論題）時，如何界定「法」（即討論的對象）。
這裡是指在設定論題時，將具備「火」之性質（火義）的事物作為被討論的對象（法）。
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此句屬於因明論述中對「定義」與「外延」的嚴格辨析。
在討論「所有（Sarva）」作為定名或量詞時，旨在區分是對個體火的認定，還是對整體類別的認定。
此處強調不應將「所有」直接等同於具體的火之實體，以避免在邏輯推導中產生範疇錯誤。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論證過程中。
透過前文的資益（即輔助論證或推導過程），旨在確立「火」這一對象在邏輯上的存在性（有法），以達成推論的成立。
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此句出於因明論之邏輯辯論體系。
在因明（Nyāya）的論辯中，「問法」指詢問者提出的議題，「有法」指被討論的對象（Sapakṣa）。
此處指出在特定的論證過程中，這兩者的定義或屬性尚未達成一致或確定，導致論點無法成立或需進一步釐清。
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此句出自因明論，討論如何透過邏輯推理（定說）來確立「火」作為一個「有法」（實體或對象）的成立條件，旨在探討名相的定義與量論的確立。
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本句為論著中的論述指引。
在因明學（佛教邏輯學）中，分析對象時通常分為「體」與「用」或「體」與「相」。
此處作者明確界定，目前的回答將限定在「體義」（即對象本身的本質定義或實體義理）這一單一維度進行探討，以確保邏輯推論的嚴謹性，避免混淆。
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在因明論的辯論邏輯中，此句指透過精確的論理推導或設定前提，使對手無法在邏輯上找到漏洞來進行解釋或反擊，從而確立論題的正確性。
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本句處於因明論辯的邏輯推演中，討論關於「我」之實體是否存在（有無）的成立條件。
在因明學中，探討一個對象是否成立，需視其定義（定義/相）與屬性（質）是否能被邏輯地證明。
此處是在分析若將「我」視為一個可成立的實體時，將面臨的邏輯矛盾或推論結果。
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此句出於因明論之邏輯論證，討論的是「有法」（dharma）的定義與屬性。
在因明推論中，此處是用於確立主體（Subject）與其屬性（Property）之間的對應關係，旨在分析某個法是否具備特定的存在狀態或特徵。
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此句在因明論的論辯語境中，通常作為一個詰問或命題，旨在探討「無為法」的存在性。
在佛教法相與因明體系中，法分為有為法（由因緣和合而成）與無為法（非因緣所造，如空間、涅槃等）。
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此處處於因明論理分析之語境，討論心意識（意）的性質。
意指意識的運作或心念，在邏輯分析中應排除關於其「實有」或「虛無」的無謂爭論，而應聚焦於其功能與定相。
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此句出於因明論議之語境，指在邏輯辯論中，針對對手提出的論題（彼）與我方持有的論題（我）之實體定義或本質（體）進行爭論，旨在釐清名言的界定以確立論據。
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此句處於因明論述的邏輯推導過程中，旨在說明目前的類比或論據（此類）正好符合並成立（成）先前所提出的論點或前提（彼先陳），用以證明論題的成立。
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此處討論因明論辯中的發聲規範。
在進行邏輯論證與辯論時，要求發聲的音量、節奏或強弱應保持恆定一致，以確保溝通的清晰度，避免因聲音起伏不定的情緒化表達而影響論點的客觀性。
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此句在因明論的論證邏輯中，指明某項論點或解釋是在雙方進行辯論、產生爭議之後，為了釐清爭端或修正論據而提出的後續說明。
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此句出於因明論述，討論在建立論題（宗）與論據（因）時的邏輯規範。
在因明辯論中，若要證明某事，不可將該宗派內部已承認的法，錯誤地當作反對方的論據或與宗之對立，否則會導致邏輯矛盾或論證失效。
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本句討論因明論中「因」的成立條件。
在建立論題時，所謂的「宗」（欲證之法）必須能與「因」（理由）產生區別或具備可辨識的特徵，如此該因纔能有效地證明宗。
若因與宗不具備區別性或關聯性，則無法構成有效的邏輯推論。
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此句在因明論著中用於界定論辯的爭議焦點。
在邏輯推論過程中，明確指出導致雙方產生分歧或爭執的具體兩個要點，以便進一步分析與破除。
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此句處於因明論述中，討論論題（宗）或論據（因）在成立時，是否會妨礙到其他對立或相異法性的成立。
在此語境下，說明該論點之成立並不排除其他理路（餘理）的適用，確保邏輯推演的嚴密性而不至造成矛盾。
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本句處於因明學（邏輯學）的論述中，旨在定義量詞或主詞（有法）與屬性或謂詞（法）的邏輯關係。
在因明論理中，「有法」是指被觀察的對象（主體），而「法」是指該對象所具備的特徵或屬性（客體）。
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在因明論的邏輯論證中，「隨應」是指論證的內容或形式能夠根據對方的對待對象（對論者）的根機、見解或論題，而做出相應的調整與回應，使論證能有效達成目的。
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此句為論書的編排體例說明。
在因明學（Buddhist Logic）的論議過程中，為了讓讀者清晰掌握結構，通常採取先將論題或定義陳述在前的做法，隨後再對該內容進行邏輯上的剖析與論證。
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此處討論因明邏輯中對「法」的定義。
在因明學中，「有法」是指被觀察、被討論的對象（Subject），而「法」是指該對象所具備的屬性或特徵（Predicate）。
此句旨在界定在論證過程中，作為被論述主體的對象之名相。
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此句在因明邏輯論述中，用於區分論題、論據或推論過程是否符合正理（正確）或違背正理（錯誤），是用於判定論證有效性的基本區分。
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此處討論因明論中的邏輯推論，指在建立宗、因、喻的論證過程中，若邏輯不嚴密或名詞定義不當，會導致推論與事實或定義不相符，產生四種邏輯上的衝突（違義）。
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此句出於因明論辯之語境，旨在探討「遍」之定義及其與「法性」之關係。
在因明學中，討論對象是否具有普遍性（遍）以及該普遍性是否等同於事物的本質（法性），是確立邏輯推論前提的關鍵。
。
此處討論因明學中關於「因」的依據宗義。
在因明邏輯中，論述某個宗義（論點）必須建立在特定的「有法」（主詞/對象）之上，以確立推論的基礎與對象。
。
本句處於因明論辯的邏輯推演中，質詢為何不將「能別法」（能區分、辨別之法）作為確立論題或判定對象的依據，旨在探討認知主體與客體在辨析過程中的邏輯依歸。
。
此句為因明論著中典型的論辯結構，在回答前一問題或質詢時，先將可能的解釋方案（解）分為三類進行分析，以便後續逐一論證或排除，體現了因明學邏輯推導的嚴謹性。
。
此句為論書中常見的過渡語，用於引出另一種不同的見解或解釋，在因明學的論辯體系中，常用於列舉不同的義理分析可能性。
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此句屬於因明論（邏輯學）的辯論過程。
在設定「宗」（proposition/thesis）時，必須具備明確的「能別」（distinguishing characteristic），使該定義能將對象與非對象區分開來。
若定義不夠精確或無法區分，對方（對論者）便會基於邏輯漏洞而否定該論點。
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此句出於因明論理分析，討論因與果（或主項與賓項）之間的關係。
在因明邏輯中，「遍」指普遍涵蓋。
此處指出「因」並不普遍地存在於「彼」（指對象或果）之中，用以論證兩者之間並非必然的普遍關係，旨在破除錯誤的推論或確立特定的邏輯限制。
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此句為因明論辯中的轉折語，用於引入對手或質疑者的反駁（難點），以便隨後進行邏輯上的破斥與論證。
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此句出於因明論議之邏輯推演。
在討論戒律中「犯」的定義與分類時，若採納前述之特定前提（若爾），將導致邏輯上的矛盾，使得原本應能區分出不同性質或程度的「犯」（能別），在論理上無法成立。
。
此句處於因明邏輯論辯過程中，討論「無常」作為一個特徵（法）是否能被承認存在於「別法」（非該主體之其他法）之中。
這是為了透過定義對立面或界定屬性，來推導對象的實體性質或排除邏輯矛盾。
。
本句處於因明學（佛教邏輯學）的論辯語境中，旨在區分「法」的特徵與其表現形式。
此處強調所討論的對象或性質並非依附於「聲」這一物質現象，而是指涉更深層的義理或認識對象，以避免將名相與實體混淆。
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此句出於因明學（邏輯學）討論，指在推論、定名或設定論題時，符合邏輯規範而沒有缺陷、不產生謬誤的狀態。
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此句在因明論辯中，旨在界定討論的量（ ಪ್ರಮಾಣ / pramana）或範圍，確認在此邏輯推論的限度內，對象具備無常的特性。
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此句出於因明論理之辯論，討論的是「遍」的邏輯關係。
在因明學中，「遍」是指一種恆常的涵蓋關係。
此處在質詢為何不能將「因」的普遍性（遍）設定在特定的對象（彼）之上，涉及對量論中因果關係之邏輯成立條件的審視。
。
此處屬於因明論述中的辯論邏輯，討論「無常」作為一個普遍特徵（總相）是否能與特定的對象（如聲音）在定義或實體上相合。
在因明學中，這涉及對「屬性」與「主體」之間關係的邏輯分析，用以判定推理的成立與否。
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此句出於因明論辯語境，描述在論理推演或對詰過程中，對手（彼）對於前述的論點、定義或推論不予認可（不許）。
在因明學中，「許」是指對論題或前提的承認，是展開進一步推論的基礎。
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本句為論述的開端，旨在定義因明學中「宗」（thesis/proposition）的含義。
在因明邏輯中，「宗」是指論題或欲證明的命題，是三支作法（宗、因、喻）之首。
。
在因明論述中，「宗」指論題或要旨（Pratiṣṭhā）。
此句意指將前述的論點或定義作為推論的核心基礎或確立的目標。
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此句出於因明論述，討論論題（宗）與理由（因）的邏輯關係。
當理由（因）無法在論題中成立，或不符合邏輯推導的依據時，稱為「不依」，導致整個推論無法成立。
。
此句為因明論證中的邏輯承接語，用於設定前提條件，探討若採納前述的論據或對象，將導向何種推論結果。
。
本句屬於因明邏輯推理中探討「所依」與「成立」之關係。
在論證過程中，若某個法（所執之法）僅憑單一的依據（所依）而無法在邏輯上自洽或成立，則證明該論點不成立。
此處強調的是因果或定義在依據不足時的失效性。
。
此處為因明論證中的反詰或推論過程。
透過設定前提（若爾），推導出對象（聲）必須具備特定屬性（無常）的必然結果，用以檢驗論題的邏輯一致性。
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此處為因明論辯之語境，指在論辯過程中，對方對於所提出的論點、定義或推論不予認同或不予接納，是邏輯攻防中的否定反應。
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此處討論因明學中關於「因」的建立。
在邏輯推論中，論據（因）必須有其依據或表現形式，此句指出該論題的「因」是以「聲」作為其依託或顯現之基礎。
。
此句處於因明學（ Buddhist Logic）的論辯體系中，指在對論或辯論過程中，當對方論據出現瑕疵時，應針對其中一個具體的過失（過）進行剖析與反駁，而非籠統地概括，以確保論證的精確性。
。
此句處於因明（Nyāya）邏輯推論的辯論語境中，討論「滅法」（使事物消失的法）是否具有特定的因果依據。
這裡探討的是一種觀點，即認為滅法之發生並非基於某種前導原因，亦不依賴於被滅之對象的特定屬性。
。
此句出於因明論理討論，探討論題在設定「因」與「依」之關係時，若對手方或論證前提承認（許）此種依據關係成立，則後續推論方能展開。
此為典型的因明辨論邏輯結構。
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此處屬於因明學（邏輯學）中對論證缺陷的分析。
指在建立論題或推論時，缺乏必要的依據（所依）來支持結論，導致論證不成立，稱為「闕所依」之過失。
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此句出於因明論述之邏輯推演，指在目前的論證條件或對立論點下，難以得出明確的結論或定義。
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本句處於因明論辯語境，討論如何透過邏輯推論（立宗）來確立「無常」這一法義。
在因明學中，「立宗」是指明確提出欲要證明的主張，作為辯論的目標。
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本句處於因明論學的邏輯分析中。
討論在建立論題或推論時，某種特定的「無」（在此指滅無，即對消失狀態的認定）是否能作為成立論點的基礎依據（因依）。
結論是否定的，意指該狀態不具備作為論據的邏輯效力。
。
此句出於因明論述，討論對象的定義與判定。
此處指某些觀點錯誤地將「聲音」等瞬時生滅的現象，設定為「常住（恆常）」的實體，是用於分析對立宗義或破斥錯誤見解的邏輯前提。
。
此句出於因明論述，探討論證的依據（依）。
在邏輯推論中，討論某種對象是否能作為確立結論的基礎，此處強調並非缺乏可依循的根據，旨在確立論證的成立條件。
。
本句屬於因明論理分析。
在建立論題時，若某個名相或條件在邏輯上被認定為成立（許有），則該條件即可成為導出結論的依據（依）。
這是關於「因」與「果」之間邏輯連結的判定過程。
。
此句出自因明論之辨析，探討對象之「體」（實體/自性）與「過」（邏輯缺陷/過失）的關係。
在因明推論中，若設定某個對象不存在實體（無體），但在論證過程中又依賴其屬性，則會導致論理上的矛盾或缺陷，即所謂的「有過」。
。
在因明學的推論結構中，「因」必須具備「遍至」且能導向「果」的特質。
此處討論的是關於「能別」（區別特徵）是否能成立為論理上的「因」。
若僅憑能區別他者的特徵而缺乏必然的邏輯關聯，則不被允許作為正式的推論理由（因），否則會導致推論不成立。
。
本句屬於因明論述中關於「依」的邏輯分析。
討論對象是「無非依」（非非依），旨在辨析某種狀態是否真的缺乏依據。
論著指出，雖然名為「無非依」，但在邏輯結構上它仍依附於「有為法」而成立，因此不能將其認定為絕對的「無依」。
。
在因明邏輯推論中，論證必須依據「所別」（被區分的特徵/性質），而非「能別」（區分者的主體或區分的行為）。
若依於能別，則會陷入主觀認定或循環論證，無法成立客觀的邏輯推導。
。
此句為論書中的過渡語，旨在引出對前文所述論點或術語的詳細解析與說明，屬於邏輯推導過程中的銜接詞。
。
此句出於因明論理分析。
在討論「依有法」（即被依據的對象）時，討論者企圖將一個抽象的「成立法」（即被證明的法）設定為依有法，但在因明邏輯中，這會導致邏輯循環或定義不周，因此在此脈絡下被討論或否定。
。
本句出自因明學論述，探討邏輯推論中「有法」（Subject）與「依法」（Basis/Support）的成立關係。
在因明辯論中，旨在分析概念如何被定義及其成立的邏輯基礎，此處討論的是否定某種特定依賴關係的成立。
。
本句討論因明邏輯中「因」與「能別」的關係。
在建立論題時，若「因」本身就包含在「能別」（區分特徵）之中，則會陷入循環論證或邏輯不成立，因此規定因項不能位於能別之上，以確保推論的有效性。
。
此句在因明論述中用於將前述的比喻（喻例）與當前的論題或推論過程相連結，旨在通過類比來證明論題的正確性，是因明邏輯中「喻」的功能應用。
。
本句處於因明論學的邏輯分析語境中，討論如何透過觀察對象的特徵或狀態，來證明其具有特定的功能或作用（所作）。
在因明推論中，這是為了建立「因」與「果」之間邏輯關聯的關鍵步驟，即透過顯現的現象來推導出其背後的功能性作用。
。
此句在因明論證中，是用於確立「無常」作為必然屬性或隨相的邏輯推論。
說明在特定條件下，無常之性質必然伴隨發生，用以支持前文的論題。
。
此句出於因明論之邏輯分析，討論名詞或概念之「所作」（功能/作用）如何體現。
在此語境下，強調該討論對象的運作或表現形式是以「聲」作為媒介或對象。
。
此句處於因明論述語境，旨在分析「聲」之屬性。
透過對聲的觀察，論證其具有「無常」的特質，說明聲音的生滅瞬息萬變，不存在恆常不變的實體，是用於確立破除常見的邏輯推導過程。
。
本句討論因明論中的「因」與「能別」（區別特徵）之關係。
在因明邏輯中，要確立一個推論，其「因」（理由）必須具備能將被論對象與他物區分開來的特徵（能別），如此推論方能成立。
。
此句處於因明論述語境，旨在討論「無常」與「作用」之間的邏輯關係。
意指在事物變遷、不恆常的狀態中，依然能觀察到具體的運作或功能（有所作），用以論證法相的特質或因果的推演。
。
本句在因明論述中，旨在確立「聲」作為觀察對象時，其具備的「無常」特質。
在因明邏輯中，這通常用於建立推理的論據，說明聲之生滅快速，以此推導其非永恆、非實體的性質。
。
此處討論因明論辯中對「聲」這一對象的辨析，旨在說明在邏輯推論中，若對名詞或對象的定義（聲相）產生分歧，則會導致論點的爭論。
。
本句處於因明邏輯論證之中，旨在分析特定對象（非爭）的屬性。
在因明論理中，透過對定義（定義）與性質（屬性）的剖析，指出該對象在本質上並不具備恆常性，符合萬法無常的基礎理路，用以破除對特定法相恆常性的誤認。
。
此句探討因明論中的論證邏輯。
在建立理路時，以已知的法（前提/因）作為依據，來證明或成立另一個法（結論/果）的真實性或正確性，是因明推理的核心運作方式。
。
此句探討因明邏輯中「因」的成立條件。
在因明學中，因（理由）必須立基於「有法」（主詞/被論題者）之上，才能對論題產生證明作用。
若因不與有法相應，則無法構成有效的論證。
。
此句出自因明論，討論邏輯推論的成立條件。
在因明學的定義中，若要證明某個對象（有法）存在，不能僅僅依賴於另一個同樣需要被證明的法作為根據，否則會陷入循環論證（Krtanta）或論據不足的情況，必須基於不可爭議的量論或正理方能成立。
。
此句處於因明論述的邏輯分析中，旨在說明某種論點、認知或推論的基礎並非基於對具體「法」（dharma，指對象或事物）的依止，而是針對邏輯結構或名言定義的分析，用以釐清認識論中的對象與屬性之別。
。
在本論（因明入正理論義纂要）的論辯體系中，此處旨在說明所討論的對象或特徵，完全符合該論題（宗）所設定的法性（定義與性質）。
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此處為論述之承接，指涉前文已討論過的「四句」邏輯分析法（即：肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），是因明學中分析對象屬性有無的標準邏輯框架。
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此處討論因明邏輯中論證結構的組成部分，指涉推論（Syllogism）在不同形式下可能由三個或兩個論據句組成。
。
此處為論著引用，作者準備引用《四句論》的內容來支持或解釋當前的因明邏輯推論。
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本句處於因明論述中，討論的是論題（宗）與法性（法性）之間的邏輯關係。
指涉某種屬性雖然在邏輯上具有普遍性（遍），但該屬性並不等同於宗法本身的內在本質（法性），用以區分「邏輯上的關聯」與「實體上的本質」。
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此句為因明論證中的類比說明，旨在透過大乘論師與小乘薩婆多部之間在法義觀點上的對立或論辯關係，來解釋某種邏輯推論或對立狀態。
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本句在因明論的邏輯推論中，探討業力與果報的對應關係。
指出造業的場所（立業所）所導向的結果（引聲），在法理上必然屬於「異熟」的範疇，強調業果在時間與空間上的延續性與必然性。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論事物之成立或特質時，指出其原因在於「造作」（造）的程度或規模較大，是用於分析因果關係或屬性成立的論據。
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此處討論因明邏輯中的「遍」之概念。
在建立三支作法（論理推導）時，探討「因」與「對象（聲）」之間的涵蓋關係，分析其是否符合遍舉（遍在）的邏輯條件，以判定推論是否成立。
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此句出於因明論述，旨在區分兩個對象雖然在某些表現或屬性上相似，但在根本的體性（Substance/Essence）上存在差異，用以確立論證對象的獨立性或區別性。
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此句在因明邏輯論辯中，用以判定對方的論證方式或推論過程不符合該論題所設定的原則與規範（宗法），判定其論證無效。
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本句討論因明邏輯中「遍」與「宗法」的區別。
在因明論理中，僅有普遍性的成立（遍）並不等同於能作為論題或論據的正式規範（宗法）。
這是在區分邏輯上的普遍成立與論辯體系中具備確立功能的法理定義。
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此句為因明論辯中的否定語句。
在邏輯推演過程中，針對對方的解釋（釋）予以否認，指出其論理不成立或不符合法義。
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此句為論書中的承接轉折語，用於引導對前文所述內容進行更深層次的詢問或質詢，旨在透過問答形式進一步闡明因明邏輯的推論細節。
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此句出於因明論述，探討因果關係或法相之成立。
在因明學（Nyāya）的邏輯分析中，「造（造作）」指代產生特定結果的能動力量或構成因素。
此處強調因其具備強大的造作能力，故能導出後續的結論或結果。
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本句處於因明論述中，討論物質（色法）的構成。
在因明與毘曇體系中，分析事物的組成成分（種），這裡說明某種現象或物質之所以具有特定屬性，是因為其組成元素屬於「大種」（如地、水、火、風等粗大物質成分）。
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此處為因明邏輯論述中對於特定名相或定義的界定，指出該對象或概念被命名為「大造」。
在因明學中，準確的定義（lakṣaṇa）是確立論題（pratijñā）的基礎。
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本句出於因明論述，旨在探討聲音（聲）的組成物質。
在因明與毘曇的物質分析中，將聲音的體質歸類為「大種」（地水火風四大元素之一），用以分析聲音產生的物理基礎與性質。
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此句在因明論的邏輯分析中，是用於定義或命名某種特定的造作（construction）或組成狀態，將其定名為「大造」以便後續推論分析。
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此句出於因明論辯，屬於對對方論點（opponent's argument）的假設性引用。
在討論物質構成時，對方主張某物之所以具有特定屬性，是因為它是由「大種」（地水火風中的物質基礎）所構成的。
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此句處於因明論述之邏輯定義部分，旨在為特定的論理構造或名相下定義，指稱其為「大造」。
在因明學中，名相的界定是建立論題與推論基礎的核心。
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此句出於因明學（邏輯學）討論，探討因果關係中的「所作因」，指透過有意識的造作而產生的原因，強調因與果之間在邏輯上的關聯性。
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此句出於因明論辯語境，旨在探究兩個或多個名相、概念在實質義理（Sartha）上的差異，以釐清定義或區分對立項。
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本句處於因明論述中，討論對手（彼）在論證過程中所採取的定義或邏輯立場。
此處「所生」指由某種因緣或條件而產生的結果（所生），討論的是對手是否將此結果之義理納入其推論範圍。
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此句屬於因明學（邏輯學）中關於量論的推導。
在討論因果關係或定義屬性時，分析「所造」（由外力或條件塑造）與「所生」（由因緣產生）這兩種義理，是否普遍存在於所討論的論題（宗）之中，用以確定其邏輯成立的普遍性。
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本句處於因明論辯邏輯的討論中，旨在質詢某個論點雖在形式上符合「遍（遍舉）」的定義，但在論理體系或宗法（基本原則/正法）的嚴謹要求下，為何不能被認定為正確的宗法推論。
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本句出於因明論述之辯論過程，討論某種現象或性質的成因。
此處是在分析對方的論點，探討是否將原因歸結於「大種」（即地大）。
在因明邏輯中，需嚴格判定因果關係是否成立。
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本句出於因明論之論述，旨在定義或賦名特定的邏輯構造或推論形式。
在因明學中，「造」通常指對名相或論題的建構，此處將其定名為「大造」，以區分不同規模或層次的論證結構。
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在因明邏輯推論中，此句用於否定前述的所有論題或推論條件，指出其在邏輯上無法成立，無法構成有效的證明。
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此句出於因明論述，旨在質詢某個論據或量詞是否真正符合「遍」的定義。
在因明學中，「遍」指前項必然能涵蓋或導向後項的邏輯關係（遍至），此處為透過反問來檢驗論理的嚴密性。
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此句出於因明論議，討論邏輯推論中對「所造」（指由心意識構建或假定之對象）的採納與否。
在因明辨論中，探討認識對象時是否應排除由推論而造出的假名或假象，以確立真確的量法。
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此處屬於因明論理的定義辨析。
在討論「造」或「大造」的定義時，論著旨在釐清哪些現象屬於大造，哪些不屬於。
此句明確指出「聲」並不符合大造的定義，是用以排除非對象項的邏輯推論過程。
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在因明論辯中，強調論據應基於真實的量（認知標準），而非僅靠語言的修飾或邏輯上的強行牽連（大造）來建立論點，以免陷入詭辯。
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此句出於因明論述之邏輯分析，旨在說明兩個論題或概念之間缺乏必然的關聯性，因此不能將其視為相互牽制或共同依存的關係，用以破除不成立的推論。
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此句在因明論的邏輯推演中，是用於質詢對方的論據，探討某個主體（主詞）是否在所有情況下都能成立，即其「周遍性」的論證基礎。
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此句出自因明論述，屬於邏輯辯論中的假設性質詢（若雲）。
討論焦點在於對「種」（物質基本元素）的界定，探討在建立定義時，若僅採取大種（粗大物質）所造之義，是否能成立論證或是否會導致邏輯漏洞。
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此處屬於因明邏輯論證，討論事物之定義與屬性。
文中旨在說明某種現象或特徵之所以成立，是因為其背後仍具有「大種」（主要構成要素或根本屬性）的獨立體質（別體），用以區分不同類別的法相。
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在本論因明邏輯的推論過程中，指出前述的論點或推導方式在普遍意義上皆不符合建立宗法（即確立論題之依據）的規範，屬於無效的推論。
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此句出於因明論之邏輯辯證，用於否定對方的某項論點或推論，指出其論述與事實或邏輯不符，是典型的破論句式。
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本句處於因明論述語境中，討論如何界定或提取論題中設定的義理（所造義），旨在明確邏輯推論的對象與範圍，確保定義之精準。
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此處討論因明論中的名詞定義與分類。
在論述特定對象時，因其屬於「大種」（主體類別較大或性質較廣），故不採用前述的特定說法，以維持邏輯嚴密性與定義準確性。
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此處在論述因明邏輯或宗派辯論的對比，以說一切有部（薩婆多）的論著與聲論（可能是指特定的聲論或某種論辯體系）的對立或對比作為類比，用以說明論證的邏輯結構或論點衝突。
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此句處於因明論述語境中，是用於建立論題或前提的陳述。
在因明邏輯中，需透過「量」（量論）來證明「聲」具有「無常」的特徵，通常是以聲的瞬時生滅、不可得久住作為證明其無常的特徵（標誌）。
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本句處於因明論述中，討論法之性質。
所謂「所作性」，是指該對象是由特定條件或因素所造作、產生的屬性，用以判定該法的自相或他相，在邏輯推論中作為成立某種結論的依據。
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此句出於因明論辯，旨在質詢或反駁對方對某個名相（所生）的定義或取義方式。
在因明邏輯中，對「所生」（由某因而產生的結果）的定義若不嚴謹，會導致推論失效，此處是以反問句式否定對方的解釋邏輯。
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此句處於因明論的邏輯推導中，討論對象是否具有獨立的實體性（別體）。
「生」在此指產生或成立。
論述旨在說明若某法仍被視為具有獨立的別體，則不符合特定的邏輯推論或定義，是用於否定某種主張的論據。
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此句出於因明論之討論。
在因明邏輯中，「宗」即論題（Thesis），必須符合特定規範方能成立。
此處指出該論題或推論過程完全不符合設定宗法的準則，導致論證不成立。
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本句為因明論式中的質詢環節，旨在釐清「因」在邏輯推論中的定義。
在此語境下，討論的是「因」是否等同於產生果實的潛能或功能（所作性），以確立推論的基石。
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此句出自因明學論述，探討邏輯推論中關於「聲」的判定或定義。
在因明論理中，「所作義」指該操作或定義的核心目的，此處強調在特定論證過程中，捕捉或認定聲音（聲相）是其關鍵的分析目標。
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此句處於因明論（邏輯學）討論因果與能作（kāraka/agent）的邏輯推演中。
在此語境下，是指在分析某種狀態或結論時，不需要將其設定為具有主動作用的「能作」因素，旨在破除對主體能動性的執著或對特定因果邏輯的誤認。
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本句出於因明論之推論過程，旨在透過觀察（立山等處）來確立對特定對象（火）的認定，屬於論證邏輯中關於「定」與「應」的推導，用以說明推論的必然性。
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本句屬於因明論（Buddhist Logic）中關於「三支論」的推理過程。
在證明「有火」的論題時，將「煙」作為可觀察到的正宗標誌（因），透過「煙與火」的恆常相應關係（賅），來推導出結論。
此處是在說明推理的依據（因）之成立。
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本句出自因明論，討論的是「因」與「果」的邏輯關係。
在因明推理中，若要證明某處有火（果），必須找尋能顯現煙（因）的特徵。
此處在解析論證過程中，強調將焦點放在能導出「煙」這一現象的邏輯條件上，以確立推理的正確性。
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此句處於因明論（邏輯學）的論證語境中，討論的是「因」與「果」的關係。
在辨析「煙」作為「火」的指標（因）時，強調在邏輯推論過程中，不應僅僅執著於現象層面顯現出的煙，而應分析其背後的因果成立條件（如：煙必須是依火而生）。
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此句為因明學（佛教邏輯學）之核心詢問，探討如何透過「比量」（推論）來獲知對對象的正確認識，旨在區分直接感知（現量）與間接推論（比量）的認知過程。
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本句處於因明學（邏輯與認識論）語境中，討論認識過程的來源。
指某種認知或判斷並非透過推論或想像，而是直接基於感官對對象的直接感知（現量）而生起。
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此句處於因明論述的邏輯推論過程中，討論如何透過「煙」這一顯現特徵，作為證明「火」存在的論據（煙為火之果），是用於說明論理推導中的標誌或義理呈現。
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此句屬於因明學（Buddhist Logic）的論證過程，旨在說明某個認知對象或結論並非透過感官直接感知（現量）而得，因此不能作為現量認知，可能屬於比量（推論）或其他認知方式。
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此處為因明論述中的邏輯辨析，針對前文提出的疑問或爭議點，作者採取分類討論的方式，將可能的解釋分為兩種路徑進行分析。
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此句在因明論著中通常作為引入不同見解、論點或詮釋的標記，表示接下來將陳述其中一種可能的解釋或觀點。
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此句處於因明論述語境，討論認知過程中的「能」與「所」。
在認識論中，「能」指主體（能見/能知），「所」指客體（所見/所知）。
此處指在分析法相或論證過程時，採取能相與所相相對而現的狀態來進行考察。
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此處處於因明邏輯分析語境。
在探討事物產生之條件時，將各種必要的條件（如正因、助因等）綜合起來，在邏輯定義上統稱為「因」，用以導出後續的果相。
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此句為因明論辯中的反詰，旨在探討「成有」的邏輯。
在因明學中，討論一個法是否能由另一個法而成立（成就），若承認「法成有法」，則可能陷入邏輯上的循環論證或違背因果獨立性，故以此詰問對方之論據是否成立。
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本句討論因明論理中「三支作法」的規範。
在建立論證時，「有法」是指被討論的對象（主詞），而「宗」是指欲成立的定論（謂詞）。
若將「宗」直接設定為「有法」，會導致邏輯上的循環論證（乞請），在因明邏輯體系中是不被允許的。
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此處處於因明論議之邏輯推導中，討論在特定條件或定義下，某對象是否仍能被認定為「有法」（即具有存在屬性的法）。
在因明學中，「有法」是指能被屬性所限定的對象體。
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此句出於因明論理之討論，指在確立論題或推論過程時，所選取的特徵（標誌）必須純粹，不應受到其他不相關因素的幹擾，以確保推論的嚴密性與正確性。
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此句處於因明論述之邏輯推導中，探討某一法（現象或命題）成立的必要條件或根據。
在因明學中，強調透過正理證明某事物的存在或成立，需有相應的法（理由/條件）予以支持。
。
此句為論著中的承接語，旨在引用前文或相關論著中關於「理門」（論理分析部分）的論述，以作為後續推論的依據。
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此句出自因明論之邏輯推論，旨在說明「因」與「果」的關係。
在因明推論中，煙被視為火的標誌（正合），透過觀察煙這個現象（因），來確立火的存在（果）。
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此句出自因明論述，旨在討論名相的建立（立名）。
在特定的論證邏輯中，使用「火」作為具體實例來定義或界定「觸」這一法相，以便於後續的推理與分析。
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本句討論因明邏輯中的三支格論（宗、因、喻）。
在推論過程中，若將「宗」（欲證明之命題）的內容定義或組成部分作為「因」（證明理由），則會構成邏輯上的循環論證或特定推導關係，此處在分析論證的成立條件。
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此句為因明學中典型的「推定」邏輯示例，運用「煙火相應」的常識（遍在）來證明火的存在。
在因明論證中，這是用來解釋如何透過觀察到「煙」這一顯現（所見），而推定出其因果關聯的「火」必然存在。
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此句出自因明論中關於「三支作法」的論證過程。
在推論「山有火」時，將「現煙」作為「因」（理由），用以證明「火」的存在。
此處在討論論證的成立條件，強調透過觀察到煙這個現象來推導出火的存在。
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此句處於因明學（邏輯學）的推論分析語境中。
指在設定論題的「宗」（主體/命題）之中，尋找並選取出能作為「因」（理由/根據）的法，以建立論證的邏輯聯繫。
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在因明論理中，建立論題（宗）後，需提供理由（因）來證明。
此句指出在特定的論證結構中，將宗義的一部分抽離出來作為推論的根據（因），以達成邏輯上的證明。
。
此句為因明邏輯推論中的假設前提，討論如何透過觀察煙（因）來確定火（果）的存在，旨在分析認知對象與判定標準的確定性。
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此句為因明邏輯推論中的理由（因）部分。
在因明論證中，以「煙」作為「火」的指標（遍在），透過觀察到煙這一現象，來推論火的存在。
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此句出於因明論述中關於「有法」（dharmin）的定義與推論。
在因明邏輯中，「有法」是指承載特定屬性（法）的主體。
此處討論的是將「山處」作為主體，用以論證其是否具有某種特徵的邏輯分析過程。
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此處討論因明邏輯中的因果推論。
在分析事物顯現的邏輯時，將「能顯」（主體/能造者）與「所顯」（客體/被造者）的現行關係作為推論的根據（因），用以證明某個論題的成立。
。
此句出於因明論理推導，指當論證符合格法、邏輯嚴密且排除矛盾後，該論題或推論即不再具有邏輯上的缺陷或過失。
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本句闡述因明學中認知過程的次第。
比量（推論）並非憑空產生，必須依據現量（直接感知）所獲取的經驗或資料作為前提，才能進行邏輯推導得出結論。
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此句為論書中的標誌性過渡語，用於引出第二個論點、定義或分析層次。
在《因明入正理論義纂要》這類邏輯嚴密的因明論著中，作者透過「一雲」、「二雲」等序數來結構化論證過程。
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本句處於因明論述中，討論如何透過現量（直接感知）來確立標誌（煙）與所證（火）之間的關係。
此處強調「煙」作為一種可被直接感知（現量）的對象，其義理的成立是基於感官的直接獲知，而非僅靠推論。
。
此句屬於因明論（邏輯學）中關於「量」或「認識過程」的討論。
旨在分析認知對象時的條件與方式，說明某種特定的認識路徑或推論方式並不成立，不能以此得出「煙依於山」的結論。
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此句出於因明論述，討論在建立論題（宗）與尋找理據（因）時，對特定名相（如「煙」）的定義與界定是否需要透過比對（比耶/比對）來確保邏輯的嚴密性，避免定義模糊而導致推論失效。
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此句出自因明論，屬於邏輯推論過程中的前提描述。
在因明法中，討論「見」與「不見」的認知判準，用以分析對象是否存在或認知是否成立，而非討論物質火的物理性質。
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本句討論因明邏輯中關於「現量」（直接感知）的認知過程。
在論證「煙能推知火」的推論時，首先必須具備直接觀察到煙的感知能力，此感知即為現量知煙之智，是後續進行推論（比量）的前提基礎。
。
本句探討因明學中的「比量」推理。
透過觀察具有共同性質的標誌（比對），從而推導出對特定對象（如火）的認知，此過程稱為比量，其產生的認知即為比知之智。
。
本句出於因明論之辯論過程，討論如何透過類比（自比）來推論或認識對象（此處為火）。
在因明學中，探討認知對象的正確性需經過嚴謹的論證步驟，此句為質詢對方關於類比認知的推論邏輯是否成立。
。
此處處於因明學（佛教邏輯學）的辯論語境中，指在論題討論過程中，論者向對立論方（對敵）正式陳述其論據或論題的過程。
。
此句處於因明論辯的邏輯推演過程中，是用於設定一個假設的條件或前提（立論），以便透過邏輯推導來證明某個論點。
在因明學中，「立」是指設定論題或前提。
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此處屬於因明論述中關於辯論過程的描述。
指在論辯中，面對對手（敵）所提出的論據（證），論辯者針對其邏輯缺陷或定義偏差而產生的分析與解釋，旨在破除對方的論點。
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此處為因明論辯中的詰問，旨在探究特定智慧（智）的來源、基礎或產生條件，以釐清認知過程的邏輯依據。
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此句討論認知產生的來源。
在因明學中，探討某個認識（量）是如何成立的，此處指該認識是由於「現量」（直接觀察、不經推理的感知）而生起。
。
此句出於因明論理分析之語境，指涉在邏輯推論或名相定義尚未明確之前，對象之義理仍處於模糊狀態，必須經過正式的言語闡釋（言說）後，才能達成正確的認知與理解。
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本句討論因明學中的認知類別。
散緣（non-determinate object）是指不能由現量（直接感知）所把握的對象，必須透過名言（概念、語言）來界定，因此它不屬於現量（direct perception）的範疇。
。
此句處於因明論理的推論分析中，討論「立言」（建立論點或名言）的依據。
探討當論據是基於「煙」這一顯現現象（現煙義）時，其邏輯成立的條件與性質。
。
此句處於因明學（佛教邏輯學）的辯論語境中。
在討論量論（認識論）時，對方的回答或論據與目前的現量（直接感知）不符，故指出其「遠離於現」，意指論點缺乏現量支持，無法成立。
。
此處討論因明論理中關於「言說」與「認知」的生起關係。
指某種認知或論點是在建立言語表述的過程中或緊隨其後而產生的，強調語言建構與心智認知之間的時間或邏輯上的相隨性。
。
本句討論因明學中對「宗」（論題/命題）之知識（智）的獲取來源。
強調對宗義的認定並非憑空而來，而是基於現量（直接感知或直接觀察）的經驗或事實而建立的認知基礎。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出「理門」對於前述論題的論述或定義。
在因明學中，「理門」是指探究事物本質、邏輯理據的論證部分，旨在透過正確的推理來確立正見。
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此句在因明論述中，用於界定或總結對象在空間或邏輯關係上的「近」與「遠」之區分，旨在明確對象的屬性或位置關係，以利於後續的推理與辨析。
。
在因明論的推理體系中，此處討論的是「比度因」（類比因）。
指透過觀察兩個對象在某個特徵上的相似性，從已知對象的性質推導至未知對象的性質，以此作為論證的依據。
。
本句為論書的結構標題。
在因明學（邏輯學）的論證過程中，「後勝」通常指後項（結論或後承）在論理上優於或強於前項，或指在對立論辯中後者取得勝利。
此處標誌著論著進入對「後勝」這一邏輯概念的詳細定義與解釋。
。
本句處於因明論述中，探討論證過程中的因果關係。
此處旨在詢問在特定論題（所作）中，能夠被認定為有效、合格（準）的「性因」（自性因）應具備何種條件或定義。
。
此句屬於因明學（佛教邏輯學）的推論過程。
在因明論證中，透過「因」（如煙）來證明「果」（如火），當論證成立時，得出對特定對象（山處）存在特定屬性（火）的確定結論。
。
此句屬於因明論（Nyāya）中關於「推論」的論證過程。
在因明邏輯中，透過觀察到「煙」這一現象（علامة/laksana），來推論出其背後存在「火」這一原因。
此處強調的是「煙」作為顯現出的特徵，是判定原因存在的依據。
。
此句探討因明論理中「方便」（Upāya）的運用。
在論證過程中，為了使對方理解或為了對治特定的誤區，對法義的闡述方式會根據對象的不同而採取不同的策略或路徑，而非僵化地僅用一種模式。
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此句指在因明論證或法義闡釋中，並非拘泥於僵化的形式，而是根據所討論的義理內容，採取最適合且便捷的表達方式來說明。
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此句出於因明論述中對「因」的辨析。
在討論火煙關係的邏輯推論時，討論者提出一種假設，即將「顯現的煙」作為推論火存在的理由（因），以此探討該論據是否成立及其邏輯有效性。
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此處為因明學（佛教邏輯學）之論證分析，指論題與論據之間在義理邏輯上缺乏必然的關聯性，無法構成有效的推論。
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此句為因明論中探討邏輯推論基礎的關鍵提問。
在因明學中，「因」不僅是指因果律的因，更是指在論題中用來證明論題成立的「理由」或「論據」。
此處在詢問構成一個合格論據（因法）必須具備的條件。
。
此處討論因明論理中的論題建構，探討在設定論題時，是否可以透過兩個句子的組合來確立論點，屬於形式邏輯的分析。
。
此句在因明論述中討論「宗」（命題）與「法」（性質/特徵）的關係。
強調在設定論題的宗法時，其定義必須具有普遍性（遍），若不具備普遍性，則無法在論證中成立有效的推論。
。
此句處於因明學（因明入正理論義纂要）的邏輯推論語境中。
這裡的「立」是指設定論題（Thesis/Proposition），旨在透過建立一個明確的命題，隨後運用因明（Buddhist Logic）的宗、因、論來證明「聲」之無常，以破除對現象的常住執著。
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本句出自因明論之義纂，討論論證與認知之過程。
在此語境下，「發因」指建立論證的基礎條件，「內聲」指內在的認知、覺知或心念之聲，旨在說明透過勤奮的推論與實踐，使內在的覺知達到最高層次的圓滿或確信。
。
在因明學（Buddhist Logic）的三支作法中，「宗」是指要證明的主題（論題）。
此處討論的是關於「遍」之定義或其在邏輯推論中作為宗法的地位。
。
此處在因明論述中，討論認知與推論的依據。
指修行或論理推演時，若僅依賴外部的聲聞、他人評價或外在名聲作為判斷基準，而非依據內在的理路或實證，則無法達到真實的知見。
。
此句是在因明邏輯分析中，對某個論題或定義進行否定判別。
指出該對象不符合「遍（遍舉）」的定義，亦不符合「宗（宗法/宗像）」的設定，是用於排除錯誤推論或界定名相範圍的判準。
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在因明論述的辯論過程中，此句用於否定前述的某種推論、主張或對立方的論點，旨在透過排除法（破法）來導向正確的正理。
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此句處於因明學（邏輯學）論述中，旨在對「聲宗」進行總括性的確立。
在因明體系中，聲宗涉及語言、聲音及其作為認知或論證基礎的效力，區分內在（心念、意聲）與外在（言語、物理聲音）的來源，以構建嚴密的論證邏輯。
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在因明與論書的邏輯框架中，此處強調修行者需具備「勤」與「勇」的心理特質，作為達成解脫或證悟的必要條件（因）。
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此處討論因明邏輯中關於「聲」的認知，旨在說明在特定的論證脈絡下，不應將內耳所聞之聲與外在客體之聲區分為兩種截然不同的實體，以避免在量論推論中產生不必要的對立或誤判。
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此句在因明論脈絡中，是指透過邏輯分析與推理，將正確的見解（是）與錯誤的見解（非）予以區分，以確立正確的論理判準。
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此句強調在研習因明邏輯與正理時，必須具備勤奮與勇猛的精神，以克服學習上的困難並達到精確的認知。
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本句處於因明論述中，旨在透過邏輯推論證明對象的性質。
在因明分析中，若能成立前提條件，則結論必然導向該對象具有「無常」的特性，用以破除對常恆不變之法的執著。
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此處指在因明論辯中，透過正當的推論過程，使得對象符合某個特定宗義（主張）的判定標準，從而獲得該名義的認定。
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此句處於因明論述中，旨在分析前提或條件是否成立。
在因明邏輯中，「遍」是指「遍 conjunction/invariable concomitance」，即兩個事物之間恆常且必然的關聯。
此處指出某個論點不能成立，是因為其條件並不具備這種普遍且必然的聯繫（非遍），導致論證失效。

此句處於因明論邏輯推論的辯論過程，討論「同品」（具有相同特徵的對象）在邏輯定義上是否必然具有共同的本質（性）。
這是為了釐清定義（Definition）與特徵（Characteristic）之間的關係，以避免在建立論題時產生邏輯謬誤。
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此句為因明學（佛教邏輯學）中對「同品」這一定義的設問。
在因明論辯中，「同品」是指具有相同特徵或性質的對象，是用於建立正量推論的重要基礎，旨在區分對象是否屬於同一類別或具備相同屬性。
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此句為因明論中的詰問，旨在探討「因」之成立條件。
在因明學中，必須分析事物的產生依據（因）及其成立的邏輯基礎，以確立推理的嚴謹性。
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此句為論書中的承接語，用於在邏輯推演或辯論過程中，明確指引讀者回到最初提出的疑問進行解答，體現因明論著嚴謹的結構與論證次第。
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此句為論著中的過渡語，指出在討論當前議題前，先前已有多種不同的義理詮釋，旨在為後續的辨析或修正鋪墊。
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此句為論書中常見的轉折語，用於引出針對同一問題的另一種見解或不同的解釋路徑，是因明論著中區分不同論點的標記。
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此句討論因明學中關於「同品」（Sajātīya）的定義。
在邏輯推論中，同品是指與被量項（Sadhya）具有相同性質或屬於同一類別的對象，是用於建立類比或排除對立項的基礎概念。
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此句處於因明論辯之語境，討論對象（瓶、聲）在邏輯推論中如何被歸類於「常」或「無常」的屬性分析，旨在透過品類對比來確立論題的對象範圍或排除矛盾。
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在因明學（Nyāya）的論理分析中，當兩個對象在定義、性質或類別上完全一致時，將其界定為「同品」，是用於建立邏輯類比或推論的前提基礎。
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此處為論書中引述不同見解或對同一名相進行多種解釋時的轉折語，標誌著進入另一種觀點的論述。
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此處討論因明論中關於「品」（類/種屬）的定義。
在邏輯分析中，需將聲音等偶然的、非本質的特徵排除，剩下的共同本質屬性纔可用於定義該事物的「品」或類別。
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此句在因明論辯中用於說明「同類」的判定基準。
在論證過程中，當兩個對象具有相同的屬性（在此為「無常」）時，可將其判定為同類或具有共同性，以便進行進一步的推論。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指示後續的論證、分析或定義與前文已提及的第一個解釋（初解）一致，無需重複贅述，以保持論理之精簡。
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此處為論書中典型的條目式論述，用於引出不同的解釋路徑或學說分支，在因明邏輯推導中，用以區分多種可能的論證方向或義理詮釋。
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本句處於因明論述中，旨在說明如何建立一個論題（立宗）。
以「聲無常」為例，透過觀察聲音在產生後立即消失的特徵，以此建立聲音屬於無常法的論據，是用於演示因明推理過程的典型範例。
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此處討論因明邏輯中的「同品」（Sapakṣa）。
在建立推理（三支作法）時，同品是指具有與「主項」（所量）相同性質的對象。
本句指出在特定的論題下，除了「聲」這一特殊項外，所有具備「無常」特性的事物都可作為同品來證明主項的無常性。
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此句為論書中常見的轉折語，用於引出針對同一議題的不同見解或另一種解釋路徑，以示論證之周延。
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本句出於因明論理討論，探討論題或定義在設定時，若已將「和合」（即各組成部分的一致性、協調性或定義的完備性）作為核心準則（宗），則後續的推論與分析必須遵循此邏輯基點。
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本句屬於因明論理推演，討論對象（瓶）的屬性與類別。
在此語境下，探討「同品」（相同類別）的對象在屬性上是否能恆常契合，旨在分析量論中的定義與排除，說明即便在同類中，特定屬性的結合並非恆常不變。
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在因明學的邏輯推論中，此處討論的是對對象屬性的認定。
當兩個事物在關鍵屬性上一致時，在邏輯判定上將其歸於同一類別（同品），以便進行類比或推論。
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此句為論著中的過渡句。
在因明學（邏輯學）的推論過程中，首先必須確立「因」（Sadhya/Hetu）的正確性，此處標誌著論述已完成對原因的界定，準備進入下一步的推導或對立論點的分析。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論事物之依託關係。
在探討「依」與「不依」的邏輯定義時，強調每一個個體（如水或物）若要成立，需依附於其特定的承載物（別瓶），用以說明個體與其依託對象之間的一對一或特定對應關係，防止邏輯上的混淆。
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此處處於因明論述的邏輯推導中，旨在分析某種法（如種子或特定相）的成立條件。
在此語境下，強調該對象的性質或存在並非基於「無常」這一特質而成立，是用以區分法相之屬性的邏輯辨析。
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此句出於因明論述，旨在說明某項論證或推論之所以成立，是因為其符合該學派（宗法）所設定的邏輯準則與論證體系。
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本句處於因明學（邏輯學）討論脈絡中，指涉在論辯或建立論題時，必須依據特定的宗義（論點或學派體系）來認定法（事物、現象或論據）的成立與性質。
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此句為因明論證中的推論結語，旨在說明前述的論點或量法（判定標準）因不符合邏輯法理或不具備正當性，故不能成立。
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此句在因明論述中用於對前述論點或對手主張的否定，明確指出目前的論證狀態或事實與先前所述不符，是邏輯推導中轉折或反駁的關鍵接續詞。
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此句為論述結構的過渡語。
在因明學的邏輯推導中，討論對立或比較之前，必須先界定性質相同的類項（同品），以便建立正確的論理對比基礎。
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此句屬於因明論述中的邏輯分析，討論「定」這一概念是否具有不依他而獨立存在的「自性」（Svalaksana）。
在因明邏輯中，確定一個對象是否有自性，是判定其能否作為量量（衡量標準）或定義對象之核心基礎。
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此句出於因明論辯，旨在透過具體的物質對象（瓶）來論證「無常」這一普遍法性。
在因明邏輯中，將「無常」作為屬性（法）安置於「瓶」這個對象（法者）之上，用以建立推論的論據。
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此處在因明論證中，將討論對象與「聲」這一典型的無常法進行類比，旨在透過共相（無常）來確立對象的性質，證明其不具有恆常性。
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此處處於因明論議境，討論的是「相似」的概念。
在邏輯推論中，指兩個事物在某個屬性上具有相同或相近的特徵，可用於建立類比或推論的基礎，探討法與法之間如何成立相似關係。
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在因明學的論理分析中，當兩個對象在特定的屬性或定義上具有相同性質時，將其界定為「同品」。
這是為了在建立論題（宗）與理由（因）時，確保對象的一致性，避免在推論中產生邏輯偏差。
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此句為承上啟下的過渡語，表示後文將引用《因明入正論》等論書之原話來證明前文之推論或論點。
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此句在因明邏輯論述中，用於界定或確認討論對象屬於同一類別（同品），以確保推論在同一邏輯範疇內進行，避免因類項不一而導致的邏輯謬誤。
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此句處於因明（因明學）論述中，討論如何界定討論對象（所立法）在性質、量級或定義上的「均等」狀態。
在邏輯推論中，確保對象的均等義是為了避免「偷換概念」或「定義不一致」而導致的論證失效。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是「名」的定義與分類，探討不同名稱在指涉對象上是否屬於同一品類（同品），這是建立正確論證前提（定名）的基礎。
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此句在因明論著中用於對比或銜接，指出前述之論點或規範在「理門」（探究法理之門）中亦有相同的表述或適用。
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本句處於因明論述中，討論定義（lakṣaṇa）的構成要素。
此處在分析「品」（種類/類別）與「所立法」（被定義的對象/法）之間的邏輯關係，探討如何透過屬性界定來確立對象的定義。
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此句出於因明邏輯論述，旨在描述對比或類比對象在性質、條件或空間位置上具有相近且對等的狀態，以確保推論的嚴謹性與對比的有效性。
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本句為論著中的章節標題或過渡語，旨在探討在因明邏輯中，當兩個對象使用相同名稱時的判定與區分問題，屬於名言定義的邏輯分析。
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此處討論因明論理中「名」與「義」的關係。
論者旨在說明，在邏輯分析與定義名相時，所有被討論的義理（對象的特質）最終都必須透過名詞（名品）來界定與表達，說明名義之間互依且名為義之表徵的邏輯基礎。
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此句出於因明論議之邏輯推演，旨在探討「聲」及其相關屬性（如聲之上的特質）是否符合無常之法理。
在因明學中，透過對特定對象（聲）及其屬性的質詢，來確立論題並導向正確的量論推導。
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此句出於因明論理分析，指在辯論過程中，對手所提出的論據或論點因邏輯缺陷或缺乏實據，無法獲得認可或成立。
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此處屬於因明論理的詰問，旨在探討對特定對象（瓶子）之屬性（無常）進行量理推論時，是否具備正確的論據與量法，用以檢驗論題是否成立。
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此句為因明邏輯中對特定定義的總結。
在討論事物性質或類別時，若兩者在特定屬性上一致，則定義為「同品」，是用於建立邏輯類比或推論的基礎名相。
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此句出於因明論之辯論過程。
在因明學（佛教邏輯學）中，當論題的前提或論據被對方（敵）認同（許）時，方能繼續推導結論。
此處討論的是在辯論中，若對手對某個條件或定義達成共識的情況。
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此句處於因明論理分析之語境，討論論題或論據的確立過程。
指當論理結構（立論）完整且符合法理時，其結論即刻成立，強調論證過程與結果之間的必然邏輯聯繫。
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此句出於因明邏輯論證。
在設定「宗」（proposition/thesis）進行推論時，需界定範圍。
此處旨在強調除被討論的特定對象（宗）之外，一切現象皆屬無常，以確立論題的範圍與對比基準。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）中關於「三支作法」或論題設定的討論。
在定義或辨析對象時，若所設定的對象（宗）與對方爭論的對象在類別或性質上是一致的，則屬於「同品」的邏輯範疇，確保論辯在同一基準線上進行，避免因對象不一致而導致論點偏移。
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此處屬於因明論理分析，討論兩個對象或概念在定義或屬性上是否一致。
在邏輯推論中，確認「彼此同」是用於建立類比或排除差異的關鍵步驟，確保論題在對比中具有一致性。
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此句出於因明學論述，討論邏輯推論或定義建立的有效性。
指在特定的論證過程中，存在可以被建立或設定的法理基礎（所立法），用以支持後續的推論過程。
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此處在討論因明邏輯中的法相與實存問題。
作者提醒修行者或學者，在分析法義時，不可將其與主張「法有」（即認為現象法具有實體性或自性）的宗派見解混淆或一概認同，以避免在論理推演中陷入實有見的謬誤。
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此句處於因明論理推導之語境，強調在滿足特定邏輯條件或定義後，兩個對象或概念才能在邏輯上被判定為「同（相同/等同）」。
這是在界定名詞定義或論證同一性時的嚴謹判定標準。
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此句為論書中的過渡性敘述，指在因明論辯的邏輯推演中，針對先前提出的四種對法義或名相的解釋進行質詢與辨析，旨在透過問答釐清定義，確保推理基礎之嚴謹。
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此句為論書中常見的發問形式，旨在引出對前文所述名相、定義或邏輯推論之具體內涵的詳細解釋，符合因明論以「問答」推演理路之特點。
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本句處於因明邏輯辯論中，討論如何設定「同品」（即正例）。
在因明三支相（同品、異品、共相）的推論結構中，此處在探討若將「無常」作為類比的基準（同品）時，其邏輯推演是否成立。
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在因明論的辯論體系中，指論理雙方對於所討論的對象（所量）在認識、定義或見解上達成共識，是成立有效論證的前提條件。
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本句出自因明學論述，探討論證過程中的「因」（理由）與「義」（含義/意義）之關係。
指在建立論證時，若所依據的因（理由）不同，則所導出的義理（結論或內涵）也會隨之產生差異，強調因果推論中前提與結論的嚴謹對應關係。
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此句為論書之過渡銜接語，提示作者將在後續章節中對前文提及或預告的議題進行詳細論述，符合因明論書嚴謹的邏輯次第編排。
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本句處於因明論述的邏輯推演中，討論在建立三支作法（宗、因、喻）時，如何選擇「同品」（喻）來支持論題。
此處是以「瓶」作為類比的對象，用以說明論證的邏輯結構。
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此處討論因明（ Nyāya）邏輯中的「同品」概念。
在建立三段論（三支作法）時，需要確定主詞（瓶）與謂語（無常）之關係，將具有相同屬性的對象歸類為同品，以確保推論的邏輯一致性。
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在本論因明邏輯推論中，此句用於否定前述的所有論點或選項，判定其在邏輯上無法成立或不成立。
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本句處於因明論理的推論過程中，討論在設定量詞（主體）與量項時，如何界定「同品」（Sādhāraṇa/Sajātīya）。
此處旨在說明在特定的論題設定下，將「瓶」設定為同品並不成立或難以達成邏輯自洽，是用於分析定義（Definition）與排除異類（Difference）的論證過程。
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此句出自因明論，討論關於「法」的定義與存在性。
在因明邏輯中，探討對象（如瓶子）是否能被視為一種獨立存在的「法」（Dharma），用以分析名言與實相的關係，以及在論證過程中如何定義對象的屬性。
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此句在因明論辯語境中，用於將對象歸類於「無常」這一共通屬性（類比或共相），以證明該對象符合某種定義或論題的條件。
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此處指在因明論述的邏輯分析中，將性質或類別相同、屬於同一類項的對象定義為「同品」。
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此句出於因明學論述，旨在指出某種觀點或推論與原論（本論）的定義或論證相抵觸，強調邏輯論證的一致性與嚴謹性。
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此處為論書之目錄或章節導引，指明接下來將進入討論「均等義」（Tattvasamanta）的內容。
在因明學中，「均等義」是指兩種對立的論點在證據上同樣成立，導致無法判定真偽的狀態，是邏輯推理中需要辨析的重要概念。
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此句為論書之標題或導引語，指出接下來要討論的是「同品」（同名），在因明學中，這涉及對名詞定義及其外延、內涵在同一名稱下是否一致的邏輯分析。
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本句處於因明學（邏輯學）的論證體系中。
在建立三支作法（論題、論據、理由）時，需正確界定「正取」（即正確的主體/對象）。
此處在討論如何正確地將「無常」這一屬性，歸屬到被設定為對象的「瓶」之上，以確保論證的邏輯嚴密，避免因定義模糊而導致論題失效。
。
本句討論因明論理中關於定義（法）的成立條件。
在設定定義時，若所立之法與其對象（所立法）在屬性上相似且名相一致，則該定義在邏輯上具有同一性或相容性，避免定義偏差。
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此句出於因明論述，討論邏輯推理中關於「法」的定義或建立。
意指在目前的論證邏輯中，不需要額外設定或制定新的法理規範，而是依據既有的理路進行推演。
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此句出於因明學論述，定義兩種或多種事物在特定屬性或特徵上完全一致，在邏輯分類中被歸為同一類別（同品）。
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此句為論書中的引導語，旨在引入對「法」（dharma）這一核心概念的定義或分析。
在因明學（Nyāya/Pramāṇa）的語境下，「法」通常指一切存在的事物或現象，是邏輯推理與認知對象的基礎。
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本句位於因明論述中，旨在透過邏輯推論或舉例，確立「無常」這一法相的定義或證明過程，是以論理推導方式來界定事物遷變不居的性質。
。
此句在因明論著中用於建立論題或舉例，旨在透過具體的物質對象（瓶）來論證一切有為法皆處於不斷變遷、不恆常的狀態，以此建立對「無常」之定義或推論。
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此句出於因明論之邏輯辯論，旨在探討「同」的定義。
在因明邏輯中，此處是以一個物質實體（瓶）與一個非物質現象（聲）進行對比，用以論證「同」之定義若不嚴謹，將導致邏輯上的荒謬，藉此釐清名詞定義的準確性。
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此句在因明論辯邏輯中，是用於確立對象之屬性的陳述。
在因明學中，「無常」是指一切有為法皆在剎那間生滅，不具有恆常不變的實體，以此作為推論的基點或特徵。
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此句為因明論中對特定邏輯分類或定義的定名。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，當某個對象或論題在性質、類別或定義上與前述對象一致時，將其歸類為「同品」，以便於後續的推論與比對。
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此句出於因明論述，旨在透過邏輯推論證明「聲」這一法相具有「無常」的屬性。
在因明學中，這是為了建立論題（宗）與理由（因）之間的必然聯繫，確認聲之遷變不可得。
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此句在因明論述中，旨在建立「無常」作為一種屬性（法性）存在於物質對象（如瓶子）之上的邏輯關係，用以證明現象界的變易性質。
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此句在因明學的邏輯推論中，用於定義兩種或多個對象在特定屬性或類別上具有一致性，屬於同一類別（同品）的判定結論。
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此句出自因明論，討論名相的定義。
在因明邏輯中，當兩個對象在某個特定屬性上被設定為相似或一致時，這種對應關係在邏輯名相上被定義為「同」。
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此句出於因明論述，旨在探討「法」（dharma）的定義。
在因明邏輯中，「法」是指「可被定義、能被認識的對象」（svalakṣaṇa）。
此處將「聲瓶」（指具有聲音特性的瓶子，或在特定論證中作為舉例的對象）界定為一種「法」，是用於確立其作為論題對象的邏輯屬性，而非討論其物質組成。
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此句出於因明論辯語境，旨在質詢對方所提出的論題或論據是否為其正式確立的立場（所立），用以釐清論辯對象的觀點，避免在未確認前提的情況下進行反駁。
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此句處於因明論述的邏輯分析脈絡中，討論對象（法）的指稱或界定。
在因明學中，「法」指稱被認知或討論的對象（dharma），此處討論的是即便在特定法相或對象範圍內進行指認，其邏輯推論是否成立。
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此句在因明論證中，是用於建立「無常」之量論的實例。
透過觀察物質對象（如瓶子）隨時間而毀壞、變質的特性，來證明一切有為法皆處於遷變之中，不可得常。
。
在因明論的三支論證中，「同品」是指與「宗」具有相同性質的對象。
此處以「瓶」作為同品依據，用以證明某個具有相同特徵的對象（宗）必然具有該特徵（因）。
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在因明論的邏輯推論中，「同品」是指具有該特質的對象（主體）。
此處討論的是將「無常」作為一種共同屬性（同品）來建立邏輯對比或推論的過程。
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此處討論因明邏輯中的「喻依」（Upamāna），指在建立類比推理時，用來作為對比基準的已知對象。
文中以「指」或「瓶」作為具體實例，說明如何透過已知事物的特性來推論未知事物的特性。
。
此句在因明論辯中，指出對方的論點不僅在邏輯推導上存在問題，且在根本理義（理門）的設定上與正理不符，是用於反駁對方論據之不成立的論述。
。
此句為論書中的轉接語，指涉前文已引用的論據、定義或原文，旨在避免重複贅述，使論證過程簡潔。
在因明論著中，常用此類簡略表達來承接已建立的邏輯前提。
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此處為因明論辯之結構。
在因明學（佛教邏輯學）的論述體系中，「難」是指對方提出的質疑、反駁或難題；「雲」則為引言詞，標誌著接下來將進入對方的質詢內容，以便論者隨後進行「答（解答）」與「破（破除）」。
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此句在因明論證語境中，將「聲」這一對象納入無常的範疇，用以證明一切有為法（含物質與精神現象）皆處於遷變之中，不可得恆常。
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在因明論的邏輯分析中，此處指涉事物或概念之間的緊密關聯與統一性，強調其內在屬性或論理關係的不可分割狀態。
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此處在討論因明邏輯中的名詞分類或定義。
所謂「同品」，是指在類比或定義過程中，具有相同性質或屬於同一類別的對象。
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此句出於因明論理討論，旨在批判邏輯上的錯誤。
在設定「所立」（議題/論題）時，必須單一明確。
若將兩個不同的對象或概念強行合併（二合）作為一個論題，會導致邏輯混亂，無法得出正確的推論，故此處以反問句式否定此種做法。
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此處討論因明邏輯中的「所立」（Sadhya），指在論辯中旨在證明或確立的對象。
此句在分析邏輯條件，探討當兩個對象同時被設定為欲證明之對象時的推論關係。
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在因明論的邏輯推論中，此句用於界定對象的屬性，強調所討論的對象在類相（Sāmānya）上具有一致性，以確保推論的基礎不發生偏差。
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此句出於因明論理分析，討論論題（所立）在特定條件或範圍內是否能邏輯自洽。
指涉在對立的論點中，仍有一部分定義或前提無法在邏輯上被證明或成立，導致整個論證失效。
。
此句屬於因明學（佛教邏輯學）的辯論過程。
在因明論證中，當對方使用比喻（喻）來支持其論點時，論者透過分析比喻本身的設定（所立），證明該比喻無法導向預期的結論，從而否定對方的論證。
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此句出於因明論，討論名相的定義與區分。
強調對對象的界定必須依據其「能別」之特性，即該對象與其他對象之間具有可區分的差異點，方能成立其定義。
。
此處討論因明論中的法性分析，旨在區分法之存在狀態。
所謂「不併有」，是指該法不具有與其他法同時共存或併行的特質，是用於界定特定法類（如單獨存在或互斥之法）的邏輯判準。
。
此句在因明論辯語境中，是用以類比的論證方式。
指在論證當前議題時，其邏輯推導過程應參考先前如何確立「無常」這一法義的論證模式。
。
此句在因明論證中，將「瓶」作為物質（色法）的代表，說明一切有為法皆處於不斷變遷的狀態，不具有恆常性，是用於建立論證基礎的普遍真理（自相）。
。
本句處於因明邏輯論證的討論中。
作者提醒在建立論題或設定定義時，應區分對象的性質。
不能將某種特定的論述方式，簡單類比為證明「聲」之無常（聲屬於剎那滅的典型）的邏輯路徑，旨在強調論證邏輯的嚴謹性，避免混淆不同類別的無常或法相。
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此句討論因明論中「宗」的構成。
在因明邏輯中，「宗」是指欲證明的主題（命題）。
此處強調「宗」並非單一元素，而是由特定條件（如主體與性質）和合而成的名稱。
。
此處討論因明邏輯中關於「意」與「聲」的關係。
在分析心法（意）的屬性時，將其設定為無常，並探討心法在認知對象（如聲）時，其存在狀態是否依附於該對象而不能獨立。
。
此句出自因明論議之邏輯辯論，討論對象的屬性歸屬。
在此語境中，辯論者旨在否定將「聲」這一特定對象定義為具有「無常」屬性的邏輯成立性，是用於推導或反駁對方的論證過程。
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此句出於因明論述，討論論理推導中的「因」與「果」之關係。
在因明邏輯中，法（事物/現象）可以作為前提（因）來確立或證明另一個法（果）的成立，強調邏輯推演中法與法之間的相依與成立關係。
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此處討論因明論理中的定義與設定。
在分析名相時，若將兩個條件或屬性結合（和合）在一起，則該對象在邏輯推演中被定義為被設定的對象，即「所立」。
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在本論因明邏輯的討論中，此句旨在說明當特定條件成立時，會同時導出兩個對象：一是「法有」（指法之存在狀態或實體），二是「法」（指法之名相或特徵）。
這是在分析認識論中，對象與其存在屬性如何共同成立的邏輯過程。
。
此處為因明學（佛教邏輯學）之章節標題。
在因明論辯中，「違理」是指論題、論據或推理過程不符合邏輯規律或事實真理，導致推論不能成立。
此段標誌著從前述討論轉入對違理情況的分析。
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此處為論書之目錄或章節標題。
在因明學（佛教邏輯學）中，「同異」是指對事物性質的同一性（Same）與差異性（Different）進行邏輯分析與定義，是建立正確推論、避免偷換概念的基礎基礎名相討論。
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此句出於因明論之邏輯推論分析，旨在對比喻的組成結構進行精確界定。
在因明論（Nyāya）的論證過程中，常透過類比（Upamāna）來確立法相，此處是在分析特定論證結構時，將兩個比喻視為整體，並指出目前討論的是其中一個分項。
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此處為因明論述中的比喻，旨在說明對象的屬性與本體之區分。
透過「瓶」與「空（空間）」的對比，論證在分析法相時，若不誤將屬性或空間等體相視為實體，方能正確導向正理，避免對名相產生錯誤的認知執著。
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本句為品名，標誌進入因明學中關於「同」與「異」的邏輯辨析。
在因明論述中，正確定義對象的相同與差異是建立正確推論（量）的前提，旨在消除概念上的混淆。
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此處為因明論之辯論邏輯，討論在認知對象時，所把握的是對象的實體（瓶）還是其空性（空體）。
在因明分析中，旨在區分對象的現象屬性與其本質上的空性，以釐清認知過程中的對象性質。
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此句處於因明論理推論的辨析過程中，討論對象是否屬於「同異喻」（用以說明相同或相異的類比對象）的組成部分。
在因明邏輯中，精確定義對象的範疇（是否為其一分）是判定論證是否成立的前提。
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本句探討因明學中「理門」的分析方法。
理門旨在透過邏輯推論來確立正理，此處重點在於如何對論題中的「因」（理由/根據）進行審視與辨析，以判定該因是否能有效導向結論。
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此句為論書中的承接語，旨在透過引用前文或既有論著中的偈頌（頌），來證明或總結前述的因明邏輯推論。
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本句處於因明論述中，旨在對「因」（Hetu）進行分類討論。
在因明學中，因是推論的根據，此處開啟對因之類別的定義，通常後續會區分如「正因」與「擬似因」或其他邏輯分類。
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此句屬於因明論理分析，討論因與果的關係。
在因明學中，「異」是指兩種事物完全不同、互不相干。
此處旨在說明，若兩者屬於「異」的關係，則無法在其中建立合法的因果推論（因），因為因果必須建立在一定的相應或關聯之上。
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此句在因明論述中用於指出對特定術語（名相）的翻譯或定義與原義不符，強調在邏輯推論中，名相的精確定義是成立論題（宗）與量（論據）的前提。
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在因明邏輯分析中，此句用於界定討論範圍，指出除了前面已確立的特定條件或對象之外，其餘的可能性或選項均不成立或不確定，用以排除雜項，精確鎖定論題。
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此句為因明論著中的邏輯推論結語，表示前文已建立的論據足以得出結論。
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在因明學的論證結構中，「宗」是指欲要證明的主題或論題。
此處指涉與該論題在性質、範疇或邏輯類比上相屬於同一品項的對象，是用於確立論題定義或進行類比推論的基礎。
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本句討論因明邏輯中「取」與「宗」的關係。
在建立論題（宗）時，必須設定一個能將該對象與其他對象區別開來的特徵（能別法）；而當在論證過程中採取某個對象作為證明時，該對象所具備的特徵必須與論題中的區別特徵相一致，否則論證無法成立。
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此句出於因明論之邏輯分析，指涉兩個對象在屬性或類別上完全一致，不具有差異，故定義為「同品」。
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此處涉及因明論辯中關於對象體認的邏輯分析。
文中討論的是對特定名相（如瓶與空）之本質（體）的認定，探討陳那（Dignāga）在認識論上如何界定事物與其空性或對立項的關係，用以辨析論題的成立條件。
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此句為論著中的承接語，旨在透過兩個比喻（喻）來進一步闡明前文所述的因明邏輯理路或論證要點，使抽象的法義具象化。
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此處為因明論辯中的否定表述，用於反駁對方的論點或否定前文所述的假設，以確立正確的邏輯推論方向。
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本句處於因明學（邏輯學）的論議脈絡中。
作者在評析對方的論證時，指出其雖然廣泛地列舉了許多需要被破除的錯誤見解（所破），但其論證過程缺乏邏輯上的「引」（即導引、推論的銜接），導致論證不夠嚴謹或無法有效導向結論。

本句為論書之過渡句。
在因明學（Buddhist Logic）的體系中，討論對象的「有無」是基本邏輯出發點，「定有」是指確定存在的狀態。
此處旨在分析「定有」這一名相在邏輯定義上的自相（性質）。
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本句處於因明論理辯論的語境中。
在因明學（佛教邏輯學）的三支作法中，「立因」是指提出能導向結論的理由（因）。
此處描述的是在辯論過程中，對對方是否具備建立正確論據能力或是否能提出有效論據的質詢。
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此句討論因明邏輯中的依止關係。
在分析對象（有法）時，需界定該對象所依附的基礎或前提條件。
此處以「瓶」作為具象的實體對象（有法），說明其成立必須依於某種基礎之上。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，討論名相與自性（Svalaksana/Nature）的關係。
意指當一個名稱被定義或確定時，其所指涉的對象必須具備對應的自相或本質，否則該名稱將失去指稱對象的邏輯基礎。
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此句在因明論的論證邏輯中，說明某個論題或推論的依據（依）是建立在「無常」等法義之上。
在因明學中，依據（依）是成立論題的必要基礎，此處強調以無常之理作為推導的基礎。
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此句處於因明學（邏輯學）探討名與實的關係。
在因明邏輯中，討論「名」（名稱）是否具有獨立的「性」（自性/本質），旨在分析語言符號與其所指對象之間的邏輯屬性，判定名稱是否能代表一個確定的實體或特質。
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此句為論書中的過渡句，標誌著針對前述問題或爭議點，將依據因明邏輯提供兩種不同的分析視角或解釋路徑。
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此句為論書中常見的過渡語，用於引出另一種解釋或不同的論點，以便對同一議題進行多方比對或辨析。
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此句出於因明論，旨在討論「依他起」或「依待」的邏輯關係。
在因明辨析中，常用「瓶」作為具體事物的代表，用以說明某種法（屬性或狀態）必須依附於特定的物質對象（如瓶子）才能存在，用以論證法之相依性。
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此句出於因明論述之脈絡，指該項論點或推論的義理內容與先前已確立的通用理解一致，無需贅述，旨在維持論證的簡潔性。
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此句為論書之過渡語，標誌著對前文某個論點或名相在完成第一種解釋後，進入第二種不同的義理分析或解讀方向。
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在因明學的論證過程中，此處是指將「無常」作為依據或判定標準（量），用以推導或確立對象的性質。
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此句屬於因明學（Nyāya）中關於定義與類推的邏輯分析。
在確立一個名相（名稱）時，若該名相所涵蓋的品類（同品）在邏輯上能成立，則必然存在一個使其能被如此稱呼的共同特徵或本質（性），這是建立邏輯定義（定義/lakṣaṇa）時必須確保的同一性。
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此句出於因明論述，旨在討論「同品」與「異品」的邏輯判定。
在因明學中，若要建立正確的量論（推理），必須明確定義對象的體性是否屬於同一類別（同品）。
此處說明瓶子等對象在體性上不具有同一性，故不能將其視為同品而進行推理。
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此句為論書中的承接語，標誌著論述焦點從先前的分析轉向「理門」的論證。
在因明學或論典體系中，「理門」旨在透過邏輯推理與分析，揭示事物的真實理則，以破除執著、確立正見。
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在因明學的論辯邏輯中，此句討論的是透過事物的功能或作用（所作）來界定其本質（性），是用於確立名相定義或推論邏輯的判準。
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此句在因明論證語境中，旨在說明對象之性質或推論的依據。
指由於觀察到事物處於不斷變遷、不存在恆常不變之實體（無常）的見解，以此作為推論的基礎。
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此句出於因明論述，旨在透過「不見」這一經驗事實，來推論或證明某事物的不存在或不可得。
在因明邏輯中，強調感官經驗（見）與認知判斷之間的因果關係。
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此句處於因明論（邏輯學）的辯論脈絡中，旨在區分「對象本身」與「對象所在位置」的認知。
在論證視覺感知或名相定義時，強調對象（如某種特徵或色法）的顯現，不能簡單地歸結為在某個特定位置（瓶上）的視覺呈現，以避免邏輯上的錯位或對屬性的誤認。
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此句為因明論證中的結論，指出經由前述的分析與推導，證明所討論的對象在性質或類別上屬於同一範疇（同品），用以確立論題的同一性或類比基礎。
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本句屬於因明論理分析。
在討論法之屬性時，指出「無常」的對象（如心或物質色法）並不僅僅是隨時遷滅，且在遷滅的過程中具備能產生特定功能或結果的性質（所作性），用以區分單純的毀壞與具有功能性的運作。
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此句為因明論辯中的「問」項，旨在探討「因」與「依」在性質上是否同屬「無常」這一類別（同品）。
在因明邏輯中，分析因果關係時必須釐清前提（因）與對象（依）的性質是否一致，以判定推論是否成立。
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在本論的因明邏輯推導中，此句指將「無常」這一法相作為比喻（喻），用以建立論證的類比關係，藉此證明所欲論述的對象具有相應的特徵。
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此句出於因明論辯，旨在質詢對方的論據。
在因明邏輯中，「所作性」是指一個事物被創造出來以實現特定功能的特質（如瓶子是用來盛水的）。
此處透過反問，要求對方證明瓶子之實體與其功能（所作性）之間的邏輯關聯，以推導出對象的本質屬性。
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本句在因明論的論證過程中，旨在確立對象（瓶子）的屬性。
透過指出「瓶體」具有「無常」之特徵，以論證其組成要素的遷變，進而推導出對法性或實體的分析，符合因明中對量論與名言定義的剖析。
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此句在因明論理中討論「聲」的自相。
旨在說明聲並非單純的現象，而是具有特定的功能或能引起特定結果的屬性（作性），是用於論證聲與其產生的作用之間存在必然邏輯關係的基礎。
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此句在因明論的論證框架下，旨在確立「聲」這一對象的特質。
聲作為一種依託於觸發而產生的現象，其存在是剎那生滅的，不具備恆常的自性，因此被定義為無常。
這是為了後續透過排除法或正理推導，論證心法或他法之性質而設定的前提條件。
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此句為論書之邏輯承接詞，意指根據前文所建立的論據、定義或推論過程，得出後續的結論或判定。
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此句出自因明論述，討論「所作」（action/performance）的依止關係。
在因明邏輯分析中，任何動作（所作）不能憑空產生，必須依附於特定的對象或基質（如瓶子），用以說明因果或屬性的依止邏輯。
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本句出於因明學論辯，旨在辨析不同論師對同一法義的詮釋差異。
作者在此明確指出某位古師（前代學者）的解釋與陳那（Dignāga，因明宗師）的原始論義不符，體現了因明學對論理嚴謹性與源流準確性的要求。
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此句為論著中的引用標記，指出後續內容為因明大師陳那（Dignāga）所建立的論義或論證。
在因明學中，「立」是指建立論題或設定論據以進行推論。
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本句基於因明邏輯推論，論述「所作」（由因緣和合而生之有為法）之特質。
在論義中，凡是經過造作而成的現象，必然隨因緣而生滅，故其本性即為無常，不可得恆常。
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此句在因明論述中通常作為舉例（譬喻），用以說明某種特質、屬性或邏輯推論的對象，將抽象的邏輯概念具象化為可感知的物質對象（如瓶子）以利於理解。
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在因明邏輯推論中，為了說明抽象的法義，常引用具體的實物（如瓶子）作為比喻的基礎，稱為「喻依」。
此處指將瓶子等對象設定為類比的基準。
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此句在因明論述中，旨在否定某個條件或對象能作為導出結論的「因」之依據。
在邏輯推導中，若某項不具備必然的因果關聯或依止關係，則不能被視為成立論題的依據。
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本句處於因明論辯的質詢環節。
在因明邏輯中，「宗」是指欲證明的主題或命題。
此處是在詢問將「無常」作為論題（宗）來建立推論的理由或依據。
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在因明論的邏輯分析中，此句旨在區分「因」與「所依」的關係，說明某個對象並非作為產生結果之原因的基礎或依託，用以排除錯誤的論證邏輯。
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此句在因明論述中，旨在說明無常之法在同類屬性中的普遍性，強調任何屬於同一性質或類別的法，皆不脫離無常的規律，用以建立邏輯推論的基礎。
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在因明學（Nyāya）的邏輯推理體系中，此句指涉某個條件或前提成為推論成立的基礎依據。
因明強調對「因」（理由）與「依」（依據）的嚴格界定，以確保論證的正確性。
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此句出於因明論學，討論論辯過程中的邏輯攻防。
指在針對特定宗義進行回答或論證時，對立面（對手）並不接受其論據或結論。
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本句處於因明論述中，討論如何判定一個條件是否能成立為「因」。
其核心在於透過分析與辨析，將不符合因果邏輯、不能作為推導依據的因素（非因）予以區別剔除，以確保論證的嚴謹性。
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此句出於因明論，討論邏輯推論中的成立條件。
在分析量或因明推論時，若討論的兩個對象屬於同一類別（同品）且皆能成立其性質，則可構成有效的論證基礎。
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在因明學（Buddhist Logic）的論證體系中，指某個條件或對象能夠成立為邏輯推論的基礎（因）或依據（依），使其推論過程具備成立的可能性。
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此句為論著中的轉接語，指出接下來將引用或討論關於「立量」（建立論證）的相關理論或定義。
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此句屬於因明論（邏輯學）的分析，討論「無常」這一法性與其對象（瓶）之間的關係。
在因明辨論中，旨在說明「無常」是瓶子的自相（本質屬性），而非外在的依託或由其他條件誘導而生的依附屬性，用以釐清法性與依託的邏輯區分。
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此處討論因明邏輯中的「所立」（Sthāpaka/Sthāpana），指在論辯或推論中被設定、確立作為論題或前提的對象。
此句說明某項性質或對象之所以成立，是因為它在邏輯體系中被定義為所立之法。
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此句在因明論辯中，是以「聲」作為無常的例證。
聲音在產生的一瞬間即在滅失，是觀察「無常」最直接且典型的對象，用以證明一切有為法皆處於生滅變遷之中。
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在因明論理學中，「似破」是指表面上看起來像是對對方的論據或結論進行了有效的反駁（破），但實際上由於邏輯缺陷或前提不周，並不能真正地在理法上予以摧毀，屬於一種錯誤的破論。
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本句處於因明邏輯推論語境中，討論條件（因）與結果（果）的對應關係。
此處強調因與果之間必須具備「隨一」（單一對應或一致性）的邏輯關係，方能成立正確的推論，避免因多義或雜亂而導致推論失效。
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此處處於因明論述之邏輯推演中，討論前提或論點的成立條件。
當分析兩種可能性（或兩種條件）時，指出這兩種情況都無法成立，用以排除錯誤的推論或界定定義的邊界。
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此句出於因明論（邏輯學）討論，旨在質詢對方在設定論題（所立法）時，是否能將「瓶無常」這一複合概念作為一個單一的法（對象）來建立定義或論證。
在因明學中，對「所立法」的界定必須嚴謹，以避免在邏輯推論中出現名詞混亂或定義不周。
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在本論的因明邏輯論證中，此句用於指出對方的論點或行為不僅在邏輯上不成立，且在教理規範上亦屬於違背佛法教導的錯誤。
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此處討論因明（印度邏輯學）中三支論的構成。
在建立論題（立論）的過程中，使用譬喻（喻）來證明論題的成立，因此譬喻在邏輯功能上扮演著「能立」（能夠確立論點）的角色。
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此句為因明論辯中的追問，用於在認同對方前提（若爾）後，進一步要求對方提供邏輯上的理由或根據（何故），以驗證論題的成立。
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此句處於因明學（邏輯學）討論名相或定義的語境中，旨在說明兩個對象在特徵上完全一致，缺乏足以將其區分開來的「別相」或「差異特徵」。
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此處討論因明邏輯中的論題設定。
在分析論證結構時，若某個前提或條件缺失而導致論證不成立，此種缺失的設定在因明術語中被稱為「闕」。
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此處為因明論議之結構，指針對前文所提出的論題或疑問，利用前述的類比（喻）來證明「無常」之法義。
在因明學中，以類比或比喻來論證對方的論點或支持己方論點是常見的論辯方式。
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此句處於因明論述中，討論論題或定義的成立狀態。
指某個對象或概念在邏輯推演中，看似符合被定義或被確立（所立）的條件，用以分析論題的成立與否。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）討論名言與實相的語境中。
此處旨在說明某些名相並非基於本質的絕對定義，而是基於現象上的「相似性」而設定的假名或類比名稱。
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本句處於因明論述中，討論因果關係的成立條件。
此處指涉的是「所作因」（kṛtaka-hetu），即透過外在造作或人工幹預而產生的因，用以區分自然生成之因與人為造作之因，旨在分析論證過程中因果聯繫的性質。
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此句為因明論辯中的「問」項。
在因明邏輯中，討論對象的屬性時，需判定該屬性是否屬於「常同品」（即恆常不變的性質類別），此處正處於對前提條件的質詢階段，旨在探討若缺乏此類共性定義時，論證是否依然成立。
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此句在因明論辯語境中，是用於確認某個法或條件在邏輯推導中確實能產生其應有的效用（作用），以確立因果關係的成立。
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在因明論的論證體系中，此句旨在定義或判定某個法（對象）屬於「滅法」。
滅法是指不再存在、消滅或使其消滅的性質/狀態，用於分析法之生滅特徵。
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此句出於因明論理討論，旨在質詢對方如何建立「定有所作」的論據。
在因明邏輯中，必須透過正確的宗、因、喻來證明對象具有某種作用或功能，不能僅憑主觀臆測而斷定。
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此句在因明論述中討論「滅」的性質。
在因明邏輯中，需區分現象的產生與消失。
此處旨在說明「滅」（消滅、停止）本身是一種狀態的終結，而非由某種原因驅使而產生的「正緣」結果，用以釐清因果關係中的正向產生與反向消滅之區別。
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此句為因明論證過程中的承接語。
在因明學（佛教邏輯學）的辯論體系中，針對對方的質詢或特定的論題，論師-論生之間常會將可能的解釋方向區分為兩種或多種，以便逐一分析、排除或確立正確的論義。
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此句為論書中常見的轉接語，用於引出另一種解釋、見解或論著中的不同版本，顯示因明論證中對多種可能性的分析與考量。
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本句為因明論述中的定義起首，旨在對「無常」這一名相進行邏輯上的界定。
在因明學中，明確定義名相（定義）是建立正確推理（宗、因、喻）的前提，以避免在辯論中產生歧義。
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此句在因明論辯中用於區分對象的特徵，指出某種狀態或對象並不僅僅由「滅相」（消失或毀滅的相狀）來定義，強調其屬性具有更多維度或非單一的否定狀態。
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此句為因明論理之推論，旨在定義「無常」的本質。
在因明邏輯中，透過否定「常」（恆常性）這一對立面，來確立「無常」的定義，說明事物處於持續變遷中，不具有恆久不變的自性。
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本句屬於因明論辯的詰問，討論關於「無常」的定義範圍。
作者在此質詢：如果將「住異」（狀態改變）等特徵同樣定義為無常，在邏輯推論或法義界定上是否存在缺陷或矛盾之處。
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此句為論書中的結構性標誌，用於區分論述的次第，表示進入第二個論點或第二種解釋路徑。
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本句出於因明論述，旨在定義「無常」與「滅相」的等同關係。
在因明邏輯中，透過觀察事物必然會毀滅的特徵（滅相），來證明該事物具有無常的性質。
此處是用於確立邏輯推論的定義，而非僅僅是感性的描述。
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此句出於因明論述，討論對象是否具有恆常不變的本質（自性）。
在因明邏輯推論中，探討某法是否「定有性」，是用於判定該法是否能作為量論的對象或建立定義之基礎。
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此句出於因明論述，旨在討論對象在特定時間點或狀態下是否具備某種特徵（性）。
在因明邏輯中，討論「曾有」旨在分析對象之屬性在時間維度上的成立與否，以確立論題的基礎。
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此句屬於因明論中的推理邏輯，指透過觀察已顯現的結果（果），反推其必然存在的條件或原因（因），是一種由果溯因的邏輯推論方法。
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此句出於因明論理分析，旨在透過否定對象應有的性質（性），來推翻對方的論點或證明某種狀態的不成立。
在因明邏輯中，討論「性」（Sabhāva）是指事物固有的特質，此處用於論證該對象並不具備所討論的特定屬性。
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此句處於因明學（Nyāya）的邏輯論證脈絡中，討論法之產生與因果關係。
此處旨在分析某種法（或對象）是否依賴於特定的因果條件而成立，強調其非因生之特性，以確立邏輯上的定義或排除某種推論的可能性。
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本句基於因明邏輯分析事物之生滅關係。
在因明論證中，討論事物的產生（生）與毀滅（滅）時，強調兩者是因果連貫的過程：若無生則無滅，有生纔有滅。
因此，生與滅在邏輯上並不衝突（不有違），而是依序而行的自然法理。
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此句為因明論證中的質詢環節。
在因明學中，「宗」是指欲要證明的主題或論題。
此處是在探討為何目前的論題設定與前述品章中的內容重複或一致，旨在釐清邏輯推演的範圍與界限。
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此句處於因明論述的邏輯推導中，旨在界定對象的存有狀態。
在因明學（Nyāya）的辯論邏輯中，討論某法是否「曾有」涉及對時間維度上存在之屬性的認定，是用以確立對立論點或排除矛盾的關鍵步驟。
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本句處於因明論述之邏輯推演中，討論的是「因」與「同品」（類比對象）之間關於「無常」這一特性的關聯性。
在因明論證中，需確定論題（宗）與論據（因）在同類對象中是否具有一致的屬性，以確立推論的正確性。
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此句出於因明論辯之脈絡，旨在討論對象在時間維度上的存在狀態。
在邏輯推論中，若某事物在當下不存在，且在過去亦無存在之實據，則稱其「不言曾有」，用以排除對象在過去時間點的可能性，以達成嚴謹的否定證明。
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此句為因明論議中的答問。
在因明學中，「順成宗」是指認為「因」與「果」之間具有必然的邏輯順承關係，即因成立則果必然成立的論著體系。
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此句出於因明論之論證過程，旨在討論「作用」（Arthakriyā）作為定義事物特性的標準。
在因明邏輯中，透過觀察對象是否能產生特定的功能（如瓶子能盛水）來判定其實體屬性或定義。
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此處討論因明邏輯中關於「生」與「滅」的對立與辨析。
在分析無常的生起過程時，需區分「生相」與「滅相」，旨在論證生與滅是截然不同的兩種狀態，不能將生相誤認為滅相。
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此句屬於因明論理分析，討論「生」與「滅」之名相。
在討論因果與體用時，強調「生」這個動作或狀態本身並不具有「毀滅」的屬性，是用以區分事物之產生過程與其毀滅過程之邏輯差異，避免將不同性質的法（生法與滅法）混淆。
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本句處於因明論辯的質詢環節，探討在論證過程中，若對某個對象（法）的「存在」持有相同的認定（同定），則後續的推論邏輯將如何展開。
此處強調的是對「有（存在）」這一屬性的共識認定。
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此句出於因明論（因明學）對時間與存在狀態的邏輯分析。
在探討「現量」或「比量」的對象時，區分對象在時間軸上的屬性。
此處指涉某種狀態在過去並非目前的狀態，用以界定對象的時空屬性，排除邏輯上的矛盾。
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本句出自因明學論述。
在因明邏輯中，探討如何透過特定的因（理由）來排除對象的實有性。
這裡討論的是利用「隨一攝」（將對象納入一個特定類別）的等價因果關係，來論證目標對象之「非有」（不存在或非實有）的推論過程。
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此處屬於因明論邏輯辯論，探討「定」是否能單獨作為產生結果的「因性」（因果效能）。
論著旨在釐清特定條件是否足以構成因明中所定義的「因」，強調單一條件（唯定）不足以成立因果關係。
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此句處於因明邏輯論辯語境中，討論定義（lakṣaṇa）的準確性。
作者在質詢若將定義設定為隨順於「現有」（即目前顯現的狀態或特定屬性）時，是否會產生邏輯上的違背或定義上的缺陷。
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此處為論書之結構標誌，進入對「無常」這一名相的定義與邏輯分析。
在因明學中，對名相的精確定義（解）是建立論證的前提，旨在釐清無常的實義，以避免在後續辯論中產生歧義。
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在因明邏輯推論中，當對同一法義存在多種解釋時，後述的分析在論證邏輯或義理揭示上更為精確、完備，故判定為「勝」。
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此句為因明學中關於「因」之性質的詰問。
在因明邏輯中，「望宗」是指因與宗（欲證之結論）之間必須具有一種必然的依據關係，使人能從因而推導至宗。
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本句在討論因明邏輯中的「遍」之定義。
在因明三支相中，「遍」是指宗（欲證明的主題）與法（理由/因）之間必須具備的恆常相應關係，即「宗法性」，確保理由能必然推導出結論。
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本句討論因明論理中關於「遍舍」（普遍捨棄/不相應）的判定。
在建立論題（宗）、理由（品）與定義（性）的邏輯結構時，並非所有組成要素都必須符合遍舍的條件，此處是在界定論證邏輯的適用範圍，避免過度泛化。
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此句為因明論議中的詰問，旨在釐清「同喻」與「異喻」這兩種論證譬喻的分類，是否均被納入關於「言」（言語、名言、定義）的討論章節（品）之中，用以檢驗論證邏輯的嚴密性與歸類準確性。
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在本論的邏輯論證結構中，討論關於「因」的定義或運用時，指出其在本質或功能上等同於「宗法」（即論題或欲證之法），是用以界定因明論理中論題與理由之間對應關係的關鍵說明。
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此句出於因明論之定義（lakṣaṇa）討論。
在界定一個對象時，將其區分為「體義分」（本質定義）與「差別分」（區分特徵），此處旨在說明某項論據或名相之所以被認定，是因為它符合該定義的核心本質。
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此句出於因明論述，旨在界定法相或定義的嚴謹性。
在確立某種法（dharma）的定義或組成後，強調除了已述之條件外，不存在其他可能的聚合或組合，以排除歧義並確保邏輯推論的唯一性。
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此處指在因明論述中，確立論題（宗）與推導邏輯（法）的規範與準則，是用於建構正確論證的基礎方法。
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在本論因明論證的脈絡中，此處指涉用以說明法義之「相同」與「相異」兩種比喻，旨在透過對比來釐清概念的界限或性質的統一性。
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此處討論的是因明論中關於法（dharma）的分類。
在論述邏輯推理或名相定義時，將法分為不同類別，『別聚』是指不屬於先前所述之通用類別，而單獨聚集或區分的特殊類法。
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此句為論書中對術語定義的總結。
在因明邏輯的分析中，當某個對象符合特定定義或特徵時，便以此名稱來稱呼，此處在說明為何該論議部分被命名為「品」。
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此處為論書之轉接詞，表示針對前文之議題，除了前述的分析之外，另有一種不同的解釋角度或義理分析。
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本句處於因明學（邏輯學）的論證體系中。
在因明四步驟（宗、因、喻、結）中，「宗」即是擬定要證明的主題或論點。
此處討論的是如何透過論證使該論點（宗）得以成立，而這種能使論點成立的特質或法理基礎，被稱為「宗法性」。
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在本論的因明論辯邏輯中，此句是用於否定先前所提出的兩種比喻（喻）在邏輯推論上不能成立，旨在排除錯誤的類比以確立正確的量論判準。
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此句為章節標題的總結說明。
在因明學（Nyāya）的邏輯分析中，「二言」通常指兩種對立的言論或兩種不同的論述方式，此處旨在說明該品之命名理由。
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此句出於因明論辯之語境，屬於對論題或定義範圍的質詢。
在因明邏輯中，討論對象的「品類（類別）」必須精確，此處在探討僅僅界定為「同品」是否足以構成有效的論據或定義。
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此句出於因明論辯，旨在質詢或否定對象具有「定性」（固定不變的本質）的主張。
在因明邏輯中，透過對「性」的詰問，旨在破除對實體性的執著，以確立法相的正確判斷。
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此句出於因明論之辯論邏輯，探討對象是否具有不變的內在屬性（自性）。
在因明論的推論過程中，此處為設定對方的立場（假設前提），以導出邏輯矛盾，進而證明某個論點的正確性。
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此句屬於因明學（佛教邏輯學）中對論題或論據之「過」（dosha）的分析。
指在建立推論時，雖然形式上試圖設定一個成立的論點（能立），但因其邏輯不自洽或前提不足，導致該論點在實質上無法成立，從而構成邏輯上的錯誤。
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本句處於因明學（邏輯學）的論證分析中，討論論題或論據是否成立。
此處指出某個推論或表述之所以不成立或不完善，是因為它未能清晰地揭示出「因」所必須具備的第二種相狀（特徵），導致推論邏輯不完整。
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此句出於因明論辯，旨在探討對象是否具有「自性」（Svabhāva）。
在因明邏輯中，討論「定有性」是用於分析對象是否具備恆常、獨立、不依條件而存在的特質，通常作為破除對象實有的論題起點。
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在因明邏輯的推論過程中，討論對象的屬性時，若已在既定前提中明確，則無需重複陳述其屬於相同類別（同品）之性質，以維持論證的簡潔與嚴謹。
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本句處於因明論述中，旨在排除某個對象是否符合「正顯因」之定義。
在因明邏輯中，判定一個因是否成立，需檢核其是否具備特定的相（特徵），此處為否定其符合第二項特徵，以進行嚴密的邏輯排查。
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在因明學的量論分析中，若論題、因與喻的關係設定不當，會導致邏輯推論失效。
此處指出在特定論證結構下，會陷入「不定」（指無法確定結論）與「相違」（指論據與結論相互矛盾或不相符）的邏輯謬誤。
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本句為論述之過渡句。
在因明學（佛教邏輯學）中，分析「因」的定義與特徵時，通常分為多個相狀（特徵）來界定，此處標誌著論述進入到關於「因」的第二個核心特徵之討論。
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此句屬於因明論理分析，探討「同品」的邏輯性質。
在因明推論中，若兩個對象被認定為同品（同一類別），則在邏輯上必然共享該類別的定義特徵（性），以此作為成立推論的基礎。
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此句為因明論述中的承接疑問句，用於在提出定義或分類前，先引出問題以明確討論對象，使論證邏輯層次分明。
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此句處於因明論理的推論結構分析中，指在構建三支論（宗、因、喻）時，欲設定或擬定特定論述句式的意圖。
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此句為論書的導引語，指出接下來將針對邏輯學家陳那（Dignāga）所提出的九個關鍵論點或句式進行詳細的義理分析與解釋。
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此句出於因明論學的論述語境，強調在掌握嚴謹的邏輯推理與定義後，學習者方能對複雜的法義進行自主的簡化與概括，而不會失其精要。
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此句為論述之開端，旨在定義或導入因明學中用於分析量論（推理）的九種邏輯句式。
九句義是因明邏輯中用來判定論題、論據與量詞關係的核心分析工具。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者在完成前段散文論述後，將以偈頌（頌）的形式對該法義進行總結或深化闡釋。
在因明論著中，常用「論」與「頌」交替的方式，先以詳細分析說明，再以精煉的偈頌方便記憶。
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此句為論書中的索引說明，指引讀者若需瞭解該論題所依據的宗法（論題/定義），應參閱本品中的相關內容。
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此處討論因明論中的邏輯矛盾或對立項之共存問題。
在因明邏輯分析中，探討某個對象是否能同時具備「有（存在）」與「非有（不存在）」兩種相互排斥的屬性，通常是用於分析矛盾論點或破除不合理之定義。
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此處討論因明邏輯中的量論或名言分析。
在區分「異品」（不同類別或性質的對象）時，說明每一類別下各包含三種子類或三種情況，是用於精確界定論題範圍的邏輯分類。
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本句出於因明論理分析，討論對象的存有狀態。
在邏輯判定的框架下，將事物的狀態區分為「有」（存在/肯定）與「非有」（不存在/否定）兩種對立的範疇，用以確立論辯的基礎前提。
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本句在因明學（邏輯學）語境中，是用於界定或解釋「因法」（即論據、理由）之定義或運作機制的導引句。
因明旨在透過正確的論理推導，使對象之實相得以成立。
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此句為指引性文字，指涉因明論中關於「同」與「異」之定義、辨析及邏輯推論的特定章節（品）。
在因明學中，對對象之相同或相異的認定是建立正確量論與推論的基礎。
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此句在因明邏輯論述中，用以界定討論的對象或屬性屬於相同的類別（同品），是為了確保論證在同一邏輯維度上進行，避免類比不當或定義偏差。
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此處討論因明邏輯中的「句」之分類。
在判定對象的性質或存在狀態時，將其分為肯定（有）、否定（非有）以及中道或不可言說的狀態（有非有），用以分析論理推導的可能性。
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此句出於因明論之邏輯推論，討論對象在屬性或性質上與前述對象相異的狀態，是用於界定對立面或區分法相的邏輯分析過程。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論的結構。
在因明學（佛教邏輯學）中，一個完整的論證（三支作法）通常由宗、因、喻三部分組成。
此處「三句」是指在特定的推論分析中，每一類別或每一個論點都同樣由三個組成部分（句）構成。
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此句屬於因明學（Buddhist Logic）的論理分析。
在因明中，「因」是指用來證明「宗」（proposition/thesis）的理由。
此處在探討論證結構中，理由（因）與其欲證明的結論（宗）之間應有的邏輯關係與依據。
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此句為論書中的承接語，旨在引出對「理門」（論理分析之門）相關定義或論據的引用與解釋。
在因明學中，理門著重於邏輯推理的正確性與法義的成立。
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此處屬於因明論式中的定義與屬性分析，旨在討論「勤勇」之恆常性。
論者透過否定「無常」與「遷變」，確立勤勇在特定修行層次或法相中具有堅牢、不隨時間或外在條件而消失的特質，以證明其作為修行基礎的穩定性。
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本句處於因明論述之邏輯分析中，討論量量（認識過程）與所量（認識對象）的關係。
此處指涉在特定的量法分析中，由「所量」等九種因素構成的邏輯分類或條件。
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在因明學（邏輯學）的三支作法中，「宗」是指欲證明之命題或論題（Thesis）。
此句旨在明確指出前文所述之內容即為本論證的核心論題。
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此處屬於因明論述中關於「由」（依止/原因）的分析。
討論對象在特定條件（聲）的觸發下產生反應（鳴），旨在透過邏輯分析釐清因果關係與依止關係的界定。
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本句在因明論述中，旨在說明果之產生必須依據其對應的「因法」。
在因明邏輯體系中，強調因與果之間的必然聯繫，以此確立推論的成立。
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此句出自因明論，探討邏輯推論的成立條件。
在因明學中，「成」指論題（宗）得以成立，而「具」指達成此目的所需具備的條件、要素或論據，強調邏輯上的完備性。
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此處指在因明學的論議結構中，設定討論對象或論題（宗）的九種不同類別或形式，是用於確立辯論方向的基礎設定。
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本句屬於因明論中關於「量」（量法）的邏輯推導。
討論在認定對象為「無常」這一性質後，修行者（聲聞）如何基於此認知而產生相應的心理狀態（勇）。
在此邏輯框架下，由於對象已被量定為無常，故能生起「無常勇」，而與此不相應的「無觸勇」則無法成立。
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此處處於因明論述中，討論對象的屬性或性質分類。
文中提到的「常性」是指事物恆常不變的特質，而「等九」則是指將此類性質歸納為九種不同的類別，用以進行邏輯推論與辨析。
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在因明學（Nyāya）的論證體系中，此句用於明確界定前述之論據或條件即為成立論題的「因」（Hetu）。
因明之因是指能導向正確結論的理由或標誌，是三支作法（宗、因、喻）中的核心組成部分。
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此處探討因明論中的「依」法（依據/依循）。
「囀從聲」是以鳥類因聽到聲音而鳴叫作為類比，說明一種依循（依）的邏輯關係，即後者之發生依於前者之誘導或觸發。
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本句屬於因明學（Hetuvidya）中關於宗（Thesis）與因（Reason）的邏輯論證結構。
在論證『常』等九種命題（宗）時，必須對應使用九種適當的論據（因），以確保推論的成立。
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本句為總結語，指在因明論述中，用來確立論題（宗）並證明其正確性的九種論據（因）。
在《因明入正理論義纂要》的邏輯體系中，這九因是建構三支作法（宗、因、喻）的核心工具。
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此句為論著的結構性說明，指作者將後續的論述內容，依照既定順序與前面提出的九種論點（九宗）相對應地進行詳細釋義。
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在因明學中，指透過正確的論題、論據（因）與論法，使推論過程在邏輯上成立，從而得出正確的認知結論。
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本句出於因明學（佛教邏輯學），指涉在論證過程中，用來分析句法結構、涵義及邏輯關係的九種句義標準，是用以判別論題與論據之正確性的基礎工具。
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此句為論書中的轉接語。
在因明學（佛教邏輯學）中，「量」是指獲知正確知識的認知手段（量論）。
「立量」指建立推論或設定衡量標準以證明某個論題。
此處接續後文對量論具體定義或推導的論述。
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此句出自因明學論著，討論認識論中的量法（量測）。
在因明邏輯中，將「聲」定義為「所量」（被量測之對象），用以說明主體（量者）與客體（所量）之間的認知關係，強調聲之屬性在邏輯推導中恆定為被觀察、被量測的性質。
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本句處於因明論述中，討論如何使用類比（喻）來建立論證。
在此指以「虛空」作為類比對象，用來證明某種法（如無所有或空性）的特質，使對論者能透過已知且顯著的特徵（如虛空的無礙、無物）來理解所論之法。
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此句出於因明論述中關於「喻」的討論。
在建立論題或推論時，需要使用適當的「喻」（類比對象）來證明論題。
這裡指出不同的對象（如瓶子等）可作為不同的類比樣本，用以說明對比或類比的邏輯運作方式。
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本句處於因明論理分析中，探討「量」之對象（所量）的性質。
在邏輯分析時，必須釐清所量之對象在本質上是否具有相同（同性）或相異（異性）的特徵，這是判定量詞（pramana）是否正確捕捉對象之關鍵。
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此句出於因明學論述，指出在目前的論議體系或特定的論著中，針對某項議題尚未達成統一的結論或確定性的定義，強調邏輯論證過程中的不確定性或存在爭議。
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此處處於因明論理推導中，旨在透過論證確立「聲音」這一對象具有「無常」（生滅變異）的特質，以此作為後續推論的基點。
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此句出自因明學論述，討論對象的性質屬性。
在因明邏輯中，「所作」指被造作、被製造或被設定的對象，此處是用於解釋某種法或名相之所以被認定為特定類別的理由（故）。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論「同品」（Sajātīya）的概念。
在因明學中，同品是指具有相同性質或類別的對象，在此以「瓶」作為具體的實例來闡明邏輯上的同類歸屬。
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此處屬於因明論述中關於「類比」或「對比」的邏輯推論。
文中以「空」（空間）作為異品（不同性質、類別）的範例，用以說明在建立論題或推論時，如何區分性質截然不同的對象，以避免邏輯上的混淆。
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在因明學（邏輯學）中，正因是指能夠正確導向正確結論的無誤論據。
此句旨在確認前述的推論理由符合正因的定義，足以成立論題。
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此句在因明論辯中討論「聲」的性質。
旨在說明聲音（立聲）並非恆常不變，而是由特定的心身努力（勤勇）所產生的有為法，因此必然具有生滅無常的特徵。
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此處處於因明論述的邏輯舉例中，旨在說明具有相同性質或類別（同品）的對象，用以建立推理的類比或界定對象的範圍。
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此處處於因明論理的討論中，是用於舉例說明「不可得」或「非實有」的對象。
透過「異品」（性質截然不同的類別）與「電空」（如閃電般瞬時消失且本質空靈）等例子，論證對象在邏輯推導中不成立或缺乏實體依據。
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在因明邏輯論證中，此句旨在確立某種條件或因素（因）與「無常」這一結果之間的邏輯關聯，用以證明事物之變易性。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的「遍」之概念，指特定屬性在同一類別（同品）的所有個體中皆能成立，是用於確立論題或量法之普遍性的論證表述。
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此句處於因明邏輯推論的分析過程中，旨在說明特定對象或特徵在「異品分」（即與主體性質不同、不相屬的組成部分）中並不成立或不存在，用以排除錯誤的推論路徑，確立定義的嚴密性。
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此句出自因明論之論證過程，旨在說明「電」作為一種條件或因果關係，是導致特定現象（如光或熱）產生的依據。
在因明學中，強調對「因」的精確界定與邏輯推導。
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本句處於因明論述語境，旨在區分「空」與「無」的邏輯定義。
在因明學中，需嚴格辨析對象之屬性，此處討論的是在特定分析視角下，將對象視為空時，其性質即被判定為無。
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此句為承接語，指涉作者正在討論或引用之《因明入正理論》文本內容，用以限定後續論述的範圍。
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此句處於因明（邏輯學）論述中，討論的是屬性或法在特定類別（品）中的普遍性。
意指在同一類別的對象中，該特徵是普遍共有的，用以確立論題的普遍適用性。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中關於「品類」（Category/Class）的定義與操作。
指在分析對象時，將屬於不同類別（異品）中的一部分特徵或組成，進行邏輯上的轉移、替換或重新定義，以確立正確的量論判斷。
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此句出於因明論述中對對立論點的分析。
在討論聲音的性質時，對方（對立者）主張聲音具有「恆常性」之特質，此處是在陳述對方的邏輯設定，以便後續透過因明推理（如分析聲音的生滅特性）來予以破除。
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此句在因明論述中，旨在說明某個對象（法）的特質屬於「所作」（manufactured/created），即是由因緣組合而成的有為法，而非自生或無為之法，用以界定其法性屬性。
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此處在因明論述中，討論法相的分類或性質。
將「空」及其相關的對立或類比法相歸為同一品類，用以確立論辯的邏輯基礎。
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此句在因明論述中，用於舉例說明「異品」（不同類別或性質的事物）。
在邏輯推論（因明）中，區分對象是否屬於同品或異品，是判定遮法或建立定義時的重要基礎，此處以「瓶」作為代表性的實體物件來舉例。
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在因明邏輯推理中，指涉目前正在設定或分析的「因」（理由/論據），用以支持對「量詞」（所量）的認定。
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此句屬於因明學（邏輯學）的論述，討論對象在特定類別（同品）中是否具備某種屬性。
在此語境下，指所討論的特徵或對象在該同品類別中並不成立或不存在。
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此句屬於因明論理之分析，討論某種屬性或特徵是否在不同類別（異品）的對象中普遍存在。
在因明學中，用以判定定義的普遍性與個別性，旨在釐清法相的共相與別相。
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此句為承接語，指明後續討論的內容或論據皆源自於目前正在研析的《因明入正理論》之文本之中。
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此句屬於因明論理分析，探討法（事物/現象）的自相（固有特徵）在邏輯推演或對立分析中，如何呈現出相互排斥或不相容的狀態（相違），用以證明某種論點的不可成立或矛盾性。
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此句出於因明論述中對於「聲」之性質的辯論。
在因明邏輯分析中，探討對象（聲）是否具有恆常性。
此處描述的是一種錯誤的見解或被反駁的論點，即將瞬時生滅的聲音視為常恆之物。
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本句出於因明論述，討論對象的特徵（自相）。
「所聞」是指被聽覺器官接收的對象（聲），「性」指其本質屬性。
此處在論證某種法（如聲音）之所以被判定為特定類別，是因為它具備被聽聞的本質特徵。
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此處為因明論述中的類比推論，指出目前的論證邏輯與前述關於「同品空」（即同一類別中對象皆為空性）的推論方式一致。
在因明邏輯中，常用於說明對立或類比的證明方法。
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此句屬於因明邏輯論證，旨在指出對方所提出的「因」（論據）並不成立，或是在所有情況下都無法找到該因，從而否定其推論的基礎。
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此處處於因明論（邏輯學）的討論語境中，通常是用作舉例以說明「種」或「類」的區分。
在討論邏輯推論時，透過舉出不同類別的物件（如不同類型的瓶子），用以分析特徵的共性與差異性，確保定義的精確度。
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此句出於因明論述，旨在透過「遍」之邏輯推演，否定特定對象在所有情況下皆成立（有）的可能性，是用於破除對象實有的邏輯分析過程。
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此句為承接語，明確指出後續討論的論據或內容皆源自於目前正在研討的這部論典（指《因明入正理論》），確保論證的文本依據之嚴謹性。
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此句處於因明論理分析中，討論名相或法相的屬性。
在因明學中，「共」指共相（通用屬性），「定」指確定不變的性質。
此處旨在否定該對象具有普遍共性或恆定確定的特徵，以釐清邏輯定義的邊界。
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此處屬於因明論中對於「常」之定義或論題的討論。
在邏輯分析中，探討某種對象（如聲音）是否具備恆常性，通常是用於分析對立觀點或建立論據的過程，旨在透過邏輯推演證明聲音實際上是遷變而非恆常的。
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本句處於因明論述語境中，討論心法或業力的產生原因。
指涉某種心理狀態或行為結果是由於「勤」與「勇」這兩種正向的心理能動性（精進與勇猛）所激發而來的。
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本句屬於因明論（邏輯學）探討對立項（對立種）的論述。
在因明邏輯中，討論對立時，若對象屬於同一類別（同品），則無法建立起如「空」與「非空」之類的對立關係，此處旨在釐清邏輯定義的界限，避免在不適當的範疇中設定對立項。
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此句出於因明論之邏輯討論，旨在確立「異品」（不同類別或性質）的對象（此處以「瓶」為例）在實然層面上是成立的，用以分析名詞的定義、區分以及邏輯推論中的對立項。
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此句出於因明論述，旨在透過分析對象（電）的特質，論證某種屬性或法相在該對象中並不成立，以排除錯誤的推論或認定。
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此句為承接前文，明確指出前述之論點或分析所對應的對象即為本論（《因明入正理論義纂要》）。
在因明論著中，此類表述常用於界定論述範圍或確認討論對象。
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此句出於因明論述，探討邏輯上的自相矛盾。
指某個法（對象或定義）所具備的本質特徵（自相）在邏輯上不能共存或相互排斥，是用於論證某個命題不成立的邏輯分析。
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本句在因明論述中討論果法之生起條件。
旨在說明「發聲」這一動作的產生，其因緣並非屬於「勤勇」（心靈上的精進與勇猛）這一類心理狀態的直接結果，用以區分不同類型的因果關係。
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此句在因明論述中作為論據（因）或理由，指出事物的本質是遷變不居的，以此推導出後續的結論。
在因明邏輯中，強調「性」是指事物內在的特質或定義。
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本句出於因明論述，旨在討論對象的類比或性質判定。
在論證過程中，透過舉出具有相同屬性（同品）的例子（如電）來證明某種邏輯推論或法相的成立。
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在因明論的邏輯分析中，此處在界定名相的等同關係。
將「空」等概念歸類於「無」的範疇，用以區分存在與不存在的邏輯屬性，而非討論般若空的實相義。
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此句出於因明論述中關於「名相」或「對象」的舉例，用以說明在邏輯分析中，即使是同類名稱（如瓶子），其性質、材質或用途可能各異（異品），旨在辨析通用名與個別特質的區分。
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此句出於因明論述，討論的是「遍」的概念。
在因明邏輯中，「遍」是指因（理由）與果（被證之物）之間的必然聯繫，即該因在所有具有該屬性的對象中都普遍存在，用以證明論題的成立。
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此句為承接語，指涉論述的依據或論點出處皆在目前所研討的《因明入正理論義纂要》之中。
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此句討論因明論邏輯中關於「轉」（轉換/變易）的規則。
在分析對象的屬性時，若對象屬於同一類別（同品），則僅針對其一部分進行轉換或推論；若對象屬於不同類別（異品），則需將其整體進行轉換或全面推論，以確保邏輯推導的嚴密性。
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此處屬於因明論述中對於「名言（概念）」之建立與其「實相（性質）」的判定。
在邏輯分析中，先確立「聲音」這一對象（立聲），隨後對其特質進行分析，得出其屬於「無常」的結論，用以推導後續的論證過程。
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在因明論的修習或正理的推究中，強調實踐者需具備勤勉與勇猛的心態，將潛在的精進特質轉化為實際的行動，以克服認知上的困難並達到真理的體悟。
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此句出於因明論之論證過程，旨在通過舉出「同類」的實例（同品）來確立對象的屬性或證明前提。
在因明邏輯中，強調類比或類項的共相存在，以支持論題的成立。
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此處處於因明論述中，討論對象的實體性與虛擬性。
文中以「電」作為例子，旨在說明某些現象僅是條件聚合的顯現，而非具有獨立自性的實體，故判定為「無」。
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此處涉及因明學中關於「遮法」或「離法」的論述。
所謂「於異品空」，是指某種特徵或性質在與其相異的類別（異品）中是不成立或不存在的，用以界定名相的專屬性或排除不相干的對象。
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此句屬於因明學（佛教邏輯學）的推論分析。
在判定論題（宗）與論據（因）的關係時，若發現「因」並不普遍地存在於「宗」之中，或其屬性不成立，則該推論不成立。
此處在討論量論或因果關係的成立條件，強調因與果之間的邏輯不相容或不具備普遍性。
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在因明學中，「正因」是指能正確導向正確結論的推理根據（alambana/hetu）。
本句旨在確認前述的論據符合邏輯規範且能成立證明，是推論成立的關鍵。
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此處處於因明論辯的邏輯分析語境中，討論對象（聲）的屬性。
此句描述某種論點或對立方的主張，即將「聲音」這類瞬時生滅的現象設定為「常恆」的屬性，以便隨後透過邏輯推論來破除此種錯誤的見解。
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此處處於因明論述邏輯中，說明某種狀態或認知在成立時，不存在物質性質的遮蔽或妨礙，使其能順利達成或成立。
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此句處於因明論述中，討論的是在同一類屬性（同品）中，如何界定「空」（不存在/無）與「有」（存在/有）的邏輯關係，旨在釐清定義以避免在推論中產生混淆。
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此處討論的是物質構成的最小單位（極微）。
在因明與論理分析中，旨在定義物質不可再分的最低限度，用以論證實體或量度的界限。
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此句出於因明論述，討論極微（最小物質單位）的屬性。
在論證物質組成時，若設定極微粒子具有「質礙」（即體積、佔據空間的特性），則會導致在空間佈局或數量推論上產生特定的邏輯結果，常用於辯論物質是否可無限分割或其空間分佈之議題。
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本句出於因明論之邏輯辨析，旨在討論「樂」之性質。
在因明法義中，探討對象是否具有「異品」（不同類別、不同性質）的特徵，是用以區分法相、建立量論推導的基礎，確認不同層次的樂覺在實體或性質上確實存在差異。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，旨在透過否定特定對象（如瓶子）之因果成立，來證明某種論點或破除對象的實有性，屬於典型的因明否定論證分析。
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此句為承接語，指涉作者正在論述或引用之《因明入正理論義纂要》論書內容，用以界定討論的範圍在該論著之內。
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此句為論書中的結構標記，指出論述重心將從前一議題轉移至「俱品」（共法/共通部分）的分析。
在因明學（Buddhist Logic）中，這類標記用於指明邏輯推論中不同類別或階段的切換。
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此句出於因明論之辯論體制，屬於對論題或論據之質詢，旨在要求對方提供確鑿的論據（因）與證明方式，以驗證結論之成立。
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本句處於因明論（邏輯學）的分析框架中，旨在將特定的論題或選項分類。
在因明學中，「正因」是指能夠正確導向正確結論的理由（valid reason），是推論過程中的核心。
此處是在對前文列舉的項目進行歸類，判定其在論理結構中扮演正因的角色。
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此處為因明論議中的問答結構，旨在說明某個論點或論據是從「理門」（理路分析）的依據中引用而來，用以支持其論證過程。
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此句為論著中的過渡語，用以引出對核心論據（本頌）的引用，旨在將前文的分析推導至原論的結論。
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此句處於因明論理分析之脈絡，討論對象的同一性（同）與實有的存在性（有）這兩種屬性或類別。
在因明學中，這通常涉及對法相的定義或對立項的辨析，旨在釐清論題的界限。
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此句屬於因明邏輯論述。
在討論因果關係的成立條件時，強調若主體與客體之間存在「異」（即性質完全不同或不相應），則無法成立特定的因果推論，是用以界定因果成立之相應條件的論點。
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此句處於因明邏輯論辯語境中，討論名言（svalaksana/samanyalaksana）與定義的關係。
意指若將既定的名相定義內容予以反轉或更換，將導致邏輯上的矛盾或與事實不符（相違）。
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在本論因明邏輯推論的脈絡中，此句指出除了前文已確立的特定條件或對象外，其餘的因素均缺乏確定性，不能作為推論的定論或恆常依據。
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此句為論書中的銜接語，標誌著作者將開始對前文提及的「本頌」（原論之偈頌）進行詳細的釋義或分析。
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此句出自因明學（Buddhist Logic）中關於「因」的分析。
在討論因果關係時，探討特定條件（如足、目等感官或肢體特徵）如何作為成立某種結論的「造因」或「條件」。
這屬於邏輯推論中對名詞定義與條件成立的嚴密分析。
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此句在因明論述中，指涉論證的依據或文本來源，提及世親菩薩（Vasubandhu）所著論書的體制與規範，用以確立論理推導的權威性依據。
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此句為論證過程的結論，指出前述的「二八句」（指特定的論理推導步驟或句式組合）在因明邏輯推論中符合正理，具有正確性。
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此句為論書之結構標記，指在目前的論述進程中，第四個階段需要回溯至先前所述的第二個要點進行深化或對應解析。
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此句屬於因明論書的結構標記或邏輯推演步驟，指涉在特定的論證過程或定義翻轉（翻轉指將前項推論或定義重新界定）中，第六個步驟或項目轉化為第八個項目的邏輯關係。
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此句為因明論之結論，說明當兩個事物在性質或狀態上彼此衝突、不能同時成立時，在邏輯定義上即稱為「相違」。
相違是判定矛盾與排除律的核心邏輯基礎。
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此句出於因明論述，旨在將當前討論的特定「因」與其他類別的「因」進行對比，分析其在定義或邏輯功能上的共通之處（通同）與區別之處（異項）。
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此處討論因明邏輯中關於有、無及兩邊之判斷。
『俱非有』是指在特定的論理分析中，所討論的對象既不屬於『有』，也不屬於『無』，或是在特定條件下兩者皆不成立的狀態。
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此句出於因明論理分析，旨在說明在特定論證邏輯中，由於缺乏確定性的根據或存在矛盾，導致該對象或結論無法被界定為確定，故而判定為「不定」。
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此處為論書之過渡句，作者在闡述完相關論理後，為了方便記憶或總結要義，將其編寫成偈頌（頌），以對仗或韻律形式呈現結論。
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本句出自因明論，討論推理中的「因」之分類。
在此邏輯體系中，將特定的推論條件（在此指第二類與第八類）定義為「正因」，即能夠成立正確推論、且符合邏輯規範的理由。
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本句屬於因明學（Buddhist Logic）中關於論理推導與定義的討論。
在判定某個論題是否成立時，需檢視其是否落入特定的邏輯錯誤或相違狀態。
「攝」在此指「歸納」或「納入」某種定義範圍；「四六相違」是指因明邏輯中特定的四種或六種矛盾/不相容的情況，用以判定論據是否失效。
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在因明論理分析中，此句指在排除掉已確定之論點或前提後，其餘的議題或推論在邏輯上尚未達到必然成立的狀態，仍處於未定之局。
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本句處於因明論辯的論證過程中。
在因明學（Buddhist Logic）中，「似」指類比（Upamāna），用以說明論題的合理性。
此句旨在強調，若要建立正確的論證，必須掌握正確的類比對照，方能得出正確的認知。
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此處屬於因明論辯之邏輯分析，討論名詞的「內涵（狹義）」與「外延（廣義）」。
文中透過對比，指出前述九項定義或描述的範疇比「天主」這一對象更為狹小，意在分析定義的精確度與涵蓋範圍，以判定論題是否成立。
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在本論的因明邏輯推論中，「無相違」是指因與果之間不存在矛盾或不相容的情況。
若推論過程欠缺此條件，則該論題在邏輯上不能成立，被判定為明確的過失（錯誤）。
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本句處於因明邏輯論證語境中。
在建立量論或定義時，對名相的解釋（釋）必須符合邏輯自洽，且不能與前述的三個判定標準（三相）產生矛盾，以確保論證的嚴謹性。
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此句為論議轉折之接續語，旨在將討論焦點拉回至原論（即《因明入正論》）的文本依據，以論中的定義或論述作為判定標準。
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此句在因明論述中用於指出前述論證、定義或推論過程中存在的邏輯漏洞或名詞使用不當的缺陷（過失）。
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此句討論因明論理中對「法」的界定。
在因明學中，「法」通常指能被認識的對象（dharma）。
此處強調論述的依據僅限於「有體法」，即具有實質體相、非虛擬或非純粹概念的對象，以確保論證的真實性與可驗證性。
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此句出於因明論述，討論法之成立與依止關係。
意在說明若某法要成立，其所依止的對象不能是「無體」（不存在或無實體）的，否則邏輯上無法構成有效的依止關係。
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本句出於因明論述，討論事物之「依」與「體」的關係。
在因明邏輯中，探討某種性質或現象（法）是否能依託於一個沒有實體（無體）的對象而存在，旨在分析因果推論中對象之存在狀態及其定義的嚴謹性。
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此處處於因明論理分析之語境，討論的是邏輯量項或名相的分類界定。
在特定的論證邏輯中，某些條件下的四種情況與六種情況在性質或結果上被視為一致，不需分開處理。
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此句為因明論辯中的轉折語，用於引出對前述論點、定義或推論之理由（因）的詳細解釋，旨在建立邏輯上的必然性。
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本句屬於因明邏輯推論，透過否定「第六同品」的存在，來證明某個論題的成立或排除某種錯誤的推論路徑。
在因明學中，「同品」是指具有相同性質的對象，此處是用排除法證明特定類別的屬性不成立。
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此句屬於因明論中關於「有無」與「類別（品）」的邏輯辨析。
在因明學中，討論某物是否存在時，必須限定在特定的類別（品）中。
若將某物置於不相容的異品中，則其在該類別下的「有」是不成立的，旨在透過區分類項來排除邏輯上的矛盾或錯位。
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此句為論書之過渡語，標誌著分析進程進入到針對特定論題或定義中的第四個組成部分（句）的詳細解析階段。
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此句出於因明論述中，用於舉例說明「無法成立」或「不存在」的事物（即所謂的「無法量」或「不可得」之例）。
在邏輯推論中，兔角被視為典型的「假名」或「不可能之物」，用以證明若前提前提錯誤或對象不存在，則其後的推論亦無法成立。
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此句為因明論述中的定義導入句。
在因明邏輯中，「異品」是指與對象（主詞）不具有共同屬性的類別，用於建立對比或排除，以證明對象的特定屬性。
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此句屬於因明論理分析，旨在透過排除法（遮止）來界定對象的性質。
在討論對立或同一的邏輯關係時，指出該對象既不屬於「有差異」的範疇，也不屬於「完全不存在（非有）」的範疇，藉此導向中道或特定論理定義的成立。
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此句為論書中的標題或導入句，旨在探討因明學中關於「四句」的邏輯論證構造。
在因明論理中，「四句」通常指對某個命題在肯定與否定兩種可能下的四種組合（肯定-肯定，肯定-否定，否定-肯定，否定-否定），用以分析論題的成立與否。
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此句出自因明學（邏輯學）討論對立項或類比分析之語境。
在界定「同品」時，區分該屬性是必然具備（定有）還是僅是部分具備或非必然具備，用以分析論題與論據之間的邏輯關係，避免以偏概全的推論錯誤。
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本句處於因明論述中，討論論題或量詞的分類。
指在前面討論的內容中，有三種句式（或三種推論結構）在性質或法義上屬於同一品類，用以確立邏輯分類的同一性。
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此處處於因明論理的辯證過程中，討論對象的「遍非」（普遍不存在）之屬性。
在因明邏輯中，若要證明某事物的不存在，需建立在該事物完全不具備其定義特徵（遍非有）的基礎上，以此作為論據來成立其否定結論。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論在設定定義或推論條件時，若其組成部分（取分）在實體或邏輯上不成立，則後續的推論或定義亦無法成立。
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此句為論疏中的指示性文字，用於界定討論或解釋的範圍，指涉前文提及之論述及其後續的三個句子。
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此句屬於因明論（邏輯學）的推論過程，旨在透過否定對立項（空、電、極微）的獨立因果性，來論證某項法義的不可得或不存在。
在因明體系中，強調分析事物之組成與因果關係，以破除對實體的執著。
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此句處於因明論述中，旨在區分「同品」（同類事物）與「有性」（具有自性/實體）。
強調即便兩者在類別上相同，並不代表其具備恆常不變的自性，是用於分析名言與實相之差異，避免將類比誤認為本質相同。
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此處屬於因明論述中對於論理句式（如三支作法或量論）的分類討論，提及其中間的三種推論句式之情形。
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此句討論因明邏輯中的推論成立條件。
當「因」（理由）與「宗」（欲證之論題）之間存在相違（矛盾）或不共（不具備普遍共相）時，推論無法成立，導致結論處於「不定」狀態，無法得出確定的證明。
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此句屬於因明論述中的邏輯分析，在討論推理結構或量詞推導時，對特定句序進行剔除操作，以分析剩餘條件對結論的影響。
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此句出於因明論述，探討論題（Sadhya）與理由（Hetu）之間的關係。
此處指該理由（因）不能恆常地、必然地與論題相隨，存在不確定性，因此無法成立有效的推論。
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此句為因明論理中的比喻，用以說明在論證或組成部分中，若缺失其中一環，則無法構成完整的成立或推論，強調組成要素之完整性對邏輯成立的重要性。
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此句出於因明論理分析，指對方的論據或定義在邏輯上無法成立，缺乏成立的基礎或正當理由，故其論說失效。
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本句出於因明論辯，討論在建立量論或定義名相時，為何不使用「遍有性」作為表徵。
在因明邏輯中，對「性」（Svalaksana/Lakṣaṇa）的界定需嚴謹，討論的是屬性之普遍性與個別性的邏輯區分，旨在釐清定義之準確性，避免邏輯上的混淆。
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此句屬於因明論辯中的反詰或假設推論。
在討論「遍」 (ubhayatva/universal) 與「性」 (svabhāva/nature) 的邏輯關係時，對方若主張某種性質是普遍存在於所有對象中的本性，則需面對後續的邏輯推導與質詢。
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此句出於因明論述，屬於對邏輯推理（因明）中特定論題或句式進行的校正。
作者指出在分析的九個論據或句式中，第八個在邏輯推演或定義上不成立（非正），旨在通過排除法精確界定正確的論理路徑。
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此句出於因明論之邏輯論證過程。
在因明學（Buddhist Logic）中，「正」指正論（Valid Argument/Correct Position），即符合理路且能成立的正確論點。
此處為推論中的承接句，確認前項論據或結論之正確性，以導向最終的證明。
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在因明論的邏輯推導中，當某個論題無法滿足「遍」的條件（即所有個案均成立）時，不能將其定義為遍（普遍性）。
此處為對前文推論結果的總結，否定該對象具有普遍成立的性質。
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此句出自因明學論述，討論邏輯推論中對象的屬性比對。
在判定兩者是否具有共同屬性時，若對象確定存在（定有），但其類屬（品類）並不相同（非同品），則不能以此建立合理的推論邏輯。
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此處為因明論述中的結構性指引，指涉前文所定義的「三三句」論證結構。
因明學中常以特定的句數或結構來界定論題、論據與論證的邏輯關係，此句旨在導引讀者回溯或聚焦於該特定邏輯框架內的分析。
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此處屬於因明論理的分析過程。
在設定論題或進行三支作法（宗、因、喻）的推論分析時，為了精簡論點或排除不必要的冗餘資訊，而要求將中項（中句）予以刪除，以使論證結構更為嚴謹。
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此處涉及因明論中的存在論討論。
在分析對象的有無、實虛時，討論是否將該對象視為完全實有（全有），用以推導後續的邏輯矛盾或成立條件。
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此句在因明論邏輯推導中，用以指稱前文所列舉的特定項目或論據順序，將討論對象界定在第一與第四兩項。
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此處為論書中對論證結構或法句組成部分的遞進式分析，正處於對特定論理句式或組成部分的條列說明中。
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此句出於因明論述，討論對象的組成與分析。
在因明邏輯中，「分」指組成整體的構成要素（部分）。
此處在探討若承認對象具有可分之組成部分，將如何影響後續的邏輯推論或定義。
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此句為論書中的邏輯索引，用於將特定的論據、定義或推論步驟與前文提及的特定句號對應，是因明論理推導中嚴謹的結構標記。
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此處討論因明邏輯中的「相違」（Contradiction/Incompatibility）。
在論證過程中，若所提出的「因」與欲證的「事」在性質上互不相容，則稱為相違，導致論證不成立。
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此句出於因明論述之邏輯推演，指在既定的分析或定義之外，其餘的部分無法確定或不屬於該定義之範疇。
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此句出於因明邏輯論述，討論量項（主詞、因、量）之間的關係。
此處討論的是某種特定條件下，對象既符合「同品」（類同性質）且具備「定有性」（確定存在之本性），用以界定論理推演中的成立條件。
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此處為因明論述中的邏輯分析，討論在構成論證或推論時，需剔除中間不必要的冗餘部分（三句），以使論證結構精確，符合因明正理的推導規範。
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此句為因明論述中的邏輯分析，討論在構建論題或推論時，若將前三句完整地作為前提或論據而採用的情況。
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本句處於因明論述邏輯推論的組成部分。
在分析三支論（宗、因、喻）或其相關定義時，討論如何選取特定成分（取分）以及後續的三個邏輯項或條件，以確定推論的成立與否。
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本句討論因明論辯中「比喻」的運用。
在論證過程中，若能使用簡練且貼切的比喻，能使論點清晰且無破綻，使對方無法就該比喻提出邏輯上的缺陷或反駁。
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在因明論理中，當論證的譬喻（喻例）能正確對應論題與因之關係，且不產生邏輯謬誤時，稱為「正喻」。
此句是用於確認前述的所有譬喻在邏輯推演上均成立且有效。
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在因明論理中，設定「因」必須符合特定規範（如遍及、非遮等）。
若因的描述過於簡略（簡），導致無法涵蓋應有範圍或缺乏充分論據，則會導致論證失效，此即為「簡因」的過失。
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此句出於因明論之邏輯辯論語境。
在分析論題或量詞時，指出對方的論證或推論在邏輯結構上仍未臻完善，依然存在謬誤（邪），不能成立正理。
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在本論因明邏輯體系中，討論因果關係的確定性。
若該因與果之間存在「遍異」（即該因在某些情況下不與果共存），則該因不能確定地導向該果，故稱為「不定因」。
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此句出於因明邏輯論述，屬於對特定量詞、類別或推論步驟的排除操作，旨在透過剔除不符條件的項（在此為第二與第八）來精確界定討論範圍或成立條件。
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本句處於因明學（邏輯學）討論中，旨在界定何為「正因」。
在因明論述中，「正因」是指能夠成立論題、足以證明結論的正確理由。
此處之「二八」是指前文所列舉的兩種大類或八種細分之邏輯條件，當滿足這些條件時，該理由方能被認定為正因。
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此句出自因明學論述，討論邏輯推論中的對立或差異條件。
在此語境下，強調對象不具備「同品」（同一類屬性）的特徵，且不具備「定有性」（恆常不變的自性），用以破除對特定法相的執著或在論證中排除不成立的選項。
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此處為因明論理分析之結構說明。
在探討三支作法或特定論證邏輯時，將論題分為三組，每組包含三句（如：宗、因、喻），此句旨在明確指出分析對象為這三組結構中的「中句」。
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此句處於因明論述中，討論在確立定義或量度時，如何透過「取分」（將整體劃分為部分或選取特定組成要素）來進行邏輯分析與界定對象的屬性。
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此處為因明邏輯推論的組成規則說明。
在特定的三段論或三句論證結構中，指示應提取每組中的第二項作為推論的關鍵組成部分（如因或宗），以構成完整的論證邏輯。
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在因明學的論證過程中，討論如何選擇能夠正確導向結論的「正因」（Svastika-hetu）。
正因是指能正確證明所執論題、且不產生邏輯缺陷（如遮瑕）的理由。
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本句屬於因明論書中對論證結構或句式邏輯的技術性分析，旨在界定特定邏輯推導中各句（初、中、後）的屬性或作用，屬於形式邏輯的分析而非深奧法義。
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此句出於因明論述，用於判定論題或論據的正確性。
在邏輯推論中，除了先前認定為正確的條件外，其餘的推論或選項均被判定為不成立（不正）。
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此處為論著之轉接語，用以指明接下來要針對前文所提到的四個句式或四個論點進行詳細的分析與論證。
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本句處於因明邏輯論證的討論中，旨在分析某種論據或定義是否完整地涵蓋了『因』（因明中的論據）必須滿足的三個必要條件（三相）。
在因明學中，一個合格的『因』必須具備能被感知、能被證明以及能導向結論的特質，此處是在對特定論述的完備性進行批判性檢視。
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本句在因明論述中，用於界定討論範圍，明確指出後續內容僅針對特定定義或條件中的「第二相」進行分析，以排除其他幹擾因素，確保邏輯推導的嚴密性。
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此處屬於因明論理分析，討論在否定四種可能性（四句）後，如何透過排除法或正理證明，使特定的一項（第二相）得以成立。
這是在判定名相或量論推導時，用以界定對象屬性的邏輯論證過程。
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此句為論書中的過渡銜接語，用於標示論證或分析過程中的第三個論點、組成部分或分析步驟。
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此句處於因明學（邏輯學）的辯論脈絡中，旨在釐清「宗」（命題/主體）與其屬性或定義中「別法」（區分性特徵）之間的關係。
問者試圖確認「所作」（指涉的操作或定義對象）是否等同於確立宗項身份的區別性法相。
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此句為因明論證中的詰問，探討「所作」（即行為或造作之法）在邏輯推論或實體存在中，是否能在非原定之處（餘處）進行轉移或運作。
旨在透過分析所作之法的屬性，來判定其在論證過程中的定位與合理性。
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此處為論書之結構標誌，指作者針對「理門」（即關於理論、正理的分析部分）進行回應或解釋。
在因明學中，理門側重於邏輯推導與正理的確立。
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此處論述因明邏輯中關於「名」與「相」的關係。
當兩個對象在定義或特徵上具有「相似」之屬性時，在邏輯推論的嚴謹性要求下，不應賦予不同的名稱，以免造成概念上的混淆或對立。
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此句出於因明論之邏輯辯論語境，旨在說明定義或論述的對象（言）與實際指涉的事物（此）完全一致，因此在邏輯推論上不存在失當或錯誤。
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本句探討因明邏輯中「相似」的定義。
在建立論證時，若所舉的「喻」（類比對象）與「宗」（待論證的主題）在性質或功能上完全一致，不產生偏差，則稱作相似。
這確保了類比推論的正確性，使結論能成立。
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此句屬於因明論理的分析，旨在區分「所作」（動作/狀態）的依託對象。
在論證聲與瓶的關係時，指出某種屬性或動作的依止處在於實體（瓶），而非在於由該實體產生的現象（聲）。
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此句出於因明論之邏輯推演，指在建立論題、宗、因、喻的推論過程中，由於符合正理規範，因此在邏輯推論上沒有破綻或過失。
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此句為因明論辯中的質詢環節。
在建立三段論（宗、因、喻）時，質詢者針對「喻」（比喻/例證）中是否包含所討論的特質而提出疑問，旨在探究喻例與宗（欲論之法）之間的邏輯關聯是否成立。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在探究在特定論證結構中，為何僅將某一部分視為「宗」（即論題或欲證之正題），而未將其視為完整的論證體系或其他組成部分，是用於釐清因明定義與論證界限的邏輯質詢。
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本句處於因明論辯邏輯之中。
在因明三支作法（宗、因、結）中，「宗」即是論題，而「宗法」是指該論題所對應的定義或法相。
此處旨在釐清討論範圍，強調僅將「定」之定義視作論題的確立標準。
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此句處於因明論述之語境，討論論題或宗法（Thesis）的確立。
作者在此表達對將某一特定觀點界定為唯一絕對正確之宗法的保留態度，體現因明學中對論證嚴謹性與對立觀點審視的思維。
。
此句出於因明論辯之語境，用於在邏輯推論或對抗辯論中，確認某種設定、推論方式或對方的論點在當前邏輯框架下並不構成矛盾或妨礙，即證明其成立或可行。
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此句為論著之間的互文引用，指出目前的論點與《理門論》的觀點一致，用以增加論證的權威性與一致性。
在因明學中，引用權威論典（如理門論）是建立正確推論的重要步驟。

此句處於因明學（邏輯學）討論範圍，探討的是「遍」與「性」的關係。
在因明論理中，若兩個對象屬於不同的類別（異品），則無法在兩者之間建立一個普遍適用的共同性質（遍），旨在分析名言與實體的邏輯關係，避免在邏輯推論中出現範疇錯誤。
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此句為論著中的指引語，說明本處的義理分析與詳細解釋已在對應的「疏論」（釋義書）中詳細闡述，讀者應對照疏論以獲完整理解。
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此處討論因明邏輯中的分類與屬性問題。
透過分析對象是否具有「自性」（Svapabhāva），來判定其在論理分類上是否屬於同一品類或不同品類。
若對象普遍缺乏恆常不變的自性，則無法將其歸於同一類別。
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此句出於因明論辯，討論對象的自相與共相。
在因明邏輯中，「遍」指普遍性，「無性」指缺乏恆常不變的自性。
此處為假設性推論的開端，旨在探討若不採取「普遍無性」的立場，將如何推導後續論點。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）的論辯語境中，討論論題或論據在邏輯上是否存在相違（contradiction/incompatibility）的情況。
當前提或推論出現相違且無法判定其正誤或定論時，則稱為「不定」，指邏輯推導無法得出唯一且確定的結論。
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此處討論因明邏輯中的論證過程。
在建立論題時，若能舉出有效的異喻（不同的類比或例證）來支持論點，且該比喻在邏輯上能成立、不被對方以「遣除」（即反駁、排除或證明其不成立）的方式推翻，則論證具有效力。
。
此句出於因明論之邏輯推論，旨在說明透過對象的分析與觀察，發現其缺乏獨立、永恆且不變的本質（自性），故得出「遍無性」的結論，以破除對實體的執著。
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此處為論著作者在闡述因明邏輯推論時，為了方便讀者理解，將複雜的論理過程簡化為四句式的概括總結。
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此句屬於因明論述中對於「遍」與「非遍」的邏輯分析。
在討論對立或相容關係時，指出某種異質的類項（異品）並非在所有情況下都必然不存在，旨在分析前提與結論之間的邏輯必然性，避免以概括論斷掩蓋特例。
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本句屬於因明論理分析。
在討論名言或實體的定義時，若否認某項必要的特徵（無者），則在進行『簡分』（將複雜概念拆解分析）的推論過程中，將無法完成邏輯的轉化或推導（轉不得），導致論證失效。
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此句出於因明論述，旨在透過邏輯推導得出一個全盤否定的結論。
在因明（ Nyāya）的推理過程中，當對立條件或矛盾被證明後，結論即為對該對象之普遍性否定（遍無）。
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此處涉及因明論理中對三支句（或特定論證結構）的邏輯拆解與分析。
文中討論的是如何透過排除特定的中間項或中間句，來釐清論證的結構或修正推理的邏輯缺陷。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）中對於論題或論據之「過患」（錯誤類型）的分類。
所謂「不定過」，是指在特定的論證邏輯中，其錯誤性質並非絕對，需視具體情境或論證結構而定，不能一概而論為絕對錯誤。
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此處討論因明論理中關於「比喻」的運用。
在論證過程中，若能舉出適當且不相矛盾的異喻（不同的比喻）來支持論題，則該比喻在邏輯上是成立的，對方無法將其遣除（否定）。
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本句屬於因明學（邏輯學）的推論分析，討論在特定論證結構中，第四個條件（因）與第六個條件（因）之間是否產生「相違」（contradiction/incompatibility）。
在因明論理中，相違是指兩者不能同時成立，若存在相違，則該推論在邏輯上無法成立。
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此句處於因明論述中，討論關於「有」與「異」的邏輯成立條件。
在此語境下，討論的是能否在邏輯上確立「差異之存在」這一命題，用以區分不同法相的特徵。
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此處屬於因明論理的推論分析，討論「遍無非異」（所有對象皆不存在與其自身不同的情況），旨在透過譬喻來論證對象的同一性或排除矛盾，是邏輯推演中用於確立定義或排除異質的論證方式。
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此處討論因明邏輯推論的結構。
在三支論（三段論）中，論題、論據與理由必須透過「法喻」（共通屬性）將其聯繫起來。
此句指出在特定的分析脈絡下，該三句之性質均屬於法喻的範疇，用以確立推論的邏輯一致性。
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此句在因明論證中，用以否定對象的成立。
透過說明三者在類別上（異品）的不同以及在實體上（遍無）的缺失，以破除對象的實有性或邏輯上的成立可能性。
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此處為論書中對特定數量或法相類別的界定，指涉前文所述之項目的總數為二十八。
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本句處於因明論述邏輯推理的語境中。
在此討論對象的屬性（品）是否相異，以及其存在狀態是否為普遍缺失。
旨在透過否定「異品」與「遍無」來界定特定法相的邏輯定位，以確立推論的成立基礎。
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此處為因明論述中的結構分析。
作者在對比不同論證形式時，指出除了中間的三句（通常指推論的核心轉折或特定條件）有所差異外，其開頭與結尾的句式結構（三句）在邏輯功能上與「法喻」（以類比方式建立的論證）是一致的。
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此句為論書中的邏輯推導指示，指在分析因明論題時，選取先前討論過的項目中的第一項與第三項作為分析對象，屬於典型的論理導引語句。
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此句為因明論證中的結論，旨在說明「異品」（性質不同者）在邏輯分析上並不具備獨立、恆定的自性（無性），用以破除對特定特質之實有的執著。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論證過程中，旨在探討透過對特定四句（論據）的簡約分析，是否能符合正因（正確的論據）的定義，以確保推論的成立。
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本句出自因明學論述，討論邏輯推論中關於「相」（Laksana/特徵）的判定。
此處在辯論過程中，針對前述對象是否僅具備第三種特徵進行否定或補充，旨在釐清定義的精確性，避免將對象僅限於單一特徵而忽略其餘必要條件。
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此句在因明論證中，用以排除對立面或他方的可能性。
旨在說明即便將對象視為另一種性質的品類（異品），在邏輯分析或實體觀察下，依然是完全不存在（遍無）的，以強化否定論證的嚴密性。
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此句處於因明論述中，討論邏輯推論或定量的確立。
在因明學（Nyāya）中，「不定」通常指無法確定或無法成立。
此處指在特定邏輯條件下，無法導出某種特殊的、不與他者共有的「不定」結論，強調論證在特定範圍內缺乏足夠的排他性或確定性。
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此處為因明邏輯推論中的質詢。
在三支論（因明論證）中，「同品」是指具有「因」且具有「果」的例證。
此問旨在釐清同品與因之間的關係，探討同品是否僅在具備因的特徵上與因一致，而忽略了其必須同時具備果的關鍵屬性。
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在因明邏輯論證中，此句指出對方的論據或推論過程與其所欲證明的結論（宗）之間缺乏一致性，導致論證不能成立。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，旨在探討「主體（所舉之物）」與「喻例（比喻之物）」在名相上的同一性。
在因明邏輯中，若要成立有效的比喻或推論，必須釐清兩者在定義與名稱上是否相符，以避免概念混淆或邏輯謬誤。
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此句出於因明論之辯論體系，為對前文設問或論題之否定回答。
在因明邏輯中，「不得」通常指對方的論據無法成立，或所求之結論在邏輯上無法被推導而出。
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此處屬於因明論理之辨析，討論兩個對象在邏輯分類上雖然被歸於同一類別（品），但其實質義理或定義可能存在差異，強調名相上的共性而非實質上的完全一致。
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本句處於因明論理分析語境。
討論的是「品類」（類別、屬性）與「宗」（論題、欲證明之主體）之間的區別。
在因明邏輯中，將對象進行品類劃分與確立論題的宗義是不同的邏輯層次，不可混淆。
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此句為因明論證過程中的質詢，旨在釐清比喻（喻）的對象及其適用範圍，以確保論證邏輯在特定的對象（對論者）面前能達到說服力，是因明學中對論辯對象之精確界定。
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此句討論因明邏輯中，論題（宗）與理由（因）的對應關係。
在判定論證是否成立時，需審視該對象或屬性是否能同時符合結論的定義且與所提出的理由相契合。
若僅與結論相同而與理由不符，則論證缺乏必然性，不能成立。
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此句在因明論述中用於區分兩個概念。
雖然兩者在名稱上相同，但在法義、定義或論理邏輯上的實質內涵（svalaksana）不同，旨在提醒讀者不可因名相相同而混淆其邏輯定義。
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此句出自因明論，討論邏輯推論的成立條件。
在因明學中，若僅強調因與果的相同性（同類），而缺乏必要的異相或能導向結論的邏輯關聯，則無法在論理上成立有效的推論（立論）。
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此句為因明論理中的論證，說明兩個對象之所以不能相類比或不能通用，是因為它們在法相的分類（品類）上截然不同。
在因明學中，「品」指對象的類別或性質，若品類不同，則不能成立同類推論。
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在因明學的邏輯分析中，此句用於指出兩個對象在性質、類別或定義上並不相同，不屬於同一範疇（同品），因此不能將其中一方的屬性直接推論至另一方。
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此句出於因明論述，旨在說明目前的論證推導結果與最初設定的「宗」（命題/主論）在義理上完全相符，證明瞭論證的有效性。
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此句在因明論的邏輯推論中，討論某種論述方式雖然在形式上被歸類為「喻」（類比或比喻），但需進一步辨析其在論證中的實際效力與性質。
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此句在因明論辯語境中，用於否定對象具有自相或真實性，旨在通過排除法（非真）來確立論題的正確性或揭示對象的虛妄性，是邏輯推演中否定對立項的關鍵環節。
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此句出於因明論理分析，指在論證過程中，由於缺乏足夠的理由（因）或條件，導致所欲證明的結論（宗）無法在邏輯上成立。
在因明學中，「立」指建立論題或證明，此處指對方的論據無法支撐其結論。
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此處討論因明論理中的三支論結構。
在建立論題時，需釐清「異法喻」（用來類比的對象）與「宗」（欲證明的論題/主體）之間是否存在同一性或差異性，這是判定類比推理（似之三支論）是否成立的關鍵。
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在本論因明邏輯的推論結構中，強調「果」或「論題」在屬性上必須與「因」（理由/條件）有所區別，以避免陷入「同義反覆」的邏輯謬誤（循環論證）。
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此句出於因明論述，旨在探討在特定的邏輯定義或屬性分析中，對象是否因其特徵而獲得一個與其原名不同的稱號（異名），是用於判定概念區分與定義準確性的邏輯詰問。
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在因明論辯中，當對方的提問在邏輯上不成立，或前提條件缺失，導致無法在理路之中給予有效答案時，稱為「答不得」。
這通常用於指出對方問題的缺陷。
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此句為因明論辯中的假設前提，用以推導後續的邏輯矛盾或成立條件。
在因明學中，「得」通常指獲取、達成或證明某種結論之成立。
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在因明邏輯推理中，若比喻的對象（喻）與被比喻的對象（擬喻）在關鍵屬性上不一致，或論證邏輯存在缺陷，則該比喻無法在論理上成立，不能用作有效的證明。
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此句處於因明論（邏輯學）討論名相與定義的語境中，指在分析對象時，除了共相外，亦能區分出名稱不同、屬性各異的類別（異品），用以界定對象的差異性。
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此句屬於因明論式中的詰問，旨在透過對比兩項對立或關聯的論題，揭示對方的邏輯矛盾，以證明前項推論之不成立。
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本句屬於因明邏輯論辯，討論「因」（理由/條件）在缺乏「宗」（命題/主論）的情況下，其「異相」（區別性特徵）是否能獨立存在或成立。
在因明學中，因必須能支持宗，若無宗，則因的成立缺乏邏輯指向。
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此句處於因明論邏輯推演中，旨在探討某個對象在經過定義或分析後，其屬性是否足以使其被歸類為與原對象不同的品類（異品）。
這是為了釐清名言的界定與實質屬性的對應關係，以避免在論辯中產生混淆。
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此句出於因明論辯體系，為對前述論題或對方的推論予以否定，是邏輯辯論中明確否定對立方的關鍵轉折。
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在因明學的論理分析中，針對某一對立項（有無、真偽等），透過「肯定-肯定」、「肯定-否定」、「否定-肯定」、「否定-否定」的四種邏輯組合來窮盡所有可能性，以確保推論的嚴密性，避免遺漏或矛盾。
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此句討論因明邏輯中三支論（宗、因、喻）的構成缺陷。
在建立論證時，若僅有論題（宗）與區分性質的異品，卻缺少能將論題與結果聯繫起來的理由（因），則該論證不成立，屬於邏輯缺失。
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本句處於因明論辯語境中，討論論題（所立）在面對對手攻擊（遣過）時的狀態。
指論題在邏輯推演或定義上存在缺陷，且該缺陷無法被排除，導致論題不能成立。
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此句討論因明論邏輯推論中的缺陷。
在三支作法（宗、因、喻）中，若「因」與「宗」在類別（品）上不一致，則無法成立有效的推論，導致雖有因而無宗之結果。
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此處為因明邏輯推論的結構分析，討論在特定的論證組合（九句）中，透過剔除中間項（中句）來分析論證的有效性或推導過程。
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此句處於因明論邏輯推演之語境，討論在設定論題或推論時，若能滿足特定條件，則該論證得以成立，且不會被對方指出邏輯漏洞或推論錯誤（遣過）。
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此處討論因明學（ Buddhist Logic）中論題的分類。
異品是指其「宗」（待證之論題）與「因」（證明理由）在屬性或類別上有所區別，而非同一類項的論證結構。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中若前提或推理過程存在缺陷，則無論如何調整，都無法排除（遣）該論證中的邏輯過失（過）。
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本句屬於因明學中關於「因」的邏輯分析。
在建立論證時，若所舉的例子（因）與欲證明的對象（宗）在性質上完全不同（異品），且無法提供有效的邏輯聯繫（無宗因），則該論證不成立。
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此處屬於因明論理的結構分析。
在討論特定的論證模式或三支作法時，作者將其分為三組，每組包含三句，而本處討論的重點在於每組中的「中句」（通常指因或論據部分）。
。
在因明學的論證過程中，舉出的比喻（喻）必須具備「同類」且「具備共同特徵」的條件，纔能有效支持論題。
此句是用於確認該比喻符合因明邏輯規範，足以成立推論。
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此處論述因明學（Nyāya）中三支因法的邏輯推導過程。
在建立論證時，必須透過「因」（理由/論據）來觀察「宗」（主體/擬定之題材），確保該因在宗上的存在狀態與在「喻」（例證/類比）上的狀態相同，如此論證方能成立。
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此處指因明學（佛教邏輯學）中對「四句」的分析方法。
四句是指：一是肯定（是），二是否定（非），三是亦是亦非（即是即非），四是非是非非（非是非非）。
透過這種窮盡所有邏輯可能性的分析法，用以破除對象的執著或證明論題的正確性。
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此句處於因明論理討論中，分析「宗」（Proposition/Predicate）與「法」（Subject/Reason）之間的邏輯關係。
在此語境下，「一有遍」是指某種性質在宗與法之中皆普遍存在（遍在），說明兩者在法性上具有一致性，這是確立推論有效性的基礎。
。
此句屬於因明論述中關於「同品」與「自性」的邏輯辨析。
在因明三支論中，討論對比對象（同品）是否必然具備某種特質時，強調不能將特定條件下的屬性泛化為該類對象的必然自性，旨在防止邏輯上的過度推論或誤認。
。
此句為因明邏輯推論的結構分析。
在因明學（佛教邏輯學）中，討論論題或量法時常將論證過程分為特定的句數（如九句），此處是指在整套九句的論證體系中，特定指向其中間的三個步驟或句子。
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此處為論書之解析，旨在對前文提及的特定段落進行結構性拆解，明確指出分析對象為後三句中的第一句與隨後的兩句，以利後續之論理推導。
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本句處於因明論（邏輯學）討論量詞或定義的語境中。
「取分」是指在建立定義或量詞時，被選定納入討論的特定組成部分。
此處強調在論述時，除了主體外，亦須將相關的取分完整地闡述，以確保論證的嚴密性，不遺漏任何必要條件。
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此句出於因明論之邏輯推論，討論在界定對象或建立定義時，是否採取整體（全者）而非部分。
在因明學中，對對象屬性的分析需嚴謹區分「全」與「部」，以避免邏輯上的混淆或錯誤推論。
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此句為論書之轉接語，用於引出後續對三種論理句式（中三句）的具體定義或分析，屬於因明邏輯推導中的結構性說明。
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此句屬於因明論中關於「類比」或「同品」的邏輯推論。
在認定事物屬性時，若兩個對象屬於同一類項（同品），則可以判定其中一個具有的性質，另一個也必然具有相同的本性。
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此句在因明論證中，旨在區分「普遍性」與「特定條件下的成立」。
論者強調並非所有對象或情況都必然具備該宗法（所欲證之主體特質）的性質，是用以排除過於寬泛的推論，確保論證的嚴謹性，避免將局部特徵誤認為普遍本性。
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此處討論的是因明學中關於論理分析的「九句」分類（或特定論證結構），文中正進入對第九句之定義或內涵的具體闡述。
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本句屬於因明論（Buddhist Logic）中關於名相與實體的辯論。
在此語境下，「許」是指在論辯中對方所承認（ concedes）的前提。
「質礙」指具有物質實體而產生的阻隔或限制。
此處是在分析聲音等現象是否具有實體屬性，以判定其在論理推導中的成立與否。
。
此句處於因明論述中，討論量詞或論題的分類。
在此語境下，「三」指涉前文提到的第三種類項，「同品」是指具有相同性質的對象（同品），「定有」則表示在邏輯推論上確定該性質存在於此類項中。
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在因明論理中，此句指出討論的對象或論據全面符合「宗」（論題/命題）的法理要求，確保論證的對象與目標一致，不產生邏輯偏差。
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此句為論書之註釋，旨在明確界定前文討論或引用的範圍，指涉特定的三句內容，以便後續進行因明邏輯的分析與推論。
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本句處於因明邏輯（量論）的討論中，探討「有無」的判定。
此處指在排除「同品」（即類同屬性）的條件下，依然能透過論理推導確定該對象之存在，是用於分析事物屬性與存在關係的邏輯分類。
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在因明邏輯中，宗（論題）必須具備普遍性與確定性。
若該屬性並非在所有對象上普遍成立（非遍），則無法構成一個嚴謹的論題（宗法），否則會導致推理失效。
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此句在因明論式中，討論名相或對象的成立是否依賴於聲音（言語）的表達而顯現。
旨在分析「聲」作為一種傳達媒介，在邏輯推論與名相界定中扮演的角色，探討對象的顯現與語言表述之間的關係。
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此處為論書之結構標記，用於導引進入第四個論述單元或句義的解析。
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此句出於因明論之邏輯推論分析。
在辨析論題或評判對手論點時，若某項論證存在邏輯漏洞（過），其錯誤的本質（性）不需要贅言，學習者或對論者透過邏輯思考即可自行判定。
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此句描述因明邏輯推理的結構。
在因明學中，論證需由「因」（理由）出發，以推導出「宗」（論題/結論），並透過「異法」（排除法/對比）來確保論證的嚴密性，避免混淆。
此處是以此邏輯結構作為比喻來解釋特定法義。
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此處討論因明學（邏輯學）中的論證結構。
在因明論理中，「句」指組成論題或論證的組成要素。
此句指某種特定論證形式同樣由四個組成部分構成。
。
本句討論因明學中關於「遍」的定義。
在三支作法（宗、因、論）中，「宗」是欲證之法，「法」是宗的性質。
所謂「有遍」，是指因（理由）必須能夠普遍地涵蓋宗（結論）的性質，確保論證的邏輯必然性。
。
本句在因明論述中，旨在區分對象的屬性。
強調並非所有「異品」（不同類別或性質的事物）都普遍缺乏自性，是用於限定討論範圍，避免將「無自性」這一特徵泛化到所有不相干的對象上，以維持邏輯推論的嚴謹性。
。
此處涉及因明論中對論證結構的分析與簡化。
在探討特定的三句論證模式（如三三句）時，說明透過刪除中間的銜接句或重複項，以精煉論理結構，使論點直接對接。
。
此句出於因明論理分析，討論「異品」（不同類別或特徵）與「無性」（缺乏恆常不變的自性）之間的邏輯關係。
在因明推理中，若能證明某法具有與其對立或相異的特質（異品），則可用以論證該法並不具備所謂的單一、恆定的自性（遍無性），以此破除對實體的執著。
。
此句在因明論述中，旨在區分「宗」與「法」之性質。
說明並非所有被討論的對象（遍）都具備宗法性（即作為論題與論據之法性），是用於限定範圍，避免將特定性質泛化至所有對象，以維持邏輯推論的嚴謹性。
。
此句為論書校勘之註記，指出在此處文本中缺失了約九句內容，不涉及法義討論，僅為文獻完整性之說明。
。
此句處於因明論理分析中，討論某種屬性或狀態是否成立。
這裡指出若將判斷標準通約（概括）於「法作」（即由心意識造作而成的現象/法），則該議題在邏輯上是可以成立或存在的。
。
此句在因明論辯語境中，是用以類比小乘部派對「聲」的定義。
小乘認為聲音是剎那生滅、無常的，因此其所見的性質（所見性）即是無常，用以論證對象的屬性與定義之關係。
。
此處討論因明邏輯中的「種」與「類」之辨析。
指涉在論證過程中，某些特徵雖然在其他類別（異品）中是不存在的（空無），但不能因此推論該特徵在目前的論題核心（宗）中也不存在，是用於破除邏輯謬誤的分析。
。
此句處於因明論理分析中，討論「有」之名相在論證結構（宗、法、因）中的定位。
意指當討論對象為「有」時，其特質普遍符合作為論題（宗）或論據（法）的定義，是用於界定名相在邏輯推導中扮演的角色。
。
此句在因明邏輯論述中，旨在排除對象具有「異品」（不同種類或異質屬性）的可能性。
透過「遍無」來確立對象在性質上的統一性或單一性，以防止在建立定義（sabhāva）或量論推導時產生類別混淆。
。
此句出於因明論述，旨在對前文所列舉的論理組合或類別數量進行確認與界定，確認特定的邏輯分類數量（二八）符合所述條件。
。
本句出自因明論，討論宗（議題）與法（性質/特徵）之間的關係。
此處旨在說明並非所有的特徵都能普遍地被視為該宗法的本性，是用於界定論理推導中「遍」與「非遍」的邏輯範疇，以防止在設定宗法時產生過度概括的邏輯謬誤。
。
此句屬於因明論理分析，探討名相的成立與否。
在邏輯推演中，若某項特質被定義為「非異」，但在實際的遍照或定義範圍內找不到對應的實體，則判定該類名相（品）在邏輯上不成立或不存在。
。
此句為論書之結構導引，指出目前討論的內容對應於「聲顯論」體系中的第四個論點或句式，用於釐清因明邏輯推演的次第。
。
此句處於因明論（邏輯學）的推論分析中，討論在特定論題或量詞設定下，將「佛法」作為第九種分類或條件來建立論據的邏輯可能性。
。
本句處於因明學（佛教邏輯學）的討論語境中，旨在分析「因」與「果」之間的邏輯關係。
此處討論的是「相違因」，即指一個理由（因）與所欲證明的結論（果）在性質上截然相反或不相容，導致結論無法成立的邏輯狀態；而「聲」在此被用作舉例或分析對象，說明其作為一種顯而易見的矛盾因之特性。
。
此句在因明論的邏輯脈絡中，討論的是「攝（Sabhāva/Svapāva-grāha）」的邏輯操作。
意指佛法之義理深廣且具有靈活性（權巧方便），無法僅憑單一的定義或僵化的類比就將其完全涵攝在某個特定的法相或範疇之中，強調對佛法理解需視對象而定，不可執著於單一的邏輯攝取。
。
此句為論書的目錄或章節導引，指接下來將討論「因明」中關於透過條件（因）來比對、分析對象之相同與相異的邏輯推導方法，是用於確立定義或區分名相的重要分析手段。
。
此處指在因明邏輯論證或法義闡述中，將論點概括為四句（偈頌）的形式，以便於記憶或總結核心義理。
。
此句屬於因明論（邏輯學）中關於「同品」之推論判斷。
在建立論題時，若能證明該對象具備與目標屬性相同的類比性質（同品），則可判定該對象確實存在或具備該屬性。
。
此句處於因明論理推導中，討論對象的屬性或類別。
在特定的邏輯論證中，若前項成立，則在「非異品」（非不同類別之物）的範圍內，不存在（遍無）所討論的矛盾或特定屬性，用以確立論題的排他性或必然性。
。
此處為因明論理的邏輯推演或格律設定，指示在特定的論證結構（三句式）中，如何透過排除中間項（中句）來精簡論證或建立對比關係，屬於論理形式的技術性操作說明。
。
本句屬於因明論邏輯推論，探討「同」與「異」的關係。
在論證過程中，若能證明兩個對象之間存在「異」（差異），則在邏輯上即可排除其為「同」（相同）的可能性，藉此確立對象之獨立性或特質。
此處旨在透過否定「同」來確立「異」的成立，是因明辨析名相、區分實體的典型論證方式。
。
此處討論因明邏輯中關於「因」的分類。
在分析論證結構時，將特定的三句（中三句）判定為「不定因」，指該因不具備必然導致果的確定性，或在邏輯推演中無法單獨成立為確定之因。
。
此句屬於因明論邏輯分析，討論「有」與「無」的遍在性。
在此語境下，分析對象在三有（欲、色、無色界）中的存在狀態，指出即便在定有（確定存在）的情況下，其屬性若有所異，則無法在所有對象中普遍成立（遍無）。
。
此處為因明邏輯推論的組合規則說明。
在處理特定的三句論證結構時，需透過剔除首尾項來界定核心論題或分析有效範圍，屬於典型的因明分析法（vākya-vinyāsa）。
。
在本論因明邏輯體系中，此句用於判定某個論據是否符合「正因」的定義，即能成立論題且不被對方反駁的正確理由。
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此處處於因明論理分析中，針對特定對象或量詞的性質進行否定。
在因明邏輯中，「有」通常指具備實體性或可被認知的存在狀態。
此句旨在排除四種可能的狀態，斷定其均不成立為「有」的實體。
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此處屬於因明邏輯推論的技術性說明。
在分析特定的三句論證結構時，指示應捨棄中間項，僅擷取首句（起句）與末句（結句）以構成論點的對比或結論。
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此句在因明邏輯中定義一種特定的因果關係。
相違因（Sapakṣa/Contrary/Agreement）是指能與該對象產生一致性或正向關聯的條件，用以證明論題的成立，與「相違」相對，旨在確立論據與論題之間的必然聯繫。
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此處為論書的邏輯銜接，指出前文所建立的推論原則或定義，同樣適用於後續關於「取分」（指在因明邏輯中對對象部分提取或分析的量法）的討論，具有類比推導的性質。
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此句出於因明學論述，指在論證過程中，針對特定的對象或邏輯漏洞，不沿用既有路徑，而另行設定論理或建立推論法以達成證明目的。
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本句出於因明論之邏輯分析，旨在提醒學習者在建立論證或界定名相時，不可僅依賴前述的九種特定表述（九句）來建構，以免陷入邏輯謬誤或定義不精確的情況。
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此句為論書中的質詢結構，旨在探討因明邏輯中關於「因」（理由/條件）與「後」（結果/後續）的兩種相狀（特徵），是用於界定論證邏輯中前項與後項之關係的關鍵討論。
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此句為因明論議中的詰問，旨在探究特定論點或定義在「理門」（理路分析部分）中對應的具體文本依據及其涵攝範圍。
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此句為論書中典型的辯論體例，標誌著從提出疑問或質詢轉向對方的回應（答辯），旨在通過問答形式展開因明邏輯的推演。
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此句在因明論著中用於指稱前文所討論的兩個對象或概念的特徵（相）。
在邏輯推論中，明確定義對象的「相」（lakṣaṇa）是建立正確定義與判定前提的基礎。
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此句屬於因明論書的邏輯結構分析，旨在明確指出特定的論點或定義被歸納（收攝）於哪些章節或條目之中，是用於釐清論證範圍的技術性說明。
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此句為論書中的過渡語，用於將討論焦點轉向接下來要詳細定義或解釋的特定對象或論點。
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此句出自因明論，討論邏輯推理（因明）的成立條件。
在此語境中，指對比兩者（對理）的推論過程缺乏必然性的邏輯連結，無法得出確定的結論。
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本句為因明論議之轉折，指在討論論題時，若不分種類而就「因」的總體定義或性質進行提問。
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此句為因明論理之總結，旨在限定特定論題中所討論的「因」之範圍，明確指出在目前的論證脈絡中，僅有前述提及的兩種原因成立，排除其他可能性，以確保論證的嚴謹性。
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此句出自因明論，討論對象的同一性與相異性。
在因明邏輯分析中，若觀察對象的特徵（相）而判定，若兩者在相狀上完全一致，則成立「同」，而不再具有「異」的特徵。
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此句處於因明論述的邏輯推導過程中，針對前文提及的相（特徵/狀態）進行分類與界定，明確指出後續討論的範圍僅限於第二種與第八種相。
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此句屬於因明邏輯中對「相」（特徵/屬性）之組合或分類的討論。
在討論量論或定義（相）的結構時，分析其組成部分的數量分佈，以確定論證的嚴密性與涵蓋範圍。
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此句屬於因明邏輯中關於『三三法』(Tri-tri) 或三支論證的推論結構分析，探討特定相狀在邏輯組閤中的位置關係，用以判定論題的成立與否。
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此句出於因明論之邏輯推論，旨在分析對象之間的共相與相異。
在因明邏輯中，若兩個對象雖具有某種共同屬性（同有），但其本質類別（品類）截然不同，則不能將其視為同一事物或成立某種邏輯上的等同關係。
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此句為因明論著中的詰問結構，旨在針對前文提出的九個論據或句式進行深入剖析與質詢，以驗證論理之嚴密性。
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此處為因明邏輯推論之質詢，旨在探討在特定論題下，除了已討論的條件外，是否還存在其他導致論據與論題不相容（相違）的可能性。
透過排除法來確立論證的嚴密性。
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此句出於因明論辯，旨在反駁對方的質疑。
在邏輯推論中，討論某一定義或論題是否能涵蓋（攝）所有相違（矛盾）的情況，以證明論點的周延性與嚴謹性。
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此處屬於因明論理的辯論推演。
作者在分析對方的論點或設定一個假說（立論），探討「聲」是否具有恆常性。
在因明學中，這通常是用於建立論題（proposition）以便隨後進行破斥或證明，而非宣稱聲音在實相中是常恆的。
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此句在因明論的邏輯推演中，定義了達成特定結果所需的條件（因）。
「所作」指應盡的職責或具備的條件，「勤勇」指精進與勇猛的心態，兩者共同構成達成目的的必要因緣。
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本句屬於因明論理分析，旨在辨析「自相」與「他相（餘）」的邏輯關係。
在因明學中，自相是指事物本身固有的特徵，而「餘」指除此以外的其他事物。
論者在此透過反問，強調法之自相即是其本體，不能將其自相定義為與其自身相異的「其餘」之物，以破除邏輯上的混淆。
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此句在因明論議中，強調對特定四種邏輯要素或定義（如因、果、宗、喻或其他四種判準）之掌握是推論成立的前提，若對此缺乏明覺，則無法正確進行量理分析。
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此句為論書中的過渡疑問句。
在因明論述中，作者在解釋完某個論點後，為了進一步鞏固或擴展論義，將後續的偈頌（頌）納入（攝）目前的討論範疇，此處旨在引出對該攝頌理由的分析。
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本句處於因明論理分析中，討論「證法」（即被認識的對象/所取之法）在邏輯確立上，是否具備其固有的自性（本質屬性）或是具有可區分的差別特徵，用以判定認知對象的成立條件。
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在因明論的邏輯推理中，此句用於判定某個條件或論據已滿足「相違」（contradictory/incompatible）的定義，從而能成立相違因，用以排除不相容的對立項，證明論題的正確性。
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此句出於因明論疏，討論論書結構中「偈頌」與「長行」的關係。
意指當論書的散文解釋部分（長行）已無其他可能的義理詮釋時，應依此確定其義。
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本句出於因明論述，指前文所述的論點、定義或推論邏輯，能將後續或相關的所有情況完整地涵蓋與統攝，體現了因明邏輯中對「定義（sabhāva）」或「量」的嚴謹概括要求。
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本句討論因明學中關於「因」的分類邏輯。
在因明論證體系中，將因分佈為九類（九因）時，其定義與範疇在邏輯上涵蓋或包含（攝）了另一種四分類法（四因）的內容，說明不同分類體系之間的兼容性與包含關係。
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本句討論因明學中關於論題或量詞句式的分類。
作者在此反駁將句式分為九種的觀點，指出若如此分類，將導致在「攝」（涵蓋）與「違」（相悖/不相容）的邏輯關係上出現四種矛盾，無法自圓其說。
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此句為因明論議中的質詢，探討在建立法（成法/立宗）的過程中，如何證明其論證過程與結論符合正理（如法），旨在釐清邏輯推演的正確性與成立條件。
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本句處於因明論的邏輯辯論語境中。
在此討論的是關於「有法」（即被觀察、被認定的對象/實體）是否能被成立。
意指在特定的邏輯推演或否定條件下，不能宣稱該對象在法義上成立。
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此句為論著中的承接語，指涉前文已討論或即將詳細分析的九種因明推理形式（因），用於建構邏輯論證的推導過程。
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此句出於因明論理分析，討論對象的屬性或預期結果是否符合常理（常）以及是否具備達成目標所需的正向條件（勤勇）。
在論理推導中，若預期結果違背常規且缺乏必要條件，則該推論或期望不成立。
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在本論（因明學）的語境中，「法」指涉的是邏輯推論的規範或論證的法度。
此句是在指出某個論證過程並不符合因明學的正理規則，屬於形式上的邏輯錯誤。
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此處為因明學論議之問句。
在邏輯推論（因明）中，「攝」是指將具體對象納入某個定義或類別（類比或定義）的過程。
此句是在詢問如何將四個特定的項目（或四種情況）納入特定的法義範疇之中。
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此句出於因明論辯，是在回答對方的質詢。
在因明邏輯中，討論某法是否能成立，常涉及「違法」（對立法/矛盾法）的分析，旨在探討對立面是否存在，以判定該法之確定性。
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在因明論的論辯框架中，此句旨在釐清對象的屬性。
強調在特定的論理分析下，所討論的對象在實質上僅能被認定為「法」（dharma），即一種現象或特質，而非實體性的自相。
這是在區分名相與實質成立的邏輯推論過程。
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此句屬於因明論理推導，旨在討論「有」作為一種自相（Svalaksana）的必然性。
論著透過歸謬法或類比，說明若某物具有某種特定性質，則該物必然屬於「有」的範疇；若否定其「有性」，則無法成立任何性質，以此證明「有」是所有存在之基礎名相。
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此句出於因明論辯，旨在透過邏輯推導（難）來反駁對方（彼）在論證過程中所承認（意許）的錯誤前提，即認為存在一種脫離實相（實）而獨立存在的對象。
在因明邏輯中，若承認對象可脫離其實體或實相而存在，將導致邏輯矛盾。
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此句在因明論證中，旨在透過否定對象具備「有性」（Existence/Substance）來確立其空性或非實有之性質。
在因明邏輯中，必須嚴格區分對象的「相」與其內在的「性」，此處強調該對象在理法上並不成立實有的自性。
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本句處於因明論述邏輯推演之中。
在討論名言或概念的成立時，強調目前的推論僅能證明該「法」（即所討論的對象/概念）在名義上或邏輯上成立，而未能證明其具有實體性或達到最終的證明目的。
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在因明論述中，此句用於總結前文的推論或定義，指出其邏輯意涵已清晰呈現，無需贅言。
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本句出自因明學論述。
在因明邏輯中，「量」指認知對象的量器或標準。
理門（理路推論）在此強調透過「望」（指觀察、比對或預期之衡量）來確立論題的正確性，是用以判定理路是否成立的量度。
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此處討論因明論理中的推論成立條件。
當原有的論據不足以支持結論時，必須增加必要的限定詞或補充說明（加言），方能使論證在邏輯上成立。
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此句討論因明論理中關於「有」的定義。
文中提及的「立大有」是指主張一切實有（或極端實體論）的觀點。
此處在分析對方的論點，即對方認為存在一種不依附於實體、獨立存在的「有」之狀態，用以分析名相與實體的關係。
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此句在因明論述中，用於強調前述的比喻（喻）具有唯一性或絕對的精確性，旨在說明該邏輯推論的對比對象已至極致，無法找到另一個對等的類比來替代或補充。
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本句屬於因明學（邏輯學）的論述，探討「實等」（Sāmānīya / 實體對等）的成立條件。
在因明邏輯中，要判定兩個事物是否具有實等關係，必須先分析其在性質上的相同（同）與區別（異），以此界定邏輯上的對等性。
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本句處於因明邏輯討論中，分析對方的論證方式。
所謂「異轉」，是指透過改變對象或條件（異）來轉換論點（轉），旨在指出對方的反駁僅是形式上的轉換，而未能從實質理路（法義）上推翻後續的陳述。
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在因明論的邏輯體系中，此處在對定義或論題進行總結，指出前述的條件或特徵在邏輯上具有一致性或相符性，故總結為「相違」（相應、一致）。
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此處討論因明（邏輯學）中對於對象之「攝」的定義。
指在界定或涵攝對象時，不區分該對象是基於其自身的本質特徵（自相），還是基於與他者的區別特徵（差別）而被納入該類別之中。
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此句為論書中的過渡語，用以引出接下來要分析或解釋的偈頌（頌），在因明論著中，通常先陳述論頌，隨後再進行詳細的義理詮釋。
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此句處於因明邏輯推論的討論中。
在因明學中，「證法」是指用來證明結論的依據（即「因」所在的對象），而「有法」則是指該對證對象中確實具備被證明的特質（法）。
此處在分析論證的成立條件，探討證法與被證法之間的邏輯關係。
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此句指在因明論理分析中，討論導致論證不成立或邏輯矛盾的四種違背情況（四違），是用於檢驗論題與論據是否相容的邏輯判準。
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此句處於因明論理辯論語境，強調在論題討論中應專注於核心義理，避免因對文字表象（言本）的過度糾結而導致不必要的意識爭端，以確保論辯能高效指向真理。
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本句出自因明論，討論論辯中對於「承認」或「同意」之定義。
在因明邏輯中，對方對論題的認可分為語言表達（言陳）與內心認同（意許）兩種維度，由此衍生出四種不同的認可狀態（如：言意雙許、言許意不許等）。
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此句處於因明論證的辯論過程中，探討「實有」（實體存在）的定義及其判定標準。
對方提出質詢，試圖論證若某項特徵與預期的定義（意許）不符，則該對象不能被認定為實有。
。
本句處於因明論述語境，討論邏輯推論中的陳述（陳）與事實之對應關係。
此處指在論辯過程中，所提出的論點或陳述可能與實際情況相違背（違言），用以分析論證失效或謬誤的可能性。
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在因明論的邏輯推論中，「雙違」是指一個論題或論據同時違背了兩個前提、對立面或既定的論理規則，導致論證不成立。
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本句屬於因明論（邏輯學）的辯論過程，旨在質詢對手僅以「違背法自相」作為論據的合理性。
在因明分析中，「法自相」是指事物本身固有的特徵（Svalakṣaṇa），此處是在檢討論題的成立條件是否充分，或質詢對方的推論是否過於簡單而缺乏嚴謹的論證。
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此句出於因明論辯體系，屬於對對方論點或前提之否定回答，旨在通過否定錯誤的推論或定義，為接下來建立正確的論題（宗）或論據（因）做準備。
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此句在因明論述中起到承上啟下的作用，旨在引出後續對前述論點的理由說明或邏輯論證。
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此句在因明論述中，是用於說明對象在法相或性質上的區別（差別），強調根據法的特質而產生的不同狀態或類別，以作邏輯判斷之依據。
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本句處於因明論（邏輯學）的討論語境中，探討在陳述（言陳）論題時，如何對他人所主張的「作用（用）」與「存在（有）」進行真偽判定，旨在釐清論理推導中的實體與功能之真實性。
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此句出於因明論，討論邏輯推論中的對象分析。
指兩個不同的名相或對象在實體性質上是各自獨立的，不存在混同或同一之關係，旨在確立辨析對象的區分性。
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本句處於因明論對「名言」與「實相」辨析的語境中。
討論在建立假名（假相）時，雖然該假名與事物的真實本質（真）不符，但只要它不與其他排除對象（他）產生衝突或違背，則在邏輯推論上仍可成立其假名之用。
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在本論關於名相與定義的討論中，此句旨在說明兩個或多個對象在實質法義或內涵上是一致的，僅在語言稱謂或名詞定義上有所區別，不構成實質的性質差異。
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本句處於因明論述邏輯中，討論對立與中道的關係。
在因明辨論中，「不無」之否定否定，旨在破除對立的兩極（二邊），以確立中道或非對立的正確認知，說明其邏輯推論最終指向離二邊的狀態。
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此句出於因明論之辯論邏輯，指在論辯過程中，對手認可或接受論者所提出的論題或前提，是成立論題（Siddhanta）之必要條件。
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本句出於因明論述，旨在對前文所述之論點、定義或對立項進行肯定的確認，確立討論的基礎對象確實存在，以避免在邏輯推演中陷入對「無」或「虛擬對象」的討論。
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本句處於因明論述中，旨在討論名相（如「大」）的成立是否依賴於某種外在或獨立的意識認定。
其核心在於破除將「名相的成立」誤認為是由某個獨立的「意（意識）」所賦予許可的錯誤觀念，強調法性與認知的邏輯關係。
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本句屬於因明論理分析，指出對方的論證或推論在邏輯上與原先設定的爭論焦點（所諍義）不一致，導致論證失效。
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此句處於因明論辯的語境中，討論如何透過邏輯分析使「正言」（符合事實的論述）與「違言」（不符合事實或邏輯錯誤的論述）在辯論過程中清晰地分辨出來，以達成確立真理的目的。
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此句探討因明邏輯中「名」與「相」的辨析。
指出某些對立或不合之處僅存在於語言名詞的定義（名違），而不在於事物本身的實質屬性（法自相）發生改變，強調實相與名相的區別。
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此句處於因明論辯的邏輯推演中，探討名言（名稱）與自相（事物的本質特徵）之間的關係。
問者在質詢：若某事物缺乏一個能將其與他者區分的特定名稱（別名），是否意味著它在定義上就違背了其自身的特徵（自相）。
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本句屬於因明邏輯論證，討論「作有」（由造作而產生的存在）之性質。
作者以此類推，指出若前述邏輯成立，則關於作有之緣分的性質判定亦應遵循相同的推論邏輯。
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此句為論書中的過渡句，旨在對前文提出的疑問或爭議點進行正式的回答，並明確指出接下來的論述重點在於分析名相或法義上的「差別」（區別）。
在因明學（邏輯學）中，區分概念的差異是建立正確推論的前提。
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此句出自因明論述，討論邏輯定義中的「差別」條件。
在因明學中，要認定兩個事物之間存在「差別」，前提是必須定義出兩種截然不同的類別或等級（二等），若無此區分，則無法成立差別之論題。
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此處討論因明（佛教邏輯學）中關於「立論」與「認可」的辯論技巧。
指在分析對方論點時，先準確地重構對方的意圖或前提（立他用意），並在該邏輯框架內尋找可被認可的切入點，以便進一步推導或破除對方的謬誤。
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此句討論因明學中關於「名」的辨析。
在邏輯推論中，必須區分一個名詞是直接對應事物的本質（真名），還是僅為暫時、約定或錯誤的稱呼（假名），若不區分真假名法，將導致邏輯推論中的定義錯誤或概念混淆。
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此句探討因明與中觀邏輯中的二邊離脫。
在討論存在（有）與不存在（無）的辯論中，若能於「有」的分析中發現其不恆常或非實有（無），即可超越「恆有」與「斷無」的二元對立，進入中道觀照。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）之辯論脈絡。
指對方的論點或舉出的例證，與其原本想要證明或爭論的目標（所爭）不一致，導致論證失效，無法成立。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的相應與違背。
當推論的對象或屬性與其本質特徵（自相）不相符時，即構成「違自相」，導致論證失效。
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本句出自因明學論述，討論的是關於『因』與『果』之關係中的『有緣性』（Samanvaya/Relation）。
在因明邏輯中，要證明一個因能導致某個果，必須證明兩者之間具有相應的連結性質，即『有緣性』，以此排除不相應的對立面，確立推論的成立。
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此句出於因明論述，討論事物之性質（性）是否依賴於因緣而成立。
此處旨在論證某種狀態或法相在邏輯推導中被認定為「非有緣性」，即不具備依因緣而生的特質。
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此句在因明論述中，旨在強調不同對象或概念在體相上並不相同，彼此獨立，不具有同一實體，用以區分論題中的名相或性質，防止混淆。
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此句出於因明論述，討論因果關係中的「緣」與「性」。
在因明邏輯中，討論某個條件（緣）是否能導致特定的結果，此處指即使具備了會導致相反結果（違作）的性質，在論證過程中仍需分析其對整體結論的影響。
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此句屬於因明論理分析，討論在建立「非有」（否定）的論題時，其所討論的對象在因果緣起（緣性）的邏輯層面上依然具有分析的基礎，而非完全虛無。
旨在區分邏輯上的否定（非有）與實體上的絕對不存在。
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此句出於因明論述，探討對象的有無與離合關係。
在邏輯推論中，若否定了特定的對象（彼），則隨之脫離（離）了該對象所構成的兩種存在狀態（二有），用以論證對立面或排除法的邏輯嚴密性。
。
此句屬於因明論理分析，旨在討論事物屬性與實體的關係。
在論證過程中，若某項特質與主體相違（違有），則該特質不能被視為一個獨立於主體之外的別體（別有），用以破除對錯誤實體的執著或邏輯上的矛盾。
。
此句出於因明論述，討論邏輯推論中對象之性質。
指某種狀態或論點與事物本然的特徵（自相）相抵觸，導致推論不成立或定義失效。
。
本句位於因明論學語境中，強調透過嚴謹的邏輯分析與研究，能夠深入掌握事物極其細微、深奧的法性與理路。
。
此處在因明論述中，討論對前人論點的剖析與檢驗。
將「龜」與「鏡」比作一種驗證與反思的工具（龜甲古用於占卜預測，鏡子用於照視省察），意指後世賢哲若能剖析此理，能為後人提供清晰的判別準則。
。
本句出於因明論述，旨在探討邏輯推論中特定句式（九句）的相容性與確定性。
在因明學中，「相違」指矛盾或不一致，此處討論的是證明論證過程中的邏輯嚴密性，確認其推論結果無誤且不衝突。
。
此處為因明論述之問答體，針對「理門」的疑問進行解答。
指出頌文的論述並非一概而論，而是根據對象、條件或性質的差異（差別）而分別設定論據或結論。
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此句在因明論辯中，是用於界定對象的限定語。
其意在說明目前的論證邏輯或推論，並不針對（或不適用於）那些主張「聲音具有一種恆常、單一之本性（Svara-svabhāva）」的學說或論者，以避免在不必要的對立面浪費論證資源。
。
此處屬於因明論理學的推論結構討論。
指在建立論題或推論時，設定一個作為前提的「所作因」（即需要透過特定行為或條件來促成的原因），以便進一步導向正確的結論。
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此句屬於因明論（Buddhist Logic）的推論分析。
在討論論題的成立與否時，對應到第九種推論形式（或分類）進行檢驗，結論是該情況不具備成立的邏輯根據（故），即推論不成立。
。
此句處於因明論議程中，討論因果關係的成立條件。
在此脈絡下，「難所聞」是指某些特徵或性質在常態下不易被察覺或聽聞，而此類特徵若能被正確建立為「性因」（必然的因），則可用於推論得出結論。
。
此句出於因明論辯，旨在探討『聲』之屬性。
在因明邏輯中，透過設定對方的假設（對許）來推導矛盾，以證明聲（色法）屬於有為法，必然是無常的，而非恆常。
此處是在設定對方的謬論前提，以便後續進行破除。
。
在因明邏輯推論中，此句是在判定某個論據或條件是否具備足夠的資格，在邏輯上成立為能導向結論的「因」（理由/論據）。
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此句在因明邏輯論述中，討論的是關於「不共」（Sāmānyatva 的反面，指獨有性）的判定標準。
意指在目前的推論或定義中，無法單純依賴對方的獨有特徵來達成絕對的認定或定論。
。
此句為因明論述中的結語，表示在經過嚴謹的邏輯推論與辨析後，所得出的必然結論。
。
此處討論因明邏輯中的對立關係。
指在判定或分析某種法義時，不需要僅僅侷限於兩種截然相反的對立項（如有無、正反）來進行對照。
。
此句為論述文本來源的指引，指出相關論點或定義不僅出現在被討論的對手論著（彼論）的長行（散文體）部分，也同樣存在於目前的本論之中，用以確立論據的普遍性或一致性。
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本句處於因明論述的邏輯推導中，指涉在判定某項議題或論點時，必須依據兩種不同的學說（宗義）進行對照與比對，以確立正確的論理結論。
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此句出於因明論學，討論邏輯推論中的「相違」（contradiction/opposition）。
指在判定兩個命題或法相時，發現其性質截然相反，且此種矛盾狀態是明確、確定且不可調和的，常用於分析遮法或破除對方的論點。
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此句為論書校勘或義理辨析之文字，指出在面對爭議或疑義時，應以該論書中專門解釋差異的章節（釋異品）作為判定標準，以確保對正義的正確理解。
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此句出於因明論之邏輯辨析，討論在建立論題或推導時，針對性質相同、類別一致的對象（同品）應如何進行陳述或表述，旨在確保論理的一致性與精確度。
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本句為因明邏輯中對「同品」這一名相的定義開端。
在因明學中，「同品」是指與「宗」在性質上具有相同特徵的對象，用於在建立推理時界定對比的範圍。
。
此句為論書的目錄或結構說明，指出接下來討論的部分是關於「均等義」的內容。
在因明學（佛教邏輯學）中，均等義是指主詞（所立法）與謂詞（立法）在意義上的對等或相稱關係，是判定論題是否成立的重要邏輯條件。
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此句為論書中的索引或指引，告知讀者關於特定名相（名稱）的詳細定義或論述，在同一品（章節）中已有探討，無需重複陳述。
。
本句在因明論的邏輯推論脈絡中，強調透過觀察「有為法」（有所作）的運作過程，直接體證其變易不恆的性質，即無常相。
此為以實踐觀察來確立無常定義的論證過程。
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此句為承接語，指出後續論述或對應的理論來源於《因明入正理論義纂要》中專門討論「解異」（辨析差異）的章節。
在因明學中，解異是指透過分析對立項或區別特徵，以釐清概念定義並排除混淆。
。
此處討論因明學中關於「品」的分類，探討在特定論理條件下，是否應將其歸類為性質不同的類別（異品）。
。
此句處於因明學（Nyāya）的邏輯論證語境中，討論名相的界定。
其核心在於說明當一個對象在特定條件（此處）下，無法找到對應的確立定義或名稱時，在邏輯分類上被歸為「異品」（不同類別或不相容的屬性），用以分析名言與實體的對應關係。
。
此句為對論著作者身分的確認，在因明論理的註疏中，用於明確指稱論書的撰述者（論主），以便後續釐清論點之來源與權威性。
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本句出自因明論，討論論證過程中的語言表達。
指在論述邏輯時，為了讓對立的觀點或複雜的理路能清晰地對照、顯現，有時需採取較為繁複的遣詞方式，而非簡單概括，以確保理路之嚴密與明確。
。
此句為論書中常見的過渡句，用於引入對前文論點的質詢或對特定義理的疑問，以便隨後由論主進行解答，符合因明學（邏輯學）中透過問答來釐清定義與推論的論辯結構。
。
本句為因明學（Buddhist Logic）中的疑問句，旨在探討「正因」（Pramana/Valid reason）在論證過程中必須滿足的條件。
在因明邏輯中，正因必須具備特定的條件（如三相：不離因、不離果、不離論題）才能成立有效的推論，以避免邏輯謬誤。
。
本句處於因明論理推導之語境中，旨在設定一個前提條件（假設），探討當某個對象「具足」特定名相或特徵時，在論理推演上如何成立。
此為典型的因明定義或量論分析之起手式。
。
此句引用《掌珍論》之觀點，旨在論證「有為法」的空性。
在因明邏輯中，有為法是指依賴條件而生滅的現象，因其缺乏自性，故其本質為空，以此破除對現象實有的執著。
。
此句依因明論之邏輯，闡述事物之性質。
因所有現象皆依賴條件（緣）而生，並非自性獨立存在，故其本質缺乏永恆的實體，性質如同幻影，旨在破除對現象世界的實有執著。
。
本句探討因明邏輯中「正因」的成立條件。
在因明學中，正因必須具備「異品」特徵（即原因必須包含結果的所有屬性，且具有區分於他者的特徵），若缺乏異品（無異品），則無法在邏輯上有效推導出結論，故不能稱為正因。
。
此句出於因明論書，屬於論理推導中的解釋說明段落。
作者在分析對方的論點或自身先前之論述時，用以引出具體的解釋內容，旨在釐清名相的定義或論證的邏輯路徑。
。
在本論的因明邏輯體系中，判定一個「因」是否能成立有效的推論，必須檢驗其是否完整具備三項必要的相應特徵（三相）。
若三相齊備，則該因在邏輯上被認定為「正因」，可用於導出正確的結論。
。
此處討論因明學中「因」的成立條件。
在特定的論證邏輯中，若能確立「正因」（能導向正確結論的理由），則不需要額外滿足三相（通常指因明中對因的特定限制條件）之要求，強調正因之主導地位。
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此句為因明論著中的批判性論述，旨在指出前述對特定名相或論點的解釋（釋）在邏輯或義理上完全不成立，是用於駁斥對方觀點的定論。
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本句屬於因明邏輯論證，旨在質詢對手。
在因明學中，判定一個「因」（論據）是否成立，必須審視其是否具備「三相」（三種特徵），若不具足三相，則無法在論題中成立有效的推論。
。
此句出於因明邏輯論辯，討論對象的屬性（品）是否一致。
在論證過程中，若能證明對象並不具備與前述不同的特質（異品），則可排除該對象作為對立項的可能性，以確立論題的正確性。
。
在本論因明邏輯的討論中，強調「因」（理由/論據）的確立必須符合嚴格的定義與條件。
此句旨在提醒，在推論過程中，不能將不符合資格的條件隨意視為「因」來使用，以免導致推論失效或產生邏輯謬誤。
。
此句出於因明論理討論，旨在探討對立項（異品）的遍否（遍無）關係。
在因明邏輯中，若某個特徵在所有異類對象中皆不存在，則該特徵可作為判定主體類別的關鍵標誌（相）。
此處是以反問句式確認該特徵是否符合「異品遍無」的邏輯定義。
。
本句處於因明論述之邏輯推演中，討論「因」的成立條件。
在因明學中，若一個論題（因）缺乏了必須具備的特徵（相），則該因不能被認定為能導向論題的真因（真因），導致推理不成立。
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本句屬於因明邏輯分析。
在判定「因」是否能導向「果」的過程中，若該因不具備必然導向果的特定特徵（相），則被歸類為「不定因」，即無法確定其結果。
此處強調的是判定因果必然性的關鍵特徵之缺失。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，旨在確認某種論證、認知或量法在符合特定條件後，在邏輯上被認定為「正」（正確、成立）。
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此句為因明論述中的條件句，指當前討論的對象若滿足前面所提及的三個必要條件（三支或三項特徵），則可成立後續的邏輯推論或判定。
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在因明學（邏輯學）的論證體系中，此句旨在確認前述的論據或條件均符合「正因」的定義，即能正確導向結論且不產生邏輯謬誤的有效理由。
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此處討論因明學中的論證邏輯。
當兩個法（對象）呈現出決定性的相違（矛盾或不相容）時，必須使用符合邏輯規範的「正因」（正確的論據）來進行攝取（涵蓋），以確立論題的正確性並排除對立項。
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本句處於因明論理分析中，旨在對前述的量法（認識方式或推理過程）進行否定，指出其不符合「正因」的定義，無法導向正確的認知或成立有效的論證。
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本句討論因明邏輯中的量論。
在因明辯論中，若一個論證看似正確但實際上存在缺陷，無法真正導向正確的認知，則被稱為「似量」。
此處指出唯識學派的某些特定論述在邏輯判定上被歸類為似量，而非真正的量（正量）。
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此句在因明論議中討論如何確立「量」（量法/認知工具）。
作者指出目前的論證路徑或得出結論的基準，與《唯識抄》該論著中所採用的分析邏輯或量法有所差異，旨在區分不同論著在邏輯推演上的細微差別。

此處為論書之過渡語，指對前文所提出的譬喻（喻）進行詳細的邏輯分析與義理闡釋（解），以證明論題的成立。
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此句出於因明論理之討論，旨在探討在建立論題或進行辯論時，如何正確地解釋與定義「比喻」（喻）的內容，以確保論證的嚴謹性與邏輯正確。
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本句出於因明學論述，指在建立論證（三支作法）時，所引用的類比對象（喻體），用以證明論題（量）的正確性。
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此句出於因明論議之語境，是在討論論證過程中，所舉的譬喻（喻）是否適用於多個對象或多個論題，即探討其是否具有「共同比喻」的性質，以驗證論證的嚴謹性。
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此處為因明論辯之過程，討論關於「宗」（proposition/thesis）的定義與確立。
在因明學中，「宗」是指論辯中需要被證明的主題或命題，此句在探討其定義的必然性。
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本句出自因明學討論「譬喻」的論證邏輯。
在因明推理中，譬喻（Upamāna）需由「喻言」（比喻詞/類比對象）與「喻」（被比喻之主體/對比項）組成。
此處在探討若兩者在邏輯設定上發生混淆或重複定義時，是否會導致論證失效或產生邏輯缺陷（失）。
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此句為因明論議中的質詢環節。
在探討因果關係時，對方針對「生因」的實體（體）定義提出疑問，旨在釐清導致結果產生的具體原因性質與界定。
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此句討論因明邏輯中關於「因」的定義。
在因明學中，區分「詮因」（邏輯上的論據/理由）與「生因」（事實上產生結果的物質或能量條件）。
此處在辨析若將詮因視為生因之體，其論理推導的意義與定義範圍之差異。
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在因明學的論辯過程中，此句旨在指出對方在運用比喻（喻）來證明論題時，其詮釋邏輯或對比喻內容的說明存在謬誤，導致論證不能成立。
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本句處於因明論理分析中，討論「喻應」（類比對象）為何不能作為成立論題的「因」（理由）。
此處指出在判定論據是否合格時，喻應不符條件的第二種相狀（特徵）。
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本段屬於因明邏輯推論，討論判定「因」的條件。
在因明學中，判定某事物是否能作為論證的「因」，必須符合特定的相（特徵）。
此處指出若滿足第二項定義特徵，則該對象在邏輯上成立為「因」。
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此處為論書之問答體裁，針對前文提出的疑問或爭議點，作者在此明確指出存在兩種可能的義理判讀或解釋方向，旨在透過對比分析來釐清正確的法義。
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此句為論書中常見的轉接詞，用以引出另一種可能的解釋、觀點或論著中的不同義解，在因明邏輯論述中，常用於區分不同的定義或推論路徑。
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此句為因明學（佛教邏輯學）之論述結構。
在建立論證時，必須明確交代「宗」（欲證明的主題）、「因」（證明該主題的理由/根據）以及「喻」（支持理由的實例/類比），以確保邏輯推論的嚴密性與成立。
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在因明論的論辯邏輯中，此句討論的是關於「因」的定義或性質，探討某個條件是否能作為導致結果產生的必要或充分理由（生因）。
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此句處於因明論述之語境，指在論辯過程中，透過正確的論理推導（因）與確鑿的根據，使對立方（對論者）無法反駁，最終達成勝訴或使其承認為真。
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本句在因明論辯語境中，討論認知過程。
指當修行者或論辯者對特定的「宗」（命題/論題）達到充分的領悟與掌握時，隨之而生起的正確判斷力與分析智慧。
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此句為論書中的承接語，用以引出前文推論後的結論，或引用本論（《因明入正理》）之原意來支持論點。
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本句指出在因明論理中，關於「宗」（命題/擬定目標）、「因」（理由/根據）、「喻」（例證/比喻）這三者的定義與運用，有許多詳細的論述與討論。
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此句說明佛法或論師在教學時採取「對機」原則。
由於對方的理解程度尚未達到能徹底領悟義理（了義）的層次，因此需要透過詳細的開示來引導，使之明白。
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本句處於因明論辯的邏輯推演中。
在三支作法（宗、喻、因）的結構裡，『宗』是欲論證的命題，『喻』是作為根據的例證。
兩者必須在定義上有所區別但在屬性上相一致。
若兩者完全相同（無別），則論證將陷入恆同循環（Tautology），失去論證的效力。
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此句出於因明論述，討論論辯中「回答」與「期待」兩者的邏輯差異。
在因明學（佛教邏輯學）中，對對方的詰問進行「回答」與在論證中「期待」某種結果，其在邏輯功能與定義上的義理並不相同，需予以區分。
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此句定義因明學中的「言生因」。
在論證過程中，透過語言的陳述作為因緣，使聽者在心中產生對該事物的認識（智），此語言即是產生該認識的條件（因）。
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本句處於因明論述之邏輯推演中，旨在說明前述的三種條件或狀態並非自發，而是依賴於外部因緣（他）而成立。
在因明學中，強調對「成」之因果關係的嚴格界定，以排除自相的妄執。
。
在因明學的論證結構中，「宗」是指欲要成立的論題或命題。
而「宗支」則是指用來支持、確立該論題的關鍵論據或分支要點，是用以導向結論的論證組成部分。
。
本句說明因明論法中「三支論」的結構運作。
所謂「宗」是欲成立的論題，「正」指主論據，「助」指輔助論據。
透過正助兩項的支持，使宗義得以成立。
而具體操作上，則需詳細說明對象的名稱（名）、推論的理由（因）以及佐證的實例（喻）。
。
此句討論因明（佛教邏輯學）中「喻」的功能。
在建立論證時，單純的因（論據）有時不足以使對方立即領悟，透過類比（喻）來輔助，能使對方快速掌握論題的宗旨與義理。
。
此句處於因明學（佛教邏輯學）的論證體系中。
在分析三支論（宗、因、喻）或不同類型的論題時，強調由於定義、屬性或邏輯功能的不同，導致這三種言說在性質上具有區別，不可混淆。
。
此處為論書之結構標記。
在因明論理的分析過程中，作者將論點或對方的反駁分為序數，『二』代表進入第二個分析要點，『雲』則是用於引出後續具體論述的動詞，相當於『說道』或『表述為』。
。
本句在因明論述中指明特定論點的來源。
所謂「除詮」是指透過排除不相容的選項來確定正確答案的推論方式（排除法），此處是指採納這種邏輯推論宗派的見解。
。
本句處於因明論述中，旨在否定某個論點或推論是基於「因相」（即因與果之間必須具備的共同特徵）而成立。
在因明邏輯中，若缺乏正確的因相，則論題無法被證明，此處是用於破除錯誤推論的否定判斷。
。
此句出於因明邏輯論述，討論在建立論證時，將「因」（論據）以「喻」（類比/例證）的方式來推導或證明「果」（結論）的邏輯關係。
在此語境下，是指透過類比的手段，使因與果在邏輯上達成一致。
。
本句處於因明論述中，旨在釐清論理推導的構成要素。
此處強調對「因」（論據）與「喻」（比喻/例證）的定義界定，明確其功能在於說明果法是如何產生的（生因），而非討論其他類型的因果關係。
。
本句處於因明論述語境，討論認知與論理的正確性。
強調在推論或辨析過程中，若能正確地對他人之智慧（或論據、見解）產生正確的認知與理解，則該種判斷纔是成立且正確的。
。
本句論述因明學中「因」與「喻」的界限。
在三支作法（宗、因、喻）中，因是用以證明宗的理由。
若該理由本身已包含了欲證明的結論（宗），則陷入循環論證，此時該「因」不再起推論作用，而僅能作為一種比喻或例證，故稱之為「喻」。
。
本句討論因明論理中的三支論證。
在邏輯推導中，『因』（理由）必須具備正義（正確性），而設定『因』的最終目的在於讓『宗』（欲證之結論）得以成立。
此處強調因與宗之間的邏輯關聯性。
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此處討論因明邏輯中關於「共許」（共同承認的定義或基準）的確立。
作者指出，儘管在形式上尚未正式列舉出共許的定義，但透過前文的推論與論述，其最終的了義（明確意涵）已經顯現，無需贅述。
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此句出於因明論述之脈絡，指對特定論點、學派（宗）的根本義理（宗義）尚未達到清晰透徹的認知。
在因明學中，對「宗」的正確定義與理解是建立推論的前提。
。
此句討論因明邏輯中的「因」之成立條件。
在因明論理中，若能舉出正確且成立的「因」（理由），則能使「宗」（論點）在邏輯上得以成立，達成證明目的。
。
此句在因明論述中，用以定義或確認符合「比類」條件的邏輯形式。
比類（Samanvaya/Upamāna）在因明學中是指透過類比或類比推理來確立對象的性質，此處為對該定義之定論。
。
在本論的因明邏輯推論中，討論「因」（論據）與「喻」（比喻/類比）的區別。
此句旨在說明，在建立正論的推論過程中，作為成立結論的「因」具有其特定的邏輯功能，不能被視為單純的「比喻」而替代。
。
此句為因明論著中的典型問答體裁。
在討論三支作法（宗、因、喻）時，針對如何正確設定「因」（論據）以支持「宗」（主張）的理論基礎（宗義）提出質詢，旨在進一步釐清論證的邏輯嚴密性。
。
在因明邏輯中，討論定義（拉克沙那）時，強調「因」作為論題的基礎，應由其本質特徵定義，而不能透過比喻（喻名）來設定，否則會導致邏輯上的不嚴謹或定義偏差。
。
本句處於因明論述語境，探討認識論中對「因」的判斷。
所謂「因智」，是指能正確識別因果關係的智慧。
若此智未生，則無法正確建立論題或進行推論，導致在論辯中無法得出正確結論。
。
本句處於因明論述之語境，討論的是「攝」（inclusion/definition）的邏輯歸類。
此處旨在指出某個特定的論題或對象，並不屬於由「言生」（言語所產生）這一類因（reason）所能涵蓋或歸納的範疇，是用於區分邏輯推理中不同類型的因及其攝義。
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此句為論書中的過渡語，用於總結前文對特定論題或質詢的回答內容，確認論證過程已完結。
。
本句出自因明學論述，探討因果的必然關聯性。
在因明邏輯中，強調「因」與「果」之間必須存在確定且對應的關係，若因與果不對應，則不能構成有效的論證或推論。
。
此句屬於因明論理的詰問，旨在探討「因」與「果」的邏輯對立關係。
在因明學中，若某法被定義為「無果」（即不產生結果），則它在邏輯上無法作為產生另一結果的「因」。
此處透過反問，旨在釐清因果定義的嚴謹性，防止在論證中出現邏輯矛盾。
。
本句處於因明論辯語境，討論在論辯過程中，若論題或論據未能成立，導致對手（論敵）無法產生正確的認知或反駁的智慧，使其處於無法回應的狀態。
。
此句出於因明論之辨析，旨在釐清定義的邊界。
在此語境下，作者在區分不同的論題，明確指出目前的討論對象並非屬於「言生」（由語言而產生的概念或名相）這一類別的涵攝範圍，以避免邏輯上的混淆。

本句處於因明論述中，討論推理的成立條件。
在因明邏輯中，要證明一個結論，必須確保「因」（理由）與「同品」（具有該特徵的類比對象）在性質上具有一致性，即兩者都必須決定性地具備所討論的該項特質（性），推理方能成立。
。
此句為因明論辯中的過渡語，用於引入對手或他人的論點（異說），以便隨後進行分析、破折或論證。
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本句屬於因明學（ Buddhist Logic）中關於「三支論」或「因果推論」的論證過程。
在此語境下，「同品」是指與主體具有相同性質的對比項（類比項），用以證明主體（所量）確實具有該性質（量）。
「決定有性」是指透過邏輯推導，確定該性質在同品中確實存在，從而使推論成立。
。
本句出自因明論，討論如何顯現「因」（論題的根據）。
在因明邏輯中，要證明某個性質存在，需透過「同品」來對比。
此處指在分析因果關係時，確認對象具有與論題相同的性質，以確立論證的基礎。
。
此處討論因明學中「因」與「宗」的關係。
在建立論證時，所提出的「因」（理由/論據）必須與「宗」（欲證明之主體）在類別或屬性上具有一致性（同品），纔能有效地支持結論，否則論證將不成立。
。
本句處於因明論述語境，旨在論證某個對象是否具備能導致特定結果（所作）的因果性質（因性）。
在因明邏輯中，必須確立「因」與「果」之間的必然聯繫（決定），方能成立論證。
。
本句在因明論述中說明舉出譬喻（喻）的目的，是為了透過類比的方式，使論題中的「因」（理由/根據）能被更直觀地理解與證明，確保論證過程清晰無誤。
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此句為因明論理之辨析。
作者指出先前的論述或對方的見解有誤（不爾），並對該論題的性質進行重新界定，主張應將其歸類為「顯因」的同品（類比或同一性質的論述），以確保邏輯推論的嚴謹性。
。
此句處於因明論述中，旨在界定「因」與「果」或「作用」的關係。
強調在分析推理時，需將特定的『因』與其產生的『餘所作』（其他效應或結果）區分開來，以避免將結果誤認為原因，或將不相關的作用混淆為必然的因果鏈接。
。
此句處於因明論述的邏輯推導過程中，旨在強調某個對象在經過論證後，被確定地賦予了特定的性質（性），是用於確立論題或判定法性的結論性陳述。
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本句處於因明論述語境，討論的是對於「無常」這一法性的定義或設定。
在因明邏輯中，「所立」是指在論證過程中為了確立某個對象而設定的定義或標誌，此處指將「無常」作為一種被確立的性質（性）來進行分析。
。
此句出於因明論之論義纂要，指在分析論理時，應將目前的討論對照到具有相同性質、同類邏輯的宗（議題/命題）之品項中進行比對理解，以確保推論的一致性。
。
在本論的因明論證結構中，「舉餘」是指在排除掉特定對象後，列舉其他具有相同特徵的對象以證明論題。
此處將「無常」作為舉餘的對象，用以確立對特定法相的界定或推論。
。
在因明邏輯中，此句說明某項論述或定義之所以被歸類或處理，是因為其屬性與前述討論的對象屬於同一類別（同品），符合邏輯上的類比或一致性原則。
。
此句在因明論式中為典型的假設轉折語，用於推導反面情況或排除錯誤論點，以確立正論的必然性。
。
此處為因明論辯中的轉折問句，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，是邏輯推導中的關鍵接續詞。
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此句為論著中的過渡語，指出在之前的論述中已經對「宗」（論題/命題）的相關類別或相同性質的內容進行了詳細解析，因此在此不再重複。
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本句處於因明論理討論之中，指涉如何透過邏輯推論（立論）來確立「無常」這一法義。
在因明學中，「立」是指建立正論或設定論題，以論證對象的屬性（此處為無常）。
。
此句在因明論辯中用以舉例說明「色法」或「合成法」的特性。
瓶子作為一種由因緣合成的物質，必然處於不斷遷變、最終毀壞的狀態，是用來論證無常理據的典型實例。
。
在因明論的邏輯分析中，當討論對象的性質或類別在定義上具有一致性，且符合該類別的特徵時，將其界定為「同品」。
此處是在對前述邏輯推論的結果進行名相上的定論。
。
本句出於因明論著，指在進行邏輯推論或譬喻論證時，必須正確解析比喻（喻）中所承載的義理，以確保論證的嚴謹性。
。
此句處於因明邏輯推論的分析中，討論對象的屬性是否為「所作」（由某種原因或行為所產生的結果）。
在因明學中，分析事物的自性或外在屬性時，需區分其是自然存在還是經由造作而生，以判定其論理定義的成立與否。
。
此句處於因明論（邏輯學）探討認識論或因果推論的語境中。
旨在說明透過觀察結果（如瓶子）來反推其製作過程或製作者（因）的邏輯證明過程，是用以驗證「所作」之屬性的實例。
。
此句為因明論辯中的轉折語，用於引出對手可能的質疑、反論或進一步的推論，是邏輯辯論中預設對方立場以進行破立的標準接續詞。
。
此句屬於因明論述中關於「有無」與「觀測」的邏輯推演。
在因明論（Nyāya）的辯論體系中，探討如何透過觀察對象的「作用」（所作）來判定該對象是否存在。
此處在論證若某種條件不存在，則能顯現或觀察到其對應的行為結果。
。
此句為論書中常見的過渡疑問句，用於在提出具體論證或定義前，引導讀者思考正確的表述方式或邏輯推演路徑，旨在釐清名相與法義的準確定義。
。
此句在因明論述中是用於定義或界定「所作」之義項。
在邏輯分析中，區分「作」（主動的造作）與「所作」（被造作的結果或對象）是釐清因果關係與法相的重要步驟。
。
本句處於因明論述語境，強調透過認知與分析，觀察對象（彼）在時間與狀態上的遷變不恆定性，以此建立對現象實相的正確判斷。
。
此句討論因明論裝中關於「因」的設定方式。
在建立三支論證時，若在「因」的內容中直接舉出與「宗」具有相同性質（同品）的特徵，是用以強化論證邏輯的一種解釋方法。
。
此句在因明論證中，是以「瓶」作為具象的對象來舉例，論證物質現象（色法）具有無常的特質，即處於不斷的變遷與毀壞之中，不可得常住。
。
此句為因明論述中的標題或導引，旨在討論「同名」之邏輯定義與分類，探討不同對象使用相同名稱時的義理區分。
。
此句出自因明論述，討論對象是否具有恆常不變的特質（自性）。
在因明邏輯辯論中，判定一個法是否「有性」（具有自性），是為了確立該法是否能作為量之對象或論題的基礎。
。
本句在因明論述中，討論對象的特質（自性）。
「所作性」是指某種法具有能引起特定結果或產生作用的潛能或屬性，是用於確立邏輯推論中對象功能性的關鍵定義。
。
此句為論述之承接，旨在說明若能掌握「喻言同品」（類比推論中比喻項與被比項具有相同性質）的定義與邏輯，方能正確進行因明推論。
在因明學中，類比（喻）的成立必須基於同品（共性）的認定。
。
此句出於因明論之邏輯推演，旨在討論「因」與「果」的關係，或是在討論名言（假名）與實體的屬性。
此處以「瓶」作為實體或工具的例證，用以說明某種法（事體）的構成來源。
。
此句為論書之章節標題或導引，指出後續內容將討論將某法設定為「因」的相同類別（同品），屬於因明學中對因果論證邏輯的分類討論。
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在因明邏輯推論中，此句用於界定對象必須具備特定的法性或屬性（sabhāva），以確保論題的成立與推論的嚴謹性，避免混淆對象的本質。
。
此處處於因明論理的推論過程中，旨在說明只要是能被設定、建立（立）為實體的對象，其本質必然符合無常的特徵。
在因明學中，透過對「所立」對象的分析，證明其不具有恆常性，以此破除對法之常住的執著。
。
此句討論因明論理中關於「比喻（喻）」的邏輯分析。
在建立論證時，若將比喻對象與被比喻對象判定為具有相同性質（同品），則能成立類比推理，以證明目標對象亦具有該特徵。
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在因明學的論證過程中，此處在討論特定論題（宗）時，指出其性質或定義與同一類別（同品）的對象相一致，用以確立論證的對象範圍或類比基礎。
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此句為論著編撰過程中的說明，指作者對原有的因明論述內容在多處進行了校訂與修改，以確保邏輯嚴密與義理準確。
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本句討論因明邏輯中「喻論」的構造。
在建立比喻論證時，必須透過具體的文字描述（喻文），將「因」（論證的根據）與「同法」（具有相同特性的對象）之共同屬性顯現出來，以證明結論的成立。
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此處屬於因明論中關於論題、定義或量詞之推論分析。
文中「下解」指接下來的解析或說明；「不定中」是指在論證過程中尚未確定、或處於不確定狀態的邏輯情況。
此句為承接語，旨在引導讀者進入對不確定性邏輯狀態的詳細分析。
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此句出於因明論之辯論，討論對象的性質。
在因明邏輯中，分析某個「因」是否成立，需考察其法性。
此處指該因的屬性包含「樂」與「空」的特徵，用以判定其在論證過程中的有效性。
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本句出於因明論述，討論論理推導時的對比或類比。
指兩者在法性、特徵或論理邏輯上具有相同之性質，故可類推或視為同類。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的補充論據、另一種解釋或進一步的論述，在因明論理推導中起銜接作用。
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此處為因明論述中舉例說明之部分，用以論證特定條件或對象的屬性，旨在透過具體實例使邏輯推論明確。
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此句出於因明論之邏輯推論，指涉兩個對象在法性或屬性上具有一致性，因此在推論過程中可以將其視為同類或具有相同的判定標準，以成立論題之成立。
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此句討論因明邏輯中「因」與「正項」（主體）之間必須具備「同品」（類比性質或共相）的必要條件。
若因與正項不在同一類品中，則無法成立有效的推論，無法證明該結論。
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此句在因明論辯中屬於詰問或反詰語句，旨在針對前文的論述提出質詢，要求對方說明其論據或推論的合理性，是論辯過程中釐清義理的關鍵轉折。
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此處屬於因明學中關於名言、定義或量論的討論，旨在說明如何透過特定的名相（如「樂」或「空」）來確立對象的屬性或進行邏輯推導。
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此句為論書中的過渡語，用於引出後續的補充說明、另一種論點或引用其他論師的見解。
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此處在因明論述中，討論對象的性質或定義。
「所作」指由因緣合成、被造作而產生的法（kṛta），用以區分自然法或未造作之法，是邏輯推論中界定對象屬性的重要名相。
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在因明論的論證過程中，此句旨在透過觀察對象的遷變或不恆常性，來確立其屬性或破除對其恆常性的錯誤認知。
此處之「見」是指透過正理的觀察與推論而得知的認知過程。
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此句為論書的過渡標題或導引，指出接下來將進入對「理門」（理路、邏輯推導之門）的詳細論述。
在因明學中，理門旨在透過正確的論理推導，使對象之特徵得以成立，從而破除對立或確立正義。
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本句屬於因明論邏輯分析，討論在建立論證時，對「同法」（具有相同性質的法）的定義與理解範圍，探討是否將性質相近的類比對象（喻例）也納入同法的範疇中。
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此句處於因明論議之語境，討論不同論題或對象在分類（品）、法相（法）以及理論宗主體（宗）上的差異性。
旨在說明即便在分析對象的屬性與定義時存在區別，仍需在邏輯論證的框架下進行審視。
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此句在因明論述中，用以對前文所述之多項條件或因素進行歸類，判定其在邏輯推論中均具有「因」的性質，即能產生結果的條件。
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此句在因明論的邏輯推論中，是在定義或界定「第一種說明因」的論述方式，屬於對論題（因）之建立過程的分類說明。
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在本論因明邏輯中，「宗」指論題（Proposition）。
此句說明在建立論證時，推理的過程與結論必須緊隨論題所設定的對象（宗）而展開，不可脫離論題而自說自話，確保論證的統一性與針對性。
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此處討論因明邏輯中關於「宗」（命題/主張）與「因」（理由/根據）的關係。
在因明論理中，任何主張（宗）若要成立，必須有相應的理由（因）來支持。
此句旨在反駁或否定「宗可以沒有因而存在」的觀點，強調論證過程中因與宗的必然關聯性。
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此句出於因明論述，旨在透過邏輯推導指出對方論點的矛盾。
作者強調若採納某種特定推論（准此），將會導致其結論與已知的多數佛法教義相悖，從而證明該論點不成立。
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此處討論因明論中的推論邏輯。
在因明學中，「順」指正向的推導或成立。
此句指出某種論證方式或結論的成立，是基於因與果之間正向順應的邏輯關係而達成（因順成）。
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此處為因明論述中的邏輯分析，討論多個論題或論據在同一章節（品）中是否指向相同的結論（宗）。
「宗」在因明學中指「宗題」，即論證要確立的目標或結論。
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此處處於因明論邏輯分析中，討論法之自性。
所謂「有所作性」，是指該法在邏輯或實相上具備能引起特定結果或執行某種功能的潛能（kāraka），是用以判定該法是否能作為因或作用者的關鍵屬性。
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在因明論的論證過程中，使用比喻（喻）來證明因與果之間的必然聯繫。
此句指出該比喻在邏輯上與前提（因）是一致且相符的，是用以驗證推論正確性的步驟。
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此句為論述過程中的指引，說明某個論點或定義在該論著的「因同品」（討論因緣相同或同類項目的章節）中亦有記載或可參照。
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在因明邏輯論證中，此句是用於確立對象之屬性。
無常性是指一切有為法在時間流轉中必然發生變遷、不恆久不變的本質特徵，是破除常見執著的核心論據。
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此處討論因明邏輯中的「喻例」設定。
在建立三支論（宗、因、喻）時，若喻例的屬性與宗（所論對象）完全相同，則屬於同類比喻，需分析其在論證過程中是否能有效導向正確的結論，避免陷入循環論證或無效比擬。
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在因明邏輯論證中，此句討論的是兩個對象在作為「因」的條件或法理上具有相同性，強調僅在因法這一維度上一致，而未必在其他屬性或結果上相同。
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在本論因明學的論證體系中，當宗、因、喻的定義或特徵在邏輯結構上完全一致，使其在類比推理中達到等同狀態時，此種情況被定義為「同喻」。
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此處為因明論理之比喻，旨在說明若缺乏正確的「所立」（即論題或成立之基礎），則論證無法成立。
在因明學中，任何推論必須有明確的定義與成立對象，否則會陷入邏輯漏洞。
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此句出於因明論述中關於「定義」（lakṣaṇa）的準則。
在設定定義時，必須符合「不欠不過」的原則。
若定義範圍過大，將不屬於該對象的特徵也包含進去，稱為「過收」（over-extension），導致定義不精確，無法唯一確定所指對象。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論或名相定義時，強調在不同的表述、分類或形式（異）之下，其核心的義理、本質或歸屬（宗）依然保持一致，不至偏離原意。
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此句出於因明論之辯論邏輯，指在特定的推論或論證過程中，所採取的論點或方式在邏輯上是成立的，不具有破綻或缺陷。
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此句出於因明論述，是在進行邏輯推演（因明推理）時，指出對方的論點或推論前提若成立，將導致與事實或法理相悖的結論，是用於破折對方論據的典型表述。
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此句出於因明論述，旨在說明先前對某個邏輯論點或名相的理解方式，通常作為後續修正或深入分析的前置對比。
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此句為論書之承接語，旨在引用《理門》（因明學中討論理法、邏輯推演的特定章節或論著）之內容，作為後續論證的依據。
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此句為因明論述中的承接語，用以說明前文所述之論據、定義或推論過程，是得出後續結論的依據。
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本句屬於因明邏輯推論，旨在討論「因」與「同品」（具有相同性質的對象）之間是否存在必然的邏輯聯繫或共同的性質特徵，以確立論題的成立基礎。
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本句出自因明論學，探討事物之「性」與「遍」的關係。
在邏輯分析中，若兩者屬於「異品」（不同類別/異類），則其共同的普遍屬性（遍）並不具有恆常不變的自性，旨在透過分析對立或相異的特徵，破除對實體自性的執著。
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此句為因明論述中的結論導引詞，表示基於前文所述的推論過程與論據，得出必然的結果。
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本句討論因明論理中的「因」與「同品」之關係。
在建立三段論推理時，若要證明主體（量項）具有某種性質，其所舉的理由（因）必須在類比對象（同品）中同樣成立，且兩者之性質必須一致，否則推理無法成立。
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本句屬於因明論述中對「因」之定義與構成要件的分析。
在因明學（Buddhist Logic）中，為了使論證成立，必須明確界定「因」的特徵（相）。
此處指涉的是在論證結構中，關於「因」所具備的第二項必要條件或特徵之闡述。
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本句處於因明論述之邏輯分類中，指涉在論辯或推論時，屬於「宗」（即欲論證的命題/主張）性質相同或範疇一致的討論項目。
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此句出於因明論述，旨在討論「定」之法相。
在因明邏輯分析中，探討某種心法（如定）是否具有恆常或特定的本質（性/自性），以確立其在量論中的定義與成立條件。
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本句出於因明論理分析，用於否定前述之某種推論或假設，旨在通過排除法（遮遣）來釐清正確的論理路徑，確保推論的嚴謹性。
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此句出於因明論著，旨在辨析論述中不同文字表述在邏輯義理上的差異，強調對名言與實義之區分的嚴謹性。
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本句出自因明學論述，旨在說明對方的回答（答詞）內容與先前所指的事物（彼）為同一對象。
在邏輯論辯中，這是確認指稱對象一致性的基礎步驟，用以確立討論的對象並未發生偏移。
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此句在因明論的邏輯推論中，指出某種狀態或對象在語言表述上存在困難，通常涉及對定義、量詞或論題在語言界限上的討論，強調名言與實相之間無法完全對接的侷限性。
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此句為因明論議中的轉折提問，旨在探討導致特定結論或現象成立的另一項條件或因由，是用於推導邏輯論證的接續詢問。
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本句討論因明學中「因」與「宗」的邏輯關係。
在三支作法中，「宗」是需要被證明的論題，「因」是支持論題的理由。
此處探討的是論題如何隨從於理由而成立的邏輯推演過程。
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此處屬於因明學（佛教邏輯學）中關於「因果」與「有無」的辯論。
本句在討論特定的宗（論題）時，探討是否存在「無因而有」的情況，旨在分析因果關係的必然性與邏輯推演的成立條件。
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本句屬於因明邏輯論辯，探討「因」（理由/條件）與「宗」（議題/主體）之間的依存關係。
在因明三支作法中，若無宗（議題），則因（理由）失去了成立的基礎與對象，因此論述因與宗的不可分離性。
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此句為論書中典型的導引句，用於開啟對前文提及之「第一」項內容的詳細解釋或定義。
在因明論述中，通常用於對分項論證或類別定義的逐一剖析。
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在因明論述中，為了讓複雜的邏輯推論或法義更易於理解，論者在此處準備運用兩種比喻來進一步說明前述的理路。
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本句出於因明論述，討論三支論（因、果、喻）的構成。
此處在界定論證條件，說明其首要條件（第一）即是指「同喻」，即例喻必須具備與所論對象相同的性質，才能成立有效的推論。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在探究兩種不同法相或論點在運用比喻（喻法）時，其邏輯基礎或共通屬性為何相同，以驗證論證的嚴密性。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）的論證結構分析中。
在建立論題或進行推論時，必須先明確界定並說明「因」（理由/根據），才能進而推導出論結，確保論證的嚴密性。
。
本句出自因明學論述，討論論題（所立）與論據之間的邏輯關聯。
此處強調在論證過程中，必須顯現出所提出的論點（所立）如何隨順、符合論理邏輯或前提條件，以證明其正確性。
。
此句為承接語，指涉前文討論的論著內容，在因明學的論疏體系中，用於明確界定論證的依據範圍。
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此句在因明論述中，是用於界定或定義「所作」之對象的銜接語，旨在明確指出討論的對象是行為產生的結果或被作用的對象。
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此句在因明論著中，通常是用於建立「無常」這一法相的認知過程。
透過觀察對象（彼）的變易特質，以此作為論證或推導的基礎，旨在破除對恆常性的執著。
。
此句為論書中的邏輯銜接語。
在因明學（佛教邏輯學）的推論過程中，作者將對象分為不同類別討論，此處指涉前文已建立的論證邏輯同樣適用於第二類對象，故可直接推知其結果。
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本句標記論著的論述重點，指明接下來將闡述該牒論（對論書的解釋或整理）所欲確立的核心理論體系或主要論點。
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本句處於因明論理討論中，旨在界定「因」的成立條件。
在因明學中，因必須與宗（擬定要證明的對象）有相關性且能成立。
若因缺乏宗之對應，則無法在論證結構中發揮作用，故在此不予討論。
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此處處於因明論述之邏輯推演中，討論對象（影像/影子）在特定條件下是否能作為成立之理由，旨在分析其顯現的條件與困難度，以論證推理的嚴謹性。
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本句處於因明論述中，探討在建立論證（譬喻）時，若對象過於特殊或深奧，難以找到對等的類比（同喻）來證明其性質，此處在詢問該類難以類比之情況的具體定義或範例。
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此處屬於因明論理分析，討論「無常」與「所作」（作用/行為）之間的因果關係。
作者旨在否定將『無常』直接作為『所作』之原因的論點，以釐清法相與因果的邏輯嚴謹性。
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此處為論書中典型的問答體結構，標誌著由對方的質詢或疑問轉向論者的正式解答與論證過程。
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此句為邏輯推導的承接語，在因明論述中用於將前述的定義、量法或論證過程作為後續推論的依據，強調論證的連貫性。
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本句處於因明論理推導中，討論的是「因」與「同品」的關係。
在因明邏輯中，若要證明某個特徵（因）必然導向某個結果（果），必須確立該因與具有相同特徵的對象（同品）之間具有必然的關聯性，以確保論證的成立。
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此句出於因明論述，旨在討論邏輯推論中的「遍」 (universal) 關係。
在此語境下，是指在分析特定對象的屬性或類別時，不存在與之相異的類別（異品）能成立普遍性的關係，用以確立論題的唯一性或排除他方可能性。
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在因明學的邏輯論證中，此句旨在確認該論述符合正理，不存在將錯誤視為正確、或將非真理視為真理的「顛倒」邏輯錯誤，確保論證的正確性。
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此句討論因明邏輯中關於「意」的定義與功能。
在因明學中，探討心法（心、心所）時，需區分該心法與同類（同品）之法在功能、作用或界定上的差異，以確立其獨立的定義（相）。
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此句處於因明論辯邏輯中，討論如何將「所作成」（由因緣合成之產物）界定為「無常」的推論過程。
在因明學中，需透過明確的定義與量證，證明所有由條件組合而成的法皆具備生滅特性，故屬無常。
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此句在因明邏輯推論中，是用以界定論題或建立推論的基礎條件，強調討論的對象或前提必須建立在「無常」這一法相之上。
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此句出於因明論之論辯邏輯，旨在透過觀察到「動作（所作）」這一現象，作為推論某種主體存在或功能運作的根據。
在因明學中，強調透過可觀察的標誌（結）來確立論題。
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此句處於因明論述邏輯判斷的語境中，討論對象（聲）與其屬性或動作之間的關係，旨在分析認知對象時，該對象是否伴隨特定的行為或作用。
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此句出於因明論述，旨在透過邏輯推導（明），論證對象不具備「常」（恆常）的特性。
在因明學中，這通常是為了破除對自我的實體執著或對現象恆常性的錯誤認知，以建立無常之理。
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此句出自因明論之邏輯推演，討論量詞或屬性的層級關係。
在因明學（Nyāya/Pramāṇa）的論證結構中，「常上」指涉的是在特定屬性或狀態中，比一般恆常狀態更高階或更為優先的邏輯定位。
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在因明論的論證體系中，此句用以分析某種條件或因緣是否具備實際的效能。
若無法觀察到該因所產生的結果或作用（所作），則該因不能被成立為有效之因。
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此句處於因明論述之脈絡中，討論在建立論證時，對於相同比喻例證的處理或推論邏輯。
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在因明論述中，此處討論的是關於「作」或「動作」的定義與判定。
指在舉出例證或分析時，必須涉及實際的行為動作，以符合對該名相的界定。
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此句出自因明論之邏輯推論。
在因明體系中，「隨」是指「隨之而起」或「隨之而存」的邏輯關聯（隨法）。
此處旨在說明某種特徵或條件並不恆常地伴隨該對象，因此不能作為成立論題的必然根據，是用於破除對方的量論或推論之邏輯分析。
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此句出於因明論述，討論「無常」與「行為（作）」之間的因果邏輯關係。
探討是否能將「無常」作為「行為」的成立理由或原因，是用於分析論證過程中的邏輯推導（因明推理）。
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此句處於因明論述的邏輯推演過程中，旨在說明在建立論題或設定宗（Proposition）時，採取「無常」作為討論的核心對象或論定之標的。
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在因明論的邏輯推論或辯論過程中，指透過正確的論證與推演，使所設定的論題或目的得以達成並確立。
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在因明論辯中，此句用於界定討論範圍，指出對方的論點或目前的討論方向已偏離了原定的宗相（主題），不屬於本場辯論需要解決的核心矛盾。
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本句為論書中的總結性陳述，指出前文對「同喻」等因明邏輯名相的定義與分析已完整表述完畢。
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此句出於因明論著，旨在批評在論辯或推論時，僅截取部分文字（局文）或片面引用（偏引），而未能掌握整體法義或正確邏輯，導致推論失準或產生誤導。
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本句旨在批評那些僅停留在文字表面或形式邏輯，而未能深入探究法義核心的學習者。
以「執指求兔」為喻，指明將指引方向的工具（文字/指號）誤認為目標本身，導致無法獲取真實的智慧。
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此句出於因明論之論辯語境，屬於邏輯推導中的反問句，旨在指出對方在設定量詞或定義主體（自）時出現了邏輯矛盾或認知偏差，用以破除對方的論點。
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此句為論書中的過渡語，用於引出針對前文爭議或特定名相的另一種學術解釋或觀點，體現了因明論著中對不同論義之詳盡分析與辯證過程。
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此句為論述的導引，旨在界定「因宗」（因明學派）在建立論證體系時，所依循的根本原則、邏輯基礎或論據來源，是因明邏輯推演中確立正理的關鍵前提。
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此句描述在因明論辯中，為了使複雜的論理結構易於理解，而採取先建立類比（喻）再循序闡述推論過程的教學或論證方法。
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此句在因明論的語境中，用以判定某種論證方式或推論過程並不符合正明（Pramāna）的規範，即不屬於正確認識論或邏輯推演的體系，屬於謬誤或非正式的論述。
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此句為論書中的邏輯承接語，表示目前的推論、定義或分析方式與前文所述之理據相同，無需重複論述。
。
此處為論書之結構性導引，旨在接續前文，開始詳細闡述論證過程或名相定義中的第二個特徵（相）。
在因明學中，「相」指事物顯現的特徵或標誌，是進行推論與確立定義的基礎。
。
此句出於因明論述，用於對先前提出的某種論點、假設或對方的辯論推論進行否定。
在因明邏輯中，這屬於破除對方的偽論，以確立正確的量論（認知基準）。
。
此處為論書的結構分段。
在因明學（邏輯學）中，「理門」是指探討推理、論證及邏輯推導的法則部分，旨在透過正確的理路來確立真理。
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此句為論書中的結語，表示針對前文所討論的論題、定義或邏輯推論已經完成了完整的辨析過程。
。
在因明學（邏輯學）中，討論推論的根據。
需區分能真實導出結論的「正因」（因），以及雖然表面相似但無法成立推論的「似因」。
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此句為論著中的過渡句，標誌著作者將以類比（譬喻）的方式，來進一步闡釋前面所討論的複雜因明邏輯或法義，以便讀者更容易理解。
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在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，『宗』是欲論證的命題（論題），而『因』則是支持該命題的理由。
此句強調『因』的設定必須依循『宗』的內容，使理由能有效支持論點，不可脫離宗而獨立存在。
。
本句處於因明論述的辯論框架中。
此處「宗」指立論的宗主（主論者），其主張的是「無因不有」，即否定「有果必有因」的必然性，主張某些事物可以在沒有特定條件（因）的情況下依然存在，這通常是為了在邏輯推演中設定對立面以便進一步破除或分析。
。
在因明論的邏輯分析中，此處在界定特定的名相屬性，說明前述提及的兩個名稱在論理結構上扮演的是「譬喻」的角色，用以建立類比或證明論題。
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此處為因明論理之推論過程，指出在分析特定對象或論題時，除了已詳述的特例外，其餘類項在邏輯特徵（相）上均具有一致性或相似性，可用於類比推論。
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在因明論的論辯體系中，「正出」是指在論題成立後，對對方的質疑或反駁進行正面且直接的解答或推導。
此句旨在明確指出當前的論述結構屬於這種特定的論辯形式。
。
本句出自因明論，旨在強調論證的成立必須基於正確的理據（法），而非僅憑主觀建立的論說或文字表述。
在因明學中，正確的推論需要滿足「三支」完備且論理嚴密，不能僅以對方的主張（立說）作為成立的依據。
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本句處於因明論議之脈絡，討論在論證過程中，論點是否基於對特定對象（依隨者）的依附或其立場而陳述，旨在辨析論證的獨立性與邏輯基礎。
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此句出於因明學論述，旨在對論證過程中的比喻法進行界定。
在因明邏輯中，譬喻（Upamāna）是用以類比已知事物來證明未知事物的推論方式。
此處是在對前文提到的兩個要項或兩種論述方式進行定性，指出其性質屬於譬喻論證。
。
本句屬於因明邏輯論述。
在建立比喻論證時，必須審核「喻體」（被比對的對象）是否具備正確的性質，若喻體本身在定義或屬性上存在錯誤（是非），則整個論證無法成立。
。
此句在因明論辯語境中，強調對論題的理解不能僅停留在字面上的言說（語言表述），而應深入剖析其背後的邏輯結構、定義以及推論的成立條件，以避免陷入淺層的文字爭論。
。
此句在討論因明論（佛教邏輯學）中的論證方式。
正明喻（Svatantra-anumāna）是指透過建立一個獨立且彼此認同的論據（理由），來證明結論的推論方式，是因明學中核心的論證體系。
。
本句出自因明論，討論邏輯推論中的比喻法（Upamāna）。
在因明學中，要建立有效的比喻推論，必須明確設定「喻」（比喻的對象/標準）與「具」（具備該特徵的對象/待證對象）這兩個要素，使兩者在邏輯上形成對比或類比關係，以證明目標對象具有某種屬性。
。
在因明論的推論過程中，當喻例（舉例）能正確地與論題在因上的特質相一致，且能有效證明論題時，此喻例被定義為「正喻」。
這是判定論證是否成立的關鍵標準。
。
此句出於因明學論述，討論在建立論證時，若僅針對第二種因（通常指特定的論證條件或因類）進行說明，其邏輯效力或推論結果之分析。
。
此句屬於因明論理分析，旨在討論某個論題或名言在缺乏其他條件（如因、果、量）支持下，無法單獨在邏輯上成立。
強調法義之建立需依緣或依據，不可孤立存在。
。
在因明學（佛教邏輯學）中，正喻是指能夠正確導向正確結論的譬喻，用以證明論題的成立。
此句是在判定前述的譬喻是否符合邏輯規範且能有效證明目標。
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此句為論書中的過渡詞，用於引出對前文論點的進一步補充或另一種解釋視角，在因明邏輯論述中用以區分不同的論證路徑。
。
此句為論著中的銜接語，指在先前的論述中已經對「顯因」這一類別（同品）進行了闡述，以此作為後續推論或分析的基礎。
。
本句處於因明學（邏輯學）論述中，討論三支論建構時的邏輯對應。
在因明中，「宗」是指要證明的命題（主張），「相」是指證明該命題的特徵（理由）。
「同品」在此指涉邏輯類別的一致性，強調宗與相必須在同一邏輯範疇內相對應，方能成立有效的推論。
。
此句處於因明論述邏輯推論的脈絡中，討論兩個對象或行為在性質、特徵（相）上是否具有相似性。
在因明學中，「相」是指對象的特徵或定義，判斷「相類」是為了確定能否將同一推論邏輯套用於不同的對象（類比推理）。
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此句出自因明學論述，討論在邏輯推論中，主體（主項）與對比項在定義上是否具有相同的本質屬性（性）。
「同法定有性」是指在設定的定義範圍內，兩者具有一致的法定特徵，是建立正確量論（推論）的基礎。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後文的論證或引用段落，說明前述理路與後文結論之間的因果聯繫。
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此句出於因明論之邏輯推論，旨在透過具體的實例（如樂器或瓶子）來解釋「因」的屬性或論證過程，屬於因明學中以實例說明邏輯定義的教學方式。
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在因明論的推論過程中，此處指涉的是「同法」的邏輯條件。
當兩個對象具有相同的法（屬性或特徵）時，可透過此相同性建立論據，以達成推論的成立。
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此句在因明論辯中屬於否定對方的論點或推論。
在邏輯分析過程中，針對對方提出的某項假設或論據進行駁斥，明確指出其不成立。
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此句出於因明論理討論，旨在探討兩個對象在定義或性質上是否屬於同一類法（同法）。
在因明邏輯中，判定對象是否「同法」是建立論題與推導結論的基礎，用以分析事物之共相與別相。
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本句出自因明論，討論邏輯推論中「因」與「相」（標誌）的關係。
在因明學中，因與相必須具有相互對應的關係（相望），才能成立有效的推論。
此處強調的是一種限定條件，即僅在因與相互為依據時，該論證才成立。
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此句為論書中的發問，旨在探討「理門」的定義。
在因明學中，「理」通常指涉事物的本質、理據或論證的邏輯基礎，而「門」則指進入該法義的門徑或範疇。
此處是用於引出對理路分析的詳細定義。
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此句為承接前文之過渡語，指涉該論著（因明入正理論義纂要）中所論述的內容或論點。
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此句處於因明論述之脈絡，討論在建立論證（三支論）時，所使用的「比喻」（喻）之分類。
在因明學中，比喻是用來證明「遍行」成立的實例，區分種類是為了精確定義論證的有效性。
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此處處於因明論議之邏輯分析中，討論的是事物在屬性或定義上的同一性（同法），用以判定推論的成立與否。
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此句出自因明論，在討論量論或法相辨析時，將對象分為不同類別。
此處指涉的是在邏輯分析或定義區分中，將兩者判定為互不相容、性質不同的『異法』狀態。
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此句屬於因明論辯之邏輯推論。
在討論「因」與「果」的關係時，質詢對方是否僅憑兩個類比（喻）就試圖證明其「因」的成立，強調論證需具備完備的邏輯條件，而非僅靠類比或單一原因來推導。

此句為論書之過渡語，旨在透過譬喻（Analogy/Example）來闡明前文所述之因明邏輯推論或正理，使深奧的論理變得易於理解。
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此句為術語的對照說明，指出特定邏輯名相在西方（或特定譯本/地區）中的稱呼。
在因明論述中，常用此方式對比不同語言或地域對同一邏輯概念的表述。
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在因明論著中，作者常使用比喻（喻）來解釋深奧的邏輯概念或定義。
此句明確指出前文的譯述並非僅是字面翻譯，而是為了方便理解而設的類比。
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本句為論著的導引，明確指出接下來的討論範圍在於因明學（佛教邏輯學）中的「同異支」。
同異支旨在透過定義與分析，釐清對象之間的相同點與不同點，以避免在論辯中產生概念混淆，是建立正確推論的前提。
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本句為因明論書中對特定術語或名稱在不同地域、語言（此處指西方/梵文原譯）中的對照說明，旨在釐清名相的界定，確保邏輯推論的對象一致。
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在因明論的論辯體系中，此句旨在指出前文所述的論點或定義屬於「邊見」（極端見）的範疇。
在佛法論理中，「邊」通常指偏離中道的極端觀點，如常見的常見邊（sāśvātavāda）與斷見邊（ucchedavāda）。
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本句說明論著在闡述艱深理法時，為了適應當地眾生的根機與認知水平（此方），而採取適當的譬喻或簡化的義理說明，而非直接使用最深奧的原義。
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此句出於因明學（Buddhist Logic）論議過程，旨在通過對比「相同」與「不同」的兩種比喻（類比），來釐清定義或論證對象的屬性，是邏輯推演中區分特徵的重要步驟。
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本句出於因明論述，旨在探討特定條件或對象是否能成立為邏輯推論中的「因」（Hetu）。
在因明學中，「因」是指能證明論題（Sadhya）的理由或根據，此處為質詢該條件是否符合因的定義。
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此句出於因明論述，旨在說明在設定定義或分析名相時，若不加以釐清，後續將會產生邏輯上的差異或區別，因此必須在前提上予以明確界定。
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此句出於因明論辯之語境。
在因明學（Buddhist Logic）的辯論過程中，當對方提出一個假設或定義（設）時，辯論者透過詢問其「失」（邏輯缺陷或不成立之處）來檢驗該論點是否嚴密，旨在透過剖析過失來導向正確的理法。
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在因明論述的邏輯推導或定義討論中，當分析兩種不同的論證路徑或定義方式時，指出這兩種方案都無法達到完美的成立，皆有邏輯上的漏洞或不足之處。
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此句出於因明論述，探討論題（宗）與理由（因）之間的邏輯關係。
在因明推論中，需界定「因」是否能確實導向「宗」，此處為討論推理邏輯成立的前提條件。
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此句處於因明論理討論中，旨在界定「因」的性質。
在此語境下，強調因並非獨立的實體，而是作為被造作（所作）的條件或對象而存在，用以分析因果之間的邏輯關係與成立條件。
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此句出於因明論之辯論體系。
在建立論證（因明）時，使用比喻（喻）旨在證明論題。
此處討論的是在比喻中加入「無常」這一條件，是否為必要之步驟，或是為了更嚴謹地排除對立項，以確保論證的邏輯完備性。
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在因明邏輯推論中，討論論題（量）與原因（因）之間的關係。
此句強調若論據（因）與所欲證明的對象（論題）在定義或性質上有所區別，則無法成立有效的推論。
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此句為論述之承接，指明後續內容係出自或討論關於「理門」（對照事門，指對真理、法理的分析探討）的論典內容。
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在因明論辯中，質詢或反駁（難）必須基於論題所設定的因分（理由/條件）之內。
若在因分範圍之外提出質疑，則屬於不合邏輯的爭論，不被視為有效的論辯方式。
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此處為因明論證過程中的教學手段。
在論述邏輯推導或法義時，為了使對方更容易理解複雜的理路，作者決定在既有論證之外，額外建立兩種比喻（喻例）來輔助說明。
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此句出於因明論述之邏輯辯證語境。
在因明學中，「難」指質難、反駁或提出疑問。
此處是指在論證成立或邏輯完備的情況下，對方（對論者）沒有理由或依據提出質疑。
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此句出於因明論著，屬於論理推導過程中的過渡語。
在建立論證或解釋複雜概念時，當前提條件成立（若爾），論者將引入譬喻（喻言）來使抽象的法義變得具體易懂，以增強論證的說服力。
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此句出於因明論述，旨在討論對象在邏輯分析中的同一性或相容性。
在因明量論中，判定兩個對象是否為「異」是區分定義與屬性的關鍵，此處強調所討論的對象在法義上並不屬於彼此獨立、互不相干的異分關係。
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此句出於因明論述，旨在說明為何需要設定特定的論述結構或名相，其目的是為了清晰地揭示「因」（Reason/Cause）的義理，使論證過程不至於混淆，確保推論的成立。
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此處為論書之結構性轉接語，標誌著討論重心將轉移至「主」（主體/主論點）的定義或其在因明論證體系中的作用。
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此句出於因明論辯語境，用於否定對方的論題回答或反駁其推論過程，指出其回答不符合邏輯規範或法義實況。
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此句為論證過程中的過渡語，用於承認前文所述之事實或對方的論點，以便隨後展開進一步的辨析或轉折論述，符合因明學中嚴謹的邏輯推演結構。
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此句為論書之承接語，指涉前文已詳細引用之論據、經文或論理推演，用以簡省重複論述，使論證結構緊湊。
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此處涉及因明論理的推論結構。
在回答（答應）對方的論題時，需建立比喻論證，而「喻體」是比喻論證中的核心組成部分，指用來類比的對象，旨在透過已知的類似性來證明目標對象的屬性。
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在因明論的推論結構中，討論因（理由）在論題之後所呈現的兩種邏輯特徵或相狀，用以判定推論是否成立。
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此句為論書中常見的承接語，指示後續的推論、分析或結論與前文所建立的邏輯框架、因明推導過程一致，無需重複論述。
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此處討論因明邏輯中對論題或定義的設定。
若在設定初始定義時不夠嚴謹，導致後續討論中出現邏輯漏洞，則在面對對手的質詢（問後）時，將難以找到妥適且圓滿的辯論對策（善釋）來化解矛盾。
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此句出於因明論述，旨在對前文提出的質疑或論駁（難）進行反駁。
在因明邏輯中，「通」指論理上的成立或圓融，此處是以疑問句形式否定前述論點的邏輯有效性。
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本句處於因明論述的問答結構中，旨在定義或解釋「因」（Hetu）在邏輯推論中所扮演的角色與其功能作用，是確立推論成立之基礎的關鍵分析。
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此句處於因明論辯語境，旨在分析對象的本質屬性。
指出該事物的體性（essence/nature）本身即具有無常（impermanence）的特徵，是用於確立法性或推論前提的邏輯分析。
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此句處於因明論的邏輯分析語境，討論關於「作用」或「法」的存在狀態。
旨在辨析某種性質或作用是否獨立於其對象（所作）之外，結論是指其並非完全脫離對象，而是依附或存在於其他相關的法之中，用以釐清邏輯上的屬性與承載關係。
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此句為論議過程中的轉折或承接，旨在分析對方在論辯中所提出的論點或言說內容，是因明邏輯推論中對前文陳述的指涉。
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此處屬於因明論理分析，指出在目前的論證或定義中，關於「無常」的義理涵義隱藏或不夠清晰，需要進一步闡明，以確保論題的嚴密性。
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此處討論因明論理中的比喻法（Upamāna）。
在建立比喻論證時，必須明確設定「喻體」（用來比喻的已知事物）與「喻依」（被比喻的目標事物），兩者需具備共同的相似點（同法），方能透過已知推導未知。
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本句出自因明論，討論如何在論證過程中透過「雙顯」（同時顯現）的方式，在設定的「因」項中確立「無常」的定義或義理，以確保論證邏輯的嚴密性。
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本句出於因明論中關於「因果」與「作用」的論證。
此處在討論某種屬性（如瓶子）如何在其特定位置（上方/口部）產生對應的功用（所作），旨在透過具體物質的實例，分析因果關係中「因」與「果」的相應性，論證某種功能必須依附於適當的條件與位置才能實現。
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本句處於因明論述語境，討論邏輯推論中的隨行（隨）與不隨之關係。
此處旨在說明特定條件或法相並不恆常地隨附於主體之上，是用於破除對某種屬性恆常共存的錯誤認知。
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本句處於因明論述的邏輯推演過程中，說明目前的論述內容（所作）是基於前述的因明理據或論證過程（因言）而成立的，強調論證的邏輯關聯性。
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本句出自因明學論述，旨在討論邏輯推論中「隨」的性質。
在因明邏輯中，「隨」是指隨伴關係（共時或繼時的恆常伴隨），而「無常隨」則是用於分析某種特徵是否能恆常地、無例外地隨伴在主體上，以判定論據是否成立。
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在因明學的論辯過程中，當論據（因）足以支持結論（果）且排除對立論點後，即可確立其宗（所欲證之命題）之正確性。
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此句屬於因明論述，旨在討論「因」與「果」的關係。
在此語境中，強調「聲」作為一種現象，其本身就是由特定因緣（如擊鼓、發聲）所產生的「所作」（結果），用以論證果法與其產生過程的同一性或關聯性。
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本句處於因明論述邏輯中，旨在論證某種法（如種子或因）之特質時，說明「無常」這一屬性亦隨其主體而存在，是用於分析法相及其隨伴性質的邏輯推演。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的定義界定。
在因明論理中，探討因（理由）在推論過程中的性質，此句指出一種解釋觀點，認為「因」僅是指在論證起始階段所呈現的特徵（初相），而非涵蓋後續所有推演過程的總體性質。
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此處為論著的結構性說明，指出前述的兩個比喻（喻）是用來對應或解釋後續所討論的兩種特徵（相）。
在因明學的論證過程中，常以比喻來闡明邏輯相應的特徵。
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此句為論著中的承接語，旨在引入「理門」的論述或引用理門的定義，用以支持前文的論點。
在因明與正理論的框架下，理門是指透過邏輯推論與理性分析來闡明真理的部門。
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本句處於因明學（邏輯學）討論中，旨在探討論題的成立條件。
意指在論證過程中，即使所有構成論題的組成部分（分）都能充當推論的理由（因），最終目的仍是為了清晰地證明並確立（顯了）其設定的論點（所立）。
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本文處於因明論述脈絡，討論論題（proposition）的構成要素。
此句在分析因果關係或三支論（syllogism）的組成時，採取限定範圍的分析方法，先將其中一個單一組成部分（分）設定為「因」來進行邏輯推導。
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本句處於因明論的邏輯分析語境中，討論的是「相」與「因」的辨析。
指在推論過程中，雖然觀察到了表面的顯著特徵（初相），但導致該特徵產生的根本原因（因）尚未被完全揭示或明確化，屬於對認識論中「顯」與「隱」之對立的邏輯分析。
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本句處於因明邏輯推論的分析中，旨在說明在對比兩個不同的品類（類項）時，其對應的「有無」（存在與不存在，或成立與不成立）之邏輯狀態有所差異，是用於區分定義或界定論題範圍的邏輯判斷。
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此句處於因明論述的邏輯推導過程中，指涉在建立論題或證明過程中，除了前述條件外，還需依據的另外兩個品類（類項）的論據或依據。
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在因明學的論證過程中，為了確保論題（宗）與論據（因）之間的邏輯關係嚴密，需再次明確界定「因」的定義與其在推論中所扮演的關鍵作用（因義），以避免對論據產生誤解。
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此句為論書中的總結性銜接語，用以對前文所討論的兩個類別或項目進行歸納，明確其成立的邏輯原因。
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此句討論因明邏輯中「即」的定義。
在定義某物為另一物（即）時，必須滿足兩個條件：第一，兩者在特徵上必須具有相同性（同有）；第二，兩者之間不能存在任何相異之處（異無）。
若有異則不能稱作「即」。
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在本論的因明邏輯體系中，討論「因」的成立條件。
強調必須同時滿足特定的兩種相狀（特徵），才能在論理上被認定為有效的「因」，否則無法推導出正確的結論。
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此句為論著中的過渡銜接語，用於指引讀者將注意力集中在前面提出的兩個比喻上，以便進一步進行邏輯推演或法義分析。
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此句出自因明學論述，旨在闡明「因果律」的必然性。
在論證邏輯中，若能證明前提（因）成立且具備產生結果的條件，則結論（果）必然成立，這是建立正理推論的基礎。
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此句屬於因明邏輯論證，探討因果關係的成立條件。
在因明學中，若一個「因」不能導向相應的「果」，則該論題或量詞在邏輯上無法成立，不能作為有效的論據。
。
此句處於因明論辯的邏輯推演中，討論「果」（結果）的定位與存在。
在因明學（Hetuvidya）的論證過程中，旨在透過對立或否定（如「無處」）來推導出必然的邏輯結論，以確立法相或因果關係的成立條件。
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此句處於因明論述的邏輯推導中，旨在透過否定前提（因）來論證結論。
在因明邏輯中，若能證明「因」不成立，則依之而生的「果」亦不成立，是用於破除對方論點的關鍵邏輯步驟。
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此處屬於因明學（佛教邏輯學）中對因果關係的論證。
旨在闡明「因」與「果」之間的必然聯繫：只要條件（因）成立，其對應的結果（果）必然隨之而生，是用於建立邏輯推論的基礎前提。
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此句處於因明邏輯論辯之中，旨在透過分析對象的性質或關係，證明在特定條件下，所謂的「離別」並不成立。
這屬於對名相定義與邏輯關係的嚴密推導，用以排除對立或矛盾的推論。
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本句在因明邏輯論述中，用以指回前文已定義或分析過的「因相」（即能證明果相的特徵），旨在維持論證的連貫性，確認當前討論的對象與前述邏輯條件一致。
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在本論的因明邏輯推論中，討論如何透過比喻（喻）來證明對象的性質。
此處指在論證過程中，為了完整排除或確立對象，同時運用「正面（有）」與「反面（無）」兩種對比的比喻方式來進行論證。
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本句在探討因明邏輯中「理門」的定義。
在因明學中，論證的成立需依據因（理由）與果（結論）的關係，而「二相」通常指因與果之間必須具備的「遍行」與「限定」等邏輯特徵。
此處說明理門的論述核心在於分析因的這兩種屬性（相），以確保推論的正確性。
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此處為論書之目錄或分項標題。
在因明學（Nyāya）的邏輯推論中，「任情」通常指隨意地、不依據嚴格邏輯律或客觀標準而基於主觀情感或想像所作的判定，此處標記將進入對該名相的詳細定義與分析。
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此處為因明論理的詰問，旨在探討在設定「因」作為論據時，其內在的分類（二品）是否成立，以確定推論的邏輯結構是否嚴密。
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此句為論書中的承接語，將前述的邏輯論證與兩個具體的比喻（喻例）相連結，用以深化對特定因明論題的理解，使抽象的理路具象化。
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此句出於因明論理討論，旨在探究事物之「體性」（Svapabhāva）是否具有差異。
在因明邏輯中，分析對象的本質屬性（體性）是否相同或相異，是判定定義（Definition）與量論（Reasoning）是否成立的關鍵基礎。
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此處為因明論辯中的問答環節。
在邏輯推論或定義闡釋過程中，對前文提出的疑問以指涉先前設定的兩個比喻（喻）作為解答，用以證明論題之成立。
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本句是在因明論理中對「因（Hetu）」之體性的界定。
指在前文總論中所討論的作為論據的「因」，必須具足三種相狀（通常指能為論題所承，且與論題共存等邏輯條件），方能成立有效的推論。
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此處為因明論述之目錄或章節銜接，旨在說明「分因」（即在論證過程中，用以支持結論的部分原因或條件）的譬喻，以便學習者透過類比理解複雜的邏輯推導過程。
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此句為論書之過渡句，旨在引導讀者進入對特定對象之「初相」（第一種特徵或初步形態）的詳細分析。
在因明學的論證體系中，對名相之定義與特徵（相）的釐清是建立正確論題的前提。
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此句出於因明論，討論邏輯推論中「因」（Hetu）的確立。
在因明推論體系中，必須將特定的法（因）作為前提，用以導出正確的結論（結），此處強調將前述之法設定為推論的依據。
。
本句處於因明論理討論中，旨在探討如何透過比喻來說明「無相」（指缺乏特定特徵或相狀）在邏輯推論中如何同時涉及「同」與「異」的辯證關係，用以分析對象的屬性與界定。
。
此處為論書之轉接語，旨在引述「理門」（即探究事物根本理則、定義與邏輯推理之部分）中的相關論述或定義。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中因果關係的成立條件。
在此語境下，討論的是當某個條件僅由單一成分構成且被設定為因時，其在論證結構中的效力或性質。
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此句在因明論述中用於標記論點的轉折，指出針對前述議題，除了已討論的觀點外，尚有其他學派或論師的不同詮釋。
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此句為論書中的轉折或省略語，表示相關的論據、細節或例證過於繁雜，不便在此全部詳述，旨在引導讀者關注核心論點。
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本句在論述因明邏輯時，強調「比喻（言喻）」僅是為了輔助理解而設的類比，而「因（理由/根據）」則是推導結論的實體基礎。
兩者在邏輯功能上截然不同，不可將比喻誤認為是推理的實際因體。
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本句為因明論述中的邏輯判定。
在討論對立觀點或反駁對方論點時，作者引用權威論典（論）作為標準，以此證明對方的主張或前述的推論是不成立（非）的。
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在因明學（ Buddhist Logic）的論辯體系中，成立正確的論證必須基於可靠的論據（量），而非僅憑主觀的信仰或未經論證的信任。
此句強調邏輯推論的嚴謹性，要求真理的確立需經由正量證明，而非依賴盲信。
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本句屬於因明邏輯辨析，旨在探討在論證過程中，「因」（論據）與在比喻論證中作為依據的「所依」（類比對象的基礎）在定義與功能上的差異。
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此句探討因明邏輯中「因」（理由）與「喻」（類比/比喻）的關係。
在建立論證時，因與喻在功能上皆是用以證明結論的依據，故討論兩者在定義或邏輯作用上是否可以視為同一類性質。
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此句出於因明論議，是在針對前文的詰問進行回答。
在因明邏輯中，「所依」指成立某個論點或定義所依據的基礎（如法、相或定義的依據）。
此處強調儘管前提或依據的對象有所差異，但後續的邏輯推導或結論仍需討論其是否成立。
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此句出於因明論述，討論論題與論據之間的邏輯關係。
在因明法中，「相似」是指兩個法在性質或定義上具有相近性，此處是在分析「所作（人工造作之物）」與「無常」之間的邏輯關聯，用以證明或類比某種推論的成立。
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在因明論的論證過程中，當兩個概念或條件在邏輯上不再具有區別，或者必須共同作用才能成立時，應將其視為單一的整體（合一），以避免邏輯上的冗餘或矛盾。
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此句處於因明論議程中，討論對象的定義與屬性。
在此語境下，「含」指「含靈」，即有情眾生。
此句旨在說明某個特質或論點成立的基礎，是因為該對象具備「含靈」的特徵。
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此處涉及因明邏輯中關於「喻」與「依」的辨析。
在討論「空」的論證時，需釐清何為正確的喻依，避免將單純的「差異性（不同別）」誤認為是成立「瓶空」這一比喻的邏輯基礎。
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此句在因明論述中，旨在說明對對象的區分並非基於對象本身的實體差異，而是基於語言表述、名稱定義或邏輯遣詞上的區別。
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此處為論著中的承接語，旨在引用「理門」的論述來支持前文的推論。
在因明學中，理門是指探討事物本質、法理原則的論證部分，用以建立正確的認知框架。
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本句出自因明論，討論邏輯推論中關於「別」之名相的轉化與定義。
在因明辯論中，「轉」指將一個名相或論點轉化為另一種邏輯狀態或定義，此處在探討當對象本身已是「別法」時，如何在邏輯上再次對其進行轉化或區分。
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此句為論著中對前文論述之複雜度或深奧性的評價，指出該處邏輯或義理較為深奧，非輕易能領悟。
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此句處於因明論述之邏輯推導中，探討「聲」作為一個法，其所依止的對象（上所）為何。
在因明學中，分析事物必須釐清其自相與所依（上所），以確立論題的正確性。
。
此處為因明論理中的比喻推論過程，旨在透過設定特定的條件（如別瓶）來分析邏輯上的對立或區分，用以說明量論中關於對象區分的推理邏輯。
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此句為論書之過渡語，標誌著論主針對前文之疑問或質詢開始進行正式的邏輯論證與解答。
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此處討論因明邏輯中的名相界定。
當兩個對象在特徵上具有「相似性」時，在邏輯定義或分類上不應賦予不同的名稱，以維持定義的一致性與避免混淆。
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此句出於因明論學之辯論脈絡，旨在確認對方的陳述與事實（或定義）完全相符，邏輯上不存在偏差或失誤，是用於確立論點正確性的肯定語句。
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本句為因明論理中的質詢，探討「同喻」（喻例與因相一致）是否等同於「因相」（能導出結論的特徵）。
在因明學中，因相必須滿足不離喻、不雜喻等條件，此處在釐清兩者定義的重疊與差異。
。
此句屬於因明論的論證過程。
在建立邏輯推論時，透過將對象（因）與已知屬性（瓶子）進行類比或對照，證明該對象同樣具有「無常」的特徵，以此完成論證。
。
在因明邏輯中，討論三支論的成立條件。
此句指出「異喻」（即喻例與對象在屬性上的差異性）同樣屬於「因相」（即因子的特徵、性質）的範疇，是用來判定論據是否成立的關鍵標誌。
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本句處於因明論述體系，討論邏輯推導中的因果關係與性質。
此處強調若「因」的性質與「空」一致，則在邏輯或實相上，該因無法構成有效的「作」（即產生具體的實體作用或造作），從而推導出其恆常不成立的結論。
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此句屬於因明學（邏輯學）中對論題的辯論回應。
在因明推理中，當對方提出質詢或論破時，回答者透過尋找具有相同特性的類比對象（同喻），來證明該因（理由）能順利推導出論題的成立。
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在因明學（佛教邏輯）的因果分析中，「所作因」是指透過人工或外部力量造作而產生的原因。
此句旨在界定該特定因緣在邏輯推論中扮演的原因角色。
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此句在因明論述中，旨在說明同一物質（同瓶）在時間或條件變遷下，會產生性質上的無常變化與差異，用以論證事物的不恆常性與因果變異。
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本句出自因明學論著，討論的是邏輯推論的證明方法。
在因明論理中，當直接證明較為困難時，可透過「喻」（類比）與「反顯」（反面論證或反向推導）的手段，使對方的邏輯漏洞顯現，從而證明本論題中「因」（論據）的成立。
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此句處於因明論述體系中，討論推理的邏輯成立條件。
意指當前提（因）不具備一致性或對應性時，無法對其結論下達「空」（無實體）、「常」（恆常不變）或「非」（否定屬性）的定論，強調邏輯推導必須基於正確且相同的因緣基礎。
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此處為因明論辯之問議。
在探討因果關係時，質詢者提出「因」在產生結果的過程中，其作用（所作）本身亦處於變易、不恆常的狀態，旨在考驗論題中關於因果恆常性或特定條件之邏輯嚴密性。
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本句討論因明論理中的「因」與「喻」之關係。
在建立論證時，因（論據）必須與喻（實例）具有共同的屬性（相似性），如此才能透過喻的確定性來證明因的正確性。
此處指該相似之處在邏輯分類上可歸為一類。
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此句處於因明論述中，討論關於「空性」的性質。
在此語境下，「異空」指與特定對象相異的空性，或指空性之異相。
論者強調空性（尤其是異空之義）並非由任何造作、妄想或主體所能產生的結果，而是其自有的本質狀態，旨在破除將空性視為一種可被創造或操作的對象之誤解。
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本句處於因明論述語境，旨在區分不同的違背或不相容之情況。
此處強調的是，目前的討論對象與那種因「體性（本質性質）」完全不同而產生的差異（體性殊）是兩種不同的邏輯狀態。
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此處為因明論辯之邏輯推演。
在判定因果關係或論證量時，若所提出的第三個因（理由）在特徵（相）上與論題不符或不成立，則該論證在邏輯上不成立，故稱「遍無」。
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在因明邏輯中，論辯的過程包含「取」（肯定/確立）與「遮」（否定/排除）。
本句說明這種確立與排除的操作，是針對三支作法中的「宗」（論題/擬定結論）與「因」（理由/根據）來展開，以確保論證的嚴謹性。
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本句在因明論辯語境中，旨在否定對立方的類比推論（異喻）。
強調法性之「空」是恆常的本然狀態，而非透過後天的人為操作或修行造作而產生的結果，是用以破除對相執或對造作義之誤解。
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本句討論因明邏輯中「因」的成立條件。
在論證過程中，若能透過「遮」的操作（排除不相應的特徵），使該特徵僅能表徵於所論之對象，則該特徵即能成立為有效的論據（因）。
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此句出於因明論述，探討在建立論證（三支論）時，是否能使用「同喻」（與論題具有相同特徵的類比對象）來推導出「無常」這一結論。
這屬於因明學中關於喻例（Example）的邏輯推演討論。
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本句處於因明（邏輯學）論辯語境中，討論在建立論題或反駁對手時，針對不恰當的類比（異喻）而進行的否定（非）操作，旨在透過破除錯誤的比喻來確立正確的理路。
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本句處於因明論議之邏輯分析語境，討論在特定的論證或辨析過程中，雙方（或兩種觀點）均不採取或不認同對方所依據的論據或前提，用以說明論證的失效或對立狀態。
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此句出於因明論之邏輯辯論語境，旨在詢問前述兩個論題或對象在邏輯分類上如何被歸納、概括或涵蓋在某個共同的定義之中。
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此句屬於因明邏輯論述，討論在推論過程中，當能依（依據的基礎）具有兩種情況時，其推論的邏輯運作與攝受範圍（攝）是一致的，旨在確立論證的完備性。
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此句出自因明論辯，討論比喻（譬喻）的成立條件。
在因明邏輯中，比喻需由「同喻」（共相）來連結。
此處在質詢若前提成立，是否應將「瓶體」這一實體屬性作為推論的共同特徵（同喻）來建立論證。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯過程中，此處是指在建立論題時，選取「無常」作為成立論題的基礎理由或論據路徑（門）。
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此處處於因明論述中，旨在分析「名言」與「實體」的關係。
以瓶為例，說明所謂的「瓶」僅是對特定素材、形狀、功能的組合稱呼，其本身並沒有一個獨立於這些組成部分之外的單一實體（別體），是用以破除對名相的實體化執著。
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此句在因明論證邏輯中，指出前述的推理邏輯或論證結構與先前的某個比喻案例相同，故可類推適用。
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此句出於因明論述，討論論題與喻例之間的對比。
在因明邏輯中，若某對象（如瓶）的成立條件（依門）與喻例的成立條件不同，則不能將其視為相同或可類比，以此來破除不正確的類比推理。
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此句出於因明論述，強調在分析法義時，必須根據對象的不同特質（義別）來區分對待，不可將不同的定義或邏輯標準統一適用於所有情況，否則會導致邏輯混亂或推論錯誤。
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本句處於因明論述的邏輯分析中。
在建立比喻（喻）以證明論題（宗）時，需要設定「所依」作為對比的基準。
此處指出，即使更換不同的比喻，其所依據的邏輯構造與解釋方式仍是一致的。
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此處為因明論述中的論題或對話紀錄，提及特定的論師或學者。
在《因明入正理論義纂要》的語境中，陳那（Dignāga）是因明學派的關鍵人物，此句旨在引出關於陳那論點的討論。
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此處討論因明邏輯中關於「喻」的成立條件。
在建立類比推論（喻）時，必須基於實質的共同屬性（法性），而不能僅僅因為兩者在形式上「相似」或「不同」就將其定義為異喻，否則會導致邏輯上的不嚴謹或謬誤。
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本句出於因明學論述，討論在建立論題或舉出對立論點時，如何正確地設定「空」（斷滅見）與「常」（恆常見）這兩種極端且錯誤的見解（非作），以便透過邏輯推論予以破除，確立中道義理。
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此句為論書中常見的過渡語，用於引出對前文論點、定義或推論過程的詳細解析（解說）。
在因明學的論述體系中，通常在提出論題或正理後，接續以「解雲」來展開邏輯論證的具體說明。
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本句屬於因明論理分析，旨在釐清「空性」的定義。
在因明邏輯中，需區分「有（存在）」與「無（不存在）」的實體屬性，以排除將「空」誤認為是一種由心造作的實體或特定狀態，強調空性是對法之實相的揭示，而非一種新的造作產物。
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在因明論的邏輯推論中，區分「體」與「用」或「體」與「相」。
此句指出目前的論述或定義並非基於對象的本質（體質/實體）來定義，而是從其他面向（如功能、相狀或屬性）進行說明，以避免在邏輯推演中產生混淆。
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在因明論的邏輯辯論中，回答必須精準對應問題的論題。
若對特定名詞或條件的解釋（解）偏離了原意，將導致問與答之間失去邏輯上的關聯性（不相應），使論證失效。
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在因明論著的註疏體系中，指該處的義理定義或論證過程已在原論（本論）中明確給出，無需依賴外部註釋或他論來補充說明。
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本句出於因明論述，旨在質詢或反駁對方在推論過程中採取過於複雜、繁瑣且不一致的計量或邏輯推演方式，強調論證應趨向簡潔與正確，而非陷入繁雜的思慮。