大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為論述結構的開端，表明作者將採取二分法的框架來解析《大乘起信論》的義理，旨在為讀者提供清晰的論證邏輯。
。
此句為論疏之導引，標明接下來的論述結構，首先將針對《大乘起信論》的核心要義進行總括性的說明。
。
此處指在解讀論典時的第二種路徑，即採取「依文」的方式，透過對文字字面的解析與推論來闡明深層義理，而非僅憑直覺或外在推測。
。
此句為論疏中典型的解釋性開端，旨在對前文提及的「大意」一詞進行詳細的義理界定與闡釋。
。
此句為論述之轉折，旨在探討「佛道」作為一種實踐路徑的本質與定義。
在《大乘起信論別記》的語境中，此處是在鋪陳後續對佛道之體用、修行次第的深度解析。
。
此句描述心靈或法界在離卻一切妄想、對待後，回歸到絕對寧靜與空性的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這指向心真如面的本質，即無染無著的空寂狀態。
。
此句為論述之總結或過渡，意指前文所述之理路或方法，已足以讓修行者進入對深奧真理（玄義）的體悟與探究。
。
此處描述真如或佛法理趣之深邃，非思議可及。
在《大乘起信論別記》的語境中，強調真理的超越性與層次之深，指涉不可思議的妙理。
。
此句描述修行或體悟後，心意識不再受限於物質與精神的種種相狀（萬像），而能超越現象界的表象，進入真實的本性境界。
。
此處描述超越一般寂滅之境界的絕對寂靜。
在《大乘起信論》及相關別記的脈絡中，強調的是心真如體之絕對寂靜，透過層層否定或深化，以顯示真如本性超越一切對立、無有任何動搖的究極狀態。
。
此句旨在批評那些僅停留在文字表象或邏輯辯論的人，將深奧的佛法真理簡化為如同世俗學派（百家）般的理論爭端，未能真正契入實相。
。
在本論的脈絡中，此句旨在強調所論述的義理是真實的實相或實質的狀態，而非僅僅是用於比擬、類比或象徵性的說明（像表），以避免讀者將深奧的法義誤認為單純的文學修辭。
。
此句強調真如或法身之超越性。
即使是具備最高層次覺知（五眼）的聖者，也無法以物質或形式的視角來觀測真如的實體，旨在說明真如非色非形，超越一切感官與心意識的認知範疇。
。
此句旨在說明某種義理或法相僅存在於語言的描述與名相的界定之中，是用於分析名實關係或指涉特定論述範圍的表述。
。
此句旨在強調所論述之法義（通常指真如或究極實相）超越了語言文字的表達能力。
即便修行者達到了極高的言詞表達水準（四辯），面對絕對的真理時，語言依然是有限的，無法完全涵蓋其深廣的境界。
。
此句在論疏語境中，通常用於承接前文對法義的論述，表示即將闡述該理法之宏大、深廣或其涵蓋的範圍極其寬廣，旨在引起讀者對後續深奧義理的關注。
。
此句描述心法或真如之境界。
在進入此狀態時，打破了內外的對立區分（無內），同時涵蓋一切，不遺漏任何法相，體現了圓融無礙的特質。
。
此處指涉論述的法義深奧、細膩，非易於言表或理解，強調真理的幽微與精妙，需深研方能領悟。
。
此處以「苞」比喻心性或真如之狀態。
說明真如體性雖不與外境對立（無外），但其功德與威神力卻非枯竭或虛無，而是具有無限的充盈與圓滿（有餘），旨在闡釋真如之體用不二且具備無限可能的特質。
。
此句為論述中之反問，旨在探討對特定法相或實相的認定。
在《大乘起信論別記》的體系中，此處涉及對「有」與「無」或「假名」與「實性」的辨析，考察修行者或對象是否將其執著為實有。
。
本句探討「一如」與「空」的關係。
在《大乘起信論》的脈絡下，一如是指絕對的真如，而「空」在此並非指虛無，而是指遠離一切對立、妄想與執著的狀態。
句意說明一如的體性透過其不染、不著的特質而顯現為空，以此破除對實相的物質化或固定化執著。
。
此句為反問句，旨在透過否定之問來強調肯定之義。
在論著辯論體例中，常用此方式推導邏輯，以證立前文所述之法義確實存在，不可否認。
。
此句探討事物的生起機理。
在《大乘起信論》的語境中，強調「用」的能動性，說明現象界的萬物並非獨立存在，而是依隨佛性之「用」或因緣的運作而顯現。
此處旨在說明從體到用的轉化過程。
。
此句探討真理之不可言說性。
在《大乘起信論別記》的脈絡下，絕對的真如實相超越語言邏輯，任何名相的定義（如稱之為「道」）都僅是方便的假名，而非實相本身。
。
此處描述真如或心法之體性，強調其超越空間限制、無邊無礙的廣大特質，符合《大乘起信論》中關於真如體性之論述。
。
此句描述修行者心境達到一種「大虛」的狀態，指心靈不再被狹隘的自我意識（私）所遮蔽，而能像虛空般廣大包容，是進入無私、無我境界的體現。
。
此處以「巨海」比喻佛性或真如之體性廣大無邊，不被任何邊際所限，體現大乘起信論中對於心性圓滿、包容萬物的特質描述。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，旨在說明真如或法性之運作不偏不倚，具有絕對的公平性與普遍性，不因個體差異而有所區別，體現了法界運作的至公特質。
。
此句說明法性或真如之特質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「至公」指真如法性不偏不倚、平等無差別的絕對公正性，這是所有眾生能透過信願而覺悟的法理基礎。
。
此句描述在特定的修行或法義境界中，動與靜不再是對立的狀態，而是能隨機用化，依於正念或定力而自然成就，體現了不離世間而圓融的狀態。
。
此句旨在說明由於心離除自私之執著，故能契合大乘之無相菩提或圓融之理。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調破除「我執」與「私心」是進入真如、體悟一心之關鍵。
。
此句描述在如來藏或真如的體用關係中，現象界的「染」（煩惱、妄想）與本質上的「淨」（清淨、覺性）並非截然對立，而是在不二的境界中相互融合，體現了真妄不二的深意。
。
此處論述心性在染淨兩種狀態上的不二關係。
在《大乘起信論》的體系中，染（迷）與淨（悟）並非截然對立的兩個實體，而是同一體性在不同面向的顯現，最終在真如圓融的義理中達到統一。
。
此句闡明真諦（絕對真理）與俗諦（世俗假名）在體性上並無高下之分，亦非對立。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調從事相雖有真俗之別，但其本質皆由一心所現，體質平等。
。
此句探討現象界的成立基礎。
在論述心法或物質之運作時，指出因有前述的條件或因緣，才使「動」與「靜」這兩種相對的狀態得以顯現與成立。
。
此處描述心識或境界在修行過程中的起伏不定的狀態，指修行者在體悟真理時，心境並非平穩直線，而是在高低、進退之間波動，尚未達到恆常不變的定境。
。
此句是在討論修行位階或心態轉化時，由於進步（昇）與退轉（降）的程度差異，導致最終結果或境界的不同。
。
指修行者之信願與佛菩薩之願力契合，使心靈與真理（或聖者）之間不再有遮蔽，從而達到感應道交的狀態。
。
此處討論真諦（絕對真理）與俗諦（世俗著相之理）的關係。
在圓融的視角下，真與俗並非截然對立，而是互攝互融、在本質上平等的，旨在說明修行不離世間，而世間亦即真理。
。
此句強調佛法真理或如來境界超越了凡夫語言、邏輯與思維的推論範圍，不能透過常情之思慮（思議）而能到達或領悟。
。
此句說明真如或佛法境界超越了凡夫的意識思考與邏輯推論，屬於「不可思議」的範疇，故而無法透過語言或概念來完全掌握。
。
此句討論心體或法體之性質。
在《大乘起信論》的脈絡下，探討體（本質）與相（顯現）的關係。
這裡強調體之性質能承載影響（感應/顯現），且其運作與遍及是無礙、無邊界的，體現了真如體之圓融特質。
。
此句解釋信眾祈請佛菩薩的邏輯基礎：基於修行者與佛菩薩之間存在「感應」的機制（即機能相應），故而產生祈禱與請求的行為。
。
本句強調修行需脫離對語言文字（名）與物質形態（相）的依著。
在《大乘起信論》的脈絡中，若僅停留在名相的對立或執著中，無法契入真如實相；唯有超越名相的分別心，方能回歸於不生不滅的真如本體。
。
此句在論疏語境中，通常指佛菩薩或大師因慈悲心而向下垂憐、教化，從而對眾生所產生的感應與正面影響。
。
此句旨在破除對真如或本性的物質化與語言化執著。
強調究極真理超越於形體（色相）與名言（概念）的界限，不可透過感官形相或文字邏輯來限定。
。
此句指修行者或法義已脫離對語言文字（名）與物質現象（相）的執著，進入實相境界。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調打破對二元對立概念的依著，以契入不二之真如。
。
此句在論述心性與覺悟的關係，探討修行者如何從迷亂的狀態中「超越」而出，並最終「歸」於本覺真心的法義。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及從妄心超越至真心，即回歸本性的過程。
。
本句探討真如之理與世俗邏輯的差異。
在最高法義中，真理往往超越了語言邏輯（無理），但這種超越並非沒有道理，而是在否定對立的邏輯後，契入最真實、最圓融的實相（大然）。
。
此句旨在強調對深奧法義之領悟需要極高的修行境界。
文中「杜口」指不隨意妄言以守心；「開士」指能啟發他人開悟；「目擊」指親身證悟而非僅靠聞思；「丈夫」在此指具備強大精神力量、能頂天立地的修行者。
整句意指若非具備這些特質的覺悟者，難以真正契入此法義。
。
本句旨在說明教法的適應性與機根的重要性。
在佛教教理中，若對方的根機尚未成熟（無乘，指未建立大乘信仰或尚在小乘階段），則難以令其領悟大乘圓融的深義，強調了「對機說法」的必要性。
。
此句探討在缺乏信仰基礎的人心中，如何建立起對大乘正法（如如來藏或一心）的深信。
在《大乘起信論》的脈絡中，「信」是修行之始，此處旨在反思或質詢信心的啟發機理。
。
此句為承接上文的轉折或結論，引出馬鳴菩薩在《大乘起信論》中所闡述的義理。
在論疏體系中，此類句式用於說明前述因緣如何導致後續的論點。
。
指菩薩之慈悲不基於親緣、恩惠或任何對待的條件，而是對所有眾生平等、無條件地施予救度，體現了大乘菩薩普度眾生的最高境界。
。
本句以「心海」比喻心識，「妄風」比喻由無明引起的妄想與煩惱。
當心被無明驅使而產生妄想時，就像大海被狂風吹擊，導致心神不寧，在六道生死中漂流不定，無法安住於實相。
。
本句描述眾生雖具備「本覺」的真性，但因無明遮蔽而陷入深沉的迷夢（長夢），使其無法自覺，故而需要佛菩薩的慈悲憐憫與救度。
。
此句探討心性與佛智的關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調眾生之本心（真如）與佛之智慧力量在本質上是同一的，即「同體」，說明覺悟即是恢復本然的智力。
。
此句在論疏語境中，通常指論主或撰述者具備足夠的法義基盤、證悟程度或論據，足以將深奧的教義系統化地撰寫成論。
。
本句描述對佛陀所傳授之深奧經義進行讚頌與詳細闡釋，旨在揭示經典中隱含的真理，使修行者能深入領會如來之教法。
。
此處論述教學或引導之意願，強調欲使他人進入學習狀態，以開啟對法義的領悟，是傳法與教化之初步動機。
。
此句為比喻，作者表示將以精簡的篇幅（一軸）或簡要的論述（一指），來概括與涵蓋佛教三藏（經、律、論）的廣大教義。
體現了以簡馭繁、由一概全的論述技巧。
。
本句描述修行者透過止息對外在境界的攀緣（萬境），使心不再散亂，從而契入大乘起信論所強調的「一心」本源，體現由妄心轉向真心的修證過程。
。
此句在文脈中旨在定義或確認前述內容的性質，明確指出其屬於「論」的體裁，即對經義進行系統性分析與論證的著作。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，通常指真如或一心之體在現像世界中無處不在地成立，強調體用不二，真如之性在所有現象中皆有顯現，並無遺漏。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，通常指以大乘正信或般若智慧之力量，能破除一切能障（如煩惱、執著、妄想），使其不再成為覺悟的阻礙。
。
此句為列舉大乘中觀學派的代表性論著，用以證明或對比前文所述之義理。
中觀論以破除執著、建立中道見為核心，透過分析法之空性，消除對極端見解的依止。
。
此處指透過智慧的觀察與分析，全面地破除對法相、我相及種種虛妄分別的執著，以達到心靈的解脫與真如的顯現。
。
此句旨在說明中道實踐。
在修行中，為了破除對法執（對現象的執著），必須使用「破」的手段；但若對「破」這個行為本身產生執著，則變成了另一種執著（即『破執』）。
因此，必須將這種對破除的執著再次予以破除，以達到不落兩邊的空靈境界。
。
此句探討論辯邏輯與破相之理。
在特定的論證框架下，若設定某種條件或前提，可能會導致「能破」之主體失去了破除「所破」之對象的能力，形成邏輯上的矛盾或不自洽，是用於分析破立關係的辯論細節。
。
此處在討論心法或意識之運作（往），指出目前的論述僅提及方向或趨向（往），尚未對其全貌或普遍規律進行周詳的論證。
。
此句說明《瑜伽師地論》在論述體繫上的廣博性，能將大乘佛法的核心教義納入其分析與修習的框架之中。
。
此句指在論述法義時，根據對象的根機或義理的層次，全面地設定深奧與淺顯的區分，以便循序漸進地闡導。
。
此句指在不同的修行法門或教法門類中，對其性質、層次或適用對象進行辨析與判定，以確立正確的修習方向。
。
此句論述修行或論理推演中，若不能將先前為方便而設定的假名、法義（所立法）予以融會與遣除，則無法進入究竟的真如實相。
強調破除執著於自設框架的重要性。
。
本句在論述佛法或真理的特質，強調其圓滿的施予性。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，此處通常指佛法或如來藏之功德，能恆常地賦予眾生覺悟與解脫的可能，而不會因給予而損耗或被奪回，體現了真如法性的無盡與圓滿。
。
此句為承上啟下的轉折語，旨在引出對《大乘起信論》核心內容的具體分析與詮釋。
。
此句描述修行者或菩薩在覺悟過程中，必須同時具足「智」與「仁」。
智慧用於破除執著、洞察實相；仁慈（慈悲）則是用於救度眾生。
在《大乘起信論》的語境中，強調智仁不二，方能圓滿菩提。
。
此句描述論著或教法的特性，指其義理深邃（玄），但同時在僧團或世間具有傳承與流傳的特質。
。
此句論述大乘起信論中「遣除」的邏輯：為了破除某種執著或妄想，必須先建立一個對立的觀念（立）來導向正確的理解，隨後再將這個暫時建立的觀念一同遣除（遣），以達到最終的無著狀態。
這是一種「以立以遣」的辯證教學法。
。
此句論述大乘起信論中關於破立關係的辯證法。
在體悟真理的過程中，必須先「破」除對對象的錯誤執著（如對相對、二元的執著），才能在更高的層次上「許」（認可/確立）其真實義。
破除並非否定，而是為了建立正確的見地。
。
此句處於論述邏輯的轉折處，討論在特定條件或禁制之下，依然獲得許可或認可的情況，用以辨析法義上的例外或特定設定。
。
此句探討心意識或修行者在空間與境界上的顯現。
在《大乘起信論》別記的脈絡中，討論的是心之顯現與境界的關係，「往極而遍立」意指當意識或願力達到極致時，不再受限於單一點，而是在法界中普遍存在。
。
此句討論修行者在面對妄心或執著時，透過智慧將其遣除、捨離的過程。
在《大乘起信論》的語境下，指修行者意識到妄心的虛幻，進而採取自律與智慧來消除迷妄，以回歸真如本性。
。
此句在論述心意識或業力的運作機制，探討「得」與「失」的對立統一。
強調一種循環或矛盾的狀態：表面上是在給予，但其本質或結果卻是將其奪回，用以破除對單純「獲利」或「施予」的執著，揭示世間法之無常與虛幻。
。
此句旨在強調該論著（通常指《大乘起信論》）在理論體系中的核心地位與基礎性，認為其涵蓋了其他大乘論書的根本要義，是後續論議的源頭。
。
此句在論述中用以定義某種身分或角色，指在面對各種見解衝突或學術爭論時，能以正確的法義標準來評判、裁決並指引正確方向的權威主導者。
。
此句為論述之轉折，指出前文之論述範圍雖廣，但仍需進一步聚焦或總結核心要義，旨在引導讀者從寬泛的描述進入更深層的法義分析。
。
此句為論著中的承接語，表示作者將對前述複雜的義理進行精簡的概括或總結，以便讀者快速掌握核心要義。
。
此句闡述《大乘起信論》的核心結構，即在「一心」這一體中，分析出「心真如」與「心生滅」兩種面向（門），以說明真如與生滅的不二關係。
。
此句為標題或引言，指明後文內容出自鳩摩羅（Kumārājīva）對特定法義（一百八項）的詳細解釋或廣泛宣說。
。
本句闡述「體」與「相」的關係。
在《大乘起信論》的框架下，眾生之本性（真如）絕對清淨，不染塵垢；然而在現象層面（生滅相）卻呈現出被煩惱與業力染汙的狀態。
此處旨在說明清淨本性與染汙相狀共存而不相礙的理況。
。
此句出於《大乘起信論別記》，涉及對特定教義或論述體系的總結與深入闡釋。
「幽致」指深奧精微的義理。
此處之「普綜」意為全面綜攝，「踰闍」應為特定術語或譯名之音譯，用以指稱論中特定的教理框架或階段，旨在說明對該十五項要義的深層領悟。
。
此句涉及《大乘起信論別記》中以「鵠林」比喻心法之純淨或一乘之真諦，強調萬法歸一、不二的真如一味之理。
。
此處為地名標記，指代特定的地理位置，在論疏語境中通常作為敘事背景或比喻之處。
。
此處指超越了對立、二元分別的覺悟境界。
在《大乘起信論》的語境中，強調心性本真，不落入能所、主客或善惡等二元對立的區分，而進入一種圓融不二的真實狀態。
。
此句運用比喻說明法性與果位的關係。
金與鼓之比喻通常用於說明「質」與「名」或「體」與「用」的差異。
在此語境中，旨在闡明三身（法身、報身、化身）雖在顯現上不同，但其究竟果位（極果）在法性上是統一且圓融的。
。
此處描述修行者在進入更高覺悟境界前，需經過如花卉、瓔珞般層層遞進的四個階段（四階），以此深厚的因緣積累，方能成就後續之果位。
。
本句描述大乘佛法（至道）的特性：其教法內容極其廣博（大品），涵蓋所有真理的集成（大集），且其境界清淨、無有遮蔽、極其寬廣（矌蕩），旨在說明大乘教義之圓滿與純淨。
。
此處描述的是一種深奧的修行門徑或義理，以「日藏」與「月藏」為喻，象徵將陽剛（日）與陰柔（月）、或顯與隱的智慧與定力內斂於心（藏），進入祕密深邃的覺悟之門。
。
本句強調大乘佛法各類經典雖然表述不同，但其核心宗旨（肝心）在理上是統一且一致的，旨在說明論著在整合多方典籍時的邏輯一致性。
。
此句為反問句，旨在探討特定法義是否僅見於《大乘起信論》中，或是在其他論典中亦有相應的論述，體現論著校勘與法義比對的思維。
。
此句為論述之轉接語，旨在引出後文的論據或引用經論之文字，以證明前述觀點。
。
本句說明設定特定名稱或框架的目的，是為了能將如來教法中極其廣博、深邃且無窮盡的義理，完整地攝受並概括其中，不使其遺漏。
。
此句為論述之導引，表明在特定的法義次第或對象需求下，闡述本論（指《大乘起信論》及其別記）之必要性與正當性。
。
此句為承接上文的轉折語，指引讀者根據該論著（指《大乘起信論》）的邏輯體系來進行後續的推論或分析。
。
此句指涉修行或理論在表達上的表象與實際義理之間的差距。
在論述佛法時，文字（言）可能是簡易或直截的，但要真正契入其深層的真理（理）則需要極大的功夫，提醒讀者不可僅憑文字表面地理解而忽略了深層的法義。
。
此處描述論著或經文的特點，強調其文字簡鍊而涵義深廣，體現了佛法教理以少涵多、微言大義的特徵，要求讀者在研讀時需透過深思與解析來展開其內涵。
。
此句為論疏中的解釋性導引，旨在對前文提及的「從來釋」（即過去以來慣常的解釋或傳統詮釋）進行詳細的義理分析與說明。
。
此句指出由於法義深奧或修行艱難，能真正領悟該教法核心宗旨的人數極少。
在《大乘起信論》的語境下，強調信解與實踐之不易。
。
本句說明眾生在面對法義時產生差異的原因，在於各自深受過往習慣、習氣（習行）的影響，導致認知與見解不一，強調「習氣」對心靈認知的制約作用。
。
此處為論著中的技術性註記，指出前文或後文的部分文字僅起承接、引導作用，用以將討論對象連結至主體論點，而非核心法義之論述。
。
此句強調學習佛法、尤其是研讀深奧論典時，若心存成見或執著於舊有見解（不虛懷），則無法契入作者真正的教義主旨。
這是一種對修行者心態的要求，指在面對真理前應先除掉傲慢與先入為主的偏見。
。
此句為論疏中對前文某種解釋或觀點的批判，指出該理解偏離了《大乘起信論》原作者（論主）的本意，強調在研讀論書時必須精確把握原作者的立論核心，不可隨意牽強解釋。
。
此句在論述闡發教義的兩種方法：一種是從結果推溯原因（流至源），另一種則是從根本原理出發，推演其在世間的顯現或應用（源至流）。
此處強調的是由本體（源）推導至現象（流）的論述邏輯。
。
此句以比喻方式說明對法義的誤認。
葉子代表局部、表象或末節之義，樹幹代表主體、核心或根本之義。
意指修行者或學者若僅掌握皮相、枝節，卻誤以為掌握了根本教理，將導致對真理的偏差認知。
。
此句以「割領補袖」為譬喻，說明在修行或解讀義理時，若不把握整體核心，而僅在局部碎片地修補、挪移，雖看似在處理問題，實則未能根本改善，甚至破壞原有的結構。
在《大乘起信論別記》的論述脈絡中，常用此類生活譬喻來警示對法義的片面理解或生硬拼湊。
。
此句為比喻法。
在論述心性或真如與現象的關係時，用「折杖帶根」比喻雖然現象（支幹）被折損或截斷，但其本源（根部/真如）依然存在，說明體用不離或本質不滅的理路。
。
此句為論疏之體例說明，指出作者在撰寫別記時，採取以「論文」（指《大乘起信論》）為依據，並將其與相應的「經本」（佛經原典）進行比對、對接的解釋方法。
。
此句為論著中的過渡語，表示作者將捨棄冗長的詳細論述，僅提取核心要義或總綱，以便讀者快速掌握整體法義框架。
。
此句在論疏語境中，作者在說明其撰寫「別記」的動機，表示此文並非為了對外宣揚或建立權威，而是一種自我省察、整理法義的私人記錄性質，旨在透過書寫來深化對《大乘起信論》的理解。
。
此句體現作者的謙卑之志，表達其深感自身能力不足，不敢自承能將深奧的法義（如《起信論》之精髓）完整且透徹地宣傳於世間，是以謙稱之辭，旨在強調法義之深奧與傳播之艱難。
。
此句為論書或疏論中的標記用語，用以提示前文對核心義理（大意）的概述已完結，隨後將進入更詳細的分析或下一階段的論述。

此句為論疏之結構導引，標明接下來的內容將進入對原論（大乘起信論）文字層面的詳細解析與釋義。
。
此句為論書的結構分析（文相），指出文本的起始部分由「歸敬偈」（對三寶的歸依與禮敬）以及「因緣分」（敘述撰寫此論的背景與動機）組成。
。
此句為論疏之結構分析，說明在「立義分」（確立義理的部分）中，作者將內容劃分為兩個主要的章門（章節），以利於系統性地闡述論點。
。
此句旨在區分佛法學習與詮釋中的兩個層次：「法」指文字、名相、形式或教相（文字層面）；「義」指內在的真理、實義或深層含義（意義層面）。
在論疏體系中，強調必須兼顧文字之相與內在之義，方能正確理解教理。
。
本句旨在定義「法」在《大乘起信論》語境下的具體涵義，強調其並非指一般的現象法或小乘法，而是指大乘佛法之根本體性，即真如實相。
。
此句在論疏中旨在界定「義」的範圍，明確指出在此處討論的「義」並非泛指一般義理，而是特指大乘法門的名稱定義與內在含義，為後續闡述大乘教理奠定名相基礎。
。
此處指在論述教義體系時，探討最初建立此法門、制定此教理的來源或主體，旨在釐清法義的傳承與根源。
。
此處為論著的結構導引。
作者在進入「下篇」的解析時，首先明確指出其論述順序是先針對「立法」（即建立教義、設定法理）的文字部分進行釋義。
。
此句為論述之轉接，旨在定義或解釋「後立義」之內涵。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，「立義」通常指建立理論框架或設定教理義理，此處係針對後續論述的義理定義進行導引。
。
此句為論疏之導引，指出後續文本的功能在於對前文所提出的「真如自體相」之定義（立義）進行詳細的釋義與闡述。
。
此句為論述之過渡語，標誌著論著進入到對特定法門（法）的初步建立或分析階段，旨在釐清教法之體系與次第。
。
此句在論疏語境中，是指針對前述法義或名相，存在兩種不同的解釋體系或設定標準（立義），旨在引導讀者區分不同的判讀框架。
。
此句為論述結構的導引，指在分析法義時，首先從「體」（本質、體性）的層面進行整體的確立與定義，以奠定後續分析的基礎。
。
此句為論疏中的結構導引語。
作者在解析《大乘起信論》時，將內容分為上、中、下三段，目前進入「下段」的解釋過程，而該下段中之最初部分是以「總釋」（概括性解釋）的方式展開。
。
此句為論書的結構標記。
在《大乘起信論別記》的論述體系中，作者將分析方法分為不同類別（門），此處指示進入第二種依據門類區分而建立的解釋框架。
。
此句為論疏之結構標記。
作者在分析《大乘起信論》的文本結構，指出從「言真如者」起至某處的內容，屬於對「真如」名相進行「別釋」（詳細、個別解釋）的篇章，且目前論述到了該部分的初段與中段。

本句旨在界定「法」在本文脈絡中的特定義項。
在《大乘起信論》及其別記的討論中，法並非泛指一切現象，而是將焦點置於眾生心的自性（自體）上，強調心的本質即是法之體現，為後續論述心真如與心妄想之關係奠定基礎。
。
此句為論著的承接語，旨在將討論的範圍界定在「大乘」的教義體系內，準備對大乘之核心義理（如信、願、行）進行深入剖析。
。
此處指稱宇宙間所有存在的事物、現象以及心法，在《大乘起信論》及其別記的語境下，通常是用以討論其本質（如真如）與顯現（如妄心）的對象。
。
此句旨在破除對現象的實有執著。
在論述心法或現象的生起時，強調一切皆由條件（因緣）聚合而成，並無一個獨立、不變、恆常的本質（自體），符合大乘佛教中關於「空性」與「無我」的論述基礎，用以導向對真如的體認。
。
此處指在修行或觀照過程中，將散亂的心念統一，使心志集中於單一的法義或目標，以達到不偏不倚、不雜不亂的狀態。
。
此句在論述心性或法性時，強調事物的性質是由其本體（自體）所決定，而非依賴外在條件而生，體現了論中對「自性」或「本體」之依止關係的分析。
。
此處在解析《大乘起信論》之義理，將「法」的定義導向眾生心，旨在說明一切現象（法）皆由心識所顯現，強調心與法在認識論上的對應關係，是為闡述心法不二或萬法唯心之基礎。

本句討論《大乘起信論》的核心觀點，即「一心」能攝受一切現象與真理。
此處強調大乘教法將萬法視為心之顯現（心法不二），而小乘教法則傾向於分析法相的碎片化或單純追求個人解脫，兩者在對「心」與「法」之關係的認知上存在根本差異。
。
本句旨在闡釋「一心」的主導地位與包容性。
在《大乘起信論》的體系中，此處指的「心」通常是指能將所有意識狀態、心法、種子等予以統攝的根本心（如真如心或一心），說明其具備涵蓋與主宰一切心意識的特質。

本句探討「心」與「法」的關係。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，此心指的並非凡夫之識心，而是指能涵容一切現象（一切法）的真如心。
透過說明心能攝受萬法，旨在揭示宇宙最根本的真理本體（大法自體）。
。
本句強調萬法之源僅在「一心」之中。
在《大乘起信論》的語境下，此「一心」指稱的是真如心，是能生一切法且包含能變與所變的絕對主體，旨在破除多相之執，回歸至單一的心性本源。
。
此處旨在區分大乘起信論之核心義理（如真如、一心）與小乘佛教對法之見解。
小乘傾向於分析法之碎片化與空寂，而大乘則強調法之圓融與佛性之恆常，強調兩者在見地上的根本差異。
。
本句在論述心法或理體之運作。
強調在圓融的整體中，個別的法相（自體）並非空無，而是具備能動性，能夠依其本質而生起相應的作用（作法）。
。
本句總結前文，指出「一心」之理（即真如與迷妄的統一體）是所有大乘佛法之核心與根本，強調大乘教法旨在透過體悟這一心，達到覺悟與解脫。
。
本句強調在修行或論證過程中，必須依據前面所述的「心法」（指心之本質或心法體系）作為基礎，以達至覺悟或理解真理的目的。
。
此句指透過論述或解釋，將大乘佛教的核心教義（如一心、佛性、圓融等）清晰地展現出來，使修行者能正確領悟。

此句為論述過渡語。
作者解釋後續論述的編排邏輯，即將針對不同的修行門徑或理論分類（門別）分別建立論據或說明，以確保論理的嚴謹與條理。
。
此句為論疏之撰寫說明，指出後續文字的邏輯結構是基於前文的鋪陳，旨在對整體法義（總義）進行系統性的解釋與闡發。
。
此句為論書之註記，說明文本結構的編排方式。
在論疏體系中，指針對特定名相或議題，在下文中另設專門的章節（別門）進行詳細論述，以利於讀者對義理的系統化理解。
。
此句依據《大乘起信論》之脈絡，強調心法在體性上的統一性。
雖心之顯現有種種妄想與分別，但其本質（體）是不二且單一的，旨在破除對心法多樣性的執著，導向一心之體之理解。
。
此句指出大乘佛法所涵蓋的義理範圍極其寬廣，包含對佛性、菩提心及圓融真如等深奧論述，非簡短文字所能盡述，強調大乘教法的博大精深。
。
此句為論書中典型的詰問式接續語，旨在引導出後續對前文論點的詳細論證與義理分析，是論理推導的轉折點。
。
此句強調修行或體悟的依止對象即是「心」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，心具有能生萬法之潛能，強調不應外求，而應直指心性，透過對心的覺察與轉化來達成覺悟。
。
此句指透過論述或解釋，將大乘佛教中關於覺悟、菩提心以及一切眾生皆能成佛的深奧義理清晰地呈現出來。

此句為論疏之導引語，指明從「何以故」這個問句開始，後續內容旨在對前文所述的法義進行詳細的解釋與論證。
。
此處討論心法在體上的統一性。
在《大乘起信論》的語境中，探討心法雖在體性上是一，但如何在功能或相狀上產生差異或轉化，是分析心真如與心生滅之關係的基礎。
。
此句承接前文，指出在探究該法義時，分為兩種不同的進入路徑或分析視角（門），旨在引導讀者從不同維度理解起信論的核心義理。
。
此處指從真如本體的角度切入，探討萬法本然、不生不滅的境界。
在《大乘起信論》的體系中，通常與「迷門」相對，旨在說明從本覺真如而入的覺悟路徑。
。
此句指涉眾生或心性中具備大乘佛法的本質（體性）。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，強調的是即便在凡夫心中，亦然內在具備能成佛的本體特質，是能啟發覺悟的基礎。
。
此處指涉《大乘起信論》中的「生滅門」。
生滅門是指眾生因迷失真如而陷入的生死輪迴、現象變遷之境界，是修行者從迷妄走向覺悟的起始對治門徑。
。
此句在論述體相用三構時，強調「相」不僅僅是靜態的特徵或形態，其本身亦能生起對應的功能與作用（用），說明體、相、用三者在真如與現象的轉化中互不分離，相即是用。
。
此句為論述之起首，指出大乘佛法之教義涵蓋範圍極廣，旨在為後文歸納核心要義或建立起信之基礎做鋪陳。
。
本句指涉佛法對真理的分析框架。
體是指本質（體性），相是指表現（形態），用是指功能（作用）。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調真如之本體、其顯現之相狀以及其運作之功用三者圓融不二，不可偏離此三方的觀察。
。
本句揭示了《大乘起信論》的論證結構，強調「一心」是體現大乘教義的根本依據。
透過對心性的分析（如真如與迷妄），方能闡明大乘佛法中關於覺悟與解脫的最高義理。

本句在解析《大乘起信論》中關於「心真如」的論述。
作者指出，當論著提到「心真如」時，其目的是為了從整體上概括地開啟討論真如法性的門徑，而非僅指局部特質，旨在建立心與真如不二的基礎框架。
。
此句為論疏之導讀文字，旨在標記文本結構。
作者明確指出從「即起」一詞之後的段落，即進入對「一法界」之義理的詳細闡述。

本句旨在定義「相」在本文脈絡中的具體義理。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，此處的「相」並非指現象界的假相，而是指真如本身的體相，即真如在顯現其本性時所具有的特質或特徵。
。
此句為論疏之導引語，指明後續解析將針對《大乘起信論》中關於真如「兩種言說」（理前與事後）的論述進行展開。

此句在解析《大乘起信論》中關於「心生滅」的論述。
在此語境下，「總舉」是指將所有屬於生滅現象的特徵或範疇統括而論，用以對比不生不滅的真如本性，從而闡明心在迷染與覺悟之間的轉化過程。
。
此句為論疏之導引，指出後續論述的起點。
其核心法義在於說明「生滅心」（迷染之心）並非無根之物，而是依止於「如來藏」（清淨佛性）而能存在。
若無如來藏作為基礎，則不會有生滅心的顯現，此為起信論中關於一心二門（心真如門與心生滅門）之關係論述。

此句旨在區分「因緣」的不同層次。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，需區分世俗的、導致輪迴生滅的「生滅因緣」，與超越生滅的真如本性。
此處明確指出所討論的因緣屬於生滅法門，即條件的聚合與散逸導致的現象生滅。
。
此句為論疏之導引語，指引讀者關注後文關於「生滅因緣」的論述。
在《大乘起信論》的體系中，生滅因緣是指心王與心所受外界影響而產生變異，導致迷染與輪迴的根本原因。

本文旨在說明語言（言相）的本質。
語言是依賴條件而生、隨緣而滅的現象，屬於生滅法，因此不能作為恆常不變的真理實相，僅能作為指引真理的權宜工具。
。
此句為論疏之導引文字，旨在標記後續論述的起點。
文中提及「生滅相」，是在討論心真如之本質與顯現出的生滅現象之間的關係，屬起信論中關於真如與生滅辨析的脈絡。

此句解析大乘佛法之實體。
在《大乘起信論》的框架中，將覺悟分為不同層次。
即便在處於生滅、輪迴的現象門（生滅門）中，依然存在著不染的本覺（本覺），此本覺即是大乘法門的真實自體，說明眾生雖在迷途中，但其本性不失。
。
此句論述本覺（不染之真如）與生滅（現象界）的關係。
在《大乘起信論》體系中，強調真如不變但能生，本覺雖無染汙，卻是所有生滅現象的依止與根源，旨在說明真妄不二，生滅現象由本覺而起。
。
本句說明在闡述真如不生不滅之前，先從對立的「生滅」現象切入，以方便眾生從事相進入法相。
在《大乘起信論》體系中，生滅門是指眾生因無明而陷入輪迴生滅的狀態，透過對此門的觀察與修行，最終才能導向不生不滅的真如門。
。
此句指涉從真如本體（絕對真理）的視角或路徑進入。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及「真如門」與「生滅門」的對立與圓融，強調從不變的本質面來觀察萬法。
。
此句在論述《大乘起信論》中關於心性或真如的體用關係，強調某種法義直接對應於大乘佛法最核心的本體特質，不需經過迂迴的推論或權法解釋。
。
此處指修行者處於「生滅門」的境界或視角。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，生滅門是指著相、對立、處於變遷與輪迴之中的有為法界，與「不生不滅」的真如門相對。
此句通常用於描述從凡夫習氣或有為法觀照而入的修行階段。
。
此句在論述心性或真如的本質時，強調所討論的對象即是其自身的體性，旨在釐清主體與體質的一致性，避免將自體與外在屬性混淆。
。
此處為論理推導之否定句式。
在《大乘起信論別記》的辯論邏輯中，此句用於否定前述之推論或狀態，強調並非沒有依據或原因，旨在透過「雙重否定」來確立某種法義的必然性或成立條件。
。
此句為論疏之導引文字，指引讀者參閱後續的解釋部分，屬於文本結構性的指示，而非核心法義論述。
。
此句為論疏中常見的結語，指前文的論證或推導已足夠充分，其內在含義與邏輯已自然顯現，無需進一步詳細解釋。

此處討論的是體、相、用之三要素。
在論述中，作者旨在分析「相」（表現狀態）與「用」（功能作用）在特定語境下所代表的兩種不同義理層次。
。
此句解釋為何某種法門或觀照能顯現佛性。
在《大乘起信論》體系中，如來藏是指眾生本具的覺性，內在蘊含無量功德（性德），而此處強調的是能夠將這些潛在的本性功德顯現出來的作用。
。
在《大乘起信論》的體系中，「相」是指事物顯現於外的特徵或形式。
此句旨在定義前文所述的現象或特質在名相上被歸類為「相」，是用於區分體質（體）與顯現（相）的邏輯推導。
。
此處旨在闡明如來藏（佛性）不僅是靜止的本質，更具備不可思議的能動性（業用），能隨緣而作，化導眾生，將本覺的潛能轉化為實際的救度功用。
。
此句處於討論「體」與「用」的關係中。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，「體」是指事物的本質（如真如），而「用」是指本質的顯現或功能（如萬法）。
此處是在說明某種性質或功能符合「用」的定義，因此得名。
。
此句旨在總結前文對「相」與「用」之規模或功德的論述。
在《大乘起信論》的體系中，體、相、用互為不二，此處強調其顯現之相貌（相）與運作之功能（用）皆具備無量廣大之特質。
。
此處討論真如（絕對真理）與現象界之關係。
真如本身無染，但因緣和合而顯現出「染相」（受汙染的現象）與「名相」（對現象的定義與稱呼），此為真如在事相上的顯現方式。
。
此句解釋「體用」關係。
真如為體，其不染著、清淨的顯現即為「用」。
強調真如雖然寂靜，但能生起淨化世間的功用，且此用與體本一，不離真如。
。
此句為論著中的轉接語，指引讀者參閱後續段落以獲取更詳細的論證或說明。
。
此處指涉萬法本然的清淨狀態，即真如實相。
在《大乘起信論》體系中，真如是超越一切染汙、不生不滅的絕對本體，亦是眾生覺悟的依據。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，強調心性本真、不被客塵或煩惱所染汙的本質。
說明在實相層面，清淨心不隨境轉，無染之體始終如一。
。
此句強調眾生受苦、流轉之根本原因在於「無明」。
在《大乘起信論》的體系中，無明是指對真如實相的不識，是導致一切迷妄與輪迴的始源。
此處以「但」字突出無明在因果鏈條中的核心決定性作用。
。
本句解釋心識中習氣的形成。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「燻習」是指一種種子（業力或習氣）在心識中不斷潛移默化、反覆積累的過程，使得原本微細的傾向逐漸轉化為強大的習氣或業力，影響後續的果報與心態。
。
此句探討心識或法性在受煩惱、客塵遮蔽後，由清淨轉為染汙的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是真如本性雖不染，但由於妄心起作，而顯現出染汙的相貌。
。
此處論述心靈在未覺悟前，由於缺乏對真理的認知（無明），導致本具的清淨法性被客塵妄想所染汙，進而產生錯覺與煩惱，是輪迴與迷妄的根本原因。
。
此句在論述心性與客塵之關係，強調在未悟覺或處於染汙狀態時，心之作用並不具備清淨之體用，旨在破除對凡夫心之妄執，以導向後續對真如清淨本性的體認。
。
本句強調一切現象的本體僅為真如。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，真如是指不生不滅、不垢不淨的絕對真理，是萬法之本源，以此說明法界之實相不離於真如。
。
此句說明心念或習氣的形成是透過反覆的燻習而產生的。
在《大乘起信論》的語境中，燻習是指一種種子或習氣在心識中反覆浸染、累積，最終形成特定傾向或狀態的過程。
。
此句接續前文之修行或心態調整，說明當心念或法門運用正確時，能產生去除染汙、顯發本性的清淨功能。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之轉化，由染轉淨後所顯現的功德作用。

此句為論疏之導引語，標記出接下來將對前文提到的「義」項（即深層義理或特定義項）進行詳細解釋的起點。
。
此句為論書的結構標誌，指出接下來將進入「立義」的階段。
在論疏體系中，「立義」是指確立核心教理、定義基本義理的論述過程，旨在為後續的推論與證明奠定理論基礎。
。
此句為論書之邏輯分項，用於將前述之對象進一步細分為兩個子類別，以利於後續逐一闡釋法義之次第。
。
此處為論述結構的標題，指將要展開說明《大乘起信論》中所蘊含的核心大義，旨在揭示真如與迷妄、覺悟的深層法理。
。
此句為論書的章節標題或導引，旨在接續前文，正式進入對「乘」（指大乘佛法）之義理、宗旨的詳細解析。
。
此句為論疏中的結構性導引，說明作者在建立論題（起）之後，接下來將對文中提及的兩段核心文字進行詳細的釋義。
屬於典型的論書註疏體例，旨在指引讀者理解論證的邏輯順序。
。
此句為論述邏輯之銜接，討論法義之歸屬或對應關係，旨在界定特定理體或狀態所屬的範疇。

此句為論疏之過渡語，旨在表明接下來將進入對「正義」（正確的教義或正理）之詳細闡述與分析，用以破除邪見或錯誤理解。
。
此句為論述結構的承接語，旨在將前述之議題或法義依據其主次、性質或類別，劃分為兩個主要的範疇進行詳細闡述。
。
此句為論書的結構導引，標誌著進入對「名義」（即對對象的名稱定義與內涵意義）的正式分析階段，旨在釐清論題的基礎定義。
。
此句為論疏的結構導引語，標誌著論述重點由前一項轉移至對「生滅門」的詳細解析。
在《大乘起信論》體系中，生滅門是指從凡夫迷染的生滅相起而修習，最終回歸真如的修行路徑。
。
本句指出後續將簡要闡述修行者如何透過「尋」（思考推論）與「參」（深入觀照）的過程，最終契入真如理體的具體路徑與方法。
。
此句為論疏中的承接語，指涉在對經論進行正式、正確的義理詮釋（正釋）之過程或內容之中。
。
此句為論書中的承接語，用於將前文所述的法義總結並導向接下來的兩項分類分析，旨在建立邏輯上的遞進關係。
。
此句為論書的結構導引，標誌著進入對「法章」部分的釋義。
在《大乘起信論別記》的體系中，法章通常涉及對法義體系、論述章節或教法框架的詳細闡釋。
。
此句為論疏中的過渡銜接語，標誌著論述進入第二個重點，準備對《大乘起信論》中關於「真如自體」及其後續論述進行詳細的別記（解釋）。
。
此句為論書中的過渡標題，旨在宣告接下來進入對「義章」（論述核心義理的章節）的詳細解釋與分析。
。
此句為論著的結構分析（判教/判課），指出在對「法」這一項目的初步解釋中，內部再次分為兩個子項目進行論述，旨在建立邏輯框架以便後續詳細展開。
。
此句為論疏之結構標誌，指出後文的第一部分旨在對前述內容進行整體的概括性解釋（總釋），以確立論證的邏輯框架。
。
此句為論書中的結構性導引語。
在論述過程中，作者先提出一個總體的結論或綱領（總立），隨後在此處進入詳細的分析與解釋（釋），旨在將宏觀的法義拆解為具體的操作或論證過程。
。
此處為論述之分項討論，指在分析前述義理時，將其區分為兩種不同的理解方式或解釋角度，其中第二項稱為「別解」。
。
此句為論著中的結構性導引語。
作者在論述過程中，為了維持主文的簡潔或邏輯順序，將詳細的義理分析（解）在後方另設專項（別立）說明，而非在當前位置展開。

此句為論疏之對照，旨在說明《大乘起信論》中關於「一心」之兩種門（心真如門與心生滅門）的論述，其依據與原經本的記載一致，用以確立法義的權威性與來源。
。
此處論述寂滅與一心的等同關係。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，寂滅並非指單純的毀滅或空無，而是指心意識之妄想分別停止後的真如狀態，此種超越對立、不二的境界即被定義為「一心」。
。
此句為定義項之開端。
在《大乘起信論》體系中，「一心」是指涵蓋了真如（絕對真理）與生滅（現象世界）的總體心法，是論述萬法來源與轉化之核心概念。
。
此處指眾生心性中內在的覺性，雖被客塵煩惱遮蔽，但如來之智慧與功德本具不失，故名為「如來藏」。
在《大乘起信論》體系中，這是說明真如心與眾生心之關係的核心概念。
。
此句在論述《大乘起信論》中關於「心真如」的義理，說明前文所述內容即是開啟心之真如本性的門徑或進入路徑，強調心與真如的不二關係。
。
此句旨在將論述的法義與佛陀經藏中的「寂滅」定義相銜接，強調其正統性。
寂滅在此指熄滅煩惱、斷除一切苦輪的涅槃狀態，是修行之終極目標。
。
此處接續前文對心性與心生的論述，說明在特定義理框架下，將其統稱為「一心」。
在《大乘起信論》語境中，「一心」涵蓋了真如（不生）與迷染（生）的雙重面向，旨在闡明一心之不二性。
。
本句在論述心識的運作機制。
所謂「生滅門」，是指心在現象界中不斷生起、變異與消滅的過程，是用於對治執著、觀察心性本然的切入點。
。
此句為論述之轉接，旨在闡明《大乘起信論》或相關經論中，關於「一心」這一核心名相的本義。
在起信論體系中，「一心」指稱真如與迷妄之不二體，是所有法義的基盤。
。
此句指明眾生心中本具的佛性、真如之體，因能含藏一切佛事功德，故名為「如來藏」。
在《大乘起信論》的脈絡中，這是指眾生雖被客塵煩惱遮蔽，但內在依然具足成佛的可能性與潛能。
。
此句為論述中的承接疑問句，旨在引出後文對前述義理的詳細解釋，是論書中常見的教學式鋪陳，用以釐清名相或深化義理。
。
此句在論述心性與萬法之關係，強調以涵蓋所有現象（諸法）作為觀照或建立義理的對象，體現了大乘起信論中關於「真如」與「迷染」互不離的整體觀。
。
此處描述真如之本性。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，真如（絕對真理）超越了時間與空間的生滅相，不處於任何因果演化的生起或毀滅過程中，體現其恆常不變的本質。
。
此處指心真如之本性，不隨外境變遷，亦不被妄想染汙，其體性本自清淨、寂靜，非後天修成，而是本具的特質。
。
本句強調萬法之源僅在於「一心」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，此「一心」指稱的是真如心，涵蓋了真如與迷妄的雙面性，是所有現象與覺悟的唯一根源。
。
本句總結前文對心的描述，旨在確立「一心」的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「一心」是指能生器世間與心法之總體，包含真如與迷妄兩面，是所有現象的根本源頭。
。
此句定義了心真如門，指從心的本覺、不變之體（真如）切入以觀察心性之入口。
在《大乘起信論》體系中，心被分為真如門與生滅門，此處強調對心本體絕對純淨、無染之面向的認定。
。
此句為論著中的承接語，旨在解釋為何將特定境界或狀態定義為「寂滅」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，寂滅不僅指煩惱的熄滅，更指向真如的本性，即遠離一切對立與妄想的絕對境界。
。
此處指在《大乘起信論》的體系中，將真如與生起之心的不二狀態，概括定名為「一心」。
強調心法之本質與顯現雖有差異，但其體本是一。
。
此句承接前文，旨在進一步闡述「一心」的體性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「一心」指涉的是能覺與所覺（能、所）未分之前的絕對體，是能生萬法且不染萬法的真如本性。
。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，「本覺」是指眾生在本來面目中自具的清淨覺性，是不隨業力變遷而損毀的絕對真如。
此句旨在指出前文所述之狀態或體性即是本覺。
。
此句描述在因果遞遞或心意識流轉中，由於前緣的驅使而隨之生起無明。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調的是眾生在迷悟之間，因不覺而陷入無明的狀態，這是形成煩惱與輪迴的起點。
。
此處指涉意識或心法在運作時，因緣聚合而產生動作，隨後又立即消逝的極短瞬間過程，強調現象界的瞬時變遷與無常特質。
。
此句為承接前文的轉折或總結，指涉前文所討論的特定義理路徑或修行門徑，強調在該特定框架下進行後續的推論或實踐。
。
此處指如來覺悟之本體，在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調眾生皆具的佛性，即真如本性，是成佛的內在基礎。
。
此句描述佛性或真如在凡夫心識中雖恆常存在，但因被客塵煩惱、妄想遮蔽，故而處於隱蔽狀態，未能顯現其本然面貌。
。
此句定義佛性或覺性在眾生中的內在狀態。
如來藏指眾生皆具備成佛的潛能，如同容器般涵藏著如來的智慧與功德，是成佛的本質基礎。
。
此句為論著中的引用銜接語，表示後文將引用佛經之記載以資證明，用以確立論點的權威性。
。
本句闡述如來藏（佛性）在未覺悟前的功能。
如來藏雖本自清淨，但因其涵容一切種子，且在迷染狀態下與阿賴耶識的功能相通，故能成為產生善法或不善法的潛在根源（因），說明覺悟與迷失皆基於此一體兩面之性質。
。
此句探討心意識或業力如何導引眾生進入不同的生命狀態（趣）。
「通興」指通達並興起、「趣」指六道等生命去向，說明業力之運作能使眾生在各種生命形態中往復輪迴。
。
此句以「伎兒」（雜技演員）為喻，說明在真如與生滅的關係中，心能靈活運用，能將本來不染的真如隨緣顯現為種種生滅相狀，或將生滅相狀回歸於真如，體現其圓融無礙、隨機運用的特質。
。
此句為論書中的總結性語句，用於對前述之法義分析進行封閉式概括，確認上述論述已完整涵蓋該議題之要義。
。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指從迷染的現象界、有為法、以及生滅變異的對象出發，透過修行而進入不生不滅之真如境界的門徑。
此句旨在對前文所述的現象或修習路徑進行定名。
。
此句為論述之承接，旨在解釋為何將心性定義為「一心」。
在《大乘起信論》的脈絡中，「一心」是指心真如面與心生滅面之不二，揭示眾生心與佛心在體性上的統一性。
。
此處指稱眾生本具的佛性，或稱如來藏，意指如來（覺悟之體）含藏於眾生之中，是成佛的潛能與本體。
。
本句旨在說明前文論述之內容，是用於揭示「一心」二門中，關於心意識隨緣而起、生滅變異的「生滅門」義理。
。
此句為論著中的過渡語，旨在引導讀者參照後文的詳細論述以驗證或補充當前的論點，體現論證的系統性。
。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，此處討論的是心意識在現象層面上的生滅狀態。
此生滅心屬於「染悟」或「妄心」的範疇，與不生不滅的真如本性相對，用以說明眾生如何從真如的寂靜狀態中生起分別心而陷入輪迴。
。
此句說明眾生能覺悟或具足佛性之基礎，在於其本質中內含「如來藏」，即如來之本體，使其具備成佛的可能性。
。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「生滅心」指受煩惱牽著、處於恆常變動與對立狀態的妄心。
此處描述心識在未證悟真如前，處於生起與消滅的輪迴狀態，與「不生不滅」的真如心相對。
。
此句在論述心識轉變或意識層級的遞進過程，用以界定某種法義、修行階段或識體演化的終點或範圍，強調在特定的認知序列中達到最後的這一種識。
。
此句為論述轉折，旨在對前述之法義進行分項解析，將其區分為兩種不同的義理層次，以便詳細闡釋其內涵。
。
此處指眾生本具的覺悟性質。
在《大乘起信論》及其相關註疏體系中，「本覺」是指眾生在未被客塵煩惱遮蔽前，本來具足的清淨覺性，是成佛的根本基盤。
。
此處指在心意識的運作或對真如的認知過程中，未能覺知、未得覺悟的狀態，對應於前述的覺照或覺知之反面。
。
本句旨在說明「生滅門」的涵義不僅限於意識對生滅現象的執取（取心），而應從更廣泛的生滅法相與心法運作來理解，避免將其窄化為單一的心理作用。
。
此句論述在觀照生滅法門時，對「生滅自體」及其所顯現的「生滅相」進行普遍的攝取與觀察。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，強調在生滅現象中體悟不生不滅的真如本性，透過對生滅相的通觀，以破除對現象的執著。
。
本句指出在現象界中所見的一切特徵，皆處於不斷產生與消失的變動過程中，屬於「生滅法」的範疇，用以對比不生不滅的真如本性。
。
此句指出前述討論之內容（如種種妄想、執著或有為法）皆屬於「生滅門」的範疇。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指眾生因無明而陷入輪迴、處於生滅變異之狀態的層面，與對立的「不生不滅門」（真如門）相對。
。
本句在分析生滅法的構成要素。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，討論生滅心如何透過「因」（根本原因）、「緣」（助緣條件）以及「相」（顯現的特徵）而運作，旨在分析迷染與覺悟的轉化機制。
。
此句指涉修行或認知中關於現象界、有為法之生起與滅盡的門徑。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，生滅門對應於事相、有為的層面，與不生不滅的真如門相對，旨在說明從現象（生滅）導向實相（不生）的轉化過程。
。
本句為總結性陳述，用以概括前文對於「二門」（通常指真如門與迷妄門，或依論述脈絡之對立/相即兩門）的義理分析，標誌著該段論證的完成。
。
此句為論著中的定義起始句，旨在闡釋《大乘起信論》核心名相「一心」的內涵。
在起信論體系中，「一心」並非指心理學上的專注，而是指真如心與妄心不二的整體心法，是能生萬法之本源。
。
此處討論的是心之能變或客塵對萬法產生的影響。
在《大乘起信論》的脈絡中，指涉心在迷悟之間，使法相呈現為染汙（迷）或清淨（悟）的狀態，說明現象界的性質隨心之染淨而轉化。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，旨在強調真如（或相關法性）的單一性與絕對性，否定對立或二元的區分，體現不二之法身特質。
。
此處指涉眾生心識中同時存在的兩種狀態：一是如來藏的真實本性（真），二是受業力牽引而產生的錯覺與迷妄（妄）。
在《大乘起信論》的體系中，這二者並非截然對立，而是透過「一心」的二門來闡釋真如與生滅的關係。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，強調在體用、真俗或心法等對立名相的究極體悟上，應契合其不二之理，不可將其視為截然不同的兩者而產生分別心。
。
此句為對前文論述之總結，說明在特定的法義邏輯推導後，得出該對象或狀態在性質上具有統一性或單一性的結論。
。
此句旨在破除對法相的二元對立見解。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調的是體用不二或真俗一如，說明在究極真理的層面上，並不存在兩種截然不同的狀態或場所，而是一個圓融的整體。
。
此句指在所有現象（諸法）之中，排除虛妄、假名而存在的真實本質。
在《大乘起信論》語境下，這通常指向真如或佛性，強調在迷妄的現象世界中，依然存在不變的實相。
。
此句旨在區分「真如」或「佛性」的體性與物質意義上的「虛空」之差異。
虛空雖空，但僅是空間的無礙；而佛法中所言之「空」或「體」，是指超越對立、具足萬能的真如本性，並非單純的空間真空。
。
此句討論心性之自覺。
在《大乘起信論》的框架下，指真如本性中本自具足的靈知與覺悟能力，無需外求而自然顯現（神解），強調心性自覺的圓滿性。
。
此句為論著中的總結性定義，旨在說明前文所述之心理機制或體性，符合「心」之定義，故將其定名為心。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，心不僅指意識活動，更涉及能生萬法之體與用。
。
此句處於論證「不二」之語境。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，旨在破除對立的二見。
當體認到萬法本質的一致性或真如之不二時，原本被視為對立的兩種狀態（如煩惱與菩提、迷與覺）便不再成立，從而回歸到絕對的一乘真如之境。
。
此句在《大乘起信論別記》中，旨在破除對「一」的實體執著。
透過質詢的方式，否定單一、孤立的實體存在，以導向大乘佛教中關於空性或圓融不二的義理，強調萬法互依而非法自性。
。
此處強調空性之義，指在究竟實相中，不存有任何實體、執著或能分別的對象，體現法界之真空狀態。
。
此句旨在追問「心」的實體定義。
在《大乘起信論》及其別記的論辯脈絡中，是在探討心之性質（如真如心、妄心、一心）時，對其主體定義的質詢，以區分名相與實相。
。
此句為對前文論述之總結，確認前述關於心性、真如或修行次第的論證已成立，符合法理邏輯。
。
此句描述進入深層禪定或體悟真如之境界，必須超越語言文字的概念區分（離言），並止息意識的紛雜妄想（絕慮），方能直接契入不二之法體。
。
此處在討論心法之體用或統一性，質疑為何將原本自然或複雜的狀態，強行定義或描述為單一的「一心」。

此處論述《大乘起信論》中關於「心」的總攝能力。
在論著的結構中，透過「釋上立中」的邏輯，說明心法並非僅限於局部，而是能將世俗法（世間）與解脫法（出世間）全部攝納其中，體現心之能 encompassing 的特性。
。
此句旨在闡明《大乘起信論》中「理門」與「實門」的關係。
理門（真如本性）與實門（修行證悟）雖在分析上有所區分，但在體相上互為依止，不應將其視為截然不同的兩件事，而應視為同一真理的兩個面向。
。
此句為論述結構的總結，指出前文對於「二門」（通常指信心的兩種面向或起信論中的核心對立統一門類）的解釋，旨在說明每一門如何總括其所屬的法義，以確立整體理論框架。
。
此句為論著中的設問，旨在探討「真如門」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，真如門是指心之本體，即不生不滅、絕對平等的真理境界，與「生滅門」相對，構成「真俗二門」的對比，用以說明現象與本體的關係。
。
此處指涉所有現象（諸法）在本質上共同具備的特性。
在《大乘起信論》的語境中，通常指向心性或真如之通相，旨在說明萬法雖有差異，但其根本屬性是一致的。
。
本句旨在說明萬法在實質上皆由「通相」所攝，並非獨立於通相之外而單獨存在。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調的是心性與現象之間的統一性，以此破除對現象法（別相）的執著，揭示萬法不離一心的真理。
。
此句闡述萬法在理體上的統一性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調雖然現象多樣，但其本質（如真如、一心）具有普遍的共性（通相），所有現象法都不能脫離這個根本的共性而獨立存在。
。
此句旨在以「微塵」比喻法的極微小狀態，用以說明在法界或心法體系中，即使是極其微細的現象（法），亦具有其特定的屬性或在圓融體系中的地位。
。
此句在論述心性與現象的關係。
在《大乘起信論》的語境中，討論心之能作（功能）與所作（對象）。
「器」指承載或涵攝的量能，說明心之本體或其顯現之能，足以通達、涵蓋一切現象的種種相狀，不被侷限於單一形式。
。
本句旨在闡明「相」與「體」的關係。
瓦器是由種種構成的相（如材質、形狀、顏色等）所組成，若將這些相全部除去，則不存在一個單獨、獨立的「瓦器」實體。
此是用以破除對物質實體（假名）之執著，說明萬法皆由相組成，無自性實體。
。
此句旨在說明物質現象的組成特質，強調宏觀的物質（瓦器）實際上是由極微小的組成單位（微塵）所聚合而成，用以論證物質的可分性與無常性，或為後續討論心法與物質之關係做鋪陳。
。
此句接續前文對法門或修行路徑的論述，指出進入真如實相的門徑，其運作邏輯或體現方式與前述情況一致。
在《大乘起信論》體系中，強調真如與生起的不二，此處旨在說明真如門的體現亦遵循此理。
。
本句為論述之起首，旨在定義或解釋「生滅門」。
在《大乘起信論》體系中，生滅門是指眾生因無明而陷入的生死流轉狀態，與「不生不滅門」（真如門）相對。
此處為進入對立統一（真俗二諦）分析的論述起點。
。
本句在《大乘起信論別記》的語境中，旨在強調前文所述之法義、心性或體相，其本質即是永恆不變的真如實相，不應將其視為兩事。
。
本句說明果報的產生機制。
在佛教因果論中，單有「因」（種子）不足以產生果報，必須在適當的「緣」（條件）觸發下，兩者「和合」（結合），才會導致善或不善的果報呈現。
。
此處探討心與法的關係。
在特定認知或妄想作用下，原本應是覺悟或空性的心，反而轉化為種種對立、分化的現象法（諸法），陷入迷妄之狀態。
。
此句論述真如與現象的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如（實）雖是絕對的本體，但在因緣和名言的作用下，會顯現為多樣的現象（諸法）。
這說明瞭「一真法界」與「眾生迷染」之間，由真轉假、由一變多的機理。
。
此句強調真性（佛性）的恆常不變。
在《大乘起信論》的語境中，即便眾生在迷妄中產生種種習氣與變異，但其最核心的真如本性（真性）始終完好無損，不隨因緣而毀滅，這是覺悟的可能性之基礎。
。
此句說明在特定的義理門徑（如起信論中的相關分析）中，同樣能將真如之理納入討論與涵攝，強調法門的圓融性與真如在不同觀照門下的顯現。
。
此句以物質的合成來比喻法義，說明由微小、單純的組成要素（微塵）經由聚集而形成複雜的現象（瓦器）。
在論著語境中，常用於說明「事」與「性」的關係，或說明假名與實質的組成過程，強調現象的構成是由其基礎性質聚集而成。
。
此句描述在圓融無礙的境界中，雖有整體之大，但個體之微小特質（微塵性相）依然完整保留，體現了「一即多，多即一」且不相混淆的特質。
。
此句屬於論述比喻的邏輯。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，作者透過「瓦器」與「微塵」的比對，說明大與小的涵攝關係，用以闡釋心性與現象、或真如與妄心的攝受關係，意指即便在最微小的層面，亦被整體法門所攝持。
。
本句承接前文對真如門的論述，指出在分析生滅門（現象界）時，同樣適用於前述的邏輯或分析框架。
在《大乘起信論》體系中，真如門與生滅門互為對立而又相容，此處強調兩者在論證結構上的對稱性。
。
此句探討的是「真如門」與「生滅門」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如與生滅雖在相貌上不同，但其體性同一，皆是同一真如之顯現，此處在論述其不二的體性。
。
此處論述兩種觀門或修行路徑在義理上的對立與不相容。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及對立的見解或未圓融的法門，強調若執著於單一門徑而不能圓融，則會導致兩種法門相互矛盾，無法達到一致的覺悟境界。
。
本句討論在真如門（絕對真理）的視角下，應專注於體悟其純粹的理體（理），而不要將現象世界的具體事相（事）與理體混雜在一起。
這旨在區分「純理」與「理事」的層次，以避免在體悟真如時陷入對現象的執著。
。
此處指涉從現象界、有為法、以及受時空制約的生起與滅盡之門徑。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門代表迷染的狀態或從事相進入真如的對立面，是修行者需透過覺悟以超越的對象。
。
此處討論的是「攝」的範圍。
在論述佛法名相或教理時，若僅能將具體的現象、事例（事）納入討論範圍，而未能將其核心的普遍規律或本質（理）納入其中，則稱為「攝事而不攝理」，顯示其對真理的把握尚不全面。
。
此處指《大乘起信論》中核心的「真如門」與「生滅門」。
在究極義理上，真如（絕對真理）與生滅（現象世界）並非截然對立，而是互融互入，體現了理事無礙的圓融境界。
。
此句描述佛法或心性之境界廣大無邊，超越了空間與時間的界限，不存在區分或隔閡，體現了絕對的圓融與無限性。
。
此句總結前文對不同法相或理路之分析，說明在圓融的視角下，各個層次的義理並非孤立，而是相互貫通、互不相礙的。
。
此處描述的是一種圓融的包容力，將「理」（絕對真理、本質）與「事」（現象、具體表現）這兩種維度的所有法門全部納入其中，體現了不二的圓融境界。
。
此處指《大乘起信論》中的「信樂」與「行持」或「真如門」與「生滅門」等對立名相在實質上是圓融不二的。
強調在修行實踐中，理論的理解與具體的實踐不可分割，兩者相依而成立。

此句為論述中的「問」段，旨在針對前文提及的兩個法門（通常指信論中對立或相輔的義理門戶）提出質詢，以引出後續的詳細解析與破除疑惑。
。
此句說明在論述中，對應的內容能同時涵蓋「理」（絕對的真理、本體）與「事」（具體的現象、顯現），使理與事相互契合、不相脫離。
。
此句為詰問句，旨在探討進入或體悟真如（絕對真理）之門的理據與機理。
在《大乘起信論》的體系中，「門」指修行或認識的路徑，此處在討論如何從迷妄轉向覺悟真如的關鍵轉折。
。
此句強調該論述或教法的目的在於揭示「大乘（摩訶衍）」的本質體相，而非停留在小乘或權方便的教義，旨在引導修行者契入圓滿的覺悟體。
在《大乘起信論》的語境下，這通常涉及一心、真如等大乘核心體相的開示。
。
此處指修行或觀察進入「生滅門」。
在《大乘起信論》體系中，生滅門是指由無明所起，經歷種種生滅、輪迴的現象界。
對比於「真如門」的絕對恆常，生滅門代表了眾生在迷染中經歷的變易過程，是從迷向悟轉化之起點。
。
本句旨在說明論著中對對象的分析採取了「體、相、用」三面構造的分析法。
體是指事物的本質（體），相是指本質的顯現（相），用是指本質的功能與運作（用）。
這是大乘佛教論理學中用以完整描述一個法相的標準框架。
。
此處為論述邏輯之轉折，透過對「攝義」（將個別現象攝入共同總義）的解答，進而揭示不同名相或義理之間的差異性，旨在釐清概念界限，避免混淆。
。
此句為設問句，旨在探討進入真如實相的門徑。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「門」指修行或認知進入特定境界的途徑，此處特指如何透過心法體悟，由迷轉悟而契入真如本性的路徑。
。
本句闡述大乘起信論之核心邏輯：透過破除對現象（相）的執著，方能揭示其背後不變的本質（理）。
在論疏語境中，這是一種由相入理的觀照方法，旨在導向真如的體悟。
。
此處討論修行中對「相」與「實」的辨析。
指若僅在意識層面抹除對象的形相（泯相），而未能根除其潛在的執著或實體根源（不除故），則無法達到真正的解脫或圓滿，仍處於一種不徹底的狀態。
。
此處指在修行或體悟真如義理後，心靈能攝受、涵蓋萬法之特質，體現出圓融無礙的相狀，符合《大乘起信論》中關於心真如與心生滅圓融的體系。
。
本句旨在說明「相」的消泯。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調透過覺悟或修行，打破對現象（相）的執著，使妄想的相狀消失，從而顯現本覺或真如的本體。
。
此處強調法義的內在本質，而非依止於外在的形相或表象。
在《大乘起信論》的脈絡中，旨在說明真如或心性之理，並非透過物質或現象的相貌來呈現，以避免修行者對「相」產生執著。
。
本句為對名相的定義起首。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指眾生因無明而陷入迷妄，產生生起與滅盡等現象的層面，與「真如門」相對。
此處旨在對生滅門的義理進行詳細解釋。
。
本句強調「理」與「事」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，理指絕對的真理（如真如），事指具體的現象或修行過程。
意指唯有正確契入理體，才能在事相的運用或修行上獲得圓滿的成就，避免陷入盲目的實踐。
。
此句論述在修行或理論建構中，如何正確地「攝」理。
所謂「攬理不壞」，是指在運用、分析或攝受真理時，不使其本義受損或偏頗；如此才能真正達到「攝理」的效果，即將深奧的真理圓融地涵蓋於心中。
。
此處論述心性之理體與現象之關係。
指修行者或法體在攝受真如理體時，其本質不被遮蔽或消滅，強調理體的恆常與不滅性。
。
在《大乘起信論》的體用論框架中，此句強調在顯現作用（用）的同時，亦不離其本體（體）的呈現，體用不二，旨在說明真如之體與顯現之用相互依存且不相離。
。
此句為論書中的承接語，用於將前文所論述的理據、定義或分析，作為後文推導結論的基礎。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，通常是用來連接對「真如」或「心性」的分析與其後續的實踐或結論。
。
此處為論述過程中的轉折或對比，指出前述與後述、或不同對象之間的觀點、表述或法義存在差異，旨在區分不同的論理層次或對立的見解。
。
此句為論述過程中的過渡語，表示將不再拘泥於個別細節的分析，而採取一種通盤、概括的視角來對前述法義進行綜合論述。
。
此句在論述心真如與心生滅的關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調即便在對立的相狀（如真如與生滅）中，其體性與義理在究竟上是相容且一致的，不存在實質的斷裂。
。
此句為承接上文之結論，指引修行者進入真如門。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，「真如門」是指徹悟萬法本性、不生不滅的實相境界，是從本覺、本體方向切入的觀照路徑。
。
在論述理法時，不能僅停留於抽象的理體，必須配合具體的現象（事相）來開示，以便對機，使修行者能由相入理，避免落入空談。
此處強調的是「理」與「事」相輔相成的教法運用。
。
此句為論師在撰寫別記時的說明，表示基於篇幅或論述重點的考量，對某些已知或次要的細節省略不議，旨在引導讀者聚焦於核心義理。
。
此句為論疏中的承接語，旨在確認前文已對「二門」（通常指真如門與生滅門）在義理上的差異進行了闡述，為接下來的論證或解答做鋪墊。
。
此句討論在學習《大乘起信論》時，若對「真如門」與「生滅門」這二門的涵攝範圍（理事）缺乏認識，將無法正確理解法義。
此處強調修行與理論對接的基礎認知重要性。
。
此句討論在論述法義時，根據切入的視角（門）不同，而產生的義理差異。
在《大乘起信論》的框架下，強調同一真理在不同判教門徑（如真如門與生滅門）中呈現出的不同面貌，旨在說明法義的圓融與適應性。
。
此處指在論述過程中，針對問題的回答並非一概而論，而是根據所涉及的法門、義理類別（門）的不同，而採取相應的區分與解釋方式。
。
此句在論述中用於指出兩者或多者之間存在差異，旨在透過對比來釐清法義的細微區別，避免將相似之相混淆。
。
本句旨在探討在真如（絕對真理/本性）的視角下，現象界的「事法」（具體現象、事相）是如何被攝受或涵蓋的。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，這涉及「理」與「事」的關係，即如何從不變的真如本性來觀察變幻的現象世界。
。
在《大乘起信論別記》的語境中，此處討論的是心識在對象化過程中所產生的「分別性」。
指心在面對對象時，將其區分、定義並產生主客體對立的認知特質，是迷染與執著的根源。
。
此句闡述真如本質與現象差異的關係。
強調萬法之體（真如）具備不生不滅與寂靜的特性，而世間所見的種種對立與區別，並非實相，而是由於意識中的妄念（妄想分別）所投射出的假象。
。
本句在討論心法之區分。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指眾生因無明而感受到生滅、對立的現象層面。
此處強調在生滅門的視角下所討論的「事法」，是指具體的現象、名相以及有為法，與理門中討論的絕對真理（理法）相對。
。
本句在論述萬法之本質。
依他性是指事物依賴於條件（因緣）而生起，並非獨立自存，亦非完全虛無，是中道視角下對現象界生起機制的定義。
。
本句闡述佛教核心的緣起論：一切現象（諸法）並非獨立永恆存在，而是依憑特定條件（因緣）的聚合而生。
既然是組合而成的，就必然在條件改變時而滅，以此破除對恆常性的執著。
。
此處討論的是心之「真如」與「迷妄」兩種性質的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調不一不異的中道觀：若說「一」則落入單一實有的偏見，若說「異」則落入二元對立的斷見。
因此，真如與妄心在體上不異，但在相上非一。
。
此句在論述中旨在質詢或探討：為何在說明真理或修行時，需透過處於變遷、不恆常的「生滅法」（即現象界）作為對象或手段。
在《大乘起信論》體系中，這涉及將「真如」與「生滅」相即相融的教理，探討如何從生滅現象中契入不生不滅的真如。
。
本句說明現象界之所以存在差異與對立，是因為心尚未離妄念。
在《大乘起信論》的體系中，妄心由不染之真心因無明而起，而所有的相對差別（如好惡、貴賤、物種）皆是妄念運作的結果；若能離妄，則回歸一心之體，不再有種種差別。
。
此處討論心識的性質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討心之分別功能如何依止於因緣（依他）而成立。
說明「分別性」並非獨立存在，而是依附於對象與條件而生起，揭示了現象世界的依他起性。
。
此句指出該討論的對象或狀態仍處於「生滅門」之中。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，生滅門是指凡夫或修行者在尚未完全契入真如實相前，仍處於有為法、遷演變更的對立狀態，是從事修行、對治煩惱的階段。
。
此句探討因緣生起的分類。
在論述法相或因果時，將產生現象的條件分為「自因」（事物內在的潛能或種子）與「他因」（外部環境的助緣），說明萬法之生非單一因素，而是內在與外在條件共同作用的結果。
。
此處承接前文對「單相」與「別相」的分析。
在論述空性或非對立的實相時，不僅個別的特徵（別相）不可得，連將其概括在一起的共同屬性（共相）也同樣不存在，旨在徹底破除對現象實體性的執著。
。
本句探討依他起性與分別心的關係。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，依他起性是指依賴因緣而生起的現象，而分別心則是對此現象產生的錯覺與執著。
兩者皆屬於無明與業力的運作範圍，因此在性質上並不相異，皆是妄心的顯現。
。
此句旨在明確指出所討論的法義或境界，同樣隸屬於「真如門」的義理體系中。
在《大乘起信論》的框架下，真如門代表不生不滅、絕對平等的本體實相，與對立的「生滅門」相對，強調從本覺、實相的角度來審視法義。
。
此句探討的是「二性」（通常指真如與迷妄，或理與事）的關係。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，強調即便在對立的相狀下，其本體依然不離，旨在說明不二的圓融義理，避免落入二元對立的偏見。
。
此句旨在破除對「一」的執著。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如的不可得與非對立性，透過否定「一」與「多」的二元對立，導向不著相的中道義理，避免落入單一實體論的偏差。
。
此句為論著中常用的轉折語，旨在引出後文對前述結論或現象的因果解釋與論證，符合論疏體系中先立論後破析的論證結構。
。
此處指在論述心法或相法時，區分不同特質、性質的法相，強調其個別差異的屬性。
。
此句旨在破除對現象或實體的執著。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，強調萬法在真如本性上並非實有，是以空性觀照，破除對「有」的妄執，指明其本質並非獨立、恆常的實體。
。
此句採取雙重否定，用以破除極端見。
在《大乘起信論別記》的論理框架中，常用此法來處理「有無」的中道，避免落入單邊的斷見（完全沒有）或常見（絕對有），旨在揭示真如與現象之間非單純對立的關係。
。
此處指一切因緣所生之法。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，依他性法是指由於種子、業力等因緣而生起的現象世界，對立於自性（自相）與圓成實性，強調萬法皆由因緣而起，無獨立自性。
。
此句處於論述真如與迷染之關係中，強調在分析現象或名相時，雖有暫時的設定或顯現，但從本質（實相）來看，並非具有獨立自性的實有，旨在破除對相的執著，導向中道觀。
。
此句在論議中通常用於建立「非有非無」的中道論述，旨在打破對立的極端觀念（如絕對的有或絕對的無），強調在特定法義框架下，某種狀態既非實有，亦非完全不存在。
。
此處討論的是心性中兩種性質（通常指真如性與生滅性，或佛性與迷染性）的關係。
強調即便兩者同時存在或互不相離，但在法義上仍有各自的特質，彼此不相混淆，維持其各自的本相。
。
此句為論著中的引用語，旨在透過援引權威論典（攝論）來佐證前文所述之法義，確保論述之嚴謹性與傳承性。
。
此處指在瑜伽行派（唯識）的體系中，三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）並非獨立存在，而是互為前提與對照的關係。
遍計所執依於依他起，圓成實則是依他起脫離遍計後的真實狀態，三者在法義上相互關聯。
。
此句運用中觀邏輯的否定法，旨在破除對立的二端執著。
在《大乘起信論別記》的語境中，討論心性與現象、真如與生滅的關係，強調其既非絕對相同（不異），亦非絕對不同（非不異），以導向不落兩邊的中道義理。
。
此句為論著或經中常見的結語，用以確認前文所述的法義、論述方向或解釋方式是正確且適當的，指示後學或譯者應遵循此標準來宣說法義。
。
此句討論的是三性（如本性、行性、果性）之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如與生滅等現象在體上相融（不異），但在相上區分（不一），旨在破除對立與執著，體現中道的圓融義理。
。
此句指涉世間各種哲學或思想流派（百家）在對待真理或對象時產生的分歧與爭論。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，通常是用來對比世俗論辯與佛法圓融真理的差異，強調超越對立之爭的必要性。
。
此句描述在真如或圓融的境界中，萬法之間不存在對立或衝突，呈現出完全契合、和諧共相的狀態。
。
此句指涉在特定論述體系中，由兩個不同的門類（如權實、機法或真俗等）所共同涵蓋或攝取的義理。
在《大乘起信論別記》的語境下，通常是指將複雜的法義歸納於兩個主要面向的邏輯攝受。
。
此句在論述中通常用於區分兩種不同的狀態、性質或法相，強調對照中的差異性，以釐清名相或義理的界限。
。
此句旨在界定討論的範疇，聚焦於「真如門」中關於絕對真理、本質之理的論述。
在《大乘起信論》的體系中，真如門是指不對立、無分別的絕對境界，與對立的「生滅門」相對。
。
此句強調真如的非對待性。
真如非色非心，不屬於任何可被主體認知或掌握的對象，旨在破除對「真如」這一名相的實體化執著，體現中觀與大乘起信論中關於「不可得」的空性義理。
。
此句體現中道諦觀，旨在破除「有」與「無」的兩極端見。
在論述佛性或真如的體用時，既不能執著於實有，也不能落入斷滅的虛無，以此確立不即不離的圓融義理。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，通常討論的是心性之本質或真如之體。
強調佛之有無屬於現象層面的分別，而真如自性不隨佛之出現或消失而改變，旨在破除對「佛」這一特定相狀的執著，回歸於不二之法身。
。
此處討論真如的體相。
指真如之本體（性）與其顯現的特質（相）皆是恆常不變的，不隨時間而生滅，強調真如之不變性與圓滿性。
。
此句在論述真如與迷妄、或事與理的關係時，強調其本質上的統一性，說明在究極義理上不存在對立或分歧。
。
此處指涉真如或覺悟之本質，具有恆常不變、不可毀損的特性，強調法性之堅固與絕對性。
。
此句為承接之語，指涉前文所討論的特定法門、路徑或義理分析之範疇。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，「門」通常指進入真理的路徑或論述的切入點。
。
本句說明在論述究極真理時，由於真如本身超越語言文字，無法被名相捕捉，因此必須採取「假立」的方便手段，設定名相以便於指引與討論，而非指真如本身具有這些名稱。
。
此句為論證依據，指出前文所述之理與《大般若經》等般若系經典的教義一致，強調法義的傳承與互證。
。
此處指處於輪迴、有漏的世間，即受生、死、生、滅不斷更替的現象界。
在《大乘起信論》的語境中，生滅門對應的是「生滅一心」的現象面，與不生不滅的真如門相對。
。
此句為論議中的承接語，討論在特定的法義框架下，被歸納或涵蓋在某個總則（理）之下的具體內容或對象。
。
此句強調真如理體的本質。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，理體（真如）具有不生不滅的特質，超越了時間與空間的變異，不落入現象界的生起與毀滅之中。
。
此句旨在破除對「常住」的執著。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調真如雖有常性，但若執著於一種僵化、不變的「常住」概念，則會落入常見的實見偏差。
此處是用以說明法性超越於常與斷的兩極，避免將常住誤認為一種實體性的持有。
。
此句描述十二因緣的運作機制。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，強調由於無明（根本迷亂）作為緣分，導致後續種種煩惱與苦果的生起，揭示眾生處於輪迴之始的因果邏輯。
。
指眾生因無明與業力驅使，在六道之中不斷輪迴轉遷，無法脫離生死之苦的狀態。
。
此處討論眾生雖具備佛性（真如），但在實際現象上卻被煩惱與妄心所染汙，說明真如與染汙之共存狀態，是為了後續解釋如何透過修行去除染汙而回歸本性。
。
此句強調心性（或法性）在不被客塵染著時的本然狀態。
在《大乘起信論》體系中，指即便在有染之時，其本體（自性）依然不染，體現了真如不變的清淨特質。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的特定法門、教義範疇或修行路徑。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，「門」通常指涉進入特定真理的路徑或分析義理的視角。
。
此處說明在闡述義理時，為了方便說明而暫時設定（假立）「佛性」與「本覺」等名相，旨在透過名相引導修行者領悟實相，而非執著於名相本身。
。
此句旨在指出論述的依據，引用大乘經典中關於佛性與法界圓融的最高義理來佐證前文論點。
。
此句為承接語，指涉《大乘起信論》及其別記中正在討論的義理內容，旨在引導讀者關注前文或後續將展開的論述重點。
。
此處為列舉相關經論，用以佐證論述之依據。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，引用《楞伽經》旨在說明心性、如來藏及轉依之理，強調心之本質與顯現的關係。
。
此句為論述結構的轉折，指出欲全面通達前述法義，需從兩個不同的角度或門徑切入分析。
。
此句在論述《大乘起信論》的義理結構，指涉某個法相或理路構成了整個教義的核心本質（宗體）。
在論疏體系中，「宗」指宗旨、主旨，「體」指本體、實質，合稱宗體即指該法門最根本的依據與核心義理。
。
此句為承接語，用於轉折或總結前文所討論的兩種義理（通常指信論中對立或相即的兩種面向），為後續的論證做鋪墊。
。
此句在論證中用於強調兩者在體質或義理上的完全一致，排除任何對立或區別的可能，體現不二的圓融義理。
。
此句在論述修行者或覺悟狀態時，強調其心境已超越了物質與精神現象不斷生起與消滅的循環（生滅法），進入不生不滅的真如境界。
。
此句描述佛性或真如之本質，強調其不隨時間遷變而增減或毀壞，具有恆常不變的特質，是論述真如實相之永恆性的結論。
。
此句旨在破除對「性」的實體化執著。
在論述空性或非相時，強調無論是現象還是其內在性質，皆非獨立永恆的實體，故稱「不可得」，以導向離相與無執的智慧。
。
此句處於對「隨緣」之義理辨析中。
在《大乘起信論》的脈絡下，「隨緣」是指真如隨順眾生之習氣或因緣而顯現種種相狀，此處旨在討論雖稱隨緣，但其本體不變之理。
。
此句描述心性或真如之本質，強調其超越時間與空間的變遷，具有絕對的恆常性與穩定性，不隨外境或妄念而動搖。
。
本句說明真如或佛性超越了物質與意識的生起與滅盡之對立，處於不生不滅的恆常狀態，故能超越輪迴與變易。
。
此句為論書中的承接語，用於將前文所論述的理據或義理，作為後文推導結論的前提。
。
此句指涉修行或認知進入真如實相的門徑。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「真如門」是指擺脫妄心、契入絕對真理的究竟之門，強調從現象的迷妄轉向實相的覺悟。
。
此句討論在真如實相中，由於實相本身不可言說，為了方便指引而設定的稱號。
所謂「不壞」雖為假名（方便名稱），但能指涉法身不壞的特質，旨在說明名相與實質的關係，避免對名詞產生實有執著。
。
此句指佛菩薩或論述者揭示萬法不變的真如本性，即「實相」，旨在讓修行者超越假名相，契入真理。
。
此句指在修行或體悟中，心意識不再因妄想、執著或外境而產生動搖，直接契入不變的真如實相。
在《大乘起信論》的體系中，強調從妄心回歸於不生不滅的真如本性。
。
在此論述語境中，指由心之妄想、執著或業力，而構建出感官所知的現象世界與法相。
強調諸法並非實有，而是依因緣而「建立」的虛妄相。
。
此處指涉在有為法、對立矛盾的現象界（生滅門）中觀察或修行。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，生滅門與真如門相對，代表眾生因無明而處於生起與滅去的輪迴狀態，是修行從事對治、轉依的起點。
。
本句解釋《大乘起信論》的核心機理：原本清淨的自性心，因受「無明」如同風一般的擾動，導致心意識產生波動，進而衍生出迷妄與生死輪迴。
這說明瞭從絕對清淨到相對迷妄的轉化過程。
。
此句描述一種「在染而不可染」的境界。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，是指覺悟者或佛菩薩雖身處娑婆世界（染），但其本性清淨，不被世間煩惱與妄想所牽著（不染），體現了真如與世間事相的不二關係。
。
此句描述菩薩或覺悟者在世間行化時的狀態。
雖身處充滿煩惱與慾望的物質世界（染），但其心體已證空性或具足智慧，不被外在環境與內在貪嗔癡所牽著走，達到「入世而不染」的境界。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境下，強調所討論的對象或法義與「真如」之本質是一致的，皆屬於真如門的範疇，指涉萬法本性與絕對真理的同一性。
。
此處指涉在特定的教法階段或論述角度中，僅著重於闡述「空」的義理，以破除對法相的執著，是進入更高層次圓融義理的前行基礎。
。
此句指修行者或法義處於「生滅門」的境界。
在《大乘起信論》體系中，生滅門是指雖能離煩惱但仍處於有為法、有漏之境界，尚未進入不生不滅的真如門（實相門）。
。
此處處於《大乘起信論》別記之語境，討論的是在體認「空性」之後，如何對立或圓融地看待「不空」之義。
旨在破除對空性的偏執（斷滅空），闡明真如雖空卻不空，具足法性與功德之理。
。
此句為論著中常見的反問或確認句式，旨在透過否定之問來誘導讀者思考或確認前文所述之法義是否正確。
。
此處為論疏之問答體，旨在透過將前述的法相、特徵進行比對分析，以釐清義理之對應關係，驗證論點之一致性。
。
此句為論證過程中的承接語，確認前文所述的義理在邏輯或法性上是成立的，用以支持後續的推論。
。
此句為論著的結構性說明，指出前文是在探討「真如」之相貌（相）的過程中，對其義理體系（義分）進行了確立與分析。
在《大乘起信論》的體系中，真如分為「體」與「相」，此處強調的是在「相」的層面建立義理分析。
。
此句強調在特定的論述或教法中，重點在於揭示大乘佛教的根本體性（體），而非僅僅停留在枝節的方便法門或名相上。
。
此處指涉修行者在尚未徹悟真如、仍處於對立與變遷的現象界（生滅門）中所體悟或觀察的層次。
在《大乘起信論》體系中，生滅門與真如門相對，代表了從迷到覺的轉化過程。
。
此句討論《大乘起信論》之宗旨，強調不僅在於闡述理論，更在於揭示大乘佛法在「相」（形態/特徵）與「用」（運作/功用）上的具體顯現，使修行者能明瞭真如之體如何透過相用而生起救度之功。
。
此處指從事物的真實狀態或實相出發進行論述，在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常是用於區分「假名」或「方便」與「真實理體」的論證轉折點。
。
此句為論理推導中的否定結論，用以否定前文所假設或推論的某種觀點，旨在透過破除錯誤認知來導向正確的法義理解。
。
此句為論著中的承接語，表示作者將在後續段落針對前述議題進行詳細的論證與分析。
。
此處指在《大乘起信論》的體系中，透過對立或相即的二門（如真如門與生滅門，或體與用）來論證，雖然涉及「空」的分析，但最終目的在於闡明真如之本質並非虛無，而是具足萬法之實相，即「不空」之義。
。
此句為論議過程中的設問，探討在「生滅門」（即對治煩惱、修行入道的階段）中，是否能同時涵蓋兩種不同的義理或性質（通常指真諦與俗諦，或不同層次的修行義理）。
。
此處討論的是佛性或真如在『空』與『不空』之間的辯證關係。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，『空』是指離相、無執，而『不空』則是指真如雖空，但能生萬法，具備無限的功德與靈覺，並非虛無。
。
此句探討真如與現象界的關係。
真如本身是不生不滅的，但能隨機緣的感應而顯現出生滅現象，使眾生在生滅的幻相中能依此而修行，此即「隨緣」之義。
。
在本論疏的脈絡中，此處在界定「空」與「無」的關係。
此句將「空」之義理直接對接至「無」，用以破除對實體的執著，強調現象界缺乏恆常不變的自性。
。
此處在探討真如（絕對真理）如何透過與緣（條件）的結合而顯現為現象世界的過程。
在《大乘起信論》的體系中，「隨緣作有」是指真如不變的本體在面對不同因緣時，能生起對應的現象顯現，說明瞭「不變」與「隨緣」的圓融關係。
。
此句為論述中的結論，旨在消除對前述兩種義理（通常指不同層次的解釋或對立的觀點）的對立認知，強調其在實相或終極義上是同一體，符合《大乘起信論》中將對立概念（如真如與生滅）透過「一念」而圓融的論述邏輯。
。
此句旨在破除對法相之二元對立的執著，強調在究極的實相或體性中，能與所、體與用之間並無實質的差異，旨在導向不二的圓融境界。
。
此句強調在論述或修行時，必須立足於「空」的義理，以破除對現象的實有執著，符合《大乘起信論》中關於真如與生滅相互依存、不離空性的論述框架。
。
此句在論述對待「有」與「無」的辯證關係。
在特定的義理分析中，原本被視為無或空的部分，依據觀察的視角或法義的建構，亦能被界定為「有」的狀態，旨在破除對立的執著，體現中道觀點。
。
此句在論述定境與空性的關係。
在《大乘起信論別記》的脈絡下，探討修行者在進入「空定」（一種捨離對象、專注於空性的定境）時，其心意識所對應的實相即是空性，強調定境與所證之理的對應關係。
。
此句在論述空性與實相，強調在究極義上，現象不能被認定為具有獨立、恆常的「有」（實體性），以破除對法相的執著。
。
此處論述中觀之破除對「空」的執著。
不僅現象世界是空，連「空」這個概念或對空的認知亦不應視為實有的實體，旨在防止修行者落入「空見」或「斷滅見」，體現中道之不落兩邊。
。
此句探討業力與有漏因緣如何導向「有」的形成。
在論述心意識或業力運作時，指涉因緣成熟而導致生命形態的產生或在某種境界中生存。
。
此處討論「空空」之義，旨在區分對「空」之對象的破除（如破除對空的執著）與對空性本質的深入剖析。
在論疏體系中，這通常涉及將空分為「空之空」或不同層次的空性分析，以避免修行者陷入「斷滅空」的誤區，進而導向中道。
。
此處討論法性空的義理，旨在說明萬法之本性本就空寂，無實體自性。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，此空性並非指絕對的虛無，而是指法之自相的空，為後續闡述真如與妙悟的基礎。
。
此句旨在破除對「空」的執著（空見）。
在論述真如與空性的關係時，若將「空」視為一種實有的定見或實體，則落入邊見。
因此強調「空亦空」，即是以空破空，達到中道，避免將空轉化為另一種執著。
。
此句討論在真如體性中，「有」（存在/實有）與「空」（空無/虛幻）的關係與界限。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，旨在透過辨析有空，導向不落兩邊的中道義，說明真如之體雖空，但能生萬法（有）。
。
此處指在究極的實相或真如觀照中，所有執著的對象、名相或虛妄的區分皆無法在實體上被獲取或成立，旨在破除對現象世界的實有執著。
。
此處指涉的是對「空」的進一步超越。
在論述空性時，若對「空」本身產生執著，則需以「空空」來破除對空的能見與所見，達到無所得的境界，避免落入斷滅空或空見之偏執。
。
此句指涉修行或體悟之處境位於「真如門」。
在《大乘起信論》體系中，真如門代表不生不滅、絕對平等的本體相，與生滅門相對，旨在說明從現象世界回歸本源的法義方向。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用權威經典（大品經）來論證前文所述之法義，以增加論述的可靠性。
。
本句依據《大乘起信論》之體用框架，指涉萬法皆由緣起而生，無永恆不變的實體，旨在破除對現象世界的執著，回歸真如本性。
。
此處旨在破除對「空」的執著。
在大乘起信論的邏輯中，若將「空」視為一種實有的狀態或終極目標，便會產生「空見」之執。
透過「空亦空」的層次，將對空的認同與執著徹底消融，以達至不落兩邊的中道境界，避免陷入斷滅空或實有空的誤區。
。
此處討論的是對「空」的見解。
在論著語境中，「空空」是指對「空」這一概念本身也進行否定，以避免對空性產生執著（即破除對空的執著），達到真正的中道，而非停留於單方面的空見。
。
此處論述空性的相對性與依止關係。
在論理上，若無「有」的假相或性質，則無法建立「空」的概念。
空並非單純的虛無，而是對「有性」（實有之執著）的否定，因此「有」與「空」互為前提，藉此說明空性是基於對現象性質的分析而成立。
。
此句承接前文對現象或本性的分析，指出當事物脫離對立、執著或實有之見時，其真實狀態即是「空」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「空」並非指虛無，而是指缺乏恆常不變的實體性（自性空），旨在破除對相對現象的執著，以導向真如的體悟。
。
此句接續前文對法相或心識之分析，旨在說明在徹悟真如或透過分析後，所見之現象皆無實體，契合《大乘起信論》中關於真如與生滅之關係，強調現象界的空相。
。
此句在《大乘起信論別記》的邏輯推演中，是用以說明某種法相或狀態因缺乏「空性」而導致其性質的特定結果。
在論述中，空性通常指法無自性、不執著於實相的狀態，此處強調因缺少此特質而產生的因果關係。
。
此處探討業力與輪迴之因果，指因前世種植之業因，導致在六道中獲得相應的生存形式（有）。
。
此處討論的是對「空」的深度體認。
在論述空性時，若僅停留在否定實有的層次，則為「空」；若能進一步將對「空」的執著亦予以否定，使空性不成為一種對立的實體或法執，則稱為「空空」。
這旨在破除對空性的追求或執著，回歸真正的中道，避免落入斷滅空或對空的法執。
。
此處論述「空」之層次。
第一層空是指現象的虛幻（假空），第二層「空空」則是破除對「空性」本身的執著，避免落入斷滅空或將空視為一種實體的誤區，體現中道不二的義理。
。
此句指涉修行者或法相處於「生滅門」的境界。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，生滅門是指對立、變異、有為法之境界，與不生不滅的「真如門」相對。
修行需從生滅門入，以期證悟不生不滅之真如。
。
此句為引經據典，旨在透過引用《大般涅槃經》的權威教理，來支持前文所述的論點或法義。
。
此句在論議中通常用於探討法性的實相，針對「有」與「無」兩種對立的見解進行審視。
在《大乘起信論》的體系中，旨在破除對立的執著，導向不落兩邊的中道義理。
。
此處討論的是對「空」的進一步否定。
在大乘佛教的空性論述中，若對「空」產生執著，則需將此「空」亦視為空，以破除對空性的法執，達到真正的中道，避免落入斷滅空（單純的空）或常見著。
此處「空空」即是「空之空」，旨在破除對空名相的執著。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，是用於破除對立的辯證邏輯。
透過「是」與「非」的遞進疊加，旨在揭示真理並非單純的肯定或否定，而是在超越對立的中道義理中體現。
這種表達方式旨在導向「不二」的體悟，打破對名相的執著。
。
此處討論的是對「空」的深度理解。
在龍樹中觀及後世論疏中，「空空」指對「空義」本身亦不執著，避免落入「空見」的虛無主義或將空當作實體來執著，達到真正的中道。
。
此處指「空」之空，即所謂的「空空」。
在論述中旨在破除對「空」這一概念的執著（即破除空見），強調空性並非一種實有的狀態或實體，而是一種徹底的否定與超越，以達到不落兩邊的中道義理。
。
指菩薩修行進入「住」位之後的十個階段。
在大乘修行體系中，「住」代表心意識已堅定地安住於菩提，不再退轉，是從初地向更高境界邁進的修行過程。
。
此句在論述修行階段或對治法時，說明即便在條件不完全或初階階段，仍能獲得部分的正法利益或證悟果位，強調修行之漸進性與不至全失。
。
此句在論述微小之量，常用於比喻極其細微的差距或極小的物質單位，以對比大乘法門之廣大或心念之微細。
。
此句為論證過程中的遞進語法，旨在強調前文所論之法理之普遍性或必然性。
若前述之對象已然如此，則其他一般對象更不必說，以此強化論點的絕對性。
。
此處指《大乘起信論》中核心的「真如門」與「迷染門」兩種對立且互攝的義理區別。
論著旨在透過分析這二者的差異，闡明眾生如何從迷染轉向真如。
。
此句為論著中常見的總結性指示，旨在要求讀者或修行者依照前文所論述的邏輯與法義，正確地建立認知，避免產生偏差的見解。
。
此句為論書中的過渡性標記，說明對前一階段「總立法」（總體性的原理建立）的釋義部分已經完成，準備進入下一階段的詳細分析或分說。

此句為論疏中的標記語，指引讀者關注-從「心真如」開始的特定段落。
在《大乘起信論》的語境中，「心真如」是指心之不變的本體，是論述真如心與妙湛心等核心法義的起點。
。
此句為論疏之章句結構分析，說明在論述體系中，針對「廣義」的層次採取「別立」的分析方法，將其細分為兩個子門類，以利於後續對法義的詳細展開。
。
此句為論著的結構標記，指出接下來進入「中品」的論述範圍，且該部分在邏輯編排上分為兩個子項。
。
此句為論書之分項標題或導引，指接下來將對「真如」（萬法本然之真性）進行廣泛且詳細的論述。
在《大乘起信論》體系中，真如是所有覺悟與修行的根本基盤。
。
此句為論疏之標記語，用於指引讀者進入下一個論述段落。
在《大乘起信論別記》的結構中，作者透過「二」、「復次」等詞彙將論理層次區分，此處標記的是進入第二個補充或深化解釋的起點。
。
此句描述真如之體雖空，但能廣泛地顯現其法相。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是真如之體與相的不二，體而有相，相而能顯。
。
此句為論述過程中的邏輯轉折，指出前述兩種表述或論點在義理上存在差異，旨在後續對其進行辨析或調和，以釐清正確的法義。
。
此句為論疏中的結構導引，指出後續論述的起始部分旨在對前文或整體義理進行總括性的解釋，而非進入個別細節的剖析。
。
此句為論著中的結構性指引，說明後續內容將進入「別解」階段。
在論疏體系中，「別解」通常指在總體概論（總解）之後，針對各個具體名相或法義進行逐一詳細剖析的解說部分。
。
此句為論疏之過渡語，標記作者準備回溯或重新分析前文的第一段內容，以進行更深入的義理剖析。
。
此句強調真如或究極真理的不可言說性（不可說），說明最高實相超越了語言文字的範疇，無法透過邏輯分析或語言描述而能完全傳達。
。
此句說明佛法教理的最高境界：透過語言文字來指引、顯現深層的真理（顯理），但最終的體悟必須超越語言的框架與限制（絕言），因為真理本身不可言說。
。
此處為論著之索引或指引標記，提示讀者相關義理之詳細討論將在後續篇章中展開。
。
此句探討在論述佛性或心性時，其「相」（特徵/形態）是否能透過語言文字加以表述或獲取。
在《大乘起信論》的體系中，討論真如與生滅之相的對立與統一，旨在說明雖然真如本空，但在方便門中仍可就其相狀進行論述，以導引修行者。
。
此句在論述名相或教理時，旨在澄清某種表象並非指完全的斷絕或消亡，而是一種特定義理下的顯現或狀態，強調在特定脈絡下，其言說或義理之傳承並未中斷。
。
此句為論疏之過渡語，作者旨在將論述重點引回前文的初始段落，以便針對該處的義理進行深化解析或對照說明。

此句闡明大乘佛教中「以指代月」的語言工具論。
真如本身不可言說，但為了引導修行者，必須使用語言作為手段；其目的在於讓聽者透過語言的指引，最終超越語言的相狀，達到不依賴名言的證悟境界，此即「因言遣言」。
。
此句為論著中的指引性文字，提示讀者相關的詳細論述或解釋將在後續的篇章中展開。

此處討論的是透過語言表述來區分真如的兩種面向：一是「如實空」，指真如超越一切對立與名相的本質；二是「如實不空」，指真如雖空卻具足一切功德與能作萬法之實相。
此為論述真如體用不二的關鍵區分。
。
此句旨在說明「真如」與「分別」的絕對對立。
在《大乘起信論》的體系中，真如是絕對的純淨與不變，而一切基於主客對立、二元對立的「分別」心，都無法與真如的本質相契合或相應。
。
此句強調言語文字的侷限性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，真如法性超越言詮，一切名相與言說僅為方便指月之指，不可將言說視為真理本身。
。
此句在論述心法或理體之關係時，強調兩者之間缺乏共相或不能相互契合，用以區分不同的法相或狀態，避免將不相干的法理混淆。
。
此句說明真如理體在顯現時的特質。
真正的理體（真如）是不在語言文字的定義之中，也不在主觀的思維慮想之中，強調一種超越對立與概念的絕對狀態。
。
此句為論疏之過渡語，指引讀者回顧前文之論述，以便進行後續的法義對比或深化解釋。
。
此句闡述大乘佛教中「言教」的工具性。
所謂「因言」，是指為了引導修行者而設的方便文字；「遣言」則是透過文字的指引，最終破除對文字表象的執著，以契入實相。
這是一種「以言破言」的辯證法，強調文字僅是路標，而非目的地。
。
此句強調透過前述的論證或修習，方能將深奧的真理以超越言語、極其精妙的方式顯現出來，旨在說明真理的深邃與不可思議性。
。
本句探討真理（理）與表達手段（言說相）的關係。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調雖然真理本身超越語言，但為了引導眾生，必須透過語言文字（相）來顯現，即「理」與「相」互不脫離，以權法顯實相。
。
此句為論議之起首，探討「理實」的本質。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，「理」指真如，而「實」指其不虛不妄的本質。
問句在質詢真如之理是否處於一種「絕」的狀態，即超越一切對立、名言與概念的絕對狀態，以進而討論其如何能與「事」相融或如何顯現。
。
此句在論議脈絡中，討論修行者或論述者在面對特定法義時，若無法止息妄言或不截斷言論之習氣，將難以進入深層的定慧或體悟真理。
強調「絕言」作為一種止觀或寂靜的必要條件。
。
此句在論證修行狀態時，指出若仍有後續的攀緣或對立，則不能稱之為「絕慮」（徹底斷除慮想）。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調的是心與法之真如不二，而非單純透過壓制意識來達到寂靜，若心中仍存有「我在斷慮」的對立意識，則非真正解脫。
。
此句探討真理（理實）與語言（言詮）之間的矛盾。
在佛教論議中，真正的實相（理實）通常被視為不可言說的（絕言），若主張能以言語完全表述實相，則陷入邏輯矛盾。
。
本句在討論不同宗派在義理上的對立。
指當修行者或論著執著於特定宗派的見解（自宗）時，若與正確的法義不符，便會隨其宗派的特徵而產生相悖的過失或偏差。
。
此句探討真理（理）與語言（言）的關係。
在論述深奧的佛理時，必須使用語言作為媒介（絕言之言），雖然形式上仍在使用語言，但其目的在於導向那個無法用語言定義的真實境界（實絕言）。
這是一種「以言破言」的教學手段。
。
本句探討語言的邏輯悖論，旨在說明欲以言語表達「絕言」（不可言說之境界）時，該表達本身仍屬於語言範疇。
若要徹底進入絕言之境，則必須連「絕言」這個描述本身也要予以否定，以破除對語言形式的執著，體現真理超越文字的特質。
。
此處討論邏輯論證的嚴謹性。
在論理學（因明）中，「自語相違」是指同一人在同一論題中，前後陳述的內容互相矛盾，導致論據失效，不能成立正確的量論。
。
此句論述真諦在語言表達上的矛盾與超越。
由於究極真理（真如）本無相、不可言說，若要用語言來揭示，必須先設定一個「超越言語」的前提，以「不可說」來指引「可說」的方向，藉此在相對的語言中體現絕對的真理。
。
此句在論述修行或禪定中對「語」的控制。
在特定的修行階段或法門中，要求心念與言語的止息，此處討論若不能斷除言語雜染之情況。
。
本句探討真理（正體）與語言（言）的關係。
在論述中，若主張真理完全脫離語言描述，則會陷入一種超越了「理」的虛無或不可知狀態。
此處在分析「離言」的極端傾向，旨在導向中道，說明真理雖不可盡言，但需透過語言指月以導向實相。
。
此句在論述修行或義理的次第時，強調若在應捨棄權宜之計或初步見解的階段仍執著於此，將會陷入對真理的誤解或顛倒見。
體現了佛法中「機時」與「次第」的重要性，避免將方便法誤認為究竟法。
。
此句在論述修行或禪定過程中，對「言語」之執著或不捨的分析。
在《大乘起信論》的別記脈絡中，討論心意識的轉化，強調若不能斷除言詞之相（言說），則難以進入深層的實相體悟。
。
此句為論疏中的指稱語，旨在明確界定目前討論或解析的對象屬於《大乘起信論》之開篇起始段落。
。
在本論疏的論證脈絡中，此句旨在指出前述之錯誤見解或不實之論述即屬於「妄語」的範疇，強調其違背真實義理之特質。
。
此句討論真如實相與語言文字的關係。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調究極真理（實相）超越了概念與語言的定義，不可透過語言對立或名稱來捕捉，旨在破除對名相的執著。
。
此處為論疏之結構分析，指出前文所述之義理，對應至《大乘起信論》本文之後段部分。
。
此句在論疏語境中，通常用於批判某種錯誤的見解或不成立的假設，指出其缺乏實據，僅是主觀的臆造，對修行或悟道毫無實質幫助。
。
此句為比喻，用以說明「對不存在之物的錯誤認知」。
虛空本無色，若主觀認定其為青色或黃色，則屬於對客觀實相的誤解，旨在論證某些錯誤見解僅是心意識的虛構，而非實體真理。
。
此句為論書中常見的擬答結構，作者在論證過程中，先預設對方可能提出的質疑或不同見解（或有說者），隨後再進行反駁或解釋，以達論證之嚴密。
。
此句為論書中常見的總結性導引語，用以將前文的論證推導至最終的結論，提示讀者進入核心法義的認定。
。
本句旨在說明究極真理（理）雖超越語言能完全捕捉，但並非絕對禁絕言語，而是透過「指月之指」般的權宜語言，引導修行者契入實相。
此處強調的是語言在揭示真理中的工具性與侷限性，而非完全否定語言。
。
此句採取雙重否定（非不），旨在闡明在特定的法義境界中，並非絕對地禁絕一切言說，而是在適當的權宜或指引下仍有表達之空間，用以破除「絕對沉默」的偏見。
。
此句為論說文中的承接語，用於將前文所述的理據與後文的結論相連結，表明後文之結論是基於前文所述之義理而成立。
。
此句強調「理」之絕對性與超越性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，真如之理超越了一切名言概念的限定，不可透過語言文字完全表述，旨在破除對文字表象的執著，引導修行者進入實相之體悟。
。
此句在論述佛菩薩之機心或教化手段，強調在適當的時機與對象面前，不會因為特定的狀態而截斷或停止正義的教導與言說，體現慈悲利他的不間斷性。
。
此句為論書中的承接語，用以總結前文所論述的法義或對話內容，確認前述觀點之成立。
。
此句接續前文對真如或法界特性的論述，強調其圓融無礙、遍及一切，因此與任何現象、對象都能契合相應，沒有不相應的情況。
。
此處指在究極的真如實相或絕對真理中，不存在相對的對立面或可對比的對象，強調其超越對立、非二元的絕對狀態。
。
此句討論的是心性或真如的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「無所當」指的是心法不落入任何對立的對象（對待），亦不被特定的法相所遮蔽或限定，體現了真如之絕對超越性與非對立性。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，強調真如或佛性之體用圓融，其功用能隨機化現，與一切眾生、一切法界之機能完全契合，沒有任何對象是不相應的。
。
此處討論真如的體性。
在真如門中，不能以世俗的「斷絕」（絕）或「持續」（不絕）來衡量。
這是一種中道視角，破除對存在與不存在的二元對立執著，揭示真如超越對立、不可言說的絕對本質。
。
此句為論著中的承接語，用於總結前文所述之理據，以導向後續的推論或結論，在《大乘起信論別記》的論證結構中起著轉折與銜接的作用。
。
本文脈接續對真如與迷妄的論述。
此句指出在探討現象界的「生滅門」（即對立、變遷的世俗顯現）時，其運作邏輯或理路與前文所述的道理是一致的，強調真如不離生滅，生滅不離真如的圓融關係。

此句為論疏中的標記語，用於指引讀者進入對「生滅」義理的詳細討論。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅」是指由無明起心而產生的現象界，與「不生不滅」的真如本性相對。
。
此處為論書之結構標誌。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指眾生因無明而陷入生死輪迴、受染汙的現象面，與「圓融門」相對。
解釋生滅門旨在分析眾生如何從真如心轉變為迷染的生滅狀態，以及如何透過修行反轉回歸真如。
。
此句為論書中的承接語，用於將前文所述之法義進一步細分為兩種不同的類別或面向，以便後續詳細論述。
。
此句為論疏的結構標記，指作者接下來將針對前文提到的「正」義（正確的核心義理）進行詳細的展開說明與詮釋。
。
此句為論書中的導引標誌，指引讀者進入關於「四種燻習」的詳細討論。
在《大乘起信論》的體系中，「燻習」是指一種心念或習氣在心識中留下印記，進而影響後續心法運作的過程。
。
本句討論在論述法義時，透過語言的重複、強調或詳細說明（言重），使原本深奧或隱含的義理變得清晰且顯著。
在《大乘起信論別記》的語境中，這涉及如何透過文字表述來揭示心性與真如的理路。
。
此處討論的是眾生在投生人間之前的「初有」狀態（即中有），根據其業力與境界的不同，分為三類不同的層次或狀態。
。
此句為論疏之結構分析。
在《大乘起信論》的詮釋體系中，將論理分為不同層次，此處指出在較寬泛的義理設定（廣上立義）中，核心討論的對象是心的生滅（即現象界的生起與滅盡），用以對比不生不滅的真如本性。
。
此句為論著中的過渡語，標誌著討論焦點從前一項轉移至「生滅因緣」及其後續義理的分析。
在《大乘起信論》體系中，生滅因緣涉及眾生如何因緣聚集而陷入輪迴生滅的機制。
。
此句指詳細闡述眾生在生滅法（有為法）中，如何因種種因緣而產生、變遷並最終滅去的運作過程。
在《大乘起信論》的語境下，這通常涉及從真如而起的妄心，如何進入生滅門而產生種種現象的因果鏈條。
。
此句為論疏中的導引語，指引讀者關注後續關於「生滅相」的義理分析。
在《大乘起信論》的體系中，生滅相是指心在迷染狀態下所顯現的生起與消滅之現象，是分析真如與迷染關係的關鍵環節。
。
本文在論述生滅心（迷染心）的運作過程。
所謂「初有」是指眾生在投生之初、意識初起的狀態，在此處將其細分為兩種不同的相狀，以分析心意識如何從根本無明演變至具體相狀。
。
此句為論疏的結構導引，指接下來的論述將從「體」的層面（本質、主體）對整體義理進行總括性的闡釋，以確立法義的基礎。
。
此句為論書的結構標記。
在《大乘起信論別記》的論述體系中，作者將解釋方法分為不同類別，「依義別解」是指根據法義的內涵差異而採取不同的解析路徑，此處標記為該部分之起始（初）。

本句旨在闡明生滅心與不生滅心（如來藏）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，生滅心並非獨立存在，而是依止於不生滅的如來藏而顯現。
此處強調「生滅」的本質即是不生滅，揭示現象（生滅）與本體（如來藏）的不二關係。
。
此句描述眾生由真如轉向迷妄的起因。
將「無明」比喻為「風」，說明無明具有能驅動、能使心識產生波動的特質，進而導致輪迴與苦難的起始。
。
此句描述在妄心作用下，將本然不生不滅的真如體，錯覺地感知為不斷生起與消滅的現象世界。
在《大乘起信論》體系中，這涉及「真如」與「生滅」的二門對立與轉化，強調生滅現象是因緣妄想而然，非實有。
。
本句闡述心性之體用關係。
生滅心指受時空、因緣影響而起伏的妄心（用），而不生滅心指恆常不變的真如本性（體）。
強調妄心雖在變遷，但其根基仍是不生不滅的真如，以此說明真妄不二的理體。
。
此處對比「不生滅心」（真如心，絕對恆常之本體）與「生滅心」（妄心，受業力驅使而遷變之心）。
在《大乘起信論》體系中，此二者雖屬同一心之兩面，但其特質截然不同，是分析心之真妄、體用關係的關鍵對立項。
。
本句強調心之本體（心體）的單一性與不二法門。
在《大乘起信論》的脈絡中，此處旨在破除對心之體用、或聖凡之心的二元對立觀，揭示心體在圓融狀態下不分彼此、不離不二的特性。
。
此處為論述過程中的過渡句，指引讀者在分析前文複雜義理時，僅需聚焦於所提出的兩種核心義項，以簡化論證路徑。
。
此處指在分析心法時，將其區分為兩種不同的層面或狀態，以利於後續對心性與妄心的辨析。
。
此句論述感官與法門的對應關係，說明「說法」這一行為必須依託於「耳根」（聽覺器官）才能達成傳達與受領，強調法義傳遞的物質依緣。
。
此處以「水」比喻心性或真如，以「風」比喻外緣或客塵。
旨在說明心之本性原本清淨不動（靜水），但因受到外境緣觸（風吹），而顯現出波動、妄想的相狀（動水）。
這是用來解釋真如與妄心之間「不雜而有」的關係：本質未變，但相狀隨緣而起。
。
此句討論現象上的對立與差異（動與靜），在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常是用以論證在對立的現象（如真俗、動靜）之中，其體性（本質）依然是不二且同一的，旨在破除對相對之分的執著。
。
此處以「水」為比喻，說明萬法之本質（體）雖然在現象上呈現多樣，但其根本體性（一相）是統一且不變的。
在《大乘起信論》的語境中，這通常用來類比真如之體與其所現之相的關係，強調體之不二。
。
此句以水之靜動為喻，旨在闡明「本體」與「現象」的關係。
在《大乘起信論》的語境中，通常是用以比喻真如（靜水）與生滅心（動水）的關係：動水雖有波動，但其本質仍是水，且必須基於靜水的本性，動水才具有存在的基礎。
這強調了現象雖變，但本體不變的原理。
。
此句為論述中的承接語，指示前文所論述的理路或推導方式，同樣適用於當前討論的對象，旨在建立邏輯的一致性。
。
此句為承接語，用於引述後續將要詳述的論典內容，以證明前文論點之依據。
。
此處指眾生本具的、不被客塵染汙的清淨心體。
在《大乘起信論》體系中，強調心之本質與清淨性質的統一，是覺悟的基礎。
。
此句描述眾生從真如本體轉化為迷染現象的起始原因。
以「風」比喻無明（根本愚癡）的強大驅動力，使本來寂靜的心識產生波動，進而生起妄心與業力，導致輪迴生滅。
。
此句為引經據典的過渡語，作者在論述中引用其他經典（四卷經）作為依據，以證明其法義之正確性。
。
此句描述如來藏（佛性）在凡夫狀態下，雖然本質清淨，但因無始以來積累的煩惱與惡習（客塵）而暫時被遮蔽，導致眾生不能自覺其本性。
。
本句描述種子與識藏之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種因果的種植過程，種子透過燻習將潛在的能量或習氣轉化為實際的儲存狀態，而這個儲存種子、承接燻習結果的意識層次即稱為「識藏」（阿賴耶識）。
。
此句為論著中的承接語，準備對「剎那」這一時間最小單位及其在心法或體用關係中的義理進行定義或解析。
。
此句指明心識之總集或種子儲存之處，在《大乘起信論》及其相關註記的語境中，強調心識具備涵容萬法種子、能儲存一切經驗與業力的特質。
。
本句旨在界定「生滅心」的內涵。
在《大乘起信論》體系中，心分為「真心」與「生滅心」。
真心是常恆不變的佛性，而生滅心則是受能緣牽引而產生的妄心，處於生起與滅盡的流轉狀態。
此處是用以區分真妄二心的關鍵判準。
。
本句旨在明確定義前文所述之對象，指出其核心即是「識藏」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，識藏指能儲藏一切種子且恆轉不失的阿賴耶識，是理解眾生起心妄想與修行轉依的關鍵基礎。
。
此句在論述《大乘起信論》中「一心」的二門結構。
將「如來藏」設定為所依（基礎、本體），將「生滅心」設定為能依（依託於本體的顯現），透過能依與所依的關係，闡明心性如何從絕對真如演化至生滅現象。
。
此處指將前面論述的種種心法或心態特徵綜合起來，歸納為「心生滅門」。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，探討心之生滅是為了揭示從染汙到清淨的轉依過程，分析心在生滅現象中如何運作，以指引修行者由生滅法門趨向不生不滅的真如實相。
。
此句在論述《大乘起信論》中關於「一心」的兩種門徑。
心生滅門是指從凡夫處於生滅、變易的現象層面（即染汙心）切入，透過修行轉向不生不滅的真如實相之門。
。
本句闡明「心真如」與「心生滅」的依止關係。
如來藏（真如）是恆常不變的體性，而生滅心則是依於此體而顯現的現象。
若無不變的體，則無從生起變異的相；生滅心雖在變遷，但其本質仍不離如來藏。
。
此句旨在釐清論述的焦點，強調當前所討論的法義並非在於提出或建立「如來藏」這一名相，以避免將特定的名相執著為實有，或將討論方向誤導至單純的如來藏義理，而偏離了論著當下的核心主旨。
。
本句描述眾生雖處於佛法或真如之境，卻因迷染而執著於有生有滅的妄心，未能契入不生不滅的真性。
在《大乘起信論》體系中，這指涉從真如心轉向妄心（心轉）的過程，將變現的現象誤認為實體而產生執著。
。
此句接續前文，指出在修行或認知的過程中，凡是有生起與滅盡、有對立與變遷的現象，皆屬於「生滅門」。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指處於迷妄、受業力牽引而產生生死輪迴的層面，與「不生不滅」的真如門相對。
。
此句為論述之承接語，指出前文提及的「識」在後續論述中將被區分為兩種不同的義理層面（通常涉及能覺與所覺，或不同層次的心識分析），旨在導引讀者進入更詳細的定義區分。
。
此句為論述之總結，旨在確認前文所分析的兩種義理（通常指對立或互補的兩種解釋方向）已然成立，用以導向後續的推論或結論。
。
此句旨在區分「生滅」與「不生不滅」。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，凡是處於變異、遷轉、有生有滅的現象或心識狀態，皆被歸類為「生滅門」，對立面則是代表真如本性的「不生門」。

本句解析阿賴耶識的雙重性質。
阿賴耶識包含「不生不滅」的真如體與「生滅」的妄心相，兩者和合而成。
其特質為「非一非異」：若說是一，則混淆了真妄；若說異，則割裂了體用。
此處強調在阿賴耶識的構成中，存在著不生不滅的本質。
。
本句將前文所述的法義內容直接等同於「如來藏」。
在《大乘起信論別記》的語境中，強調眾生本具的佛性（如來藏）與其顯現、修證過程的同一性，指明前述之理體即是如來藏。
。
本句為論述之導入，旨在定義或解釋「生滅」之義。
在《大乘起信論》語境中，生滅指涉迷妄心因不對真如，而起之生滅心，是對立於不生不滅之真如實性的現象面。
。
本句論述「真如」與「生滅」的關係。
在《大乘起信論》體系中，不生滅心（真如）是體，而生滅心（妄心）是相。
此處強調生滅現象並非脫離不生滅心而獨立存在，而是不生滅心在無明觸發下所顯現的虛妄相狀，即「真如不對立於生滅」。
。
此句為論述名相之定義起始，旨在解釋「與和合」在特定法義脈絡下的具體含義。
在論疏體系中，「言」常用作引出定義的標記，意為「所謂」。
。
此句闡述真如（不生滅心）與現象（生滅心）的關係。
根據《大乘起信論》體系，真如雖本性不生不滅，但因緣而起作用，顯現為生滅的現象，即「真如不生而能生」。
。
此句在論議名相的定義。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常是在分析特定法相或行為的名稱與實義之間的關係，此處旨在對「與」這一動作或名相進行界定。
。
在《大乘起信論》體系中，「生滅之心」是指心在迷染狀態下，受業力驅使而產生的有為意識流，與「真心」相對。
此心處於不斷的生起與消滅之中，是眾生輪迴與執著的根源。
。
此處討論心意識在時間維度上的生起與滅盡。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，生滅心是指受染著、處於輪迴中的妄心，與不生不滅的真如本性相對，用以分析心如何從真如中生起妄想，以及如何透過修行回歸不生不滅的境界。
。
此句描述在特定的法義脈絡中，兩種對立或相補的性質（如真俗二諦、理事等）在究極體證中具有不相矛盾、不相脫離的圓融關係，強調其體用一如的狀態。
。
此處之「和合」指不同性質的要素或法相在特定條件下相結合、相調和而構成之狀態。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，通常討論心與物、真如與生滅等如何相依相融，而非指僧團的和合（薩嘎）。
。
此句為論著中的承接語，用以引出後續將要引用或分析的論理依據，顯示論證的嚴謹性與對前賢論著的依循。
。
此句以大海之水受風而起波浪為喻，用以說明心意識在客塵緣（風）的觸動下，產生妄想與波動的狀態。
在《起信論》的脈絡中，常用此比喻說明真如本性雖不變，但因無明等客塵而顯現出種種妄心現象。
。
此句在論述心法或現象的組成時，說明不同特質（相）之間存在著不可分割的相依關係，強調屬性的共存與融合，而非獨立存在。
。
此句以水之波動來比喻風的特徵，在論著語境中通常是用於說明「相」與「性」的關係，即透過顯現的現象（水波）來推知其背後的驅動力（風），藉此闡釋心識或法性的運作機制。
。
此句在論述物質元素（四大）的特徵。
在佛教分析物質組成時，水大（水元素）的核心特質為「濕」與「凝固/流動（動）」，此處旨在透過物理屬性界定水相的特徵。
。
此句在《大乘起信論別記》中討論真如與生滅的關係。
指真如雖在現象上顯現為「真如相」與「生滅相」兩種不同的相貌，但其體性並不因此而分裂或改變，是用以說明一心之體用關係。
。
此句旨在闡明體用不二的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心之本質（體）與其顯現的現象（用）雖然在觀察上有所區別，但實質上並非兩個獨立的實體，以破除對立的二元執著。
。
在本論語境中，此句強調理與事、或真如與現象之間具有不可分割的體用關係，說明兩者雖在名相上可作區分，但在實相上是相互依存、圓融不離的。
。
此句承接前文對法或現象的類比，將其邏輯適用於「心」的性質分析，旨在說明心之運作或本質與前述對象具有一致的特徵。
。
此處討論心意識在時間維度上的生起與滅盡。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，心之生滅涉及「真如」與「識心」的關係，探討現象界的意識如何由不生不滅的真如而起，並在因緣中生滅，用以說明心心的變異與不變之理。
。
本句探討眾生處於生死輪迴的根源。
在《大乘起信論》的框架下，無明是指對真如本性的迷失，正是因為這種根本的無明，才導致了妄心起作用，進而成就了種種染汙的現象與苦果。
。
指在現象界中隨因緣而生、隨緣盡而滅的妄心，對立於不生不滅的真如心。
在《大乘起信論》體系中，這是指受業力與客塵所染，處於流轉狀態的識心。
。
本句論述覺悟的來源。
在《大乘起信論》的體系中，強調眾生本具覺性（本覺），後經修行而顯現（始覺）。
此處指出所有覺悟的成就，其根源皆在於本覺的圓滿。
。
此句強調在圓融的體相上，雖有區分或對立之相，但其本體（體）並不分二，旨在破除對立執著，契合《大乘起信論》中關於真如與迷妄、事與理不二的論述。
。
此處描述法義或心境之契合狀態，強調兩者之間具有不可分割的內在統一性，在《大乘起信論》的語境中，通常指真如與生滅、或信與願等體用關係的不可分離。
。
此句接續前文對法相或理體的分析，說明由於具備前述的特質或條件，因此在名相上被定義為「和合」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「和合」通常指涉理與智、或各種因緣的融會與統一，強調不相離的整體性。
。
此句闡述《大乘起信論》的核心義理，即「不生滅」（真如本性）與「生滅」（妄想顯現）並非截然對立，而是互融互用的關係。
兩者和合，構成了一切現象的總體（一心），體現了真妄不二的圓融境界。
。
此處旨在破除對「一心」或「真如」之誤解。
在《大乘起信論》的體系中，真如雖包含生滅與不生滅兩種面向，但並非指兩種截然不同的實體相互疊加或混合，以免陷入二元對立或實有之執著。
。
此句討論的是「不二」的辯證邏輯。
在《大乘起信論》的語境中，用以說明真如與妄心、或本覺與迷覺之間的關係：兩者並非完全相同（非一），因為有迷悟之差；但兩者也非完全截然不同（非異），因為妄心之本質即是真如。
這種「非一非異」的論述旨在破除對立的極端見解。
。
此處論述心之本體（真如）與其現象（生滅）的關係。
強調心的本質超越於生滅變化之中，雖然心在現象上顯現為生滅，但其體性不隨生滅而改變，旨在區分「體」與「相」的差異。
。
此句強調真如本性之恆常與不變。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，是指眾生雖處於迷染狀態，但其內在的如來藏性（不生滅性）始終存在，不因客塵之染而損毀或喪失。
。
此處論述心與生滅現象之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，心具有「一心」的絕對體與「生滅」的相對相。
此句強調心在顯現為生滅現象時，其本質與現象並非完全對立或分離，旨在說明真如心如何透過生滅相而顯現，體相不二。
。
此句闡述真如之「體」與「相」的關係。
在《大乘起信論》的框架中，真如本體雖不生不滅，但能隨緣顯現為生滅的現象（相）。
此處強調的是本體與現象的不二性，即生滅相並非脫離本體而存在，而是本體的功能顯現。
。
此句處於論述體系中，旨在探討對象的單一性或同一性，通常用於透過「排遣」或「假設」來分析法相的屬性，以導向對中道或圓融義的理解。
。
此處指心意識在受染汙後，陷入生起與消滅的輪迴狀態，對應《大乘起信論》中關於真如心因客塵所染而顯現為生滅心的義理。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，通常討論心性在迷染與覺悟之間的狀態。
此處指因被妄想、執著或客塵所遮蔽，導致原本具足的「不生不滅」之真如本性在顯現上被遮掩或失去其本然的自覺狀態。
。
此句在論述對比或區分不同法相時使用，旨在指出特定對象之間存在差異的特質或狀態，用以導出後續的辨析或推論。
。
本句旨在闡明真如（佛性）的體性。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之體離於一切變易，不處於生滅之對立中，亦不會演變成生滅的狀態，以確立絕對的不變常住性。
。
此句旨在說明真如與迷妄、或理事兩面之關係，採取中道觀法。
既非「一」以破除單一、凝固的實有見，亦非「異」以破除截然對立、分離的二見，強調其體用不二而用有差的圓融狀態。
。
此句為論著中的承接語，指出前文所提及的對象或概念在義理上可分為兩種不同的解釋方向或層次，旨在引導讀者進入後續的詳細辨析。
。
此處論述心之本質（心體）在究極義上是單一且圓融的，旨在破除對心靈體系二元對立（如染淨、能覺與所覺）的執著，強調心體的本然統一性。
。
此處論及前文所述之兩種義理或兩種法相之融合與統一，旨在說明理論體系之完整性與相容性。
。
此處論述心境達到不二（超越對立）之狀態，即是真如心之顯現，於此語境中將其界定為「梨耶識」，強調覺悟後心與識的統一性。
。
此句為論著中的引經據典，用以證明前文所述之法義，顯示論述之依據源自特定的經論文本。
。
此句以「泥團微塵」為喻，旨在說明極其微小之物，通常用於論述事物的微細、數量之多，或在論證大與小的對比關係，以揭示法理中的微觀層次。
。
此句探討體用關係或二諦之交融，旨在破除「對立」與「同一」的二端極端見。
說明在真如與生滅、或體與用之間，存在一種超越簡單對立或同一的中道關係，不能以世俗的「相同」或「不同」來衡量。
。
此處描述佛菩薩或淨土之殊勝相貌，以金色的莊嚴具象徵功德圓滿與法身之光明清淨。
。
此句為承接前文的肯定表述，表示後續所述之理與前述邏輯一致，用以強化論證的連貫性。
。
此句旨在討論物質構成的單一性與複合性。
在論述中，是用以比喻雖然形式（泥團）與組成要素（微塵）看似不同，但其本質屬性是否一致，用以探討現象與實相的關係。
。
此句在論述法相或因果關係時，用以否定特定對象或條件作為該結果的成因，強調因果的精確對應，避免將結果誤植於不相應的條件之上。
。
此句在論述因果或法義推演的邏輯結尾，確認前述的條件或修行因緣已確實導致結果的成立。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，強調真如與生機、或修行與果位之間的實質成就關係。
。
此句在論述真如與迷妄、或體與用之關係時，強調兩者在實相上並不分離，旨在破除二元對立的執著，說明其本質的一致性。
。
此句為論理推導之條件句，討論兩種法相或實體之間是否具有同一性（不異），用以分析法義上的同一與差別，是論述體系中常見的辨析邏輯。
。
此句旨在描述極其微小之物質量級，常用於論述大千世界之廣大與微塵之至小相對比，或說明佛法能攝受極微之理。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，強調在究竟的真如實相或圓融的法義體系中，對立與差異皆被超越，體現萬法一心的不二之義。
。
本句描述心識在特定條件或修習下，由迷轉悟、由染轉淨的轉化過程。
在《大乘起信論》體系中，「轉」是指透過覺悟將妄心轉化為真心，或將習氣轉化為菩提。
。
此處探討阿賴耶識（藏識）的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，旨在闡明藏識雖含染淨二種種子，但其體性與真如不二，揭示心識轉依後回歸真如的理路。
。
此句為論議中的假設條件句，用以探討兩種法義、觀點或狀態在對比時，若不一致（異）將導致的邏輯結果或義理推論。
。
本句討論藏識（阿賴耶識）與其所對應之法義或心境之間的關係，強調兩者在體用或性質上的不可分性，旨在說明識之功能與其所藏之種子、對象之間並非截然對立的兩種實體。
。
此句處於論證邏輯之轉折，探討法相或理體在特定條件下是否具有差異性。
在《大乘起信論別記》的語境中，通常用於分析真如與迷染、或事與理之間的關係，以確立不二或圓融的法義。
。
本句論述心識轉化的過程。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，修行旨在將「識」轉為「智」。
當意識（轉識）透過修行而轉化，原先作為業力儲存處的藏識（阿賴耶識）因不再產生執著與種子，而達到消滅或轉化之狀態，最終實現圓覺。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，旨在區分「現象的變易」與「本質的恆常」。
強調雖然外在顯現或名相會隨著因緣而遷變，但其內在的真實本性（真相）是超越生滅、永恆不變的。
。
此句在論述心識轉依或真妄之辨時，強調目前的狀態僅是妄識的遮蔽或轉化，而非真正將本來清淨的真識（真如心）給消滅。
在《大乘起信論》的體系中，真如不生不滅，故所謂的「滅」不能作用於真識之上。
。
此處討論的是業力與其表現形式（相）的關係。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，強調透過修行或覺悟，使業力的牽引作用與顯現的現象（相）化解，而非僅僅是物質層面的消滅，而是從根源上令其不再起作用。
。
此句為論著中的過渡語，用以引出後續對《大乘起信論》具體義理的分析與闡釋。
。
此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從前的鋪陳或前導討論轉入對核心經文的正向、正式之義理闡釋。
。
此句旨在說明「不二」之理，破除對立的極端。
在《大乘起信論》的語境中，通常用於論述真如與迷妄、或理與事之關係：既不能說成是單一絕對的整體（以免落入常見），也不能說成是完全分離的不同實體（以免落入二見），而是在不二的圓融狀態中觀照。
。
本句在討論將染汙的意識轉化為清淨智慧（轉識成智）的過程，是《大乘起信論》中關於心轉與覺悟的核心論點，強調透過修行將分別心轉化為無分別智。
。
此句描述在第八識（阿賴耶識）中，種子與習氣運作而生起「生滅見」的相狀。
生滅見即是對事物處於不斷生起與毀滅之錯覺的執著，是導致輪迴與痛苦的根本見解，在論述心意識構造時，說明此類見相之生起處。
。
本句指透過修行將染汙的意識轉化為清淨智慧的過程。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調將妄執的識轉化為覺悟的智，是從迷轉悟的核心機制。
。
本句說明在特定的心法結構或認知層次中，其核心體性（體）被定義為「藏識」。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，此處討論的是心意識的深層結構，指涉能儲藏種子、種姓或業力的深層意識體，是構成個體生命相續的核心機制。
。
此句為論著中的引經據典，用以佐證前文所述之理路。
在論疏體系中，作者常引用特定卷數的經本來增加論點的權威性。
。
此句旨在闡明如來藏（佛性）與阿賴耶識（第八識）的關係。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，強調如來藏即是阿賴耶識之本質，或阿賴耶識中含藏如來藏，說明眾生雖處於迷染之識，但其本質具足佛性。
。
此處討論的是識的生起過程，在《大乘起信論》及相關別記的體系中，分析心識如何從種子或根源中生起，此句總結了識的種類共分為七種（通常指眼、耳、鼻、舌、身、意及阿賴耶識，或依論述之特定分類）。
。
此句探討名相之間的轉化關係。
在《大乘起信論》的論議脈絡中，涉及心王與心所、名言與實相的對立與統一，指稱名稱（名）與其表現的特徵（相）相互轉換或互為表裡，說明現象界的名相雖是假名，卻能表現出對應的特質。
。
此句為論著中的邏輯轉折語，用以總結前文的推論，導出結論。
。
本句說明在心轉識為智的過程中，關於「轉」的相狀（轉相）依然依止於阿梨耶識中。
這體現了唯識學中，即使在修行轉依的過程中，所有的心理作用與變現依然是以阿梨耶識為根本依止的論點。
。
此句為論述之起首，旨在對「自真相」這一核心名相進行定義與解析。
在《大乘起信論》的語境中，「自真相」通常指向眾生本具的清淨佛性或真如本相，強調其不依他緣而自在的真實狀態。
。
此句為敘述性文字，指涉特定經論的篇幅或分卷數量，用以界定引用或論述的範圍。
。
此句討論名相與實體的關係。
在論述中，「真名」是指能完整揭示事物本質的名稱，而「自相」是指事物本身不依賴他物而具有的特質。
兩者合一，說明真正的定義應與事物的本質完全相符，而非僅是外在的標記。
。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「本覺」是指眾生心性中本具的、未被客塵所染的清淨覺性。
此心不隨緣而生，是永恆不變的真如本體，與後天透過修行而達到的「始覺」相對應。
。
本句強調真如本性或覺悟之體，其自性清淨且圓滿，不需要依賴任何虛妄的外部條件或造作因緣而成立。
在《大乘起信論》的體系中，這是用以區分「真如」與「妄心」之特性的關鍵，指涉真理的絕對性與自足性。
。
此句探討心性之自覺。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調真如本性不假外在，而是自具神妙的覺知與解脫能力，指涉心性本具的靈明與自覺之特質。
。
此處指在如來藏或真如的脈絡下，心性脫離客塵妄想後，所顯現的本然真實狀態，即是自性之真相。
。
本句在論述法義時，指出目前的解釋是基於「不一義門」（指非單一意義的分析方法，或指區分不同義理層次的門徑）而展開，用以釐清論述的邏輯基點與分析框架。
。
此句描述眾生因缺乏覺悟，被無明（根本愚癡）驅使，如同在風中飄盪的塵埃或葉子，陷入輪迴的遷流之中。
在《大乘起信論》體系中，無明風是指驅動眾生進入生死流轉的根本動力。
。
此句描述心在生滅相中運作的狀態。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，討論心之不染與染著的轉化，此處指心處於有為法、受時空條件制約而產生生滅變化的過程。
。
此句討論心意識或佛性中具備的神妙解析與解脫能力。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，強調心之本性在覺悟後能展現出超越凡夫認知的神聖智慧與解脫功能。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，旨在強調現象的顯現或轉化雖有差異，但其內在的本質（本體）始終保持一致，不發生改變，體現了「體用不二」的論理結構。
。
此句在論述心性或真如的特質。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如自性不依他而自成，其本然的狀態即是其「自真相」，意指不被客塵所遮蔽的真實本質。
。
此處討論的是論述的邏輯視角。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，「不異」是指在特定層面（如理體）上，兩者並不相異，用以說明事理圓融或體用不二的關係，而非從對立或區分的角度切入。
。
在《大乘起信論別記》的語境中，此處強調修行者需覺悟並認識自心本然的真實相貌（真名），而非被妄想、執著所遮蔽的假名，旨在引導眾生回歸自性。
。
本句旨在強調中道，警惕修行者落入「常見」的偏端。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，若僅執著於不生不滅（真如、常住），而忽略了生滅（事相、緣起）的運用與化現，則未能體現真俗不二的圓融，容易陷入枯寂的偏執。
。
此句為論議之起首，提出關於《瑜伽師地論》中「阿賴耶識」定義的疑問，旨在探討該識與本論中關於心性或真如之論述之關係。
。
本句說明異熟識（第八識）在未入定或未達究竟解脫前，雖具有種子恆續的特質，但其意識活動本身仍處於剎那生滅的流轉狀態，顯示其受業力驅使的有為性質。
。
此處在分析《大乘起信論》中對於「識」的定義。
在論述阿賴耶識或心王等概念時，往往涉及「能變」與「所變」，或「染」與「淨」兩種層面的義理，此句旨在引導讀者探討該名相在論中具備的雙重涵義。
。
此句為論述中的承接語，指出針對前述問題的回答，在不同的視角或篇章中各有詳細的闡述，顯示出論議的系統性與層次感。
。
此處指在論述佛法義理時，前後論點或不同層次的解釋在本質上是一致的，不存在邏輯衝突或義理矛盾。
。
此句為論書中的承接詢問語，用於引出後文對前述法義、名相或狀態的具體定義與詳細解釋。
。
此句指涉在極其微細的意識層面中所運作的心法。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常討論心意識在種子、習氣或阿賴耶識層級的微細運作，強調即便在最深層、最微細的覺知中，依然存在著能轉化或被轉化的心性基礎。
。
此句為論著中的承接語，旨在將前文所述之複雜內容簡化，歸納為兩個核心要義，以便後續詳細闡述。
。
此句討論在分析法義時，若將視角置於被業力牽引與煩惱遮蔽的層面（即有漏、世俗的邊面），用以對比清淨或絕對的義理，旨在分析眾生因業煩惱而產生的種種錯覺或受限狀態。
。
此句處於論述真如與生滅、有無之關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調的是「真如」與「妄心」的不二。
此處「辨無令有」是指透過對空性（無）的正確辨析，不再陷入斷滅空，而是在不離空的基礎上顯現出事相的生起（有），旨在說明從絕對的體（無/空）到現象的用（有/相）的轉化邏輯。
。
此句描述現象界或心識在未覺悟前，僅在生與滅的對立循環中運行，缺乏不變的本質，是對迷妄狀態中「生滅相」的概括。
。
此句在探討無明（根本無明）如何驅動心意識而產生妄想分別，並在分析其作用的理路邊際或界限。
。
此處討論心識或種子的轉化過程。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「燻」指一種潛在的影響力（燻習），能將原本處於靜止、不顯現的狀態（靜）轉化為顯現或運作的狀態（動），闡明心性與現象之間由潛在轉為顯現的機制。
。
此處探討心法或理法在運作上的不二性。
在《大乘起信論》的語境下，動（有為、顯現）與靜（無為、本質）並非對立，而是同一體之兩種面向，旨在破除對立見，體現理事無礙之義。
。
此句為承接前文，指涉前述對象（如對立觀點或其他論師）所提出的論述、分析或見解，旨在對其邏輯或義理進行後續的分析或駁斥。
。
此句指出論著之論據來源，說明其義理是依循於《深密經》（Sandhinirmocana Sutra）的教導。
在《大乘起信論別記》的語境中，這代表該處的論述旨在闡釋深奧且隱祕的真理，以導向解脫。
。
本句旨在破除對「一」與「常」的執著。
在論述佛性或真如時，若將其誤解為像實體一樣單一且不變的恆常之物，便落入常見的偏差見解（常見）。
此處強調透過正見來破除這種對單一恆常實體的執著，以契合中道義理。
。
此句探討的是眾生因業力與煩惱的牽引，而感應出特定的認知與義理門徑。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心之妄想分別如何受業力驅使，進而形成對法義的感應與理解。
。
此句旨在定義「一向生滅心」。
在《大乘起信論》的體系中，心分為真如心與生滅心。
此處指涉的是處於輪迴、受業力驅使而恆常在生滅變易中、不恆定的意識狀態，強調其不穩定與對立的特質。
。
此句闡述心識的隨緣性。
心本身雖能覺知，但其起心動念、生起種種妄想或定境，是由於所對待的「法」（對象、現象）存在差異，導致心隨之轉化與變遷。
。
此句為論著中的承接語，標誌著作者準備進入對特定論典（即《大乘起信論》）的詳細解析或論述階段。
。
此句為論著中的文獻引用標記，說明前文所述之義理或論點之依據來源於《楞伽經》，旨在確立法義之權威性與傳承脈絡。
。
本句旨在說明論述之目的，在於破除將「真諦」（絕對真理）與「俗諦」（世俗顯現）對立看待、認為兩者是截然不同實體的錯誤認知，以導向真俗不二的圓融見地。
。
此句在解析《大乘起信論》中關於真如與無明的關係。
強調從「無明無法撼動真如本體」的義理門徑切入，說明真如之不變性與無明之客塵性。
。
此句探討真如（不生滅）與迷染（生滅）的關係。
在《大乘起信論》的框架中，強調的是「真妄不二」，即絕對的真理與相對的現象在體性上是和合不異的，旨在破除對立，體現不生不滅與生滅現象的圓融關係。
。
本句分析眾生迷失的根源。
在《大乘起信論》體系中，無明是導致一切妄想與輪迴的起點。
此處指涉心被無明遮蔽後，所生起的波動與現象（相），說明現象界的生起皆是由於根本無明的驅使。
。
本句說明眾生所處的境界或所受的果報，是由於過去積累的「業」與內在的「惑」共同作用而感召而來，強調因果感應的必然性。
。
此句在論述中用於區分兩個相似但本質不同的概念或義理，強調在精細的法義辨析中，不可將兩者混淆，即便它們在某些面相上看似相近。
。
此處論述識之本質，強調在究極的體相上，心識並不分為兩種截然不同的實體，旨在破除對識體有二元對立之執著，符合《大乘起信論》中關於一心二門及體用不二的論理框架。
。
此句為論議體裁中的轉折問句，旨在針對前文所述之觀點或法義，質詢其是否正確、適當或符合理路（「當」在此處指應當、合宜）。
。
此處依《大乘起信論》及其別記之語境，指涉「真如心」或「一心」之本體。
強調心之本質（心體）超越時間的生滅，具有恆常不變的特性，而非指世俗意識或妄心的暫時停留。
。
此句論述心之「體」與「相」的關係。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，心之本體（體）與顯現的生滅現象（相）雖有差異，但實則不離。
生滅是體之用，體是生滅之基，強調不二之理。
。
此處討論意識的組成與運作。
在論述心識之構造時，說明多種成分或功能在此匯聚，最終統合為單一的覺知狀態（識）。
。
此句在論疏語境中為承接上文的斷定性結尾，表示前述的論證或修行方法是理所當然、應當如此實行的結論。
。
此句依《大乘起信論》體系，指涉「真如心」或「心之本體」。
在論述心生滅與不生滅的關係時，強調其本質（體）超越時間與空間的限制，恆常不變，而非指世俗意識之常住。
。
本句為論述中的疑問句，旨在探討「心體」在生滅現象中的狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，討論心之本覺（真如）與心之妄想（生滅）之間的關係，此處在質詢心體的本質是否與生滅現象等同或互為表裡。
。
此句為論著中的問答體結構，旨在引導讀者進入對特定法義的深入領悟。
在《大乘起信論》的語境下，「得」指對真如、一心或信等核心教理的正確認知與體悟。
。
此句在論疏語境中，是用於對前文提出的兩種不同義理或解釋方向進行裁定，表示兩者並不矛盾，在各自的邏輯或層面上均能成立，無需捨棄其一。
。
此為論書中常見的發問式接續詞，用於引出後續對前文所述內容的具體解釋或定義，在邏輯上起到承上啟下的作用。
。
此句在探討「體用」之辨。
在論述中，「體」是指事物最根本、不變且獨立的本質（自性），與依緣而生的「用」相對。
強調體之特性在於「常住」與「不隨他成」（非依他起），旨在定義本體的絕對性。
。
此句在討論「相」的定義。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調現象界的特徵（相）並非永恆，而是依附於條件（隨他）而生滅的無常現象。
這是用以對比「真如」之不變恆常，說明現象相的虛幻性與依他起性。
。
此句論述體相之辨。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，區分「體」與「相」：體指真如、佛性，具恆常不變之特質；相指緣起、現象，具生滅無常之特質。
此為闡明真如不變與現象變異的共存關係。
。
此句為論述之轉折，旨在對「生滅」這一概念進行定義或進一步剖析。
在《大乘起信論》體系中，生滅是指由無明觸發而產生的現象世界，與不生不滅的真如本性相對，是修行需透過觀照而轉化的對象。
。
此句探討真如與生滅的關係。
在《大乘起信論》的框架下，指涉真如本性雖不處於生滅之中，但卻是所有生命現象的本源與根據。
所謂「非生之生」，是指超越了世俗因緣產生的「生」，而是一種恆常、不變的覺性之生。
。
此句探討的是大乘佛教中關於「滅」的深層義理。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，區分了世俗的斷滅（如小乘之涅槃）與大乘的真如寂滅。
所謂「非滅之滅」，是指這種寂滅並非將原本存在之物強行除去或使其消失，而是在覺悟真如、離於一切妄執後，對「有無」對立之見的超越。
它指涉的是一種不落於斷、亦不落於常的中道寂靜狀態。
。
此句為對前文論述之結論，說明現象界中萬物處於不斷產生與消亡的狀態，因此被定義為「生滅」。
在《大乘起信論》的語境中，生滅是指迷染的現象面，與不生不滅的真如本性相對。
。
此句討論心意識產生的機制。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討心之生起通常涉及「真如」與「生滅」的關係，指涉在無明或因緣驅使下，心識如何從本覺狀態中顯現出分別心的過程。
。
此句探討心法與現象滅盡之因果關係。
在《大乘起信論別記》的論述脈絡中，強調心之轉變或滅盡是導致後續法義狀態變化的關鍵因素，體現了心法主導的義理。
。
本句在論述心識或現象的變易過程。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅」是指在不淨、不真實的狀態下，事物不斷地產生與消滅。
此處是用以定義前述之現象屬於生滅法門的範疇。
。
此處討論心體的性質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討心之不染與染著的關係，此句旨在說明在現象界或染汙層面，心的運作表現為生滅狀態，以對比其本覺之不生不滅。
。
此句以水波為喻，說明現象（波）與本質（水）的關係。
波雖是動態的顯現，但其本質仍是水，不可將現象與本質截然分開。
在《大乘起信論》的語境中，這常用於解釋真如與迷妄、或心性與顯現的不二關係：雖有生滅變異之相，但其體性不離真如。
。
此為論述中的提示語，旨在引導讀者對前文所述之義理進行確信或深思，準備進入核心結論的推導。
。
此句為論書中的承接語，用以表明前文所述的理路或邏輯，同樣適用於當前所討論的對象或情境，旨在建立法義的類比與一致性。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，探討心體的性質及其與妄心的關係。
此處以「設使」引出假設，討論即使在心體（真如心）不被客塵所擾、保持絕對不動的狀態下，其法義邏輯之推演。
。
本句探討心識在無明影響下的運作。
在《大乘起信論》及其別記的框架中，強調真如本性不變，而眾生所感知的種種起心動念、妄想分別，實際上僅是「無明」這一遮蔽相在變動，而非真如本身在變動。
。
此句在論述修行與悟證的邏輯關係。
若缺乏前述的因緣或正理，則無法實現從凡夫位階提升至聖者位階的質變。
。
本句論述修行中斷除煩惱的過程。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「無明」是迷妄的根源，而「一向滅」是指透過覺悟與實踐，使無明之相徹底消失，從而轉向真如的覺悟狀態。
。
本句旨在說明眾生之心的本質（心體）具備佛性，其本來清淨、不染凡垢。
即便在凡夫狀態下表現出迷染，但其體性本身並不等同於凡夫之迷妄，強調自性本覺的不變性。
。
此處為論書中常見的「設問」體例。
在論述過程中，作者先設定一個可能的質疑或反對意見（即「難」），隨後再予以解答（即「答」），藉此以辯證方式深化法義。
。
此句在探討心體（真如）的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，心體本應是常恆不變的真如，若將其視為具有「生滅」特質，則落入有為法的遷變之中，違背了真如不生不滅的本性。
。
此句為論述之反證（破立法）。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調「真心」（真如）之永恆與不變。
此處採取「反面推論」的方式，指出若承認某些前提，將導致真心會毀滅或消失的謬論，藉此證明真心之絕對不生不滅。
。
此句論述現象界的特質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調一切有為法處於生與滅的動態過程中，不存在恆常不變的實體，旨在破除對現象世界的執著，以導向對不生不滅之真如本性的體認。
。
此句探討心性的本質與現象的關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調心之本體（心體）具有清淨寂靜的特質，而眾生所經歷的妄想與波動，是因緣（外部條件與內在習氣）觸發而生，旨在說明「本靜」與「隨緣動」的體用關係。
。
此句通常出現在論證「生死無始」的反證法中。
在佛教論理中，若承認生死有起始點，則會陷入邏輯矛盾（如：在有始之前是什麼？或由何因引起？），因此透過推論證明生死是無始輪迴的，以強調解脫的必要性。
。
在本論疏的論議脈絡中，此句用於指出前述某種對法義的錯誤認知或執著，強調其在修行與理解真理上的嚴重偏差。
。
此句論述心之本質（本靜）超越了輪迴生滅的對立。
在如來藏或真如的本質狀態中，不存在世俗所認知的生、老、病、死，強調本覺的恆常與寂靜。
。
此句探討心的性質。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，討論心之「真如」與「生滅」兩門。
此處指出心若隨外在或內在緣起而變動，則陷入生滅法的現象層面，而非處於不變的真如本性。
。
本句論述心念之轉化。
在修行中，「一心」指專注不散的定力，而「隨緣」在此處是指心隨外在環境或對象而動。
若未能妥善調御，原本專一的心會因對外執著或受外境牽引，導致心念分散，由「一心」墮入「多心」的散亂狀態。
。
此句在論述心性與客塵之關係或煩惱之纏縛時，強調三種特定的障礙或狀態相互牽連，修行者難以單純地將其分離或超越，說明瞭業力或習氣之深厚。
。
此句為論著中的邏輯總結詞，用於承接前文的論證過程，導出最終的結論。
。
此句在論述中用於否定前述之假設或觀點，指出其在邏輯或法義上無法成立，旨在破除錯誤的見解以導向正確的正見。
。
此句為論疏中的轉接語，用於引出對前文經論內容的詳細解析與說明。
。
此句為論師在分析法義後，確認前述推論或解釋在邏輯與教理上成立，不存在矛盾或障礙。
。
此句為論著中的過渡語，表示作者將在後文針對先前提出的問題或論點進行詳細解答，體現論述的結構次第。
。
此處討論心之本質。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，「常心」指涉不隨時間變異、恆常不滅的覺性或佛性之心，與對立的「無常心」相對，用以說明心之真如體性。
。
此句描述十二因緣的起始環節。
在佛法因果鏈條中，由於缺乏對真理的覺知（無明），而成為後續種種苦集報知的條件（緣），導致輪迴不息。
。
此句描述修行者在面對特定境況時，心念轉向，體悟到一切現象遷變不恆的特質。
在《大乘起信論》的脈絡中，體認無常是破除執著、轉向求正覺的關鍵轉折。
。
此句探討真如或佛性的不變特質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調即便在現象的生滅與變異中，其本質（常性）依然恆常不變，不隨外緣而轉移或反轉。
。
此句是對前文所述之心的特質或狀態的總結，指涉《大乘起信論》中核心的「一心」概念，強調萬法皆由這一心而起，涵蓋了真如與迷染兩種面相的統一。
。
此處描述十二因緣的運作過程，指由於無明（對真理的迷失）作為條件（緣），進而觸發後續的行、識等輪迴環節。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及從真如到迷妄的轉變過程。
。
此句探討真如與妄心的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，指本來清淨的真如之性，因無明不覺而轉變，顯現為眾多眾生的妄想分別心（妄心）。
。
此句強調心性的絕對統一與不二之相。
在《大乘起信論》的語境中，探討心真如與心生滅的關係，指出在究極的覺性或一心之中，不存在對立與分際，體現了不二法門的實相。
。
此句為論著中的引用啟承句，旨在透過引用權威經典《大般涅槃經》來佐證前文之論點，體現論疏之作依經據典的特質。
。
此處指佛法之教化如同一味靈藥，能治療一切眾生的煩惱病苦。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如一心之理能普適一切，不論根器高下，最終皆歸於同一法門之救治。
。
此句描述心意識或業力在未覺悟前，受習氣牽引而隨業力流轉於六道或不同意識狀態的過程，強調一種被動的、隨順習氣的流動狀態。
。
此處於論疏語境中，通常是以比喻方式描述法義之豐富或修行階段之體悟，藉由「味」之多樣性來對應真如或習氣在不同層次的顯現。
。
此句為敘事性描述，提及一座名為「真味」的亭子留在山中。
在論疏的語境中，此類記述通常與特定的禪林、法會地點或喻義相關，用以標記法義傳承的地理空間或象徵某種覺悟的境界（真味），在此處僅作事實陳述。
。
此句為論述中的承接語，旨在明確指涉前文所討論的核心議題或特定法義，將討論焦點聚焦於該對象，以確證義理的對應關係。
。
此句討論心性之本質。
在《大乘起信論》的語境中，探討心之「本靜」（本覺、真如）與後起之妄心之間的關係，強調即便本質是寂靜不染的，但仍需解釋為何會產生染汙與迷亂。
。
本句描述心識或法性在現象界中，依據種種因緣條件而生起作用的特質。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調的是真如與生滅之間，在緣起法門中的互動與顯現。
。
此句旨在破除對生死有定時起點的執著。
在佛法觀點中，生死輪迴是無始以來，若認為生死有一個明確的起始點，則落入時空定限的錯誤見解（過），不符無始輪迴的實相。
。
此句描述眾生在生死輪迴中，因種種習氣與業力而產生的不斷變遷與動盪狀態。
強調這種輪迴的過程是「無始」的，即在時間觀念上無法追溯到一個絕對的起點，體現了輪迴的深沉與難脫。
。
此句為論書中的承接語，用以總結前文所述之義理，或確認前述內容之正確性，在邏輯推演中起到對接作用。
。
此句在論述因果關係或修行階位時，指出首先討論的是由前因所感得的果報現象，旨在釐清因與果的先後順序或邏輯結構。
。
此句討論因果轉化之理。
在特定的修行或法義脈絡中，原本被視為果位或後續狀態的事物，在圓融的視角下，反過來成為推動下一階段或回饋前緣的條件（因）。
。
此句描述法性或佛力的運作狀態，「恆」指不間斷，「展轉」指在法界中靈活運用、周遍顯現，說明真如之理在現象界中不斷地運作與轉化，而非靜止不動。
。
此處討論的是輪迴與業力的遞延，強調眾生在無明中造業與受報的過程是一個無限迴圈，找不到一個絕對的起始點，以此說明迷悟與業報的深沉與久遠。
。
此句為論書中常見的提示語，用以導引讀者進入對前文推論之結論的認可與內化，強調接下來所論述之理據的重要性。
。
此句為論證過程中的總結性陳述，用以指出前文所述的邏輯或法理在此處同樣適用，旨在強化論點的一貫性與連貫性。
。
此句探討心之本質。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，討論心在「真如」與「妄心」之間的關係。
此處指涉即便心在現象層面表現為生滅變異，仍需探究其背後的不變本質。
。
本句強調心體（心之本質）的恆常性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，心分為「心之四門」等層次，此處指涉的是超越生滅、不隨業力而變易的真如心體，其本質是永恆不變且常在的。
。
此句論述中道之理，旨在破除「一」與「異」兩種極端見。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，常用於解釋真如與生滅、或事與理之間的關係：既非完全相同（不一），以免落入恆常不死之見；亦非完全對立（不異），以免落入斷滅之見。
。
此處論述心之本質（心體）在圓融狀態下不分彼此、不對立。
在《大乘起信論》體系中，強調真如心與迷染之心的本質同一，旨在破除對立執著，揭示萬法一心的真理。
。
此句旨在說明現象或法相之空性。
在《大乘起信論別記》的論述脈絡中，強調萬法雖有顯現，但並不具備獨立、恆常、單一的實體性（自性），以破除對「實體」的執著，導向中道義理。
。
此句旨在辨析「動」與「靜」兩種對立狀態的區別。
在論述心法或現象的生滅與恆常時，強調動與靜在相狀上是截然不同的，不可混淆，以建立正確的觀察基礎。
。
此句在論述體相之不二，強調在真如或法性層面，眾生與佛、或現象與本質之間，其體性本質並無差異，旨在破除對待與分別心。
。
此句以水流為喻，說明「相續」的性質。
在佛法論述中，相續（Santāna）是指心法或物質現象在時間上的連續生滅，雖每一剎那皆是新的，但因前後相承，故在現象上呈現為一個連續的流動過程。
。
此句描述真如在現象界（生滅門）中的運作。
雖依於不斷變遷的生滅現象而顯現，但其體性（真如）始終恆常不變，體現了「不二」與「體用」的關係，即在生滅之中見不生滅。
。
此句旨在破除「常見」與「斷見」兩種極端。
在論述心法或因果流轉時，強調事物在連續性中具有變易性（不常），但其影響力或種子並未徹底消失（不斷），以此建立中道觀點。
。
此句在《大乘起信論別記》語境中，旨在闡述真如或佛性之本質。
強調其超越時間的流轉（不度）與物質、狀態的毀損（不滅），體現真如之恆常不變之相。
。
此句為論著中常見的承接語，用於在分析完前文的論據或理路後，引導讀者得出必然的結論，起到總結與確立認知的導向作用。
。
本句接續前文對法義的論述，指出中道的運作邏輯或其理路與前述之理相同，強調中道並非偏向兩端，而是在對立中尋得圓融之理。
。
此句為論述之結論，說明前文所述之理路，導致必須設定「三難」（通常指修行或悟道過程中的三種障礙或困難）以作對治或說明其艱難之處。
。
此句強調在特定的修行或法力作用下，一切煩惱、業障或客塵均能徹底清除，無有遺留。
。
此句為論書之過渡語，標誌著作者已完成對「體」（在本論中指真如、佛性等本質面）的總體論述，準備進入下一階段的分析或對「用」的討論。

此句為論疏之導引語，標記出正文-《大乘起信論》中關於「識」之兩種義理（通常指能緣與所緣，或染淨二種義）的討論起點，以便後續展開解析。
。
此句為論著的結構標誌，指出接下來的論述將不再僅限於字面表象（約文），而是深入探討其背後的深層義理（約義），旨在透過對義理的別行解釋，釐清《大乘起信論》的核心教義。
。
此句為論述結構的承接語，旨在將前述之總體概念進一步細分為三個層次或類別，以便詳加闡釋其內涵。
。
此句為論著之標題或導引，旨在說明接下來將對某一特定法門的義理進行總括性的闡述。
在《大乘起信論》的註疏體系中，「總摽」指將複雜的義理先以簡潔的總綱形式標示，以便後續詳細展開。
。
此句為論書之過渡語，指出後文將簡要闡述特定法義或修習手段所能產生的實際作用與效果。
。
此句為論疏中的過渡句，標誌著論述進入第二個議題的探討。
在《大乘起信論》的體系中，「二」通常指涉對立的二種狀態（如真妄、迷悟），此處作者正準備針對該定義進行詳細解釋。
。
此句指在論述中，並非採取單一的概論，而是根據法義的細微差別（義別），採取對應的不同切入點或層次來進行詳細闡釋，以確保義理精確不雜。
。
此句指在論述中詳細地展開說明法身的體（本質）與相（特徵），旨在讓修行者透徹理解真如之實相及其顯現的特質，是論理推演中由簡入詳的過程。
。
此句為論疏之轉接語，標誌著論述進入第三個階段，準備對原文中關於「覺」與「不覺」的對立或轉換關係進行詳細解析。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及真如本覺與迷妄不覺的辯證關係。
。
此句為論書之總結性過渡語，用以將前文討論的兩種義理（通常涉及真如的體用或能所等對立統一關係）進行綜合歸納，以建立邏輯上的完備性。
。
此句為論述之導引，旨在透過對比分析，釐清兩個或多個法相（或觀點）之間的共性（同）與差異性（異），以達到精確定義與區分義理的目的。
。
此處為論疏之結構標記，指涉在該段落（初）之內的中間部分（中），用於導引後續的義理分析次第。

此處討論的是「阿賴耶識」或相關心識的兩種特質：一是「攝」，指其作為儲藏庫，能將所有種子與現象納入其中；二是「生」，指其作為生起之源，能將種子演化為現象。
本句旨在將討論重點區分，並指出「能攝」之理已在先文論述完畢。
。
此處論及《大乘起信論》中的二門（信門與行門）。
雖分為二門，但每一門在法義上皆能攝受全部的真如實相與修行過程，體現了圓融不二的特質。
。
此處為論述之轉折，旨在分析「識」在特定法義框架下的雙重屬性或定義，是為了進一步釐清心法運作的細節。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，旨在說明心識的攝受能力。
強調在特定的認識機制或佛法體系中，單一的識能將萬法、一切現象統攝其中，體現心與法不二的義理。
。
此處論述的是「不二」的圓融義。
在《大乘起信論》的語境中，強調雖然在名相上區分（如真如與生滅），但其本質並不對立或分立為兩種截然不同的意義，而是彼此圓融，每一方都能攝受並包含全體的真理。
。
本句旨在區分「生滅門」與「真如門」。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指眾生因無明而產生的妄想、對立與變遷之門。
此處強調某些義理（二種）僅適用於解釋生滅現象的運作，而不能以此推及到不生不滅的真如實相中。
。
此句為論述中的轉接詞，用於引導後文進一步闡釋前述提到的兩種法義或義理層次，在《大乘起信論別記》的邏輯結構中，起承接作用。
。
此句在論述法相或境界之差異，說明若缺乏圓融或全體性，則個別的相狀無法將所有法門悉數攝納其中，強調個體與全體之間攝受能力的區別。
。
此處指修行者在體悟真理的過程中，不再停留於對立或區分的兩種門徑（如真俗二門或能所二門），而進一步提升至超越對立、圓融無礙的境界。
。
此處指在論述中不採取繁瑣的鋪陳，而僅聚焦於「攝」的邏輯。
在論理學（因明）或義理分析中，「攝」是指將具體事例歸入普遍定義（類）的過程，旨在簡潔地確立法義之涵攝關係。
。
本句旨在闡明真如（Tathatā）的絕對性與不變性。
真如是萬法之本源，其本身不生不滅，且不具備像現象界那樣的「生滅」或「造作」功能。
若真如門中尚能「生」出某物，則意味著存在變易與對立，將違背真如絕對空寂、不染不染的本質。
。
此處討論的是意識或心識的生起機制。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討「生義」旨在解析心識如何由不染與染著的交替中產生，以及其生起之因緣與性質。
。
此句為論述的轉折與總結。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指從凡夫有漏的現象界出發，透過修行而趨向真如的過程。
此處標誌著對生滅門相關義理的論述暫告一段落。
。
此句探討因果論中的「能生」條件。
在論述種子或因緣時，強調必須具備能產生後續果位的效能（能生），才能成立因果的演進，是用以論證特定條件之必要性的結論句。
。
此句為論書中典型的承接式提問，旨在引出對前文所述之深奧義理的詳細分析與解釋，使論述邏輯嚴密。
。
本句解釋眾生陷入迷妄的機理。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（清淨自性）因受到不覺（無明/客塵）的燻習，導致自性被遮蔽，進而產生妄心與生死輪迴。
。
此句描述在心識不淨或受惑之時，會因緣觸發而生起種種染汙的法（如貪、嗔、癡等煩惱），這些染法遮蔽了本覺，導致眾生流轉於生死。
。
此句解釋眾生雖處於不覺（迷妄）狀態，但其本質仍有本覺。
本覺之靈光能潛在於不覺之中，對其產生燻習作用，使眾生在迷妄中仍能有覺悟的可能，此為大乘起信論體系中「本覺」與「始覺」轉化的關鍵機理。
。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，此處指在心真如或心染之轉化過程中，透過正向的修行或覺悟，使清淨的法性或功德顯現、生起。
。
此句為承接前文，將前述之論述歸納為兩種義理，用以確立論證的結構，使讀者明確知悉討論的核心要點。
。
此句強調「和合」（Conditions combining）是產生現象世界的必要條件。
在論述佛法名相與物質生成時，說明單一元素無法獨立成相，必須透過多種因緣的相互聚合與調和，才能推演並生起一切法相。
。
此處討論「識」在生起萬法中的兩種作用或義理。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，通常是指識在不同層次（如染汙與清淨，或能識與所識）對現象界的構建作用。
。
此句為論疏之導引語，旨在明確指出文中對應的引用範圍，將目前的討論對接至前文提及的「四燻習」之論述段落，以維持論理的連貫性。
。
此處承接對《大乘起信論》中「一心」之討論。
在論書體系中，「門」指進入或觀察心法理的兩種路徑（通常指心真如門與心生滅門），用以分析心之本質與現象的關係。
。
此句為論述之轉折，旨在分析特定「識」在文本中的多重義理定義。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，通常涉及將「識」區分為種子識（阿賴耶識）與現象識，或區分為染汙與清淨之兩種面向，以闡明心性與妄心的關係。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，旨在闡明「心」與「識」的同一性或相承關係，說明前述之心體與當下之意識分辨功能在實質上並非二物，是用以破除對心識二元的執著。
。
此句為論述中的反問，旨在引導讀者思考在特定的法義邏輯下，兩種狀態或觀點在實質上並無區別，用以破除對立或執著。
。
此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將針對前文提出的問題或論點展開詳細的義理分析與解釋。
。
此句為論述結構的總結，指出前文的分析是基於「理體」（真如本體）的層面。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，理體是指不生不滅、絕對平等的真如實相，與後續討論的「事相」或「生滅」相對立。
。
此處指在《大乘起信論》的體系中，將心之體用、真妄兩種面向統合而稱為「一心」，強調心之本質的統一性與不二性。
。
此句解釋心性或真如的兩種面向：一是「體」，指絕對的、超越一切相狀的本質（絕相）；二是「用」或「緣」，指根據因緣而顯現的相狀。
這在《大乘起信論》體系中，對應於真如的「理」與「事」或「體」與「用」的雙重義理。
。
此句討論《大乘起信論》的核心結構，即「一心」之兩種面向：一是能指的「能深化」之門（能起），二是所指的「所深化」之門（所起），旨在說明心之體用與能所的關係。
。
本句揭示了寂滅、一心與如來藏三者的同一性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，這體現了真如本性的不同名稱：從超越對立的「寂滅」到統合萬有的「一心」，最終指向具足佛性、能生萬法的「如來藏」，強調本覺自性與究極真理的契合。
。
此句為論書中的總結性過渡語，用於指引讀者將目前的論點回溯至前文已詳述的義理體系，以維持論證的一貫性。
。
此句為承接前文，旨在界定目前討論的「識」之範圍與性質。
在《大乘起信論》別記的脈絡中，討論識通常涉及心意識之妄執或轉依，此處是在對特定層次的識進行定義或區分。
。
本句處於論述《大乘起信論》中「一心」之二門（開顯門與隨緣門）的脈絡。
隨緣門是指一心在面對種種外在緣起時，顯現出種種差異相的面向。
此處旨在將討論範圍限於隨緣門的內在理路中進行分析。
。
此句闡明《大乘起信論》的核心觀點：理（絕對真理、真如）與事（相對現象、萬法）並非兩種獨立的實體，而是同一體的兩面。
理不離事，事不離理，強調真如在現象中顯現，現象即是真如的運作。
。
此處在討論心意識的運作或錯覺，強調其來源僅在於單一的、主觀的意識妄慮（神慮），而非基於真實的法性或客觀實相。
。
此處討論心意識的統一性或特定階段的認知狀態。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，探討心之本原與妄想分別的轉化，此句旨在定義前述狀態為單一的意識體。
。
此句討論心之體性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，心之體性具有超越對立的特質，既包含覺悟的本性（覺），也包含未覺的迷染狀態（不覺），此為解釋心體如何能生起迷染而後復能覺悟的論據。
。
本句旨在對「識」這一名相進行區分。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，識往往需要區分其在不同層次（如真如與妄心、或不同種子的功能）上的運作義理，以避免對心法結構產生混淆。
。
此為承接前文之邏輯轉折詞，用以導出基於前述理據而產生的結論或實踐指引。
。
在此論疏語境中，指修行者在體悟真如與菩提心時，心識不再拘泥於狹隘的自我執著，而能涵容一切法界，展現出與佛法相應的廣大心量。
。
此處指對深奧法義的理解能力不足，或因執著於局部而無法領悟全體的精神狀態，導致無法正確契入大乘起信論之深義。
。
此處論述心之能相，說明心在運作時涵蓋了對內與對外兩種認知門徑（二門識），解釋心如何連結能覺與所覺的機制。
。
此句描述修行或進入特定法門的接納程度極高，不設狹隘限制，象徵佛法慈悲，令一切眾生皆有契入之機。
。
此處為論疏之評註，指出前文或對立觀點的義理解釋不夠寬廣或全面，未能涵蓋法義的完整面相，具有侷限性。
。
此處在解析《大乘起信論》中「生滅門」的內涵。
生滅門不僅指世間眾生在生死輪迴中的變遷（有漏），也包含修行者透過覺悟而轉向不生不滅之真如（無漏）的過程，故稱其含有兩種義理。
。
此句為論著中的引用標記，旨在指引讀者參閱特定的經典文獻以佐證前文之論點，體現論書在構築法義時依據經論之嚴謹性。
。
此句描述如來藏識之體性。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，強調如來藏識具有恆常、不變的特質，不隨外境而離散，不隨妄心而轉移，以此定義其作為覺性本體的絕對性。
。
此處論述意識在未覺悟前的狀態。
前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）受染汙影響，隨業力在六道中不斷輪迴流轉，未能證得涅槃而未被消滅。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述觀點、現象或法義的具體原因分析與論證。
。
此句說明意識產生的條件。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，強調「因緣」的匯聚導致識的生起，揭示了心意識並非無端產生，而是依循因果律與緣起法而生。
。
本句旨在區分小乘（聲聞、緣覺）與大乘的修行目標之差異。
強調大乘菩薩的願力與證悟境界，超越了僅以解脫個人生死為目的的小乘修行層次。
。
此句為引經據典的過渡語，作者準備引用一部篇幅為十卷的經論內容來佐證其論點。
。
此句旨在區分「如來藏」與「阿賴耶識」的本質差異。
在《大乘起信論別記》的論述框架中，強調如來藏作為覺悟之本體，並非被包含在具有染汙性質的第八識（阿賴耶識）之中，以避免將如來藏誤認為是識的一部分或被識所限。
。
此句說明除第八識（阿賴耶識）之外的七種識，皆在生滅法之中，受業力驅使而恆時變易，並非永恆不變。
。
此句闡明如來藏（佛性）的本質屬性。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，如來藏代表眾生本具的真如本性，其體性超越時間與空間的生滅變化，具有恆常不變的特性。
。
此句為論述中的轉折詢問，旨在引出後文對前述法義之因果解釋或理據分析，是論書中常見的自問自答結構，用以層層遞進地闡明真理。
。
此句承接前文，指涉佛教心理學中對意識層次的分類。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，通常涉及將心識分為不同的層級（如五識、末那識、意識），用以分析眾生如何從妄心轉向真心的過程。
。
此句說明心意識或妄想分別的產生機制，強調意識的運作是依據對外在或內在「境界」（客體）的觀察與記憶（念觀）而生起，體現了佛法中「境由心造」或「心隨境轉」的依他起性質。
。
本句旨在總結前文對七識（眼耳鼻舌身意及末那識）及其各自所對對象（境界）的論述，明確其認知範圍與對象之關係。
。
此句旨在界定修行者的類別。
在論述大乘起信之脈絡中，將追求小乘解脫的「聲聞」與不依佛法而修行的「外道」並列，以區分其與大乘菩薩道在目標與觀想上的差異。
。
此句描述眾生在迷妄狀態下，由於無明遮蔽，無法覺察或認知到其本然的自性或法性。
。
此處在論述《大乘起信論》中關於「真如心」或「阿賴耶識」在究竟義上的不生不滅特性。
作者透過對比兩處文本，指出其共同核心在於強調本覺之識超越了時間的生滅更替，具有恆常不變的體性。
。
此句為論述中的承接疑問詞，用於開啟後續對特定名相、法義或論點的詳細解釋。
。
此句以「海」喻心，以「風」喻外在境界。
說明心識（七識）並非靜止，而是受到外界對象（境界）的觸發而產生起伏波動，揭示了心靈受環境影響而生起妄念的機制。
。
此句為承接前文對意識運作或心識分類的論述，總結出心識在特定分析框架下（如排除第八識或特定組合時）被歸類為七種識的結論。
。
此句描述現象界的特徵，即一切有為法皆處於不斷的生起與滅盡之中，強調其無常之性。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，此處通常用於對比「有為法」與「真如」之差異，指出凡有生滅之相者皆非永恆之實相。
。
本句為對「如來藏」名相的定義起始句。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，如來藏是指眾生心中含藏的佛性，是能使眾生覺悟成佛的潛在本質，亦即真如心。
。
此句旨在明確定義前文所述之心法體性或功能，即是指能攝儲一切種子、涵蓋萬法之「藏識」（阿賴耶識）。
在《大乘起信論》別記的脈絡中，強調心之深層能儲存業力與習氣的特質。
。
此處討論心意識或真如在顯現、運作（轉）過程中的狀態。
強調即使在不斷變遷或轉化（轉）的動態過程中，其本質或核心體系依然存在，不與此轉化過程相脫離。
。
此處討論心性或真如之體。
在《大乘起信論》及其別記的體用論框架中，強調「體」的恆常與不變，即便在用（顯現）上有所差異或轉化，但其本質（體）始終如一，不隨相而轉。
。
此句闡明如來藏（佛性）的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，如來藏是指眾生本具的覺性，其本體超越了生滅的輪迴與時間限制，因此具有永恆不變的特質，是修行解脫的根本依據。
。
此處討論如來藏識的特質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，如來藏識是指在染汙心識中不被遮蔽、不離本體且不隨客塵轉變的真如本性，強調其恆常不變的特質。
。
此句為論著中對特定篇幅或卷數設定之義理解釋的開端，旨在說明為何將內容分為十卷及其內含的深意。
。
此句為論述之過渡語，表明接下來將詳細說明意識系統中的前七種意識（眼、耳、鼻、舌、身、意及末那識）。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，分析識的運作是為了進一步論證心性與真如的關係。
。
此處以「浪」與「海」的比喻，說明現象（波浪）與本質（大海）的關係。
波浪雖在形態上與平靜的海水不同，但其本質仍是大海，旨在說明事相雖異，但體性不離，是用以闡釋真如與迷妄、體與用的不二關係。
。
本句闡述個體生命在輪迴中經歷生滅的根本原因。
阿賴耶識（種子識）如海般深廣，儲藏一切業力種子，眾生因處於此識的牽引與運作之中，纔在現象界經歷不斷的生起與滅盡。
。
此句為定義或解釋之開端，旨在闡明「如來藏」的義理。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，如來藏是指眾生皆具的佛性，是覺悟的潛能與本質，亦是真如在凡夫心中的顯現。
。
此句旨在區分「體」與「用」。
在《大乘起信論》的脈絡中，「海」象徵如來藏或真如的本體（體），而「浪」則象徵由無明、業力所引起的妄想、幻化之相（用）。
強調應直視本體，而非被表象的波動所遮蔽。
。
本句旨在說明特定法相或境界超越了第八識（阿賴耶識）的種子生滅機制。
在唯識體系中，阿賴耶識是萬法種子的儲藏處，處於其中的法皆隨緣生滅；若不在其中，則脫離了因果生滅的輪迴運作，處於不生不滅的狀態。
。
本句旨在區分「如來藏」與「阿賴耶識」的本質差異。
在《大乘起信論》及其別記的論述框架中，如來藏代表覺悟的本體（真如），而阿賴耶識則是含藏種子的染汙心識。
若將如來藏視為在識之中，則會落入將本體客體化或識化之誤，故強調兩者之體用或層次之別。
。
此句為總結前文對意識及其運作的分析，說明為何在特定的義理框架下將其界定為「七識」。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，此處通常涉及對心王與心所、或意識與末那識之區分的論述，旨在釐清識的層次與性質。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，是在討論現象界（事相）的生滅特徵。
強調一切有為法皆在生與滅的對立循環中運作，用以對比不生不滅的真如本性，揭示迷染與覺悟的對立面。
。
此句闡明如來藏與阿賴耶識在體相上的同一性。
在《大乘起信論》及其相關別記的語境中，如來藏代表佛性之體，而阿賴耶識則是承載種子、處於輪迴狀態的心王，兩者在此被視為同一實體的不同面向：前者強調覺悟的潛能，後者強調習氣的儲存。
。
此處為論議過程中的否定表述，旨在透過否定對立面或錯誤見解，以釐清正義。
在《大乘起信論》及其別記的論理結構中，常用此類簡練的否定句來破除對法相的執著或誤解。
。
本句為論證過程中的假設前提（反面推導），探討如來藏（佛性）與阿賴耶識（第八識）之關係。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，討論如來藏如何依於生滅的識心而存在，以解釋凡夫如何能透過修行轉識成智。
。
此句為論疏之導引，說明在論述體系中應明確指出八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識）皆處於生滅之因果輪迴中，並非恆常不變，以符合唯識與起信論中關於心識生滅的義理。
。
此處為論書中的承接疑問句，旨在引出後文對前述法義之原因、理由或依據的詳細解釋，是論理推演的轉折關鍵。
。
此句為承接前文之過渡語，強調後續所論述之內容僅限於特定範圍或特定觀點，旨在限定言說之義項，避免產生不必要的擴張理解。
。
此處在探討心識的本質。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，討論識的生滅是用以分析「真如」與「妄心」的關係。
質詢七識是否有生滅，旨在釐清意識在現象層面的變異性與其深層本質之間的差異。
。
此句為論書中常見的提示語，用於引導讀者在分析前文理路後，對接下來將闡述的結論或定論建立正確的認知。
。
此句為承接前文，指涉論著中所引用的兩部經論或兩段經文，用以作為論證基礎。
。
此句旨在說明現象上的多樣性（如迷與悟、生與滅）在究極的本體層面是統一的。
在《大乘起信論》的語境下，強調不染之真如本性與顯現之相狀雖有差異，但其本源不二。
。
此句為論著中針對不同譯本或文字差異的解釋，說明義理核心雖同，但因譯者的語言習慣、譯法或對原文理解的微小差異，導致呈現的文字有所不同。
。
本句旨在說明在闡述相同的佛法真理時，由於對象、機緣或教法次第的不同，導致在文字表述或稱謂上有所差異，但其核心義理是一致的，不應因語言形式的不同而產生誤解。
。
此句為論述過程中的引經據典，用以指引讀者參閱特定的經論文本以支持其論點。
。
此句揭示心法之深層構造，指出阿賴耶識（第八識）在具備種子儲存功能之餘，亦然具有如來之本質，即如來藏。
這體現了《大乘起信論》體系中「心性」與「識」的同一性，說明眾生之識心底深處即是覺悟的本性。
。
本句描述在起心動念或業力運作的過程中，意識（第八識之顯現）與無明以及其餘七識共同作用，構成眾生輪迴與染汙的心理機制。
。
此處討論的是在特定的修習或法義境界中，使對象共同超越物質世界中生滅遷變（無常）的侷限與缺陷，達到恆常不變的狀態。
。
此處指心之本體（真如）不染染汙，不隨外境而改變，其本然狀態即是純淨無染。
。
此句為承接語，準備詳細說明除了前面已討論的識之外，其餘的七種識（通常指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識，或依論述脈絡而定）的具體內容。
。
此處強調心念的流動與不染著。
在《大乘起信論》的語境中，修行需達到心念生起即滅，不對任何法相產生黏著，以契合真如之本性，避免因執著而產生妄想與煩惱。
。
此句在論述心性與現象的關係。
指涉處於變遷、生起與滅盡之中的有為法現象，與不生不滅的真如本性相對。
。
此句為論書中的承接語，用以概括前文所述的義理內容，將其作為後續推論或解釋的基礎。
。
此句旨在說明某種法義與「本覺」的特質一致。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調眾生本有的覺性（本覺）本自清淨，超越了生與滅的對立，是永恆不變的真如實相。
。
此處為論著中引用其他經典作為論據的轉接句，旨在透過引用權威經典來佐證前文之法義。
。
此句為論著中定義名相的開端，旨在對「剎那」這一極短的時間單位進行法義上的界定與說明。
。
此處指心識中儲存一切種子、業力與經驗的深層意識狀態。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，強調心之能變與不變的關係，識藏即是種子心，涵蓋了眾生生死與覺悟的潛能。
。
此句為論疏中的引用標記，指涉前文或相關典籍之第十卷內容，用以引證後續論述之依據。
。
此處將「如來藏」與「阿賴耶識」並列或等同，旨在闡明心性本具佛種（如來藏）與承載種子的第八識（阿賴耶識）在體用上的關係，強調在凡夫心中，佛性即蘊含於最深層的意識之中。
。
此處論述意識在生滅過程中的運作。
所謂「共七識生」，是指在特定的心法運作中，前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）共同參與且同步生起，而這種生滅不息、由轉而滅的狀態被定義為「轉滅相」，用以分析心意識的變異與消逝過程。
。
此句為論書中的承接或總結性語句，用於確認前文所述之義理內容，在論述結構中起到界定範圍的作用。
。
此句旨在闡明「梨耶」在尚未覺悟時，處於生滅變異且不覺本性的狀態，解析心識如何在無明中運行而未能覺知真如。
。
此句在論疏語境中，用於指稱該論書的核心主題或論著的作者，旨在明確討論的對象，以便後續展開義理分析。
。
此處論述旨在說明某項論點或名稱之設定，是為了概括整部經典從初至末的整體義理，確保對法義的理解不偏離全經的宗旨。
。
此句為論疏對前文中「識」之定義或功能的進一步分析，指出該意識在法義上具有兩種不同的解釋面向或運作義理，旨在釐清意識在心法構造中的具體作用。

此句為論疏的導引語，標記文本結構。
說明從「云何為二」起，進入對前文第二部分義理的詳細別解（個別詳細解釋）。

此句為論著中對「覺」這一核心概念的定義性導引，旨在區分覺悟在不同層次或維度上的義理，為後續詳細分析覺性的性質與運作做鋪陳。
。
此處討論的是覺悟的兩種狀態：『本覺』是指眾生本具、不曾失去的清淨佛性（真如）；『始覺』則是經過修行、從迷覺中重新覺醒的過程。
兩者共同構成了從迷到悟的體系。

本句定義「本覺」的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生心性本具的覺悟狀態，其特質在於完全不存在「不覺」（無明）的相狀，是心性的真如本然狀態。
。
本句定義「本覺」的內涵。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，本覺是指眾生心性中本具的、不染染汙的覺知能力（覺照性），它是眾生本有的清淨佛性，是修行回歸的根本原點。
。
此句為論書中的承接語，用以提示讀者相關的詳細論證或解釋將在後文中出現，屬於典型的論說文結構。
。
此句為論著中的承接詞，用於對前文所述之義理進行進一步的具體定義或詳細闡釋。
。
此處在論述心性或佛性的特質，強調其自體本具圓滿的智慧光明，而非外在獲取的，以此說明覺悟之本質。
。
此句為論述之開端，旨在定義「始覺」的概念。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指眾生在覺悟之初，由真如本覺而生起之覺悟心，是從迷到覺的起始階段。
。
此句在《大乘起信論》語境下，旨在指明前面所討論的真如、佛性或心之不變之質，即是指心的本體。
強調心之本質與真如無二無別，是覺悟的基礎。
。
本句描述十二因緣的運作機制，指眾生因缺乏對真理的覺知（無明），而成為後續種種煩惱與苦果產生的條件（緣）。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及從真如心轉向迷妄心的過程。
。
此處論述身心之運作與心念之關係。
在《大乘起信論》的框架下，外在的動作（身業）並非獨立存在，而是由內在的妄想、分別心（妄念）所生起與主導。
揭示了萬法由心造，且妄想執著是造成輪迴與動作之根源。
。
本句說明眾生雖在迷妄中，但由於內在不曾失掉的本覺（真如本性）具有持續的影響力（燻習），使其能生起趨向覺悟的機緣，是從真如到覺悟的關鍵動力。
。
此句描述在修行或心念轉化過程中，覺性（菩提心）開始發揮作用，使意識脫離迷妄，初步顯現出覺悟的效能。
。
此句接續前文的修習或過程，強調修行必須持之以恆，直到達到最終的覺悟或目標（究竟），不可中途懈怠。
。
此句描述修行者在覺悟過程中，由迷妄轉回清淨，使其心識狀態恢復到與最初不染之本覺一致的境界，體現了從始覺到正覺的圓滿回歸。
。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在佛法引導下，從無明中初次覺醒，意識到真如本性的過程。
它是從迷向悟的轉折點，與後來的「正覺」相對應，體現了修行由凡入聖的起始階段。
。
此句在論疏中用於界定「不覺」之義理，通常指眾生因被無明遮蔽而未能覺悟真如本性的狀態，是探討從迷到悟之轉化的前提。
。
此句為論述中的分類銜接，指出前述討論之對象或法相在分類上亦可分為兩種情形，旨在建立嚴謹的論理結構以對比或深化義理。
。
此句指眾生處於迷妄狀態的根源，即「根本不覺」。
在《大乘起信論》的體系中，這對應於由於無明而不能覺知自性清淨，導致心意識產生妄想分別的起始狀態。
。
此句在論述心法或真如之體用時，比喻對其派生出的細節、末節現象或後續衍生之法不具備覺知。
在《大乘起信論》的體系中，強調從本體（體）到現象（用）的覺悟次第，此處指出覺悟不足，未能遍及至最末端的細微處。
。
此處以樹木枝末的比喻，說明對細微法義或末節現象缺乏覺察的情況。
在論述心法或覺悟次第時，常用此類比喻說明由主幹（根本）到枝末（細節）的認知遞進過程。
。
本句闡明「不覺」的本質，即是深藏於阿賴耶識（第八識）中的根本無明。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，不覺是眾生迷失真性、陷入輪迴的根源，此無明與識相依，構成了迷妄的基礎。
。
此句為論述中的過渡語，指示讀者將在後文看到更詳細的解釋或相關論據，用以維持論證的結構完整性。
。
本句說明心法運作之基礎。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，阿賴耶識作為種子識，是所有種子與業力儲存之處，亦是人生死輪迴與修行轉依的依據。
。
此句討論意識在對立概念（有與無）的覺知中如何產生。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，探討心意識如何由不染的本性演化至有染的覺知，強調「覺」在對立兩端（有、無）的生起過程。
。
此句在論述眾生迷失與覺悟的層次。
以「枝末」比喻遠離本源、處於最外圍的狀態，說明在覺悟的過程中，最末端、最遲覺悟的眾生之情形。
。
本句解釋「染法」的來源。
在《大乘起信論》的體系中，無明（根本無明）是產生一切妄想、執著與汙染的根源，所有與清淨心相反的染汙狀態皆由無明而起。
。
此句接續前文對眾生迷妄狀態的描述，總結說明所有因無明而不能體認本覺、被客塵所遮蔽的狀態，在法義上統一稱為「不覺」。
。
此句為論著中的轉接語，用以指引讀者參閱後文的詳細論述或證明，確保論證的邏輯連貫性。
。
本句說明「染法」（煩惱與汙染）與「不覺」（無明）的同一性。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因不覺而產生染汙，因此所有染法在實相上即是不覺的相狀。
。
此句論述在理解佛法時，若僅執著於表相的差異（識相差別）而進行區分，容易陷入捨本逐末的謬誤，使簡約後的內容偏離了核心的義理門徑。
。
此句指明前述的種子或法義之儲存、運作之處，即是瑜伽行派核心理論中的阿賴耶識。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，強調一切染淨之種子皆含於此識之中。
。
此句闡述心之本質的兩種面向。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（如來藏）；本不覺則是指在未覺悟前，心被無明遮蔽的狀態。
兩者共同構成了起信論中探討的真如與迷妄之關係。
。
此句論述由「末」回歸「本」的修行或認知路徑。
在《大乘起信論》的語境中，指將種種分化、對立的意識現象（末），回歸到不二的識體（本），體現了真如與心識不二的圓融義理。
。
此句討論覺悟的次第與範圍。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，探討從最初產生覺悟心（始覺）到徹底消除無明（末不覺/盡不覺）的過程，說明覺悟之機與未覺之相的對照。
。
本句旨在說明前述之法義或現象，亦可於阿賴耶識（種子識）的內在機理中找到對應的解釋。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，強調心王與識的能變作用及其內在的種子義理。
。
此句為論著中的承接語，旨在回溯前文對「識」之定義的分析，說明該名相在特定的法義框架下具有兩種不同的解釋方向或運作義理。
。
此句為論釋對前文名相的界定，說明該術語在法義上並非僅指單一義項，而是將兩種不同的義理（通常指權實、能所或體用等對立統一的義項）共同涵蓋在內。
。
此處為論疏之導引文字，標記文本結構。
作者指出從「故」字起的部分，是用來對前文中間段落之義理進行詳細解釋或釋義。
。
此句旨在說明對《大乘起信論》中核心覺悟體系（本覺、始覺）與迷失狀態（二不覺）的總體概括。
本覺指眾生本具的清淨覺性；始覺指經修行後恢復的覺悟；二不覺則指對本覺不覺及對始覺不覺的迷妄狀態。
。
此處為論書之擬問格式，旨在透過設問與解答的對話方式，層層推進以釐清義理。
。
此處為論疏中的邏輯接續詞，用於推導前文之論點，明確指出結論或應然的狀態。
。
此句闡述「本覺」的定義。
在《大乘起信論》的框架下，心體本具清淨覺性，並非後天獲得，而是原本就沒有「不覺」的狀態，因此將這種本有的覺悟稱為本覺。
。
此句為論著中的承接詞或結論性短語，用以確認前文所述之法義或邏輯推演之必然性，旨在強調該論述之正確性與應然狀態。
。
此處闡述心體與心用的關係。
本覺並非指一種外在的覺悟，而是指心之本體 inherent 具備的覺照能力。
在《大乘起信論》的體用框架下，心體即是本覺，其自覺、自照的特質即為其「用」。
。
此句為論著中的辯論鋪陳，旨在探討「本覺」的定義。
作者在此質詢：若將本覺僅定義為「沒有不覺（無明）」的狀態，是否足以涵蓋本覺之真義，以此引導出對本覺主動性或體性的深層分析。
。
此句在論述覺與不覺的判準。
在《大乘起信論》的語境中，探討真如與迷妄的關係，強調若缺乏「覺照」（即能觀照自心與法性之智慧功能），則處於不覺（迷）的狀態。
。
此句為論議性的假設，探討「本覺」之定義。
作者在分析本覺是基於某種功能（覺照）而得名，還是其體性本身即是覺，旨在釐清本覺的體用關係，避免將本覺誤認為一種後天獲得或依賴條件而生的能力。
。
本句在探討修行者所獲得的「覺」之層次。
在《大乘起信論別記》的論議語境中，重點在於分辨該覺悟是僅為暫時的定境或見地，還是真正能對治並根除煩惱（惑）的實質智慧。
。
本句強調「除惑」與「顯智」的必然聯繫。
在《大乘起信論》的脈絡中，眾生本具佛性（如明珠），但被煩惱（如垢）遮蔽。
若不透過修行斷除煩惱，即便本具智慧之光，也無法在現實中產生照亮真理、導向解脫的實際效用。
。
本句論述煩惱（或習氣）與凡夫身分的必然聯繫。
凡夫之所以為凡夫，是因為尚未斷除根深蒂固的煩惱；若能徹底斷除，則其身分即由凡夫轉為聖者。
。
此句為論述過程中的答問環節，旨在否定單純的「無闇」（消除無明或昏沉）即可達成目的之觀點，暗示在修行或認識論上，除了去除黑暗（無明），還需具備正面的光明（智慧）或更深層的覺悟。
。
此句描述心性或真如之體相，指在寂靜不染的體性中，同時具足能覺知、能顯現的智慧光明，說明真如非僅是死寂的空無，而是具有能照之功能的靈覺。
。
此句探討心真如體之特質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，真如不僅是靜止的體，亦具有「照」的功能（即自性清淨且能覺知、映照萬法），此處強調「照」是其功能顯現的依據。
。
此句在論述修行階位或功德時，指出除了增加正向的智慧或功德外，同樣包含消除心中習氣、斷除煩惱（惑）的過程，強調「修習」與「斷除」並行的修行邏輯。
。
此句為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述法義的詳細解釋與分析，旨在引導讀者進入更深層的義理探究。
。
此處以「眠」與「覺」作譬喻。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，常以睡眠比喻眾生在無明中的迷茫狀態，而「覺」則代表體悟真如、破除妄想的覺醒。
此句旨在說明從迷到悟的轉化過程。
。
此句論述「始覺」與「本覺」的關係。
始覺雖為後天修行而得的覺悟，但其能覺的本質正是源於本覺。
說明覺悟並非從無到有，而是本具的覺性在始覺中得到了顯現。
。
本句旨在強調「本覺」的純淨性。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）本自清淨，不染任何客塵或妄想。
此處之「無」，是指在真如本體中不存在任何染汙或對立的對象，以此確立心性本然的清淨狀態。
。
此處探討「覺者」的本義。
在論述佛性的本來面相時，將「睡眠」比喻為無明與迷醉，而「不眠」則代表徹底覺醒、不再被妄想與無明所遮蔽的狀態，故稱之為覺者。
。
本句強調「本覺」與「覺」的同一性。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的、不染染汙的清淨覺性（真如），此處旨在說明本覺本身即是覺悟的實體，非後天修習而得的產物，亦非外在的對象。
。
此句依據《大乘起信論》之體系，旨在說明「始覺」雖是從迷轉覺的過程，但因其仍處於對立、有漏的狀態，尚未達到與本覺完全契合的圓滿境界，故從究極真理（實相）的角度來看，始覺尚未等同於真正的覺悟。
。
此句為論證過程中的承接語。
在討論修行或心法時，將前述的邏輯或理據同樣適用於「斷義」（即斷除煩惱、斷絕妄想的義理），表示兩種義理在邏輯上是一致的。
。
此處在討論「斷」的定義。
在論述名相時，將事物從「有」轉為「無」的狀態界定為「斷」，用以分析法相的生滅與斷除過程。
。
本句描述修行者從始覺（初發菩提心之覺悟）開始，對習氣與煩惱產生實質的斷除作用，是從始覺向究竟覺演進的關鍵過程。
。
此句闡述「本覺」的恆常性。
在本覺之義理中，眾生雖被客塵煩惱所遮蔽，但其內在的清淨覺性（本覺）始終存在，不因煩惱的生起而毀損或中斷。
。
此句闡述大乘起信論中關於「真如」或「本覺」的義理。
強調在究竟意義上，覺性本來就清淨無染，並非透過後天的修行才將煩惱「切斷」，而是體認到本來就沒有煩惱的狀態，故稱之為「斷」。
。
在本論的語境中，「本覺」指眾生本具的清淨覺性。
此句強調本覺的體性即是「斷」，意指覺悟的本質就是與一切客塵煩惱截斷，不存在任何染汙之餘留。
。
此處論述始覺與本覺之關係。
在《大乘起信論》的體系中，始覺雖是後起之覺，但其本質源於本覺，兩者並非截然對立或斷裂，而是承接關係，強調覺悟過程的連續性與本覺的不失。
。
此句為論述中的承接語，意指若依照前文所闡述的教義或邏輯理路來推論。
。
此句在論述心性或煩惱之有無時，強調某種狀態（通常指染汙或執著）在究竟義或本質上是不存在的，故稱為「本來斷」，旨在說明覺悟之本質與染汙的不相容性。
。
此句基於《大乘起信論》之真如本性觀。
強調眾生之凡夫相（迷染）僅是妄心所現，而非實相。
從究竟實相來看，眾生本具佛性，並無恆常的凡夫實體，旨在破除對凡夫身分的執著，顯發本覺。
。
此句為論著中的承接語，指示讀者將在後文中看到更詳細的論述或對應的證據，是用於結構銜接的指引詞。
。
指所有處於輪迴之中、具足意識且受業力牽引的生命體。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調一切眾生皆具足佛性（真如），具有覺悟成佛的可能性。
。
此句在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常指向「本覺」或「真如」的恆常性。
強調覺悟或佛性並非後天獲得，而是在時間的起點（本）就已經具足且存在。
。
本句描述修行者最終證悟的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，涅槃與菩提並非兩截，而是指在寂滅中覺悟，或在覺悟中寂滅，體現了真如不二的圓融境界。
。
此句探討「本覺」與「凡夫」之關係。
在《大乘起信論》的語境中，本覺是指眾生本具的清淨覺性。
若強調本覺的恆常不變，則從體性上論，凡夫之染汙僅是客塵，本質上並不存在真正的凡夫；但此處以「然雖」起頭，暗示後文將轉向討論如何透過修行將此本覺體現於實際中，避免落入空談本覺而廢棄修行的偏見。
。
此句探討眾生在未覺悟前的狀態。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在迷染中，因依止佛力而對真如本性產生的最初覺知。
未有始覺，則意味著仍處於無明遮蔽、未能轉向覺悟的階段。
。
此句在論及眾生本質與迷染之關係時，探討凡夫身分的起始與性質。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，此處討論的是在未覺悟前，眾生處於被客塵煩惱遮蔽而呈現為「凡夫」的狀態。
。
此句為論證過程的總結，確認前文所述的見地、法義或修習方法在理路與實踐上均無偏差，符合正法。
。
此句為條件句之開端，在論疏語境中，通常接續對修行者或對論題質詢者的具體指示或假設性推論。
。
此句闡發《大乘起信論》之核心義理。
指眾生雖在凡夫相中，但其本質（本覺）本就清淨，不染凡垢。
凡夫之相僅是客塵遮蔽，而非本質之實有，故稱「本來無凡」。
。
本句討論修行與覺悟的因果關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調若缺乏正確的因緣或對真如的信解，則無法從迷染狀態轉向「始覺」（初次覺醒），最終無法達成覺悟之果。
。
此句旨在破除對「凡夫」與「佛/菩薩」之間存在實體差異的執著。
依《大乘起信論》之義，眾生本具佛性（一心開二門），凡聖之別僅在於迷悟之差，而非本質上的區別。
因此，不存在一個獨立於覺性之外的「凡夫」實體。
。
此處論述體悟覺性之非時空侷限性。
強調覺悟並非在某個時間點才產生，亦非由一個具體的「本覺」狀態演變而來，旨在破除對「始」與「本」的執著，契合大乘起信論中關於真如不生不滅、超越時間之法義。
。
此句探討本覺（眾生本具的覺性）與凡夫身分的關係。
在《大乘起信論》的框架下，若從本覺（真如）的絕對視角來看，一切眾生本性清淨，並無真正意義上的凡夫；此處旨在追問將「無凡」這一結論建立在何種本覺的理據之上。
。
本句強調「本覺」作為一切覺悟與修行的根本前提。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性（如來藏），是所有修行能達成覺悟的基礎，若無本覺，則不可能有後天的覺悟。
。
此句闡明眾生本具佛性（覺性）。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調即便在凡夫無明遮蔽的狀態下，內在的覺性（真如）依然圓滿不失，並非真正地失去了覺悟的能力，而是被客塵所覆。
。
此句立基於《大乘起信論》之真如本覺思想，強調眾生雖在迷途，但其本性中不缺乏覺性，即所謂「本覺」遍在，沒有任何眾生不具備覺悟的潛能或本質。
。
此處探討的是覺悟的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調真如本性本自具足，並非透過時間上的演進而後天獲得。
所謂「無始覺」，是指覺悟並非在某個時間點開始，而是超越時間的恆常本覺，因此在終極體悟中，會發現並沒有一個「開始覺悟」的起點。
。
此處討論眾生在本質上具有的覺性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「無始覺」指眾生雖在生死輪迴中，但其真如本性中本自具足、不曾失掉的覺悟特質，這是能成就覺悟的根本基底。
。
此句處於《大乘起信論別記》對「覺」之討論中，旨在破除對「本覺」的實體化執著。
透過否定「本覺」的實有性，以導向中道義理，避免將本覺視為一種永恆不變的實體，強調其空性與不對立之特質。
。
此句為論述轉折，旨在針對否認「本覺」之觀點進行辯駁。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，本覺是指眾生本具的、不染染著的清淨覺性。
此處是以對立觀點作為切入點，準備進一步闡明本覺的普遍性與必然性。
。
本句闡明眾生雖處於迷妄之中，但其根本性質是覺悟的。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，「本覺」是指眾生本具的清淨佛性，是所有修行與覺悟的基礎與原點。
。
本句在論述覺悟的層次。
在本覺之義中，指眾生在本質上具足的清淨覺性，尚未被客塵所染，是佛性最原始、最根本的狀態，與後天透過修行而達到的「始覺」相對應。
。
此句闡述修行從迷轉悟的起始點。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在真如本覺的基礎上，因因緣觸發而產生的初步覺醒，是從迷妄走向圓滿覺悟的起點。
。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在覺悟之初，由真如本覺經由修行而產生的初步覺悟。
此階段仍有未除的習氣，需透過修行由始覺轉向終覺。
。
此句論述眾生陷入生死輪迴的根源。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」是指迷失了自性清淨的覺性，導致真如本性被客塵遮蔽，進而產生無明與妄想，是所有苦難與輪迴的起始因。
。
此句描述眾生在迷妄狀態下的特質。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」是指眾生被無明遮蔽，未能體現本具的佛性（真如），因而陷入輪迴與痛苦的狀態。
。
本句闡述現象或覺悟之基礎。
在《大乘起信論》別記的語境中，「本覺」是指眾生本具的、不染染汙的清淨覺性。
此處強調一切覺悟的過程或法義的成立，皆是以本覺作為根本依據。
。
此句為論著中的承接語，指示讀者後續將有更詳細的論述或引用來證明前述論點，屬於典型的論書結構導引。
。
本句為定義「本覺」名相的起始句。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「本覺」是指眾生本具的、未受客塵染汙的清淨覺性，與後天修行而覺的「始覺」相對。
。
此句為論疏之導引語，旨在將前文所述的理路與「始覺」的義理進行對比或對應分析。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在迷妄中初次覺悟佛性、開始轉向覺悟的階段。
。
本句為論述之導引，旨在定義或解釋「始覺」的概念。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指眾生在迷悟之間，由真如本覺而生起的覺悟之始，是從迷轉悟的關鍵起點。
。
此句旨在說明修行或特定心境與「本覺」的同一性。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生本具的、不染染汙的清淨覺性。
此處強調該狀態即是回歸到最原始的覺悟本體。
。
本句闡明「始覺」與「本覺」的依存關係。
在《大乘起信論》體系中，本覺是眾生本具的清淨覺性（體），而始覺則是經過修行、覺悟而顯現的覺知（用）。
始覺並非憑空產生，而是依據本覺的基礎才得以成立，說明瞭修行（始覺）與本性（本覺）不可分離的圓融關係。
。
此句描述眾生雖處於佛法或覺性之中，卻因無明遮蔽而未能感知、覺醒的狀態，強調「迷」與「覺」之間的落差。
。
此句說明眾生處於迷妄、受苦的根源在於「不覺」。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，「不覺」是指對真如本性的迷失，是產生無明與煩惱的基礎，導致眾生在生死輪迴中無法體悟自性。
。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在迷濛中初次覺醒，由真如本覺轉而生起的能覺之覺。
它是從無明中覺醒的起點，與後來的「正覺」相對應，體現了從迷到悟的轉化過程。
。
此句為論述結束時的總結性用語，旨在提示讀者對前文所述的法義、推論或理路予以確認並內化。
。
此句描述法相或因果之間互為條件、遞次影響的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，常用於說明心與境、或因果遞衍的相依狀態，強調沒有獨立單方的存在，而是透過相互依賴而生起。
。
此句描述真如或心性在顯現過程中的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，指真如之體在依緣而起時，將萬法之相顯現出來，說明體與相的不離關係。
。
此句旨在破除對立的二見（邊見）。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調真如或心之本性超越了「斷滅」（無）與「常有」（有）的兩極對立，旨在導向中道之見，說明真理不可透過簡單的有無邏輯來定義。
。
此句旨在破除對立的二邊執著（有邊與無邊），透過「非有非無」的中道觀，揭示實相超越了物質的存在與虛無的否定，是指向超越對立的絕對真理。
。
此句為論疏中的發問段落，旨在探討「本覺」的內涵。
在本論（起信論）體系中，本覺是指眾生在未被客塵所染之前，本就具足的清淨覺悟性質，是成佛的潛在基礎。
。
此句在論疏語境中通常作為接續詞或推論結論，表示前文所述之理路，在法義上應然如此，是用於確立論證邏輯之必然性的表述。
。
此句討論心性在染汙（煩惱）與清淨（菩提）之間的因果性質。
在《大乘起信論》的語境下，指同一心性在不同狀態下，既是染汙的因，也是清淨的因，說明心性具有轉染成淨的潛能。
。
此處為論著中的字詞解析或句法分析，討論「為」字在特定語境下可通「當」，用以指稱當前、即時或作為某種狀態的成立。
。
此句在論述心法之性質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「淨法性」指涉的是心之本質（真如），其本自清淨，不被客塵染汙，是修行回歸與證悟的目標。
。
此句為論述過程中的假設性質詢，探討特定法門或心態是否僅能作為「淨法」（清淨之法）的條件或原因，是用於進一步推導義理的邏輯起手式。
。
此句為論著中常見的承接語，作者準備引用經論據以證明前述論點，或對特定經文內容進行詮釋分析。
。
本句探討如來藏與種子（因）的關係。
在《大乘起信論》及其別記的框架中，如來藏不僅包含覺悟的本性，也涵蓋了能生起種種善惡業力的潛能（種子），說明如來藏在現象界中如何作為一切法之根源而運作。
。
此處討論名相的定義範圍。
在論述心靈或法性的轉化時，探討該術語是否可以通用於描述從「染」（被煩惱汙染）到「淨」（覺悟清淨）的整個過程或狀態。
。
此句為論述中的反問或疑問，旨在探討為何在特定脈絡下，僅強調「具足性功德」而未提及其他功德。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，這通常涉及對真如自性功德（如常、樂、我、淨）之完備性的分析，用以對比迷染之相與覺悟之性。
。
此句在論議心性與染淨之關係。
探討在特定法義脈絡下，是否應認定其具足了本質上的染汙（染患），用以分析眾生如何從本淨心陷入迷染的機制。
。
本句在論述心真如與生滅的關係。
指涉某項法理（理通）並不區分染汙（煩惱、生死）與清淨（菩提、涅槃）的對立，而是在兩者之本性上皆能成立，體現了不二的圓融義理。
。
本句強調在討論特定法義時，應聚焦於其本質中所內含的、圓滿的功德，而非外在的隨緣表現。
在《大乘起信論》的體系中，這通常指向心真如本性的圓滿功德。
。
此句為論書中常見的承接式發問，旨在引導讀者進入對前文所提及之法義的詳細解析，是用於釐清定義、深化義理的邏輯轉折語。
。
本句探討的是在究極理法上，對「淨」之性質的超越。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，修行者需從對現象淨土或特定淨相的執著中解脫，以達至不二的真如之境。
此處強調的是透過「理」的分析，將心靈從對「淨性」的對立認同中分離出來。
。
此處描述心在未覺悟前，隨順外在條件（緣）而生起種種煩惱與汙染之法（染法）的運作機制，說明染汙之法並非自生，而是隨緣而起。
。
此句在論述心性之清淨。
強調心之本然狀態即是離於一切煩惱、垢染的本性，以此論證其不被染汙之理。
。
此句闡述心之能動與轉化。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調心具備隨順因緣而生起清淨法性的能力，說明心雖有染汙，但其本質能依緣而轉化為清淨的修行法或覺悟法。
。
本句說明心識或業力在輪迴與修行中，具備能產生染汙（煩惱）與清淨（菩提/解脫）兩種性質之法的功能，揭示了心之能轉之理。
。
此句在論述心性或真如之體用時，說明其通用性質涵蓋了「染」（受煩惱影響的現象）與「淨」（本然清淨的體性），旨在解析心在迷悟兩種狀態下的共相。
。
此句說明心性在離卻客塵煩惱（染）之後，恢復其本來清淨的特質（淨性）。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性本就清淨，只要遠離妄想執著的汙染，即能顯現其淨性。
。
此句強調在覺悟或真如的境界中，所顯現的功德並非外在獲取的，而是自性本然具足的屬性，符合《大乘起信論》中關於真如自性具足一切功德之義理。
。
此句探討眾生如何從被客塵煩惱汙染的狀態，恢復或契入本然清淨的自性。
在《大乘起信論》的框架下，此處涉及「真如」與「妄心」的關係，以及透過修行如何去除染汙以顯發淨性。
。
指在依循《起信論》之正信與修行次第後，由因果律導向，最終圓滿成就菩薩道之種種功德。
在此論疏語境下，強調的是正信與實踐的必然結果。
。
此句探討心識對「染」（汙染、煩惱）與「淨」（清淨、覺悟）兩種狀態的執取。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過破除對染淨兩極的執著，方能契入不染不淨的中道實相。
。
本句指出一切煩惱、迷染或錯誤認知的根源皆在於「妄想」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，妄想是指對真如本性的遮蔽與錯誤攀著，導致眾生處於無明之中，不能見本性。
。
此句為論疏之導引，指出文本結構的先後順序，旨在首先剖析「覺」之名相與內涵，為後續論述心性與覺悟之關係奠定基礎。
。
此句為論述過程中的承接語，用於將前述之對象或範疇進一步區分為兩種具體類別，以利於後續詳細分析其法義差異。
。
此句為論述結構的導引，指出接下來將簡要闡述「覺」的兩種不同層次的含義，通常在《大乘起信論》相關論述中，涉及將迷轉覺的過程及其性質之區分。
。
此處論述修行或覺悟的第二個原因，強調「覺心」（覺悟之心）作為觸發或基礎的因緣，是導向解脫或證悟的關鍵原由。
。
此句為論述結構之過渡語，指將進一步詳細展開說明兩種覺悟的特徵或相狀。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，覺相通常涉及從迷到覺的轉化過程及其具體顯現。
。
本句為論疏之導引，指出在簡要論述的結構中，首先需闡明「本覺」之義。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，是《大乘起信論》體系中解釋眾生如何能覺悟的根本依據。
。
本句描述修行者在覺悟過程中，由迷轉悟，意識到自身正處於「始覺」的階段。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指從迷妄中覺醒，雖已生菩提心，但尚未達到與真如完全契合的終極覺悟（正覺）。
。
此處依據《大乘起信論別記》的論述脈絡，討論修行或心法轉化之初期的兩種狀態或類別，旨在分析從凡夫心向覺悟心轉移的初步階段。
。
此句為論述結構之標題，旨在闡明覺悟的本體（覺體）如何顯現。
在《大乘起信論》的脈絡中，覺體是指眾生本具的真如本性，而「顯」則是指透過修行或教法，將原本被遮蔽的覺性呈現出來。
。
此句為論書的標題或過渡句，標誌著討論重心轉向對「覺」（Bodhi）之定義與內涵的詳細剖析。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「覺」不僅是指意識的覺醒，更指對真如實相的體認與證悟。

此句在解析心體與妄念的關係。
心體本然清淨，所謂「離念」並非指進入無意識的空亡，而是指除去遮蔽心性的妄想（妄念），使本具的覺性（不覺之無，即無處不在的覺知）自然顯現。
這是在論述心真如體與生滅心之間的轉化與本質。

此句討論心意識在離相後的狀態。
當修行者能脫離對「念相」（意識對對象的執取與造作）的依著時，心境便能恢復如虛空般開闊、無礙。
這裡的「無闇」指的不僅是物理上的光亮，更是指無明（Avidya）的消除，使自性光明顯現。
。
此句闡述「體用不二」或「即相即空」的義理：智慧並非外在獲取的產物，而是當遮蔽真性的「闇」（無明）消失後，本然的智慧自然顯現。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心性本具之智與無明遮蔽的關係。
。
此句描述佛之智慧光明（或真如光明）遍滿法界之狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調真如體性之光明不分邊際，使一切眾生與環境在體性上皆平等，無有二相之對立，以此論證心佛不二之理。
。
此處旨在以「虛空」比喻法性的廣大、無礙或空靈，說明所論述之義理與虛空界一般，沒有任何阻礙或定型，體現大乘起信論中關於心性與真如之空靈廣大的特質。
。
此句在論述佛陀或菩薩之智慧特質，強調「智惠」不僅是認知，更具備「光明」的性質，能破除一切無明，且其影響力不限於局部，而是能周遍照徹整個法界，體現法身智慧的無礙與圓滿。

此句為論著的結構性過渡語。
作者在解釋完前一項後，透過「何以故」引出對後續論述理由的探討，並明確標示進入第二階段，旨在闡明「本覺」（眾生本具的覺悟本性）的內涵。
。
本句探討覺悟的層次。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在迷妄中初次萌發的覺悟之心，與後來的「正覺」或「究竟覺」相對。
此處強調對覺悟起點的界定。
。
本句為論述之導引，旨在闡明「本覺」的內涵。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性，是不染染、不隨緣而變的真如本體，是修行覺悟的根本基礎。
。
此句為論著中的過渡語，指出前述之義理已在文字表述（文相）中明確呈現，讀者可由此推知結論，無需額外贅述。

本句為論疏的過渡句，旨在引出對「始覺」名相的定義與解析。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在佛法引導下，由迷轉悟，重新覺悟本覺之狀態的過程。
。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「不覺」是指眾生因無明而未能覺悟自性本覺的狀態。
此句旨在界定前文所述的迷染或無明狀態，即屬於「不覺」的範疇，是從本覺轉向迷妄的結果。
。
本句為論著中的標題或導引語，旨在闡明「始覺」的定義。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在因緣成熟、經過修行後，初次覺悟本覺（真如）的狀態，是從迷妄走向覺悟的起點。
。
此句指對經論文字表層意義的認知。
在論疏體系中，區分「文相」（字面義）與「義理」（深層實相），提示讀者目前的理解僅停留在文字層面，尚未深入其法義核心。

此句為論疏的導讀與結構說明，指出後文將詳細闡述《大乘起信論》中關於「二覺」（始覺與正覺）的義理及其根源。
。
此句為論書之條目式敘述，用於引導後文對前述對象進行二分法的詳細分析，是典型的論理鋪陳結構。
。
本句為論述結構之導引。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在迷妄中因種種緣起而生起覺悟之心的初始階段。
此處指出後文將採取較為詳盡（廣）的解釋方式，來闡明始覺的義理。

此句為論疏之導引語，旨在標記文本結構。
指引讀者進入對「本覺」之義理進行更為詳盡（廣說）的論述階段。
。
此句為論疏之結構分析，用於梳理義理體系。
在解析《大乘起信論》的別記時，作者將其論述邏輯分為初、中、後等階段，並指出其中前兩個階段的內容各自又可細分為兩項。
。
此句為論疏之導引，說明在分析法義之前，先對其「滿」（圓滿/充足）與「不滿」（未圓滿/不足）的整體狀態進行界定與標記，以便後續詳細剖析其體相用之差異。

此句為論書的過渡句，旨在引出對前文所述義理的進一步詳細剖析（別解），是典型的論疏結構，用於區分總說與分說。
。
此句為承接語，指涉在對論書（如《大乘起信論》）進行詳細註解或個別解釋的內容之中。
。
此句說明論著的分析方法，透過設定四種相狀（特徵）作為對比基準，藉以區分修行或真理在達到最終目標（究竟）與尚未達到目標（不究竟）之間的差異。
。
此句為論著中的過渡性敘述，作者在解析《大乘起信論》時，針對特定細節或次要論點決定暫不詳述，以便先推進主體論義之討論。
。
本句指對「四相」之內涵進行邏輯上的判別與分析。
在《大乘起信論》的語境中，四相通常指涉心真如與心生滅等不同層次的顯現狀態，旨在透過決擇（辨析）來釐清真妄不二的法義。
。
此處指在完成前導性的論述或前提鋪陳後，正式進入對正文（經文或論文）內容的詳細解析與闡釋階段。
。
此句為論疏之質詢結構，旨在探討前文所述內容中所包含的四種具體相狀或特徵，以進一步釐清法義的組成與區分。
。
此句在論述佛性或真如與現象的關係時，強調時間上的同步性或共時性，說明特定法義在當下即是圓滿或同時顯現，不分先後。
。
此句在論述法義的邏輯順序或時間前後之關係，旨在確立對象在論證過程中的先後次序，以利於釐清法義的推演邏輯。
。
此句為論師在闡述法義過程中，針對可能產生的疑問而設的反問，旨在引導讀者深入思考並排除對前文義理的誤解，是論書中常見的教學導引方式。
。
此句為論述中的詰問，旨在探討特定法相或心念在時間維度上的共時性，是用於分析法義邏輯的追問方式。
。
此句為論題導引，旨在分析在修行達到覺悟的四個階段（四位）中，其時間上的推進、差異以及對應的境界層次。
。
此句為論疏中的質詢或銜接語，旨在釐清目前的解答是對應於先前的疑問還是後續的推論，確保論理邏輯的嚴密性。
。
此句討論在特定法義體系中，四種特徵或相狀並非次第產生，而是同時具足且共存的狀態，強調其同步性。
。
此句為論述中的轉折語，用於引出其他學說或可能的質疑，以便後文進行辨析與對照，是論著中常見的擬問或引論形式。
。
本句指出論著在分析特定法相或定義時，採納了薩婆多部（Sarvastivada）關於「四相」的論述體系，顯示論著在建構義理時對小乘部派論述的引用與對照。
。
此句探討心法運作之機制，說明在特定的修行或認知過程中，四種體相（本質）並非單一運作，而是同時發揮其對應的四種功用，且在時間與邏輯上前後承接，形成完整的法義運作系統。
。
此句討論修行實踐與覺悟之關係。
在《大乘起信論》的框架下，修行者依據對正法運用（實踐）的先後順序或程度深淺，導致在體悟真理（覺時）的時機上產生差異。
。
此句論述心法或體性的同步性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討真如與妄心、或體與用之關係，強調在體性上不分先後，而是同時共存的狀態，以此破除對時間先後順序的執著。
。
此句為論著中常見的擬問法（或稱破立法），作者先提出可能的異議或他人的觀點，隨後再予以分析或駁斥，以完善論證過程。
。
此句指明該論述或觀點的理論依據源自於《成實論》。
在論疏體系中，是用以交代法義出處，說明其邏輯推演與名相定義是基於成實論的判釋框架。
。
此句為承接前文之總結，指涉在論述過程中先後提及的四種特徵或相狀（通常指我相、人相、眾生相、壽者相，或依論著脈絡指涉的特定四種法相），用以界定對象的屬性或修行階段的標誌。
。
此句為論著中的定義導引句，旨在解釋「俱時」這一時間概念在論述中的特定義理涵義，通常用於說明多個現象或法相在同一時間點同時發生或存在。
。
此句指以「本覺」（眾生本具的清淨覺性）作為主體，去觀察、對照心靈在迷染狀態下所顯現的「四相」（通常指我、人、眾生、壽者，或指與妄想相關的四種相狀）。
旨在透過本覺的照破，使修行者體悟到四相皆為虛幻，回歸本覺之體。
。
此句在論述真如或一心之體，強調在絕對的體性中，不存在標誌性的四相（通常指物質或現象的四種特徵），亦不存在時間上的先後或空間上的區別，旨在破除對體性有區分、有相狀的錯覺。
。
本句旨在說明「四相」的性質。
在論述中，強調四相雖在現象上同時顯現，但彼此依賴，缺乏獨立永恆的自性（自立），以此破除對現象實體的執著，符合大乘起信論中關於名相與實相之辨析。
。
此句為論述轉折，旨在引出其他學說或對立觀點，以便後續進行辨析與破立，是論書中常見的辯論鋪陳方式。
。
本句旨在總結前文所述之義理，指出其構成大乘佛法中深層且隱密的四種核心特徵（四相），是用於揭示覺悟之理的關鍵框架。
。
此處指修行者透過觀照，覺知到心念中所執著的四種相狀（通常指對法相的執著或特定妄想相），是從迷妄轉向覺醒的關鍵轉折點。
。
此句在論疏語境中，是用於描述論述內容或修行階段在時間順序（前後）與理會程度（淺深）上的差異與對比。
。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，此處指修行者在覺悟過程中，需透過般若智慧而徹悟、消除的四種執著相（通常指我相、人相、眾生相、壽者相），以此從妄想執著轉向真如實相。
。
此句在論述心法或體用關係時，強調兩種狀態或性質並非前後遞延，而是同步、共時地存在，體現了體用不二或因果同時的論理特徵。
。
此句為論著中常見的承接疑問句，旨在引導出對前文所述理論、定義或名相的詳細解釋，是論證邏輯中由提出議題轉向具體分析的過渡環節。
。
本句闡明心性（真如）的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，心性指稱的是不生不滅、不增不減的真如本性，它超越了現象界中所有生起與消滅的對立相狀，處於恆常不變的狀態。
。
此處描述眾生在迷失真如、陷入生死輪迴的過程中，產生了遮蔽真理的無明。
在《大乘起信論》及其別記的框架中，無明是導致心染汙、產生妄想分別的根源，使眾生不能體悟一心之真如實相。
。
本句指眾生因無明遮蔽，不能覺知內在原本清淨、具足佛性的真如自性，而陷入輪迴與煩惱之中。
在《大乘起信論》的體系中，這是從「真如」演變至「妄心」的關鍵轉折點。
。
此句解析修行或心態轉化之因果：當意識不再隨順妄想，而違背（對治）執著於妄心的習氣，進而脫離一切外在與內在的相狀（離相），心靈即能進入無波 perturbations 的寂靜境界。
。
此處討論心念生起的機制。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，探討心如何從潛在的狀態轉化為具體的意識活動，「起動念」是指心念被觸發而運作的過程，而「四相」則是指構成此心理運作過程的四種特徵或階段。
。
本句解釋眾生之所以處在輪迴與迷妄中，是因為「無明」具備四種相狀（通常指對四諦的不知或對真如的遮蔽），且這四相相互作用（相應），產生強大的驅動力，導致妄心生起並演化出煩惱與業力。
。
此處描述心意識在時間維度上的四個階段（生住異滅），用以說明心體在受業力或外緣驅動下，如何經歷產生、維持、變異與消失的過程，體現心法的無常與變易。
。
此句為論著中的引用或比對，指出某種觀點或論述方式與小乘佛教的論議體系相似，旨在透過對比小乘與大乘的義理差異，進而闡明大乘起信論的深義。
。
此句描述心念不處於當下，而向外追逐或執著於尚未發生的未來之狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，這通常用於分析心意識的流轉與妄想，說明心因不在此刻而產生迷失或不安。
。
本句說明眾生陷入生死輪迴的機制。
在《大乘起信論》的框架下，生滅現象並非無端而來，而是由業力（Karma）作為驅動力，導致意識在生與滅之間不斷輪轉，揭示了現象界與業因的必然聯繫。
。
此句討論心體在受牽引（如客塵或妄想）影響下，進入生、住、異、滅的四相變異過程，說明心體雖本自清淨，但因緣牽引而產生生滅現象的動態過程。
。
此處指大乘法門中用以描述實相或修行境界的四種特質（相），在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常涉及對真如、心性及其運作之特徵的分析，旨在透過四相的義理來破除對相的執著，而契入大乘之實相。
。
此句為承接前文的推論或比喻，表示後述之理與前述之理相同，在論疏體系中常用於強化邏輯的一致性。
。
此句為論著中的引用標誌，旨在引證佛經權威以支持前述論點，體現論說之依據出自聖典。
。
此句在論述中將前面所提及的實相或理體直接等同於「法界」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，法界不僅指空間上的世界，更指涉一切現象的本質、真如的總體狀態，強調理與事、體與用的不二。
。
此句描述眾生在未覺悟前，心意識被貪、嗔、癡等煩惱牽著走，缺乏主體定力，如同在波濤中漂浮的船隻，無法掌控自身方向，處於隨境轉的無常狀態。
。
指眾生因執著與業力驅使，在五種不同的生命形態（道）中循環往復，無法脫離生死輪迴。
此處強調的是未覺悟眾生受業力牽引的狀態。
。
此處在論述眾生的定義。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，眾生是指處於無明、煩惱之中，在生死輪迴中受苦且尚未覺悟的生命體。
。
此句為引文標誌，作者準備引用《大乘起信論》的原文內容以進行後續的解析與論證。
。
此處指眾生本具的清淨心，在《大乘起信論》及其別記的體系中，強調心之本體不染染著，即使在迷染中，其自性依然清淨，是成佛的根本基礎。
。
此句描述眾生從真如本體陷入迷妄的起點。
以「風」比喻無明（根本愚癡）的驅動力量，使本來寂靜的心識產生波動，進而演生種種妄心與生死輪迴之苦。
。
此句為論述過程中的確認性問句，旨在對前文所討論的法義、名相或特定對象進行明確的定義與核對，以確保後續推論的基礎一致。
。
此句在論議中起承接作用，指出前述內容屬於「總相」（概括性的特徵），旨在為後續分析具體的「別相」或詳細義理做鋪陳，體現論述由總到分的邏輯結構。
。
此句探討心意識在面對對象時產生的「分別」作用。
在《大乘起信論》的脈絡中，分別心是指將本來不二的真如（或法性）錯誤地劃分為主客、對立或多樣之相的意識活動，是導致迷染與執著的根源。
。
此句指涉修行者或眾生仍處於「四相」（通常指我相、人相、眾生相、壽者相）的執著或影響範圍之中，尚未徹底破除相上的執著而證悟空性。
。
此句在論疏脈絡中，通常用於說明法相、位階或修行果位在具體表現上的不盡相同，強調在總體的真理或體性一致之餘，其現相或功能仍有差異。
。
此處為論疏對特定名相的界定，指涉「生」之三種層次或類別，需結合上下文對應的生起狀態（如正定、妄想或不同境界的生起）來判定具體涵義。
。
此處為論書之條目或次第標記，「住」指安住、停留於某種法相或境界，「四」則是指涉前文或後文所列之四種具體項目（如四種住、四種相等）。
在《大乘起信論》及其別記的分析框架中，通常用於對法義進行分類歸納。
。
此處接續前文對法相或特徵的分析，指出在對比或區分特定義理時，存在六項不同的差異點。
在《大乘起信論別記》的論述脈絡中，通常用於詳細剖析心法或真如之顯現與區別。
。
此處指在論述心意識或煩惱的消滅過程時，將「滅」分為七個層次或類別，用以分析從粗到細、由表及裡的斷除過程。
。
此處討論的是「生相」，在論述生命或法相的生起過程時，將其分為三種不同的相狀或層次進行分析。
。
此處在論述心意識或法相的分類，指出某種特定的狀態或特徵在名相上被定義為「業相」，即與業力運作相關的相狀。
。
本句解析眾生陷入生死輪迴或產生妄心的根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明是遮蔽真如本性的根本原因，導致迷妄與煩惱的生起。
。
此處描述心意識進入一種極其安定或專注的狀態，主體不再察覺到意識的細微起伏或妄念的生起，是用於說明心境之寂靜或定力的深淺。
。
此處討論在真如不變的體性中，如何顯現現象界的生滅。
在《大乘起信論》的框架下，強調「真如」雖不變，但隨緣顯現為起滅的現象，以說明體用不二的關係。
。
此處描述修行者或覺悟過程中的階段，指在面對法相時，雖有觀察（見），但尚未能將其細分、辨析其體用或性質，處於一種初步感知而未深究析理的狀態。
。
此處以譬喻說明因果或法相的顯現。
指特定的條件（相）已趨於成熟，即將進入實際運作或產生效應的關鍵時刻，強調時機的成熟與必然性。
。
此處論述心法或理事之間的互動關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，「轉相」指涉兩種性質（如真如與妄心，或理與事）在特定條件下相互轉換、互為因果或互顯的狀態，強調非單向的決定論，而是動態的轉化關係。
。
此句在論述心法運作或業力生起之機理，強調一切意識活動或現象的轉化，皆是依據最初的「動念」（起心）而生。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討的是心真如與心生滅的關係，此處指明生滅心的運作起點在於念頭的波動。
。
此處論述心識或意識的轉化過程。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，討論的是如何將迷染的意識（如第八識或妄心）透過修行轉化，使其從被動的受染狀態，轉變為具備覺知能力、能觀照實相的「能見」主體。
。
本句討論在修行或體悟真如時，如何辨識現象（生相）的顯現及其在正確時機下的運作與應用。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調的是從真如而生萬法，且在正用（正確的功能發揮）時，能明瞭其生起的相狀，以達成不迷不著的覺悟。
。
此處討論在《大乘起信論》別記的分析框架中，針對法相或心識顯現的第三種層次或類別，即「現相」，指事物在意識中呈現出的表象。
。
此處討論認知與體悟的依據。
在論疏語境中，「能見」指主體、能觀照的意識或覺知。
此句強調某種狀態或認知是依附於能見之主體而成立的，是用以分析能所關係的論議過程。
。
此處討論心識與境界的關係。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調心之能變與所變。
當心意識之變現達到一定程度，對象（境）的相狀便隨之顯現，說明意識對客觀對象的投射與認知過程。
。
此句在論述心念或業力的持續性與時間跨度，說明從過去的未來（即對現在而言的過去生）一直延續至當下的時間過程。
。
本句論述無明（對真理的遮蔽與不識）如何與前述的三種相狀（通常指在論述脈絡中提及的特定心法或煩惱相）共同運作。
在《大乘起信論》及其別記的框架中，強調的是無明作為根本因，如何與各種染汙相結合而導致生死輪迴的機制。
。
此句描述客塵或種子透過「燻」的作用，對心之本體產生影響而使其生起波動。
在《大乘起信論》的脈絡中，涉及心之本覺與客塵妄想的互動，說明心體在受燻後不再處於寂靜狀態，而產生能動的變化。
。
此句在論述心法或理體之運作時，描述不同面向或要素之間不再對立，而是在圓融狀態下相互契合、統一的狀態。
。
此句描述心識在應對外境或內因時，隨緣而起、隨境轉移的動態特質。
在《大乘起信論》的體系中，強調心在迷悟之間、隨相而轉的機制。
。
此句在論述心真如與生滅之關係時，強調即便到了最末端的現象顯現（現相），其本質仍不離於真如的體性，說明體用不二的理路。
。
此句以小乘之「未來藏」作為類比。
在小乘義理中，未來藏指修行者雖在現世未證果，但其善業與種子將在未來結實，確保其終將成佛。
在此論疏語境中，是用以說明即便在看似低階的心態或階段中，亦潛藏著究竟覺悟的可能性。
。
此句描述心法或現象在顯現時，其形態與特徵隨其生起的原因與條件而定，強調現象的隨緣而生，不具恆常實體。
。
此句在論述法義或因果演進的脈絡中，說明某種狀態、教法或業力的連續性，強調從過去某個時間點起，經過漸次的推移，直至當下之時間點。
。
本句指出大乘教法的核心觀點，即眾生皆具足如來藏心。
如來藏指眾生心意識中潛在的佛性，是成佛的基礎與潛能，強調心性本自圓滿，僅被客塵妄想所遮蔽。
。
此句為論述後的總結，確認前文所分析的法義、理路與結論一致，起到承接與肯定的作用。
。
本句指出前述的三種狀態或特徵，其根源皆在於阿賴耶識（種子識）的位階或功能上的區別。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，一切染淨之差別最終皆追溯至心王（阿賴耶識）的種子生起與轉化。
。
此句為論著中的結構性指引，告知讀者關於當前議題的詳細論述（委曲）將在後文展開，以維持論理的層次與結構。
。
本句總結前文對「生相」的論述。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討眾生如何從真如本性中生起迷染，涉及真如、妄心與種子等複雜的生起機制，故稱之為「甚深」。
。
此處討論的是心意識在對象上停留、安住的狀態（住相）。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，探討心如何與相應的對象結合而產生特定的認知狀態，此句為引出四種具體住相的總領句。
。
此句描述十二因緣中的鏈接過程。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調無明作為根本因，如何與「生」相互作用，導致眾生陷入輪迴的苦海。
此處的「和合」指兩者相互依著、共同作用，形成生滅的因果環節。
。
本句分析眾生陷入輪迴的根源：由於無明（迷），心中產生了虛假的自我意識。
這種心無法體悟到「無我」（不存在永恆不變的實體）以及「無我所」（不存在屬於我的所有物），進而產生執著與痛苦。
。
此處討論心識或法相在特定境界中安住的狀態。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，「住相」通常指心在修行或體悟真如時，所呈現的四種不同層次的安住表現，用以分析心從迷到悟的轉依過程。
。
此句為接續詞，用於承接前文之論述，並準備對後續名相或義理進行具體定義或解釋，在論疏體系中起承轉接作用。
。
此處為修行者或對話者之自謙，或指在未悟道前受無明（Avidyā）遮蔽，不能見真理之狀態。
。
此處指對「我」之實有的錯誤認知與執著，是眾生輪迴之根本原因。
在論述心性或破除法執的語境中，指涉將現象或心識誤認為恆常不變的「我」。
。
此處指對自我（我相）的執著與愛好。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，探討眾生如何因迷染而產生愛著，進而陷入輪迴，此「我愛」是造成煩惱與痛苦的核心根源。
。
指對「我」這一假名執著而產生的傲慢心。
在《大乘起信論》的脈絡中，這屬於煩惱的層面，是遮蔽自性、導致輪迴的深層執著，需透過覺悟空性來破除。
。
此句為總結性陳述，用以概括前文所論述的四種分類或法相，在論書結構中起到結項的作用。
。
此句論述心法之能所關係。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，探討心如何透過「生相」（被產生的狀態/結果）與「能生相」（使其產生的動力/原因）相互依止而運作，揭示心識在造作與顯現之間的因果機制。
。
此句描述修行在信號與實踐的推動下，最終達到一種穩定的證悟境界（住位），使其不再退轉，能安住在正法之中。
。
此處討論心法或意識的存在狀態。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之轉變與住相需依據內在的因緣（如業力、習氣或種子）而成立，說明現象層面的存在並非絕對，而是依緣而生。
。
此句為對前文之總結，說明為何將此種狀態或特徵定義為「住相」。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，「住」通常指心靈或真如在特定狀態下的停留或顯現，而「相」則是其外在表現或特質。
此處旨在界定名相，以利後續對真如與妄心關係的論述。
。
本文探討心識構造，指出特定的四種心理機能或狀態（此四）在意識層級上隸屬於第七末那識。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，第七識主要負責執著自我，將其界定為這四者的運作位處，旨在說明染汙心與執著的深層根源。
。
此句為論述之標題或總綱，旨在接續說明修行達到果位後所顯現的六種特徵或相狀。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，此處是用於分析修行成果的具體表現形式。
。
本句描述無明（根本迷染）與「住相」（恆常不變的錯覺或執著狀態）相互結合，形成一種深層的定著，導致眾生無法覺察實相而陷入輪迴。
在《大乘起信論》的體系中，這解釋了染汙心如何透過無明的遮蔽而產生對虛妄相的執著。
。
本句論述眾生因執著而產生妄想，未能覺悟到「我」（主體）與「我所」（客體/所有物）皆是依緣而起、本質空寂的道理，這是輪迴與痛苦的根源。
。
此處描述因特定條件或法相的生起，而導向六種不同的顯現形式（異相）。
在論疏語境中，通常指修行或心識在特定階段所顯現的差異化特徵。
。
此句為承接語，用於對前文提及的法義進行進一步的定義、解釋或指稱。
在論疏體系中，常用於將抽象的理路導向具體的名相說明。
。
此處指對感官對象或法情的執著與渴求，是導致輪迴與痛苦的核心煩惱之一。
在《大乘起信論》的體系中，貪屬於染汙心之功能，是迷失真如、產生妄想分別後的心理投射。
。
在此論疏脈絡中，嗔是指心中產生的厭惡、憤怒或不滿之情，屬於煩惱之三毒之一，是導致心靈不安與造業的核心因素。
。
在此論疏語境中，指對真理的無知與迷亂，是導致眾生輪迴、不能覺悟的根本心垢（煩惱）。
。
此處指心靈上的傲慢，在佛教心理分析中，慢是指對自我價值過高估，或對他人輕視的心理狀態，屬於一種對法不自在的煩惱障。
。
在論述或辯經過程中，指對前述論點、義理或推論產生不確定感或質疑，是觸發進一步解析與破疑的邏輯起點。
。
此處為接續前文的動詞，指在特定的修行境界或心境中，對所論述之法義或相狀的覺知與體認。
。
此句為引證語，作者在論述過程中引用先前提到或相關的「新論」之觀點，以強化當前論點的論據。
。
本句討論煩惱的本質。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，分析煩惱如何由真如不染而由妄心所起，探討煩惱之生起與其本質（自性）之關係，旨在說明煩惱雖能作障，但其本性最終可轉還為菩提。
。
此句為對前文所論述之對象進行的限定與總結，明確指出討論的範疇僅限於前述的六種類型，用以釐清論義邊界，避免混淆。
。
此處討論的是煩惱與無明如何共同作用而導致眾生處於迷妄狀態。
在《大乘起信論》的體系中，無明是根本的遮蔽，與其他六種煩惱或條件和合，構成個體的染汙心識，使眾生無法見到真如本性。
。
本句探討心念的定向與轉移。
在《大乘起信論別記》的語境中，強調透過心的「相住」（定住、專一）來導向特定的覺悟層次或心境（異位），說明心識的穩定度決定了修行所能達到的境界高度。
。
此句描述心識不向內觀照自性，而向外追逐感官對象或虛妄相狀的狀態，是產生執著與煩惱的根源。
。
此句為對前文論述之結論，說明因其特質與他者不同，或在現象上呈現差異，故在名相上定義為「異相」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常涉及真如與生滅、或不同層次的顯現之區分。
。
此句討論心識生起的機制。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，分析心識如何從無明、種子或特定條件中生起，指出前述的六種因素（或條件）正是在意識產生的這個特定位階（階段）中起作用。
。
此句為論述之標題或引言，旨在對「滅相」的七種具體相狀進行分類與說明。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，滅相通常指涉煩惱、習氣或虛妄相的熄滅狀態及其特徵。
。
本句論述無明如何與其他心法（或染汙相）結合而產生作用。
在《大乘起信論》體系中，強調無明並非單一存在，而是與各種異相（非同一性質的相狀）和合，方能構成種種迷妄與生死輪迴的因緣。
。
此句描述修行至一定境界後，心不再受外界環境（外塵）的好壞、順逆所牽動。
所謂「性離」，是指自性本就清淨，不應與外境產生染著或對立，體現了從外在對待轉向內在覺知的轉化。
。
此處指因前述因緣（通常指失道或業力成熟）而導致毀滅、崩潰的具體相狀。
在論疏語境中，此類描述旨在分析心法或法界在特定條件下趨向消亡的過程。
。
此句指明修行者應迴避或懺悔的具體惡行。
在佛教倫理中，身口意三業是造業之源，此處特指身業與口業中被歸納為七種主要類別的惡行，強調對具體行為的覺察與對治。
。
此句為總結語，用以概括前文所論述的七種構成要素（七支），在論書結構中起承上啟下的作用，確認分析體系之完整性。
。
此句論述妄想與染著如何導致心念偏移。
所謂「異心」指背離正法、違背信心的雜染之心；當正信被滅除，心識受貪嗔癡驅使，最終將導致意識墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報。
。
此處論述對象在達到某種境界或狀態後，原本的相狀消失或被超越，故而稱為「滅相」。
在論疏語境中，通常指透過修行或理智的體悟，使對象的執著相狀消滅，回歸本質。
。
此處在論述心法之運作，以小乘（部派佛教）的滅相觀為比喻。
說明透過對現象（相）的滅除，使當下的心識狀態不再持續，從而轉化為過去的狀態，用以對比大乘或起信論中關於心性與真如的討論。
。
此句標記論述主題，旨在探討大乘佛教中對於「滅」之相狀的定義。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「滅」非指斷滅，而是指遮除妄想、滅除煩惱，以顯發本覺之真如性。
大乘之滅相與小乘之滅盡定不同，前者強調在不離世間而離染，最終契入圓滿覺悟。
。
此句為承接前文的論述，表示後述之理或情況與前述一致，在論書結構中起銜接與確認的作用。
。
此句為論著中的轉折銜接語，用以總結前文的論證，並導出接下來要闡明的核心結論或法義。
。
本句論述心靈流轉的機制。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，指因種種妄想執著（四相）的生起，使得原本清淨的一心陷入迷染，在六道之中不斷輪迴流轉。
。
本句揭示眾生迷失、生死輪迴的根源在於「根本無明」。
在《大乘起信論》的體系中，此無明是指對真如本性的遮蔽，導致心意識產生分別與妄想，進而衍生出一切生滅之法。
。
此句為論書中常見的引經句式，用以引入佛經權威論據，證明前文所述之法義與經藏一致。
。
此句論述眾生在修行位次或心態轉化中，處於「無明」這一最基礎且深沉的狀態時，其對心識的束縛與遮蔽作用最為強烈，是輪迴與痛苦的根本源頭。
。
此句為引文標誌，作者準備引用《大乘起信論》中的原典內容，以進行後續的分析與別記解釋。
。
此句為論書中常見的提示語，旨在引導讀者或修行者對前文所述之理體或實相建立正確的認知與認同，起承接與強調之作用。
。
本句闡述無明作為眾生迷失之根本原因，是所有煩惱與染汙法（染法）的生起之源。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，無明是指對真如本性的遮蔽與不識，導致心意識產生妄想分別，進而衍生出一切不淨與痛苦的現象。
。
此句探討心與相的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心與相互為依存。
此處指涉意識在面對對象（所相）時，其心識的運作與來源，說明現象界的顯現是由於心與相的交互作用而來。
。
此處討論能相與所相的關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如與迷妄的相貌。
能相是指主導顯現、能使其呈現特定形態的力量或特徵；而「能相之相」則是對這個「能顯現之功能」本身的性質定義，旨在剖析現象顯現的深層構造。
。
本句探討現象的生起機制。
在《大乘起信論》的語境中，強調萬法雖由無明、煩惱等因緣起，但其本質（真如）是無相的。
此處指涉從無相的本體或空性狀態中，依緣而顯現出相狀，說明相與無相的不二關係。
。
此句論述事物或心法之生起，強調其根源不在於有形的相狀（相），而是從無相的本質或真空之中生起，體現了大乘起信論中關於真如與生滅之間「不二」的邏輯，即一切現象皆由無相之本體而現。
。
此句在論述心法或業果的生起機制，強調法相的顯現是依循其產生的因緣與條件而定，體現了佛教中「隨緣而起」的依他起性理路。
。
此句在論述心法或修行次第時，指出雖然本質可能相同，但在具體的運作、應用或顯現方式上存在著差異。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，通常是指不同層次的覺悟或不同階段的修習在實踐上的區別。
。
此句在論述心識對對象的能取與所取。
指意識在感知微小物質（塵）時，將其區分為彼此不同的特徵或相狀，揭示了分別心如何將整體或單一對象切割為多樣的別相。
。
此處指在論述法義時，將特定的法相或理路以數量、次第或類別進行編排的規範，屬於對法相分析的名稱界定。
。
本句解釋眾生之所以產生分別與對立，是因為根源上的「本無明」遮蔽了真如的平等性。
在《大乘起信論》及其別記的框架中，平等性是指真如本體不分彼此、無差別的特質，而無明則使心靈產生錯覺，將平等之境誤認為不平等，進而導致生死輪迴。
。
本句在論述萬法之源，強調一切現象的生起皆源自於「一心」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，此「一心」指涉的是能生萬法之真如心（一心之體），說明現象界的顯現並非雜亂無序，而是由單一的真如本質所演化而來。
。
此句描述法門或心意識隨機而行，不離處所，體現了修行或真如在各種環境與境界中無處不在且隨緣顯現的特性。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，是用於說明多種法義或心法在運作時，如何共同起到主導、統攝的作用，強調其整體性的支配地位。
。
此句處於論述心性與現象之關係的語境中。
指修行者透過觀照，能洞察所有物質現象（塵）在總體上的共相（總相），從而破除對個體現象的執著，體悟其本質的空性或統一性。
。
此處在論述心的構造，將主導意識、具備統攝功能的根本心識稱為「心王」，以區別於隨之而起的各種「心所」（心理功能）。
。
本句闡述《大乘起信論》的核心義理，即「一心」作為一切現象（諸法）的根本來源。
強調萬法皆由一心生起，確立了心法為本的形而上學框架，指明所有有為法與無為法最終皆可追溯至此本心。
。
此句為論書中的承接語，用以將前文所述的理據、論證與後文將要導出的結論相連結，強調邏輯上的因果必然性。
。
此處指稱不信奉佛法、持有非佛之見解的修行者或教團。
在論疏語境中，通常是用作對比，以顯明大乘正法之殊勝與正確。
。
此處討論心法之數量關係。
在瑜伽行派或相關論述中，「心王」是指主導性的意識核心，而「心所」則是依附於心王而起的心理狀態。
由於一種心王可以生起多種不同的心所，因此心所的種類與數量遠多於心王。
。
此句解析眾生陷入輪迴的機制：由於心生「計」（分別心與執著），導致將本來不分的法性區分出主宰（宰主）、行動者（作者）與受報者（受者）的虛假主體，從而陷入業力牽引的生死循環。
。
本句解釋眾生流轉的根本原因：由於缺乏永恆不變的自性（空性），因此必須依循因緣條件而生滅流轉。
此處強調「無自性」與「隨緣流轉」的因果關係，是典型的大乘論述，旨在破除對實有的執著。
。
此句為論著中的引用標記，旨在透過援引其他論典（此處指《中邊論》）來支持當前的論點，以增加論證的權威性與完備性。
。
此句旨在區分「真心」與「妄心」。
在論述心性時，指稱之為「心」的通常是指隨緣起、有分別的塵世智慧（分別心），而非本覺的真如心。
強調凡夫所認知的心，僅是處於塵垢、分別狀態下的智能。
。
此句說明心法的定義。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，心法之核心特質在於其能「差別」——即能對對象進行分辨、識別與區分。
這種能動的覺知功能是心法與物質（色法）最根本的區別。
。
此處為論書或註疏中的格式說明。
「長行」是指相對於「偈頌（簡短韻文）」而言的散文敘述格式。
作者在此告知讀者，接下來將使用散文形式對前文的要義進行詳細的闡釋。
。
本句探討心的定義與認識論。
在《大乘起信論》的體系中，心能覺知一切對象（塵）。
若能將所有外在對象（塵）所共有的特質（通相）予以識別，這種能覺知、能統攝的覺覺功能即被定義為「心」。
。
本句論述心法（意識）的生成機制。
在《大乘起信論別記》的語境中，心法並非獨立存在，而是透過對外在「塵」（物質、色法）的區別相狀進行認知與捕捉，進而產生主觀的認識功能。
這說明瞭心與境的相互依緣關係。
。
此句為引用文獻的標記，指出後續論述或對比之根據出自於《瑜伽師地論》，該論書為瑜伽行派之核心典籍，詳細闡述修行次第與心意識分析。
。
此句為承接語，表示前文所述的義理或論點，在其他相關經論或教義中亦有相同的表述，用以印證論述的一致性。
。
此處指大乘教法中用以描述實相或修行境界的四種特徵（相），在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常涉及對真如與妄心、以及轉依過程中的特質分析。
。
此句描述在修行或觀照過程中，心靈的狀態（相）以及通往覺悟的途徑（道）清晰地呈現出來，強調主客體在覺照中的顯現。
。
此句為論述的結語或承接詞，表示前文對特定法義的分析已簡要概括完畢，旨在將複雜的理路精煉後總結，以便後續展開或作結。
。
此句為論疏之過渡句。
「消」在論疏體裁中指「消解」、「解析」，意指針對前文提出的疑問或正文的內容進行詳細的論證與解釋，以使義理明瞭。
。
此處論述心念的構成。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，一念心並非單一不可分的實體，而是由特定的四種相狀（如心王與心所的組合或特定的心理過程）聚合而成的整體。
此句旨在定義「一念」的組成結構，強調由別（區分）到總（聚合）的邏輯過程。
。
本句探討心意識在極短時間（一念）內產生的四種相狀（通常指與妄想、執著相關的相），說明心念之雜亂與變遷。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調心之能變與相之紛雜，揭示眾生因一念之迷而陷入輪迴的機制。
。
此句旨在說明論著中對於修行或體悟真理的四個階段（四位）之層次遞進關係，強調修行是循序漸進而非頓然完成的過程。
。
此句旨在分析眾生處於迷妄狀態的根源。
在《大乘起信論》的體系中，探討眾生如何由「真如」轉而產生「妄心」，其核心動力在於「無明」，即對真實理法的不覺知，使得本來清淨的自性被遮蔽，進而產生種種習氣與輪迴之苦。
。
此處描述心識在非覺狀態下，受習氣牽引而生起關於生存形態、生命相狀的種種虛幻妄想，旨在說明心意識之遷流與妄想之不對境而起。
。
此句探討心識的根本起處。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，討論的是心原（心的本源/本心）如何因緣而動，從而生起妄心或轉向覺悟的機制，強調心之本源在修行與轉依中的關鍵作用。
。
此句描述心識或法相在修行轉依過程中，由有漏的生滅狀態轉化為寂滅、無漏的境界。
在《大乘起信論》體系中，強調從迷轉悟、從有相轉向無相的過程。
。
此句描述眾生因深沉的無明（ Avidya）而對真如本性失去覺知，如同在三界中陷入長久的睡眠，無法覺醒，故稱「長眠」。
。
描述眾生在未覺悟前，受業力驅使，在六道之中不斷循環往復，且其起始時間在時間維度上無法追溯到一個絕對的起點。
。
此句說明眾生能從迷妄中覺醒，並非靠後天努力，而是依仗自性中本具的「本覺」所運作的不可思議力量（業）。
在《大乘起信論》體系中，本覺是如來藏的自覺本能，是所有修行與覺悟的根本前提。
。
此處指修行者在覺悟真理後，對輪迴生死、世俗欲樂產生厭離心（厭），同時對解脫之道或佛法真諦生起強烈的嚮往與喜悅（樂），是轉向修行、追求覺悟的關鍵心理轉變。
。
指修行者在實踐信、行、願、慧等次第時，並非頓然完成，而是依循特定的階段與路徑，由淺入深地向覺悟之果位推進。
。
此處指修行進入寂滅、息滅一切煩惱與妄心的初始狀態，是體現真如本性、趨向涅槃的標誌。
。
此句強調修行之終極目的在於回歸心靈的本然狀態。
在《大乘起信論》的語境下，指透過覺悟，將妄心轉化為真心，回歸到本覺清淨的心源，體現真如與心的不二。
。
此句描述修行者在體悟真如或論義後，心垢消除，意識狀態由昏沉轉為清澈，進而對法義產生徹底的領悟。
。
此處指修行者透過觀照，徹悟自心之本質。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及將迷亂的妄心回歸至真如本心，體認到自心與佛性不二的覺醒過程。
。
此處指心之本質（一心）在真如狀態下，不隨外境或妄心之起伏而改變，體現其恆常不變的本性。
。
此句描述心念之躁動或環境之喧囂，指在當下狀態中缺乏寂靜、安定之境，常用於對比修行中追求的「寂靜」與凡夫心之「不安」。
在《大乘起信論別記》的論述語境中，可能是在分析心意識的波動或對當前迷亂狀態的描述。
。
此句強調眾生本具的覺性（佛性）在體上是絕對平等且同一的，不因現象上的差異而有所區別。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，這指向的是真如本性之不變與普遍性。
。
此處引用經中比喻，旨在說明眾生在迷妄與覺悟之間的狀態。
以「夢」象徵虛幻的錯覺，以「度河」象徵從此岸（生死）到達彼岸（涅槃）的修行過程，強調覺醒後方知原先之種種執著如夢幻。
。
此句為論著中的過渡語，提示後文將針對前述之要點進行更詳盡的論述與展開，以使讀者能透徹理解該法義的深層邏輯。
。
此句為論著或講義中的總結性用語，標誌著對前述法義要點的概括完結，旨在讓讀者把握核心主旨。
。
此句為論疏之結構導引，標記後續將對前文或特定段落進行二分的義理剖析。
。
此句為論述結構的導引，指在進入深層義理分析前，先對「四相」進行辨析與釐清。
在《大乘起信論》及相關別記的語境中，分析四相旨在破除對法相的執著，以導向真如的體悟。
。
此句指透過前述的論述或分析，旨在揭示佛法中最高、最完整且不再更易的最終真理（究竟義），使修行者能從權宜的方便法轉向實相的覺悟。
。
此句為論疏中的標記語，用於區分論述的次第。
作者在此將討論對象劃分為第二部分，並指定從「心起」一詞所在的段落開始進行解析。
。
本句旨在論證「究竟覺」（完全覺悟的狀態）與「覺」（覺悟的本質/體性）在義理上是同一的，強調覺悟的終極目標與其本質並無差異，體現了起信論體系中關於真如與覺悟不二的論述。
。
此句為承接前文對四種對象（或四位聖者/境界）的論述，作為後續分析的限定範圍。
。
此句為論述結構的承接語，指出前述之對象或法相，每一項皆可從四個面向（義理）來分析與解釋，用以詳盡闡明其性質或運作機制。
。
此處指修行者或覺悟者具備啟發他人、使其從迷妄中覺醒的能力，體現大乘菩薩度眾的慈悲與方便。
。
此處為論述體系之分項，旨在探討修行者在覺悟過程中，心識所呈現的特徵或相狀，屬於對覺悟境界之具體分析。
。
此處指在修行過程中，依據覺悟程度的不同（通常對應初覺、中覺、後覺或不同層次的覺知），所能獲得的相應功德與法益。
。
此句指修行者在修習覺分法門時，能將四種覺悟的要素（通常指對治煩惱、生起智慧等特定覺分）修至圓滿且均等，不偏廢任何一方面，以達到心境的穩定與智慧的全面開顯。
。
此處為論疏之結構標記，指涉在分析某個法義單元的「初」段落中的「中」間部分，屬於典型的疏論分析框架，用以對論文結構進行層次剖析。

此句旨在闡明凡夫與覺悟者之間並非絕對對立。
在《大乘起信論》的體系中，強調凡夫雖處迷染，但本具覺性（佛性），因此凡夫正是修行覺悟的主體，說明瞭從迷到覺的可能性。
。
此句指修行者目前的精神境界或修行位階處於「十信」階段。
在《大乘起信論》的體系中，十信是從凡夫轉向聖者（初地）的第一個大階段，重點在於建立對大乘佛法的初步信心，破除對小乘或外道的執著。

此句論述修行者在觀照心念時，對「惡念」產生的覺察過程。
當意識到前一剎那心念生起不善時，這個「被覺察到」的狀態（所覺相）成為了對治與轉化的基礎，強調覺知的即時性與客觀觀察。
。
此句在論述修行位次之次第。
指修行者在特定的實踐或證悟過程中，尚未達到前文所述的特定階段或位格，強調修行階位的漸次遞升。
。
此句描述眾生在過去世中完整地造作了七種重大惡業，強調業力的沉重與具足，用以對比後續修行或佛力救度之艱難與殊勝。
。
此句為論書的過渡語，標誌著論述重心從之前的基礎鋪陳轉向詳細解析「十信」位。
十信是修行者在初發心後，由信心導向覺悟的最初十個階段，是從凡夫轉向聖者的起始過程。
。
此處在對術語進行界定，說明文中提及的「惡」與「不善」在義理上是同一指涉，旨在釐清名相，避免對「惡」產生非道德或單純現象層面的誤解，明確其在法義上屬於不善法。
。
此句強調在修行過程中對心念的即時觀照。
透過覺知前一念的起心動向，能及時發現惡唸的萌發，從而進行對治，避免惡念深化為具體的惡行。
。
本句在解析《大乘起信論》中關於覺悟與相狀的關係。
指明「覺」之體現或其作用，是在於對「相」的滅除或超越，強調覺悟的本質在於破除對現象相狀的執著。

本句闡述「覺」的實踐效用。
在修行中，覺悟不僅是認知上的領悟，更在於能對後續生起的妄念產生制止作用，使其不再萌發，從而達到心念清淨、不被客塵所染的狀態。
。
本句描述眾生處於迷妄狀態（不覺）時，心識無法契入真如，導致妄心主導，進而生起貪嗔癡等惡劣念頭。
這說明瞭「不覺」是所有煩惱與惡業的根本原因。
。
本句強調「覺」與「止滅」的因果關係。
在《大乘起信論》的語境中，覺悟並非在時間上的終點，而是當下即覺，透過覺悟能直接對治並熄滅虛妄的相狀，回歸真如本性。

此句討論「覺」與「不覺」的辯證關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如本覺與迷妄不覺雖在體上不二，但在相上有所區別。
此處旨在闡明即便在描述「覺」的狀態時，若是在對立的視角下，仍需區分覺與不覺的界限，以確立修行從迷向悟的次第。
。
此處討論在修行過程中對「滅」的認知。
若將「滅」視為一種實有的相狀而執著於此，或以斷除為目的而產生對立心，則在大乘圓融的義理中，這種對待方式被視為「不善」（即非正向、非究竟的見地），因為真正的解脫應是超越對立的空性，而非執著於某種「滅」的狀態。
。
本句旨在破除對「滅」之狀態的執著。
在深層的修行認知中，若將「滅相」（即寂滅或空相）視為一種實有的境界而追求或停留其中，則仍處於錯覺之中。
此處強調不應對任何特定相狀（即便它是正向的滅相）產生依著，方能真正覺悟。
。
此句為論書之結構性表述，指涉在特定的法義分項或次第排列中，討論進入到第二個位次或階段的內容。

本句旨在界定「初發意菩薩」的具體範圍。
在《大乘起信論》的修行位次中，修行者經歷「十信」後，進入「三賢」階段（即三賢聖），此時正式被視為初發菩提心之菩薩。
。
此處論述菩薩修行階位之起始。
在十種對真理的解悟（十解）中，最初步的覺悟與願力結合，即進入「發心住」的境界，標誌著從凡夫轉向聖途的決定性轉折。
。
此句說明在修行階段或心法體系中，對覺悟之初心的定義與稱謂。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調從凡夫心轉向菩提心的初始轉折點。

此處討論心念之生起與區別。
指覺知心在面對不同念頭（念異）時，其覺受之差異是基於對外在或內在顯現的「異相」之辨別而產生。
在《大乘起信論別記》的脈絡下，這涉及對心意識運作與相對分辨的分析。
。
此處指心識在對象認知時，產生主客體（內心與外境）的對立區分，是意識產生執著與二元對立的基礎。
。
此句描述眾生根深蒂固的執著：一是對個體主體（我）的執著，二是對客體或所有物（我所）的執著。
這種二元對立的計較是產生煩惱與輪迴的核心原因。
。
此處指佛教中根據修行目標與程度而劃分的聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘之修行者。
在《大乘起信論別記》的語境中，通常是用以對比小乘與大乘在覺悟層次上的差異，說明不同根機者的修行路徑。
。
此句旨在破除「我執」與「法執」。
內無神我是指否定意識中存在一個獨立、恆常的主體（神我）；外無我所是指否定外界存在一個可被佔有或定義為「我的」對象。
體現了大乘佛教中關於非我、空性的核心觀點，以消除對主客體的錯誤認知。
。
此句旨在探討心體（心的本質）在被感知或定義時所呈現的相狀。
在《大乘起信論》體系中，心體包含真如與生滅兩種面向，此處意在釐清心之本質如何顯現其特徵。
。
此句比喻眾生因無明（不覺）而陷入迷妄，將虛幻的假相誤認為真實，如同在夢中將幻象視為現實，說明迷染之心的運作狀態。
。
此句描述修行者在實踐過程中，心識逐漸脫離無明，轉而與正覺的智惠契合，體現了從迷到悟的漸修過程。
。
此處討論心識在睡眠或迷妄狀態下的作用。
異相夢指不符合常理、形態奇特的夢境，用以說明心意識在無明或妄想驅使下，能幻化出種種不實的相狀，揭示現象界的虛幻本質。
。
此句描述修行者在特定階段或條件下，對真理的體悟程度尚淺，尚未達到圓滿的覺悟，強調覺悟進程中的初步狀態。
。
此處在辨析心法運作的細微差異。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，區分「覺」與「念」旨在釐清對境之覺知（覺）與持續維持意識之定向（念）的不同層次，以說明心轉依或覺悟的精確過程。
。
本句指修行者透過前述的法門或因緣，最終契入覺悟之狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「覺」通常指對真如本性或大乘佛法之覺悟，強調因果的遞進關係。
。
此處指在論述心體或現象轉化過程中，所顯現出的六種不同特徵或狀態，用以區分法相之差異。
。
此句描述煩惱或業力在修行達到一定境界後，徹底根除而不再復發的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是透過真如智慧的覺悟，使妄心與習氣徹底消滅，回歸不生不滅的本性。
。
此處討論的是心念在進入深層覺悟或體認真如時的狀態。
當修行者能契入不二法門，其心念不再被對立的相狀（如主客、好惡、彼此）所分化，達到一種無差別的圓融境界。
。
本句指明前述修行或法義之實踐，最終導向的結果即是獲得覺悟的利益。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，強調透過信、願、行而產生的正向轉化，使眾生脫離迷妄，體現覺悟的真實功德。

此句描述修行者在達到「相似覺」階段的狀態。
相似覺是指在實相覺悟之前，雖已能透過修行捨棄強烈的粗重執著（麁執），但尚未完全徹悟，因此在認知上仍然存在主客體（內外）的對立與分別，尚未達到圓融無礙的境界。
。
此句描述眾生因無明而產生的根本執著。
首先將五蘊等假名現象錯認成永恆不變的「我」（我執），進而將外界對象視為「我的」或「與我相關的」（我所執），這是造成輪迴與苦集的核心原因。
。
此處指對法相或自我的強烈、明顯的執取，屬於較為顯著且未經細膩分析而產生的深厚執著心，是修行中需首先破除的粗重障礙。
。
此句討論修行過程中對「分別心」的對治。
在《大乘起信論》的脈絡中，修行者需由粗至細地破除對對立二元的執著。
即便初步捨棄了顯而易見的、粗大的對立分別（如對善惡、有無的強烈執著），仍需進一步深入微細的覺察，以達到真正的無分別智。
。
本句描述修行者在進入深層體悟前，雖有初步認知，但尚未達到「證知」的境界。
在唯識學體系中，實性是指超越名言假相、揭示萬法本質僅為識之變現的真實狀態。
。
在此論述脈絡中，「相似覺」是指尚未達到究竟圓滿的覺悟，而是一種與真覺相似、但在程度或性質上仍有差距的初步覺知或推論之覺。
。
此句指修行者在覺悟的過程中，各項覺悟的要素（覺分）已達到完整、相稱且齊備的狀態，顯示其心靈境界已契合正覺的標準。
。
此句為論著中的結構性過渡語，用以指明接下來的論述將聚焦於先前設定的三個層次、位階或項目中的第三項，旨在維持論證的邏輯次第。

本句界定「法身菩薩」在本文脈絡中的範圍。
在菩薩修行階位中，進入初地（歡喜地）即代表已得不退轉，並開始顯現法身之體性，故將初地至十地的菩薩統稱為法身菩薩。

本句討論修行者在「念住」過程中的覺知狀態。
指修行者透過正念（Mindfulness）對身體、感受、心法、心所等對象進行觀察，使意識安住於當下的現象（住相）之中，從而產生覺知。
。
本句探討心與境的關係，強調心外無境。
在唯識或大乘起信論的脈絡中，所謂的「塵」即為外境，旨在說明一切現象皆由心造，不存在獨立於意識之外的實體對象。
。
本句描述眾生因未能體悟真如，而陷入對「人」（我執）、「法」（法執）及外在「因緣」的執著，導致心靈無法解脫，停留在輪迴或迷妄的狀態中。
這是在論述從迷妄走向覺悟的對立面，強調執著是造成不自由的根源。
。
此處指以法身（真如實相）為體，而具有菩提心與慈悲願力，化現於世以度眾生的菩薩境界。
在《大乘起信論》語境中，強調真如與菩提的圓融，法身菩薩體現了真如之體與菩薩之行的不二。
。
本句論述覺悟者（覺人）之體相。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討心性與識的轉依。
此處強調覺悟之人的法相，其本質即是識性的純化或轉化，指明覺悟並非建立在與識完全分離的物質或他物之上，而是識性回歸本真、轉識成智的體現。
。
此句旨在探討心的本體（心體）在顯現或被認知時所呈現的特徵（所相）。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，心體之討論核心在於「一心」之真如與生滅二門，此處為分析心之本質及其運作相狀的論述開端。
。
此處討論覺悟之位階或類別的差異，指出「前覺」（指在特定階段或類別中先覺悟者）在特徵與相貌上與後者有所區別，用以說明修行果位或覺悟層次的遞進與差異。
。
本句描述眾生因迷妄而陷入「住相」的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，「住相」指對現象、名相的執著不放，將虛幻的相狀視為真實，如同在夢中將幻象視為現實，無法覺醒於真如本性。
。
此句描述心識在修行過程中，從迷妄轉化為覺悟的狀態。
當心不再執著於外境，而能直接體認到「萬法唯心」的真理時，即稱為與「唯識真智」相應。
這是在唯識學體系中，轉識成智的關鍵轉折點。
。
此句分析眾生產生迷妄的根源。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因不悟本覺，心意識停留在對現象（相）的執取上，導致心靈陷入虛幻的妄想與夢境之中，無法見到真實的本性。
。
指修行者在依循論述之法義實踐後，最終打破無明，體悟真理而達到覺悟狀態。
。
此句強調修行中「覺」與「念」的關係。
在《大乘起信論》的語境下，覺悟並非憑空而來，而是透過「念住」（正念的持續安定）來維持與深化，說明定慧雙運的實踐路徑。
。
本句描述修行者在特定法義或實踐的引導下，最終契入覺悟狀態的因果關係。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，強調的是從信、願、行之次第中體悟真如，進而獲得覺悟。
。
此處討論心意識在對境時的住相（執著於相的狀態）。
「住相滅」指修行至一定境界，原本對對象所產生的四種執著或停留在相上的心理狀態被徹底消除，從而進入無相、不著的境界。
。
此句在論述心性與妄心的關係，強調在特定條件下，心雖有能作之性，但因缺乏觸發妄想的因緣而使其不生起，旨在說明真如本性與生起妄心之間的機理。
。
本句探討心念的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調修行應達到「無住」，即心念不對外境產生執著或停留，以契入真如之本性，避免因住相而產生煩惱。

此句討論心意識在覺悟過程中的狀態。
在尚未完全離相之前，雖然試圖脫離粗糙的分別念，但心中仍存有「人」與「我」的執著見解，這種殘餘的對立意識即被定義為「分別」。
。
本句解釋產生「異」之錯覺的原因。
在論述心法或真如的體用時，若意識僅停留在表象的差異（異相），並以粗糙的判別心（麁分別）去衡量，便會產生對立與分別，無法體悟其本質的統一性。
。
此處指在修行或與人交往中，應禁絕粗暴、不雅或令人不快的語言，是戒律與口業清淨的基礎要求，旨在營造祥和的環境以利於正法修習。
。
此句解釋「我執」在心識運作中的性質。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，我執被視為一種粗重的意識活動（麁念），是導致迷妄與輪迴的核心根源，需透過修行將其轉化為清淨的覺性。
。
此句分析心識在面對現象時，由於產生了「簡異」（區分差異）的微細念頭，導致對生滅相的執著或觀察，屬於對心意識微細運作的分析。
。
此處描述心念在尚未精細化或處於粗重狀態時的特質。
在論疏體系中，麁念指缺乏細膩覺知、較為粗糙且不敏銳的思維狀態，與後續修習後所達到的細膩定心相對照。
。
本句討論在修行過程中，對「唯識」之實相的覺察。
在《大乘起信論》的語境下，強調透過覺知意識的本質，以破除對外在客體的實有執著，進而體認到心與境的不二，是從妄心轉向真心的關鍵步驟。
。
此句描述眾生因迷染，未能覺悟本覺，而將虛幻的生滅現象（生相）視為真實，如同在夢中沉睡，無法從生死輪迴的幻象中醒來。
。
此句定義「隨分覺」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，指眾生依其根機與修行程度，在覺悟的過程中逐步體悟真如的狀態，而非一次性完全覺悟，而是隨其分量而覺。
。
此句為論述結構之承接，指涉在特定的層次、次第或分類中的第四個項目，用以引出後續對該特定階段或法義的詳細分析。

本句在闡釋菩薩修行階段的位次。
在十地修行中，「盡地」是指修行達到極致、將煩惱與垢染盡除的境界，即對應於十地中的「無垢地」。
。
此句為論疏中的解釋性文字，說明前文的敘述方式是採取「總舉」法，即先提出一個總體的對象或範疇，隨後再進行詳細的分析或區分。
。
此句為論疏中常見的引證語，指出前述義理之依據源自特定的「本業經」，用以確立論述的權威性與經論相符。
。
指修行達到無垢地（清淨地）境界的菩薩，在《大乘起信論》及相關別記的脈絡中，強調心識除盡煩惱垢染，恢復本然清淨之狀態。
。
此句描述修行者或菩薩在追求覺悟的過程中，經過極其漫長的時光累積功德與修行。
在論疏語境中，強調修行時間之久，以顯現覺悟之不易與願力之堅。
。
此句為論疏之過渡語，指涉前文引用之偈頌或經文中的後兩句，旨在對接下來的內容進行法義解析。
。
此句為論述結構之過渡語，指作者將針對修行解脫的兩種不同路徑（通常指世俗諦與勝義諦，或依教法不同之修行次第）進行個別的詳細說明。

本句討論修行路徑中的「方便」之用。
在《大乘起信論》的體系中，方便是指為了導向最終真理而採用的適宜手段。
此處強調當修行者能圓滿運用這些對機的手段時，即處於「方便道」的實踐過程中，旨在透過權宜之法破除執著，最終導向正道。

此句論述心念與果報的即時關聯。
在論述業報與心識相應時，強調一旦心念與特定的惡業或定業相應，即刻決定其墮入無間地獄的果報，體現了業感召之迅速與強烈。
。
此句為論著中的引用語，旨在透過援引權威論書（對法論）來佐證前文之論點，顯示論理之嚴謹與法義之傳承。
。
此句為定義之起始，旨在說明「究竟道」的義理。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「究竟」是指不回轉、不退轉的最終圓滿狀態，對比的是「初信」或「暫時」的修行階段，強調的是從始至終達到佛果的終極目標。
。
此句在《大乘起信論別記》中是用以說明一種堅固不可摧破的定心狀態。
以「金剛」喻定，強調其心不亂、不退，能破除一切煩惱與妄想，達到極其堅實且不可動搖的定境。
。
此句為論述之過渡語，用以引出後續對前述對象或法義的二分法詳細解析。
在《大乘起信論別記》的邏輯結構中，通常用於將複雜的法義區分為兩個層次或兩種形式，以便逐一闡明。
。
此句在論述修行次第，說明特定的法義或實踐步驟屬於「方便道」的範疇。
在《起信論》體系中，方便道是指為了達到究竟覺悟而設定的階段性修行方法，用以攝受（包含、涵蓋）修行者從凡夫向聖者過渡的過程。
。
此句在論議心法或業果之時，指特定的心態或業力被納入「無間」的範疇中，強調其連續性或不可間斷的果報特質。
。
此句為論疏之過渡語，用以指代前文中所論述的三個關鍵句段或三個義理層次，旨在將後續的解析對接至特定的文本基礎上。
。
此句在論述心之性質。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，「明」指心之能覺、能知的特質，強調心本具的覺醒與認知功能，而非指世俗的聰明或知識。
。
本句探討修行者在覺悟之初的心態轉折。
在《大乘起信論》的脈絡中，「覺心」指對真如本性或佛法真理的覺知，此處強調的是從迷染轉向覺悟的初始階段。
。
此句在論述覺悟的構造，區分「覺者」（主體）與「所覺」（客體/覺悟的對象）。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，探討心之覺悟過程時，需釐清覺悟的對象（所覺）及其性質，以明心性之體用。

本句論述心靈覺醒之初期的狀態。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，探討真如與迷妄的關係。
指覺悟之心的萌發並非獨立存在，而是在有無明的迷染背景下，才顯現出「生」的相狀（即生滅相），揭示了迷與悟在初起階段的相依關係。
。
本句描述眾生因迷失自性（心體），導致心靈不再處於寂靜狀態，而生起妄念的過程。
這是在解釋從「真如」到「生心」的轉化機制，強調迷悟是動唸的根源。
。
此句指在經過前文的論證或分析後，修行者或讀者在此時能對法義產生確信且實證的體認。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，強調的是從理論推導轉向實踐證悟的確認過程。
。
本句闡述「本覺」與「不覺（迷）」的關係。
在《大乘起信論》的框架下，本覺是眾生本有的清淨覺性。
所謂的「不覺」並非另一個實體，而是本覺在客塵緣中產生的迷妄狀態；因此，若脫離了本覺這個主體，迷妄（不覺）亦無從存在。
這強調了覺與迷在體上是一體的，迷即是覺之變現。
。
此句闡發《大乘起信論》中關於「真如」與「生滅」不二的義理。
強調寂心（真如）並非在遠離動念之後才獲得，而是在動唸的當下，若能徹悟其本質，則動念本身即是寂靜心的顯現，體現了不離世間而證寂靜的圓融境界。
。
此句探討修行者在覺醒之初的心理狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，「覺心」是指對真如本性或菩提心的初步覺知，強調從迷妄轉向覺悟的起點。
。
此句以「迷方」作比喻，說明眾生在未明覺悟前，對於真理的方向或修行途徑處於混亂與迷茫的狀態，無法正確導向解脫。
。
此句在論述認知偏差或名相錯亂之譬喻，旨在說明若對根本真理（如佛性、如來藏）缺乏正確認識，即使面對真理，也會像將東方誤認作西方一樣，產生錯誤的判定與執著。
。
此句強調心靈覺醒與智慧開啟的同步性。
在論述心性與信心的轉化過程中，指出真理並非透過邏輯推論，而是在實踐覺悟的當下，對法義產生直覺且真實的體認。
。
此句在論述中常用於破除對立或說明名相的轉化。
在《大乘起信論別記》的語境下，旨在說明當觀照到實相或心法轉化時，原本被視為「邪」或「錯」的方向（西），在正覺的視角下即是「正」的方向（東），以此揭示不二法門或心性轉化的妙用。
。
此句為論述之標題或導引，旨在探討眾生在迷悟之間，如何最初萌發覺悟心（菩提心）的理路與機緣。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及從真如本覺到覺悟起作的轉化過程。
。
此句為承接上文的肯定語，表示前述的道理、法義或比喻在目前的討論對象上同樣成立，用以強化論證的連貫性。
。
此句揭示眾生陷入生死輪迴的根本起因。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」指對自性清淨佛性的遮蔽與迷失，導致產生妄想分別，進而生起種種習氣與業力，使眾生從真如之體墮入生死之相。
。
此句描述一種高度定境或覺醒狀態。
心之「動」指微細的意識活動或潛在的機能，而「無起」指不隨著此動而生起貪嗔癡等粗重的妄想與執著，體現了在動靜之間保持不染的定力。
。
此句強調在修行或認識真理的過程中，從迷失、無明轉為覺悟的轉折點。
在《大乘起信論》的體系中，「覺」是指對真如本性或佛性的體認，此處說明因已產生覺悟，故能脫離之前的迷妄狀態。
。
此句說明修行至此境界，心意識不再受到客塵或妄想的觸發而生起波動，進入一種寂靜、無造作的狀態，是解脫與智慧顯現的前提。
。
此處探討心性的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調心之本然（真如）並非由時間上的「開始」或具體的「相狀」所構成，旨在破除對心有實體、有始有終的執著，闡明心性的非相與超越時空之特質。
。
此句為論書中的承接語，用於限定後續討論的範圍，指涉前文已列舉的三種對象或層次。
。
此句探討在修行或體悟真理時，即便對不同的相狀進行排除（除相），以達到無相或空性的境界，但在論述體系中需區分其除相的過程與最終實相的統一。
。
本句討論心意識的運作。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，指涉眾生雖有覺悟之機，但由於習氣或妄念（動念）尚未完全息滅，導致仍處於迷染或未臻圓滿的狀態。
。
此句強調修行中「念」的對象應是「無住相等」。
即在心中時刻提醒自己，不應對任何法產生執著或停留（無住），並體認到所有現象皆是平等無差別的（相等）。
這是在《大乘起信論》語境下，將心意識導向真如之本性的關鍵修法。
。
此句指修行者在實踐中已到達最終的果位或最高階段，在《大乘起信論》的體系中，通常指從信、願、行經過重重修習，最終證得的不退轉或佛果之位。
。
此處描述心意識在高度覺醒或特定定境中，妄念不再能持續生起，一旦有念頭萌發便立即滅盡，體現了心靈的極度清淨與不染。
。
此句強調萬法皆由一心所現，體現《大乘起信論》中「一心」作為一切現象之本源的核心觀點。
在論述中，此處旨在破除對多種實體的執著，歸結於唯一的心性本體。
。
此句旨在闡明心的本質。
在《大乘起信論》的脈絡中，心之本源（真如）不具備世俗認知的物質形態或初始標誌，強調心的體性超越相狀的限制，以破除對心有實體相之執著。
。
本句指出前文所述的修行果位或心法狀態，即是覺悟（菩提）所能產生的真實利益。
在《大乘起信論》體系中，強調從信心生起，最終導向覺悟並獲其利益之次第。

此句為論書之標誌性過渡語。
作者在此處將討論焦點從「遠離」煩惱的過程，轉向闡述「覺分」（覺悟的組成要素）如何齊備、圓滿，以論證修行者如何達到覺悟的境界。
。
此句描述眾生在起心動念之時，潛在的業力相狀隨即顯現並驅使心念。
在《大乘起信論》別記的語境中，強調心與業的互動，說明意識的轉動如何與過去的業相結合，進而產生種種造作。
。
此句在論述心識的運作與時間極短之處。
在佛教心法分析中，「念」是指心意識捕捉對象的最小時間單位，而此處強調在唸的運作過程中，存在著更為微細的層次或瞬間。
。
此處討論心意識在極其深微層面的運作。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，探討心性如何從極微細的能覺或意識狀態中生起，用以分析真如與妄心之間的微妙界限。
。
此句描述修行或體悟到一定境界後，對外在或內在的種種執著相狀（相）完全消除，達到無相、空寂的狀態，體現了由有相轉向無相的實相體悟。
。
此句接續前文對煩惱或業力的對治說明，強調透過正法修習或佛力加持，能使一切障礙徹底根除，不留任何殘餘，達到究竟的清淨狀態。
。
此句為對前文特定術語或修行狀態的解釋，強調透過「遠離」煩惱、執著或世俗染汙，以契入真如或達成覺悟之境界。
。
此句接續前文，指修行者透過實踐法義，使心靈遠離煩惱、妄想或執著的特定狀態或時刻，是達成覺悟的必要過程。
。
此句指修行達到圓滿、體現真如實相的最高覺悟境界，即成佛之位。
。
此句為敘事性轉折，指稱參與集會或前來聽法的人員，在論疏語境中用於銜接對象。
。
此句描述眾生處於迷妄狀態，尚未能覺知心靈最深處的本質（心源）。
在《大乘起信論》的體系中，心源指涉的是真如心，即一切眾生本具但被客塵所遮蔽的清淨本性。
。
此句討論修行者在證悟過程中，對於「生」之相狀（即現象的生起或對生存之執著）尚未徹底斷除或消泯。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，這通常指在進入圓滿覺悟前，仍殘存的習氣或對現象界生滅相的微細認知。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，討論心之本質與現象。
即便在分析心的能變或能生之相時，其現象層面的運作依然符合「無常」的特質，即不斷遷變、不恆常停留於一相。
。
此句描述修行者在心靈覺悟或實踐階位上的推進，指經過前述的修習，現在已達到特定的法位或境界。
。
指透過覺悟與智慧的生起，使根源性的無明（對真如實相的不識）完全消失，從而終結輪迴之因，達到永恆的解脫狀態。
。
此句指在修行或體悟過程中，將散亂或迷失的意識重新導向心之本源（真如心），體認本心清淨之狀態。
。
指修行至一定境界後，心意識不再受外界誘發而產生妄想或波動，處於寂靜不亂的狀態。
。
本句強調「見性」與「常住」的必然關係。
在《大乘起信論》的框架下，心性指覺悟後的不染之性，一旦修行者能徹悟心的本質，便能脫離生滅與輪迴的變遷，契入永恆不變的真如實相。
。
此句描述修行達到最高果位後，已無任何可以提升或增加的空間，達到絕對的圓滿狀態，即為「究竟覺」。
在《大乘起信論》的體系中，這指的是從真如心出發，經過修行回歸到與真如完全契合的最高覺悟境界。
。
本句探討心意識在迷染狀態下，尚未回歸到真如本心的狀態。
在《大乘起信論》的框架中，心源指涉的是不染染之真如心，未歸則是指心意識被妄想執著遮蔽，未能契悟本源。
。
此句描述心意識在夢境與覺醒之間的過渡狀態。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，通常用於比喻眾生在迷妄狀態下對虛幻之境的執著，或說明意識流轉之連續性。
。
此句描述修行者試圖平息心念的波動或妄想。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，這通常指透過定慧修行，消除由無明或習氣所引起的意識擾動，以回歸本覺的寂靜狀態。
。
此句描述修行者或觀照者在進入深層禪定或觀想淨土/心境時，所體悟到的寂靜狀態。
在《大乘起信論別記》的語境中，這種「靜」通常指向心不妄動、遠離能動之染汙的寂靜之相。
。
此句指修行者在觀照中體悟到心之本質（心性）。
在《大乘起信論》的語境下，心性涵蓋了真如不變與生滅之理，見心性即是體認到眾生心與佛心在體上平等，能覺知自心本具的清淨與覺性。
。
此句描述修行至特定階段，心中所有基於無明而產生的虛幻投射與妄想意識完全止息，恢復到清淨的本覺狀態。
。
本句旨在闡明心性的本然狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調眾生雖在妄心流轉中受苦，但其自心之本質（真如）本就超越因緣生滅，不隨業力流轉。
此「覺」即是轉識成智、回歸本性的關鍵。
。
此句於《大乘起信論別記》語境中，通常在討論心性或煩惱之有無、以及真如與迷妄之關係。
此處指涉某種狀態（如迷妄或特定的心法）在當下尚未達到完全熄滅或寂滅的境界。
。
此句強調在修行過程中，應恆常保持心念的統一與專注，不使其散亂，以維持定力並契入真如之本心。
。
此處以「住一牀」為譬喻，旨在說明兩種法義或狀態雖然看似不同，但實際上緊密相依、不相分離，且共處於同一體系之中，用以闡釋大乘起信論中關於真如與生滅等法義之不二關係。
。
此句闡述修行之核心在於「見性」。
在《大乘起信論》的語境中，心性指覺悟的本體（真如），一旦能破除妄想而見到本心，便能契入不生不滅、恆常住的真如境界。
。
本句論述「始覺」與「本覺」的同一性。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的清淨佛性（真如），而始覺是指在迷染後透過修行而重新覺醒的過程。
此處強調始覺並非創造出新的覺悟，而是恢復本覺的狀態，兩者在體上不異。
。
此句強調在特定的法義層面上，兩者在體質或性質上完全一致，不存在對立或差異，體現了圓融不二的義理。
。
此句指修行達到最終圓滿、不再有任何迷染的覺悟狀態。
在《大乘起信論》的體系中，究竟覺代表著從真如本性中完全覺悟，達到無漏的佛果。
。
此句在論述覺悟之組成部分（覺分）的對應關係。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，討論的是心覺與法覺、或不同層次的覺性如何相稱、相應，以證明其體用不二且圓融齊平。
。
此句為論議過程中的「問」項，探討「始覺」（後天修行覺悟）與「本覺」（先天不染之覺性）在性質上是否同樣具備「離生滅」（超越生死輪迴與生滅變易）的特質。
這是為了進一步辨析覺悟的層次與本質。
。
此句為論疏中常見的質詢語句，旨在探究前文所述之法義在邏輯上如何自洽，或在實踐上如何通達。
在《大乘起信論別記》的語境下，通常是用於引導對真如、心性或修行次第之論證的轉折點。
。
此句為論著中的引用標誌，旨在透過引用權威論典（攝論）來支持前文的論述或解釋，以增加法義的論據強度。
。
此句討論心性之本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調「本」即真如自性，其特質為常住不變，不隨生滅而更替，是所有現象的根本基礎。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，通常討論修行者或對象在認知的層次上，尚未能直接契入或依止於最核心的真如本性（本），而是在現象或權相中運行。
。
此處描述心性或真如之特質，強調其不間斷、不毀損且恆久不變的狀態，是論述心真如體性不隨時空而滅失的核心特徵。
。
此句為論著中的承接語，表示前文所述之義理在原典或完整論述中有更詳盡的展開，此處採取省略方式，指示讀者相關內容在原經論中有更廣泛的論述。
。
此句為論述中的詰答環節，旨在說明前述之兩個對象或觀點在法義上存在差異，不能混淆或等同，故得出不同的結論。
。
此句在論述義理時，用以確認前述的兩種觀點或法義在邏輯與實相上是一致的，不存在相互抵觸的情況，旨在確立理論的圓融性。
。
此句為承接式提問，旨在引出對《大乘起信論》核心論點（主意）的詳細闡述，是論疏中典型的教學結構，用以釐清全書的宗旨與義理方向。
。
此句在《大乘起信論別記》中探討眾生如何從真如之性淪為迷染。
這裡強調「本由不覺」，指眾生之所以陷入輪迴與痛苦，其根本原因在於「不覺」（無明），而非真實的缺失。
此處旨在揭示迷悟的轉折點，說明迷染之起點在於對本性的不覺。
。
此句描述心意識狀態的轉變。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討心真如與心生滅的關係。
此處指在原本寂靜、不染的真如心或定境中，因客塵或妄想而生起波動，揭示了從「靜」到「動」的生滅過程。
。
此句描述心意識在特定狀態（如睡眠、昏沉或無明遮蔽）下，原本應有的覺察功能暫時停止或缺失，指涉心靈對法性或現實失去敏銳的覺知。
。
此句論述心性在覺悟後，脫離妄心的擾亂，回歸到自性本然的寂靜狀態（本靜），由此證得不生不滅、超越時間維度的常住法身。
在《大乘起信論》的體系中，這強調了自性清淨與真如實相的恆常性。
。
此句在論疏語境中，描述某個論點、觀點或對象能夠概括、涵蓋或接納（攝）原論（大乘起信論）的核心義理，體現了疏文對原論旨趣的統攝與解釋。
。
本句為論述之導引，旨在說明接下來將要對「法身」的義理進行詳細的闡發。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，法身是指離於相狀、絕對真如的體性，是眾生覺悟後所證得的真實本質。
。
此句描述佛性或真如之本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調心性本具的真如體性，不隨因緣而生滅，亦不隨時間與空間而位移變更，具備恆常與寂靜的特質。
。
本句說明修行或顯現之依止對象為「法身」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，法身代表真如實相，是一切佛法與功德的根本依止，強調所有顯現皆是以法身為本體。
。
本句強調在修行過程中，必須同時實踐「福德」與「智慧」兩方面的行持。
福德指透過佈施、持戒等利他行為積累功德；智慧指透過聞思修、觀察空性以斷除煩惱。
兩者相輔相成，方能圓滿覺悟。
。
本句說明修行者透過特定法門或信心，能感應而得圓滿的萬種功德果報。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是藉由信、願、行之種子，感得正法之果。
。
本句強調一切現象（法）的產生皆依賴於條件（因緣）的聚合，並非無故而生。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，這是在分析事物的生滅性質，以導向對真如或不生不滅之性的體悟。
。
本句強調真如與生滅現象的不可分性。
在《大乘起信論》的框架下，真如雖是不生不滅，但其顯現為迷妄生滅；因此，體與用互不離，悟道並非脫離生滅而另覓清淨，而是在生滅之中體悟不生不滅。
。
本句在論述心法或業力的傳遞過程。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「相續」是指心念或狀態在時間序列上不間斷地延續，說明其具備的義理在於解釋意識如何承接前念而產生後念，從而構建起業力與習氣的連續性。
。
此句在論述修行或心性之轉化過程，強調在特定條件或階段（始）之後，方能圓滿或初步成就萬行之功德。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及信、願、行之次第，說明由始至終的功德成就過程。
。
此句為論述之轉接，指出前述之法義或定義必須同時滿足兩個條件或包含兩種層面的意義，方能成立。
在《大乘起信論》及其別記的邏輯體系中，通常用於界定名相的完備性。
。
本句為論證結論。
在《大乘起信論別記》的語境中，作者透過前文對真如或心性之不生不滅的論述，推導出其「常住」的性質，強調覺性或真如本體超越時間與生滅的限制。
。
此句論述生滅現象之依據。
在《大乘起信論》的體系中，強調現象界的生滅並非自性而有，而是依止於特定的因緣或後續的義理條件（後義）而呈現。
這是在分析心真如與心生滅之間，如何透過依止關係而產生差別相。
。
本句闡述真如之不二法門。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調「生滅」的現象面（妄心）與「常住」的本體面（真心）實則不離。
生滅雖在變遷，但其本性即是常住，兩者在體用關係上互不幹擾，亦不互相排斥。
。
此處描述眾生在迷妄狀態下，心念之起伏皆被無明遮蔽，使迷染之念在時間與空間上無處不在，形成遍佈的迷妄狀態。
。
此句闡釋心法之至高義，強調時間的線性感知（三世）在本質上皆由心念構成。
在真如或圓融的視角下，時間並非外在的實體，而是心念的顯現，因此三世之久皆在一個剎那的念頭之中。
。
此句以極小的「毛孔」作比喻，旨在說明在微小之處能容納極大之法義或境界，對比出大乘起信論中關於心性與法界圓融、不可思議之特質。
。
此句描述佛法、佛力或特定法相之普遍性，強調其無處不在，充盈於整個空間界（十方），體現了大乘佛教中法界圓融或佛力無礙的特質。
。
此句描述法界或佛力之廣大無礙，強調其周遍性質，不留餘地地充滿於空間的所有方向。
。
此句在論疏中通常用於描述法身或真如之特質，以「不增」強調其恆常不變、無垢無增減的狀態，對比世俗有為法之變易。
。
此句強調佛果的普遍性與同一性。
在《大乘起信論》的語境中，無論是本覺或覺悟後的體證，所有成佛者所體現的法身特質與真如實相皆一致，不存在個體差異。
。
此句描述在圓融真如或菩薩行願之境界中，由於體悟空性與法界圓融，不再受物質、空間或心靈執著的限制，達到絕對自由、通達無礙的狀態。
。
本句旨在警示修行者不可落入「執著」的陷阱。
在《大乘起信論》的框架下，強調的是真如與生滅的不二，若執著於特定的修行門徑或法門（門），反而會形成新的障礙，背離了圓融中道的義理。
。
此處為論著中引用經典的轉折句，旨在透過引用《大方廣佛華嚴經》的偈頌來佐證前文之論點，顯示法義之權威性。
。
此句描述佛陀（牟尼）已完全超越時間的限制。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調佛之覺悟與本體不受時空制約，處於不生不滅、超越因果的境界。
。
此句描述佛陀圓滿的色身相貌。
在論疏語境中，相好的具足不僅是外在形相，更是內在功德（三十二種波羅蜜）在色身上的顯現，象徵佛陀圓滿的智慧與慈悲。
。
此句闡述大乘佛法中「無住」的修行核心。
意指心雖在世間運作，但並不對任何法（對象、現象、概念）產生執著或停留，達到一種「在而不在」的中道狀態，以此打破對象與主體的二元對立，契入真如。
。
此句指在覺悟或究竟真如的視角下，一切現象（法界）不再被客塵、妄想與染汙所遮蔽，顯現其本然的清淨狀態，體現大乘起信論中關於真如與事相不二的義理。
。
本句闡述佛教核心的因果律，強調一切現象（法）並非獨立或偶然產生，而是依據「因」（直接原因）與「緣」（間接輔助條件）的結合而生起，旨在破除對恆常實體的執著。
。
此句闡述佛教核心的因緣論。
法（現象）並非永恆或獨立存在，而是依賴於特定條件（因緣）的組合而生；當這些支持其存在的條件消失時，該法隨之滅去，體現了「諸行無常」的實相。
。
本句強調修行者應依循前述之法義（如信、願、行或心真如之理）來觀照如來的本質，旨在透過正確的觀照方法，破除對如來的物質化或執著性認知，體悟其法身與真如的實相。
。
本句描述修行達到最終目標的狀態，即完全斷除根源性的無明（癡）與由之衍生出的種種妄想、錯覺（惑），實現覺悟的圓滿狀態。
。
此句為承接語，指涉前文或後文提及的兩位論書作者（論主）。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，通常涉及對起信論及其相關論釋作者的分析與對照。
。
此句描述論議或教學過程中，參與者依其對法義的領悟，分別陳述單一的義理重點，旨在透過個別論述來釐清整體法義的結構或差異。
。
此句為論議中的反問，旨在探討兩種法相、義理或狀態之間是否存在矛盾或互相排斥的情況。
在《大乘起信論別記》的論辯體系中，常用此類問句來引導出「不相妨礙」或「圓融不悖」的結論，以證明法義的自洽性。
。
此句為論述過程中的承接語，用以表明後續論點或論據具有經典根據，旨在強化論證的權威性，使論述符合經論一致的原則。
。
本句指修行者依止於能伏除、制止煩惱的修行方法。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，強調透過特定的修行路徑（伏道）來制伏妄心，以顯現本覺之真如。
。
此處指在修行或進入特定定境時，原先驅動行為、企圖達成某種目的的「造作心」或「妄想心」完全熄滅，回歸到無造作的本然狀態。
。
此句強調修行必須依據正確的法（正法）作為依據，方能有效地斷除生死輪迴的習氣與煩惱，達成解脫。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及從信、行到悟的次第，強調法義的指導作用與實踐路徑的統一。
。
此處討論的是在特定法義脈絡下，由於根本心的熄滅或處於滅狀態，而導致後續現象或功能的缺失或變異。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，需區分「根本心」與「妄心」的關係，此句強調的是依止於根源心意識狀態的消亡。
。
此句強調修行需依循能將眾生從生死輪迴中拔除的殊勝正道。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，此「道」指涉由信心啟動，最終導向真如覺悟的實踐路徑，旨在說明解脫之依據在於選擇正確且強有力的修行法門。
。
此句討論修行至究竟之境，指透過覺悟與實踐，使所有染汙的根源心識（如阿賴耶識中的種子或深層執著）完全淨化或消盡，達成解脫之狀態。
。
本句為論疏之解析，旨在明確指明前文所述之對象為「伏道」修行者。
在《大乘起信論》及相關疏釋體系中，「伏道」指透過壓制、調伏煩惱而趨向覺悟的修行階段，相對於直接以空性見導向解脫的「頓道」或「圓融道」。
。
此處指在論述心法或意識狀態時，將心分為三十種不同的類別或層次，用以分析眾生在修行或迷染過程中的心理運作。
。
此句討論心念生滅的極短時間。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討心意識在啟動某項事物（起事）時，其意識形態的生起與消滅之快速，用以說明心之不可得與虛幻性。
。
本句強調修行應遵循《大乘起信論》的旨趣，破除對現象界粗糙、對立的分別心（麁分別），不再執著於表象的相狀，以契入真如實相。
。
本句在論述心之現象或法相的區別。
在此語境下，「異相」是指事物之間存在差異、不相同的相狀，用以對比同相或共通性，說明現象層面的區別特徵。
。
此句指修行者依循特定的正法或修行次第，以達到斷除一切煩惱、熄滅痛苦的解脫境界。
在《大乘起信論》的語境下，強調透過信、願、行之正法，將習氣與妄心徹底斷除。
。
此處指修行者或覺悟者已達到法身之境界。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，法身代表真如實相，是不生不滅、超越物質形態的絕對真理之身。
進入法身位即是指證悟了真如，脫離了有相的執著。
。
此句討論心識之消滅或轉依。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討的是眾生如何從迷妄的根本心（如阿賴耶識或染汙心）中解脫，或在特定法義分析中討論心之生滅與依止關係。
。
此句強調修行中需去除「麁念」，即粗重且帶有強烈對立分別的意識狀態。
在《大乘起信論別記》的語境中，這是在說明從迷染轉向清淨、從粗糙的妄想轉向細膩覺悟的過程，需透過捨棄對相的執著（分別相）來達到心境的澄淨。
。
此句在論述心法或真如之顯現時，指出其維持特定狀態或相狀的特質，即為「住相」。
在《大乘起信論》體系中，討論真如之體與相時，強調其不變的本質（體）與隨緣顯現的樣貌（相）之關係。
。
此處指在修行過程中，能以強大的願力與智慧，超越凡夫之限，迅速突破境界、顯著進步的修行者。
。
此處描述修行或智慧達到極致狀態，如同金剛般堅固不可摧毀，且能自在穿透一切法障，無有阻礙。
。
此處指修行至深，將最基礎、最根源的妄心或執著之心完全除盡，以達到究竟覺悟的狀態。
在《大乘起信論》體系中，涉及從妄心回歸真心的過程。
。
此句強調修行中對心念之精細調伏，說明在進入深定或體悟真如時，不僅要除去粗大的妄想，更需遠離極其微細的意識波動（微細念），以達到完全的寂滅與清淨。
。
此句在論述心法或現象的產生過程，指出前述的種種特徵或狀態即構成所謂的「生相」（生起之相貌）。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，通常涉及心真如與心生滅的轉化，此處是在界定生滅相的具體特徵。
。
此句為論疏中的指示性文字，用於標記引文或論述的起始位置，指明後續將對原論中以「是故」開頭的段落進行解釋或分析。
。
此處為論述邏輯之說明，指作者透過引用佛經的權威文字，來證明其論述的正確性與合法性，是論疏體裁中常見的證悟方式。

本句為論著之註疏，旨在說明「始覺」與「本覺」的關係。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（體），而始覺是指在迷途中重新喚醒的覺悟（用）。
此處強調兩者在本質上是同一的，並非始覺創造了覺悟，而是本覺透過始覺而顯現。
。
此句為論著中典型的結構性銜接語，用於將前述之議題進一步細分為兩個子項，以便展開詳細論述。
。
此句為論疏的結構分析，指出首先討論「因」的部分，重點在於對「始覺」這一階段的界限（分齊）進行嚴謹的審核與辨析，以釐清修行起步時的心法狀態。

此句為論疏中的指示性文字。
作者指出從「而實無有」之後的論述，其旨在闡明正義（正宗義）的部分，與前文的邏輯或結論並無差異，是用於指導讀者對照閱讀的導引語。
。
此句在論述「覺」與「不覺」的對立統一。
在《大乘起信論》及其別記的框架中，覺者的定義並非僅是個體的覺悟，而是能洞察眾生處於迷妄（不覺）狀態的智慧體，強調覺與迷的對照關係。
。
此處「金剛」指金剛般若智。
在《大乘起信論別記》的語境中，強調透過金剛智的破除執著，使眾生恢復本自具足的佛性或真如本體，將迷失的自性重新還原給眾生。
。
此句描述眾生在迷失真性後，深陷於無明（不覺）的狀態，如同沉睡般無法自拔，失去了覺醒的自覺，是輪迴受苦的根源。
。
此處強調真如與其顯現（或能顯與所顯）在體性上的一致性，說明在究極實相中，對立的相狀並非真正分離，而是一種不二的狀態。
。
此句為論述中的承接語，用於將前文所闡述的教理（義）作為後文推論或結論的依據，體現論證的邏輯嚴密性。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，是用於論證若缺乏特定的條件或對正法之深刻體悟，即便有部分認知，亦不能在實義上被稱為真正的「覺」（菩提）。
強調覺悟必須是徹悟真如、不染垢染的圓滿狀態。
。
此處指修行者透過定慧功夫，消除身心之昏沉與粗重的睡眠狀態，達到清醒不昧的覺悟境界，以便於持續不斷地觀照與修行。
。
此句為對前文名相的總結，解釋為何將此心性或狀態稱為「覺」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「覺」是指超越無明、覺悟真如本性的狀態，強調心靈回歸清淨、不再被妄想遮蔽的特質。
。
此句在論述心法或真如之相時，討論如何透過區分四種不同的相狀（通常指不同層次的顯現或特質）來釐清法義，旨在透過對比差別以導向對不二或圓融義的理解。
。
此處討論修行覺悟的過程。
在《大乘起信論》及其相關註疏的脈絡中，區分「頓」與「漸」。
漸覺是指透過次第的修行，由淺入深地破除煩惱、顯發覺性，強調修行過程中的階段性與累積。
。
此句為論書中的承接語，指示讀者將當前討論的內容與前文已闡述的義理對照，以維持論證的一致性。
。
本句解釋眾生之所以無法體悟真理或見到實相，是因為被「無明」所遮蔽，如同眼睛被矇蔽而無法正確辨識對象的差別與本質。
在《大乘起信論》的語境中，這強調了無明（avidyā）如何導致對法相的錯覺或不能相應。
。
此句在《大乘起信論》別記的脈絡中，是用於界定眾生因無明而未能體認真如本性的狀態。
所謂「不覺」，是指對真如（絕對真理）的不認識，導致心靈被妄想、執著所遮蔽，陷入輪迴與苦難之中。
。
此句為論著中的引用銜接，旨在透過權威經典《仁王經》來印證或支持前文所述之法義，顯示論述之根據並非私意，而是符合經論體系。
。
此句描述菩薩修行在十地中的進階過程。
伏忍是指能伏住煩惱的階段，等覺位則是接近佛果、與佛覺悟平等的最高階段。
這標誌著從初步調伏煩惱到幾乎圓滿覺悟的修行歷程。
。
此句強調以「第一義諦」作為觀照的基準。
在論疏語境中，指不依循世俗名言或權宜之計，而直接對準事物最真實、最絕對的本質（實相）進行觀察與判定。
。
此句在論述認知與實相的關係。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，若缺乏正確的智識或對象不實，則即便有感知現象，亦不能稱為真正的「見」（即覺悟或正確的認知）。
。
此句在論述心法或認知過程中，用以界定或指明「見」（知覺、觀察、覺知）的定義。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，通常涉及心意識對法之能覺知的功能。
。
此句強調佛陀作為覺者之唯一性與絕對性，指在特定的法義境界或圓滿覺悟的體現上，唯有佛如來具足此種能力或特質。

本句討論修行者在「無念」境界前與之後對心法觀察的差異。
在未達無念時，心仍被相所牽動，故僅能觀察到心相的生住異滅（四相）；而一旦契入無念，則能超越對相的執著，從而真正體悟心的本質。
。
此句論述修行者或凡夫在未達覺悟境界前，對於心識之運作、起心動念及其細微的相狀缺乏全面且透徹的認知。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調若不能洞察心相，則難以轉依於真如心。
。
此句旨在說明現象界的虛幻不實。
在《大乘起信論》的語境中，強調眾生因無明而產生的妄想、執著及所感知的世間相狀，皆如夢幻般缺乏實體，以此導向破除執著、體認真如的修行方向。
。
此句在論述心性與覺悟的關係，強調若缺乏特定的條件或處於迷妄狀態，則無法獲得「覺」的定名。
在《大乘起信論》的脈絡中，旨在辨析真如心與妄心之區分，說明非真如之覺不能稱之為覺。
。
此處指佛陀證得「無念」，即心不被能取與所取的對立分別所縛，進入不造作、不執著的清淨覺性狀態，是證悟佛果的核心特徵。
。
此句描述覺者（或佛性/真如之能相）對眾生迷染狀態的洞察。
眾生因無明而不能覺醒，將「我、人、眾生、壽者」四相誤認為實有，如同在夢中沉溺，無法見到真實本性。
。
此句強調在滿足特定條件（通常指對真如或實相的正確認知與體悟）之後，才能真正獲得「覺」的稱號，旨在區分表象的知曉與實質的覺悟。

本句是在對前文進行義理分析。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「無念」是指不對相對待、不執著於相的心境。
此處說明將「無念」等概念引入討論，目的是為了闡明如何成就更高的義理（成上義），即從凡夫之染著轉向覺悟的真如境界。
。
在論述或推論的過程中，雖然表面上看似成立，但實際上仍隱藏著尚未完全消除的疑點或矛盾之處，需要進一步剖析以達到圓滿的信解。
。
此處討論佛陀在覺悟後進入「無念」之狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「無念」並非指意識的空白，而是指心不再對對象產生執著與分別，即在不離世間而離著相的圓融狀態。
。
此句描述眾生在迷妄狀態下，心意識觸發而生起對象的過程。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，此「念」通常指涉由無明驅使而產生的妄念，是導致輪迴與執著的起始點。
。
此句為承接前文對兩種法義、境界或修習層次的對比分析，總結其差異之所在，明確兩者在屬性或功能上的不相類同。
。
此句探討心靈覺知的境界。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，討論的是一種高度的覺知能力：修行者在達到「無念」（心不被外境所牽，無分別執著）的自得狀態時，依然能透視或感知他人心念的運作，強調覺悟者的心境雖空，但其智慧能照徹萬法。
。
此句討論心意識的產生機制。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，強調一切意識活動（念）皆依賴於前述的根源（如阿賴耶識或真如之迷）而生，揭示了現象心靈的依他起性。
。
此句強調心性之本然狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，指真如本性清淨，不被妄想、分別或意識的造作所染汙，處於絕對寂滅與無造作的狀態。
。
此句描述佛陀究竟覺悟後的心境。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「無念」並非指心靈空滅或無意識，而是指心不再起對象性的分別執著，即在萬法中而無著心，達到真如與心之合一，不再受二元對立的妄想擾亂。
。
此句闡述心性在進入無念狀態後，主體與客體、能思與所思之間不再有對立與差異，體現了心法與真如本質上的同一性。
。
此句解析「平等」之來源。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，真正的平等並非外在形式的相同，而是指心離於分別、不著相的「無念」狀態。
當心不再對對象產生對立的分別心時，萬法在體性上便顯現為平等無礙。
。
此句描述修行者進入一種心境：一方面對萬法不再起分別心（平等），另一方面心意識不再被妄想與執著所牽引（無念）。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指在實踐真如本性時，擺脫對立與分別的定境。
。
此處論述心意識能覺知其所起之念。
在《大乘起信論》的體用框架下，指心在覺悟或運作時，能對所有意識活動（諸念）進行全面且無遺漏的認知。
。
本句旨在強調特定法義在性質或本質上是一致的，沒有區別。
在《大乘起信論別記》的論述脈絡中，通常用於論證心性與真如、或事與理之間在體性上的不二與無異。
。
本句論述修行者從有念轉向無唸的轉折點。
在《大乘起信論》的體系中，「無念」是指不再執著於妄念與相對的對立，當修行者初次體悟到這種不執著的狀態時，即稱為「始覺」，這是從迷轉悟的關鍵起始點。
。
本句強調在覺悟的層面上，所執著的四相（通常指在起信論體系中與妄心、執著相關的相狀）在實相中本就沒有生起，旨在破除對現象相的實有執著，回歸本覺之體。
。
此句為反問句，旨在強調在特定的修行條件或理體契合的情況下，覺悟是必然的結果，用以促使修行者體認到自性覺性的必然性。
。
此句描述眾生在迷妄中，因種種緣起而生起對真理初步的覺知。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指從無明迷染中覺醒，是向「正覺」轉化的起始階段，體現了從迷到悟的動態過程。
。
此處論述始覺與終覺在體性上的不二。
雖然在修行過程（相）中區分始覺與終覺，但從實相（體）來看，覺性本然一體，並無實質差異，旨在破除對覺悟階段的執著。
。
此句為論述中的提問，旨在探討在特定法義（如真如或一心）的層面上，如何消除對立與分別，達到不二、無異的圓融境界。
。
此句指涉事物或心法之顯現是依據四種特定的相狀（特徵或條件）而成立，強調現象的生起具有其特定的依止與構成條件。
。
此句在論述論著結構或法義展開時，強調真理的呈現並非雜亂無章，而是具有邏輯上的先後次第，以便於修行者由淺入深地理解。
。
此處論述真如與迷妄（或本覺與客塵）之關係，強調兩者在時間維度上並非先後遞進，而是在本源處即同時存在且互為依存，體現了不二的圓融關係。
。
此句為承接前文之轉折，旨在進一步論述前述提及的四種相狀（通常指在論著中對應的四種特徵或顯現），以深化對法義的分析。
。
此句探討心法與現象的關係，強調外在現象或特定心境的產生，其根源在於心的造作與顯現，符合唯心或心造的論理框架。
。
此句在論述心性與客體關係時，強調心作為主體或能覺之功能，與其所覺之對象（境）的區分。
在《大乘起信論》的體系中，心是能生萬法之本源，此處旨在界定心與非心（或心與境）的界限。
。
此句強調在特定法義（如真如或佛性）的體現中，其顯現出的相狀與其內在的本體是一致的，不存在主客或體相的二元對立，體現了不二的圓融境界。
。
此句探討體用關係中的相狀，強調四相雖在時間上同步顯現，但在本質上並非獨立個體，而是相互依存、依本而顯，旨在破除對相的實有執著，導向空性或依他起的理解。
。
此處以海水的波動為喻，用以說明心念或現象的起伏變遷，雖有動盪之相，但其本質（水）不變，旨在闡釋現象與本質的關係。
。
此句處於論述名相定義之脈絡，旨在將前述之現象或法義賦予特定的名稱（波），以利於後續的分析與推論。
在《大乘起信論別記》的語境中，這類定義通常是為了建立論證的邏輯基點。
。
此句以波浪喻水，說明波浪雖有顯現之相，但其本質僅是水的變現，並不具有獨立於水之外的自相（自體）。
此在論述中旨在闡明「相」與「體」的關係，指明現象（波）依止於本質（水），而現象本身是空寂無自性的。
。
此句描述心識或法界在極其寂靜的狀態下，雖有微妙的運作（動），但已不具備對立、擾動的波瀾（波）。
在《大乘起信論》的語境中，常用水波比喻妄心的起伏，而「無波之動」則是指在真如或定境中，雖有功能之運作，卻不失其寂靜本性，體現了「動靜一如」的境界。
。
此句在論議中通常作為類比，用物質（水）的實體性來對比或說明法義中關於「體」與「用」的關係，旨在說明若無實體（體），則無法產生相應的功能或顯現（用）。
。
此句以水之波動為喻，說明心識或現象在受到觸動、牽引時所產生的起伏與變動，用以對比真如之不動與迷妄之有動。
。
此句旨在討論「心」的本質及其隨之而生的四種相狀（通常指在特定論述體系中對心之特徵的界定）。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，探討心的義理是為了釐清真如心與生心之差別，以及心如何運作並顯現其相。
。
此句為承接前文之論述，表示後續所述之理體、現象或修行次第與前述情況一致，是用於確認邏輯一致性的連接語。
。
此句為論述之過渡語，說明前文所設之機巧或譬喻，其目的在於揭示深層的法義，使讀者能正確理解論題之核心含義。
。
此句為引經據典的過渡語，指出後文將引用某部四卷之經論作為論據，用以支持《大乘起信論別記》中的法義論述。
。
本句描述修行者（大慧）在證悟後，意識狀態脫離了生死輪迴的遷轉。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，強調透過轉依，將染汙的識轉為清淨的智，使七識不再受惑導而流轉於六道。
。
此處描述修行者或法性境界中，超越了世俗情感的對立，不再受苦樂二端的牽制，達到心境平穩、不隨境轉的狀態。
。
本句旨在區分凡夫的迷妄或某些錯誤的見解、行為，並不具備導向解脫（涅槃）的因緣效力。
在《大乘起信論》的體系中，強調唯有依正淨行與正信方能導向真如涅槃，而執著於妄想或不正確的修行路徑則無法成就解脫。
。
此句為定義之開端，旨在解釋「如來藏」的義理。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，如來藏是指眾生皆具的佛性，是覺悟的潛能，亦是真如之本體在眾生中的內在顯現。
。
本句闡述果與因的同步性。
在論述業果與受用時，強調受苦或受樂的狀態（果）與其對應的業因在法義的邏輯鏈條中是緊密相隨、同時具足的，以此說明因果不爽且互為依存。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，旨在討論現象界的生起與消滅。
在真如不生不滅的本質面，一切顯現的「生」與「滅」皆是假名，是用以破除對現象實有的執著，導向中道與空性的體悟。
。
此句為論著中的轉接語，旨在引入另一部經典的論據以支持前文之論述，屬於論理推導的銜接部分。
。
此句在論述意識運作與心法之關係，指涉感官認知（六識）與總體心靈功能（心法）的對象或狀態。
。
此句為對前文所述之七種法義的總結，要求修行者或讀者必須明瞭並體悟這七項法理，方能正確進入後續的義理分析。
。
此句旨在說明修行或正念的即時效應。
當心念轉向正道或契入真理時，能立即截斷惡業的累積，使剎那之間不再種下導致未來受苦的因緣。
。
本句強調修行不可基於對世間苦樂的對立反應（如因逃避痛苦或對享樂之空虛而起心）。
若追求涅槃的動機僅是為了擺脫苦厄或厭離世間，仍屬於在二元對立的執著中運作，而非基於正見的覺悟。
真正的解脫應源於對實相的領悟，而非單純的「厭離」心理。
。
此句為對話的開端，旨在請教或闡釋「如來藏」的義理。
在《大乘起信論別記》的語境中，如來藏是指眾生心中本具的佛性，是成佛的潛能與根據，強調一切眾生皆能透過修行顯現其本有的覺性。
。
此處論述心性或真如的特質，指其超越時間的線性限制，不存在一個時間上的起點或最初的界限，體現其恆常不變、無始無終的本質。
。
此句描述真如本性或第一義諦的絕對狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調真如離於一切造作與遷變，超越了生滅的對立，體現其永恆不變的特質。
。
此句指眾生因執著於種種現象（法），將其視為實有而產生貪著，進而種下種種痛苦的因緣。
在《起信論》別記的語境中，強調由迷染而生的種子導致受苦的結果。
。
此句描述修行者對世間二乘（苦與樂）的對立狀態產生厭離心。
在《大乘起信論》的脈絡下，不僅要厭離苦，亦須厭離世俗之樂，因兩者皆屬輪迴之幻象，唯有透過這種徹底的厭離，方能生起真正的求道心以趨向涅槃。
。
此句為論著中的過渡句，準備對「生死」的定義、性質或其產生的因緣進行進一步的闡釋。
在《大乘起信論》的體系中，生死通常與無明、煩惱及客塵等因素相關聯，旨在分析眾生如何從真如之本性墮入輪迴之現象。
。
此句為承接前文之總結，指涉論述中所提及的兩種對立或相應的法義（通常在《大乘起信論》語境中指涉如真如與迷妄、或成佛與迷途等對立且相即的兩面）。
。
本句指明前文所述之真如實相或覺性，即是「如來藏」。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，如來藏是指眾生皆具足的佛性，是真如在眾生中的顯現，強調所有眾生皆有成佛的潛能。
。
此句旨在說明某些觀念或名稱的成立，是基於世俗的慣用語言或共識而定，而非基於究極的實相真理。
在論疏語境中，常用於區分「世俗諦」與「勝義諦」的表達差異。
。
此句描述眾生在未覺悟、未離迷之前，受業力驅使而陷入生死輪迴的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，這強調了由於無明與煩惱，導致意識對現象界的執著，進而產生不斷生滅的痛苦循環。
。
此句在論述中用於區分概念，明確指出當前討論的對象或法義與「如來藏」（指眾生皆具的佛性或覺悟潛能）有所區別，旨在避免將特定現象或假名與絕對的真如體性混淆。
。
此句指涉眾生在迷妄中受業力驅使，不斷在六道中輪迴生滅的狀態。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡下，這是在分析眾生如何因無明而陷入生死流轉的法相。
。
此句為承接前文，指涉前述提及的兩部經典（或兩項經義），強調其核心教義的統一性或關聯性，是論著在對照經論時的指稱語。
。
本句旨在闡明「明」（覺悟、光明）與「如來藏」的同一性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，如來藏是指眾生皆具的佛性，是覺悟的本質。
此處強調當心意識達到一種與佛同等的明覺狀態時，即體現瞭如來藏的本質。
。
指眾生因無明與煩惱，在六道之中不斷地生與死，無法脫離輪迴的狀態。
。
此句探討眾生陷入生死輪迴的深層根源。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，生死根本通常指向「無明」或「煩惱」，因其導致了妄想分別，進而產生業力，使眾生在生死中流轉。
。
此句旨在破除對現象或法相具有恆常、獨立實體的執著。
在論述心性或現象的生滅時，強調其依緣而起，不具備不依他而獨自在的實體性。
。
此句旨在說明現象或法之「無自性」。
在論書脈絡中，強調一切現象皆由因緣和合而生，並不具備獨立、恆常且不依他而存在的實體（自體），從而破除對實有之執著。
。
在本論別記的語境中，此句強調在體悟真如或進入不二之境後，不再落入主客對立、能所分別的意識狀態中而產生生滅流轉。
所謂「無別」，是指超越了對立與區分，因此不再受業力驅使而在生死輪迴中流轉。
。
此句討論心識或法相的恆定性。
在《大乘起信論》的論疏語境中，探討的是真如與妄心的關係，此處指特定之相（如心之本質或特定狀態）不發生變易或轉化。
。
此句探討心法體性（如真如、本覺）在名言相上雖是不動之體，但在現象上如何產生生滅變動之機理，旨在分析體與用、靜與動的關係。
。
本句旨在區分「如來藏」的本質與「眾生」的現象。
如來藏（佛性）本身是恆常不變、超越生死輪迴的；而生與死是依於無明、妄想而產生的現象，並非如來藏本身的屬性。
此處強調的是體與用的區別，避免將生死之苦誤加於本覺之體。
。
此句為論書中常見的承接語，用以總結前文所述的法理，並推導出後續的結論或結果，起到邏輯轉折與銜接的作用。
。
本句探討現象與本質的關係。
所謂「四相」是指在迷染狀態下顯現的種種相狀，其根源並非實有，而是因為「一心」處於不覺（迷）的狀態，才導致這些虛妄相的產生。
強調萬法之相皆由心之不覺而起。
。
本句旨在說明眾生雖處於迷妄，但其本質與佛的覺悟狀態（本覺）在體性上是完全相同的。
這體現了《大乘起信論》體系中「眾生心」與「如來心」同一體的義理，強調覺悟並非外在獲取，而是恢復本有的清淨本覺。
。
此句旨在闡明眾生與佛之本質相同。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調「覺」作為本源的平等性，說明眾生雖有迷染，但其本體（覺性）與佛是一致的，此為佛性或真如平等之義。

此句為論疏的導引文字，標誌著論述結構的轉換。
作者指出後續內容進入第二階段，旨在詳細闡釋「本覺」之義。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生自性中本具的覺悟狀態，是成佛的根本基礎。
。
此句為論書之承接語，用於對前文所述之法相或概念進行細分，將其歸納為兩種類別以利後續詳述。
。
本句探討本覺（眾生本具的覺性）如何運作。
在《大乘起信論》的體系中，本覺雖然是絕對的真如，但其功能能導向「能覺」與「所覺」的二相區分，這是從絕對真如向相對顯現過渡的關鍵邏輯。

此句為論疏之導引，旨在界定後續文本的討論範圍。
其核心在於分析「本覺」的體（本質）與相（顯現），強調覺悟之本性在未染汙前的原始狀態及其特質。
。
此處指在論述特定的法相或顯現時，將其歸納為四種不同的類別或特徵，用以詳述對象的性質。
。
此處為論疏之章回標記，指涉在整體的結構分佈中，目前論及的是第一部分（初）之中的中間段落（中）。
此類標記用於指引讀者掌握論述的層次與次第。

本句論述心性在染汙與恢復清淨的過程。
在《大乘起信論》的框架中，本覺（原本清淨的覺性）雖因無明而染汙，但其本質不失，透過修行能隨順染汙之處而予以淨化，最終回歸本有的清淨相。

此句探討佛菩薩之「不思議業」。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，佛的不可思議業並非僅是神通，而是將迷染之世界轉化為清淨佛國的實踐作用（還淨），體現了從染汙到清淨的轉依與圓滿。

此句討論修行者在證悟過程中所具備的「方便」能力。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，方便是指能導引眾生解脫的手段。
當修行者進入「無垢地」（即遠離煩惱、無染汙的境界）時，其方便纔算真正圓滿、滿足，能隨機化導而無礙。
。
本句旨在破除對「和合識」的執著。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，此處討論的是如何透過智慧打破將各種意識狀態或心意識綜合在一起而形成的虛假相狀，以顯現真實的體性，避免落入對現象性意識聚合的實有見。
。
此句闡釋《大乘起信論》的核心義理，即「真如」與「生滅」兩種性質在一個體中和合。
不生滅指絕對的真如本性，生滅指依他起的現象世界。
兩者非截然對立，而是互融互入，構成了一切眾生與世界的實相。
。
此處討論的是心識在特定條件下相互結合、協作的狀態，強調意識在處理對象時的統一性與協調性，而非單一獨立的運作。
。
此句旨在透過分析，破除將「真如」與「生滅」錯誤地合而視之的執著相。
在《大乘起信論》的體系中，需辨析真如與生滅的關係，避免落入實有或斷滅的兩端，藉此顯現不二之理。
。
此句闡述真如本體的特性。
因其本性是不生不滅的，故而超越一切現象的對立與相狀，不落入任何名相的限定之中。
。
此處為論疏之註記，解釋前文中以「影」作為比喻的邏輯關聯，旨在說明現象與本質（如影與形）的依他而起關係，強調現象層面的虛幻性與對本體的依附。
。
本句闡釋修行與覺悟的關係。
法身代表萬法本質的真如，而「本覺」是指眾生本具但被遮蔽的覺性。
當法身顯現，意味著遮蔽消除，原本的覺悟心自然顯露，體現了真如與覺悟在體質上的同一性。

本句旨在釐清「相續心相」與「阿賴耶識」的關係。
在瑜伽師地與唯識體系中，心意識的流轉相續（相續）正是阿賴耶識種子生滅、恆常流轉的特質，說明兩者在實質上是指向同一對象。
。
此句旨在說明該法門或觀照的涵蓋範圍，將一切現象分為「生滅」（有為法）與「不生滅」（無為法/真如）兩大類，並將其通盡攝受，不遺漏任何法相。
。
此處指多種心意識或要素相互調和、共同作用而產生的認知狀態，強調意識的整合與統一性，而非單一孤立的知覺。
。
此句說明設定特定論述或方便之目的，旨在揭示眾生本具的法身與最初不曾迷失的本覺狀態，強調覺悟的本源性。
。
此句描述一種錯誤的認知方式（偏取）。
在《大乘起信論》的體系中，修行者若僅觀察現象的生滅，而將其視為獨立、恆常的「自相」而非緣起空相，便會陷入對生滅相的執著，無法契入真如。
。
此處討論的是心意識在時間維度上的連續狀態。
相續心是指心念一個接一個地生起，前心與後心之間存在著承接關係，形成一種不斷流轉的意識流，是探討業力傳承與心識運作的基礎名相。
。
此處討論如來在化現應身時，如何透過展現「始覺」的過程（即從迷到覺的階段性顯現），以方便化導眾生，使其能依循次第而覺悟。
這是一種權巧方便的顯現，而非如來本體的真實狀態。
。
本句旨在界定「相」的內涵。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，討論心真如與妄心的關係時，所顯現的各種現象（相）並非實有，而是由過去種種業力牽引而呈現的業相，用以說明現象界與業力感應的關聯。
。
此處探討心識在不同狀態下的延續性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調即使在面對煩惱或進入特定定境時，仍有一種不被毀滅且持續運作的心意識流（相續心），這是論述心性與阿賴耶識、真如等關係時的重要基礎。
。
此處討論的是透過修行滅除煩惱的相續。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調打破迷妄的習氣與心識的連續造作（相續），使心回歸清淨本性，不再隨業力驅使而生起妄想之相。
。
此處指在修行或觀照過程中，對事物表象（相）的執著或其顯現狀態消亡的時刻，旨在強調從有相轉向無相、從執著轉向實相的關鍵轉折點。
。
此處探討心意識的轉化。
在特定的修習或境界中，心靈的連續狀態（相續心）不再受制於分別心的特徵（識相），即由有漏的識轉為無漏的智，或進入一種不被對立、分別所牽著的定境。
。
此處描述修行過程中，將初級或不圓滿的認知、智解，透過實踐與體悟，最終轉化為無礙且周全的圓滿智慧（圓智），體現了從局部到全體、從對立到圓融的轉化過程。
。
此句解釋前文之理，說明由於心性或修行之特質，使得所獲得的智慧達到淳厚且清淨的狀態，無有染汙與不足。
。
此句在論述三身與覺悟境界之關係。
應身（化身/報身）雖具足圓滿功德，但在相對的顯現與教化眾生之層面上，表現為從迷到悟的始覺過程，用以對治眾生之迷，說明佛陀在世間化現時所呈現的覺悟次第。
。
此處討論「始覺」與「本覺」之關係。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指眾生在迷悟之間，由修行而引起的覺悟。
此句強調始覺的興起並非孤立或有別於其本質，而是與覺性的顯現同步發生。
。
此句論述「本覺」與「染汙」的關係。
在本覺體性本淨之基上，因與客塵、妄想等染汙法相應，而顯現出迷染的狀態，但其本質體性並不因此而改變，此為說明迷悟之機理。
。
本句闡述大乘起信論中「染淨不二」的理路。
修行者雖處於染汙的世間緣分中，但正是透過對此染緣的覺悟與轉化，才能回歸本心的淳淨。
這體現了以對立之緣作為修行契機，將染汙轉為菩提的法義。
。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在覺悟之初，雖已擺脫無明而生起覺悟之心，但尚未達到與真如完全契合的狀態，仍有對立與能覺、所覺之分，是從迷轉向悟的起始階段。
。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在迷失本性後，由善知識引導或透過修行，重新覺悟佛性的初始階段。
此處為對前文修行或覺悟過程的總結定名。
。
此句旨在闡釋「本覺」與「隨緣」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）雖本自圓滿，但為了救度眾生或隨順世間因緣，會呈現出不同的相貌或功能，此即「隨緣」。
這說明瞭真如的絕對性（體）與其在現象界運作的相對性（用）是同一體兩面的關係。
。
此句為論著中的引用標誌，旨在表明前文所述之理據源自於佛陀的經文教說，是用以證成論點的依據。
。
此句為論述之轉折，接續前文之推論，準備對對話者「大惠」進行結論性的開示或指示。
。
在《大乘起信論別記》的論述語境中，此句指涉在體悟真如或進入三麼ことを過程中，破除對事物個別特徵（自相）的執著與依賴，使種種分別相滅盡，回歸到不二的本體狀態。
。
此處討論法相的消滅。
在論書語境中，指事物因緣散去而導致其固有相狀（自相）的滅失，是用以分析現象界生滅與空性的邏輯過程。
。
此句描述修行至一定境界後，種種業力所顯現的相狀（業相）被消除，不再對心靈產生束縛或影響，進而趨向解脫。
。
此句為論議之起首，探討法相（事物的相狀）之分類。
在《大乘起信論別記》的論理框架中，區分「自相」與「共相」是用以分析現象與本質、個體特徵與普遍屬性的基礎，旨在透過對相的分析，進而導向對真如或空性的理解。
。
本句旨在批判一種極端見解。
在佛教論述中，若過分強調空性或涅槃而落入「斷滅」的誤區（認為一切皆無或修行後完全消失），則與外道（非佛教）的斷見無異。
此處強調修行與見解必須中道，不可墮入斷滅論的戲論之中。
。
此句旨在辨析外道與佛法在解脫觀上的差異。
外道傾向於採取「離」的極端，認為必須徹底排除或脫離現象界（境界）才能獲得解脫，而大乘佛教則強調在不二法門中，透過轉依與覺悟，於境界中體悟空性，而非單純的物理或心理逃避。
。
此處指修行至一定境界，打破往來生滅、前後相繼的意識流轉，使執著於連續性的識心止息，以達到不生不滅的定境或解脫狀態。
。
此處討論意識在特定修行階段或狀態下的止息。
相續識指在時間流轉中不斷相繼、產生種子與業力牽引的意識流，其「滅」指打破這種習氣與意識的連續性，以達到解脫或進入更高層次的定境。
。
此處描述修行至特定階段，當前行法或定境成就後，隨即進入滅除一切分別識（妄想識）的狀態，旨在顯現真如本性，消除主客對立的意識障礙。
。
此處為對話中的稱呼語，指稱對話對象大惠菩薩。
在論疏的對答體裁中，以此稱呼開啟或承接對法義的討論。
。
此句探討意識在時間流轉中的連續性（相續）及其滅盡之狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，討論識的生滅是用以分析心王與心所的運作，以及如何透過覺悟或特定條件使染汙的識相續終止，以契入不生不滅的真如實相。
。
描述時間的無窮盡性，指在時間意識中無法追溯到起點的狀態，強調佛法真理或眾生業力的深遠與恆久。
。
在本論的脈絡中，此處指修行者透過覺悟與實踐，將染汙的意識功能（如妄想、分別心）予以消泯，以契入真如本性，消除對立與執著。
。
此句為論疏之銜接語，旨在明確指出前文所舉比喻（喻）與其所對應的法義（正）之間的關聯，將比喻中的象徵物直接對應到正義的論述上。

此句在論述事物的本性（自性）與現象（相狀）之區別。
以水為喻，說明「動」是外在的狀態或因緣產生的現象，而非水本身的內在本性；即便水現在處於流動狀態（非靜），也不代表其本性就是「動」。
。
此句為未完之接續句，在《大乘起信論別記》的論述脈絡中，通常是在討論心念的起伏、波動（動）及其後續的生滅或轉化機制。
此處「動」指涉心識的變現或不寧之狀態。
。
此句在論及法相或現象的生起時，強調事物並非由其固有的獨立本質（自性）所決定，而是依緣而起。
在《大乘起信論》的體系中，這通常用來論證現象界的非實有性或依他起性，說明其運作並不基於一種恆常不變的獨立主體。
。
此句描述一種依他起或隨緣而動的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常是用來比喻心意識或現象的變遷並非自立，而是依循特定的因緣（他）而產生反應或遷轉。
。
此句承接前文對某種法相或性質的類比，將前述的道理（如空性、變易或某種特質）延伸應用至「心」的性質上，強調心與前述對象具有相同的特徵。
。
此句描述心法或現象在因緣驅動下的運作狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調心之生滅、轉化皆不離因緣的牽引，說明現象界的動態變化是依附於條件而生的，而非獨立永恆。
。
此句旨在說明現象的變動並非源於其內在的恆常自性。
在《大乘起信論》的框架下，強調一切現象（有情、法）皆由因緣和合而成，無獨立不變的自性，因此其生滅變遷是由於外在因緣的驅使，而非自性使然。
。
此句在論證心性或真如的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調真如本性是不動、不變的，旨在破除對心性會隨業力或外緣而產生實質變更的錯誤認知，確立其絕對的不動性。

此句探討「滅」與「相續」的關係。
在論述無明消滅的過程時，若無明尚未完全斷除而仍有相續（持續），則真正的「滅」是指打破這種相續狀態，使無明不再生起。

此句在《大乘起信論別記》的語境下，旨在說明心之本質（心體）具有不壞的智性，強調心體在種種變異與相續過程中，其覺悟的本質始終存在且不被損毀。
。
此句描述心意識或業力等法在時間維度上的持續狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調的是一種恆常的流轉或不間斷的接續，用以說明心意識在未達覺悟前，如何透過相續而維持其存在狀態。
。
在本論脈絡中，「自相」指涉事物或法門本身固有的特徵與本質，用以區別於由他物賦予的「他相」。
此處旨在強調對象之真實性相的確立。
。
此句在論述心法之體用。
指出心之靈通、能覺知並解析萬法之特質，在名相上被定義為「智性」，強調心靈本具的認知與覺悟能力。

此句為論疏的導引語，標誌著論述進程進入第二階段，旨在闡釋眾生本具的覺性（本覺）之體質與相貌，是探究真如與覺悟關係的核心環節。
。
此句為論著的結構導引，旨在將後續討論對應到前文設定的「四種鏡」的比喻框架中，用以闡釋心真如與心生滅的關係。

本句解釋「燻習」的內在動力。
在《大乘起信論》的體系中，眾生雖有客塵煩惱，但其本性（真如）具有圓滿的功德，這種本性功德正是能導向覺悟、產生正向燻習的根本原因。
。
在本論語境中，指修行或認識的基礎若正確，則能導向正確的果位。
強調因果關係中「正因」對於達成覺悟之必要性。
。
此處指佛法或正信之種子，透過教化與感應，在眾生意識（阿賴耶識）中留下深刻的印痕，使其在未來能生起覺悟之緣。
在《大乘起信論》體系中，這涉及到真如與迷妄之間透過「燻習」而產生轉化的過程。
。
本句描述修行者在覺悟真理後，對世俗感官享樂產生厭離心，進而積極採取具體的修行手段（加行）以期達到解脫。
在《起信論》體系中，這是從信向行轉化的關鍵心理與行為過程。
。
本句闡述種子與果位的關係。
在《大乘起信論》的體系中，所有的覺悟境界（乃至佛果）並非憑空而來，而是基於先前種子（因）的不斷燻習與成熟，體現了「因果不亡」與「種子生現行」的論理。
。
此句闡述心性（一心）的能現功能。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調一切有為法與無為法皆由一心之體生起，或於心中顯現，體現了「體用不二」的義理，即現象界（用）皆不離其本質（體）。
。
此處承接前文對心法或真如特性的描述，以「鏡」為喻，說明其能如實映照萬物而本體不染、不隨之變化的特質，是論中常用於解釋心性與顯現關係的譬喻。
。
此處為引經據典，作者引用《華嚴經》的教義來佐證或說明前文所述的論點。
在《大乘起信論別記》的語境中，常以華嚴之圓融義來闡釋真如與生死的關係。
。
此句以深海之寶喻指佛性或真如之功德。
深海象徵真如之深邃與廣大，而不可盡的寶藏則比喻眾生本具且無量無邊的圓滿智慧與功德，強調覺性之富足與永恆。
。
此句描述在特定的法相或心境之中，所有相關的真理、功德或現象完整地呈現。
在《大乘起信論別記》的脈絡下，通常指在真如或一心之體用中，一切萬法皆能顯現而不離其本體。
。
此處描述的是心意識所能構建或顯現的種種眾生形貌，在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常涉及心意識如何將迷妄的種子轉化為具體的色身形相，以此說明名相與實相的差異。
。
此句描述修行者透過積累深厚且廣大的因緣，如同大海般無邊無際，最終成就如寶藏般殊勝的功德。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是從因到果的圓融與深厚基礎。
。
此句描述法身之特質。
法身是指真如實相，其本性清淨且無邊無際，不被時間與空間所限，亦不受煩惱汙染。
。
此句闡述真如（或理體）與現象（相）的關係。
在《大乘起信論》的框架中，真如雖本性空寂，但能隨緣顯現一切現象。
此處強調「不顯」是不可能的，體與用互不脫離，真如之理必然透過各種相狀而顯現於世。
。
此句為論述中的承接語，用於明確界定前文所述之法義，將討論的焦點鎖定在特定對象或觀點上，以確保義理推導的精確性。

此句論述修行者在經歷種種因緣燻習後，心識逐漸轉化，從而初步生起圓融無礙的圓智。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，強調的是從迷染到覺悟的漸次過程，燻習是種子生起、智慧開啟的關鍵機制。
。
在《大乘起信論》及其別記的論述體系中，「增上緣」是指在多種因緣中，起決定性或主導作用的強大助力。
此處指特定的心法或修行條件，能促使修行者迅速趨向覺悟或進入更高層次的法義理解。
。
此處描述佛法、願力或正法之影響力，如同香氣薰染，使眾生心靈在潛移默化中轉向覺悟。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「燻」是指一種種子或能量的轉化過程，使心意識產生質變。
。
此句描述修行在轉向解脫過程中的心理轉變與實踐。
首先是「厭」對輪迴苦海的厭離，隨之而來的是「樂」對法喜或涅槃寂靜的嚮往，最後透過「加行」即輔助性的修行手段，來鞏固並深化這種覺悟狀態。
。
此句描述修行過程的終極目標，指從最初的發心、修行，經過各個階段，最終達到成佛的果位。
。
此句解釋「緣燻」的定義。
在《大乘起信論》體系中，「燻」指一種潛在的影響力，如同香氣浸染。
緣燻是指各種條件（緣）相互作用，使種子或心念在潛在意識中留下印記，進而影響後續的生起與轉化。
。
此句指修行者在實踐菩薩道或聖道過程中，透過具足戒律、精進、禪定等行持而產生的正向功德。
在《大乘起信論別記》的語境中，強調的是依正信而行，將信心轉化為實際行為所獲之德。
。
此句強調在修行或體悟真如的過程中，一切體認與實踐皆與圓融無礙的智慧契合，不產生偏差或分離，體現了智行合一的圓滿狀態。
。
此處討論的是心識或法相的投射現象，以「影」比喻非實質的顯現，說明波智（心之覺知或特定心態）所產生的幻相或影像，用以論證現象與實相的關係。
。
此處承接前文之比喻，說明心靈或真如之性質如同鏡子，能照徹萬物而不染著，以此類比說明體用關係或覺悟之狀態。
。
此句為引經據典，旨在說明前文所述之修行階段或法義與《佛地經》（通常指《十地經》或相關地道論典）的教義相符，用以佐證論點的權威性。
。
此指佛之四智之一。
指心靈在徹底除去一切煩惱與習氣後，能如圓鏡般清澈，不僅能如實映照一切法相，且不著相，是圓滿覺悟的智慧體現。
。
此處以「影」喻心之顯現。
指在特定的心法或境界中，能將眾生潛在的善根、善種如同鏡像般顯現出來，強調心靈功能的投射與感應，而非實體之生起。
。
此句為論書中常見的結語或承接語，用於對前文所述之法義進行總結與確認，強調前述內容即為該名相或義理的具體內涵。
。
此處為論述中對「鏡」之比喻義理的分類討論。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，常以鏡比喻心性（如心如鏡），用以說明心能顯現萬法而本性不染的特質。
此句承接前文，將討論範圍轉向其餘兩種不同的解釋方向。
。
此句為論述中的結論性銜接，意指在前文的邏輯推演或法義分析之後，所得出的結果是顯而易見的，用以強化論證的必然性。

此句為論述之過渡句，標誌著論著進入對「不覺」狀態的詳細分析。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」指眾生因無明而迷失本性，未能覺悟真如的狀態，是分析眾生如何從真如產生迷妄的關鍵環節。
。
此句為論著中的承接語，用於將前述之對象或法相進一步細分為兩種類別，以便展開後續的詳細分析與論證。
。
本文處於論述眾生如何從迷妄走向覺悟的邏輯體系中。
此句標誌著分析的起點，旨在探討眾生在最基礎層面上如何因為無明而未能覺悟本真之心的狀態，是後續分析煩惱與習氣的基礎。
。
此句為論書中的結構標記，指示進入第二個論述段落或下一個分析要點。
。
此句旨在批評一種僅停留在文字表象、枝節末節的論述方式，缺乏對根本法義的徹悟。
在《大乘起信論別記》的論述語境中，強調的是對真如與迷悟根本理則的把握，而非糾結於次要的枝節推論。
。
此句為論疏之結構說明（格義），指在分析特定法義的「中」段時，將其內容分為兩個要點或層次進行闡述。
。
此句探討本覺與不覺的關係。
在《大乘起信論》的體系中，不覺（無明）並非獨立存在，而是依附於本覺（本有的覺悟體性）而然。
若無本覺作為基礎，則不存在所謂的「不覺」；這說明瞭不覺雖是迷染，但其本質仍不離覺性，旨在論證從不覺回歸本覺的可能性。
。
此句探討本覺（先天覺悟）與不覺（迷妄）的關係。
在論述二明（本覺與始覺）時，指出本覺雖然本自具足，但在名相上，若無「不覺」的對立狀態，則無法顯現或定義「覺」的意義。
這是一種依待（相依）的邏輯關係，說明覺與迷在實相上不二，但在顯現上互為前提。

本句解析無明的本質：因未能如實認識真如的唯一體性，導致對心識的生起缺乏覺察，這種對實相的認知缺失即構成了修行中需突破的「根本無明」。
。
本句以「迷方」為喻，說明在修行或認知真理時，若缺乏正確的導引或對法義理解偏差，如同在空間中失去方向感，無法到達覺悟之彼岸。

本句解析心念與業力的關係。
在《大乘起信論別記》的論述框架中，強調心念的微細起作即是業相的顯現，說明業力不僅是粗重的行為，更在於意識最初步的「動念」之中，此為業力運作的初始狀態。
。
此句在論議脈絡中用以判定某種見解或法義屬於「邪方」，即不符合正法、違背真理的錯誤路徑或錯誤觀點。
。
此句通常用於比喻修行者或心識在突破某種僵化、固定或有限的法相（正方）後，進入更廣闊、無礙的境界。
在論疏語境中，常用以說明從有相之執著轉向無相之實相的過程。
。
此句強調正道的唯一性與排他性，指出在正確的修行法門或義理之外，不存在其他能導向覺悟的錯誤路徑，旨在正本清源，防止修行者誤入歧途。
。
此處基於《大乘起信論》之圓融義理，旨在破除對立的二元執著。
在覺悟的最高視點中，迷妄（邪）與覺悟（正）並非截然對立，而是相互依存且體性同一；迷是覺的顯現，覺是迷的轉化，以此揭示事事無礙的真如實相。
。
此句解析心念之本質。
在《大乘起信論》的體系中，強調現象層面的「念」雖屬變異，但其「無自相」（空性）的本質與「本覺」（眾生本有的覺悟體性）是不可分離的。
即是透過體認念頭的空幻，直接契入本覺之體。
。
此句為論述框架之轉折，旨在探討「本覺」與「不覺」之間的相依關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）雖本自具足，但為了說明修行與覺悟的過程，需論述其與不覺（客塵、妄心）的相對關係，以揭示真妄不二的理況。

本句討論覺悟與無明的關係。
在《大乘起信論》的框架中，若修行者仍執著於「不覺」的對立面，或落入對不覺的認同中，這種對立的認知本身仍未脫離無明的遮蔽，未能契入圓融的真如實相。

本句定義「妄想心」的本質：其核心在於「不覺」（缺乏覺悟）與「取相」（執著於現象的表相）。
在《大乘起信論》的體系中，這說明瞭眾生因無明而不能見本性，反而將虛妄的相狀視為真實並加以執取，從而產生妄想。
。
此句旨在批評一種錯誤的認知或修行方式：雖然掌握了核心的根本（本），但實際操作或追求的目標卻落在次要的枝節（末）上，導致錯失主旨，本末倒置。

本句論述語言文字（名義）與真覺（實相）的關係。
真覺本身超越語言，但為了接引眾生，需藉助妄想心（相對分別心）所建立的名義體系來進行說明。
這說明瞭「以妄稱真」的方便法門：若無分別心，則無法建立名義；若無名義，則無法在世俗語言中傳達真理。
。
此處接續前文，說明在特定的條件或次第之後，才產生了語言表述的可能性。
在論疏語境中，通常在討論真如或心法之體用時，強調語言（言說）僅是對實相的假名標記，而非實相本身。
。
此句為論述主題的標記，指明後文將進入對「真覺」的探討。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，「真覺」指涉的是覺悟的本體，即離一切妄想、不被客塵所染的真實覺性，是成佛的根本基盤。
。
此句強調對「真覺」之義理的正確闡述。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，真覺是指離於妄想、本具的清淨覺性。
唯有符合此實相的說明，方能稱為真正揭示覺悟之道的言說。
。
此句論述修行或對治的起點。
在《大乘起信論》的框架下，眾生因「不覺」而起妄心，導致迷染。
要轉迷成悟，必須先正視並依據這個「不覺」所產生的妄想狀態作為對治的對象或切入點，方能由妄心回歸真心。

此處討論真如（真覺）與迷妄（不覺）的關係。
論著旨在說明真覺與不覺並非截然對立的兩端，而是互為主體的。
若無不覺之迷，則無覺悟之顯現，強調真覺在現象界中是以不覺的形式存在，而非脫離不覺而獨立存在的單一實體。
。
此句討論真如與迷妄（或能緣與所緣）之間的關係。
在論述中，探討的是兩者是否互為條件而存在。
若「不相待」，則意味著其本性獨立，不因對方的存在而受限或被定義。
。
本句旨在說明現象（法）依賴條件而生，並不具有獨立、永恆且不變的主體屬性（自相）。
在《大乘起信論別記》的論述框架中，強調破除對「實有」的執著，揭示萬法皆是緣起而無自性的道理。
。
本句闡述緣起法理。
指一切現象（法）皆是依緣而生，不存在獨立、永恆、不變的主體（自相）。
若脫離了條件（他），該現象即不成立，由此揭示萬法皆空、無自性的真理。
。
此句探討萬法之實相，指出事物並無獨立、永恆且不變的自體特徵（自相），旨在破除對實有的執著，揭示現象的空性或依他而起的本質。
。
此句旨在探究法性之單一與純粹。
在《大乘起信論》的體系中，若能體悟一心之真如，則應知其本性圓融，不應有除此之外的異相或對立之相存在。
此為反問句，用以破除對「他相」的執著。
。
本句旨在闡明「空性」或「無所得」的義理。
在《大乘起信論》的語境下，強調透過對法性的體悟，意識到一切現象（諸法）皆由因緣而生，無恆常實體，因此在修行與證悟的過程中，最終體現的是沒有任何實體可供獲取的狀態，以破除對法的執著。
。
此句為論述中的承接語，指示讀者將在隨後的文本中看到詳細的論證或說明。
。
此為論書中常見的結語或提示詞，用以提醒讀者或修行者，前文所述之理據已完備，應將其視為確定之結論。
。
此處指受煩惱、業力影響而產生的一切不淨或不純粹的現象與心態，在《大乘起信論》體系中，染法是相對於正法（清淨法）而言，是修行需透過覺悟與實踐而予以對治、消除的對象。
。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「淨法」指遠離煩惱、無染汙的真如法性或覺悟之理。
此處強調法性本身之純淨，不被客塵所染。
。
此句闡述法相之間互為條件的依存關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調事相與理體、或不同境界之間並非獨立存在，而是處於一種相互依存、互為前提的狀態，以說明現象界的聯結與整體性。
。
本句旨在破除對法之「自相」的執著。
在《大乘起信論》及其別記的論述框架中，強調萬法依緣而生，無獨立永恆的本質（自相）。
若能體悟法無自相，方能契入空性與中道，不落於實有或斷滅的極端。
。
此句為引經據典之轉折，準備引用《大智度論》之內容以資證明或補充說明前文義理。
。
此句在論述「空」與「假」的關係。
透過假設法，說明世俗諦（世俗層面的真理/現象）在本質上完全沒有恆常不變的實體（實性），以破除對現象界的執著，進而導向中道或空性的理解。
。
此句討論真理的可證實性。
在論述體系中，強調最高的真理（第一義諦）並非僅是理論上的推演，而是在實踐中可以被真實體悟與驗證的實相。
。
此句為論述中的總結性結語，用於對前文所論述的法義、名相或理路進行最終的確認與界定，旨在將討論的焦點收束於前述之結論。

此句為論書的結構導引，旨在標誌論述進度的轉接。
在《大乘起信論》的體系中，討論「明」的支分時，會對比「覺」與「不覺」的狀態，此處明確指出後續內容將分析第二明支中關於不覺（未覺悟狀態）的義理。
。
此句為論著的結構過渡語，旨在指引讀者接下來將先詳細分析特定的「三相」義理。
在《大乘起信論別記》的脈絡下，通常是指對心之本覺或相關法相的層次分析。
。
此句討論種子或業力在極其微細的狀態下，依然儲存於第八識（阿賴耶識）中，說明即便在深層的潛在狀態，種子依然保有的存續性與潛在影響力。
。
此處指在修行或法相分析中，排在後方的六種較為粗糙、顯著的相狀。
在《大乘起信論別記》的論述體系中，通常涉及對心意識或習氣由細至粗的層次分析。
。
此處接續前文對意識（第六識）或特定識的討論，指除已論述之識以外的其餘七種意識（通常指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）。
。
本句強調修行或論證時應直指問題的核心。
在《大乘起信論》的體系中，「根本無明」是指眾生迷失真如、產生妄想分別的最原始根源，唯有洞察此根源，方能導向覺悟。
。
本句在論述迷悟的起因。
指出眾生所處的種種妄想與錯覺，並非本然，而是由前述的「起」（起心動念、執著）所導致的迷失狀態。
強調迷妄與起心之間具有因果關係。
。
此處討論的是眾生在迷染狀態下的認知層次。
以樹喻，主幹為根本無明，而「枝末」則是指從根本無明衍生出的種種細小、瑣碎的不覺與妄想執著，說明迷妄的層層遞進與廣泛分佈。

此句解釋「無明業相」的定義，強調業相並非獨立存在，而是由「無明」（對真理的遮蔽/不覺）作為原因而生起的結果。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及心真如與心妄想的轉變過程，說明無明如何驅動業力的運作。
。
此句為論書中的名詞解釋標題或導引，旨在闡明在心靈運作或修行過程中，如何由靜止轉為活動，或指使心意識之功能被觸發而運作的義理。
。
此句在論疏中用於對前文所述之行為或造作進行定義，明確指出該現象屬於「業」的範疇。
在《大乘起信論》別記的語境下，通常是在解析眾生如何透過習氣與造作形成業力，進而影響其心識狀態。
。
本句解釋「業」的本質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，業並非僅指後天的行為，而是指心念的波動（心動）。
這種心的擾動構成了業的相狀，是導致輪迴與習氣的根本原因。

此處討論如何定義「覺」與「不動」的關係。
在論疏的邏輯中，「反釋」是指透過否定或反向定義來闡明正義，用以區分真如不動與凡夫之靜止，或說明覺悟之本質並非單純的停止，而是超越動靜的絕對不動。
。
此處討論修行者從迷妄轉向覺悟的初始階段。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在佛法引導下，初步意識到本覺（真如）而產生的覺悟心，是從迷到悟的轉折點。
。
此句描述真如或究竟覺悟狀態的恆常性。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調真如體性不生不滅、不增不減，故其本質處於絕對的安定狀態，不受任何外緣幹擾而產生動搖或改變。
。
此句為論著中常見的提示語，旨在提醒讀者或修行者，前文所述之理據已完備，接下來所導出的結論或法義是必須銘記於心的核心要點。
。
此句探討眾生處於迷妄狀態的原因。
在《大乘起信論》的框架下，眾生本具真如自性，但因「不覺」（無明）而導致心識生起妄想與變動，產生生死輪迴的現象。
強調動盪的根源在於覺性的缺失。

此句探討心識波動與痛苦的因果關係。
在《大乘起信論》的語境中，心之「動」指妄念起作、不處於真如之本性，導致受苦；而「寂靜」指心恢復到不妄動、契合真如的狀態，從而離苦得樂。
。
本句說明「樂」的本質在於「寂靜」。
在論疏語境中，真正的樂並非感官的快感，而是透過止息煩惱、遠離躁動而達到的心靈寂靜狀態，即「離苦之樂」。
。
此處論述心靈的躁動、不寧或妄想執著（動）即是苦的本質。
在《大乘起信論》的語境中，強調心不依止於真如而生起之波動，即是痛苦的根源。

本句論述因果不離之理。
在十二因緣的框架中，無明（因）與集（渴愛、執著）互為體用或相互依存。
此處強調若要破除結果（果），必須從根源的無明與集處下手，說明無明與集在實質上是同一因果鏈條中的對應關係。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡下，探討業力與苦受的關係。
這裡指出當體悟到「業相」的本質（或在特定的修習境界中），能見到業之本質並非恆常的苦，或是在解脫義上，業的相狀不再導向苦果。
。
此處指在究竟覺悟或真如實相的境界中，四聖諦中的「苦」與「集」（苦之因）皆不再成立，顯示出超越對立與執著的空性境界。
。
此句在論疏語境中，通常用於討論法相的生起或現象的顯現，強調其在時間維度上的暫時性或特定時刻的成立，用以分析現象的興廢與因緣。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，旨在強調法義上的不二與圓融，說明兩種或多種狀態（如真如與生滅、理與事）在體性上是統一的，不存在絕對的隔離或對立。
。
此句討論業力的性質。
在《大乘起信論》的脈絡中，區分「業相」（業的表現形式）與其內在的種子或本質。
業相處於現象界，因此遵循生滅法，具有起滅的特徵，以對比不生不滅的真如本性。
。
此句在論述心法或真如之體用時，強調對象在層次上達到了極其精微、不可思議的境界，用以說明法義之深奧或現象之細碎。
。
此處指在意識或認知的初始狀態中，尚未區分出「能」之主體（能觀、能識）與「所」之客體（所觀、所識）。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常涉及對心意識運作或真如本質的分析，強調在對立面產生之前的不二狀態。
。
此句承接前文對煩惱或染汙法之分析，指出「無明」作為根本煩惱，其運作機理、生起與滅盡的邏輯與前述對象相同。
。
此處為引用論典，旨在透過援引《無想論》之觀點來支持或解釋前文關於心意識狀態或無想定之義理。
。
此句在論述意識構造時，旨在探討「識」的兩個核心維度：一是「相」（Svalaksana/Lakṣaṇa），即識本身的功能特徵與形態；二是「境」（Alambana），即識所能感知、執著的對象。
透過釐清相與境，以分析該識在心法體系中的運作位置。
。
此句探討認識論中「相」（主觀顯現的相狀）與「境」（客觀對立的環境或對象）之關係。
在深層的佛理分析中，若執著於兩者對立，則無法體悟實相，故強調兩者在體性上不可分離、不可分別。
。
此處依《大乘起信論》之理法，強調在究極的真如本體中，眾生與佛、迷與悟雖在現象上有所區別，但其本質（體）是同一的，不存在實質的差異。
。
此句為論述中的擬問，旨在探討在特定的理路推演下，如何透過證量或邏輯證明該法（如真如或佛性）的實然存在，是論證過程中的關鍵質詢。
。
此句為論書中對前文疑問的簡短回應，說明所得之答案或法義是基於特定的因緣、事相或前提條件而成立的，強調法義與事相的對應關係。
。
本句強調意識（識）在輪迴機制中的主導作用。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，探討的是心王與識的運作，說明由於意識的執著與妄想，才種下煩惱的種子，進而造作業力並承受相應的果報，揭示了生死輪迴的深層心理根源。
。
此句以「無明」之恆常生起作為比喻，旨在說明迷妄狀態的持續性，以及其作為眾生生死輪迴之根本因的運作機制，對應論中關於阿賴耶識或根本無明的討論。
。
此句在論述無明與分別心的關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討無明作為迷亂之源，是否能透過凡夫的欲求與對立的分別心（欲分別）來定義或操作。
此處旨在釐清無明之本質與後天分別妄想之間的邏輯聯繫。
。
此句在論述心法或真如之體用時，探討對象是否能被主觀意識所區分或分析。
在《大乘起信論》體系中，討論「分別」通常涉及心將對象區分為二元對立（如真俗、體用）的可能性與侷限性。
。
此句在論述中旨在區分特定狀態或名相，明確指出目前所討論的對象並非指稱導致輪迴的「無明」（Avidyā），以防止在分析心法或真如時產生混淆。
。
此句在《大乘起信論別記》的脈絡中，討論的是心識對法相的認知能力。
指當心識處於不可分別的狀態時，無法將現象區分或定義，這通常是用來對比「分別心」與「無分別智」或探討心識在特定境界下的功能限制。
。
此句旨在破除對「相應」這一概念的實體化執著。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討心真如與心生滅的相應時，強調這種相應是依因緣而然，而非一個獨立、永恆的實體（非有），以導向中道空性的理解。
。
此句在論述真如與現象的關係，旨在說明在絕對真理的層面，所謂的「有」與「無」並非對立的實體，而是指涉同一體之兩種表現或邏輯狀態，破除對有無的二元執著。
。
此句說明眾生陷入輪迴或產生煩惱的具體原因。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，欲（貪）與瞋是導致心意識波動、遮蔽本覺的主要客塵煩惱。
。
此處討論的是對「無明」之本質與存在狀態的認知。
在《大乘起信論》的框架下，無明是眾生迷失、產生妄想分別的根源，此句強調對此迷妄狀態的覺察與認定。
。
此句在論述心意識的轉變與本質時，指出「本識」（指未經染汙或處於根本狀態的識）其運作理路或性質與前文所述的情況相同。
。
此句為引用出處之標記，指涉佛教三藏之一的論藏（阿毘達摩藏），旨在說明後續論述之法義依據源自於對經律義理的系統性分析與論述。
。
此句為論述中的承接語，表示後續的觀點或前述的論證與目前的論述邏輯一致，用以強化論點的連貫性。
。
此句為論書中的承接語，用於總結前文所述之義理，表明後續論述將基於上述內容展開或對其進行總結。
。
此句在論議業力與果報的關係時，強調目前的討論焦點正對準於「業相」（即業的特徵與性質），用以分析業如何導致特定的果報，而非討論其他條件。
。
此句為承接前文之結語，強調前述理論或教法之表述與宣說。
在《大乘起信論別記》的論證結構中，此類短句通常用於對前文所述之法義進行總結或確認。
。
此處在分析心識的結構。
將能動的觀察功能（能見）歸於阿賴耶識的「見分」，說明覺知現象的主體依然屬於第八識的組成部分，體現了唯識學中對能、所二視的細分。
。
此處為論著的結構標誌，指出接下來將進入第三個討論重點，分析「境界」之相狀。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，境界指心意識所對待的客體對象，探討其相狀旨在分析心與境的相互關係及其在真如與妄心之間的運作。
。
此句在論述中標記該部分內容在描述聖者（Ariya）的相貌或特徵特質。
在《大乘起信論》及其別記的語境下，相分通常指對法相的描述或對象的特徵。
。
此句為論著中的引經據典，用以證明前文所述之法義，指涉特定的四卷經籍。
。
此句為比喻之起首，旨在透過「藏識」的特性（能儲藏種子且在潛在狀態下運作）來類比說明某種法義的隱祕性或潛在影響力。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，通常用於解釋心靈深處種子與顯現之間的關係。
。
此處指在修行過程中，透過頓悟的力量，立刻洞察自心之妄想分別與本質，將能作染汙之心轉化為能覺悟之心，符合《大乘起信論》中關於信、願、行及心轉義理的論述。
。
此句討論佛菩薩在世間顯現色身時，所需具備的因緣與安立條件。
在《大乘起信論別記》的語境中，這涉及真如如何透過妙染或方便，在現象界中建立具體的形相以利於度化眾生。
。
此處指在修行或領悟過程中，不經過緩慢的階段，而是在一瞬間即能將法義區分、領悟的狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，討論的是心性與覺悟的機時，強調「頓」的速疾與徹悟。
。
此句在論述心意識之能見與所見之關係。
在此語境中，指涉心識（或能見之體）具備觀察、認知對象相狀的功能，強調能觀之主體與所觀之相之間的對應關係。
。
此句在論議認識論或心法分析之語境，指涉認知的對象與方式，包含對自心狀態的覺知以及透過現量（直接感知）所獲知的經驗。
。
此句在論述心與境的關係，指涉心意識所對應、覺知到的外部客觀對象之表象（相狀）。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，強調境與心的相互依緣，此處是用以界定心所對應的對象特徵。
。
此處為引用文獻標記，指涉瑜伽行派的核心論著《瑜伽師地論》，用以作為後續論述的法義依據或對照。
。
此句為論述中的承接語，表示後續的論點或前述的對比對象，在法義邏輯上與此處所述的觀點一致，用以強化論證的統一性。
。
此句為論著或註疏中的結語，表示前面所述的論述、解釋或引用之文字到此結束。
。
此句為論疏中的分析性說明，旨在明確指涉前文所討論的特定法相，將目前的論述對象限定在後述的兩種特徵或相狀之中，以確保義理推論的精確性。
。
此句為承接上文的總結或過渡，指涉前文所討論的兩個核心義項或對立/相應的法義，旨在將討論焦點導向這兩個特定的對象。
。
此處討論法相或義理之構造，指出某個對象雖然在分析上可以區分為兩個部分，但其本質可能具有統一性或不可分性，旨在透過分析與綜合的辯證來闡明論點。
。
此句強調在修行或證悟的過程中，即便達到一定境界，仍處於業力感應的相狀之中，說明事相與業因的不可捨離性，體現了事理不二的論述邏輯。
。
在論證體系中，此處指涉透過邏輯推論（量）來確立義理的論證方式，而非依據現量（直接感知）或聖教經文，旨在以理路導引修行者領悟真理。
。
此句旨在破除對「業」的實體化執著。
在起信論及其別記的體系中，強調業相（業的表現）雖在現象上運作，但其本質並不具備一個獨立的「能作（主體）」與「所作（客體）」的對立構造，旨在導向非對立的真空妙有義理。
。
此句為論述結構之轉折，指出前述之法義或對象在分析上可分為兩個組成部分，旨在由總論進入分論的詳細剖析。
。
此句在論述體系中用於對前文所列之法相或分類進行總結，明確指出其範圍僅限於兩種，旨在精確界定對象，避免混淆。
。
此處討論意識的分類與歸屬。
在瑜伽行派（唯識）體系中，異熟識（即第八識）作為種子識，攝受並承載所有業果的成熟與顯現，此句說明前述三項內容皆隸屬於異熟識的運作範圍。
。
本句旨在說明某種狀態或現象的根源，強調其並非本質上的缺陷，而僅是由於過去累積的業力所導致的煩惱遮蔽。
。
此處在討論對法義的誤解或惑執。
在佛教論理中，「邊」通常指極端見（如常見或斷見）。
此句指出眾生之所以被迷惑，是因為陷入了對邊際、極端對立的錯誤認知中，未能契入中道。
。
此句在論述心法或真如之體用時，強調在究竟的體性上，並不因為外在業力的種種動轉、差異或變易（差轉）而產生本質上的區別。
旨在說明體之不變與用之隨緣的關係。
。
此句為論著中的轉折語，用以將前文詳細分析的各項義理進行概括性的總結，以便導向最終的結論或核心觀點。
。
此處討論意識在輪迴轉生過程中的狀態。
異熟識是指承接過去業力結果而生起的意識，是第六意識在進入胎盤或轉生時，因業力成熟而呈現的形態，為個體生命承接果報的核心主體。
。
此句描述眾生陷入輪迴的動力來源。
在佛教心理機制中，無明被比擬為「風」，能驅動心意識產生妄想與執著，使心像被風吹動的葉子般不穩定，進而生起煩惱與業力，導致生死流轉。
。
此句在論述心法或名相的界限時，指涉在特定法義的推演或作用中，被觸動、影響而產生變化的義理邊界或範圍。
。
此處描述法相或業力、煩惱等現象之層級遞增，在論述心識或物質組成時，說明其由極其精微（細）到顯著粗糙（麁）的分佈狀態。
。
此處描述心意識或法門在運作過程中，依對象與條件的不同而產生各種功能與形態的變換與區別。
。
此句為論著中的過渡語，指由於前文所述之理理路複雜或重點關鍵，需由概括性的論述轉入具體、微觀的層次進行剖析，以使義理更加清澈明確。
。
此句指在論述法義或心靈狀態時，為了區分不同層次的理路或特徵，而設定的三種觀察相狀（相），用以對照分析心的運作或真如的顯現。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的三種法義或三種層次，旨在對上述三者進行進一步的論述或總結。
。
本句討論心識的層次。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，探討心之妄想與真如的關係。
此處指出第八識（阿賴耶識）之所以呈現為染汙狀態，是因為受到「無明」的驅使與擾動，導致真如心轉現為妄心，種下種子於第八識中。
。
本文在分析意識的層次。
所謂「後六」是指在意識分類中，除前五識之外的心理活動。
因為這些意識功能會隨外界境界（對象）的出現而產生反應與波動，不具備恆常的定性，因此被界定在七識（前六識與末那識）的運作範疇內。
。
此句為論述中的承接語，用以強調前文所述之義理為後文推論的依據或原因，在論理結構中起到銜接作用。
。
此處探討心識的運作特性。
在瑜伽行派（唯識）體系中，前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意識及意識之末奈）皆屬於有漏之識，處於剎那生滅的動態過程中，以此對比第八識（阿賴耶識）的恆審恆恆常性。
。
此處為對特定術語或音譯詞的義理分析，說明該詞彙在論述中並非單一意義，而是兼具兩種不同的解釋方向，用以深化對法義的理解。

此句討論心識在面對外在境界時，如何因緣而生起特定的認識相狀（六相）。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，分析心意識在覺悟與迷妄之間如何透過細微的相狀演變而產生執著。
。
本句論述心法之作用。
在唯識或起信論的體系中，強調境界的顯現並非客觀獨立存在，而是依賴於「能見」（主體認知功能/識）的作用而呈現。
此處揭示了能（主體）與所（客體）互依的關係。
。
本句旨在說明心靈深處的真如本性或覺性，並非依賴於外部感官對象（境界）的生滅或變動而能感知，強調覺性的非物質性與超越境域的特質。
。
此句為承接語，指引讀者進入對後續「六相」的詳細討論。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，六相通常是指對真如或心性之體用、相分的六種觀察維度（如體、相、用等），旨在透過多角度的分析來破除對單一相的執著，確立圓融的義理。
。
此句描述心識在面對外在顯現的境界時，因未能保持覺知而產生反應、動搖的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調心與境的相互作用，以及心在未覺悟前容易被虛幻的境界所牽引。
。
此處討論意識或感官顯現境界的條件。
指明若缺乏前述的六種因素（通常指六根或相關的認知條件），則無法對應地顯現出特定的外在或心內境界，強調條件與結果的必然聯繫。
。
此句為總結語，標誌著對「別義」之論述已完結。
在《大乘起信論》的註釋體系中，通常將義理分為「正義」（主體核心義理）與「別義」（對正義的補充、區分或特殊面向的解釋），此處是用以收束該段論述的慣用語。
。
此句為論著中的承接詞，表示作者將暫離細節的分析，以較為宏觀、概括的視角來闡述法義，旨在為讀者提供一個整體的理解框架。
。
本句在探討心與境的相互依存關係。
在《大乘起信論別記》的語境中，強調顯現的現象（境）並非獨立存在，而是依附於自心所顯現的狀態而成立，說明主客體在顯現上的依止關係。
。
此處討論的是識或心法在依他起性或認知過程中的特殊性質，說明某種心法不僅是認知的主體，在特定邏輯或體系中，亦能轉化為被認知、被依附的對象（境），體現了心法之間互為依止、互為能顯所顯的關係。
。
此句為承接語，指涉目前正在討論或註解的《大乘起信論》文本內容。
。
在論疏的論證邏輯中，當目前的分析路徑無法充分說明義理，或為了更全面地闡明法義時，提示讀者或學者應轉換視角，從另一個特定的論證方向（別門）切入研究。
。
此處論述心識在接觸外界（境界）時，因緣而生起對應的認識相狀。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調的是心與境的交互作用如何導致妄想相的產生，進而說明迷染與覺悟的機制。
。
此句為論述或註釋中的結語，用以表明前文的推論、解釋或分析完全符合原始經典的本意，旨在強調論述的依據具有權威性，並確保不脫離經文原義。
。
此句以「風」喻指外部環境（境界）對心識產生的衝擊與影響。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，強調心與境的互動，說明心因受外界對象的觸發而產生波動，導致妄心的起伏。
。
此處以波浪比喻前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）的生滅與波動。
在《大乘起信論》的框架下，強調意識的變轉與不穩定，對比於如來藏或真心的不變之性，顯示出染汙心識在因緣驅使下的動盪狀態。
。
此句為論述中的確認語，用於將前述的理論分析或定義，明確指向目前所討論的特定對象或法義，以釐清義理邊界，避免混淆。
。
此句為承接語，指涉於論述法相的六種特質（六相）。
在《大乘起信論》及相關註疏的語境中，六相通常指對法相的全面觀察，用以破除對象的單一執著，從而體現真如的圓融。
。
此句為論述體系中的過渡句，標誌著開始分析對象的第一個特徵或相狀（相）。
在《大乘起信論》及其別記的論證結構中，通常採取由淺入深、由分到總的分析方式，此處進入具體的相狀解析階段。
。
此句在論述心識體系，明確指出所討論的對象為第七識（末那識）。
在《大乘起信論》及相關別記的語境中，第七識主要負責執著於第六識所造之妄想，並將其誤認為恆常的自我，是產生我執的核心機制。
。
此處為論著的過渡句，標誌著論述重心將轉向「四相」的分析。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，四相通常指對對象（如心、佛性或法界）的四種觀察特徵，旨在透過對相狀的剖析來揭示其本質。
。
本句說明在特定的心法運作下，產生了與「識」相關的四個陰（蘊）。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，此處討論的是心識如何從根本阿賴耶識或相關心法中分化出具體的識陰，用以說明生命個體感官與認知功能的構成過程。
。
此句為論著中的過渡銜接語，用以引出接下來要討論的另一個法相或特徵。
在《大乘起信論別記》的分析體系中，作者正依序剖析心真如與心妄想的種種相狀。
。
此句在論述業力與果報的關係。
行陰指由心造作的業力，它是導致後續果報產生的根本原因。
。
指因前因（業）而導致的結果與回報。
在《大乘起信論》的語境中，通常討論心王與客塵等因緣如何共同作用，最終導向具體的生命狀態或果報。
。
本句為論述的開端，旨在定義或解釋「智相」這一名相。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「智相」通常指覺悟之智所顯現的特徵或相狀，是用以分析心真如與心生滅之間轉化過程的關鍵概念。
。
此句討論第七末那識在意識運作中，如何開始產生對「我」的粗重執著（麁著）。
在唯識體系中，第七識的功能在於恆審思量，將第八識的種子或相狀誤認為恆常的「我」，此處標誌著這種執著心產生的起始點。
。
本句解釋眾生陷入輪迴的根源：當意識初次與分辨的功能（慧）結合時，錯誤地將現象區分為主體（我）與客體（我所），這種「我執」與「我所執」的分別心導致了迷妄與痛苦。
。
此句是在討論心意識或覺悟狀態的特徵，將其定義為「智相」，意指智慧在顯現時所呈現的特徵或形態。
。
此句為承接上文對特定對象（之人）的描述，並準備引用佛經作為論據以證實其觀點，是論書中常見的引經據典過渡句。
。
此句討論修行者如何透過對六識（眼耳鼻舌身意）之運作與性質的體悟，轉化為一種能覺知心法實相的智慧，旨在破除對意識現象的執著。
。
此句描述心識或法相之極速遷變，強調其無常之相，不於極短的時間單位（剎那）中停留，用以說明現象的流動性與非恆常性。
。
此句為論疏中對特定名相的定義起始句。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「心法智」是指能覺知心之本質與作用的智慧，旨在闡明心之能覺與所覺的關係，以及如何透過智慧體悟心的真如本性。
。
此句為對前文特定名相或對象的確認與指認，在論疏體系中常用於對特定人物、術語或數量的界定，明確其指向對象為「惠數」。
。
此句為論著中的邏輯承接詞，用於總結前文之論證，導出結論。
。
此句在論述心法運作或真如顯現的脈絡中，指出在特定狀態或對象之中，所顯現出的智慧特徵或相狀。
。
此處討論意識運作的層次。
第七識（末那識）在瑜伽行派與起信論體系中，主司執著，將阿賴耶識誤認為恆常的「我」，是產生我執的核心所在。
此句旨在明確指出某種心法或現象的定位在於第七識。

本句在解析心意識產生的機制。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之能動與對境的關係。
此處說明心之起用並非無端，而是依循先前感官或意識所接觸到的「境界相」（對象的特徵），說明瞭心法運作的依序性與對境性。
。
此處依《大乘起信論》及其別記之體系，將第七識（末那識）定義為「心起」。
末那識具有恆著我執的特性，是意識與阿賴耶識之間的橋樑，其功能在於將種子轉化為能動的意識活動，故稱之為「心起」。
。
此句討論心念或行為處於正向、良善的狀態（善道），在論書語境中通常用於分析業力、心識轉化或修行階段的判準，對比於惡道或無記道。
。
此處指心意識在面對現象界時，產生主觀的對比與區分，將特定對象認定為「可愛」而產生貪著。
在《大乘起信論》的語境中，這屬於妄心在染著世界中的運作，是產生執著與煩惱的起點。
。
此句描述眾生因無明而產生的執著心，將五蘊或外境錯誤地認作是恆常不變的「我」（主體）以及「我所」（屬於我的所有物），這是導致輪迴苦受的核心根源。
。
此句描述眾生因業力牽引而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的處境。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，這通常是用來對比眾生在迷茫與受苦狀態下，如何透過佛法引導而轉向覺悟的過程。
。
此句描述一種錯誤的認知過程。
修行者或眾生在面對不喜歡、不想要（不愛）的法（對象/狀態）時，依然在心中產生「我」或「我的」這種執著，將其納入自我認同的範疇中，這正是煩惱與執著的根源。
。
此處討論心意識在面對對象時產生的對立情結。
在《大乘起信論》的脈絡中，分別心（vikalpa）是導致執著與輪迴的根源，而將對象區分為「愛」與「不愛」正是這種二元對立分別心的具體表現，說明瞭眾生如何因情感的偏好而陷入迷染。
。
此句為論述之轉接詞，表示將由概括性的論述轉入詳盡的分析與闡釋。
。
此句揭示眾生產生我執的心理機制：將「能見」（主觀的覺知功能）與「所見」（客觀的現象）區分，並錯誤地將這個能見的主體視為一個實有的「我」。
這是典型的能所對立之執著。
。
本句描述眾生由於無明與執著，將外在顯現的客觀環境（境）誤認為是自我（我）所擁有或掌控的對象（所），揭示了「我執」與「我所執」的形成過程，這是輪迴痛苦的核心根源。
。
此句指論述者不再採取迂迴或隱晦的說明方式，而是直接針對事物的顯相（相顯）進行明確的闡釋。
在《大乘起信論別記》的語境中，這通常涉及將深奧的真如理體透過具體的相狀來揭示，以便於修行者理解理與相的關係。
。
本句在論述認識過程或心法運作時，強調目前的討論僅限於心與對象（境界）的對立或依緣關係，旨在釐清認識論的範圍，避免將其與絕對的真如或自性混淆。
。
此句為論述轉折，旨在進一步分析第七識（末那識）的性質或功能。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，第七識主要負責執著於自我，將阿賴耶識誤認為恆常的「我」。
。
此句論述修行者透過對意識（梨耶）之緣起性質的洞察，進而能觀察並領悟外在境界與內在心相的關係。
在《大乘起信論別記》的語境中，強調的是從心意識的運作機制切入，以達成對境界相的認知。
。
此句為承接上文的轉折，旨在對前述所提及的修行層次或心靈狀態（境界）進行進一步的剖析或限定，在《大乘起信論別記》的語境中，通常涉及對真如與妄心、或不同覺悟層次之界限的討論。
。
此句探討能見（主體）與所見（客體）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如不二，能見與所見在實相上並不分離，旨在破除主客對立的二元執著。
。
此句以鏡像比喻，說明現象（影）與本體（鏡面）的關係。
在《大乘起信論》的語境中，旨在闡釋真如與妄心的不二關係：雖然顯現為對立的現象，但其本質並不分離，強調體用不二的理則。
。
本文處於《大乘起信論別記》對心識構造的分析中，此句旨在明確界定前述之心理功能或意識層次即為第七識（末那識）。
在瑜伽行派的體系中，第七識主司執著，將第七識與第八識（阿賴耶識）及第六識（意識）的關係進行辨析，是理解種子與現行之關鍵。
。
此句描述修行者將意識由外在客塵轉向內在心性，強調一種簡潔、直接的內省轉向，以契合《大乘起信論》中關於心真如與心生滅之轉依義理。
。
此句描述眾生深陷於我執與我所執的妄想中。
在《大乘起信論》及其別記的框架下，這是指由於無明而產生的分別心，將原本空寂的法界誤認為有實體的「我」以及與我相關的客體（我所），是產生煩惱與輪迴的核心根源。
。
此處討論心法與境的關係，強調在特定的認識過程中，並非將其視為獨立於心之外的客體，以破除對立的執著。
。
此句為論著中的指引性敘述，作者提及在文本的其他部分已詳細討論過「阿賴耶識」的性質與運作。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，阿賴耶識是理解眾生如何承繼業力、以及如何從染汙心轉向覺悟心的關鍵基礎。
。
本句旨在區分心法之性質。
在論述心意識的運作時，強調某種境界或覺知並非單純依賴外部對境（緣）而生，而是從心性自體或特定法義中顯現，以破除對外在物質境界的執著。
。
此句為論著中的過渡語，說明作者在論述某項義理時，為了維持篇幅或聚焦核心，而選擇不作詳盡展開，僅作概括性陳述。
。
此句在論述心意識之妄想與執著。
指在分析眾生如何產生錯誤認知時，特指將意識對象誤認為恆常、獨立之「我」的那個妄想境界。
。
本句說明為何將某種意識狀態定義為「緣識」。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調意識的生起必須依賴於特定的條件（緣），以此論證心識的依他起性與轉依之理。
。
本句論述修行之目的，旨在破除對「我」及其「所執著對象」的錯誤認同。
在《大乘起信論》的框架下，透過覺悟真如，消除妄心對對立境地的執著，以離相而證悟。
。
此處討論心意識與境界的關係。
在論述心真如與生滅心的辨析時，強調某些法義或心態並非單純由外在環境（境界）觸發或決定，以區分依他起性與自性之差異。
。
此句為論著中常見的問答結構，旨在透過質詢（問）來引出後續的論證或法義解析（答），用以釐清獲知特定真理的路徑或依據。
。
本文討論第七識（末那識）的對象。
末那識的核心特徵是「執我」，雖然它主要緣於第八識（阿賴耶識）而將其誤認作自我，但此處強調其緣取的對象並不侷限於單一的心識，而是在複雜的識體運作中建立執著。
。
此處討論心識或意識的產生條件。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，心之起用不僅依於內在的種子或習氣，亦需外在的「境界」（對象）作為觸發條件，方能形成具體的認知與反應。
。
此句為論書中的承接句，旨在針對前文提出的疑問或論點，進而提供邏輯上的論據（證）以確立正確的見解。
在論述體系中，「證」指以理據證明其成立。
。
本句在論述認知的途徑或論證方式。
比量是指透過邏輯推論與類比，從已知的事實推導出未知結論的認知過程，是用於確立法義正確性的理性分析方法。
。
此句論述認知的依據（量）。
在佛教認識論（量論）中，除了自覺的現量（直接感知）外，依循覺悟聖者所傳述的正確教法（聖言）來認定真理，是極其重要的認知來源，用以修正凡夫的錯覺與偏見。
。
此句為論述之起手式，旨在定義或分析「比量」這一邏輯推論的認知方式。
在論書語境中，比量是指透過已知標誌（因）來推論未知對象（果）的正確推理過程，是用以證悟真理的工具之一。
。
在本論述的脈絡中，旨在界定或指明特定的心靈機能（意根），作為認知過程中的根源，是用以承接法境的感官基礎。
。
此處論述心王與意識的關係。
在起信論及其別記的體系中，探討心之能覺性質如何與意識（分別心）相依或相隨，強調意識在認知過程中的必然參與。
。
此處論述意識或感官在面對相同條件（緣）時，所產生的對象經驗或心意識狀態。
在《大乘起信論別記》的體系中，強調心與境的交互作用，說明相同因緣下所呈現的境界性質。
。
此句旨在說明前文之論述目的是為了確立該論著的核心教義與宗旨（宗門），使修行者能明確掌握其法義體系。
。
此句在論述心法依止關係。
在瑜伽行派（唯識）體系中，討論特定法之依止對象。
此處強調該法是依止於「意識」中且屬於「不共」（個別、獨有）的性質，說明其特定的依止條件。
。
此句在論理推導中起到承接作用，指出前文所述之內容是用來分析、辨明結果產生的原因（因緣），旨在透過因果論證來確立法義。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，討論的是特定的法義或境界，強調其為「不共」之依止。
所謂「不共」，指並非一般凡夫或低階修行者所能共同契入或依止的境界，而是唯有特定位階或具備特定智慧者方能依止的深奧法義。
。
此句討論認識論中的依止關係。
在唯識或論疏體系中，意識的產生需依止於某種對象（境），且此時的「能依」（主體/依止者）與其所覺知的「境」（客體/對象）必須在同一認識層面上對接，否則無法成立正確的認識。
。
此句為舉例說明，指涉感官的根源（根），用以論述心物或認知機制的運作，在論疏語境中通常是用來對比或類比心根與肉體感官根的差異與關聯。
。
此句為論述結構的說明，指出目前的論述內容是依循或隨附於前述或相關品章的義理而展開，用以明確文本的脈絡歸屬。
。
此句在論述眾生機根與修行進展之差異，指出即便在相同的教法下，因個體的業力、根機或外在環境（緣）的不同，導致對法義的領悟或實踐結果產生差異。
。
此句在論證法義的普遍性或共相。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，討論的是心靈轉依或真如之體，強調該理體或依止並非僅限於少數特定個體（不共），而是具有普遍適用性或共相特質的依止。
。
此句描述修行過程中，透過禪定或智慧的修習，依序止息意識根及其相關的心理作用，以達到心意識的寂靜與脫離執著之狀態。
。
本句強調真理或覺悟之境界不可透過語言文字完全表述，必須脫離文字的束縛，方能契入實相。
在《大乘起信論》的論述體系中，這通常指涉心性或真如之體，其不可言說性（不可說）是為了破除對名相的執著。
。
此句總結前文對真理的論述方式。
在佛教論理學中，透過「宗」（主張）、「因」（理由/根據）、「譬喻」（類比證明）三者構建論證體系。
此處強調法義之深廣，可用於論證的理據與比喻不可勝數。
。
此句為論著中的邏輯轉折語，用於承接前文的推論，導出最終的結論。
。
本句論述意識的感官功能。
意根（心之根）不同於前五根（眼耳鼻舌身）僅能對應單一塵量，它能對色聲香味觸法這六種對象（六塵）全部產生認知與緣接，顯示出意識在認知過程中的全面性。
。
此句為論理推導的假設前提，旨在探討「心」、「意」、「意識」三者在認知對象（緣）上是否一致。
在唯識與論書體系中，討論心法對境的同一性是區分不同心識功能的關鍵。
。
此處討論感官（根）與意識（識）在認知過程中的關係。
在特定的論議脈絡下，探討根與識是否必須在同一時間、同一空間對接同一對象，以分析認知機制的詳細運作。
。
此句在論證法義時，說明兩種現象或狀態之所以呈現差異，是因為它們各自依止於不同的、非共同的基礎（所依）。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，通常用於分析心真如與心妄想之依止關係，強調依止對象的不同導致了性質的區別。
。
此處指眼、耳、鼻、舌、身等感官（根）與其對應的識（識根），在論述心法與根器關係時，強調意識感知的生理與心理基礎。
。
此句為論述中的否定推論，用以排除不成立的假設或對立的可能性，強調在特定條件下無法達成前述之狀態，旨在透過否定法導向正確的法義理解。
。
此句在論述法相或性質時，用以說明某種狀態或對象之所以獨特或無法被比擬，是因為缺乏性質相同的對照類別。
。
此句在論議體系中用於否定前述之推論或假設，指出其在邏輯或法義上無法成立，旨在透過破除謬論來確立正確的義理。
。
此句處於論議辯論語境，討論「心（意）」作為依託時，是否屬於「不共依」（即僅限於特定對象或特定層次的依託）。
在論書中，這通常是在分析心法與其他法之依託關係，探討其特殊性與普遍性的界限。
。
此句在論述心法與理體之關係。
強調在特定的法義體系中，現象（事）與本體（理）之間存在著普遍的依止關係，沒有任何一方能脫離另一方而獨立存在，體現了事理不二的圓融狀態。
。
此處討論在特定修行境界或法義分析中，若能斷除能對外攀緣的妄想執著，則主觀的能識（vijnana）便不再生起，以達至不二或心不外馳的狀態。
。
此句在論述心法運作或識的分類，將眼識作為代表，說明感官意識在認識過程中的運作方式，屬於對識體及其功能的舉例說明。
。
此句在論疏語境中，是用於分析論述邏輯時，指出某種觀點或表達方式與其自身的教義設定不一致，屬於內部邏輯自相矛盾的過失，而非對外法義的根本錯誤。
。
此句為論證語，旨在說明前文所述之義理並非論者私見，而是具有佛經作為權威依據，用以確立論點的正當性與可靠性。
。
此句在論議感官與對象的關係時，說明感官（眼根）功能完好是產生視覺的前提。
在論疏語境中，是用以分析認知條件的組成，強調根器完整與對象存在共同作用方能生起覺知。
。
此處描述意識在感知過程中的生起。
在唯識與起信論的框架下，眼識的產生是指眼根與色境相接，進而引起識之生起，是感知過程的起始環節。
。
此句描述修行者在面對種種考驗或法門實踐時，心志堅定、不至毀損或退轉的狀態。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調信心的堅固與心念的持續，是通往覺悟的關鍵基礎。
。
此處論述心識產生的次第。
在特定條件（如根、境、識）具足時，意識才得以生起，說明意識的生起依於因緣而非法自生。
。
此句為論書中常見的省略語，表示前面所提及的論點或教理，在原典或完整論述中還有更詳盡的展開與闡述，在此作概括處理。
。
此句為論述轉接，指出論著中對於「不共依」的具體分析。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，「不共」通常指超越一般凡夫或小乘之見，而「依」則指依止的基盤或依據，旨在闡明大乘覺悟之特有基礎。
。
此句為論書中的承接語，用於總結前文的論證推導，引出結論。
在《大乘起信論別記》的論理結構中，起到由因導果的轉折作用。
。
此處討論心法之運作，強調特定層次的「意」其對象僅限於意識內部的顯現（識），而非外部感官所接觸的物質或環境（餘境），旨在區分心意識的內在緣起與外在感官的緣起。
。
此句為論議中的否定判斷，指對方的論點或前述的義理推論在邏輯上或法義上無法成立，缺乏依據。
。
此句為論述中的承接語，指涉前文所建立的理據或前提，用以導出後續的推論或結論，在《大乘起信論別記》的邏輯結構中，起著銜接前提與結果的作用。
。
此句討論心法之依止關係。
在《大乘起信論》及其別記的體系中，探討真如與生滅心的關係，此處指特定的心法功能或對象，在運作上必須依附於意識（manovijñāna）方能成立。
。
此句說明現象的生起必須依託條件（緣）。
在《大乘起信論》的語境下，強調的是真如與生死的關係，或心意識在面對萬法時的依緣性質，體現了佛法中「緣起」的核心邏輯，即沒有法能獨立自生，皆須依緣而有。
。
此句為論書中的轉折或提示語，旨在提醒讀者對前文所述之法義進行正確的認知與領悟，起到強調結論或導引思考的作用。
。
此句指意識運作時所依止的根源。
在論述心意識體系時，強調意識並非憑空產生，而是有其生理或心靈上的依止基礎（意根）。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，通常是用於說明某種理體（如真如或一心）的普遍適用性。
強調該理不僅限於特定對象，而是涵蓋了所有現象與本質（一切法），體現了大乘佛教中「一即一切」的圓融觀點。
。
此處討論心意識的運作機制。
在論述心意識的緣起時，指出意識在特定狀態下會將自身作為觀察或緣對象，體現了心識自覺或自反的特性，用以分析心法如何運作。
。
此句探討認識論中的認知機制。
在瑜伽師地或相關論述體系中，「自證分」是指心識在感知對象的同時，能自我覺知該認知狀態的機能，使得認知過程不再是單向的，而是能自我確認其真實性或存在狀態。
。
本句探討心法與對象（所緣）之間的相互依賴關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調心與心所（心法）的相應，說明意識的運作並非孤立，而是依賴於相應的心法（心所）共同構成認知與經驗的過程。
。
此句說明真如或法性之本質，因其絕對空寂且遍周，不被任何物質或意識形態所遮蔽、阻隔，故能圓滿顯現。
。
此句指涉前文所述的意識運作或心識狀態。
在《大乘起信論別記》的論議體系中，心法涵蓋了從染汙到清淨的各種心識顯現，旨在分析心法如何由真如而生，或如何回歸真如。
。
在本論疏之語境中，此句指涉修行者若執著於對立或分別心，將導致其心意識與原本應證悟的真如自性（自體）相背離，無法契入真實的本體。
。
此句探討心識的認知結構。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，「自證分」是指心識在感知外部對象（見分）的同時，能對自身當下的心態進行覺知，使心識不再是盲目的運作，而具有自我認知的能力。
。
此處指由於對象缺乏基本的信根或因緣不足，導致無法透過教化而達到解脫或度化之果。
。
此句討論意識或心識在認知對象時，儘管主體或狀態可能有所差異，但其所對應的客體（所緣）是同一的。
在《大乘起信論》的體系中，常用於分析心王與心所，或真如與妄心的對立統一關係。
。
此句為論述中的轉折或總結語，旨在提醒讀者注意前文所述之理據，以便對後續推論達成正確的認知。
。
此處指前文所述之法義或修行原理，不僅適用於前六識或意識，而是全面涵蓋至第八識（阿賴耶識）在內的完整識體系，強調法義的普遍性與深徹性。
。
此句為論證過程的結語，表示前文所述的理據或推論已成立，從而得出最終的認知結論。
。
此句為引經據典之過渡句，作者旨在引用《莊嚴論》的觀點來論證前文所述之法義，以增加論述的權威性。
。
本句為論著中的過渡語，標誌著前文關於「染」（煩惱、迷染）與「淨」（覺悟、清淨）之對立、轉化或追求的理論分析已告一段落，準備進入下一階段的論述。
。
此處指修行者透過觀照，體悟到萬法唯心、唯識顯現的實相，圓滿了唯識的體悟。
隨後以偈頌形式來進一步闡述相關義理。
。
此處探討心識的二元對立結構。
「能取」是指能觀照、能認識的主體意識；「所取」是指被觀照、被認識的對象。
在論述心性或真如時，旨在破除這種主客對立的妄想，以契入不二之法界。
。
此句在論述心之運作與顯現。
指涉前述兩種心法狀態，實則皆由「心光」之照耀而生，強調萬法顯現之根源皆在於心的靈明覺照，而非實有的外在實體。
。
此處指涉特定之光名，在《大乘起信論別記》的脈絡中，通常用於描述佛法或菩薩境界中相應的功德光芒，以象徵特定心法或定力的顯現。
。
此句探討於《大乘起信論》框架下的不二法門。
所謂「二光」通常指涉對立或相分的兩種光明（如智光與信光，或真如與生起的顯現），而「無二法」則強調其本質上是一體的，旨在破除對立的執著，回歸到圓融不二的真如本性。
。
此句為論述中的過渡語，表示接下來將針對前文提到的論點或名相進行詳細的解釋與分析。
。
此句為論疏之過渡語，用於對前文提及的結構或內容進行分段解析，準備就其前半部分（上半）展開詳細的法義論述。
。
此句指透過修行與觀察，徹底證悟「萬法唯心」且不再落入外境執著，而成就唯識智的修行者。
。
此處為論述中的轉折或總結語，旨在提醒讀者注意後續將闡述的關鍵理路，要求對前文之推論或後文之定義予以正知正見。
。
此句探討認識論中的對立結構。
在佛教心理學與唯識體系中，「能取」指主觀的認知功能（如識），「所取」指被認知的對象（如境）。
在此論述語境中，旨在分析妄心如何透過能取與所取的對立而產生執著與錯覺。
。
此處強調在萬法空寂或超越對立的境界中，唯一顯現的是心之本覺的靈明光輝，體現了《大乘起信論》中關於心真如面之覺照特性的論述。
。
此句為論述中的承接語，用於區分文本或論理結構的上下半部，準備對後續內容進行詳細解析。
。
此處描述煩惱在特定境界或隱喻中呈現出的「光」相，用以說明煩惱雖為汙染，但在其運作或顯現時具有一種遮蔽真理的強烈勢能或虛幻之相。
。
此處將「信」等善法比喻為「光」，意指信心能破除無明黑暗，指引修行者走向覺悟，是所有善法中至關重要的啟動力量。
。
此句為承接前文對光芒特質的描述，在論述中通常用於比喻或說明佛身、心覺悟後所放射的兩種不同層次的法光或智慧光芒，以闡明其顯現之特徵。
。
此句旨在破除對立的二元執著。
在究竟實相中，染汙（煩惱）與清淨（菩提）不再作為兩種對立的實體存在，說明超越了對立之相，進入不二的法界。
這符合《大乘起信論》中關於真如不染、而煩惱即菩提的圓融義理。
。
此句討論心光（心之靈覺）與心法（心之內容）的關係。
強調心光作為體用之基，雖然所有心理現象（如貪、信）都不離心光而存在，但在名相與功能上，貪心與信心等法是與心光本身有所區別的心理狀態。
。
此句為論述過程中的結語，意指透過前述引用之經典文字或論據，來確立當前所討論的法義之正確性，屬於論證邏輯中的證成步驟。
。
此為論述中的總結性過渡語，用以承接前文的分析推論，導出最終的結論或法義判定。
。
此處指心法（心王）及其相應的心理現象（心數法）。
在論述心識運作或唯識體系時，區分心王與心所，以分析意識狀態的組成與數量。
。
此處論述心之能覺、能照的特質。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，心光指涉心之覺醒或能顯現萬物的功能，說明心不僅是能造之因，亦具備照破無明、顯現真如的覺性之光。
。
此句強調修行過程或心法運作應始終依止於自心本然的覺照功能（心光），不可向外求法或陷入枯寂，旨在說明覺性與心光的不二關係。
。
此句說明修行或體悟之狀態必須與內在的覺性（心光）保持不離，強調心光作為覺照主體的持續性，是達成證悟或維持正念的關鍵。
。
此句指涉心意識中本具的覺照功能或真如之光，在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調心之能覺、能照的本質，是體現真如智慧的顯現。
。
此句以鏡像比喻，說明法相（現象）與法性（本體）的關係。
鏡光象徵本體的光明或能顯之性，鏡中像則象徵依本體而現的現象。
強調現象的顯現依賴於本體的照耀，以此論證真如與迷妄、能顯與所顯的不離關係。
。
此句以鏡像比喻心性與顯現的關係。
在《大乘起信論》的體用框架中，鏡光代表本覺或真如的體性，而像代表顯現的現象（用）。
強調現象雖然顯現，但其本質始終依止於體性之中，體用不二，不應將現象視為獨立於本體之外的實體。
。
此句在《大乘起信論別記》的語境中，通常是用於論證體用不二或真俗不二的邏輯推演，強調兩種狀態或性質在實質上是不可分開的，以此說明其同一性。
。
此處以「鏡光」比喻心體本具的清淨光明與照照之能。
在《大乘起信論》的體用框架下，鏡光象徵著心真如之體在覺悟後能徹照一切法相，無有遮蔽，體現了真如心之明覺特質。
。
此句為論述中的轉折或總結語，提示讀者接下來的內容是需要明確領悟或認知的關鍵法義。
。
此句為論證過程中的承接語，表示前述的論理推演或法義分析，同樣適用於目前所討論的對象，用以維持論證的一致性。
。
此句討論心識或現象的呈現，強調其雖然在形式上像影像般顯現，但其本質與真實相不盡相同。
在《大乘起信論別記》的脈絡中，常用影像比喻妄心或幻化之相，旨在說明現象的虛幻性與依止性。
。
此句討論心法與緣的關係。
在《大乘起信論》及其別記的脈絡中，強調真如本性與顯現之緣的不二性。
此處指本法（真如或心法）之能緣，涵蓋了一切，不存在任何獨立於本法之外而不能被緣覺/感知之對象，旨在破除主客對立的二元分別。
。
此句探討心識在認知對象時，「本法」（事物本身的特質或實相）與其在心中產生的「影像」（對象的相狀、認知表象）之間是否存在差異。
在論著的論證邏輯中，是用於分析心意識如何對外顯現以及其對應關係的辯證過程。
。
此句在論述認識論或心法，旨在說明若前提條件不滿足，則無法在同一對象（所緣）上成立一致的義理或認知，是用於破除某種錯誤見解的論證過程。
。
此句為定義之起首，旨在解釋「聖言量」這一認識論術語。
在論疏語境中，量是指能確定對象真實性的認知標準，而聖言量則是指由覺悟聖者所說的、能作為正確認知依據的教法。
。
此句為論著中的引經據典，用以佐證前文論述之正確性，顯示論者在建構義理時依循經論依據。
。
此處指涉瑜伽行派（唯識）體系中的七識，通常包含五識（眼、耳、鼻、舌、身）以及第六意識與第七末那識。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，討論識的轉變與淨化是核心議題。
。
本句說明心識或妄想執著的產生機制。
在《大乘起信論》的論述體系中，心之轉變與妄想的生起，往往是依據對外在顯現的「境界」進行認知、憶念與觀察，進而導致心念的波動與執著。
。
此句為論著中的轉接詞，用以引出另一段論據、經文引用或進一步的闡述，在結構上起承接作用。
。
此處以「風」比喻外在境界對心識的觸發與擾亂。
在《大乘起信論》的脈絡中，指心被外在色聲香味觸等對象所牽動，導致心念起伏，無法維持在覺悟的定境中。
。
此句描述意識流動的特質。
在《大乘起信論》及其別記的語境中，強調心意識在妄想與執著的驅動下，如同波浪般起伏不定，缺乏恆常性，以此對比真如之寂靜。
。
此句為承接之語，指涉作者正在對《大乘起信論》進行解析或註記的文本內容。
。
此句為論述之轉接語，旨在引出對前文提及之經典義理的詳細解析，體現論疏對經義的依循與闡釋過程。
。
本句說明心識之生起或現象之顯現，必須依賴於「境界」（客觀對象）作為緣分。
在《大乘起信論》的體系中，強調心與境的相互依存，無境則無識，此處在論述意識生起的條件。
。
此處討論心識在造作或認識過程中所產生的種種相狀（相），指在特定法義分析下，心意識隨機能而顯現的六種特定特徵或狀態。
。
此句為論著中的反問或誘導式提問，旨在引導讀者思考前文所述之文字表述是否足以揭示深層義理，通常用於承接後續的詳細解析或對文字侷限性的討論。
。
此為論書之轉接詞，標誌著論述將進入下一個議題或分析階段，在邏輯結構上起承接作用。