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此句描述真心（如來藏）的本質。
在《大乘起信論》的語境中，真心是指不被客塵染著的本覺，其特質是超越空間限制、無邊無際且清淨。
此處強調心的本體廣闊，能包容一切法界。
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此句運用「筌蹄」之喻，說明言語、文字與比喻僅是引導修行者契入真理的工具（方便法門），一旦領悟實相，必須捨棄這些工具，不可將工具誤認為真理本身，以免陷入對名相的執著。
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此句描述真如本性或佛法深層境界的特質。
在《大乘起信論》的義記語境中，以此類道家風格的詞彙來對應描述真如之「空」與「寂」，強調其超越語言文字、不可思議且極其清淨寂靜的狀態。
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此句論述修行至高階時，打破主客對立（能所雙亡）的境界。
當能覺知的「能」與被覺知的「所」不再區分時，基於二元對立而產生的境界智隨之消逝，進入非二元的絕對真如狀態。
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此句旨在描述真如或佛性的本質。
在《大乘起信論》的語境下，真如超越了時間與空間的生滅對立，不處於恆常的變遷之中，亦非陷入絕對的靜止，而是在不生不滅的本體中包含一切可能性。
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此句指在特定的法義框架下，四種核心相狀（相）具有恆常性或絕對性，不隨條件變遷而改變，強調其本質的穩定與不變。
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此處論述真如之本性。
真如超越空間與時間的限制，不生不滅，故無所謂「去」或「來」的遷移與變易，體現其絕對恆常的本質。
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此句強調法性的恆常不變或特定真理在時間維度上的絕對性。
在《大乘起信論》的語境中，通常是指真如之性或佛性在三世中不增不減、不垢不淨的恆古不變之特質。
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此句闡釋心性之特質。
在《大乘起信論》的框架下，強調心的本質並非固定不變的實體，而是在於「無住」——即不執著於任何法相、不停留於任何對象。
這種「無住」狀態正是心能顯現萬法且不被萬法染著的核心特徵。
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此句描述在佛法研究或論議過程中，因屬不同宗派、學派之見解差異而導致的理論分歧，強調法義詮釋受限於宗派立場之現象。
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此句描述心意識在迷與悟之間的波動狀態。
在《大乘起信論》的框架下，指眾生在未完全覺悟前，心識隨著對真理的遮蔽（迷）或顯現（悟）而處於不同的生命境界與心境起伏之中。
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此句闡述萬法之生滅皆依於因緣。
在《大乘起信論》的框架下，強調現象界的變現（起滅）並非隨意，而是受因緣條件的驅使，旨在揭示事相的虛幻性與依他起性。
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此句描述世俗對於慶典或歡樂之表的追求與興起。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，這類描述通常是用於對比世俗之樂的暫時性與大乘覺悟之樂的永恆性，或說明眾生在迷途中所執著的感官歡愉。
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此句描述在未受客塵染汙或未起妄心之前，心之本源處保持絕對的寂靜與不動狀態，強調心源的純淨與初始之靜止。
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此句描述心靈或法界在進入深層定境或體悟真如時，遠離一切妄想喧囂，呈現出極其寂靜且空靈不染的特質。
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此句強調因果律的絕對性與恆常性。
在《大乘起信論》的語境中，說明眾生雖在迷悟之間，但其所造之業與隨之而來的果報，始終遵循法爾自然的因果規律，不存在任何偏差或例外。
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此句探討《大乘起信論》中關於「一心」之二面性的論述。
指心之本體（不變性）雖不變，但因緣起而生起的功能（妄心與真心），使得染汙與清淨在現象層面恆常呈現出差異。
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此句闡述大乘起信論之核心義理，強調「真俗不二」。
修行並非要透過捨棄世俗因緣來達到解脫，而是在不捨緣的情況下，直接體悟萬法本質的真實性，從而打破凡夫與聖者的對立區分，契入圓融的一乘境界。
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此句以「波」與「水」的比喻，說明現象（波）與本質（水）的關係。
波雖有形相之異，但其體性仍是水，以此論證心之妄想與真如之體在實質上並無二致，旨在破除對現象與本質的對立執著。
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此句以「水波」為喻，說明本質（水）與現象（波）的關係。
波雖有形相，但其本質仍是水。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是用來比喻心真如（本質）與妄心（現象）的關係：雖然顯現出妄心的波狀，但其體性不離真如。
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此處以「水」比喻心識或法界，以「津」（渡口）比喻修行之機或進入真理的途徑。
強調在心靈平靜、無妄想躁動（無異動）的狀態下，方能找到正確的解脫渡口，體現心境安定與法義契合的關係。
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本句以波水比喻，說明現象（波）與本體（水）的關係。
在《大乘起信論》的語境中，波代表生滅的現象，水代表不生不滅的真如本體。
波雖有形相且在變動，但其本質即是水，以此論證真如與迷妄雖有差異，但體性不二。
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本句論述心識或法相在動（有為、變易）與靜（無為、不變）兩種狀態之間並非截然對立，而是相互貫通、不相離的圓融關係，體現了大乘起信論中關於真如與迷染、體用不二的論理框架。
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此處指究極真理（真諦）與世俗語言表象（俗諦）在體質上並非對立，而是在圓融狀態中互即互入。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調即便在俗世的修習與名相中，亦能體現出不染的真如本性。
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此句體現《大乘起信論》中「不二」的法義。
指出生死（迷）與涅槃（覺）並非截然對立的兩端，而是在一個體（一心）之中。
透過修行轉向，能體悟到生死即是涅槃，兩者在實相上是平等的、不二的。
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此句討論如來在世與入滅後，對眾生教化與法義傳承之影響，說明因如來入滅而導致的特定情境或法義之轉變。
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此句說明修行者的根基（資質）若已成熟，在面對教法時能迅速領悟並實踐，因此更容易被調伏與導向正覺。
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此句描述修行者在領受導師（尊者）的教導後，其心領之義與教法之理完全一致，無有偏差，體現了師徒心意相通、法義契合的狀態。
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此句為敘事性銜接，指論主或相關導師圓寂後的狀況，用以交代法脈傳承或論書流傳的背景。
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此句描述眾生因未能體悟真如，而陷入種種對立、矛盾且雜亂的錯誤見解與執著之中。
在《大乘起信論》的語境下，這指涉了迷亂心意識所產生的種種妄執。
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此句描述在缺乏正法引導或對真理認知錯誤時，眾生容易陷入偏差的修行路徑或錯誤的見解中，導致無法解脫。
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此句為比喻說明。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，常以行走、奔跑等路徑比喻修行者在證悟過程中的不同狀態或心行之偏移。
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此句以「宅中寶藏」比喻眾生本具之佛性或真如智慧。
因受無明遮蔽，雖有內在之寶（佛性），卻無法將其轉化為實際的救贖力量，導致在生死輪迴中依然處於孤苦、匱乏的狀態。
此為對「迷失本性」之比喻說明。
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此句以「衣內明珠」比喻眾生本具的佛性或真如本心。
由於被無明遮蔽，不知自身本具清淨與富足，因此在生死輪迴中受苦，如同在貧困中做傭工一般。
此乃論述「迷悟」之差異，強調覺悟即是發現本有的自性。
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此句指在基礎教法或初步理解之上，進一步導入大乘佛教的核心深意，旨在引導修行者從小乘的個人解脫轉向大乘的菩提心與圓滿覺悟。
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此句以「沈貝葉」比喻對正法、真理的漠視或遺忘。
在論義記的語境中，是指人們雖然擁有佛法教義的記載（貝葉），卻不願深入探究或實踐，導致真理被掩埋在習氣或無明之中。
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此處以「盲徒」比喻對真理缺乏覺知、被無明遮蔽而無法見到實相的眾生。
在論義記的語境中，通常用於對比覺悟者與未覺悟者的差異，強調無明之深厚。
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此句描述眾生受妄心驅使，在迷途（異路）中盲目追求，不覺迷誤而無法回歸正道。
在《大乘起信論》的語境中，強調由妄心導致的迷路狀態，需透過覺悟方能轉向正路。
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此句為敘事轉接，引出一位具備大乘志向與實踐能力的修行者（大士），作為後續法義討論的對象或示例。
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此句為交代論著作者或相關傳承人物之名號。
馬鳴菩薩為印度著名論師，以擅長闡釋大乘佛法著稱。
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此句為作者對當時社會道德淪喪、法度崩潰的感嘆，通常作為引出闡述正法重要性或修習大乘起信論之必要性的鋪陳。
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此句描述菩薩或佛之大悲心，對眾生因無明、煩惱而陷於生死輪迴、無法自拔的狀態（淪溺）而產生深切的憐憫與悲心。
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此句描述論師或講述者在正式進入核心教義前，準備揭示深層經論之精髓（妙旨）的承接狀態，強調所傳法義之深奧與精妙。
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此句比喻佛法（或論述之教理）具有破除無明、正本清源的作用。
將「邪見」比作在昏暗街道中迷失且狂妄的狀態，而教法如同明燈，透過否定錯誤的見解（斥邪），指引眾生走向正確的解脫路徑（正趣）。
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此句論述修行回歸本心的可能性。
在《大乘起信論》的語境中，強調眾生雖處於迷途，但只要能依教導回溯至真如之源，即可即刻恢復自性本然的狀態，說明覺悟的本質在於「轉依」而非外求。
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此句記述論師在特定時代背景下，為了詳盡闡釋法義而撰寫廣論（詳細論著）的事實，旨在交代論著的成書背景與體量。
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此句描述菩薩或法門之功德，能將利益廣泛地延展至所有類型的眾生，體現大乘佛教普度眾生的慈悲願力。
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此句為論著之評述，指出該論典（起信論）在文字表述上較為繁多，且所涵蓋的法義深邃且廣闊，非淺層閱讀即可領悟，需深研方能契入。
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此句強調大乘起信論中所論之深奧理義，超越了凡夫或淺層認知（淺識）的觀察與理解能力，需具備深厚的定慧與信心方能契入。
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此句描述菩薩之悲心，對象是處於「迷倫」（迷失真理、陷入輪迴之倫理/狀態）的眾生。
在《大乘起信論》的語境中，強調從覺悟者的視角出發，對尚未覺悟、被無明遮蔽的眾生所生起的大悲心。
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此句接續前文，說明作者（或相關對象）在既有基礎之上，進一步撰寫本論（指《大乘起信論》）的動機或經過。
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此句為對論著風格的評價，指出該文本達到「以簡馭繁」的境界，在精簡的文字中蘊含深廣的佛法義理，是論疏體裁追求的理想狀態。
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在《大乘起信論》的修習體系中，強調「解」與「行」不可偏廢。
解是指對真如、信、願等教理的正確認知；行是指將此認知轉化為實際的修行（如事習、願行）。
兩者互為因果，解行具足方能達成究竟的覺悟。
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此句在論記語境中是指修行者的根機（能力與理解力）分層。
佛法教化需依機而說，此處指代那些領悟力較平庸或較低，需要更淺顯教法引導的眾生。
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本句說明修行者透過前述的理路或實踐，最終達成覺悟並進入真如或正覺之境界。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是由信、願、行導向最終的悟入。
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此處在論述「大乘」之名義。
文中解釋「大」並非指體積或空間上的巨大，而是指其法義能包含一切眾生、涵蓋所有教法，具有圓滿包容的特質。
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此處以「乘車」為喻，說明法門或修行手段（乘）的功能在於將修行者從此岸運載至彼岸（覺悟），強調手段的實踐功用而非手段本身。
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本句解釋「起心」的義理，指心意識在接觸到對象（對境）時而引起的波動或意識活動，是用以分析心意識運作機制的基礎定義。
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本句論述「信」的功能。
在《大乘起信論》的框架中，信是修行之始，當修行者對佛法及其因緣產生不退轉的確信（決定）時，方能依此因緣而趨向覺悟。
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此處描述論證過程中的辯證方法。
透過正反兩面的推論（往復）以及對對立觀點的駁斥（折）與實證（徵），以確立法義的嚴密性。
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此句說明該著作之體裁屬性。
在佛教文獻中，「論」是指對經論進行系統性分析、解釋與論證的著作，旨在闡明教義之理據。
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此句為總結性說明，解釋該論書命名之理據，強調其核心在於引導眾生對大乘佛法產生信心。
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此句為論著中的過渡語，作者指出目前僅論述部分要點，其餘相關義理將在後文分項詳細分析，以維持論述結構的條理性。
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此句為論述的轉接語，標誌著作者將進入對《大乘起信論》核心義理的詳細闡釋階段。
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此處指在論述《大乘起信論》的義理時，採取簡約的方式分開十個面向（門）來進行闡述，以便於系統性地導引讀者理解真如、心性及覺悟的過程。
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此句為論書之目錄或章節標題，旨在探討《大乘起信論》中關於「教起」的理論基礎，即分析佛法教義之所以在特定時機、針對特定對象而興起的內在因緣與外在條件。
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此處討論的是法相或對象的分類歸屬。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「攝」是指將個別現象歸納於更高的總綱或範疇之中。
「諸藏」指各種法藏（如佛藏、法藏、僧藏等），說明該對象在法義體系中是被包含在這些藏法之內的。
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此句為論義記之章目標題。
在《大乘起信論》的體系中，將教法分為「顯」與「密」兩類，此處旨在對顯教（公開宣說的教法）的範疇、層次與體系進行對應的分析與界定。
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此句指佛教在教理劃分（如四教）時，針對不同根機（受教者的能力與傾向）而開設的不同教法。
強調「法」與「機」的相應，即根據學習者的根基選擇適當的教導方式。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於教法結構的分析。
所謂「教體」是指教法的核心本質或根本理體，而「能詮」則是指能夠將此理體詳細闡述、解釋清楚的教義內容。
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此處為論書結構之標記，指明接下來將詳細闡述六個特定項目的詮釋目的（宗趣），旨在揭示《大乘起信論》中法義的總體方向與核心意旨。
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此句為義記中的目錄標記或章節導引，指出接下來的內容將針對《大乘起信論》的標題（題目）進行詳細的義理分析與解釋。
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此句是在說明《大乘起信論》或相關論述在歷史傳承、撰寫、校訂過程中所經歷的八個不同階段或時機，屬於論書成立背景的敘述。
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此處為論書義記的目錄或章節標題，旨在交代《大乘起信論》翻譯的具體時間背景，以便研究譯文之早晚與傳承。
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此處指在解經或論述時，依據文本的具體語境、前後文義而進行的十種不同層次的詮釋方法，旨在精確揭示論義而不在於死守字面。

此句為論述結構的導引，指出接下來將討論《大乘起信論》這部教法之所以被編撰或宣說的根本動機與起因。
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此處指在修行或達成特定果位、狀態時，所需要具備的十種條件或因緣。
在論疏體系中，常用「略」字概括要點，以便後續詳細展開說明。
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此句為論著中的提問式結構，旨在探討修行或覺悟所需依止的具體智慧基礎。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，通常是在分析心信或正覺之來源，透過設問來引出後續對智慧層次（如般若、妙湛智等）的詳細論述。
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此句為論疏之綱目，標記論述結構的第二個要點，旨在釐清本論中旨在揭示、說明之核心教法內容。
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此句為論疏中的疑問式導引，旨在針對前文所述之義理，進一步請求詳細的闡釋或證明方式。
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此句為論著中的疑問句，旨在導出後文關於「心如來藏」或相關法義如何於現象界顯現的論述。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及真如之體與其顯現為現象之用之間的關係。
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此句為論義記之詰問，旨在探討心法或修行之依據、根源。
在《大乘起信論》的語境中，通常討論心之本質（如真如）或修行依據之根本，以釐清法義的基礎。
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此句為論疏中的詰問句，針對前文所述的六項要點（或六種相），詢問其運作或成就所依據的具體力量（力）。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及心王、心子或真如與妄心之間的相互依止關係。
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此句為論疏中的詰問句，旨在對前文提到的「七」項分類或特徵（通常指對應於起信論中特定的七種義理或分類）進行定義與詳細解釋的鋪陳。
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此句為論記中的疑問項，接續前文之系列問題。
在《大乘起信論》的義記體系中，通常是以問答形式（問：以何緣？答：……）來剖析法義，探討特定現象或心法生起的條件與因緣。
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此句為論書中的詰問，旨在探究特定法相或論點（此處指第九項）的生起條件與因緣，以透過問答方式釐清法義的次第與根源。
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此句為論著中的設問，旨在引出後文對「十益」具體內容的詳細闡述。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，通常是指修行特定法門或體悟真如後所獲得的十種功德與利益。
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此句為論記中的設問，旨在探討修行者在啟信之初，應依止何種具備智慧的導師或依據，以正確導向覺悟之途。
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此句強調修行者或讀者應依止《大乘起信論》作者（論主）所揭示的智慧，以徹悟眾生心之本源（心源），進而體悟真如與迷染的關係。
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此處指在闡述大乘起信論之義理時，能根據聽者的根機與情境，靈活運用辯證法來化解疑慮並建立信心，而非僵化地誦讀教條。
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此句為引經據典之過渡語，作者準備引用《十地論》之內容以佐證或解釋前文之義理。
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此處討論在修行或宣說佛法時，對「辯才」（能流暢且正確地闡述法義的能力）的讚歎與分類。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，這通常涉及如何將深奧的理路轉化為能令眾生信服且理解的語言表達能力。
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此處指在覺悟境界中所證得的真實智慧，與妄想分別的虛假智慧相對，是徹悟法性、不離實相的智慧。
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此句旨在界定前文所述之智能，明確其性質為「無漏」。
在《大乘起信論》的體系中，無漏智是指超越了世間煩惱與習氣、能直接證悟真如實相的智慧，與對待現象世界的有漏智相對。
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此處論述修行者在體悟「二體」（通常指理體與事體，或真如與生滅之體）圓融成就後，能將深奧的法義轉化為無量之教化內容，進而獲得能隨機化導的辨才。
這說明瞭智慧（體）與方便（用/辨才）的必然聯繫。
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此句處於分析「因果」關係的論述中，旨在說明在特定的修行或理路推演中，最終導致的結果（果）在義理上已臻完成或圓滿。
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此處在討論《大乘起信論》的特質，說明該論在修辭上具有「滑利」（流暢且具說服力）與「勝上」（優於其他論著）的特點，且在名相的定義與義理的論述上能達到圓滿的成就，使讀者易於領悟其深奧的佛理。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文義理的詳細解析或註釋。
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本句說明在論述的次第中，最初的階段必須依止於「根本智」。
在《大乘起信論》的脈絡中，這強調了覺悟的基礎與後續智證的依止關係，指明最初的認識或覺知必須建立在最基礎的智慧之上。
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此處討論心智運作的因果關係。
後得智是指在初作之智（前得智）之後，對對象進行進一步思慮、分別與推論而產生的認知，在此處被設定為產生後續心法或果位的條件因。
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此句在討論因果關係，特別是指在修行或教化過程中，將宣說教法（教）視為修行所得的結果（果）。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常涉及因果圓融或事相上的果報表現。
。
此句解釋教法（佛法教理）產生的依據。
在《大乘起信論》的體系中，教法並非隨意而設，而是基於佛陀內在的圓滿智慧，為了對治眾生迷妄而顯現的方便手段。
強調「智」是教法之本。
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此句為論書之標題或分項導引，旨在接下來詳細闡述該論點中所指的「法」之具體內涵與義理。
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此處是在闡釋《大乘起信論》的核心命題，強調一切法源於「一心」，此心包含真如與客塵（妄心）兩個面向，是所有覺悟與迷失的根本基盤。
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此處為論義記之標題或分項，用以區分後續將要論述的兩個法門或兩個分析面向，是典型的論書結構標記。
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此處為論書之結構標記，指涉前文所述之法義內容在分類上分為三個大的範疇或層級。
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此處指在修習起信論之理路中，所應具備的四種信心層次或類別，是用以確立修行基礎的心理狀態。
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此處指構成物質世界的五大元素（地、水、火、風、空），在論議中是用於說明現象界組成之基礎法，強調其作為有為法之屬性。
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本句總結前文對信心的論述，明確指出上述理路即是進入大乘法門、生起正信的關鍵機理與方法。
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此句在論義記中起承接作用，旨在明確指出前文所述的理路或教法即是欲向讀者揭示的核心要義。
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此句為論義記之質詢體，旨在探討前文提及的「示」之具體內涵。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及佛陀如何將深奧的真理透過方便手段顯現給眾生，以導向覺悟。
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此處討論的是佛陀在教化眾生時，雖依機設權而開顯多種教法，但其核心宗旨始終是指向唯一的真理（一味），即大乘佛法。
這體現了「權實」關係，即以方便為權，以一乘為實。
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此處指在論述中將「法義」（即佛法之義理）劃分為兩種不同的層次或類別進行分析，是論述結構的轉折句，旨在導出後續的分類討論。
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此處指對《大乘起信論》核心主題「一心」之性質、體用及其運作機理進行詳細的剖析與分類說明。
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此句為論書之結構過渡語，指出前述之法義在邏輯推導上需進一步細分為兩個面向（門）以作詳述，符合論疏之分析體系。
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此處為論疏之結構標記，旨在將前文之論述內容進行邏輯拆解，首先針對「義理」層面展開詳細分析。
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此句為論述結構的轉接語，指在前述的分類基礎上，進一步將其細分為三個大的範疇或層次，用以展開後續的法義分析。
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本句指透過適切的「善巧方便」（Upāya-kauśalya），使學習者能依照自身根機，領悟深奧的佛法義理。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是教法傳達時必須匹配對象的機能，方能有效地導向覺悟。
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此句為論題或疑問句，旨在探討心真如之本性如何透過具體的相狀或緣由顯現於世，是論述心性顯現機制之開端。
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此句在論義記中解析譬喻的構成。
在佛教論理（因明）或解釋學中，「宗」指論題或主旨，「因」指支持論題的理由。
此處說明以「妙音」與「善字」作為譬喻的類比基礎，用以闡釋深奧的法義。
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此句強調透過前述的論述或修行次第，使深奧的佛法義理不再模糊，而能讓修行者明確領悟。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常指透過對信、願、行等因果關係的分析，使一心開顯的道理變得明朗。
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此句為論疏中針對特定教義（通常指心法或起信之本）提出的詰問。
在《大乘起信論》的體系中，「本」通常涉及眾生之本心或佛性之本質，此處為引導後文對「本」之義理進行詳細闡釋的設問句。
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此句在論義記中用以界定特定術語或對象，明確指出其所指涉的是佛陀所宣說的具備聖格的教法（聖言）。
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此句指涉修行者應遵循的正確路徑（正道）及其背後的理論依據。
在《大乘起信論》的語境中，正道通常指從信、願、行到悟的實踐過程，旨在導向究竟的覺悟。
。
此句在《大乘起信論》義記的脈絡中，強調在分析心意識或法相之時，必須先確立其量度、定義或定量的標準作為推論之基礎，以確保論證的嚴謹性。
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此句為論疏中的詰問句，旨在探討在修行或成佛的過程中，所依憑的具體力量來源，屬於對前文論點的細節剖析。
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此句說明修行之始或信心的基礎，即將生命全然交付於佛、法、僧三寶，以此作為進入大乘起信論所論之信心的起點。
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此句出於義記（註釋）之脈絡，指在修行或論證過程中，依止既有的法力或論據力量，請求進一步深化或增益其效驗與義理。
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此處指修行者依託佛菩薩的願力或大乘法門中殊勝的加持力（勝力），方能突破凡夫習氣，趨向覺悟。
在《大乘起信論》語境下，通常指依止如來之大悲願力或正信之功德。
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本句解析眾生產生迷妄或痛苦的根源。
在《大乘起信論》的語境中，「分別」是指心意識對對象進行主客體區分、執著於相狀的妄想作用。
正是因為有了這種分別心，才導致對真如本性的遮蔽與離失。
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此句指修行者或學者在具備深厚教理基礎後，能將佛法義理系統化、邏輯化地編撰成論書，以利於後世闡發與辨析。
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本句為論疏中的詢問式導引，旨在進一步闡釋前文提到的「七」之具體內涵。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常是指針對特定法義（如信、行或心覺）所設定的七種層次或類別，此處起承接作用，準備對該項定義進行詳細解析。
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此句解析菩薩或聖者的行願，說明其功能在於輔助佛陀將覺悟的真理傳播給眾生，使眾生能由此而獲轉化，是菩薩大悲願行之體現。
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此句描述論書之宗旨，旨在透過論辯與分析，破除修行者對真理的錯誤認知（邪見），進而揭示圓滿的正法義理，使眾生能正向地趨向覺悟。
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指後世弟子或聖賢承接佛陀入滅後所留下的正法，透過學習、實踐與傳播，防止教義被歪曲或遺失，確保正法能持續利益眾生。
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此句指透過特定的修行、願力或因緣，使正法不被湮沒或使覺者延續壽限，以利於度化眾生。
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此句說明修行者或菩薩發心實踐法門的動機，將報恩心作為修行之 impetus（動力），體現大乘佛教中感恩與實踐相結合的特質。
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此句為論書或義記中的問答體結構，旨在引出第八項關於因緣、條件的探討，是用於分析法義之因果或條件的關鍵提問。
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此句解釋佛菩薩發心或設教的動機（緣），強調大乘佛教中「悲心」的驅動，以利他行（令眾生離苦得樂）作為修行與教化的根本前提。
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此句為敘述作者撰寫《大乘起信論》之行為，標誌著論著創作的起因或目的。
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此句為論書中的疑問句，屬於對前文所述之特定法相（第九項）追問其產生原因或生起條件的結構，旨在透過問答方式釐清法義的因果關係。
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本句描述菩薩行願的核心動力。
菩薩之「大悲」非單純的同情，而是一種「內融」的境界，即打破自他界限，將眾生的苦難視為自身之苦，從而對長期被煩惱遮蔽、處於迷妄狀態的眾生產生深切的憐憫心。
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此句說明論著的撰寫動機與根據，指出前文所述的理據是構成本論體系之基礎。
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此處為論書之標題或目錄項，指涉關於「法施」（佈施佛法）之相關羣體、類項或章節內容。
在《大乘起信論》的義記框架下，法施屬於六波羅蜜之佈施的深化，旨在透過傳播正法令眾生覺悟。
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此句為論書中的設問句，旨在引出後文關於修行或領悟特定法義後所能獲得的實際利益與功德。
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此句為論述結構之轉折，指將前述之法義或分類簡要概括為六項。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常用於對特定心法或真如之相狀進行歸納。
。
此句為論著中對特定對象或類型的分類列舉，指對於大乘正法或起信論所述義理尚未產生信仰的人。
在《大乘起信論》的語境中，信是修行之始，未信者則無法進入後續的修習階段。
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本句說明前述法門或教言的目的是為了導引眾生生起對正法、佛道或起信論所論述之理體的信心，使之能進一步修行。
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此處為論述結構的標記，指在對待佛法或真理的階位中，第二階段是已經建立信心（信受）的修行者，是從不信到覺悟的過渡狀態。
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此句說明修行或前導條件的目的，旨在使修行者透過聆聽佛法（聞），進而產生對真理的理解與洞察力（慧），即所謂的「聞慧」。
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此句在論述修行者或聖者的分類，將其分為三類，此處提及第三類為「已聞」。
在佛教術語中，「已聞」指通過聽聞佛法而獲得證悟或信仰的人，對應於聲聞乘的修行者。
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此處指透過特定的修行或理論分析，使心靈能產生深度的思惟能力，從而獲得能洞察真理的智慧（思慧）。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常涉及將信心轉化為實質的智慧體悟過程。
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此句為論述中對對象類別的劃分，指涉在學習或修行過程中，經過思惟（思）而達到理解（解）的特定層次或人羣。
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此句說明前述修行條件或法門之目的，旨在使修行者能透過實踐而獲得智慧，以破除無明，契合《大乘起信論》中關於信、行、慧三者相依、由信發行而修慧的理路。
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此處為論著中對修行者類別的條列式分析，指涉已經進入實踐階段、依教奉行的修行之人。
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本句說明前述教法或修行手段的目的，旨在使修行者透過實踐，最終證得真理並進入聖者的境界或解脫之位。
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此句指在特定的修行階位或證量序列中，第六個達到證悟並正式進入該法界或果位的人。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常涉及對心性、信解或菩薩位次的分析。
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此句說明某種修行、法門或因緣的目的是為了使心靈或功德達到完整、無缺的圓滿境界，符合《大乘起信論》中關於修行次第與果位成就的邏輯。
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本句為論述之總結，指出前文所分析的現象或結果是由於十種具體因緣共同作用而生。
在《大乘起信論》的體系中，強調因果條件的完備性，以說明真如與生心之間的邏輯關聯。
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此處指透過特定的因緣或教化手段，使得大乘起信論所闡述的正法教義在世間得以傳播並被大眾接納。
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此句為論述結構之轉折，接續前文，指出在特定法義分析中，另有六項條件或原因需要探討。
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此句為引用前論以證後義，指涉《瑜伽師地論》中的相關論述，用以支持《大乘起信論》之義記解析。
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此句為論述之導言，指涉那些意欲透過撰寫論書來系統化闡述佛法義理的人。
在論疏體系中，「造論」是指在經典基礎上，透過邏輯分析與論證，將教義條理化、系統化的過程。
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此句在論議信心的建立或法義的成就時，指出必須滿足六項前提條件（六因）方能達成目的。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常是指修行或證悟特定法義時所需的必要因素。
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此句說明撰寫或解釋論典的動機之一，旨在將深奧的法義普及化，使更多眾生能獲知並理解正法，體現了菩薩傳法利生的願力。
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此處討論菩薩或教化者的發心動機（願力）。
「二」指承接前文的第二個目的，旨在透過適宜的方便法門，使不同根機的有情眾生對正法產生信心並獲得正確的理解（信解）。
。
此句在論義記中用於承接前文所述的條件或因果關係，說明後續法相或結果之產生是基於前面提到的特定因緣。
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此句討論修行進入正法的條件。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過對信心的隨順（如隨順信或隨順行），能導向對正法（真實法）的體悟與進入。
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此處在論述因某種錯誤觀念或遮蔽，導致修行者無法正確進入或掌握多種深奧的佛法義理門徑，使真義被掩蓋而無法顯現。
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此句出於論疏體系，指論師在解釋前文後，為了讓讀者更透徹地理解深奧義理，而再次將該法義詳細地展開、闡述。
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此處論述論著編排的體例，說明在處理四種（或第四類）內容時採取「略說」的方式，目的是為了將原本廣泛、零散的義理有效地歸納與攝取，使論證結構更為精鍊。
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此句為論述某項設定或分析之目的，指出其第五項用意在於揭示深層的法義，使學習者能領悟隱含於文字背後的深奧真理。
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此處描述欲界眾生或魔業如何利用感官慾望與甜言蜜語來誘惑、牽引心識，使其深陷於輪迴的執著之中，是論述心意識被外境牽引的過程。
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本句說明透過對佛法義理的莊嚴闡釋，能令修行者去除疑慮，進而生起清淨、堅固的信心。
在《起信論》的語境中，信心是修行之始，而法義的莊嚴則能導引心念趨向覺悟。
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此句為論書的結構性指引，告知讀者關於「八因緣」等具體法義的詳細論述將在後續章節中展開。
在《大乘起信論》的脈絡中，因緣論通常涉及心意識與外境如何相互作用而產生煩惱或覺悟的機制。
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此句為書名羅列，指涉大乘佛教中論述菩薩修行十住位之重要論著，通常與《大乘起信論》等論書並列討論，用以闡明從信心到成佛的修行階段。
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此句為列舉論證依據或參考文獻，指出在討論法義時亦參照了部派佛教中規模宏大的論書體系。
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本句強調萬法之生起皆非偶然，而是基於特定的因（直接原因）與緣（間接條件）而成就。
在《大乘起信論》的脈絡下，此處指涉眾生在面對真如與妄心、以及修行階位時，因其根機與業力之差異，而有不同的感應與進展。
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本句在論義記的脈絡中，是指透過前述的理路、名相或依據，來推導並確認對特定法義的認知。

此句為論書之目錄式導引，旨在對「藏」（三藏或法藏）所涵蓋的範圍（攝分）進行分類說明。
在《大乘起信論》的註記脈絡中，此處是在梳理理論結構，將法義的攝受範圍分為兩類以利於分析。
。
此句為論書之章節導引，說明接下來將從「所詮」（即被說明、被定義的對象）的三個方面或理由展開分析。
在論疏體系中，「所詮」與「能詮」相對，前者指對象，後者指說明該對象的文字或理據。
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此處指《大乘起信論》中對教法體系的分類，通常對應於其論述的教學次第或義理層次，旨在將深奧的佛理由淺入深地分為三種層級以便於領悟。
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此句為論疏中的邏輯分析，旨在說明後述內容之動機或目的（所為）分為兩個方面。
在《大乘起信論義記》的論述結構中，常用此類句式來對前文的論點進行細分與推導。
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此處指《大乘起信論》中所闡述的教理體系在邏輯結構上分為兩大類，旨在為後續詳細分析信心的起伏與覺悟的次第建立框架。
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本句說明佛教教義體系之建構邏輯。
三藏（經、律、論）的設立，其根本目的在於詳細闡釋「三學」（戒、定、慧），使修行者能依據具體的規範與理論達到解脫。
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此處在列舉三藏（經、律、論）之組成，修多羅藏即經藏，記載佛陀對各種根機所說的教法，是佛教教義的基礎。
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此句為對特定名相或人名的異譯記錄，在論疏中常見對同一梵文名詞的不同音譯版本之比對。
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此句為論釋中的名相辨析，討論特定人物或對象的稱號與指涉，在義記中用於校對或補充不同版本的說法。
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此處為論書義記之註釋，說明在翻譯或解釋論典時，需根據義理之相應，對梵文名相進行對應的譯名處理，以確保法義傳達之準確性。
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此處描述佛陀三十二相之中的「耳曲」，指耳廓圓滿且有適當的弧度，在佛經中被視為具足功德而得的稀有相貌，象徵其圓滿與殊勝。
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此句說明該文本在翻譯或定名時被歸類為「契經」。
在佛教文獻中，「契經」是指與佛陀之教言完全相符、不脫離原意的譯本，具有極高的權威性與準確性。
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此句說明教法傳達成功的兩個關鍵條件：一是「契理」，指內容必須符合佛法根本真理，不偏不倚；二是「合機」，指教學方式必須對應聽者的能力與根基（根機），使對方能領悟。
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在本論語境中，「契」指心與心、或眾生之信與佛之願相契合。
強調信心的成立需與佛法真理相符，方能稱為「契」，是修行進入正軌的關鍵標誌。
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此處為比喻用法，指將論典中散見的義理或片段，透過邏輯推演與解釋，使其相互關聯、緊密結合，形成一個完整且統一的理論體系。
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此句描述對特定論著或文本的定格看待，將其視為具有權威性的佛經，在論疏體系中常用於說明文本的性質或認定過程。
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此句為引用文獻之過渡語，指作者將引用《佛地論》之內容以作論證或說明。
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此處論述教法在傳達時的完整性，強調一個圓滿的教理體系必須同時兼顧「義」（應說的真理內容）與「機」（受眾的根機與能力），使兩者能相應並被整體攝受。
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此句為對特定人物或名相的稱號說明，在論義記中通常用於標記譯名或特定法義的對應名稱。
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此句為論疏對前文之總結，指出該段內容的旨趣在於闡明「定」的修行或理論教導，旨在引導修行者進入禪定狀態以達成智慧的圓滿。
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此句在論義記中旨在界定「契經」的涵義。
契經原指與佛陀心意相契合的真實教法，此處將其等同於「藏」（三藏），說明佛法教義的總體體系即是契經的體現。
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此句為論著中的標題或導引語，指出接下來的內容將針對「持業」這一術語進行詳細的義理分析與解釋。
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此句為對三藏（經、律、論）中第二項的定義。
在佛教三藏體系中，毘奈耶藏即為律藏，記載佛陀為僧團制定的戒律與管理規範。
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此句為對特定術語的不同釋義紀錄。
在論疏語境中，作者指出該名相亦可被解釋為「毘那耶」，即指涉佛教的律法或律藏。
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此句在論義記中討論名相之定義，指出某個概念在不同觀點下可能被認定為「毘尼」（律藏）。
在論書語境中，這類表述通常是用於辨析術語的適用範圍或不同學派的解釋差異。
。
此處為論著對術語譯名的考證，指出某個特定佛學名相在早期的譯本中被譯作「滅」。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，通常涉及對煩惱、習氣或生死輪迴的消除（涅槃義），此句旨在釐清名相之演變。
。
此句解釋業力的組成，指出惡業由身體的行為（身）、言語的表達（語/口）以及內心的起心動念（意）三種渠道構成，此為佛教基本的三業觀念。
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此句在論述修行過程中的對治或轉化。
以「火」喻指能燒盡煩惱、業障的智慧之火或熾烈的修行力，說明「行者」在實踐中去除習氣的過程，如同火將物質焚燒殆盡，強調對治之猛烈與徹底。
。
此句闡述持戒在修行中的功能。
戒律不僅是禁制，更在於透過止欲、止惡，使內在的貪嗔癡等煩惱不再生起（止），並令既有的習氣逐漸消逝（滅），為定慧的修習奠定基礎。
。
此處討論修行達到特定境界後，將對法義的疑惑（或）徹底消除（滅）的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常指透過正見與實踐，破除對真如或法門的遲疑，從而獲得確信。
。
在《大乘起信論》的語境中，「清涼」通常指熄滅煩惱之火而獲得的寂靜狀態，象徵解脫與涅槃的安詳，對比於世間因貪嗔癡而燃燒的苦惱。
。
此句解釋為何稱之為「息惡」，是指透過修行或佛法之功德，能消除惡道中如同火焰般熾熱、煎熬的痛苦相狀，使其趨於平息。
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此句為譯者對特定術語進行譯名校訂的說明，將某個原文詞彙界定為「調伏」，意指透過修行或教化，使躁動、執著的心念變得平靜且受控制。
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此句為對特定術語「調」的釋義，在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常涉及心法或行相的調適與統一，旨在說明將散亂或對立的狀態使其達到平衡、和諧的過程。
。
此句為對名相的界定。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「伏」是指以正法或智慧降伏煩惱、妄心或外道之邪見，使之不再能作亂，達到心境安定、真如顯現的狀態。
。
此句強調修行者透過覺察與自律，對「三業」（身、口、意）進行調伏與管理，使其不再隨順習氣而造作，是達到心靈安定與正定之基礎。
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本句說明修行之目的或手段之作用，透過心念的調伏與正法實踐，將根深蒂固的惡業習氣予以制止並徹底消除，以達到清淨心靈、解脫痛苦之目標。
。
此句指透過修行來調伏、制止雜染的心行或習氣，使其趨向清淨。
在《大乘起信論》的語境中，強調藉由信與行之實踐，將妄心調伏，以顯現本覺之性。
。
此句在論疏語境中，是用於界定名相的對象。
指明前面討論的內容，其具體指向的實質對象即是修行者應持守的戒律與行持。
。
此處指心靈中具備調伏一切煩惱、妄想之能力的潛能或本性。
在《大乘起信論》的語境中，強調即便在凡夫心中，亦有能轉化煩惱、趨向覺悟的本質（藏），透過修行可將其顯現。
。
此句為論疏之記注，指該處的義理判讀或解釋是遵循於該論的主要註釋（主釋）之見解，而非由記注者自行創設。
。
此處討論名相與實義的關係。
在論理學（因明）中，「所詮」是指被名稱所指稱的對象或內涵。
本句說明名稱的建立是依附於其所指稱的義理（所詮）而得名，強調名隨義轉的邏輯關係。
。
此句指佛教「三藏」中的第三部分。
三藏是指律藏、經藏與論藏，其中「阿毘達磨藏」即論藏，旨在對經中教義進行系統性的分析、解釋與論證。
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此處討論對特定教法或論著的稱呼。
阿毘曇（Abhidharma）指對佛法精義的詳細分析與系統化論述，旨在將佛陀的教法整理成具有邏輯體系的論書。
。
此句為論疏之記，旨在說明特定術語在不同翻譯時代的譯名差異。
在此語境下，是用以對比早期譯本與後續譯本對同一法義之稱謂。
。
此句在論義記中是用以引用論典（阿毘達磨）來證明某種法義的絕對性或卓越性，強調其「無比」的特質，以確立論證的權威性。
。
此句為論記之引述，指涉達磨大師對「法」之定義或教義的闡述。
在《大乘起信論》的義記語境中，重點在於解析心之本質與真如之法。
。
此句描述一種高度的認知狀態：修行者雖處於「無分別」的智境（不落入主客對立或能所之分），但仍能對法的相狀（法相）有正確的覺察與辨析，而非陷入混亂的癡呆或完全的空無。
這體現了大乘佛法中「不離世間而超脫世間」的中道認知。
。
此句強調前文所述之法（通常指真如或大乘正法）之至高無上與唯一性，以此確立該法在所有法門中的超越地位，作為推論的結論。
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此句在《大乘起信論》語境中，通常指涉真如或佛法之至高無上，強調其超越一切對立與比較，是絕對的真理。
。
此處為論義記對特定術語譯名的交代，說明在目前的譯本或詮釋脈絡中，將該名相定譯為「對法」。
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此句在論義記中解釋「阿毘」之義，強調其不僅是論典名稱，更指涉一種具備對治能力、能分析法相以破除執著的智慧體系。
。
此句在論述心法與境法的關係。
在佛教認識論（量論）中，心是能感知的主體，而「達磨」（Dharma）在此指作為感知對象的「境法」。
此處強調達磨在認知過程中所扮演的「所對境」角色。
。
本句在論述修行或體悟真理的手段，強調必須依據「正智」（不偏不倚、符合實相的智慧）來進行觀照或分析，而非依賴凡夫的妄想或偏頗的見解。
。
此句描述修行者或覺悟者徹底契入法之本源，且此過程與結果皆屬微妙不可思議。
在《大乘起信論》的語境中，強調對真如與一心之源頭的完全體認。
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此處指對佛法名相或現象特徵進行精確的分析與辨析，以釐清其內在屬性與外在顯現，是論書中為了確立正義而進行的邏輯推演過程。
。
此句為論述性的結語，意指前文對法義的剖析與論證已極其詳盡且透明，使讀者能毫無疑問地領悟，無須再行揣摩。
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此句描述修行或觀想達到極高的清晰度與真實感，指心意識對法義或佛菩薩的領悟已不再模糊，而是如同親眼見到一般真切、明瞭。
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此句為對前文論述之總結，指出在特定的義理分析中，將此種觀察或對比之過程稱為「對法」，旨在透過對照法相以明其義。
。
此句探討認識論中「主體（慧）」與「客體（法）」的關係。
在論義中，智慧（慧）的功能在於詮釋、分析對象（法），而「對法」則是指智慧在運作時所對準的目標，說明智慧的能詮與所詮之相對關係。
。
此句旨在說明前述內容（通常指心之本覺或真如義理）與「對法」（對應於真理的法義）之關係，強調其作為法義儲藏、圓滿涵蓋之特質。
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此句說明在詮釋論義時，除了參考其他資料外，亦依據主導性的解釋（主釋）來判定義理，確保對《大乘起信論》的理解符合正統論述體系。
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本句討論名相的界定原則。
在論理分析中，「所詮」指被語言所描述、指稱的對象或內涵。
此處說明某個名稱或術語的確立，是基於其所要闡釋的實義（所詮）而設定的。
。
此句列舉了對特定法門或修行方法的不同稱號。
在論義記的語境中，這是在對前文提到的法義進行名相的補充與分類，說明同一法義在不同層次或視角下有不同的稱呼方式。
。
此句說明在論述佛法名相時，名稱的設定並非隨意，而是必須根據其所對應的實義（義理）來定名，體現了名實相符的原則。
。
此句為論疏中的承接語，指涉前文或後文已討論過的相應論點，用以簡化重複之論述，維持論證的連貫性。
。
此處為論議過程中的設問，探討「三藏」（經、律、論）與「三學」（戒、定、慧）在教義對應關係上的可能性，分析三藏是否分別對應三學中的某一項修行內容。
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此句為論著中的引經據典之過渡句，旨在說明後文引用《雜集論》之理由或依據，用以論證前述觀點。
。
本句指在修行體系中，透過戒定慧「三學」的具足，使修行者達到「素怛藍」（初果）的證悟階段。
在論義記的脈絡中，強調的是從基礎修行到證得聖果的次第。
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此處為對戒定名相的定義。
在佛教術語中，「毘柰耶」指涉律宗或律藏，是用以規範僧團行為、確立戒律的教法，是修行定慧的基礎。
。
本句說明「阿毘達磨」之定義。
在佛教三學（戒定慧）中，阿毘達磨旨在對佛法進行系統性的分析與論述，以深化修行者的智慧，故稱為「慧學」。
。
此句為論書中的問答體，旨在討論特定的法義門徑。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，「門」指觀察或分析事物的視角（角度）。
此處提及的「剋性門」是指針對特定性質進行對治、剋制或分析其本性的論述路徑。
。
此句為論述之承接，指涉前文對多個法義項目的逐一解析，強調論證的對應性與完備性。
。
此句討論修行進入佛法之門徑。
在《大乘起信論》的脈絡中，「兼正」是指兼修與正修的兩種路徑。
兼門通常指由淺入深、權宜方便的修行方式；正門則指直接契入真如、不假方便的直截修行路徑。
此處為論述修行方法之分類判別。
。
此句為論著中的引用標記，指出前文所述的法義或論點與《集論》的觀點一致，用以增加論據的權威性。
。
此句旨在說明在詮釋經典時，由於經文的義理涵蓋範圍廣泛（經寬），因此在具體的論述或分類中，能同時兼具或包含三種不同的層次或面向，是用以解釋為何某項法義會呈現出三種形式的論據。
。
此處討論的是修行進入正道所需的「律儀」次第。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，律儀是修行之基礎，此句指出律儀的實踐次第分為兩種層次（通常指世間律儀與出世間律儀，或權律與實律）。
。
此處指在論述或分析法義時，視角過於狹隘，僅執著於單一的觀點或局部現象，未能涵蓋整體或圓融的義理。
。
此句在《大乘起信論義記》中，是用於界定論述的結構。
在論述佛法修行或心性分析時，區分「本」（根本、原基）與「末」（末後、果位或衍生現象）是重要的分析框架，旨在說明法義的發生次第與歸結。
。
本句強調在研習論典或義理時，必須回歸到佛經（經）作為最高權威的依據。
在佛教傳承中，「經」是佛陀親口宣說的教法，是論疏（論、疏）的根本來源，旨在提醒修行者與研究者不可脫離經文原意而自行揣測。
。
此句為論疏之結構說明，指出後續內容屬於先前設定的第二次第（論述順序）的最後一部分，旨在釐清論著的章法結構。
。
此句為承接之句，旨在說明《大乘起信論》在佛教整體三藏（經、律、論）教法體系中所處的位置或其義理之關聯。
。
此處為論義記之註記，指將前述論點或名相，對應到法藏（法之庫藏）的攝受框架中進行歸納與解釋。
在《大乘起信論》及其相關義記語境中，「攝」指將多個現象或法義歸納於一個總領的原則之下。
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此句為論書中的擬問結構，旨在引用《瑜伽師地論》相關卷次的內容作為質詢或論證的依據，以探討起信論與瑜伽行派在法義上的關聯或差異。
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此句為對前文所述對象的界定，明確指出所指的內容即為佛陀及其弟子所傳承的諸多教法經典。
。
此處指在探究《大乘起信論》深奧義理時，採取反覆推敲、相互對照並嚴格考證的方法，以確保對教義的理解精確無誤。
。
摩怛理迦。
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本句在論述法義時，將其與「了義經」相類比。
了義經指直接開顯究竟真理、無需透過權宜之計或比喻轉化即可領悟的教法，用以強調目前所討論義理的確定性與終極性。
。
此處提及的「摩怛理迦」是指一種特定的教學或記憶方法，在論釋語境中，通常指將複雜的教義簡化為要點或標題，以便於學習者記憶並展開詳細解釋的「母本」或「綱要」。
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此句描述佛陀（世尊）在特定的修習或認知層次（處）中，運用智慧廣泛地分析法相。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，這涉及從真如到妙悟的過程，說明佛陀如何透過對法相的圓融分別，來導引眾生契入真理。
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此句為論疏中常見的論證結語，指通過前文所引用的經典文字或論理推導，來確立該法義的正確性。
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此句在論義記中是用於強調論述之嚴謹性，說明即便與所有佛法經典的總集（法藏）進行比對，其義理依然一致且無誤。
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此句旨在強調該論述或教法雖然形式上可能是論書或記述，但其核心義理與來源最終追溯至佛陀的教言，確立其權威性與正統性。
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說明本論的成書背景與作者身分，強調其雖非佛陀親口宣說，但由具備智慧之菩薩在佛滅後根據教義編撰，旨在為後世修行者提供系統性的法義指引。
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此句為論記中的質詢或反詰，討論某項義理或內容是否符合達摩藏（佛法正統教典庫）的收錄標準，旨在辨析法義的歸屬與正統性。
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此句為論著中的過渡句，用於承接前文的疑問並引出後續的詳細分析。
在《大乘起信論》及其義記的論證體系中，通常將一個核心概念分為兩種層次（如真俗二諦、理事二端等）來詳加闡釋，以確保義理周延。
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此處為論記對前文義理的對照，指出該論點與瑜伽行派（瑜伽師地論等）的教義相符，用以佐證論述的正確性。
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此句為論理推導之結論，說明前述對象在性質或類別上具有一致性，故而產生相應的結果或判定。
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此句指修行者進入由佛力或法力所攝持、攝受的境界，使心意識與彼法相契合，被攝入其中。
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二准摩訶摩耶經。
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此處記載佛陀對馬鳴菩薩（或馬鳴譯師）在闡述佛教核心要義（法要）方面之能力的肯定。
在《大乘起信論》之脈絡中，強調對深奧教理精準把握並能清晰表述的重要性。
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此句為論議過程中的承接語，旨在分析「善說」這一條件在傳法或教理闡釋中的重要性，強調說法者需具備將深奧法義轉化為適宜聽者之語言的能力。
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本句旨在強調前文所述之義理具有如來之權威印證，非屬後世臆測或偽作，而是佛陀明確揭示、如印章般確鑿無誤的教法。
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本句討論修行者或法義如何被納入特定的「藏」（如法藏或真如藏）之中。
在《大乘起信論》的語境下，這通常指透過信解與修行，使心意識與真如之藏相契合，從而被收攝於不退轉的覺性之中。
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此句為總結性陳述，指出前文所述之義理涵蓋範圍廣泛，足以作為通行的總論或概論。
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此處指如來根據眾生的根機與法義的深淺，採取不同的教法手段（方便）來開示，旨在說明佛法宣說的層次性與系統性。
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此處在論述教法來源，強調該義理並非弟子或後世傳承之推論，而是由佛陀親自開示，以確立教義的權威性與真實性。
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此句為論疏之標題或分項索引，標誌著論述進入第二個階段，討論關於「加」與「他」的關係，通常涉及如何將法義或功德傳遞、增加於他人之論述。
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此處指在論議或分析法義時，採取的一種暫時性的假設或擬定說法，用以進一步推導或對比，而非最終的定論。
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此處討論的是論著在論證邏輯上的處理方式。
「懸許」在論理學中指暫時承認某個前提或假設，以便進一步推導出結論。
作者在此強調《起信論》的論述結構是基於特定的假設前提而展開的。
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此句為論疏之體例標記，旨在將討論的對象（所為）依照其目的或動機，進一步細分為兩種原因或面向，屬於典型的論理分析結構。
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此處指在《大乘起信論》的義理框架下，將佛法教導（教）分為兩種不同的層次或類別進行說明，通常是指權教與實教，或指對治與圓融的不同教法。
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此句說明眾生雖具備覺悟的可能性，但在實際修行中，因過去習氣與業力影響，導致領悟能力（根機）存在差異，進而影響修行進度與果位達成之快慢。
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此句說明佛法教理並非單一層次，而是根據眾生根機的不同，分為淺顯的基礎教法與深奧的究竟義理，故需依序而教。
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此處討論的是對佛法教典（三藏）的分類方式，將原本分為經、律、論的三藏內容，根據特定的義理框架重新整合為兩種類別，以便於對法義進行系統性的分析與對照。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《大乘莊嚴論》第四卷之內容，以佐證前文之論點，體現論疏之論證邏輯。
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此處論述教法之「藏」（教相）之所以有不同層級的設定，是因為對象的根機（乘）存在高下之別。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調依對象根機而開權現之差別，以導向最終的一乘實相。
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此句說明教法的對象與歸類。
在論義體系中，將教法依據受教者的根機與修行目標，分為指向阿羅漢果位的「聲聞藏」以及指向佛果位的「菩薩藏」，體現了權實與根機的區分。
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此處為論書中常見的「問答體」結構，標誌著接下來將進入對特定法義的質詢與辯論，用以釐清義理疑點。
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此句為論題，旨在探討前文所述的五種心態或法相（三及二）為何能被定義為「藏」（即隱藏、儲存之意）。
在《大乘起信論》的語境中，「藏」通常指將真如自性或種子隱覆於妄心之中，此處在分析心法與真如之關係。
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此句為論義記對前文疑問的回答。
在《大乘起信論》的脈絡中，「攝」指將雜亂或分散的法相歸納、包容於一個統一的體系或原理之中，說明某種現象或法義之所以成立，是因為其被更高層次的理體或作用所攝受。
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此句在論述對象的範圍，說明該法義或名稱具有總攝性，能將所有應知的真理與義理盡數納入其中，體現大乘起信論中對總相或總義的界定。
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此句為論書或義記中的過渡詞，用以引出後續對前文名相或義理的詳細解析。
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此句說明佛陀在教化眾生時採取「權巧方便」的對機說法。
對於根機較淺的聲聞弟子，不能直接教授究竟圓融的真理，而必須透過建立對立的分別（如對治、對比）來引導其逐步脫離執著，這是一種依循根機而設的教法。
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指佛陀為了令眾生解脫，依循眾生根機而制定並傳承的經、律、論三類聖典體系。
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此處指論述聲聞乘（小乘）修行者依據其教理實踐後，最終達到的覺悟境界（果位），用以對比大乘之圓滿果位。
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此處指將佛法教義依據修行者的境界與受教對象分為不同類別的「藏」之體系，聲聞藏是指針對追求解脫、證得阿羅漢果位的聲聞弟子而設的教法集。
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本句說明此法門是針對根器較高的菩薩所設，核心在於透過「三無性」（對法、對我、對我法三者皆無自性）與「二無我」（人無我、法無我）的智慧，破除對現象與實體的執著，進而契入空性。
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指佛陀為了適應眾生根機，而將覺悟的真理依序編制為戒、定、慧或經、律、論等三類教法，以便於傳承與修行。
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本句為論疏之導引，旨在說明接下來將論述菩薩在「理」（理論/真理）與「行」（實踐/修行）兩方面所對應的修行位階及其最終成就的果位。
在《起信論》體系中，強調理行合一，以達至覺悟之果。
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此處指修行菩薩道所需的一切法門、功德與智慧之總集。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過信信心與願力，將如來藏的潛能轉化為菩薩的實踐與成就。
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此句為論述之疑問起手式，旨在探討佛陀在教化不同根機的眾生時，為何針對緣覺者（Pratyekabuddha）設定因緣法的教理，以分析其修行次第與法義需求。
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此句探討在論述佛法體系時，為何獨覺（Pratyekabuddha）的覺悟境界不被賦予「藏」（如法藏、正藏）之名。
在論疏體系中，通常「藏」是指能涵蓋、儲存圓滿真理的境界，而獨覺雖能自悟，但缺乏教化眾生的圓滿法體，故不立藏名。
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此句為論義記中的對答形式，旨在說明特定論點或義理的依據，透過引用《普超三昧經》與《入大乘論》來為後續的法義論證提供經典依據。
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本句說明佛教教法之體系構造。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）為修行之位次與路徑，而三藏（經、律、論）則是承載這些教法之文獻體系。
論者旨在強調教理（乘）與教典（藏）之間的對應與依循關係。
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此句為論著之依據說明，指出後文之解析或論述是基於《攝論》與《莊嚴論》兩部論典的理論框架。
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此句說明將佛法教理依據其乘相（上乘大乘與下乘小乘）的差異，劃分為兩種不同的教法體系（二藏）。
在《大乘起信論》的語境中，這是在辨析權實與乘相的基礎上，對教法類別的概括。
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此句為論證過程中的結論，指前文所述的觀點或假設在邏輯或法義上無法自圓其說，因此不予成立。
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此句為論議中的提問，旨在探討大乘與小乘（二教）在教理演進中，如何透過「廢」舊「立」新（權實相繼）的過程來區分其位階與目的。
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此句旨在辨析「獨覺」（Pratyekabuddha）與「聲聞」（Sravaka）在修行路徑、證果特質上的共性與差異。
在論義中，兩者皆屬小乘範疇，但在覺悟方式上有所區別。
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此句在論義中是用於解釋不同法門或教相之間的差異。
強調其核心義理（如真如、一心）是一致的，僅在對治不同根機的「教」（理論指導）與「行」（實踐方法）之細節上存在微小差異，旨在說明權教與實相的統一性。
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此處討論的是教法或論義的分類體系，將其區分為對應三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的法藏，用以說明不同根機的修行階位與法義儲備。
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此句在《大乘起信論》的語境中，討論的是一心之理與其所顯現的果位（事相）之間的關係。
強調在理體的層面上，所有顯現的結果與根本理體在體性上是統一且沒有差異的，旨在說明理與事的圓融不二。
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此處指將分散的教法、論說或經義整合在一起，形成一個系統性的庫藏（藏），象徵教理的圓融與完備。
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本句探討修行者在破除法執前的共同基礎。
首先需斷除「我執」（對個體實有的錯誤認知），進而證悟「生空」（即眾生之生滅現象本質為空）。
在《大乘起信論》的體系中，這是由迷轉悟、從凡夫位進入聖者位的核心轉折點。
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此處討論修行之果位，指出在特定層次或階段上，其所得之果與小乘羅漢之境界相一致。
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此句在論述法義之邏輯推導中，說明某個概念或性質已包含在先前的論述之中，或與前述義理相通，因此在體系建構上無需再獨立設項。
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此句說明佛教文獻中「經」與「論」在體例上的差異。
經是以佛陀之口宣說，論則是弟子對經義的系統化分析。
因其目的與對象不同，在論述時將義理展開（開）或概括（合）的方式不盡相同，旨在適應不同的解悟需求。
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本句說明《大乘起信論》在結構上的歸屬。
論中將教法分為不同層次的「藏」（庫藏），此處指出相關論義被攝納在菩薩藏的範疇內，顯示其教學定位在於引導修行者進入大乘菩薩道。

此句為論疏之章回標題，旨在將大乘教法分為「顯教」與「密教」或不同層次的教相，在此對顯教的範圍與分類（分齊）進行詳細闡述。
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此句為論著中的承接語，用於對前文所提及的對象進行分類或細分，指出該項法義包含兩個方面。
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此句為論述結構的過渡語，指出在進入核心義理討論前，需先對佛教中各種不同層次的教法（諸教）進行系統性的梳理與陳述，以建立理論基礎。
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此句指在學習佛法或研讀論著的過程中，後續應依循既定的教法指南，對不同宗派的義理進行辨析與對照，以釐清正義。
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此句描述佛教在傳播過程中，由於不同時代與地域的聖賢根據眾生根機而開立不同的教法與宗派，導致後世在理解上產生分歧與混亂，旨在說明為何需要如《大乘起信論》此類論著來統攝與釐清義理。
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此句指出法義之深廣或其微妙之處，非簡短文字能完全涵蓋，提示修行者需透過深徹的體悟而非僅依賴文字表述。
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此處為論著之體例說明，指出後文將簡要論述十種不同的學派或見解，以對比或鋪陳後續的義理分析。
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此句為論義記之引證，指出後文或前文之觀點與《華嚴經》的相關疏釋（解說書）內容相符，用以佐證法義的權威性與一致性。
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此句為論記之敘述，指出某種翻譯方式或解釋理路在古代譯經實踐中亦有之，用以佐證當前論述的合法性或傳承脈絡。
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此句指稱譯經僧侶之身分，強調其來自西域且精通三藏（經、律、論）之學識，是論書傳播之重要背景。
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此句指在論述中為闡明真理而設定的教法框架、特徵或表現形式。
在《大乘起信論》的語境下，是指為了讓修行者能理解「真如」與「生滅」的關係，而建立的教理體系與相狀。
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此句在論述修行或理會佛法時，說明達到目標的途徑並非單一，而是存在多種適應不同根機的法門（多門），強調佛法教化之靈活與廣博。
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此句為論著之過渡語，意指在論述過程中，簡要地舉出五種不同的見解或學派（五家），以便進行對比或分析。
。
此句為論議中的承接語，表示對前文所述之觀點、論據或對象之說法表示認同或確認，維持論述的一致性。
。
此句為序分之譯者介紹，說明譯經法師的來源與身分。
地婆訶羅（Dharmakara）為譯經僧，其身分標記為「三藏法師」，顯示其精通經、律、論三部經典。
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此句為論疏中對譯文的考證，指出在唐代譯本或特定譯者的版本中，該處名相被翻譯為「日照」。
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此句為敘事記錄，指明該論書或相關義記的翻譯工作是在寺院環境中完成的，反映了古印度與中國佛教譯經的實際場域。
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此句為論記中的敘事轉折，記錄在研習法義過程中，親近之友（或同修）針對前文內容提出的疑問，以對話形式展開後續的法義解析。
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此句為承接詞，用於引出後續的論述或引用前文之教義。
在論疏體系中，常用於轉接論主或註釋者的言論。
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此句為敘述地理與時間背景，指明論述或相關法義之傳承、研究與該地學術中心之關聯。
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此句為敘事性描述，交代當時在學術或宗教環境中存在兩位具有權威地位的論師（論典解釋專家），為後續對比或引用論著做鋪墊。
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此處為對特定人物或名稱的列舉，在論疏體系中，通常用於說明法相、名稱或舉例說明，旨在清晰界定對象之名號。
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此處為對特定名稱或法相的定義，在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，通常是在解釋心真如或修行果位所顯現的功德特質，指以智慧而發出的光明，能照破無明。
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此句描述修行者或聖者在證悟後，其心靈的領悟力（神解）已脫離凡夫的認知侷限，達到超凡脫俗的境界，能洞察法性之真理。
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此處屬於論義記中對誦經、唱誦或聲相的技術性標記，指在誦讀經典或法義時，聲調的高低與強弱分為五種不同的印相（標記）以規範誦讀之節奏與韻律。
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此處描述修行者或導師對聖者或法義表現出極高的恭敬心。
稽顙是佛教中最高等級的禮拜方式，象徵捨棄我執，完全歸依。
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此句描述該論著或教法在當時佛教界之影響力，即便信仰體系與部派不同的僧俗之人，亦能對此義理產生認同與信仰。
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此句比喻大乘修行者對此法義或導師的高度崇敬與依止。
將其比作日月，強調其光照萬物、指引方向的絕對權威性與不可或缺的導向作用。
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此句描述某位高僧或論師在天竺（古印度）地區具有無與倫比的學術地位或修行成就，強調其在該地域的卓越與唯一性。
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此句為對前文所述人數或類別的總結，強調數量之少或僅限於特定個體，在論疏語境中通常用於界定對象範圍，避免對數量產生誤解。
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此句描述在傳承教理過程中，由於理解、詮釋或側重點的不同，導致後繼者所承接的宗義與原意或彼此之間出現分歧。
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此處指不同的教法或學說在建立體系時，其論點或宗旨相互抵觸，無法兼容。
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本句旨在說明《大乘起信論》的法脈傳承體系。
文中指出戒賢（論主）的教法源頭可追溯至彌勒菩薩（法之本源）以及無著菩薩（傳承中介），以此確立該論書的權威性與正統傳承。
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此句為人物名號之記載。
難陀為釋迦牟尼佛之同母弟，後出家為僧，在佛陀身邊隨侍，此處強調其護法之職能與隨侍之地位。
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此句說明論述之依據，指出其法義來源於大乘深密類經典與瑜伽行派的論書，確立了本文在瑜伽師地與深密義理上的正統傳承。
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此處指在論述或判教框架中，將教法分為三種層次或類別，以利於修行者依其根機循序漸進地理解佛法。
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本句在《大乘起信論義記》的語境下，旨在界定教理的層次。
將大乘的法相（即萬法之本質與相狀）視為「真了義」，意味著此教法直接揭示究竟實相，而非權宜的方便說法，強調大乘教理在破除執著與顯發真如上的決定性。
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此句描述釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑對五比丘所行的初次說法。
其核心內容為「四聖諦」（苦集滅道），在佛教教理體系中被視為小乘教法的開端，旨在指引眾生脫離輪迴之苦。
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本句闡述佛教核心的「緣起」觀。
在《大乘起信論》的語境中，強調世間一切有為法（非恆常、由因緣構築之法）皆非自生，而是依賴條件（緣）而生起，旨在破除對現象世界的實有執著，為進一步論述真如與迷染的關係奠定基礎。
。
此句旨在說明論著中特定論理的用途，是用於破除外道（非佛教）所主張的「自性因」。
外道認為事物具有恆常不變的本質（自性）作為產生結果的原因，而佛教則主張因緣所生，無恆常自性。
透過否定自性因，以確立佛教的緣起論。
。
此句論述緣起與無我的關係。
基於「緣起性空」的理路，既然一切法皆由因緣和合而生，並非自生或恆常，因此不能在其中執著出一個獨立、主宰的「人」或「我」之實體。
。
此句描述論著在辯論過程中，針對外道（非佛教徒）執著於「恆常不變的自我（我執）」之觀點進行駁斥。
在佛教論理中，破除「我」的實有性是建立正確見地（如無我、空性）的基礎。
。
此句在論述教理次第，指出目前討論的內容尚未觸及「法無我」的深層理法。
法無我是指一切現象（法）皆由因緣和合而成， devoid of inherent self-nature，不具恆常不變的實體，是破除法執的核心義理。
。
此句指明論述所依據或對比的基礎教法，即佛教最原始的四部阿含經，用以說明教法由淺入深、由小乘到大乘的次第演進。
。
此句為論述結構的轉接語，標誌著進入討論的第二個時間階段或第二個分析步驟。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，通常是用於區分修行次第、心路歷程或法義分析的不同階段。
。
本句討論在進入真如實相前，眾生如何基於「遍計所執性」（即將虛妄的妄想視為真實而執著）的狀態進行認知或修行。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及從妄心轉向真心的過程，說明即便處於迷染的執著狀態中，仍可透過正理導向覺悟。
。
此句闡述大乘佛教的核心觀點，即萬法皆由因緣和合而成，缺乏獨立、恆常、主宰的實體（自性），故稱為「空」。
在《大乘起信論》的脈絡中，此空性與真如不二，旨在破除對現象實有的執著，以導向究竟的覺悟。
。
此處指將小乘佛教中僅追求個人解脫、執著於阿羅漢果位的狹隘見解，轉化為大乘菩薩追求普度眾生、覺悟佛果的廣大心量。
。
此句處於討論三性質（三自性）的脈絡中。
在否定或分析前述自性後，轉而討論「依他圓成性」，即一切法依賴因緣而生，且在空性中圓滿成就的真實性質。
。
此處討論的是在特定法義推導或論述階段中，尚未進入到「肯定存在（有）」的論述邏輯，通常處於破除執著或分析條件的過程中。
。
此句在論記中用以指明對應的經典依據，說明前述義理可於般若類經典中找到對應的論述。
在《大乘起信論》的註釋脈絡中，般若經被視為闡發空性與實相的重要依據。
。
此句為論述次第之過渡語，標誌著進入修行或法義分析的第三個時間階段或層次。
。
此句強調論述的依據在於大乘佛教的正確道理，旨在將後續的分析與推論建立在大乘經論的義理框架之上。
。
此處指論著中對「三性」（般遮法中的本性、生起性、妄想性）以及相對應的「三無性」進行的詳細闡述，用以分析眾生如何從真如產生妄心，以及妄心如何回歸真如的機制。
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此句強調在對論著或法義的分析中，必須達到某種特定的條件或觀照程度，才能稱得上是徹底地領悟並窮盡了該理義的真諦。
。
此處為對應論述的舉例，指出相關教理可在《解深密經》等經典中找到依據。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，此類經典常用於論證心性、真如與妄心的關係。
。
此句說明在探討心性與現象的關係時，需針對所有依據因緣條件而產生的現象（生法）進行分析，強調現象界的依他起性。
。
此處討論的是對「有」的初步認識或教法階段。
在《大乘起信論》的義理體系中，這通常是指在深入分析空性或真如之前，先建立對現象界或存在之初步的認知，作為後續破執或轉向真如的基礎。
。
此句探討修行若不能維持中道，或在對治執著時走向極端，將會墮入「有邊」的境地。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常指未能徹悟真如，而陷入對現象世界（有）的執著或錯誤認知的邊際。
。
此句為論著之過渡語，指出論述重心之轉移。
在《大乘起信論》的體系中，論述由對立的相狀轉向對「空」的分析，旨在破除對法相的執著，建立中道觀。
在此語境下，「空」並非指虛無，而是指萬法離自性、依緣起而生的實相。
。
此句警示修行者在理解「空性」時，若不能維持中道，容易偏向「斷滅空」的極端，將空性誤解為單純的虛無或不存在，從而落入空邊（斷見）。
。
此句指在修行或認知的過程中，未能維持中道，而分別陷入了對立的兩個極端（如常見與斷見，或執著於有無），導致無法契入真理。
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本句旨在區分「了義」與「未了義」。
在論述佛法教理時，若某些說法僅是為了對治眾生習氣而設的權宜之計（權教），而非揭示法性究竟之實相（實教），則稱為「非了義」。
。
本句指在論述的後續部分，將完整闡述「所執性」之空性。
在《起信論》與相關義記的脈絡中，區分「所執性」（虛妄分別所執之相）與「所執性空」（破除該執著之實相），旨在導向真如實相的體悟。
。
此處應是在分析心法或法相的分類，將其區分為「無」與「有」兩種性質。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，通常涉及對真如與妄心、或對不同種法相的對比分析，此句是用以界定特定對象在法相分類中屬於「有」的一方。
。
在《大乘起信論》的脈絡中，「中道」是指不落兩邊（如不落入斷滅空與常見著）的圓融義理。
此處指修行或見解與此不二的真理相符。
。
此句在論義記中是用於解釋前文論述的邏輯目的。
指前述的鋪陳或論證方式，是為了能正確地領會或提取出深層的義理（法義）。
。
此句說明作者在對《大乘起信論》進行義理分析或判教時，採取了以《解深密經》作為依據的判讀框架，顯示出論述之基準與理論來源。
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此句記述法脈傳承，說明智光論師在思想或法統上承接自文殊師利菩薩（智慧象徵）與龍樹菩薩（中觀宗祖），強調其論述之正統性與來源。
。
此句描述修行者或譯經者在精神或智慧上承接了提婆（Devaputra）的論辯能力，旨在強調在解釋《起信論》等深奧義理時，需具備清淨且精確的論理分析能力，以避免誤解。
。
此句指出論著的依據來源，強調其法義基礎建立在大乘般若類經典與中觀學派的論理分析之上，旨在透過空性觀來破除執著。
。
此句指在特定的教理體系中，設定了三種不同的教導層次或類別，用以對治不同根機的眾生。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，通常涉及對不同教法（如小乘、大乘之分或其內部分層）的劃分與建構。
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本句強調大乘教法的核心在於「無相」，即破除一切對法相的執著。
在佛教教理中，「了義」指無需進一步解釋即可直接領悟的終極真理，與「未了義」（權宜之計的方便法）相對。
此處旨在確立無相大乘纔是最高且最終的真諦。
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此句描述佛陀成道後初次轉法輪的歷史情境。
在《大乘起信論》的論議框架中，此處旨在說明佛法教化由淺入深、依根機而設的次第，四諦作為基礎教法，是用以對治凡夫苦集之因果的初步教導。
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此句在論述認識論之基礎，強調在特定認知過程中，主體（心）與客體（境）兩者皆為成立之前提，以分析心境互動之理。
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此句為論述次第的過渡語，標誌著討論對象從前一階段轉移至中間階段（中時）。
在《大乘起信論》及其義記的結構中，通常涉及時間、階段或修行次第的劃分。
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此句說明佛法教化依機而設。
針對根機處於中位的修行者，採取「法相」的切入方式來開導大乘正法，旨在透過對現象（法相）的分析與觀察，逐步導向大乘的實相覺悟。
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此句闡述唯識學的核心觀點：外在的境界（境）並非實有，而是心的投影（空）；而能覺知、能變現的心識（心）在相對層面上被視為存在（有），藉此破除對外境的實有執著，回歸對心識的觀察。
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本句說明佛菩薩在教化眾生時採用的「權教」原則。
由於眾生的根機（資質）不一，無法直接領悟最高深的「平等真空」義理，因此需依機而設，使用較淺顯或適當的方便法門來引導。
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此處指修行或法義闡述中的第三個時間階段或次第。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，通常涉及心意識轉化或修行進階的特定時段。
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本句說明佛法教化需依對象的根機而定。
對於悟性極高（上根）的修行者，可以直接開示「無相」的大乘義理，使其不執著於任何法相，直接契入真理。
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此句強調在修行中透過辨析，體認到主觀的「心」與客觀的「境」都沒有實體，皆是緣起性空，旨在破除對主客兩端的執著。
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本句強調在《大乘起信論》的框架下，超越對立與分別，體認到所有現象與真理在實相上是平等的（一味），這纔是佛法最終的圓滿真義（了義），而非權宜的方便之說。
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此句說明論著的論述次第。
在進入核心教理前，先採取「漸破」的策略，逐步否定外道（非佛論者）所主張的「恆常不變之自性」等錯誤見解，為建立正確的佛法義理清除非理之障礙。
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此句旨在強調在現象界中，依因緣條件而生起的諸法具有其相對的、決定性的存在（有），以確立對現象世界的認知，為進一步論述心性或真如之空性做對比基礎。
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本句說明論述之次第，旨在破除小乘在觀照緣起時，雖知現象由因緣而生，但仍對法之性質持有「實有」之錯誤見解（即雖知緣起但執著法性實有），進而導向大乘之空性見。
此乃從「緣起」過渡到「真空」的破相過程。
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此句闡釋萬法之本質：現象界的一切事物並非獨立自性存在，而是依循因緣條件而生起的暫時現象（假名），旨在破除對實有的執著，導向空性之理解。
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此句解析眾生或執著者對「真空」的恐懼。
在《大乘起信論》的語境中，真空指離一切相、無有執著的絕對真如。
凡夫因習慣於對象的依著與實有感，面對徹底的空寂（真空）會產生根源性的不安與恐懼，因而趨向於建立虛妄的相狀以獲安全感。
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此句說明菩薩或佛在接引眾生時，雖已證悟，但仍運用「假有」（暫時的現象顯現）的方便法門，在眾生尚未脫離假相的境界中進行接引，體現了權巧方便的慈悲義理。
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此句描述修行者在法義上的演進次第，說明在經過初步的修習或權法引導後，最終才達到大乘佛法中最高、最徹底的覺悟境界（究竟義）。
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此句闡述中道義理：事物因緣而生（緣生），故而沒有永恆不變的自性（性空）。
由於一切現象皆屬緣起，故在空性的層面上是完全平等、沒有差別的，此即為「平等一相」。
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本句旨在說明透過特定的論理分析，來區分法相宗（唯識）與大乘其他教義在「所得」（對象的獲取或執著）上的判斷差異。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，這涉及對真如與妄心、有漏與無漏之獲取的精細辨析。
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此處討論的是教法開顯的次第。
在論義記的脈絡中，將某種解釋或階段視為「第二」，意味著它是權巧的方便說明，而非直接揭示終極真理的「了義」教法，旨在說明從權度到實悟的層次區分。
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本文旨在說明教法傳承或修行階位上的循序漸進。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常指從初步的信解到深層的覺悟，或從小乘、大乘到圓教的教理遞進關係。
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此句為引經據典，旨在透過引用智光論師對《般若燈論》的釋義，來佐證或深化對《大乘起信論》相關義理的論述，體現論疏體系中互參論著的特點。
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此句為論著中的文獻索引，說明後續論述之依據出自於《大乘妙智經》，旨在透過引用經典權威來論證其法義。
在《大乘起信論》的義記體系中，常用此方式將論理與經據相結合。
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此句為論書中典型的承接式問答結構。
在分析《大乘起信論》的義理時，作者或評論者針對前文提到的兩個關鍵要點（二所）提出質詢，以便進一步展開詳細的論證與解析。
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此句討論在對比不同聖教（或不同教相）時，若缺乏正確的判教框架，容易產生教義相互抵觸、互不相容的現象，強調了需要透過論理分析來化解矛盾、統攝教義的必要性。
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此句為論師在分析不同見解或教理時，針對兩種看似矛盾的觀點，提出是否能透過「和會」（圓融解釋）使其一致的疑問，是論疏中常見的辨析過程。
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此句為論書中典型的結構性過渡語，旨在將後續的解釋分為兩個層次或兩種不同的義理面向進行剖析，以確保論證的嚴密性。
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此句旨在破除對「會（合）」與「不會（不合）」的二元對立執著。
在《大乘起信論》的體論框架下，強調真如本性超越一切對立相，不落入有情或法塵的聚集與分散之分別，體現中道之理。
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此句處於論義分析的起始階段，指出在初步觀察或特定的論議前提下，尚未能將分散的義理或對象予以會通、綜合在一起，強調在進入深入分析前，對象之間尚處於未會通的狀態。
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此句說明聖教（佛法）的運用原則，強調佛法並非僵化，而是根據眾生的根機、時機（隨緣）來施予適當的教導，以達到利益眾生的目的。
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此句在論議心性與真如的關係時，強調真如與眾生心本然不二，或法性本具，無需經過額外的時間或機緣去等待達成會合，旨在破除對「時間性」或「外在條件」的執著。
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此句說明該論述方式符合「四悉檀」的邏輯框架。
四悉檀是古印度論著中用以闡述真理的四種表現形式（正面陳述、反面陳述、比喻陳述、否定陳述），旨在根據聽者的根機，從不同角度揭示同一真理。
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本句描述修行者在實踐菩薩道時，針對眾生廣行佈施之行為，強調普惠眾生的實踐過程。
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此句承接前文對理與事、或不同教法層次的論述。
在《大乘起信論》的體系中，即便在名相或表現上看似矛盾（相違），但在深層的真如本性或圓融的理路中，實則並不衝突。
此處旨在化解對立，導向不二之義。
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此句在《大乘起信論》的語境中，通常討論心真如與心生滅的關係。
雖然兩者在體上不二，但在相上（現象上）卻不能將其強行會合或視為同一種狀態，旨在強調「不一不異」的中道義理，避免落入單純的恆常或斷滅之見。
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此句說明目前的論述內容在邏輯結構上，屬於《大乘起信論》整體框架中「四意趣」的範疇之內。
在論書體例中，「攝」意為包含或歸納，旨在明確該段法義在全論體系中的定位。
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本句描述眾生在未覺悟前，被感官慾望與意識中的偏好所驅使的心理狀態。
在《大乘起信論》的框架下，此處指涉眾生處於迷染之中，隨順習氣而產生的主觀欲求。
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此句描述眾生因習氣與見解不同，面對同一法相時產生截然不同的評價。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是用來說明凡夫心識的分別與對立，對比於真如不生不滅、不增不減的絕對狀態。
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在論述法義時，若兩種觀點分別對應不同的層次或視角，且各自在該層次下皆為正確，則無需強行將其合而為一，以免喪失各自的義理特質。
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此句處於論述心性或真如與現象契合的邏輯分析中。
「會」在此指會合、契合或相容。
此處旨在說明在特定法義框架下，一切皆能與真如契合，不存在不能會合的對象，以顯現真如的普遍性與包容性。
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此句為論著之標題或導引，指出後續將對前述提及的兩種義理或法門進行總括性的論述（通論），並界定討論的範圍在於這兩者所設定的教法門徑。
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此句在論述對法義的領悟程度，將其區分為已徹悟（了）與未徹悟（不了）兩種境界或狀態，用以分析修行者在認可真理過程中的差異。
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此處討論的是「約」與「寬」的對立義理。
在論述法門或教理的適用範圍時，「約」指針對特定對象或狹窄的範圍進行攝受，與「寬」之廣泛攝受相對，用以說明教法在對治眾生時的不同層次與範圍。
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此句指出言語文字在傳達深奧佛法時的侷限性。
由於真理（實相）超越言語，任何文字形式的教導都無法完全涵蓋全體義理，必然存在無法盡述的缺失。
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此句討論認知上的差異，指透過對法義的「明瞭」（理解）與「不了」（不理解）作為判別或區分的標準。
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此處討論的是修行獲益的層次與對象（益物）。
在《大乘起信論》的框架下，修行並非頓悟而無過程，而是根據眾生根機與法義的深淺，由淺入深地產生益處，體現了修行在果報獲取上的漸次性。
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此句描述論著或註疏的功能，旨在將深奧、隱晦的佛理（理體）顯現出來，並在解釋上更加細膩、深入，使學習者能領悟到極其微細的義理層次。
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此句在論義記中討論認知或理解的狀態，旨在區分對法義的領悟程度，分為「明瞭」（清晰理解）與「不了」（未能領悟）兩種對立的狀態。
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此句為論義記之結構性敘述，旨在對前文提及的「初」之狀態或階段進行分類說明，指出其包含兩種不同的情況或層次。
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此句為論疏之體例說明，指在論述法義前，先界定該教法所針對的對象範圍（攝受眾生）是廣泛還是特定，以確定論述的適用邊界。
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此句為論著中的引用說明，指出其論述依據或法義來源出自於《解深密經》。
在《大乘起信論》的注釋體系中，常需對比瑜伽行派（Kasyapa/Yogacara）的經典以釐清名相與義理。
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此句描述佛法教化之次第。
在機理成熟前，佛陀先針對追求個人解脫（聲聞乘）的眾生開示，此屬權宜之計，旨在引導眾生脫離苦海，後則漸次開顯大乘實相。
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此句說明教法開示的對象與時機。
在特定的教學次第（時）中，佛法會根據聽法者的根器與願力，將深奧的大乘教理僅針對已發菩提心、欲趨向大乘道的人進行開示，以符合「對機」的教化原則。
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此句討論教法對象的適應性。
在論義記的脈絡中，指涉兩種不同的教導方式或義理，因眾生根器（機根）不同，故每種教法僅能攝受（對應）特定層次的修行者，體現了「對機設教」的原則。
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此句描述佛菩薩之大悲願力與方便法門，能廣泛地攝受、涵蓋所有不同根器（機根）的眾生，而其教化與救度之功用永不枯竭。
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此句說明由於前述原因（通常指對真如或心性理解的困難），導致眾生或修行者無法各自透徹地領悟法義。
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此句描述佛法教化之次第，指在特定的第三階段，對所有具有菩提心、志向追求大乘及各乘解脫的眾生廣行教導，體現了機宜隨順與普度眾生的教理。
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本句說明該法門或教理的包容性，能根據眾生不同的根機（能力與素質）而進行攝受，且其涵義廣大，能將小乘、大乘等各種修行路徑（諸乘）全部包含在內。
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此句說明佛法教化之機宜。
根據眾生的根機不同，佛陀以不同之乘（如聲聞、緣覺、菩薩乘）來對機開示，但其終極目的在於普利一切眾生，體現了權巧方便與一乘圓融的教理。
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此句描述佛陀或法門之廣大，能根據眾生不同的根機（能力與特質）進行對應的攝受與教化，且這種涵蓋範圍是周全且徹底的，使所有有情皆能得益。
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此處討論的是在論述或解釋經論時，採取特定的論述方式或切入角度，目的在於能正確地契合並闡明深層的法義，而非僅停留在字面或形式上。
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此處為論書的結構分析，討論在傳承佛法時，關於「言教」（文字與口傳的教法）在內容上是否存在具足或缺失的問題，用以辨析教義的完備性。
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此句描述佛菩薩在傳法時，需觀察聽法者的心智能力、悟性與根基（機），進而採取相應的教理與機巧手段（教）來開導，即「機法相應」的原則。
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此句涉及「開權顯實」的判教邏輯。
說明佛陀在教化眾生之初，依據眾生的根機與器量，先宣說適合其程度的小乘教法，作為進入大乘之基礎或過渡，而非一次性揭示最高義理。
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此句在論議體系中標記第二個論點或特點，強調該法門或論述之核心僅聚焦於大乘教義，旨在區分於小乘或其他教法，確立大乘的正統地位與唯一性。
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此句為論書的結構標記，指出後續將詳細闡述佛教中根據眾生根器而設的三種修行乘途（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘），旨在分析教法次第與機宜。
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此句在論述教理之際，指出兩種觀點或教法若單獨採取，則會因缺乏另一方的補充而導致義理不全，強調綜合觀照的重要性。
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此處指該說法屬於「未了」或「權教」，是為了適應眾生根機而設的方便法門，而非揭示究竟真理的決定之義（了義）。
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此句在論及教法次第或對象時，指出後述的對象或階段涵蓋了佛教中所謂的「三乘」（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘），顯示其法義的全面性與圓滿性。
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此句說明佛教教法（名相、形式）的廣博與圓滿，其最終目的不在於文字或形式本身，而是在於導向實質的真理（義）。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調由名入義，透過圓融的教法引導修行者體悟真如義理。
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此句為承接前文的總結性表述，指出後續的論述或結論是基於前面所闡述的種種義理而成立的。
在《大乘起信論》的論義體系中，強調因果與理路的嚴密銜接。
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此句為論著結構之過渡說明。
在《大乘起信論義記》的脈絡中，作者將論述分為不同階段（方），此處指出第三部分的編排目的在於深層解析法義，而非僅止於形式或名相的描述。
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此句指明戒賢（可能是指某位論師或註釋者）在建立其論點或體系時，是依據前述的「門」（即判準、類別或論理路徑）來進行區分與判定。
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此句為論書之結構導引，指出在目前的討論框架（第二門）中，內容將進一步細分為兩個子項目，是用於釐清論述次第的邏輯銜接。
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此句探討教法傳授的順序。
在論述起信論的義理時，強調應先從能令眾生獲益的基礎法門入手，採取漸進的教學方式，以符合學習者的根機。
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本句解釋佛陀在化導眾生時採用的「權方便」法門。
根據機情，最初先開導較簡單的小乘法，使其脫離輪迴，這是為了在適當時機再引導其進入大乘究竟道的鋪墊。
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此句指修行者雖已獲得一定的進步或利益，但尚未達到完全解脫、永不退轉的最終果位（究竟），仍處於未完成的過程中。
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此句指出前述之論述或教法屬於「未了」之教，是用於權宜的方便法門，而非揭示最終真理的決定性教法（了義）。
在《大乘起信論》的脈絡中，區分權與實是為了引導修行者從初步的信仰逐步上升至究竟的覺悟。
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此句描述修行者或理解者在特定的學習階段（第二時）中，對佛教教法中「大乘」與「小乘」之差異與內涵有了更深層次的體悟與精通。
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本句討論修行次第與乘之轉化。
前半句指出若僅停留在特定階段或執著於小乘之見，無法真正達到究竟的寂靜涅槃；後半句則強調大乘的包容性與普適性，說明即使最初修習二乘（聲聞、緣覺）之法，在菩提心的啟發下，最終仍能轉向並成就大乘之果。
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本句旨在說明前述的觀點或論述僅能揭示部分真理，尚未窮盡法性的全貌。
在論疏的辯證過程中，常用此法來打破對單一觀點的執著，以導向更高層次的圓融理解。
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此句討論在特定的修行階段或時機中，如何使所有眾生平等地獲取大乘佛法的利益，體現了大乘佛教普度眾生、開顯圓滿智慧的慈悲願力。
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此句強調大乘菩薩之願力與慈悲，即使修行者已達到寂滅（如阿羅漢之小乘涅槃），菩薩仍旨在引導其轉向大乘之大菩提，以達成普度眾生的究竟覺悟，體現了從「小乘寂靜」向「大乘覺悟」的昇華。
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此句為論著中的轉接語，旨在引入經論證據以支持前文之論述，體現論書以經為準的論證結構。
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此句在《大乘起信論》的語境中，旨在強調在眾多幻化或權巧的教法中，唯有核心的實相（通常指一心之體或真如）纔是永恆不變的絕對真理。
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此句在論義分析中，旨在透過排除法（遮義）來界定正確的法義，指出在討論的三種情況或觀點中，僅有一種是正確的，其餘兩種則不符合真理或實相。
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此句為論書之過渡語，用於引出後續的補充說明或另一種解釋視角，在《大乘起信論義記》中起承接作用。
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此處討論化導眾生的權宜手段。
在大乘起信論的語境中，是指根據眾生的根機，暫時使用小乘的教法（如阿羅漢果位）作為階梯，以達到初步的解脫或為後續轉向大乘做準備。
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此句描述修行者或眾生未能維持正念，而被慳（吝嗇不捨）與貪（渴求欲得）這兩種煩惱遮蔽，導致心靈墮落，無法進步。
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此句通常出現在論議或辯證過程中，用以否定前述的某種觀點、推論或修行方式在法理上是不成立或不可行的。
在《大乘起信論》的義記語境中，多用於破除對特定法義的誤解或不合理之推論。
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本句強調前文的論述並非僅是文字上的表述，而是為了闡明深層的佛法義理（為了義）。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是指透過權巧的說明來導向最終的實相義理，旨在消除對象的誤解，使其契入正法。
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此句為論義記中的分析結構，旨在探討如何透過顯現理義（顯理）來進一步深化或擴充微細的義理（增微），使原本深奧或微小的義理變得更加清晰且豐盈。
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此句描述修行者或對法理解析的初步階段。
在理解「緣生」（因緣生起）的過程中，若未徹悟空性，容易落入將緣起之現象誤認為具有獨立、永恆實體的「實有」見。
此處旨在辨析緣起與實有之謬誤。
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此處論述緣起（緣生）與假名的關係。
在論述體系中，凡是依賴條件（緣）而生起的現象，皆不具備恆常的實體，因此被定義為「假有」，旨在破除對現象世界的實有執著。
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此句闡述中觀或大乘起信論之核心邏輯：事物因依賴條件（緣）而生起，缺乏獨立永恆的自性，故其本性即是「空」。
強調「緣起」與「性空」互為因果且等同的義理。
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此處為論疏對前文論點的評析，指出先前的兩種論述方式在揭示深層理路時仍有不足之處，旨在引出後續更完整或更深層的義理說明。
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本句討論因緣的持續性。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，指涉特定條件或因緣尚未消盡，故而使其對象或狀態得以持續存在或發生。
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本句在論述教法時，指出前述內容屬於權宜之計或初步教導，並非旨在直接揭示究竟實相的最終教義。
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此處為論疏之導引語，指明後續的論述旨在將前述的理法推演至最終的究竟狀態，使修行者對真理的理解達到圓滿無礙。
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此句探討現象的生滅。
在論義中，所有現象的產生皆依賴於「會緣」（條件的會合）。
當這些支持現象存在的條件（緣）與其表現的形式（相）全部消盡時，該現象隨之滅除。
這體現了因緣所生、法無自性的基本理路。
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此句為論述之轉折，說明前文之論述或設定，並非隨意而為，而是為了揭示深層的佛法義理（義），旨在引導讀者正確理解法義之核心。
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此句為論述之過渡語，旨在總結前文所述之義理，並以此作為後續推論或結論的基礎。
在《大乘起信論》的註疏體系中，常用此類詞彙將前面對心性、真如或信心的詳細分析，導向最終的修行結論。
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此句在論述教法次第或義理辨析時，指出在多種分析路徑中，第三種論述（通常指將信、願、行與如來藏或真如合一的圓融觀點）纔是最徹底、不需再進一步解釋的最終真理（究竟了義），代表大乘佛教的核心目標。
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此處在論述教理的次第或演進，指出在某個階段或特定的視角下，其內容僅限於小乘的範圍，尚未開啟大乘的廣大義理。
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此處指在論述體系中，接續說明佛法中依根機不同而設的三種乘位（聲聞、緣覺、菩薩），以示教法之圓滿與次第。
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此句解釋為何在特定的教法次第中，最終會導向「一乘」。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調從權教（方便法門）最終歸結於實教（一乘真諦），說明所有修行路徑最終皆是指向唯一的覺悟之乘。
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此句為論義記對智光菩薩（或譯智光法師）對《大乘起信論》之解說體系進行的界定，說明其論證的依據與判別標準在於特定的教門或法門之中。
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此句為承前結後的總結句。
在《大乘起信論》的論理結構中，「門」指進入真理的路徑或論證的切入點。
此處指涉前文所討論的兩種推論或證悟門徑，用以確立後續法義的基礎。
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本句說明佛教教法採取「權實」之分。
聖教並非單一僵化，而是根據眾生的根機、時機（一勢）而採取不同的教法（權），最終目的是為了引導眾生體悟究竟的真理（實）。
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此處指在論述法義或修行次第時，前述與後述的理路、或不同層次的教法在體義上是一致的，不存在矛盾或抵觸。
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此句為論書中典型的「問答式」結構之開端，旨在透過設定假設性的問題，進而由論師進行法義的破析與確立。
此處承接前文之論述，準備進入對特定義理的深入辨析。
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此句在論述教法次第。
指涉在特定的理論建構或宗派發展初期，為了適應機情，首先採取由淺入深、由小乘入大乘的教學次第，以此作為鋪墊，以便後續引導至大乘之深義。
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此句在探討佛陀教法的宣說次第。
在論義脈絡中，通常討論佛陀在成道後首先宣說何種法門。
此處質詢為何將《華嚴經》視為最初所說之法，旨在釐清權實之別與法門之先後順序。
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此句旨在區分大乘與小乘的教義差異。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是大乘佛法之圓融與普渡，與小乘僅求自了、限於阿羅漢果位的修行路徑有所區別。
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此句為論述轉折，指出針對前文提出的疑難（難），將從三個不同的層次或角度（三釋）來對「諸德」（佛菩薩的功德或修行之德）進行解析與說明。
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此句為論疏中常見的過渡語，用於引出對前文某個名相或義理的不同解釋方向之首。
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本文論述修行者依其根機之成熟程度，由淺入深地透過三法輪（通常指法輪三轉或三種教法階段）來引導覺悟，強調修行必須符合特定的階位與順序（漸次），而非跳躍式地達成。
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此句討論修行者在覺悟過程中的機緣。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，討論如何從迷妄轉向覺悟，此處指涉的是一種能使修行者迅速、直接契入真理的契機或根機。
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此句在論議體系中，用以說明在論述次第或教理鋪陳的起始階段，已經提及《華嚴經》等大乘經典，用以建立後續論述的基礎或對照。
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此句為論議中的承接詞，用於假設前文所述的情況成立，以便進一步推論或質詢。
在《大乘起信論義記》的論證結構中，常用於引導出後續的邏輯推演。
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此處指《密跡力士經》在闡述更高深義理之前，先完整地鋪陳聲聞、緣覺、菩薩這三種不同的修行乘相，以符合不同根機的眾生，體現教法由淺入深、權實兼備的次第。
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此句指涉修行或法義推演中由淺入深、循序漸進的過程。
在《大乘起信論》的語境下，通常是指從凡夫心到覺悟心的漸次修習或論述邏輯的遞進。
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此句為詰問句，在《大乘起信論》的義理脈絡中，討論修行進境是屬於「頓」或「漸」的區分。
此處旨在探究某種法義狀態是否屬於頓悟的範疇。
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此處討論教法之分類。
漸教是指由淺入深、循序漸進的教化方式，與頓教（頓悟）相對。
在論義記的語境中，是用於分析修行階段或教理傳達之次第。
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此句處於論述權實、乘相之語境。
指在特定對象或特定階段，應僅就小乘之義理進行開示，以順應根機或依循教法次第，而非直接宣說大乘深義。
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此句在討論教法分類，區分「頓教」與「漸教」。
頓教指直接契悟真理、不假漸進之教法，在《大乘起信論》的義記脈絡中，是用以分析心性覺悟之快慢與次第的討論。
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此句強調在特定教理階段或針對特定對象時，應專注於宣說大乘佛法，而非停留於小乘之見，以導向圓滿的覺悟。
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此句為承接前文對深奧理法（如真如、一心之理）的論述，指出由於其超越常情與語言邏輯，故而對修行者而言極其困難纔可領悟。
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此句為論書或義記中的過渡語，用以引出針對同一對象的不同解釋或觀點（別譯、別義）。
在《大乘起信論義記》的語境中，常用於對核心教義的不同層次或不同流派的詮釋進行區分。
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此處指在論述佛法時，採取較為顯明、易於理解的解釋路徑（顯門），與深奧隱晦的解釋（隱門）相對，旨在讓修行者能依據顯著的教法進入理路。
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本句強調修行或理論推演中的「次第」之重要性。
在《大乘起信論》的體系中，信、願、行或心之本心與心之客塵等分析，並非雜亂無章，而是有邏輯上的先後承接關係，必須依序而行方能圓滿。
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此句為論著中的條件句，指引讀者將討論視角切換至「祕密門」。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，通常區分顯教（公開的教法）與祕密（深奧、僅對特定根器者開啟的義理），用以解析心性與真如的深層運作。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於「真如」與「迷妄」或「理」與「事」的關係。
強調在同一當下，不捨理而取事，亦不捨事而取理，兩者在體用關係上是同時並存的，而非先後更替。
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此句為論辯中的承接詞，用於假設前述論點成立，以進一步推導結論或提出質詢。
在《大乘起信論義記》的論證邏輯中，常用於鋪陳對立觀點以進行破除或深化解析。
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此句描述教法或心性顯現的次第。
在修行或教理揭示的初期，僅顯露淺顯的入門之理（小顯），而將深奧、核心的真諦暫時隱藏（大密），以適應受眾的根機，體現權實之分。
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此句討論教法顯隱的權設與實相。
在論議大乘與小乘的教化順序時，探討為何不採取「顯大密小」的策略，旨在分析佛法在不同機根對象上採取權巧方便的邏輯。
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此句指出在論述過程中，需對「顯教」（公開宣說的教法）與「密教」（深奧祕密的教法）進行界定與判析，以釐清兩者的體系差異與適用對象。
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本句為詰問或探詢之句，旨在確認某項論點、教義或法門的依據，究竟源自於哪一部佛陀的聖教（經論）之中，以確立其法源正統性。
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此句出於對論著或義理之辨析，指出在論證過程或法義邏輯的推演中，存在不一致、不對稱或不周延之處，導致理論體系未能圓滿契合。
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此句在論義記的脈絡中，通常用於分析在特定心態或境界下，缺乏正法導師或聖言指引的情況，強調依師導引在修行中的重要性，或論述無明狀態下對聖教的缺失。
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此句為論述之結論，指出在前文分析的對象或觀點由於其性質或缺陷，無法在法義上作為可靠的依止或基準。
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此句為論疏之轉折語，用於引出對前文某個名相或義理的不同解釋角度或另一種詮釋可能性。
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此句描述如來之教法具有圓滿、無礙的特質（圓音），僅需一次演說即可將深奧的真理揭示，體現佛陀教化之神聖與高效。
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此句在論義記中討論對法義的領悟，指出不同根機、不同類別的眾生（異類）在理解同一法義時，其領悟程度與方式有所差異。
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此處為論疏之轉接詞，指將前文詳細論述的法義內容，在此進行簡要的概括與總結，以利於理解整體邏輯結構。
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此句處於《大乘起信論》之義記解析中，通常是指在論述對比或分析層次時，為了明確區分，僅就較小、較淺或較初步的義理範圍進行說明，以對照後文的大義或深義。
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此處在討論名稱之由來，說明為何在特定語境下僅使用「大」字，其依據在於佛法傳承中的「大結集」過程，旨在強調法義的完備與正統。
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此處討論的是佛法教理的編排邏輯。
所謂「通結集」，是指將分散的教法根據對象的根機或修行目標，進行總括性的歸納與彙整。
因此，為了方便修行者依其根機選擇路徑，而將教法區分為聲聞、緣覺與菩薩這「三乘」。
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此句為論理推導的承接詞，用於承接前文所述之觀點或假設，以便進一步展開論證或導出結論。
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此句指佛陀於成道後，在初轉法輪之前的期間，向菩薩大眾宣說最深奧的華嚴世界境界，旨在說明法門之深廣與教理之次第。
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此句旨在探討聲聞乘在覺悟上的侷限性。
聲聞雖能聞法並證果，但因其執著於阿羅漢之小乘果位，或僅在個體解脫的層面領悟，未能徹悟大乘圓融的真如實相，故說其「不聞自所聞」，意指未能真正契入所聞法義的深層實相。
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此句以「聾盲」為喻，描述眾生因被煩惱與無明遮蔽，導致無法正確覺知真理、感知佛法之狀態，強調迷失心性後對實相的全然不知。
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此句在論疏語境中，是用於指出前述義理之深奧或複雜，提示修行者或學者在領會該法義時需更為謹慎，不可輕率下定論。
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此句為論著中的過渡句，指作者將針對前文提出的疑難或深奧義理進行詳細的解析與闡釋。
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此句為論述之導引，指出將全面探討如來之「圓音說法」。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「圓音」指如來之教法圓融無礙，能隨機化導，對不同根機的眾生演說適當的法門，而其體性則是圓滿且不二的。
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此句為論述結構之轉折，旨在將前述之法義歸納為兩個主要的範疇或類別，以便後續詳細展開論述。
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此句在論述教法對象的區分。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調根據受眾的「根機」（資質與心靈成熟度）來決定開示法門的層次。
此處指針對根機明確、能領悟特定義理的眾生而設的教導。
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此處論述佛法教化之機宜。
因眾生之根機（領悟能力與心境）程度不一，故佛菩薩在開示時需採取權巧方便，依機而設，而非一律而之。
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此句為論書的結構分析（章回標記），說明在論述的特定段落（初中）中，其內在邏輯分為三個部分。
此類句子旨在指引讀者理解論著的體系結構，而非闡述具體的修證法義。
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此句為論述之起首，用以導入對特定眾生狀態或心念之分析，在《大乘起信論》的脈絡中，通常是在討論眾生如何從迷妄走向覺悟，或分析不同根機眾生的情況。
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此句指出小乘修行者在追求禪定時，其成就受限於個體的本性（限性），無法如大乘般圓融無礙，達到法界圓融的境界。
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此句描述部分修行者或觀測者的視角，認為佛陀僅在教授小乘法。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是用於對比「權法」與「實法」，說明若僅從表象或特定階段觀察，會誤以為佛陀僅開導小乘之法，而忽略了其深層的大乘圓教意涵。
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此處旨在說明一種對比或類比，指出小乘部派因執著於自身教義而無法認同大乘教法，用以比喻某些對法義不信或無法領悟的狀態。
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此句為論述之分項標記，接續前文，開始討論另一類眾生的情況或特質，屬於論書中常見的次第分析結構。
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此句指在當前世界中，無論是傾向聲聞、緣覺或菩薩道的修行者，其心靈資質與修行條件已達到能領悟法義的程度。
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此句在論及佛陀教法之次第。
指出在某些觀察或特定經論視角中，佛陀的教法似乎僅限於聲聞、緣覺與菩薩這三種乘法（三乘），用以分析佛法教理的開顯過程。
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此處為論著中的引經據典，旨在引用《密跡力士經》來佐證前文所述之法義。
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此句為敘事引言，指涉釋迦牟尼佛在成道後，於鹿野苑為五比丘所行的第一次轉法輪，是佛教教法傳承的開端。
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本句描述修行者在佛法引導下，達到斷除煩惱、不再輪迴的阿羅漢境界。
在《大乘起信論》的語境中，此處強調法門之功德能令廣大眾生獲證聖果。
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本句說明在佛法教化或因緣成熟下，有許多眾生透過獨自修行（不依止於師導）而證得辟支佛的果位。
在論疏語境中，此處旨在描述不同乘位的修行結果與眾生的獲益情況。
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此句描述修行者從發心至進入菩薩十地之過程。
發菩提心是成就佛道的起點，而「初地」即歡喜地，標誌著正式進入聖者行列，脫離凡夫位。
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此句為論著中的承接語，指涉前文已詳細展開的義理，確認後續內容或結論與前述之廣義闡述一致，旨在維持論證的連貫性。
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此處為論著中常見的引經據典，旨在證明前述論點與大乘經典（如《大品經》）的教義一致，以增加論述的權威性。
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本句說明佛法教理的演進與涵容關係。
後時所說之法（通常指大乘教法或圓融之義）並非否定先前的教導，而是能涵蓋並通達聲聞、緣覺、菩薩三乘之修行路徑，體現了一乘含三乘的圓融義理。
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此句為論著中的引用或佐證，指出前文所述之義理與大乘經論的普遍教導一致，旨在確立論點的權威性與正統性。
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此句為論述中的條項遞進，用以列舉不同類別或狀態的眾生，在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常是在分析眾生如何依正不二、心法之轉化而產生不同的果報或修行階段。
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本句描述眾生在修行根基上的差異。
在《大乘起信論》的語境中，「一乘」指至高的大乘佛法，「根性熟」則指個體的智慧與心靈特質已達到能接納並領悟此深奧法門的程度，不再僅滿足於小乘的個人解脫。
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此句描述修行者或觀照者在特定境界中所見之景象，強調如來現身於華藏世界中心之初樹王下，體現佛陀在法界圓融中的主導地位與覺悟之源。
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此處指修行者進入如大海般平靜、能映射萬法實相且不被妄想擾動的深定狀態，以此定力來觀照真如與萬法的關係。
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此句描述佛菩薩所宣說的法門具有三種特質：『無盡』指法義深廣無窮；『圓滿』指其內容完備，無有缺失；『自在』則指運用此法能隨機方便，不受任何束縛，最終導向解脫。
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此句強調修行者的特定目標或身分定位，在《大乘起信論》的脈絡中，指涉修行者不以小乘阿羅漢果為滿足，而專門以成就大乘菩薩道為唯一志向。
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此句為論著中的引經據典，用以證明前文所述之法義與大乘代表性經典《華嚴經》的教理一致，強化論點的權威性。
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本句說明佛法教義的闡說需對機。
不同根機的眾生，對於同一真理的領悟與獲取的切入點不同，因此出現多種不同的說法，皆是基於對應的根機而然。
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此句在《大乘起信論》的論義脈絡中，通常用於說明真如之體與用、或信心的不同層次之間，雖然表現形式不同，但本質上並不衝突，具有圓融一致的特性。
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本句在討論眾生領悟佛法能力（根機）的分類。
在《大乘起信論》的脈絡中，根機分為定根與不定根，此處接續說明「不定根」的具體細分位階。
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此句解釋為何在世間需要權設小乘教法。
因眾生之根機（領悟能力與心性傾向）不一且不穩定，無法直接承受大乘圓滿教法，故需依其根機而設適當之階梯。
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此句指修行者具備足夠的資質與條件，可以進入聲聞、緣覺、菩薩這三種不同的修行階段或果位。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是心信與願力的成熟，使得修行者能依其根機而入三乘。
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本句說明修行者在初接觸大乘教法時，常因根機或成見，僅以小乘的視角來理解，未能領會大乘教法的真實旨趣。
這體現了教法在傳達過程中，受眾對法義理解的層次差異。
。
此句討論在理解佛法教義時的層次。
作者指出，若僅停留於「大乘」的單一視角，而未將其與其他教理（如小乘或圓融之義）相結合，則未能達到對整體教法的圓滿領悟（了教）。
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此句指出在論述結構中，必須在後續完整闡述三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的區分與接續，才能全面掌握《大乘起信論》中關於權實相應與圓融的深層義理。
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此句說明由於佛法教理的深淺與對象的不同，在《深密經》等經典中採取分時段、分層次的教導方式（三時教），以適應不同根機的眾生，使之漸次契入真理。
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此句在論述教法適應對象時，指出在當前世間，傾向於小乘修行的人其心根、資質（根機）並不穩定，因此需要適當的權巧方便來引導，以使其能逐步向大乘轉向。
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本句指修行者具備足夠的資質與條件，能夠進入佛法中唯一的真乘（一乘），即不再停留於三乘之分化，而直向佛果而行。
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本句討論教法次第。
在判教體系中，小乘教法被視為「不了教」，意指其雖能解脫輪迴，但尚未能令眾生徹悟大乘之圓滿覺悟，屬於權宜或初步的教導。
。
此處討論教法的次第與層次。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調雖然能通達聲聞、緣覺、菩薩三乘之教，但若未達至大乘一乘的究竟實相，仍不能稱之為「了教」（即徹底圓滿的教化）。
。
此句說明佛法教理的次第。
在權方便說（如三乘）之後，最終回歸到唯一正覺的「一乘」教法，以此揭示佛法最高、最究竟的目標，即所有眾生皆能成佛的圓融教義。
。
此句在論義記中用於對應前文所述之智光（指特定論師或智慮之光）的觀點，明確指出其立論的旨趣與當前討論的義理相契合。
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本句解釋修行者在世間因根器（領悟能力與資質）的不同而產生差異。
所謂「定」與「不定」是指對法義的領悟程度或心智狀態的穩定與否，導致在修行進程中出現不同的位階或結果。
。
此句討論教理體系的建構。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，旨在說明教法如何依循邏輯或修行階段，而設定出由淺入深、由前至後的次第。
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此句在探討真如或心性之體，說明其超越時間維度，不落於時間的先後順序，體現其恆常不變的特性。
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此句為論疏中的結語，標誌著關於「敘會諸教」（將不同層次的教法進行會通與整合）的論述段落已經完結。
在《大乘起信論》的義記體系中，重點在於如何將小乘、大乘及圓頓之教義進行圓融的會通。
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此處為論義記的結構性標題。
在《大乘起信論》的註解脈絡中，「隨教辨宗」是指依照佛教不同階段的教法（如三教或五教），來區分各宗派在義理上的側重點與主旨差異，旨在釐清權實之分。
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此句描述佛教典籍自印度、西域向東傳播至中國的歷史現象，強調經論在東方世界的流通與傳承。
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此處指修行者或論述者對佛教中不同教法體系（大乘之廣大悲願與小乘之個人解脫）皆有深刻的理解與掌握，能將二者之差異與關聯融會貫通。
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此句指在《大乘起信論》的體系中，修行者進入大乘真如之門、達到覺悟的四種主要路徑或方法，強調實踐路徑的分類。
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此處討論的是對「法」的執著類型。
隨相法執是指對現象、相狀（相）產生執著，將其視為實有而生起偏見，是修行中需破除的執著宗派或觀點。
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此句在論述中用以界定特定的對象或觀點之歸屬，明確指出前述之對象即是指稱佛教歷史中採取小乘教義的各個部派。
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此處為論述體系之分項，指出第二個教義宗門為「真空無相」。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，此處旨在強調真如本性的絕對空寂與無相特質，破除對實有的執著，以建立中道正見。
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此句在論義記中用以界定或舉例說明前文所述之法義來源，明確指出其依據包含般若系經典，強調空性與智慧的實踐基礎。
。
此句旨在將當前論述的義理與中觀學派（Madhyamaka）的論著進行對照，確認其觀點的一致性，強調本論之見解與中觀破執、顯空的論理體系相符。
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此處在對比不同宗派的見解，指涉以「唯識」與「法相」為核心理論體系的宗派，強調萬法唯心所現，並詳細分析現象（法相）的性質。
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此句旨在指出論述的依據或參考文獻，將《大乘起信論》的義理與《解深密經》等瑜伽行派（唯識）經典相連結，顯示其教理之出處與一致性。
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此句為對前文義理的總結與對照，指出前述觀點與《瑜伽師地論》等瑜伽行派論書的教義一致，用以證明論述的權威性與正統性。
。
本句為論義記之標題或分項，旨在探討「如來藏」如何作為緣起之本源。
在《大乘起信論》體系中，如來藏代表眾生本具的佛性，而緣起則說明此本覺如何透過無明而顯現為迷染，以及如何由迷轉悟的運作機制。
。
此句旨在列舉支持論題的權威經典。
在《大乘起信論》的語境中，常引用《楞伽經》以論述心轉與如來藏義，《密嚴經》則涉及法界與圓融之義，用以佐證論述之正當性。
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此句為對前文所述法義的來源追溯，指出相關教理的出處為《大乘起信論》與《大寶藏深海菩薩覺行論》（寶性論）等論書，旨在確立法義的權威依據。
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此句為承接語，指涉前文所提及的四種法相或四個範疇，用以引導後續對這四者關係或差異的詳細分析。
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本句說明在闡述教法時的次第。
最初為了對應不同對象的根機，採取「隨事執相」的權教方法，即依循具體的現象與相狀來開示，以便讓修行者能從世俗現象入手，逐步引向真理。
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此處論述方法論，指透過「會事」（聚集具體事相、現象）來揭示、顯發其背後的「理」（真理、本性），是以事顯理的闡釋方式。
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本句論述論著之構成方法。
指在闡述佛法時，並非隨意敘事，而是先有深奧的理則（理），再根據此理展開具體的現象或實踐（事），且針對對象與層次的不同而採取區別的說明方式（差別說），以達到對治執著、對機接引的效果。
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本句指在論述「四則」（通常指四種邏輯推論或四種觀照方式）時，強調真理（理）與現象（事）之間並非對立，而是彼此交融、互不妨礙。
這體現了大乘佛教中理事無礙的圓融觀，即絕對的真理體現在具體的現象中，而具體的現象亦不離絕對的真理。
。
本句闡述《大乘起信論》體系中關於「真如」與「識」的關係。
說明如來藏（真如）在隨緣變現的過程中，因客塵等緣而顯現為阿賴耶識（種子識），揭示了從絕對真理（真如）到現象世界（識）的轉化機制。
。
此句闡明「理」與「事」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，理指絕對的真理（如真如），事指現象世界的種種表現。
理徹於事，是指真如的本質遍在於一切現象之中，並非脫離現象而獨立存在，強調真理與現實的不可分離性。
。
此句討論在《大乘起信論》的框架下，如何將「緣起」與「真如」相結合。
主張依他緣起的現象因缺乏獨立永恆的自性（無性），在空性層面上與真如的本質是相通的，旨在破除對現象界的實有執著，導向不二的真如義。
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本句旨在說明修行或論證過程中，由現象（事）推導至本質（理），使具體事相與普遍真理完全契合，不脫離事而空談理，亦不著於事而迷失理。
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此句為承接語，指涉前文所論述的四種教義宗派或四個論點體系，準備進入進一步的分析或總結。
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此句旨在說明某種觀點或理論在佛教發展史中的來源，指出其最初是由小乘佛教的論師所提出，用以區分小乘與大乘在法義上的立論差異。
。
此處為論書之目錄或體例說明，指出該段論述之來源。
在《大乘起信論》的傳統傳承中，常提及龍樹（Nagarjuna）與提婆（Devadatta/Tivaka）兩位大師的編著或傳承關係。
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此句在討論論著的來源或傳承，明確指出該部理論體系是由大乘佛教兩位重要論師無著與世親所創立或編纂。
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此句在論述《大乘起信論》的傳承或理論體系時，指出特定之教義或分類（四）是由馬鳴（Asanga）與堅慧（Sthavira/Guna-shala等譯名對應者，或指特定論師）所制定。
。
此處強調四宗（通常指論中提及的四種教義或觀點）在體悟與真理上是圓融不二的，並非隨時間先後而演進或區分的階梯式關係，而是在同一真理的不同面向呈現。
。
此句指出佛教教理在不同的經論之中並非孤立，而是存在著相互關聯、互為補充的結構。
在研讀《大乘起信論》等論書時，需將其與相關的大乘經典對照閱讀，以獲取完整且一致的義理理解。
。
此句為論議中的承接語，意指前文所述之理據已足夠充分，讀者或修行者應能據此推論或認知該法義之正確性。
。
此句為論疏中的結構性說明，指出目前討論的論著主旨（宗意）在全書的體系編排中，對應於第四個分析門項。

此句在論述教法與機根的對應關係。
在佛教教學論中，「教」指教法，「機」指受教者的根器（機根）。
此處標誌著進入對第四階段教法及其適用對象的分析。
。
此句為論疏之過渡語，指出前文所述之法義在解釋上分為兩個層次或面向，旨在引導讀者區分權實、顯密或體用等不同維度的解析框架。
。
此句在分析《大乘起信論》的義理時，將其區分為不同層次的解讀框架。
其中「權教」指如來為了對治眾生不同根機而開設的方便法門（權相），而非最終的絕對真理（實相）。
。
此句承接前文，討論眾生根據宿業與根機的不同，被分為五種不同的種姓（類別），用以分析覺悟的可能性與修行次第。
。
此處討論眾生之根器與種姓。
菩薩種姓指具備大乘菩提心之潛能與資質者；不定性則指其根機尚未定型，或處於可轉化、未決定趨向的狀態，需依教導而導向不同乘之果位。
。
此句為承接上文的總結，說明前述的論述、修行或法義推演，其最終目的在於此。
在《大乘起信論義記》的脈絡中，通常是指透過對真如與生滅的辨析，最終旨在導向覺悟或圓滿的佛果。
。
此處為論義記之判釋，針對前文提及的四項（或四種觀點）進行排除法分析。
作者明確指出在討論的特定法義中，除了目前討論的這一項外，其餘三項並不符合此處的定義或邏輯。
。
此處探討的是心真如之本性，強調在絕對真理的層面上，不存在主客、能視、所視的對立與區分，故稱「無分」。
。
此句為論著中的引用或對照，指出前文所述的法義與《瑜伽師地論》等瑜伽行派（Yogācāra）的理論體系相一致，用以增加論述的權威性與理論依據。
。
此處為論著的結構標記，將教法分為「權教」（方便教）與「實教」（究竟教）來進行分析。
實教是指揭示佛法究竟真理、不加遮掩的直接教導。
。
此句探討眾生之習性或處境皆是由於特定的法理、因緣或前述之「心王」作用所導致，強調眾生狀態與其內在因緣的決定性關係。
。
此句論述眾生皆有成佛的可能性，強調菩提（覺悟）的普遍性，即所有眾生最終都能達到覺悟之果，符合大乘佛教對普遍佛性的肯定。
。
此句為論述中的「問」項，旨在探討眾生能否成佛的資格問題。
在當時部分觀點認為唯有具備「佛姓」者能成佛，此問則在質詢若缺乏此先天特質（無姓）是否仍有成佛可能，為後續論證一闡轉三或一切眾生皆有佛性做鋪陳。
。
此句旨在破除對「有情」實有的執著。
在論述心性或真如的層面，有情眾生的名號、身分（姓）皆為假名與因緣和合之現象，並無恆常不變的實體，故質疑如何能斷定其「有」或「無」的實相。
。
此句為論著的結構性導引，指出針對前文所提出的問題或論點，在論書中提供了兩種不同的解釋路徑，旨在透過對比或補充，使讀者更全面地理解法義。
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此句為論述背景，說明在探討眾生皆有佛性之教義時，相關的論著如《佛性論》與《寶性論》提供了理論基礎與依據。
。
此句旨在指出無論採取何種形式或理由，只要其行為是在否定、詆毀大乘教法，在法義上均被歸類為「謗大乘」的執著者，需警惕此種遮蔽真理的偏見。
。
本句說明前述法義或修行的過程是建立在極其漫長的時空尺度上，強調佛法成就之時間之久，非短時間可得，旨在解釋說法之依據與背景。
。
此句旨在區分「空」與「斷」。
在《大乘起信論》的語境中，強調雖然眾生處於染汙狀態，但其本質（真如）具有不染的清淨性，防止將「空」誤解為徹底的虛無或斷滅，確立佛性清淨的基盤。
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此句為文獻索引，指出前述論點或內容的來源出處於《佛性論》第二卷。
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此句是在對比不同教理的見解。
在《大乘起信論》的框架下，佛性（Tathāgatagarbha）是眾生本具的覺性。
若有人判定或主張「無佛性」，在論著作者看來，這並非事實，而是由於對大乘深層教義缺乏領悟，仍停留於較淺層或不同層次的教法理解中。
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此句為論述中的承接語，用於將前文的推論或分析作為依據，導向最終的結論或定論。
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此處討論的是關於眾生種姓（如菩薩種、聲聞種等）的有無問題。
在《大乘起信論》的語境中，強調眾生皆有佛性，若絕對地否定種姓（永無種姓），則違背了能令眾生覺悟的依據，因此指出這種否定論並非盡可能的真理。
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此句為論著中的引證，指出前述之義理在《楞伽經》中有明確的文字記載，用以支持論點的正確性。
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此句為論書中典型的「問答」體裁，旨在透過擬設對方的疑問（問），隨後由作者進行解答（答），以釐清深奧的法義。
此處指在討論特定義理時，若遇到難以用言語表述或理解的疑難點。
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此句論述佛性（Tathāgatagarbha）與成佛之必然因果關係。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，佛性被視為眾生本具的覺悟潛能，只要此種本質存在，最終必然導向覺悟成佛的結果。
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此句為承接前文之轉折語，旨在說明儘管眾生數量極多，但在佛法或特定法義的運作下（如一念心開或一乘救度），數量之多並不構成障礙。
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此句討論在修行過程中，對煩惱或習氣必須達到徹底斷除（盡）的目標。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過信與行，最終將無明與煩惱盡除，以證悟真如實相。
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此句在論述中用以判定前述之見解或行為違背了正法或真理，屬於嚴重的過失，旨在警示修行者避免落入偏差的認知。
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此句為論證過程中的假設推論，旨在透過「若皆有性」的假設，進而導向對立的矛盾，以證明萬法無自性、依因緣而起的空性義理。
在《大乘起信論》的脈絡下，此處在討論真如與妄心的關係，破除對實有自性的執著。
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此處討論菩薩修行在不同階段的圓滿程度。
若缺乏「利他行」（即為他人利益而作的修行），則無法圓滿菩薩道，導致在最後階段無法達成完全的覺悟或成就。
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此句描述菩薩或佛在圓滿教化眾生後，達到無遺漏的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調菩薩悲願的徹底完成，即一切有情皆得正覺，再無須教化之對象。
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本句旨在強調修行（行）與成就佛果（成佛）之間的必然因果關係。
在《大乘起信論》的框架下，雖有如來藏之本覺，但仍需透過信、願、行等實踐方能圓滿覺悟，否定「不修而證」的可能性。
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此句在論疏語境中通常用於否定某種錯誤的見解或推論，指出其缺乏邏輯根據或不符合佛法正理。
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此句討論在特定法義分析（如討論無明或遮蔽）的情況下，若缺乏正見或處於迷染狀態，即使是諸佛圓滿的利他功德，在受眾的感知或作用層面上也會被遮斷而無法顯現或獲益。
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本句解釋佛菩薩或法門未能顯現的原因。
在佛教機緣論中，「機」指眾生的根機（受教能力），「緣」指外在條件。
若缺乏適當的機緣感應，即便有大慈悲心或深奧法義，也無法達成教化之果。
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此句為總結語，指涉前文所論述的三種修行或證悟上的困難。
在《大乘起信論》的義理框架中，通常是指在面對真如實相與妄想分別時，修行者所遭遇的具體障礙。
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此句討論修行者的動機。
在論疏語境中，指若修行之目的僅僅是為了追求知識上的通達或獲取特定能力（通），而非基於無上菩提心，則屬於偏向小乘或世俗的追求。
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此句為論書之轉折語，標誌著論述者準備針對前文提出的質疑或對立觀點（設難）給予正式的解答。
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本句論述眾生陷入輪迴與苦難的深層原因。
在《大乘起信論》的語境中，眾生因無明而對「眾生界」產生錯誤的認知（妄見），將本來空寂、非實的現象視為實有的個體或界域，從而產生執著與能為，導致迷失自性。
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此句指出對方的質疑或難題是基於對法義的錯誤認知（妄）而提出的，並非基於真實理據。
在論疏體系中，常用此類措辭來反駁對方的邏輯謬誤或對名相的誤解。
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此句為引經據典之過渡句，旨在透過引用《不增不減經》來論證前文關於心性或真如不增不減的法義。
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此處討論關於世界與眾生數量增減的邪見。
在論述因果與世界演化時，若認為眾生界在單純增加而無視其空性或輪迴的定法，即被視為大邪見。
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此句描述在特定觀照或法界變遷中，感知到眾生之界（即眾生之總體或範疇）在數量或範圍上的遞減。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，通常涉及對心生滅或妄想界限之觀察。
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本句說明眾生產生迷妄或不能解脫的根本原因，在於對「一法界」（指圓融無礙的真如法界或單一真理實相）缺乏正確的認知，仍處於顛倒見或分別心中。
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此句討論在觀照眾生界時，因未能徹悟空性而產生的執著。
所謂「增減見」，是指錯誤地認為眾生具有實有的、可增加或減少的特質（如認為有永恆的靈魂或絕對的無我也之類），屬於一種對法相的錯誤認知，妨礙對如來藏或真如本性的體認。
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此處為論師在闡釋義理時，明確指出其論點並非憑空臆造，而是有據可依，是以經論之文字作為論證依據（扶），體現了佛教論述中「依經依論」的嚴謹傳統。
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此句為論述中的承接疑問句，用於引出後文對前述概念的詳細定義或具體解釋，是論書中常見的鋪陳方式。
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此句為論述眾生能否成佛的邏輯前提。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「性」指佛性（Tathāgatagarbha），探討眾生是否普遍具備覺悟的可能性，是確立一乘教法與佛性論的核心論點。
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此句接續前文之修行或果位，說明在圓滿相關法義或實踐後，最終將達成脫離煩惱、超越生死之解脫狀態。
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此句在論述佛法救度眾生的普遍性。
若佛法不能普救一切眾生，或在救度過程中有所遺漏，則意味著受法獲益的眾生數量會減少，與佛陀慈悲普度、不捨一人的大願相悖。
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此句為論著的總結或承接之詞，說明在前面論述的因緣或理論基礎上，現在正式確立並提出本論的教義體系。
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此句論述眾生因不識本性（無性），而被業力牽引，恆常在六道世間中輪迴，未能解脫。
此處之「無性」並非指沒有佛性，而是指眾生因迷失而未能體現或覺悟其本性。
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此句接續前文對真如或心性本質的論述。
在《大乘起信論》的框架中，真如本性圓滿，不因客塵的生起或修行階段的進展而有所增加或減少，強調其恆常不變的體性。
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此句為論書中典型的問答過渡句，用於承接前文的假設或疑問，準備針對該前提進行邏輯推演或法義解釋。
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本句討論在認知「有性」（本質、實相）時，修行者或對話者陷入了「減見」（即對真實性質的否定或低估），未能正視其圓滿之性，屬於一種認知上的偏差。
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此句討論修行者在體悟佛界（真如境界）時，若不能保持中道，容易陷入一種「增見」的誤區，即將佛界實相化為一種實有的、可得的對象，從而產生一種偏頗的認知（增見），導致對空性的誤解。
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本句指出修行者在理解法義時，若產生「增益」或「減損」的偏頗見解（即不契合正義），其根源在於心中仍有執著。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心之妄想執著導致對真如與妄心的錯誤認知，因此任何偏離正見的增減，皆是執著心的投影。
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本句揭示了大乘起信論的核心觀點，即眾生皆具佛性，且在真如本質上，成佛並非必須經過無量劫的累計，而是在悟入真如之時，即能體現佛果。
此處強調的是「一念」或「一時」的頓悟與圓滿。
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此句闡述佛與眾生在體性上的不二與恆常。
在如來藏或真如的視域下，佛之覺悟並非在原有的基礎上增加新性質，而眾生的迷染亦非減少其本有的佛性體質；強調佛與眾生之界在實相上是平等且不增不減的。
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此句為論著中的承接語，旨在引用先前提及或相關的經論文字，以作為論證當前法義的依據。
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此句闡述大乘起信論之核心義理，即「眾生」雖在迷染之中，但其本質（體）與法身不二。
強調迷悟之差僅在於覺悟與否，而非本質的不同，旨在揭示眾生皆有佛性，能由此契入真如。
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此句闡發《大乘起信論》的核心義理，即「眾生心」與「如來藏」不二。
指眾生雖處在迷妄之中，但其本質即是清淨的法身，強調迷悟一念之差，而非實體上的區別，旨在揭示眾生皆有成佛之可能。
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本句探討眾生與法身之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，雖然眾生皆具佛性（法身），但在名相上，「眾生」是指迷失於妄心的狀態，「法身」是指覺悟後的真實本體，兩者雖體同但名異，用以區分迷與覺的層次。
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此為論疏之常用接續詞，用以引出對前文義理的詳細解析或註釋。
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此句在論議中通常作為遞進論證，將前述之理推及至廣大的眾生界，強調法理適用之普遍性或眾生處境之深沉。
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此句以「虛空」比喻法性的廣大、無礙且無染，在《大乘起信論》的脈絡中，常用於描述真如或心性之無量境界，強調其超越物質形態的空靈與包容性。
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此處為論述中的譬喻起首，旨在透過「鳥飛虛空」的意象，引出後續關於心靈、境界或法義之運作機制，是用以說明抽象理則的具象比喻。
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此句為敘述方向之簡單陳述，在論義記中通常用於描述地理位置、佛土方位或法義的推衍方向。
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此句描述時間的跨度，在論述修行或法義演進的過程中，強調時間的悠久與持久。
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此處在討論法界或理體的特性，強調其超越空間的侷限性。
在絕對的真如或法界視角中，不存在相對的方位距離之分，因此無法以「東近西遠」這種相對空間的概念來描述。
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此句為論述中的轉折語，用於引出後文對前述論點之原因、理由或機理的詳細解釋，是論書中常見的邏輯銜接方式。
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此句解釋佛法或心性之廣大無邊，以虛空的特質來比喻，說明其不受空間、時間或物質界限的限制，具備無盡的包容性與不可分割的整體性。
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此處在論述修行或法門的機理，強調不可走極端地否定某種可能性或功能（如飛行之神通或隱喻之進展），旨在闡明中道或權實之宜，避免陷入絕對化的否定論。
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此句說明善業（功德）之果報具有必然性，種因必得果，不會徒勞無功，是用以支持修行成效的論據。
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此句為論著中的總結性陳述，指示前述之分析邏輯或法義理路，在目前的討論對象中同樣適用，用以維持論證的一致性。
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此句旨在說明法性或真如的本質，強調其非由後天的人為「滅度」或外在因緣的消除而達到終結，而是本自真如，不隨生滅而變易，以此破除將「空性」誤認為「毀滅」的偏見。
。
此句在論述法義時，用以否定「永恆不滅」或「無止盡」的錯覺，強調在因果與時間的推演中，特定狀態或現象終將達到終結，以符合佛教關於無常與解脫（盡苦）的邏輯。
。
此句探討法性中關於「有」與「度量」的關係，在《大乘起信論》的體系中，旨在說明真如之性雖離於物質的數量，但其功德與法身之廣大不可衡量且永不毀滅。
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此句說明眾生在業力牽引下，所處的境界與數量極其繁多且深廣，以此對比佛法救度之廣大或眾生迷失之深重。
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本句強調如來之智慧（如來智）具有獨特的能覺之能，能徹視並認知其他眾生或凡夫智慧無法觸及的深奧真理或法界實相。
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此句警示修行者在研讀深奧論典（如《起信論》）時，不可憑藉主觀的傲慢或有限的理路去揣測、裁量佛法，以免在理解上產生「增益」或「減損」的偏差，導致背離正義。
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此句接續前文，強調法性或佛力等特質在體性上的無限與不竭，以此論證其能涵蓋一切、度化一切的必然性。
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本句強調透過正確的修行或理解，先前所提到的「三難」（通常指修行過程中的種種障礙或困境）皆能被克服並離棄，並非不可解脫。
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本句指聲聞與緣覺（二乘）放棄對個人解脫的執著，轉向發菩提心，追求普度眾生的大乘覺悟。
這是從小乘向大乘轉化的關鍵心態轉折。
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此處討論的是在古印度社會背景下，修行者或個體在進入特定修行階段前，其社會身分（種姓）尚未被界定或確認的情況。
在論書義記的脈絡中，通常用於分析對象的條件或前提。
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此句討論菩薩在證悟過程中的心境轉向。
在進入完全寂滅、不再有任何餘氣或作用的「無餘涅槃」之前，菩薩基於大悲心，將自利之果轉向利他，此即為「迴心」，旨在確保不落入私人寂靜之境，而能周遍度生。
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此處指前文所述之理路或結論已然明確，屬理所當然，無需進一步贅言即可領悟。
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此處討論在特定的社會或法義條件下，關於個體種姓身分的認定。
在論疏語境中，通常用於分析外在條件（如種姓）是否影響內在修行或覺悟的可能性。
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此句描述修行者在達到最高圓滿境界（無餘涅槃）之前的堅定信念。
在《起信論》的脈絡中，強調修行者在實踐正法、趨向覺悟的過程中，對菩提心的持守，使其在進入最後的寂靜狀態前不產生退轉或疑慮。
。
此句討論修行目標之終極狀態。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「無餘」指「無餘涅槃」，即在斷除所有煩惱與習氣後，不再有任何殘餘的業力或意識流轉，徹底熄滅生死，達到絕對的寂靜與解脫。
。
此處指修行者在面對佛法教導後，意識到世俗執著的虛妄，從而將心念從追求世俗之樂轉向追求覺悟與解脫的關鍵轉折點。
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此處論述二乘（聲聞、緣覺）與大乘在果位上的差異。
二乘雖能入涅槃，但其境界屬有餘依或有限之解脫，無法體證大乘所追求的、完全超越對立與依止的「無餘依涅槃」，強調大乘圓滿覺悟的超越性。
。
此句為引用標記，指出後續論述之依據出自《佛性論》第三卷或第三章節。
在《大乘起信論義記》的脈絡中，此處旨在透過引用權威論典來論證佛性之義理。
。
此處在討論大乘與小乘的區別。
所謂「二乘」指聲聞乘與緣覺乘。
此句指出在二乘的範疇中，仍有三種不同的餘類或殘餘狀態，用以細分修行者的層次或性質，旨在說明即使在小乘範圍內亦有差異，進而對比大乘之圓滿。
。
此處描述修行者在斷除煩惱的次第中，已進入最後階段，僅剩最後一種煩惱尚未根除。
在《起信論》及其義記的語境中，通常涉及對心性之染汙（客塵）的逐步清除過程。
。
此句在論述心靈覺悟的次第或境界時，指涉處於被無明遮蔽、尚未覺醒的意識狀態或心靈層級（住地）。
在《大乘起信論》及其義記的框架中，強調從無明（不覺）轉向覺悟的過程。
。
此處為論述結構之標記，討論在特定修行階段或法義分析中，關於「業」的殘餘影響（業餘）之議題。
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此處討論的是業力的種類。
無漏業是指不產生煩惱、不導致輪迴的清淨行為，通常指修行聖道時所造的善業，能導向解脫。
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此處指在業力運作中，即便主要果報已盡，仍殘留的微細業力影響或習氣，用以說明業果之深遠與綿延。
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此句在解釋佛身的不同層次。
意生身（Manusa-kaya）是指佛陀為了教化眾生，依據願力而顯現的色身；變易身則是指能隨機宜、隨機化而展現的不同形態。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及了真如與妙有、法身與化身之間的顯現關係。
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本句為文獻考據之敘述，指出在論證或解釋相關法義時，所依據的權威大乘經典與論書，用以證明論點的正統性與傳承。
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本句探討在高度清淨的無漏境界中，即便已脫離一般凡夫的粗重煩惱，仍存在特定的、不可思議的變易過程。
此處之「生死」非指凡夫之輪迴，而是在無漏法界中隨緣顯現的化現與變易，旨在說明即便在聖域之中，法義的運作仍具備深奧的轉化特質。
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此句列舉了佛教中三種不同層次的修行者或聖者。
在《大乘起信論》的語境中，通常是用以說明不同根機的眾生如何透過信願而趨向大乘之覺悟。
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此句在討論二乘（聲聞、緣覺）在種姓上的定性。
在論述中，探討二乘是否處於一種尚未決定最終果位、仍有轉變可能性的「不定種姓」狀態，以辨析其與一乘之區別。
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此句為論著中常見的邏輯轉折，用於否定前文所述的某種假設或謬論，旨在透過破除錯誤見解來確立正確的法義。
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本句描述眾生處於迷妄狀態的原因。
在《大乘起信論》的框架中，「迴心」指將執著於生死輪迴的妄心，轉向覺悟佛法之正心。
未迴心則意味著仍處於無明與執著之中，未能開啟覺悟之門。
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此句為論著中的論證邏輯，說明某種現象或結論之所以成立，是因為在分析或設定上存在區分段落（分段）的基礎。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常涉及對心法、體用或修行階段的邏輯區分。
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此處討論菩薩悟道的兩種路徑。
漸悟菩薩是指透過迴心（轉向正法、離棄迷執）而逐步走向覺悟的修行者，強調修行的次第性與心念的轉變過程。
。
此句在《大乘起信論》語境中，是用於區分大乘菩薩與小乘（二乘）之差異。
強調所論之法義或修行境界超越了聲聞與緣覺的侷限，屬於大乘一乘的範疇。
。
此處討論二乘（聲聞、緣覺）在修行與果位上的殘餘或未盡之處，用以對比大乘圓滿之義，分析二乘雖能解脫但仍有侷限性。
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此句說明某種狀態或行為之原因，是因為該對象尚未具足菩薩之位格或發心，故不具備相應的功德或特質。
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此句說明特定禪定狀態的歸屬，指出其屬於小乘（二乘）修行者在自力修行（自位）且達到完全斷除煩惱、不再依賴有漏境界（無餘依）的階段。
。
此句為論述之因果銜接，說明大乘教法對於前文所述之對象（彼）進行了三種類別的區分或界定，用以深化對法義的理解。
。
此處討論二乘（聲聞、緣覺）與大乘之差異。
二乘因執著於小乘之法，未能體悟大乘核心的三種義理（通常指信、願、行或相關法義），導致其覺悟不完整，仍有不足之處。
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此句描述透過修行或智慧之火（化火），將執著於物質構成、有限且破碎的肉身（分段身）予以焚燒，象徵破除對色身之執著，以達成脫離物質束縛的境界。
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指阿羅漢或佛在捨身後，進入完全斷除所有習氣、不再有任何依止（如色身或心意識活動）的最終涅槃狀態，即所謂的「無餘涅槃」。
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本句闡述萬法無常的特質。
在《大乘起信論》的語境中，強調一切有為法（由因緣和合而成者）皆處於不斷的變遷之中，且因不完美而必然導致毀壞或殘缺的結果，藉此對治對現象世界的執著。
。
此句描述眾生在迷妄狀態下，雖有佛性或潛在的覺悟可能，卻因無明遮蔽而未能自覺。
在《大乘起信論》的語境中，這體現了「始信」之前，眾生處於不覺之狀態的特徵。
。
本句為對前文所述之境界或狀態的定名。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，涅槃不僅是指熄滅煩惱的寂靜狀態，更指向在如來藏法性中體現的絕對真理與解脫境界。
。
此句在論義記中用於界定特定法義或事相發生的時間點，強調在某種行為（如焚身）發生之前的真實狀態，旨在釐清時序與條件之關係。
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此句論述修行者以「滅智」（斷除所有煩惱與執著的智慧）為因，旨在達成「滅定」（滅盡定）的境界。
在論著語境中，強調智慧與定力的相依關係，以智導定，最終達到心意識暫時熄滅、遠離一切痛苦的深沉定境。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《妙法蓮華經》之論釋（通常指《法華論》）來論證前文之義理，屬於論疏文體中常見的引文標記。
。
此句說明採取特定手段或教法（方便）的目的，是為了引導修行者最終達到圓滿的涅槃境界。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過正信與修行，將迷染的眾生導向究竟的覺悟之城。
。
此句為定義名相之開端。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「涅槃城」是以城邑比喻究竟解脫的境界，象徵從生死輪迴的苦海中到達永恆安詳、不退轉的覺悟之地。
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此處以「城」喻指禪定三昧的境界。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，修行者透過定慧雙修，進入不同層次的禪三昧，如同進入堅固且安穩的城池，象徵心靈達到安定且不被外擾的狀態。
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此句為敘事性的轉接語，描述在特定的空間位移後，接下來將展開相關的法義論述或故事進展。
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本句說明修行或教導的目的，旨在指引眾生脫離生死輪迴，最終進入絕對寂靜、永恆解脫的大般涅槃狀態。
在此將涅槃比喻為一座「城」，象徵其完備與終極的歸宿。
。
此句為論書或註記中的過渡語，用於引出對前文義理的詳細解釋或詮釋。
。
此句為論書中的總結性語句，指示讀者應根據前文所述的論據、理路或條件，來推導並確立對特定法義的認知。
。
此句討論二乘（聲聞、緣覺）的修行果位。
二乘追求的是小乘涅槃，即在進入無餘涅槃後，其個體生命形態（體）徹底滅盡，不再輪迴，但此種寂滅與大乘的圓滿覺悟有所區別。
。
此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，說明在闡釋真如與迷悟的關係時，除了究極的實義，亦需透過「方便」之法門來引導眾生，使能契入正法。
。
此句為對前文論述之總結，說明為何將上述心意識的狀態或修習過程概稱為「諸禪」。
在《大乘起信論》的義記語境中，這通常涉及對定候或心識層次的分析。
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本句說明在二乘（聲聞、緣覺）的範疇內，修行者的資質（根機）並非統一，而是存在利（快、聰慧）與鈍（慢、遲鈍）的區別，這決定了其悟道速度與修行路徑的差異。
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此處論述修行者透過進入「滅盡定」的深層定境，徹底止息意識的波動與煩惱的生起，從而達到防護心念、不使其被外境或內擾所牽引的狀態。
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此處論述種子（Bīja）在生起果報時的差異。
在《大乘起信論》的體系中，種子指潛在的業力或覺悟的可能性，其強弱決定了果報顯現的早晚與深淺。
。
本句強調修行者應保持定心的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，定是為了對治妄心、契入真如的必要手段，說明心不散亂方能深化對正法義理的體悟。
。
此句論述眾生轉依或修行證悟所需的時間跨度。
在佛教時間觀中，修行時限極其廣大，從極長的劫數到極短的一剎那（一念）不等，強調悟境之領悟不受固定時間限制，唯依業力與根機而異。
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本句討論修行證果的條件。
在《大乘起信論》及其義記的框架下，說明達到特定覺悟境界需要具備相應的資質（佛根）、對法欲的追求（欲性）以及正確的洞察力（智），這三者共同構成「增上緣」，即足以促使結果產生的強大外部或內部條件。
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此句論述眾生能覺悟、成佛的內在依據。
在《大乘起信論》的體系中，強調眾生雖在迷妄中，但本性不失，具備成佛的潛能（佛性），這是修行能得正果的根本動力。
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此句描述修行者透過信願與實踐，轉化意識方向，使意識不再隨業力流轉於六道，而是在淨土中獲得再生，以利於修行成佛。
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此句說明眾生能與佛陀相遇，並非偶然，而是依賴於過去或現在與菩薩等「善友」（善知識）建立的因緣與助力。
在大乘修行的體系中，善友的導引是破除迷茫、趨向覺悟的關鍵條件。
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此句指修行旨在成佛並利他的大乘菩薩道，強調不僅是個體的解脫，而是在菩提心驅使下，透過六度萬行以達到普度眾生的目標。
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本句討論修行者在領悟法義上的差異。
在《大乘起信論》的語境中，雖然眾生具備平等的一心之性，但在實際修行與體悟過程中，因習氣與根基不同，會呈現出利、鈍、遲、疾（快）的不同程度。
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此句指聖者教導眾生解脫的次第，將修行或教理分為七個不同的層次或階段，旨在由淺入深地引導修行者達到覺悟。
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此句為對前文數量名相的具體解釋，在論疏體系中，常用以界定法門、數量或特定項目的具體數值。
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此句為承接前文之數量描述，在論疏語境中通常指涉特定的法門數量、偈頌數或時間量度，依據前文脈絡而定，此處僅為數量之表述。
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此句為數量之陳述，在論疏語境中通常接續於前文對特定法門、數量或壽量之計算，屬敘事性數據，無獨立之法義展開。
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此處為數量之記載，依據論記之上下文，通常用於說明特定法相、數量或時間之計數，在此僅作數值之陳述。
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此處描述時間之極其漫長，用以說明修行或法門運作的宏大時間尺度。
「等劫」強調劫數的量級一致且累加。
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此句在論述修行位階或果位之對應關係，將前文所述的法義或境界，依序對應到小乘的四果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）以及獨覺（ Pratyekabuddha）的境界。
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此句為論著中的引用說明，旨在指出前文提到的五種法義（或五種特徵）與《大般涅槃經》中的教義相一致，用以證明論點的權威性與正統性。
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此句為論義記之過渡語，指涉在特定次第或分類（如六種心、六位等）的第六個階段或項目中進行闡述。
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此句為論著中的引經據典，旨在引用《楞伽經》的教理來佐證前文所述的義理，顯示該論述與大乘如來藏及唯識思想之脈絡相接。
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此處以「酒醉」比喻三昧中意識之深沉與專注，指心意識被強烈的定境所攝持，如同醉酒般失去了對外在雜染的覺知，進入一種高度統一且不被外界幹擾的狀態。
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此句描述眾生深陷無明、被煩惱遮蔽，導致在極其漫長的時間（劫）中仍無法覺醒，體現了生死輪迴的深沉與覺悟之難。
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此句以「醉酒」比喻眾生被煩惱、無明所遮蔽而迷失本性的狀態。
直到無明（酒）消除，本覺（覺）才得以顯現。
在《大乘起信論》的語境中，這常用於說明從迷妄轉向覺悟的過程。
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此處指修行者透過實踐信、願、行，最終證得佛果，成就超越一切世間與出世間法、最究竟的佛之身相（通常指法身或圓滿的報身）。
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此句為論述中的銜接語，指出當前所討論的法義或論點，對於前文提及的理論框架或修行次第具有正向的助益與深化作用。
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此句描述修行或成佛所需的時間量。
在佛教時間觀中，「劫」是極長的時間單位，此處強調在特定的修行階段或條件下，所需時間不足萬劫。
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此句為論書之導引語，標誌著進入第七個分析位次，且該部分之內容對應於「如法華」之第三項論述。
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此處指佛陀圓滿壽限，捨棄色身，進入無漏之涅槃境界，不再於世間示現。
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此句為敘事性銜接，指在討論的對象或場景中，除了先前提及的人員外，還有其他弟子在場或被提及。
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此句通常出現在論疏中，用以描述在特定時間、地點或對象尚未接觸到該部經教的情況，或作為對比以強調後續獲法的重要性。
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此句強調菩薩在修行過程中，由於信願與行願的內在驅動，其功德的積累與境界的提升往往在潛移默化中發生，而非刻意造作，體現了大乘修行中自然而然的轉化過程。
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此句在論議功德之歸屬或轉化時，強調修行者自身所積累的善業與功德基礎，是後續法義推導的依據。
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在《大乘起信論》的語境中，此處強調修行者需打破對「生」與「滅」這兩種對立狀態的分別心與執著。
當意識不再被生滅的現象所牽引，才能契入不生不滅的真如實相。
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此句指修行者在圓滿覺悟後，熄滅一切煩惱與習氣，進入永恆寂靜、不再輪迴的涅槃狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常涉及從迷妄轉向覺悟的最終目標。
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此句描述佛陀在不同世界（國度）中成就佛果的現象，體現大乘佛教中多佛並存、隨緣化現的觀念，強調佛陀慈悲願力遍及十方世界。
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此句為論著中的銜接語，說明該法義或名相在不同語境或論述中，除了前述名稱外，仍有其他的名稱稱之。
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此句描述修行者在菩提心初發之時，雖已生起度化眾生的願心（度之想），但可能仍處於對「度」與「被度」的對立認知中，需進一步透過理論或實踐轉化為無相的菩薩行。
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指修行者透過覺悟與斷除煩惱，最終達到熄滅痛苦、脫離輪迴的寂靜狀態。
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此句描述修行者在特定的佛土（彼土）中，透過修行以獲取佛陀的覺悟智慧。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及信願行之於不同境界中的實踐，強調在具足正法環境中的智慧求索。
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此句強調對特定教法（經）的接納與聆聽，在佛教中，「聞」是學習的起始階段（聞、思、修），能得聞正法被視為極大的福德與機緣。
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本句強調「佛乘」（一乘）的絕對必要性。
在《大乘起信論》的脈絡中，說明唯有依循佛乘的圓滿教法，才能徹底消除一切煩惱與習氣，達到究竟的滅度（解脫）。
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此句強調一乘之絕對性，指出在圓滿的覺悟路徑中，不存在除此一乘之外的其他獨立乘相，旨在破除對部分乘（如別乘）的執著，回歸一乘之本義。
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此句強調佛法區分為「真諦」與「方便」。
如來因應眾生根機的不同，會使用非絕對真理的「方便說法」來引導眾生，而此處討論的內容旨在排除這些權宜之計，以指明究竟義。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出對前文名相或義理的詳細解析。
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此句討論的是根機極其利根的人，在修行路徑上不再需要經過層層遞進的「分段」階段，而能迅速、直接地證悟涅槃。
在《大乘起信論》的體系中，強調的是依正不二與一心之理，利根者能直接契入實相。
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此句討論修行者在不同境界中的身相轉化。
在佛土中，由於業力或修行階段的差異，仍可能承受隨緣而變的化身或變易之身，而非恆常不變的法身，說明在進入究竟圓滿前，仍有相對的轉化過程。
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此句描述眾生在佛陀的慈悲教導與感化下，由小乘或凡夫之見轉向追求普度眾生、圓滿覺悟的大乘菩薩道。
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此句描述對特定經論文本具有理解能力的人，在論述脈絡中通常用以引出不同見解或對比對經義之領悟程度。
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此處指佛菩薩運用神通，隨機化現為聲聞乘之身相，以適應不同根機的眾生，使其能依其習性而得法。
這屬於權巧方便的教化手段。
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此句為論著中的論駁語，旨在否定前述之錯誤觀點或對立假設，強調依據正法理路判斷，該說法不成立。
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此處討論現象的性質。
在《大乘起信論》的語境中，探討事物的存在是實有還是由因緣幻化而成的「化作」，旨在破除對現象實有的執著，導向真如與生滅的辯證分析。
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此句描述菩薩或法門在具足正法力後，能對具有相應根機（實類）的眾生產生導引與攝受的作用，使其進入正法修行之途。
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此句描述眾生在佛法或菩薩願力的感召下，被導引並納入修行軌道或淨土的過程。
「引攝」強調了從外部的吸引（引）到內部涵攝（攝）的救度過程。
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此處討論修行者或聖者在解脫過程中的次第。
所謂「無餘涅槃」，是指在肉身滅盡後，不再受生於世間，徹底斷除所有煩惱與業力，達到完全寂靜的境界，與僅斷煩惱但尚有色身存在的「有餘涅槃」相對。
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此處指修行者在經歷前導的法義或實踐後，心念由迷轉悟，或由對外在之執著轉向內在的覺悟與菩提心，是修行進展中的關鍵轉折。
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此句針對外道或對涅槃有誤解之人的觀點進行批判。
在佛教中，涅槃並非如物質燃燒後剩下灰燼般地「斷滅」，而是一種熄滅煩惱、超越生死之實相。
這裡討論的是「斷滅論」的謬誤，即誤將涅槃理解為一種絕對的虛無或毀滅。
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此句討論在傳法或引導眾生時，若指導者對法義理解偏差，將導致被引導的眾生一同陷入錯誤認知，強調正法傳承中正確見解的重要性。
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本句為對前文所述之覺悟境界或功德相應者的指稱，明確指出達到此種法義體悟或實踐之主體即為諸佛與菩薩。
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此句描述因業力或不善之因，導致眾生之間產生強烈的對立與仇恨。
在論述心意識或業果時，說明負面情緒如何被觸發並形成深層的怨結。
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本句為論述之提問，旨在探討菩薩如何將「大悲心」與「方便法」結合，以適應不同根機的眾生，將其攝入正法之中而獲得解脫。
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此句為論證過程中的否定結論，用以破除前文所述之錯誤見解或不成立的邏輯推論，旨在導向正確的法義認證。
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此句論述修行者在進入寂滅（涅槃）狀態後，心意識的轉化與回歸。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及到從迷轉悟、從有漏轉無漏的心靈轉向過程。
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此處旨在強調法性的真實不變，區分「真如」之恆常與「現象」之變異。
在《大乘起信論》的語境中，是在論述真如之體性，說明其本質穩定，不隨因緣而生滅或變質，非屬變幻不定的虛妄現象。
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此句討論二乘（聲聞、緣覺）在修行階段的轉向問題。
所謂「定性」，指其心念已定於小乘之果，傾向於追求個人解脫。
根據論義，這類修行者在尚未轉向大乘之前，需先達到一種寂滅（入寂）的定境或果位，隨後在該基礎上觸發「迴心」，將追求小乘寂靜的志向轉化為救度眾生的大乘菩提心。
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此處在論述修行位階的穩定性。
所謂「不定性人」指根機未夠堅固、心念仍有波動之人，在達到最終寂滅（涅槃）之前，仍可能產生退轉或心念轉向（迴心）。
而文中對比的對象則是已得定果、不再退轉的聖者。
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此句在探討二乘（聲聞、緣覺）修行者在達到入寂（涅槃）境界後，是否必然會因為大乘佛法的啟導而生起菩提心，將個人解脫轉化為普度眾生的誓願（迴心）。
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此句討論在修行或教化過程中，並非所有人都能立即領悟或轉向正覺，說明瞭教法需依機而設，以應對尚未能迴心向善或轉向正信的眾生。
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此句在論義記中討論菩薩行之功德處置。
迴轉（迴向）是指將修行所獲的功德不為私人佔有，而是轉向於利他或求正覺，是菩薩行中至關重要的轉化過程。
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此句為論述過程中的詰問，旨在引出後續的論證或根據，以證明前文所述之法義之正確性。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《法華論》（通常指《妙法蓮華經》之相關論釋）作為後文法義的依據。
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此句討論佛菩薩為眾生授記（預言未來成佛或得果）的分類，特指針對聲聞乘修行者的授記類型。
在論義中，這涉及對不同乘位修行者之果位預期的區分。
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此句處於對法門、果位或實相的分類論述中，明確指出第一項對象為「如來」，即圓滿覺悟之正覺者。
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此句強調在修行與信仰中，應對菩薩抱持恭敬心，不可因外相或對法義理解之淺深而產生輕慢心，此為積累功德、增進菩提心的重要基礎。
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此處討論在不同根機或教法階段中，所對接與教授的聲聞弟子之分類，旨在說明依根機而設的對機教化。
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此處指在判別修行位階或果位時，明確判定其屬於聲聞乘之果位，而非菩薩或辟支佛。
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此處在論述修行者的境界或誤區。
增上慢是指修行者對自己的境界產生錯誤認同，誤以為已證得某種果位（如阿羅漢），實則不然，導致修行停滯。
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此處描述修行者在菩提心發起後，因恐懼或執著於小乘解脫，而退轉至聲聞乘的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及對大乘與小乘之差異以及心轉變過程的分析。
。
此處論述佛之應化身根據眾生根機的不同而顯現。
所謂「四應」，是指佛陀依據不同機根而化現的四種形式，其中一種是針對追求解脫、專修阿羅漢道的聲聞弟子而顯現的化身。
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此句說明後兩位聲聞能領悟法義，是因為其心靈素質與累積的福德智慧（根器）已達到成熟的階段，足以承接該法教。
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授記是指佛陀根據修行者的根器與功德，預言其在未來某個特定時間將會證悟成佛。
這在論疏中通常用於說明修行者已進入不可退轉的階段。
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此句描述菩薩在化現為聲聞乘以度眾生時，可能因聲聞乘之小乘見而產生退轉，但隨後重新生起大乘菩提心。
這體現了菩薩在權巧方便與正信之間，透過轉依而回歸大乘之過程。
。
此句解析為何將某些修行者判定為「增上慢」。
在論述中，指修行者雖有追求解脫之志，但因根機未達成熟之境，而產生誤認已證得聖果的錯覺，故稱為增上慢。
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指菩薩向他人預言將來必能成佛的確信，此為大乘佛教中修行階段的重要里程碑，標誌著修行者已進入不可退轉的果位。
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本句說明特定教法或手段之目的，旨在透過「方便」（Upaya），使修行者在心中生起追求覺悟、救度眾生的菩提心。
在《大乘起信論》語境中，強調從真如心到實際修行之間的接引過程。
。
此處為論書註記之過渡詞，用於引出對前文特定名相或義理的詳細解釋。
。
此句討論聲聞乘修行者是否能獲得成佛的預言（授記）。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，強調即便最初行聲聞道者，若能信解大乘，亦能進入授記之列，最終圓滿成佛，體現一乘不捨的義理。
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本句為推論之結論，強調在特定修行階段或條件下，修行者必然已然啟動了追求覺悟的菩提心，這是進入大乘修行路徑的必要前提。
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此句討論修行者的資質（根器）是否足以承接特定法義。
在論書體系中，「根」指領悟佛法能力之根源，說明因根基不足而暫不開示深法。
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本句在論疏脈絡中強調「習熟」的重要性。
指修行或研習教義若缺乏反覆的言語闡述與實踐，心智對法義的領悟將無法達到圓滿熟練的境界。
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本句旨在論證「定」並非僅是暫時的狀態，而具有其內在的屬性或體性。
在《大乘起信論》的體系中，探討心性與定慧的關係，強調定之功能與體質之確定性，以確立修行基礎。
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此句為引文轉接語，用於引述《大乘起信論》中的特定論點，以作為後續義理分析的依據。
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此句在《大乘起信論》之義記脈絡中，通常涉及心真如與眾生心的關係，或菩薩與佛之體性相通。
強調在體質、本性或真如實相上，兩者並無差異，旨在破除對立之分別相。
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此句揭示眾生皆有佛性且能圓滿覺悟的潛能。
在《大乘起信論》的語境下，強調依託於真如本質與信心的啟動，所有眾生最終都能達成覺悟之果。
。
本句揭示大乘佛教的核心觀點，即眾生雖被煩惱遮蔽，但本質上皆具足覺悟成佛的可能性（佛性）。
在《大乘起信論》的語境中，這強調了即便在迷妄中，眾生仍保有能導向覺悟的本性。
。
此處為論疏之接續詞，用於引出對前文義理的詳細解釋或注釋。
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本文指佛陀對修行菩薩預言其未來必將成佛的決定性承諾。
在《大乘起信論》的脈絡下，授記是體現菩薩機能與信力成熟、指向最終覺悟的關鍵標誌。
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此句論述關於「定性」聲聞（即被認為僅能達到阿羅漢果而不能成佛的眾生）在法義上依然具備佛性。
這是在討論一乘與多乘、權實之辨，強調佛性之普遍性，即便在小乘教法設定的界限中，最終仍能圓滿成佛。
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此句討論大乘與小乘（二乘）的轉向問題。
在佛法教理中，通常認為小乘修行者最終會「迴心」向大乘，但此處提出質疑，探討為何部分新譯文獻中描述某些深達寂定境界的二乘者似乎不迴心，旨在辨析二乘與一乘的實踐差異與救度可能性。
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此句為義記中的過渡性敘述，指涉後續的解答或論證將依據新近出現的經典或論書內容而展開。
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本句說明修行者心念轉化（迴心）的先決條件。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過定力的深化以止息妄想，若未達到「寂定」的狀態，心仍被習氣與妄想牽引，則難以達成根本性的迴心轉向。
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本句說明佛陀在入滅（入寂）之後，不再於世間進行語言教導，因此後世需依據留下的經論進行研習與義理推導。
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此句為論證的結論，指出前文所述的法義或實踐在邏輯與理路上一致，不存在相互抵觸的情況，強調教理的圓融與自洽。
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此處論及對「有」之見解的破除。
在《大乘起信論》的語境中，強調打破對現象界「有」的執著，以進入真如不二之見。
所謂「有了非了」，是指若僅停留在對「有」的認可或執著，則尚未達到真正的覺悟（了），而非有之見是破除迷妄的關鍵。
。
此句是在對比當前論述的視角與《佛性論》在論證佛性（Tathāgatagarbha）時的辨析路徑有所差異，強調法義判讀的區別性。
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此句為論證過程中的結論，意指前文所述之理路或現象，在佛法義理的邏輯下是成立且合理的，修行者或讀者不應對此感到疑惑或驚訝。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用《大般涅槃經》中的教義來支持或補充前文對《大乘起信論》相關義理的論述。
。
此句為論題之導引，探討眾生是否具備覺悟成佛的本質（佛性）。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，佛性並非指一個恆常不變的實體，而是指一切眾生皆能成佛的潛能與本質。
。
此句描述對象未能領會論者或說法者所傳達的深層義理，強調在學習或研習論典時，若缺乏正確的導師或對法義的深刻洞察，容易產生誤解或無法契入核心要義。
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本句旨在說明佛性（真如）的超脫特質。
佛性法不落在「有」的實體執著，也不落在「無」的虛無斷滅，屬於中道之境，超越了對立的二元對立（非有非無），以破除對實相的錯誤認知。
。
此句描述一種錯誤的認知方式，指修行者僅根據文字表面的含義而產生錯誤的執著，未能契入法義的實相。
在《大乘起信論》的語境中，強調需超越文字表象，領悟其深層的真如義理。
。
此句為對前文特定名相或論點的義理界定，指出其核心含義在於「不理解」或「未能領悟」，是用於釐清論述邏輯、排除誤解的解釋性說明。
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此句旨在澄清對「無性」的誤解。
在《大乘起信論》的體系中，討論眾生與佛性的關係時，需避免落入「部分有性、部分無性」的二元對立或偏頗見解，強調佛性之遍在與圓滿，而非將其分割看待。
。
此句為引經據典的過渡句，旨在引用《佛性論》之論述以論證前文或開啟後文之義理分析。
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本句為論證結論，強調佛性（如來藏）並非虛構或暫時的狀態，而是眾生本具、確定不移的覺悟本質，以此確立修行成佛的基礎。
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此句旨在說明中道義理，要求修行者超越對立的兩極觀念。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之體性超越了世俗認知的「存在（有）」與「不存在（無）」的對立，以破除邊見，進入不二法門。
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此句為論疏中常見的總結性結語，用於確認前文所述之理義或對特定名相的定義予以肯定，起到承接與確認的作用。
。
本句說明前文所述的法理（通常指業力、習氣或佛力之作用）具有普遍性，涵蓋所有眾生，無一不在其中，強調法爾自然的運作規律。
。
此句強調該解釋具有普適性與標準性，可用於對照、解讀其他相關的佛教經典與論書，確立了當前論述在義理體系中的基準地位。

此句為論書的標題或分項序數，旨在探討「能詮」（能夠詮釋、表達）與「教體」（教法之實體、本質）之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，探究能詮與所詮的對應，是為了揭示真如與迷妄、信與悟的轉化過程。
。
此處指論述結構的編排，將複雜的義理簡約化，劃分為四個切入點或章節（門）以利於理解與分析。
。
在《大乘起信論》的體系中，「隨相門」是指隨順現象、相狀而顯現的門徑。
這與「絕對」或「真如」的本體相對，強調在現象界中根據因緣而生起的種種相狀，是用於說明真如如何顯現為世間萬物的觀點。
。
此處為論著的結構分項，標誌進入討論「唯識」之義理的門徑。
在《大乘起信論》的脈絡中，唯識門旨在說明萬法唯心，破除對外境實有的執著，以導向真如心之覺悟。
。
此處論述將「三歸」（皈依佛、法、僧）提升至「性門」的層次，即不再僅視為外在的儀式或對象之依止，而是探究三歸所對應的內在本性與真理之門，體現大乘起信論中將現象轉化為體性的判教特質。
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指菩薩在演說法義時，能隨機應變、無所障礙的四種表達能力，使其能根據對象的根器，精確且圓滿地闡釋佛法。
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此處為論疏的結構分析，指出在討論的起始段落（初中）包含了四個關鍵的論述句，旨在指引讀者掌握論證的邏輯分節。
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此句在討論名相的性質。
在論義分析中，區分對象是具有實質的體性，還是僅僅由語言符號（名、句、文）所構成的虛擬概念。
此處強調的是一種僅止於文字表象而無實體內涵的狀態。
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此句在論述聲相的非實性。
聲必須依賴聲源（依）才能產生，不能獨立存在，因此聲不具備自性（正體），是用以說明現象的依他起性。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引入唯識學派的理論體系來論證或解釋《大乘起信論》中的義理，顯示出論著在法義分析上對唯識論的依據或對照。
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此句探討名言（語言符號）與聲音（物理振動）的關係。
在論義中，是用來辨析名句是否僅僅是聲音的顯現，抑或是能承載深層義理的工具，以論證心識如何透過名句而覺悟真理。
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此處描述菩薩或覺者在教化眾生時，能隨機接引，對法義的闡述流暢且精確，不被名言或對象之差異所遮蔽，達到圓融無礙的境界。
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此句討論心與境的關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調真如與妄想的對立雖然在名相上存在，但在實相的境界中，應體悟到心境不二、無有差別的圓融狀態。
。
此處在討論對「聲」或「音聲」之性質的辨析，探討其是否僅由聲音本身定義，或包含其他組成要素。
在論書的邏輯分析中，這屬於對名相本質（Svalaksana）的界定與分類討論。
。
此處討論的是語言學在佛學論議中的應用。
指在分析名句文（語言表達）時，遇到「等聲」（同音異義詞）的情況，會導致義理的推導或理解變得複雜、不夠直截，故稱之為「屈曲」。
。
此句說明名相的虛幻性。
在論義中，當某個概念是為了方便說明而「假立」的，它便不具備獨立、永恆的實體（自性），旨在破除對名相的執著，導向空性或真如的理解。
。
此句為引用文獻之過渡句，旨在引入《雜集論》的觀點以對比或支持本論之論述。
。
此處論述聲音（聲）之成立需依賴於其引導的條件或因緣。
在論義中，強調結果（聲）的產生必須有相應的因緣（所引）支撐，方能成就。
。
此句在論疏語境中，用以界定前文提及之依據或來源，明確指出其根據是來自於諸聖者（如佛、菩薩、阿羅漢）的正法教說，而非凡夫之見。
。
此句為論書中的條項分類，用以界定特定心態或條件的組合情形。
在《大乘起信論》的邏輯推演中，通常用於分析眾生起信或修行的不同階段與條件組合。
。
此句在論述心性或真如的特質時，用以界定某種狀態或特徵纔是該法相真正的本質（自性），強調定義的準確性與唯一性。
。
此句為引經據典之開端，旨在引用《維摩詰經》之義理來論證或闡釋《大乘起信論》中的特定觀點，顯示大乘論書與經典之間相互印證的關係。
。
此句旨在討論修行者對「佛事」的認知。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，這是在辨析對佛事之理解是否僅限於形式上的語言文字（名相），而非體悟深層的心性與真如實相。
。
此句為論記之過渡語，指出在探討相關法義時，《十地論》（通常指《十地經論》）採取了兩種不同的切入點或分類方式來闡述。
在《大乘起信論義記》的脈絡下，此處旨在對比不同論典對修行位階或心性轉化的說明方式。
。
此句在論述認知或聞法之機理，強調聽覺的成立並非單一因素，而是需要特定的條件（如聲音與耳根、或法與心等二事）相互作用方能產生聞覺。
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此句在論記中是用於界定名相，說明前述之對象具體是指聲音（聲）與名稱（名）等語言符號或外在標記，旨在區分實相與名相的差異。
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此句為論議中的質詢環節，探討大乘教法在運用語言（聲相）說明善惡時，其性質是屬於暫時的方便開示，還是實相的區分。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常涉及如何透過對立的善惡名相，引導修行者最終進入不二的真如境界。
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此句在論議名色或感官作用時，指出「聲」作為一種外境，不屬於善法（能導向解脫）也不屬於惡法（導致痛苦），而是屬於中性的「無記」法。
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此處討論的是語言文字在究極實相中的性質。
在《大乘起信論》的體系中，名言文字僅為指月之指，並非實相本身，因此在分析法性時，將其歸類為「無記」（即非善非惡、不作業力的中性法），以強調文字不能代表真實的真如體性。
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本句探討聖教（佛法）的深層本質。
在論議語境中，「無記」指不可用有無、斷常等二元對立語言來描述的絕對真理（如涅槃或空性）。
此處質詢為何這種超越語言表述的「無記」狀態，纔是聖教真正的核心體質。
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此句在論義記中是用以解釋特定教法或名相的由來。
所謂「後得智」，是指在初發心或修行過程中，經過階段性的修習後，於後期才圓滿證得的智慧。
這說明瞭佛法教理的開顯具有次第性，某些深奧的義理是在菩薩修行到一定階段後才得以顯現或闡述。
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此句在論議中用於對前述之修行法門、心態或因緣進行總結，確認其性質均屬於導向解脫、消除煩惱的「善法」。
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此句為對特定論典或名稱的釋義，說明在該語境下，《十地論》所涉及的名稱或分類是以「善」字等屬性來定義的，旨在釐清名相的歸屬。
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此句處於論議對立或相容關係的邏輯分析中。
在探討心性或法相的性質時，分析其是否屬於前述的某種屬性。
此處指出第四種可能性：既不屬於前者也不屬於後者，而是由另外兩種特質構成其本性。
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此句闡述大乘佛教中「不立文字」或「言外之意」的辯證邏輯。
在最高真理（諦）的層面上，真理不可言說；但為了引導眾生，必須使用語言作為權宜之計（權法）。
因此，真正的「說」是在說明中揭示語言的侷限，使聽者超越文字而契入實相，故稱「說即不說」。
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此句探討真理與語言文字的關係。
在《大乘起信論》的義理框架中，文字僅是方便的指月之指，而非月亮本身。
所謂「文字性離」，是指文字的功能在於表達義理，但其形式本質與最終的覺悟真理是分離的，修行者必須透過文字而離文字，方能契入實相。
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此句為論著中的引用銜接詞，用以引出後文所依據的經典權威論據，證明論點並非私見，而是符合經藏教義。
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此句體現大乘起信論之深義，指至高之真理（法性）本自圓滿，超越言語文字。
所謂的「說法」僅是為了接引眾生而設的方便手段，在實相層面上，法性無聲無相，並無真正的言說或指引之動作，旨在破除對形式與名相的執著。
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此句指修行者若缺乏正信或正確的觀照，即便在聽聞佛法，也無法真正契入法義，導致無法產生真正的聞思與證得。
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此句為論議中的總結性指稱，用以將前文所述的法義、現象或論據與當前的結論相對接，確認前述內容即為所討論之義理。
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此處指涉論著中前述的四種邏輯表述或教理框架，用以分析心法或信心的運作。
在《大乘起信論》的註記體系中，通常是指針對特定義理所設定的四種判準或推論方式。
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此處在討論神通的層次區分。
在佛教修行體系中，部分神通（如天眼、天耳、他心通等）雖是成就，但若僅止於此而未證悟大乘菩提，則被視為小乘聖者的果位或能力，與大乘之圓滿覺悟有所區別。
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此處在定義大乘的判定標準。
指修行或教法若能完整涵蓋前述四項要義（通常指信、願、行、悟或相關的四種特質），方能稱之為真正的菩薩大乘道。
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此處指在論述中將前述的四個要點或四句偈頌，整合為一個完整的教義體系，用以闡明特定的修行或理路。
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此處論述的是法界或心性中兩種狀態（如真如與生滅，或體與用）在圓融之境中不互相衝突、不互相遮蔽的狀態，體現了不二與圓融的特質。
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此句旨在對前文所述的義理進行定性，明確指出其屬於大乘佛教的教法範疇，強調其超越小乘、旨在普度眾生之圓滿特質。
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此處為論書之分項標題，旨在開啟對「唯識門」的義理分析。
在《大乘起信論》的框架下，唯識門是用以對治「外境實有」之執著，說明一切現象皆是心識的變現，而非獨立於心之外的實體。
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此處討論心法運作的條件。
在瑜伽行派或論書體系中，「增上緣」是指能促使法生起、但非直接物質因緣的條件。
此句旨在說明意識（識）的顯現過程，在特定的法義邏輯中扮演了促成後續狀態的增上緣作用。
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此句論述教學或傳法之效用，強調透過正確的導引，使受法者能夠清晰地領悟經論文字中所承載的深層義理與特徵。
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此句為論書義記之過渡語，指引讀者關注後續引用的論文原文或相關論述，用以對照解釋。
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本句闡明心與境的依他互制關係。
根據《大乘起信論》的義理，外在的境界（相）並非獨立存在，而是依於心的能慮、能念而顯現。
若能離心念，則客觀的相狀亦隨之消失，旨在說明萬法唯心之理。
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此處討論名相的歸類（攝）。
在分析心識或認知過程時，將關於論著名稱的認定或稱呼，歸納於負責語言表達與概念辨識的「言說識」之中，說明意識如何透過語言符號來標定對象。
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此處討論意識的層次與認知功能。
在聞者識（聽覺意識）的運作基礎上，進一步產生現量（直接感知）等認知狀態，說明心意識在接收外部資訊後，如何逐步形成對對象的直接認識。
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此句旨在說明語言文字（聲名句）僅為指月之指，在究極的真理（實相）面前，所有的名相區分皆是虛妄，其本性皆平等無異。
在《大乘起信論》的語境下，這強調了從名相的分別進入到不二的真如實相。
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此句體現《大乘起信論》中「心」的能動性。
強調外在現象並非獨立存在，而是由心之識或真如心在不同狀態下所投射、顯現的結果，旨在導向萬法唯心、轉識成智的修行觀。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後續論文的具體內容或引用論著的原文。
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此句闡釋《大乘起信論》的核心義理：現象界的顯現（心現）與絕對真理（真如）並非截然對立，而是體用關係。
心之顯現雖為假名，但其本質依然是真如，強調了「真如不變」與「心現之用」的不可思議圓融。
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此處討論將「三歸」（皈依佛、法、僧）視為進入佛法之「性門」的義理。
在論記語境中，這涉及如何透過皈依來契入眾生本具的佛性或真如之門。
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本句闡述阿賴耶識（或指心識）的本質。
在《大乘起信論》的體系中，心之妄想分別雖有顯現，但其體性空寂，若能去除客塵妄想，其體即是真如。
強調「識」之體與「真如」之體同一，不二不異。
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此句為論疏中的過渡語，指示接下來將引用《大乘起信論》正文（論）中的相關段落來進行解釋與論證。
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此句強調法性之不變與恆常。
在《大乘起信論》的語境中，旨在說明萬法在真如本性上並無增減或改變，其本然狀態自始至終是一致的，旨在破除對法有時間性演變或外在造作的誤解。
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此處強調進入真如或實相之境界時，必須超越語言文字的邏輯與名相的分別。
由於語言（言說）與名稱（名字相）皆是對象化的概念工具，屬於有為法，無法直接表述無為的真理，故需「離」之以契入實相。
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此處指修行者需超越主體（心）與客體（緣）的對立相狀，打破能緣之分別，以契入不二之真如境界。
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在《大乘起信論》的體系中，「畢竟平等」指涉在覺悟的最高境界中，主客對立、能所分別以及一切對立的相狀完全消除，回歸到真如本性的絕對平等狀態。
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此處指真如本性或絕對真理的恆常不變，強調其不隨因緣而遷轉、不隨時間而毀壞的永恆特質。
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此處指真如或正法之本質具有恆常不變、不被外緣所毀損的特性，強調其絕對的穩定性與不可撼動性。
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此句強調萬法皆由一心所現，體現《大乘起信論》中「一心」作為一切現象之本源的絕對地位，旨在破除對外在實體的執著，回歸心性之本體。
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此句為對「真如」名相的定名總結。
在《大乘起信論》的體系中，真如是指絕對的實相，不生不滅且離於一切虛妄，故以此名稱定義其本質。
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本句旨在說明語言的侷限性。
在論述究竟實相時，所有文字與名稱僅是為了方便溝通而設的「假名」，並不等同於事物的本質（實體），旨在引導修行者破除對名相的執著，回歸無言的實相。
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本句旨在說明妄念的虛幻性質。
在《大乘起信論》的框架中，妄念雖能生起種種現象，但其本質是依事而起、無自性的，因此在實相中「不可得」。
這是用以破除對妄念之執著，導向體用一如的體悟。
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此句為論述文體中的總結性語句，用以承接前文的論證或分析，導出最終的結論。
在《大乘起信論義記》的脈絡中，通常是在解釋完某個法義要點後，提示讀者以此邏輯推導出對應的真理。
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此處為定義名相之開端。
四無礙門是指菩薩在學習法義時，能不受障礙地運用四種對待法門（對事、對理、對比、對綜），以達成對真理的圓滿理解與宣說。
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此句為論疏中的指涉句，用以銜接前文所述的三個分析階段或論證門路，旨在將後續討論與前述的邏輯框架掛鉤，確保論證的連貫性。
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此句概括了認識論與存在論的兩對核心對立統一概念：『心境』指主觀認知（心）與客觀對象（境）；『理事』指萬法之本質（理）與具體的顯現形態（事）。
在《大乘起信論》的語境下，這是在分析心之能為與所造，以及真如理體與緣起事相的關係。
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此處指在《大乘起信論》的框架下，眾生雖有不同之現象表現，但其根源皆基於相同的「阿賴耶識」或「真如」與「無明」的交會，具有共同的生成機制。
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此處描述心性或理體在圓融狀態下的特質，強調不同層次或相狀之間不再有對立與隔閡，達到一種整體性的統一與通達。
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此句描述在《大乘起信論》的義理框架中，兩種法相（如真如與無明，或理與事）並非截然分離，而是相互交織、貫徹且彼此包含的關係，體現了不二的圓融狀態。
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此句描述真如或佛性之體相。
在《大乘起信論》的語境中，「圓」指無缺、圓滿；「明」指本覺之光明、能覺；「自在」指不被任何客塵所礙，隨緣而用且不失其本質的自由狀態。
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此處指在真如與生滅、或不同法相的運作中，雖然性質不同，但並不互相衝突或限制，體現了圓融無礙的法義特質。
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此處指將前述之理體或法義，確立為該部教法的根本主體（教體）。
在論疏體系中，「教體」是指一部經典或論書最核心、最關鍵的義理內容。
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此句解釋《大乘起信論》的核心結構。
所謂「一心」，是指眾生心之本質，其具有「真如門」（絕對真理、不變之體）與「聖覺門」（相對顯現、能變之相）兩種維度，用以說明真諦與俗諦的圓融不二。
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此句解釋前述法相或理體之所以成立的原因，在於其具備「總攝」的功能，能將所有現象（一切法）納入其理路之中，體現了論著中對於整體性與普遍性的論證邏輯。
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此句在論義記中指修行者或研習者在思考義理時，應將前述的教理或標準作為參照依據，以確保理解不偏離正道。
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此句在論及《大乘起信論》的義記中，旨在說明五種教法（或五種教學方式）如何涵蓋並通達所有的佛法門徑，強調教理的全面性與系統性。
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此句在解析心識對外境的認知過程。
在《大乘起信論》的體系中，討論心如何與外在對象（六塵）相應而產生覺知與理解，強調的是認識作用在所有可感知對象上的普遍性。
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此句說明前述所述之內容皆屬於教法之根本體質或核心義理，強調其作為教導基礎的完整性與本質性。
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此句為論義記中的承接詞，表示後續的推論或判斷應基準於前文所述的法義或邏輯準則。

此句為論書的結構導引，指出接下來將討論第六項內容，即該論典所欲闡明（詮）的核心宗旨（宗趣）。
在《大乘起信論》的體系中，「宗趣」指涉其旨在闡明一切眾生皆能成佛的信心基礎與修行路徑。
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此句為論疏之撰寫體例說明，指作者在闡釋《大乘起信論》之義理時，採取先建立整體框架（總），再逐一分析細節（別）的論述結構。
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本句指出《大乘起信論》的核心論點在於「一心」，即將眾生心與如來心合而為一的體用結構，是全論義理的總綱。
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本句解釋「趣」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，修行者透過建立正信並付諸實踐（行），最終達到覺悟的果位，這個趨向於果位的過程或導向即稱為「趣」。
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此句在論述修行或成道的構成要素。
在佛教論疏體系中，「境」指修行的對象或環境，「行」指具體的實踐與修行過程，「果」指修行後所得的證果。
三者相備，方能達成預期的法義目標。
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本句為論述之轉接，旨在對前文提及的「境」（對象/環境）進行分類分析，將其區分為兩種不同的層次或類型，以利後續詳述其法義。
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此處指在《大乘起信論》的體系中，單一的法相或概念（如「一心」）同時具有兩種層面的義理（通常指真如與生滅，或體與用），旨在說明現象與本質的不二關係。
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此句為論書中的過渡語，指出針對前述議題的詳細分析與論證將在後續章節中展開，體現了論述的邏輯次第。
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此處討論的是「行」（Samskara）的分類。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常是指心法中造作、遷流的特質，或是在論述五蘊、心所時對「行蘊」的細分，用以分析意識如何驅動生命遷流與業力造作。
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此處指《大乘起信論》中對於信、願、行三者或真如與妄心之關係，雖有區分但本質上是一個不可分、圓融無礙的整體，強調不二法門的體性。
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此句在《大乘起信論》的脈絡中，是用於界定「信心」的具體分類，將其細分為四種不同的層次或面向，以說明修行者在覺悟真如與信奉佛法時心念的演進與特質。
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此處為論記的標題或分類索引。
在《大乘起信論》的體系中，「行用」指心法之運作、功能及其生起的實際作用，旨在分析心如何從本覺轉化為具體的行持與功能。
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此處指《大乘起信論》中為進入一乘佛道而設定的五種修行門徑，旨在引導行者從凡夫心轉向菩提心。
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此句為論述中的銜接語，指出該項義理在後文中將有更詳盡的闡釋或顯現，用以維持論證的結構完整性。
。
在《大乘起信論》的體系中，討論因果時，果位通常分為「世俗果」（如預言的果位、聖者果）與「勝義果」（如究竟成佛、圓滿覺悟），此處指明果報或果位之分類。
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此處指在修行過程中，根據不同的階段或層次，所獲得的初步或部分覺悟成果（果位），而非最終圓滿的佛果。
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此句討論修行之目的與結果，指透過實踐論中所述的法門，使修行者在證悟過程中達到相對應的位階（如十信、十至等），標誌著覺悟程度的提升。
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此處指修行達到最終圓滿的境界或果位，在《大乘起信論》的體系中，通常對應於從真如心起信，經過修行最終證得的佛果或圓滿覺悟。
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此句接續前文，說明修行或信心的最終目標與結果，即是從凡夫位或菩薩位圓滿證悟，達到如來之果位。
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此句為論述承接詞，指出後續將針對前文提及的論點或義理進行詳細的辨析與論證。
。
此句為論述中的質詢，旨在釐清特定教法或理論的「宗旨」（核心主旨）與「趣」（修行或理論的歸趨方向）之間是否存在差異。
在《大乘起信論》的義記語境中，這類討論通常用於辨析真如、心性及其顯現的理路關係。
。
此句在解釋「宗」字的定義。
在佛教論著的體系中，「宗」是指一個學派、部會所依據並崇奉的核心宗旨或根本教義，是判斷該派法義正統與否的基準。
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本句定義「趣」的義理。
在論書語境中，「宗」指根本宗旨或修行目標，「趣」則是指向該目標的趨向或歸宿，強調修行實踐與最終目標的一致性。
。
此句為論義記之結構標題，指出接下來將詳細解釋該論典所欲建立的宗旨與方向（宗趣）。
在論疏體系中，「別顯」指將原本涵蓋在總論中的要點，單獨分項詳細闡述。
。
此句為論書中對特定法義或體系進行分類的總綱，說明後續將依序闡述五個層次的義理構造。
。
此處為論述之分項標題，旨在說明在不同教法或義理的對照（相對）中，分析其差異與關聯，以釐清《大乘起信論》之核心義理。
。
此處指該論著或該部分論述的核心目的在於透過教化與闡說，使修行者能領悟真理，將「教說」視為傳承與指導的根本主旨。
。
此句在論議義記中，說明對法義的領悟與解讀應依循其核心義理的意趣（趣），而非僅停留在字面文字的堆砌，強調「意趣」在解經論中的導向作用。
。
此句強調在研讀論典時，不應拘泥於文字的表象（言），而應透過觀察其意圖（意）來領悟真正的法義。
這是論疏中常見的解經方法，即「捨言取意」。
。
此處進入論述理（本體/真如）與事（現象/別相）之相對對立或對應關係的章節。
在《大乘起信論》的框架中，理與事雖在絕對層面不二，但在分析與修行的對治過程中，需區分其相對特質以破除執著。
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此句在論疏語境中，說明論述的邏輯方法，即透過舉出具體的實例、事由或現象（事），來確立並說明其核心義理（宗）。
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此句說明在論述或教導時，其目的在於將深奧的理法顯現出來，使之成為修行者或學習者趨向覺悟的路徑（趣）。
在《大乘起信論》的語境中，強調從現象導向理體，透過對理的顯發來引導眾生契入真如。
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此句說明修行路徑的轉向，即透過對生滅現象的觀察與修行（生滅門），最終契入不生不滅的絕對真理（真如門）。
這是《大乘起信論》中關於「行」與「證」之關係的核心邏輯。
。
此處為論義記之標題或導引，旨在對比《大乘起信論》中所提及的三種境界（如真如、迷妄、中道或不同層次的認知境）之具體行相（表現特徵），以便修行者區分實相與假相。
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本句說明該論述的核心基準在於區分並處理「真諦」（絕對真理、如來藏性）與「俗諦」（世俗現象、妄想分別）兩種境界。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及如何從俗境轉向真境，以及真俗不二的圓融義理。
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本句強調在修行過程中，應將注意力集中於觀察心的起心動念與運作狀態（心行），並將此觀察作為導向（趣），以契合《大乘起信論》中關於心真如與心生滅之轉依修行邏輯。
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此處指在論述中將四種證信相（通常指信心的成立基礎或特徵）進行對比、對照分析，以確立信心的正當性與真實性。
。
本句說明該論述或修行的核心目標（宗），在於使修行者獲得「信不退」的境界，即對正法產生堅定且不可動搖的信心，不再退回迷途或墮入三途。
。
此句解析「趣」字的義理。
在菩薩修行體系中，「趣」指向著覺悟目標前行的方向或過程。
此處明確指出，菩薩通過修行登地（進入各個菩薩位）並獲得實證的過程，即構成其修行之「趣」。
。
此處探討因果之間的關係。
在論述佛法義理時，強調「因」與「果」雖有先後之名，但在體性上是相對而立、互為依據的，旨在破除對單一因果的執著，導向對實相的理解。
。
此句在《大乘起信論》的義記語境中，強調論述的立論基礎在於「因果」或「因緣」。
旨在說明萬法之生起皆有其前導之因，以此建立起論證起信與成佛的邏輯體系。
。
此句在論及業力與果報之關係。
在佛教術語中，「趣」指眾生依業力而趨向的去處（如六道），而「剋」在此處指承受、感應果報。
意指業力牽引眾生走向對應的果報處，此趨向過程即為「趣」。
。
此處討論的是法義的推演邏輯，強調五種名相或法相之間存在先後承接的因果或論理關係，由前一項的確立而導出後項的結論。
。
此處論述心法運作或修行階段的遞進關係，強調各階段並非孤立，而是具有因果遞進的依緣關係，前一階段是後一階段的依據，形成一種漸進的演化過程。
。
此句為論疏中的承接語，指通過前文對特定名相或義理的詳細釋義，讀者或修行者即可明白該論點的內涵。

此句為義記（註釋）的導引語，標記出目前討論的進度已進入第七項，重點在於對《大乘起信論》之書名（題目）進行義理上的解析。
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此句為論書之註記，旨在對前文提及之「大」字進行定義或義理闡釋，在《大乘起信論》的語境中，通常涉及大乘之廣大義理或佛法之圓滿境界。
。
此處在討論心與眼的關係。
在《大乘起信論》的體用分析中，探討心之功能如何對應於感官，指出心的本體在功能上相當於視覺的器官（目），以此說明心與感官的密不可分或體用關係。
。
本句為對特定術語或論點的義理定義，明確指出其核心含義在於「包含」此義，用以界定概念的範圍或內涵。
。
此句在解釋「大乘」之名相。
在佛法論述中，常以「車乘」比喻載運眾生脫離生死苦海、到達彼岸的法門。
此處說明「乘」字並非指實體車輛，而是取其「載運」的喻義，用以稱呼能導向覺悟的修行體系。
。
此處論述修行或法門之作用，比喻如車乘之功能，旨在將修行者從迷途運載至覺悟之彼岸，強調法門之實質效用在於接引與輸送。
。
此句為論疏之結構標記，指出接續內容將採取「法」與「喻」相應的論述方式，將深奧的佛法義理（法）與淺顯的譬喻（喻）相對照，以便於理解與證悟。
。
此句指明《大乘起信論》之核心討論對象，即大乘修行者所信奉、體悟的真如實相及其圓融境界。
。
此句探討「體」與「義」的關係。
在論疏語境中，指涉法性的本體（體）能夠承載或體現其對應的義理內容，說明本體與義理互不分離，體能顯義。
。
本句定義「起信」的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，「起信」並非指外在的信仰對象，而是指眾生內在能生起信心的主體心能，是轉向覺悟的起始動力。
。
此處討論心之本質。
在《大乘起信論》的語境中，指心在未被客塵染汙前的真如本性，具足清淨、無染之特質。
。
此句解釋「大乘起信」的成立條件。
指當修行者的心靈狀態（心）與大乘佛法的真理實相（境）達到契合一致時，便能真正生起對大乘法門的深信不疑。
。
本句旨在界定「起信」在論述體系中的地位，強調從凡夫之信轉向對大乘佛法（如佛性、真如）之深信，是修行進入大乘道的根本前提。
。
本句討論在修行或認知過程中，如何根據外在的對境（對象），來對應地觀察、選擇或篩選內心的起心動念，以達到對心境的精確掌控與覺察。
。
此句在論述心性或真如的性質時，用以區分「本自具足的體性」與「經過修行後獲得的證悟」。
強調某些特質是本然的，而非透過後天證得的結果。
。
此句強調在修行過程中，除了基礎的信仰外，需進一步確立對大乘佛法（旨在普度眾生、覺悟佛性）的堅定信念，以此作為進入深層法義的基礎。
。
此句在論議《大乘起信論》的義記中，討論修行實踐與教理宗別的對應關係。
強調特定的修行方法（行）必須對應其所屬的教理宗旨（宗別），不可混淆，以確保修行與理論的一致性。
。
此句旨在區分大乘與小乘在信願上的根本差異。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是對「一心」及「佛性」的深信，而非僅止於小乘追求個人解脫的有限信仰。
。
此句在論議《大乘起信論》的標題或核心名相時，說明「大」字並非指體積或形式上的大，而是指其所涵蓋的法義廣大、深奧且能包容一切。
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此句指出在分析萬法或心性時，將其歸納為「體」（本質）、「相」（形態/特徵）、「用」（功能/作用）三大範疇，已涵蓋所有維度，是圓滿的分析框架。
。
此句在解析「乘」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，將佛法比作「乘」（載具），強調其功能在於承載眾生、使其到達彼岸。
此處說明「乘」字的定義並非指實體，而是指其「作用（用）」之面。
。
此句討論佛性在修行過程中的體現與展開。
在《大乘起信論》及其義記的框架下，佛性並非靜止，而是透過不同階段（位）的運作（運），最終達到圓滿覺悟的過程。
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本句解析修行者如何透過自性與佛性的契合而獲得解脫。
在《大乘起信論》的框架下，「所乘」比喻承載眾生往覺岸的法舟，此處指出真正的依止（所乘）並非外在事物，而是使自性契合於本具的佛性之中。
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此處論述修行之機理。
在《大乘起信論》的框架下，修行過程如同乘車到達目的地，「能乘」是指能驅動、引導眾生內在佛性（真如）顯現並證悟的力量或法門，使修行者能從迷妄轉向覺悟。
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此句闡述修行之終極目標。
在《大乘起信論》的框架下，修行者依託於「真如」的佛性（乘），最終目標即是證得佛果，而佛性既是承載修行的「乘」，也是修行最終要抵達的「果」與「處」。
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此處討論《大乘起信論》中關於「體」與「用」的關係。
強調雖然在分析上區分為體（本質）、用（顯現）等義理，但其本質是同一不二的，所有的現象區別僅是由於心的轉變（心轉）而生。
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此句解釋「大乘」之名義。
在《大乘起信論》的語境中，「乘」指載運眾生脫離生死、到達彼岸的法門；「大」則指其目標宏大（普度一切眾生）且法義深廣，不落於小乘之私利。
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此句為論記之註釋，旨在說明前文提及的「持業」二字在本文脈絡中扮演的是解釋、闡釋義理的角色，而非指涉具體的持業修行或業力承擔。
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此句為論述來源的註記，說明在解釋或論證相關法義時，除了前述依據外，還引用了《雜集論》作為理論支撐。
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本句解釋「大乘」之名義。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，「大」並非僅指規模，而是指修行者在菩提心上所具備的七種廣大特質（如大悲、大願、大行等），因與這些大性相應，故稱之為大乘。
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此處論述的是大乘起信論中關於「真如」或「一心」的特性。
指在絕對的真如本性中，所有現象界（境）皆被攝受於一個統一且宏大的本質之中，體現了不二與圓融的特質。
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本句說明修行者在觀照時的對象（境界）。
在菩薩道的實踐中，修行者將無量無邊的廣大教法作為心意識的對象（所緣），透過對這些教法的體悟與實踐來推進修行。
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此處接續前文之分類，討論修行者如何將大乘菩薩的本性（大性）付諸實踐（行）。
在《大乘起信論》的語境中，強調將覺悟的本質轉化為具體的菩提行。
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本句闡明大乘修行的核心在於「自利利他」的圓融。
所謂「正行」，是指不偏離菩提心的正確實踐；而「廣大」則是指其願力與行持涵蓋一切眾生，不落於小乘的私人解脫，體現了大乘起信論中強調的普皆覺悟之義理。
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此處指在如來藏或真如的本性中，內在具足三種智慧（通常指法智、明智、佛智），強調覺悟的本質具有廣大且圓滿的特性。
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本句強調對「補特伽羅」（個體/眾生）之法的觀察，透過體認其本質為「無我」，破除對個體實存的執著，符合論書中對法相的解析與破執之義。
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此處指修行者在實踐中應具備的四種精進特質，於《大乘起信論》及相關義記語境中，通常涉及對治煩惱、追求覺悟的持續努力，且此精進具備「大性」之普遍且強大的特質。
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此句描述修行或法門運行的時間尺度。
在佛教時間觀中，「劫」是極長的時間單位，而「阿僧祇耶」則指數量極大、無法計算，強調時間之久遠，遠超世俗認知。
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此句說明修行者透過「方便」（指適宜的手段與方法）來克服修行過程中的種種艱難，勤勉實踐那些極其困難的菩薩行，以期達到覺悟之果。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調實踐的勤勉與方法之適切是轉依與成就的關鍵。
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此處指在修行或教化中，運用五種方便善巧的圓滿本質，以適應不同根機而導向覺悟。
在《起信論》語境中，強調的是將真如之性透過方便手段顯現，使眾生得以契入。
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此句描述菩薩之境界，即「不著生死，不著涅槃」。
在《大乘起信論》的語境中，強調中道修行，既要遠離生死輪迴的痛苦，又要避免陷入對涅槃之寂靜的執著（即免於落入偏執的小乘寂靜），以成就圓滿的佛果。
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此句描述修行次第中的第六階段。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，「大性」指涉如來藏或佛性，即一切眾生本具的、能成佛的真如本性。
證得大性即是透過修行轉依，最終體現出本自具足的佛之本質。
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此句描述修行者證得如來法身後，所獲得的「不共法」。
其中「無所畏」指因體悟真如、法身本相而不再有任何恐懼；「不共法」是指僅如來才具備、與聖凡眾不同的殊勝功德或特質。
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本句說明前述法門或修行實踐所能獲致的果報極其深廣。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，強調透過信與願力的修行，能生起超越世俗計數與量度的圓滿功德。
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此處指修行者在證悟過程中經歷的七種果位（或階段）所體現的深廣本性。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及從初果到究竟圓滿的階位提升及其對法性認知之深化。
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此句描述菩薩在圓滿修行過程中，必須經歷並窮盡生死輪迴的種種相狀，藉此對治一切煩惱與習氣，最終方能顯現成佛（菩提）的圓滿果位。
強調的是成佛前需經過生死磨練的必然過程。
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此句指菩薩在修行過程中，為了利益眾生而建立的種種佛事（事業）。
在《大乘起信論》的語境下，這涉及到菩薩透過願力與行願，將內在的覺悟轉化為外在廣大的救度事業，以成就佛果。
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此句為論書註記之過渡語，用以引出對前文名相或義理的詳細解釋（解），在義記類文獻中常用於標記註解內容的開始。
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此處在討論《大乘起信論》中關於心信、正信等次第的分析。
文中將討論對象分為五種，並指出這前五項的論述邏輯是基於「因」的層面（即產生結果的條件或原因），用以區分後續可能涉及「果」或「因果同步」的論述。
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此處為論疏之體例說明，指出在分析某項法義時，前項可能是依因分析，而後兩項則是以最終產生的「果」作為判斷或分類的依據。
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此句指出《瑜伽顯揚論》在相關法義的論述上，與前文所述的觀點或《大乘起信論》的義理保持一致，用以強化論點的權威性與一致性。
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此句為文獻引用標記，指出後續論述或引文出自於《莊嚴論》（通常指《大乘裝嚴論》），旨在為論證提供權威依據。
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此處討論的是在修行實踐中，達到特定階位或名稱所對應的果報廣大。
在《大乘起信論》的義記語境中，通常是指菩薩在修習信、願、行、力等階段後，所獲之果位之深廣。
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此句討論修行達到一定階段後，證悟佛之法身（真如本體）及相關果位之義。
在《大乘起信論》體系中，法身代表絕對真理與不變的實相，是修行最終的目標。
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此句在論述佛之四種「大」或相關特徵時，列舉到第七項，即指「事大」。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「事大」通常指佛陀在世間所成就的事業、化導眾生的種種方便與功德極其廣大。
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此句在論述起信論中關於菩薩行或教法目的之脈絡，說明佛法教化的核心在於指引眾生如何達成覺悟（菩提）的境界。
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此句為論書或義記中常見的簡略表述，指後續的內容、結構或論證邏輯與前文所述之模式一致，無需重複贅述。
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此句為論著中的承接語，指出接下來將從七個不同的義理角度，對「大乘」的定義與內涵進行詳細闡釋。
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此處指涉特定的論議框架或分析體系（十二門），用以對前文所述之法義進行詳細的論證與辨析，旨在透過結構化的論點來釐清真義。
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此句為論義記對特定術語的定義，解釋「起」字在本文脈絡中是指心法或因緣的萌發與運作，強調從無到有或從潛在轉為顯現的動態過程。
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此句闡述心覺的演進過程。
在本覺（眾生本具的覺性）中，其自性之覺透過內在的燻習，促使心轉化為始覺。
這是一種從本有的覺悟到後天覺醒的內在驅動力。
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本句論述修行中「外緣」的重要性。
在《大乘起信論》的語境下，修行者需要良好的同修或導師（善友），使聽聞正法後的潛移默化（聞燻）能透過強大的外部因緣而快速生起，從而轉化心意識。
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本句強調對佛法殊勝境界（勝境）產生深刻且罕見的信心（希有信），是淨化內心、去除染汙的關鍵，符合《大乘起信論》中關於信心能轉染成淨的義理。
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此處以「水清珠」為譬喻，說明一種能迅速淨化、消除垢染的法力或功德。
在《大乘起信論》的論義脈絡中，通常用來比喻真如之性或佛法之功德能令迷亂的心識轉為清淨。
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此句為承接語，指涉後文將引用或論述唯識學派（Yogācāra）的理論觀點，以對比或補充《大乘起信論》中的義理。
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此處為論著之分類說明，旨在將「信」這一心法狀態依照不同的層次或性質進行細分，以便後文深入論述信心的階位與作用。
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此處討論「信」之實體性。
在《大乘起信論》的體系中，信非僅為心理現象，而是能啟動覺悟、通往真如的關鍵條件，故強調其「實有」之功用與性質。
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此句說明「信」與「忍」的結合。
在《大乘起信論》的語境中，修行者需在對「實事」（事相）與「理」（真理）的領悟中建立深信，並以「忍」來鞏固此信心，使其不因外境而動搖，達到深信不疑且能恆久持守的狀態。
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此處討論信心的對象與內涵。
在《大乘起信論》的脈絡中，「信有德」是指對覺悟者（佛）所具備的圓滿功德產生堅定的信心，這是修行進入大乘法門的基礎，以信心作為導引，進而追求自覺與覺他。
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本句解釋修行者在信仰上的心態，強調對三寶（佛、法、僧）之「真」與「淨」的功德產生堅定不移的信心與法樂，這是修行進入門的基礎動機。
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此處指《大乘起信論》中關於信心的層次討論。
在論述眾生如何透過信心而發心修行時，強調對「能」的信心，即認信眾生雖在凡夫位，但本質上具有成佛的潛能或能力，這是修行起步的基礎。
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此句定義「善」的範圍，將其分為「世間善」（如五倫、六巴等世俗道德與福德）與「出世間善」（如修行解脫、證悟空性等超越世俗的智慧），說明在修習菩提心或信心中，需涵蓋這兩種層次的善法。
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此句強調修行者在面對佛法實踐時，必須建立強烈的信心（深信）。
在《大乘起信論》的脈絡中，信心是轉向正覺的關鍵動力，信能發起願力，而願力則轉化為實際的修行能力，最終達成覺悟之果。
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此處論述心法運作之因果。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論眾生如何由染汙心轉向清淨心，或在特定心境下產生趨向正法的願望，此「希望」即為推動修行或心念轉變的動機（因）。
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此句為論釋中的引經據典，指出在討論特定法義時，可參照梁代相關攝論（綜攝論著）的分類方式，將其分為三類以利於對照分析。
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此處論述修行之起始，強調對法門或佛性之「信」。
在《大乘起信論》的體系中，信是發心的基礎，必須首先確信所修之法或覺悟之性具有真實不虛的體質，方能進一步地修行與證悟。
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此句闡述眾生之自性與佛性之關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調眾生雖有客塵煩惱，但其本質（自性）與佛性是不離的，最終目標是使自性回歸並安住在本有的佛性之中。
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此句處於論議對仗或次第分析中，「二」指代討論的第二個要點。
在《大乘起信論》的脈絡下，探討信心如何透過因緣而生起，說明信心並非全然虛無，而是可以透過修行與導師引導而獲證的心理狀態。
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此句說明修行或法門的作用，旨在透過特定的因緣與實踐，將眾生本具但被遮蔽的佛性（如來藏）顯發出來，使其達到覺悟之果。
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此處指在《大乘起信論》的脈絡下，對佛、法、僧或對信心的三種層次（如對信心的信、對真如的信等）建立堅定信心，能產生不可思議的修行果報與功德。
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此句描述修行者在佛性（如來藏）的導引下，經過種種修習，最終達到覺悟成佛的果位。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是從真如本性中顯現出覺悟之果的過程。
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此處為論記之導引，指出後文將詳述四種信心的具體內涵，並強調修行者應透過「尋」（探究）與「辨」（辨析）來確立正確的信仰，而非盲信，符合論書對於正信的嚴謹要求。
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本句為論疏之疑問，探討在特定法義闡述中，為何強調「信」作為基礎或首要條件，而暫不詳述其他修行步驟（行）。
在《大乘起信論》的體系中，信是發心與進入大乘道的關鍵，故優先明之。
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本句說明前文所述之義理或心法，是所有實踐修行的基礎與源頭。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調信與行必須有正確的根基，方能導向覺悟。
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此句說明《大乘起信論》的編撰目的與對象。
在佛教教學中，根據受眾的根機（理解能力與修行階段）而採取不同的教法，此處明確指出該論旨在引導初入大乘之修行者建立正信。
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此句為論著中的過渡語，用以引出後文將要引用或論述的證據與內容，旨在維持論證的邏輯連貫性。
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此處指修行者對自身內在佛性（如來藏）的確信。
在《大乘起信論》的語境中，信不僅是對外在佛法的信仰，更包含對自身能成佛之本質的信心，這是修行轉依的基礎。
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此句強調修行中「覺知」的功能。
在《大乘起信論》的語境下，心在真如與生滅之間運作，修行者需透過覺察來識別心之妄想、分別的起用，進而回歸不妄的本性。
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此處指修行者為了脫離生死輪迴與煩惱，而實踐「遠離」的修行法門。
在《大乘起信論》的體系中，遠離行通常指透過離欲、捨離執著，使心靈脫離對有漏法之依著，以達成解脫之目的。
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此句為論師在論述過程中，引用《大方廣佛華嚴經》作為論據或對照，用以支持當前的法義推論。
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本句闡明「信」在修行體系中的核心地位。
信心是進入佛法之門的起始（道源），且所有修行產生的功德皆由信心而生（功德母），無信則無法啟動修行，亦無功德可得。
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本句指在特定的理路、法義或修行條件中，生起對大乘正法（如如來藏或真如）的信受與認同。
在《起信論》的脈絡下，「信」不僅是盲從，而是基於對真如本性之覺悟而產生的確信，是修行進入一乘之道的起點。
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此句為論記之引文標記，指出後續內容是依據《信成就處》（Śraddhotpāda-sthāna）之觀點或論述而定。
在《大乘起信論》的義記語境中，是用於對比或補充論證信心的建立與成就。
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此句解析修行者達到「不退」之位階。
在《大乘起信論》體系中，指修行至一定階段，雖仍有所修，但已確定不再墮落於三途或退回初發心之前的狀態，是向究竟菩提前進的關鍵轉折點。
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此處論述修行中信心的深化過程。
信心在初起時較為脆弱，透過後續的修行與理會，使其由表層的認同轉化為深層的「根」即習氣與定力之基礎，使其在面對境界時能保持穩定而不退轉。
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本句在定義「論」的文體性質。
在佛教論書體例中，「論」旨在透過邏輯推演、辨析與彙集前人之論點，以闡明特定法義，此處強調其「集議論」的綜論特徵。
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此句在論議中是用於說明一種教學或論證的方便法門。
在探討真如與妄心的關係時，為了方便說明對立或互動的邏輯，暫時將其設定為「賓」與「主」的關係，但這種區分是「假立」的，並非實有，旨在破除對相的執著。
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此處描述論述過程中的辯論技巧，透過正反兩方的論證與反駁，以消除疑義並確立正確的法義。
在論疏體系中，常用此類方式來釐清概念。
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此處指對「量論」（因明學）中關於認知與論證的正理（Pramāṇa）進行探討，旨在確立正確的認識論基礎，以支持大乘起信論的論證邏輯。
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此句說明該著作之命名依據。
在佛教文獻體系中，「論」是以邏輯推論、分析解釋經義而成的著作，區別於佛陀親口宣說的「經」。
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此句為論書總結，說明前文對大乘教法及信心建立的論述，正是該論書定名的依據。
其核心在於引導修行者對大乘佛法產生堅固的信仰（起信），進而進入覺悟之門。

此句為論書的作者標記，明確指出《大乘起信論》之作者為馬鳴菩薩，並對其名號進行標註。
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此句為敘事性交代，指在論述或考證相關人物、事蹟時，其依據來源於當時流傳的傳記記錄。
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此句為論著中的過渡語，指出針對前文所述之義理，將由簡略地提供三種層次的詮釋或解讀，以便讀者從不同角度理解法義。
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此句為論述結構之起始，旨在追溯菩薩在成佛前的最初生起或化現之時機，用以說明其修行次第或願力之源頭。
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此處描述以慈悲心或特定法力感化眾生，即使是動物（馬）也能感知到深沉的悲憫而產生共鳴，體現大乘菩薩普度眾生、悲願廣大的境界。
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此句為論述之結語，說明前文所述的理路或定義，是為了在法義上建立特定的名相以便於辨析與指引。
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此處描述菩薩運用藝術手段（音樂）作為方便法門，旨在透過音律調和心境，以達到攝受眾生、宣說法義的目的，體現大乘菩薩「隨類化導」的方便行願。
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指佛菩薩或覺者透過語言、教法向眾生傳達真理，將內在的覺悟轉化為外在的教化，使眾生得以聞法而開悟。
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此句描述眾生在感應佛法或面對特定因緣時的情緒反應，在論述脈絡中通常用以比喻眾生對真理的渴求或對苦難的共鳴。
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此句為論著中的總結性說明，解釋前文所述之法義或理路，旨在說明為何在特定語境下必須使用該特定術語來界定名相。
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此句是在分析菩薩成就之條件或特質，強調「善能說法」作為導師或度化眾生之必要能力。
在論記語境中，這通常是指菩薩具備隨機化導、能以適當言說令眾生開悟的智慧與技巧。
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此處描述的是佛陀（或大菩薩）出世時或特定感應下的異象，旨在表現佛法感應之強大，連畜生（馬）都能感知到深切的悲哀與震撼，以此對比凡夫的麻木。
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此句在論疏語境中用於解釋特定名相的由來。
說明該名稱並非實體，而是基於前述的因緣、定義或特徵而設定的稱號（假名），旨在釐清名相與實義的關係。
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此句為論著中的定義性開端，旨在對「菩薩」這一名相進行法義上的界定與解釋。
在《大乘起信論》的語境中，菩薩是指發心追求覺悟，並以救度眾生為目標的修行者。
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此句指在論述或解釋特定法義時，並非憑空臆測，而是依據既有的論書（論典）之解釋作為依據，體現了佛法傳承中對論典權威性的依循。
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此句為論義記之過渡句，指出針對前文所述之法義，在論師或傳統詮釋中存在三種不同的解讀視角或義理分析方向。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對同一法義的不同解釋或另一種學術視角，顯示出佛典註釋中對多種義理的可能性之兼容。
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此句為論書中的承接語，表示將進一步詳細闡述前文所述的法義，旨在將概括性的論點展開為具體的分析。
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此句為對名相的校正，強調在特定的法義語境下，應使用「菩提薩埵」（覺悟有情）這一正式術語，以明確其追求覺悟且救度眾生的身分特質。
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在本論義記的脈絡中，「菩提」指覺悟真理、破除無明而證得的智慧狀態，是修行最終的目的地。
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此句在論述《大乘起信論》之義理，指涉覺悟的最高境界，即如來之大覺，涵蓋了對真如實相的全面徹悟。
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此句在論議脈絡中，用以明確指出前文所述的法義、境界或修行結果，正是修行者所追求的目的地或目標（所求）。
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此處為名相之簡稱，指「菩薩薩埵」（Bodhisattva），即追求覺悟並救度眾生之有情眾生。
在《大乘起信論》之論義脈絡中，指涉實踐大乘道、具足菩提心之修行者。
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此句在論義記中用以界定對象，明確指出前文所述之對象為「有情」，即具備情感、意識且在六道中輪迴的眾生。
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此句在論述救度之義，明確界定「所度」是指受教化、被救拔的對象（眾生），與「度者」（如佛菩薩）相對應，強調救度行為中的受惠對象。
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此句旨在說明名相的隨緣性。
在論義分析中，強調特定稱呼並非實體，而是基於對立的境界或特定的對象（境）而設定的暫定名稱，用以破除對名相的執著。
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此處為論述之轉接，指涉在分析佛性與心之關係時，採取以「心」為起點或主體的解釋路徑。
在《大乘起信論》體系中，心分為真心與妄心，此句旨在切換至從心法門的角度來剖析義理。
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此處在討論菩薩修行之核心。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調菩薩度眾所需的核心資質即是「大悲」與「大智」。
悲心驅動利他，智慧導向解脫，兩者不可缺失，共同構成菩薩道的實踐基礎。
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此處為論著之結構標記，用以區分論述的次第，提示接下來進入第二個義項或論點的分析。
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本句明確指出修行之最終目的在於達成「菩提」之覺悟。
在《大乘起信論》的框架下，這不僅是指個人的解脫，更是指體現一切眾生本具的真如智慧，將覺悟視為一切修行的核心導向。
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此處解析「薩埵」（Sattva）之義。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，強調眾生具備追求佛果的能動性，將薩埵定義為「能求」，即指具有求道心、能積極追求正覺的有情眾生。
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此處描述心識與所對待的境況達到一種調和契合的狀態，使本具的覺性或智慧得以顯現，不再被遮蔽，達到明覺之境。
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在《大乘起信論》的義理框架中，此處討論的是如何衡量修行者的心識（人）與所證悟的真理（法）之間的對應關係，強調在分析法義時需同時考量主體與客體的契合度。
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此句為對「菩提薩埵」名相的定名總結。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過信心與修行，旨在追求覺悟（菩提）並在眾生之中行願（薩埵）的實踐者。
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此句為論書之標記，用於導引第三個論點或分項說明，屬於文本結構的過渡語。
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此句為對特定菩薩名號的敘述。
在論疏語境中，薩埵（Sattva）指覺有情或菩薩，此處明確其名號為「勇猛」，象徵菩薩在求菩提道上不退轉、精進不懈的特質。
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此句強調修行者在面對大乘法門時，不僅需要內在的發心（志），還需要具備相應的根機與實踐能力（能），方能契入正法。
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此句描述修行者在面對最高覺悟（大菩提）時，所具備的強大精進心與求道意志。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過信願的推動，生起勇猛心以達至圓滿覺悟。
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此句為論著中常見的總結性表述，說明前文所述之理據，因此而設定特定的名相以利於說明與辨析。
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此句為對論中「造」字之字義解釋，旨在釐清名相，說明在該語境下「造」是指具體的營造或製作行為。

此句為論著背景之導引，旨在說明《大乘起信論》在歷史或法義上的組成時機，以便讀者理解其出處與時代背景。
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此句指出在對特定教理或義理的解釋上，不同學派或論師之間存在見解分歧，提示後文將對比不同觀點以釐清正義。
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此句為論著中的引經句，作者在闡述法義時，引用《摩耶經》作為權威依據，以證明其論點的正確性。
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此句記述時間背景，指釋迦牟尼佛涅槃後經過六百年的時間點。
在論義記的脈絡中，通常用以說明法義傳承的演變或特定論書出現的時代背景。
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此處指古印度時期盛行的各類非佛教教派（外道）。
在論述中通常用以對比正法與邪見，說明佛法能破除各種外道之偏執。
九十六種為當時常見的教派分類總數。
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描述在法廢時或末法時代，違背正法、背離真理的錯誤觀點（邪見）大量出現並相互競爭流行，導致眾生難以分辨正道。
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此句指由於誤解或錯誤的見解，導致佛法真義被扭曲、損毀，使修行者無法獲得正確的解脫導引。
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此句為敘事起始，引出後續關於比丘之實踐或對話之案例，旨在透過具體人物之情境來闡釋論義。
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此句為對特定人物名稱的敘述，在《大乘起信論》相關文獻中，馬鳴菩薩（Aśvagaamin）為該論之作者，此處僅作名號交代。
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此句描述佛法在論理與實踐上的完備性。
透過精確闡述法要（核心教理），能破除外道之邪見，使其心悅誠服地回歸正法。
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此處記述論師龍樹菩薩出現的時間背景，旨在說明法脈傳承與論著出現的歷史時序。
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此句評價對象在傳達佛法核心精要（法要）時，具備極高的準確度與技巧，能使聽者明瞭法義之關鍵。
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本句意指破除以錯誤見解為標誌的執著。
在佛教中，「幢」原指旗幟或高聳的標誌物，在此比喻邪見在心中根深蒂固且顯著的狀態，修行者需將其徹底滅除以獲正見。
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此句比喻弘揚正法如同點燃燈炬，旨在破除眾生的無明黑暗，使之獲得覺悟。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過正信與正見的建立，將佛法之光傳播於世。
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此句強調在論述或解釋教義時，應將特定的經文視為判定真偽、確立義理的最終標準（定說），以確保論議不偏離經教原意。

此句為書目或目錄之標記，說明本論之譯者為真諦菩薩，並指明後續第九項內容為關於翻譯時間的記錄。
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此句為引文標記，指作者在撰寫義記時，引用當時負責譯經事務的紀錄或譯經師的紀要作為依據。
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此句為人名記錄，指涉該論書或義記中提及的特定修行者或學者波羅末陀。
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在本論（大乘起信論）的脈絡中，「真諦」指涉的是究竟真實的理體，即超越對立、不生不滅的真如實相，此句用於對前文所述之法義進行定名或確認。
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此句為對特定人物或名相的異名註記，在論疏體系中常見於對譯名或音譯名進行對照說明。
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此句在論記中用於交代特定人物的背景或傳承來源，說明其依止的對象為來自西印度優禪尼國的人，體現佛教法脈傳承中對師承地點與身分的重視。
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此處為描述性文字，旨在透過清淨、明亮的意象，隱喻心智在契入正法或修行後，消除煩惱障礙，達到清淨無染、明徹覺知的精神境界。
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此處描述修行者或法師之外在風貌，體現內在定慧與清淨心之外顯，符合論疏中對傳法者或修行者威儀的描述。
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此句描述修行者在進入特定禪定狀態或體悟法義後，身心達到一種極其清明、無礙且舒暢的狀態，強調心神之清澈與氣息之順暢。
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此句描述狀態的轉移或消散，在論義記的語境中，通常用於形容心中妄念、迷妄或客塵等現象在修行或體悟後，逐漸淡化並遠離自心的過程。
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此句指出佛經內容廣博，在詮釋與理解上存在多種技巧與不同的解讀視角，強調對經論進行深研時需注意解讀方式的多樣性及其對義理影響之深遠。
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此處為論著義記之評註，指修行者或研習者對特定法義、教理在長期練習中已達到熟稔的程度，強調「素日」的累積與「諳練」的熟習。
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此句描述菩薩或聖者為了利益眾生，在不同國土遊歷，並運用「對機說法」的原則，根據受眾的資質（根機）與領悟能力（利見）而量身定製教法。
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此句為記錄譯經或著述時間的紀年敘述，標記該文本成書或傳抄之時間背景。
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此句為敘事描述，交代場景為在寶雲殿中見到帝釋天（Śakra）。
在論疏的背景下，此類敘事通常用於引出後續的對話或法義闡述。
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此句記述歷史背景，指當時統治者（皇帝）透過行政命令推動佛教經典的翻譯工作，顯示出當時翻譯事業在國家支持下的官方性質。
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此句為記載論書翻譯或傳播之時間背景，屬於敘事性的年代標記，無深層法義需解析。
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此段為該論義記的結尾落款，標記記錄完成的時間，屬於文獻編纂的時序記錄，無特定佛理義理之討論。
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此句為敘事性描述，指涉特定地理位置或講學場所，在此處僅作空間標記，無深層法義解析。
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此句為文獻記錄，指明譯者或譯作之對象為《金光明經》。
在論疏體系中，此類敘述通常用於交代引用來源或譯經背景。
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此處為書名引用，指涉關於彌勒菩薩將於未來時代下生人間成佛的預言與教法之經典。
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此句為書名列舉，指涉闡明大乘佛法信仰基礎之論著。
在《大乘起信論義記》的語境中，此處旨在界定討論或註記的對象文本。
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此句為目錄或卷帙之統計，說明該論書或相關義記的總篇數與卷數，屬文獻編纂之記載，無特定法義討論。
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此句為紀錄論著完成之具體時間，屬於文獻記載，用以考證論書的撰寫年代與歷史背景。
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此段落為名錄記載，列舉與作者或相關法義討論的參與者名單。
在論疏體例中，常記載譯經或論議時的共同參與者，以示法義傳承之脈絡。
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此段落為論書義記中的敘事記錄，記載參與討論或在場的官員名單，屬於歷史背景記載，無深奧佛理之討論。
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本句為譯經記錄，標記該譯本或義記的翻譯地點，屬文獻考據性質，無特定佛法義理需解析。
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此句為文獻記錄，標記該論義記之抄錄者或記錄者為沙門智愷，屬於典型的經論傳承記錄，用以證明文本之來源與可靠性。
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此句為對譯者身分的註記，說明該段文字或該論譯本之出處，係由月婆首那等譯師共同翻譯而成。
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此句為記述翻譯工作的目錄或紀錄，說明譯者將該論書的要旨與深奧義理（玄文）翻譯完成，共計二十卷。
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此句為歷史背景敘述，記錄該論義記編撰或傳播之時代背景，指南朝梁代將領侯景發起叛亂，導致社會動盪之時期。
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此句為敘事紀錄，描述特定法義或教團在地理空間上的傳播路徑，紀錄其從豫章遷至或興起於南康等地的歷史過程。
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此處描述修行者在面對深奧法義或轉向覺悟時，心中仍存有的遲疑、不安或不確定狀態，反映出心念尚未完全契入定慧而產生的猶豫。
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此句記述譯經師或相關僧侶在傳播佛法時，持之以恆地進行經典翻譯工作的歷史事實，體現了法脈傳承的連續性。
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此句為敘事之文，描述譯經僧或法師在完成特定任務或因緣後，乘船返回西域（印度或中亞）的行蹤。
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本句描述眾生在六道輪迴中，受過去習氣與造作所形成的「業風」驅使，導致不同的生命形態與生存處境（賦命）。
強調業力對生命形式的決定性影響。
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此句為敘事記錄，記載相關人物之行蹤變遷，在論義記中用於交代法義傳承或譯經之地理背景，無深奧佛理，僅為事實陳述。
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此句為記錄論書傳播或相關人物的歷史背景，說明特定對象或法本與當時廣州刺史歐陽頠延及其所住的制止寺有隸屬或關聯關係。
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此句為請求或指令，指對佛教經典（經）與解釋經典的論書（論）進行翻譯工作。
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此句為記錄義記撰寫或傳承之時間標記，陳永定為南陳之年號，丙子為干支紀年。
在論疏義記中，明確時間標記有助於考證譯本版本與傳法脈絡。
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此句為記錄論書翻譯或抄錄之時間標記，屬於歷史紀年敘述，無深層佛理義理，僅用於確定文本傳承之時間點。
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此句記述譯經過程或譯經者的工作內容，指對佛陀教法的論釋體系（阿毘曇）進行再次翻譯，以期更精確地傳達法義。
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此處為書名列舉，指涉當時學僧研習的論典。
在《大乘起信論義記》的語境中，提及此類小乘或部派論書，通常是為了在對比或基礎理論建構後，進一步闡明大乘起信論的獨特義理。
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此句為文獻記錄或註記，旨在概括說明在陳朝與梁朝兩個時期，關於《大乘起信論》的傳承、譯經或相關法義討論的總體情況。
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此處記錄文本的翻譯背景，指該經論是由朝廷下旨命令譯師所翻譯的官方譯本。
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此句為目錄或卷數之記載，說明該部論書或相關義記的編制規模。
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此處描述真諦菩薩（或譯名）展現神足通或定力之相，於水上安坐，象徵其心境之安定與自在，不為世間物質所染，亦顯示其證悟之境界。
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此句以「乘舟」比喻依止法門或修行手段，以「濟岸」比喻達到覺悟或解脫的境界。
在論義中，強調工具（舟）是為了達成目的（濟岸）而存在，一旦到達彼岸，舟亦應捨棄，此為典型的譬喻法，說明方便法與究竟義的關係。
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此處為論書義記中關於特定人事或公文往來之記載，描述與官員接洽之情狀，非核心法義論述，屬敘事性文字。
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此句描述修行者或聖者的外在清淨相，在論述中通常以此象徵內在心境的純淨與無染，體現法相的清淨無礙。
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此句為比喻用法。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，常以「蓮葉沾水」比喻心靈雖處於世間煩惱之中，但因有正法或信心的加持，使煩惱不能浸染，如同水滴在蓮葉上無法停留而滑落，象徵一種「在染而能不染」的境界。
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本句指修行者依止特定的教法（乘）作為工具，以穿越生死苦海，達成解脫的目的。
在《大乘起信論》語境中，強調的是藉由信、願、行之乘，由凡夫轉向覺悟。
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本句為承接前文對佛法或菩薩神通、神異境界的描述，說明此類超脫常情、不可思議的現象在佛法實踐與證悟中並非孤例，而是具有普遍性的實證經驗。

此句為論記之目錄或體例說明，指出該部分採取「隨文解釋」的寫作方式，即依照原論的文字順序，逐句或逐段地進行闡釋與註解。
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此句為論書結構的總綱說明，指出《大乘起信論》在義理體繫上被劃分為三個主要部分，以便於後續對其內容進行系統性的解析與闡述。
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此處說明佛教經典（經論）的標準構成三部分：序分（前導之言）、正文（核心教理）與流通分（結尾之文），用以確立論著的結構完整性。
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此處為論述結構的導引，指出針對前述義理的解析將從三個不同的切入點或層次（門）展開，以利於讀者系統性地理解《大乘起信論》的深奧義理。
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此句為論義記之分析，將討論對象分為不同層次，此處指第一項分析基準在於論主（即論著的作者或主導論述者）的視角或立場。
。
此句為論義記中的標題或過渡語，標誌著分析視角的轉換。
在《大乘起信論》的註釋體系中，通常將分析分為「就論相」（形式、結構）與「就論法」（內在義理、法相）兩方面。
此處進入對法義內容的具體解析。
。
此處為論記之條目分析，將法義分為三項討論，第三項旨在說明該法如何對眾生產生利益，體現大乘佛教悲智雙運、化導眾生的實踐意義。
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此句為論疏之結構性標記，用於指稱前文所述之三項內容，屬於對論理次第的歸納，非獨立之法義論述。
。
此句為註疏作者對文本編校的指示，要求在論書開端加入三段歸敬偈頌。
在佛教論書傳統中，開篇通常會先對佛、法、僧或論主表達敬意，以示恭敬並祈請正法加持。
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本句在分析《大乘起信論》的論理結構，指出前文所述之理體或心性，正是論主（指作者）論述「起行」（指從真如心生起妄心及種種修行、運作）時所依據的根本基礎。
。
此句為義記（註釋書）的導引標記，指出接下來將進入對《大乘起信論》原論文字的引用與分析。
在論疏體裁中，「二」代表次序，「從...曰下」是用於界定引用範圍的標準格式。
。
此處之「物」指一切有情眾生。
指佛菩薩基於慈悲心，為了化導眾生而將深奧的法義演說出來，使眾生能依此修行而解脫。
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此句指透過對論著的解釋與傳播，實際體現並圓滿了論主（原作者）透過分享正法來利他的「法施」功德。
在《大乘起信論》的語境下，強調理論的闡釋不僅是文字工作，更是實踐菩薩行的一環。
。
此句為論義記的結構導引，標記進入對論文最後一段偈頌的解析階段。
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此句為論著結構的標記，指出在論述完核心義理後，進入最後的總結階段，將所修所學的功德迴向給眾生或菩提道，以圓滿整個修習過程。
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本句說明菩薩的願力並非空泛，而是與具體的修行行為（行）相配合。
在《大乘起信論》的語境中，強調信、願、行三者的相互依存與推進，此處指在實踐菩薩行的過程中，進一步深化並確立救度眾生的宏願。
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此句為論著中的總結性過渡語，指在前文分析基礎上，將某個法義對象劃分為三個層次或類別，以便於後續詳細闡述。
。
本句旨在說明《成實論》作者的意圖，並非要建立新義，而是將佛法的光輝（比喻為日）透過其論述，化作利益眾生的行願而呈現。
強調論著的功能在於傳播與顯發佛陀的慈悲與智慧。
。
此處為論疏之體例標記，指接下來將針對前文提到的「法三」（通常指三法印或三法等相關教理分類）進行詳細解釋或分析。
。
此處為論述結構之標題或導引，旨在分析構成某種法相或結果的最初因緣條件。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及分析心信如何由因緣而生，或事理如何由因緣而起。
。
本句在探討現象或心法產生的條件。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調一切法之生起皆有其依止或條件（因緣），此處旨在指出特定法（如染汙或淨化）產生的根本原因。
。
此處為文本結構之描述，指前述內容在論著中扮演序言的角色，用以鋪陳後續正論之基礎。
。
此句為論疏中的標記語，用於區分文本結構。
在《大乘起信論義記》中，「立義」是指確立論義、闡明核心教理的章節，此處標記進入該義理分析的細分討論部分。
。
此句為論疏之分析，指出前文之論述已進入正面揭示（正顯）階段，所闡述的內容即為該法門或理論的核心正義（正宗），用以區分於之前的鋪陳或權率說明。
。
此句為論著的結構標誌，指出接下來進入第三個討論單元，重點在於勉勵修行者透過實踐佛法來獲取究竟的解脫利益。
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此句為對特定人物（法勝）之能力或造詣的讚歎。
在論疏語境中，通常指對其在法義解析、辯論或修行上之卓越能力的肯定。
。
此處指在論述或翻譯經典時，為了使教義能被後世廣泛傳承與理解，而採取特定的編排或解釋方式，旨在使正法在世間流傳不絕。
。
此處討論的是對法義進行分析、解構與綜論的邏輯方法。
透過將法義分為三個部分（三分）來詳細闡釋，可以確保在論述過程中不遺漏要義，使整個法義體系完整且精確，避免產生誤解或缺失。
。
此句描述修行者在證得特定果位或心法後，能穩定地維持在該境界中，不再受到煩惱或外境的幹擾而退轉，強調定力與果位的穩固性。
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此句為論義記之標題或導引，旨在分析能對眾生產生利益的三種法門或條件。
在《大乘起信論》的註記脈絡中，通常是指分析如何使眾生獲益的教法或因緣。
。
此處為論述結構之標記，指出在分析法義時，首先討論由「因」與「緣」所構成的條件因素（因緣分），用以說明現象產生的條件關係。
。
此句說明佛菩薩在教化眾生時，並非隨意宣說，而是採取「對機設教」的原則。
根據聽法者的能力、心態與需求（機），選擇最適合的法門（法）來開導，以達到最有效的覺悟效果。
。
此句為論書的結構標記。
首先確立義理框架（立義），隨後進入實踐層面，討論如何正確地教授（正授）對佛法的理解（解）與具體的修行實踐（行），強調理論與實踐的對應關係。
。
此句為論書的結構標誌，指出後續內容進入「勸修」階段。
在《大乘起信論》的體系中，通常分為信、行、願等次第，此處指明進入指導實踐修行的具體章節。
。
此句描述在傳法或指導修行時，採取先陳述修行能獲得的實際利益（益），再進而勸導實踐（勸修）的教學次第，旨在激發修行者的正信與恆心。
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此處指透過種種修行或教化，使覺悟的種子（佛種）在眾生心中得以保存並延續，確保正法不失，使眾生最終能趨向成佛。
。
此句為論書之總結或過渡句，用以將前文所述之法義歸納為三種類別或階段，以便後續詳細闡述其結構。
。
本句強調在特定條件或教理的導引下，眾生才能真正確立進入佛法正道、體悟真理的修行實踐。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及信、願、行三者的契合，使修行不再是盲目的，而能真正導向覺悟。
。
此句為承接前文之轉折語，指涉論述中所設定的三種進入法門或觀察角度（三門），旨在對此三者進行進一步的分析或區分。
。
此句為論書的結構性標記，指出前文之論述屬於一個獨立的分析單元（別辨），用以釐清論證的層次與次第。
。
此句為論疏之過渡語，指示作者將後續的兩個項目或概念合併為一處進行詳細詮釋，以簡化論述結構。
。
此處指《大乘起信論》中設定的五個組成部分（五分），皆屬於闡述大乘心法核心義理的正宗內容，不可偏廢。
。
此句旨在說明前文所述之內容或義理，皆符合該論書作者（論主）的撰寫主旨與核心意圖，是用以證明論述正當性與一致性的關鍵論據。
。
此句為論述過程中的銜接語，指出作者在當前分析中，僅採取前述所提到的第一個論據或切入角度（初門）進行推演，以確保論證的次第與專注度。
。
此句為論著的導讀說明，指出解釋順序，首先針對《大乘起信論》序分中的三段偈頌進行義理分析。
。
本句為論疏之過渡語，說明前文之目的在於解析「歸敬」（歸依與恭敬）的內在心法與義理分量，隨後將進入具體的文本釋義。
。
此處指在論述或學習過程中，將知識體系簡要地分為五種明法（五明），旨在建立系統性的認知框架，以便於對法義的深入剖析與推論。
。
此句為論記之分項標題，旨在探討相關論著的真實性、來源或有無之有無，以確立後續論述的依據。
。
此處為論義記之條目分類，旨在解釋修行者在信願過程中所應具備的「歸敬」心態，即對三寶或法門的全然投身與至誠恭敬，是建立正信的基礎。
。
此句在論議修行次第或法義歸結時，指出第三個面向或階段是將理論與體悟轉化為具體的修行儀軌與實踐形式，使法義在儀式中得以具現與落實。
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此句指在論述中將多項義理或修行階段，最終歸納為四種殊勝的特徵或相狀，用以證明其真理的完備與圓滿。
。
此句為論書義記之標題或序號，標記進入第五個分析環節，旨在對前文提及的經論文本進行詳細的義理釋義。
。
此處為論書義記之標記，用以區分論述內容的結構層次，指涉討論過程中的初始階段與中間階段。
。
本句描述修行者在信心中具備的基本條件，即對佛、法、僧三寶產生深切的恭敬心。
在《大乘起信論》的脈絡中，這是進入正信、建立菩提心的基礎前提。
。
此句為舉例說明，指涉當時研究佛法理論、對經論進行解析與總結的相關論著，用以佐證或對比本文之論點。
。
此處討論修行者在皈依三寶（佛、法、僧）時的不同心態或程度，說明部分人可能僅將心專注於對佛陀的皈依。
。
此處為引證語，作者在論述過程中引用《地持論》作為義理依據，以證明前文所述內容之正當性或一致性。
。
此句討論修行者在皈依對象上的差異。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調從凡夫的世俗依止（人法）轉向對真如與佛法正義的依止，說明部分眾生仍停留於對人為教法或世俗權威的依附，尚未契入大乘正信。
。
此句為引經據典，指出前述義理或修行階段的論述與《十地論》的內容相符，用以佐證論點的權威性。
。
此處討論在對治執著時的論述方式，指直接揭示法性空寂，不存在任何實體可供依憑或歸屬，以打破對相的執取。
。
此句為引用論據，指出相關法義之依據可參照《十二門論》。
在論疏體系中，常用此類簡短引用以佐證前文之論述。
。
此句為註記性文字，說明前文所述之義理或解釋，符合原論作者（指《大乘起信論》作者）的本意，用以確認解讀方向之正確性。
。
此處指在真如或究極實相的層面上，語言的詳細（廣）與簡略（略）皆是名言假立，本質上並無實體存在之區分，旨在破除對文字表象的執著。
。
此句為引用論據，指出相關法義與龍樹菩薩所著之廣論（通常指《大智度論》）之論述相符，用以佐證前文之見解。
。
指修行者已完整地建立對三寶（佛、法、僧）的信靠與依止，是進入大乘修行路徑的基礎前提。
。
此句為標題或導言，指涉《大乘起信論》中將全論分為十二個門項（如信、心、本覺、始覺等）的概要論述。
在論疏體系中，此處標誌著進入對論書結構的簡要分析。
。
此句在論義記中通常指前文已涵蓋相關義理，或該處屬同一體系，無需再將其拆分開來單獨討論。
。
此句為論著中的條目分項，旨在對「敬意」這一心法或修行態度進行定義與解釋。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，這通常涉及修行者在面對正法或導師時應具備的恭敬心，是信願行中的重要心理基礎。
。
此句解釋佛菩薩度化眾生或設教的原因之一。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調佛陀出於大悲心，為了使眾生能承接救度之恩而採取相應的方便手段。
。
此句為論義記之分析，探討若缺乏佛陀之開示（佛說），眾生將無法得知正確的修行路徑或覺悟真理。
在《大乘起信論》的語境下，強調佛陀之教化是引導眾生從迷妄走向覺悟的關鍵導師。
。
此句旨在破除對「法」有實體性起源的執著。
在《大乘起信論》的體系中，強調法之生滅皆在真如與妄心之交涉中，並非由單一、獨立的實體原因所導致，旨在導向空性與不二之義。
。
此句為論議中的假設前提，用於透過否定（反面假設）來推論該法（指前文所述之法義）之必要性或必然性，是論證過程中的邏輯推演步驟。
。
此處指在修行或體悟真如時，心境達到不生起任何妄想、分別或造作的狀態，即是不在對立的生滅相中建立錯誤的理解。
。
此句探討佛法傳承的必要性，強調正法需透過具足資格的僧團（僧伽）代代相傳，以確保教義不被歪曲或失傳。
。
此句在論疏脈絡中，通常用於描述修行者或對象在特定法義、教理上的認知狀態，指其自身尚未接觸或聽聞相關法義。
。
此句承接前文對三種恩惠（通常指父母恩、師長恩、眾生恩或特定法義上的導引恩）的論述，強調修行者應以此為基礎，生起感恩心與菩提心，作為實踐大乘起信的心理動機。
。
此句描述修行者在正確的法義導引下，最終獲得般若智慧並實現覺悟的結果。
在《大乘起信論》的體系中，這通常指透過信心與實踐，將真如之性體現為具體的智慧覺知。
。
此句指將《大乘起信論》之核心教理（此法）傳承於後學。
在論疏語境中，強調法脈的傳承與教義的接續。
。
此句強調在修行與學習法義時，應具備對師長或佛法傳承者的感恩心與恭敬心，此為習得正法之基礎。
。
此處為論書之義記（註釋），將前文之因由或目的分為不同項次進行解析，「請加護」指修行者或信眾祈請佛菩薩之慈悲加持與守護，以利於正法修行。
。
此句討論法脈傳承在不同時代的難易程度。
在「末代澆時」（末法時代），眾生根機鈍化，正法被遮蔽，使得佛法的正確傳承與教化面臨極大挑戰，強調了在艱難環境中維持正法的重要性。
。
此處強調在修行或面對困難時，除了自力，亦需透過對佛、法、僧三寶的虔誠信仰與請求，以獲取外在的加持力與威神力，以輔助心性之轉化。
。
此句強調在修習或理解深奧佛法（尤其是《大乘起信論》所述之義理）時，僅憑個人主觀推測或孤立修行而無法自悟，必須依循正法、良師或經論的導引方能通達。
。
此句強調對法義或導師的敬意，在論疏體系中，致敬不僅是禮節，更是開啟領悟法義的必要心態（恭敬心）。
。
此句在論述信心的建立過程，說明某項修行或理論鋪陳的第三個目的，在於使修行者對大乘佛法產生堅固的信心（生信），這是進入修行實踐的前提。
。
此句描述論主在撰寫論著時採取謙遜的態度，是佛教論書中常見的謙辭，旨在表示對法義的敬畏以及對自身悟境或表達能力的自省。
。
此處描述作者或相關人物在撰寫論典時，依照自身的理解、構思或主導而編撰論書的情況。
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此處指眾生因根機不足或執著深重，對於大乘深奧的正法無法產生信心，因而無法接納並實踐。
。
此句強調修行者建立正信之基礎，透過皈依三寶，將身心依止於覺悟之佛、真理之法與聖僧社羣，以獲得解脫之依託。
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此句旨在說明該教義或論述並非憑空而來，而是具有可追溯的宗派傳承（宗承），用以證明其法義的正統性與權威性。
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此句描述透過教化或論述，使受眾（物）在心中建立起對佛法或特定義理的信心（信），是修行與領悟的基礎起點。
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此處指在修行或禮敬佛法時，應遵循的四種恭敬儀軌，強調外在儀軌與內在恭敬心的相應，是修行進入法門的基礎禮節。
。
此句在論議中通常用於舉例說明世間善法或對待世俗倫理的看法。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論真如與生滅的關係時，常以世間的德行（如忠孝）作為對比，說明即使是世間最崇高的道德，在究極真理面前仍屬於有為法，旨在引導修行者從世俗善法進一步契入出世間的覺悟。
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此句在論疏語境中，通常指涉修行者在實踐過程中的具體行持或心念的運作，強調所有有為法（作法）的起作。
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此處為論義記中記錄的敘事過程，描述在進行正式論述或請益之前，先向尊長或君父（指對方的父親或具有君父之尊地位者）啟請稟報，體現當時佛教傳法中對長輩與權威的禮節。
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此句描述菩薩在修行過程中對佛、法、僧三寶的信仰與恭敬，這是發菩提心及修行大乘道的基本資糧，旨在建立正信，以獲取正法加持。
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此句旨在強調佛法或佛陀的恩德之深廣，認為其導向解脫的功德遠大於世俗中君主與父母所提供的物質或情感之恩。
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此句為論著之起筆或說明撰述動機的過渡語，指作者擬定編撰本論之意向。
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此句以「日」喻佛，將佛陀的智慧與慈悲比作太陽，其光輝能普照眾生，破除無明之暗，使眾生覺悟。
在《大乘起信論》的義記語境中，此類比喻強調佛陀覺悟之光對眾生的啟發與救度。
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此句為論記中之承接語，用以強調後續陳述或詢問的恭敬態度，體現對法義或對師長的敬意，屬文體禮貌用語，非核心教理句。
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此句為論述之結論，說明前述五項特質或標準（五表）之所以被提及，是因為它們能顯現出超越常情或優於他者的特質（勝），用以證明特定法義的成立。
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此句為引經據典，指出前文所述之義理與《成實論》的論述相一致，用以佐證論點的正統性與理論基礎。
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此句強調三寶（佛、法、僧）不僅是信仰對象，更是能導向究竟圓滿、消除災難且具備至高祥瑞的修行境界與精神領域。
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此句為論書義記之文字說明，指在解釋或註記文本時，將關鍵標記或標題置於首位，以便於後續對照與辨識法義。
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此句為論述之因果結語，旨在說明前文所述之法門或義理，能顯現出超越一般或對比之優越性（勝），故而採取此種論述方式或修習此法。
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此句出於對修行環境或資糧的討論，指出產生特定結果是由於六種利益物質（益物）的作用。
在論義記的脈絡中，通常指涉支持修行或促成正信的外部條件與內在資糧。
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此句在論議中用以界定或指涉特定的心識狀態，即「雜心」。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，討論心的性質、染汙與清淨之際，會區分單純心與雜染之心，此處旨在明確指涉關於雜心的論述部分。
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此句為接續之因果或目的句，旨在說明佛法教化的目的，是為了使眾生能在佛、法、僧三寶的依止中獲得覺悟與解脫。
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此處指修行者在覺悟真理後，生起菩提心或願心，並積極地向著解脫與覺悟的目標而努力精進。
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此句描述修行者在面對法義時的認知過程：首先建立信心（信），隨後透過理路分析使其明瞭（解），最後將此信解運用於對實相的審視與體悟（觀察）。
在《大乘起信論》的體系中，這是從信心導向覺悟的必要階段。
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此處為修行實踐的兩種具體表現。
供養是指以物質或法財表達對三寶的敬意；歸依則是身心全然地投向佛法僧三寶，尋求究竟的解脫與依止。
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此句為承接前文對佛法、聖者或法義之崇敬，表達修行者在體悟深法後，生起恭敬心而行頂禮的宗教實踐。
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此句處於論義分析的次第中，討論對象在特徵上的分類或歸屬。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，此處旨在分析名相或法相的歸屬特徵，說明某種狀態或性質如何被歸類為與他者不同的「異相」。
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此句旨在說明行為的範疇。
在佛教心理與倫理分析中，所有造作皆不出於身、口、意三業。
在此論義脈絡下，強調任何業力的運作或果報的形成，皆在三業的框架之內，無有例外。
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此句在論義記中解釋特定儀軌或圖像的深層含義，說明佛陀以天眼（超常視覺）觀察眾生或特定對象的身相，並以禮拜表現出對法身或特定境界的尊重。
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此處描述佛陀運用神通耳（天耳）覺知眾生之言說，並依其法義或心行給予正面的肯定與讚嘆，體現佛陀對眾生覺悟狀態的隨機觀察。
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此句解析佛陀之神通能力，即「他心通」，指佛能直接觀察並了知眾生內心的起心動念，用以對治眾生習氣或施行對機教化。
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此句說明在面對佛菩薩或聖者時，若處於視覺與聽覺均能感知的環境，應完整地運用身、口、意三種業力來進行禮敬，以達至最高的恭敬心。
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此句在論述感官認知或特定境界的條件限制，討論在缺乏聽覺感知而僅有視覺感知的情境下，對法義或現象的辨識狀態。
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此處描述修行者在面對佛法或聖者時，不僅是形式上的身體禮拜（身），更需包含內心的恭敬與專注（意），強調身心一致的至誠心。
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此句說明在不同感官條件下的禮敬方式。
當視覺受限（不見）而僅有聽覺（唯聞）時，修行者應將禮敬之情透過言語表達，並在心中維持虔誠的禮敬心，體現禮敬之義不在於形式的肢體動作，而在於心意之至誠。
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此句討論心意識或法義在超越感官（眼、耳）感知範圍內的狀態，旨在說明某些法相或境界並非依賴物質感官而能覺知。
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此句說明在特定修行或觀想境界中，不依賴身體的動作（身業）或言語（口業），而僅透過內心的至誠恭敬（意業）來完成頂禮之儀軌，強調心念的純淨與專注。
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此句指透過特定的修行或法門，消除由身、口、意三種行為所累積的罪業與過失，使心靈恢復清淨，為進一步的覺悟創造條件。
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此處指修行者在身、口、意三業中皆行善，以積累功德，為後續的心靈轉化與覺悟奠定基礎。
在《大乘起信論》的語境中，這屬於修行實踐的基礎部分。
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此處指大乘佈施中，施者、受者、施物這三者（三輪）共同構成的因緣。
在《大乘起信論》及相關義記的脈絡中，強調透過對三輪清淨的體悟，將世俗的佈施昇華為無相佈施，以成就菩提。
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此句為論著中的總結性過渡語，旨在強調前文所論述的理據或標準，作為後續推論或判斷的依據。
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此處討論的是佛菩薩或聖者在度化眾生時，為了令眾生產生信心而顯現的殊勝相貌。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，這通常涉及權巧方便的顯現，旨在透過外在的莊嚴相狀，引導眾生趨向正法。
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此句為論書之導引語，旨在後續詳細解釋佛、法、僧三寶的深層義理及其在修行中的地位。
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此句為論書之導引，告知讀者該項法義的詳細論述已在特定的獨立章節（別章）中展開，無需在此重複贅述。
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此句為論疏中的承接語，指出後文將針對特定內容進行五項義理的詳細解釋或剖析。
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此處為論書的結構標記，指出後續將以三首偈頌為核心，並將其義理分為兩個層次或部分進行詳細解析。
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此句為論疏之結構分析（判教/判文），旨在梳理儀軌或論述的邏輯層次。
文中將「歸敬三寶」與「申敬意」區分為前後兩個步驟，並指出前項內容中仍有進一步的細分結構。
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此句為論述結構的轉接語，標誌著進入對「歸命」這一修行起點或禮敬行為的詳細解析。
在《大乘起信論》的語境中，歸命代表修行者將心至誠地投向真如或佛法，是產生信仰與信心的基礎。
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此句描述修行者在實踐過程中，將內在的虔誠與信仰具體顯現出來，達到至誠皈依的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及信願的深化與心念的轉向。
。
此句為論記之標題或導引，旨在說明接下來的內容將分析修行者對佛法或心性之崇敬（所敬）在空間（十方）與深度上的廣大無邊，符合《大乘起信論》中關於信與願之深廣義理。

此處為論書義記之開篇或段落起首，表達對過去三世中修行歸依之聖者的頂禮與敬意，旨在建立修行之正信與承接法脈。
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此句在論記中用於界定特定術語或法相的導向性，說明前述內容在義理上是指向何種目標或狀態，強調修行或認識論上的趨向性。
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此句為對「命」這一名相的基礎定義，在論書義記的脈絡中，旨在明確界定討論對象的範疇，將其限定為個體生物的生命特徵。
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此句在論述眾生對世間法或特定對象的執著與珍視，揭示了情識對對象產生的深厚依戀與依止，是探討煩惱與執著之根源的描述。
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此句在論義記中通常用於釐清修行或認知上的順序，警示修行者不可在法義的體悟上錯置先後次序，以免陷入偏差的執著。
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此句旨在說明論主（指《大乘起信論》的作者）已達到一種堅固、不可動搖的信仰境界，即「不壞信」，這是修行進入高階階段、對真理有絕對確定性的標誌。
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此句描述菩薩行願之深，為利他而願捨棄自身生命，體現大乘佛教中「捨身」的利他精神，將對自我生命的執著轉化為覺悟的菩提心。
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此句指修行者將身心全然投向佛、法、僧三種至寶，作為修行之根本依據與信仰對象，是進入佛教修行門的基礎。
在《大乘起信論》之義記脈絡中，此舉象徵著從凡夫執著轉向覺悟之道的起始。
。
此句為論著編撰過程中的指示，要求對特定的法義或論點進行更詳細的制訂與說明，以使論理結構更加嚴謹完整。
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此句說明在對理論或聖者產生深切信心後，自然導向「歸命」的實踐。
在《大乘起信論》的語境中，歸命不僅是形式上的頂禮，更是將心靈徹底交付於正法與真理，以獲得覺悟的基礎。
。
此句在解析「歸依」的義理。
在論記的脈絡中，將歸依分為不同層次或義項，此處強調「歸」的核心在於心態上的恭敬與行為上的順從，是修行者建立信心的基礎。
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此句為名相定義，旨在釐清論文中「命」字的具體指涉對象，強調其並非指世俗的生物生命，而是指在佛法教理體系中被討論的生命狀態或壽量。
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本句解析論主（指《大乘起信論》作者）的寫作動機，強調其並非自作主張，而是承接如來的教命，將大乘法義傳承下去，以利樂有情為目的。
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此句在論及修行心態時，強調將身心全然地投向、信賴佛法，以此作為修行之起點或終極依止，故使用「歸命」一詞來界定這種絕對的信仰與委託。
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此句為論義記中的問答形式，旨在釐清信徒在表達虔誠時，心靈上的依止（歸命）與身體上的禮敬（稽首）在義理上的細微差異，以確立正確的修行心態。
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此句為論著中的承接語，旨在引用權威論典《智論》來對前文提出的疑問或議題進行解答，體現了論述中依據經典與論書進行論證的體系。
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此句為論著中的指引語，旨在對比或引用小乘教典的觀點，以進一步闡明大乘起信論中關於信與行、或覺悟次第的差異，體現論著在判教上的對照分析。
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本句描述護法神將軍毘沙門王對本師釋迦牟尼佛及諸佛的崇敬與歸依，體現了天龍八部對佛法之尊崇。
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此處論主在辨析論述的結構或重點分配，明確指出其論證邏輯並非在前端著重而後端輕略，強調全文義理的均衡性或後續論述的重要性。
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本句說明小乘法門在觀念上傾向於對單一佛號或特定佛陀（釋迦牟尼）的恩德進行讚頌，而未能開顯大乘法門中普遍且圓融的佛德，導致其見地受限於特定範圍。
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此處為論疏之過渡語，表示作者針對前文之內容，採取另一種視角或另一層義理進行進一步的闡釋。
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此處為標題或指示詞，指接下來的內容是對整部論典（即《大乘起信論》）進行的總括性分析或通用論述，而非針對單一章節的局部解釋。
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此句指眾生在造作時，皆由身體的行為、言語的表達以及心念的思惟這三種路徑共同構成，說明業力的全面性。
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此處為論書結構之轉折語，指將前述之總體義理，依照特定的邏輯順序，分項詳細地予以闡釋與分析。
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此處描述修行者或弟子在面對大乘法義或聖者時，以最至高且謙卑的身體姿態表達恭敬心，是修行中除除傲慢、生起恭敬心的具體實踐。
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此句為對「歸命」一詞的定義或釋義之開端。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，「歸命」不僅是形式上的頂禮，更指心靈深處將自我徹底交付於佛法、真如或正法，以求得解脫與覺悟的堅定心志。
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此句指涉佛教中基本的造業方式，即身體行為（身業）、語言表達（口業）與心理意念（意業）。
在《大乘起信論》的語境中，通常是在討論心法如何驅動身口，或業力如何影響心識的運作。
。
在佛教的業力體系中，身、口、意三業中，意業（意識的造作）被視為根源。
因為一切身口行為皆由心念驅使，意業不僅決定了行為的性質，且其對心靈的染著與影響最為深遠，故稱其為「重」。
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此處旨在說明「業力」或「心念」對外在現實的強大影響力。
以仙人（具備神通者）起瞋心即可導致大規模死亡為例，用以論證心念之染著或嗔恨如何驅動業果，符合論書中探討心王與業力運作的邏輯。
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此處為論書之結構分析，旨在釐清「所敬」（敬敬之對象）的分類體系。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，這通常涉及對法身與報身，或對真如與名相等不同層次敬敬對象的邏輯劃分。

此句為論述之開端，旨在解釋法義或佛力等特質如何周遍於空間的所有方向（十方），不留餘隙。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及真如或佛心之周遍性。
。
此句旨在探討修行者在面對聖教、法義時，應持有的「敬心」之深淺與範圍。
在論疏語境中，這涉及如何正確地安置心念，以避免因過度執著或不足而影響對真理的領悟。
。
此句為論述中的承接語，旨在提示後文將針對前述內容從兩個不同的義理面向進行詳細分析或解釋。
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此句為論疏中常見的轉折語，用於引出針對同一議題的不同解釋或另一種詮釋觀點。
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此句強調大乘信仰之廣博，修行者不應僅侷限於對特定地域或單一形式的三寶產生依止心，而應擴展至法界一切三寶的普遍皈依。
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此句描述菩薩或聖者發心，希望將法益普及於十方世界，使一切眾生能共同對正法或覺悟之境產生信心與敬意，體現大乘佛教普度眾生的慈悲願力。
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此句為論書義記中的結構標誌，用於區分論述的次序。
在分析《大乘起信論》的義理時，將討論內容分為不同的項次，此處標誌著進入第二個論點或第二種解釋的起始。
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此句在論述佛法之廣大或佛力之周遍，強調其影響範圍或化現之規模遠超單一或少數的剎國，體現大乘佛教中法界圓融與無量化機的特質。
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此句描述大乘起信論中所涉及的圓融境界，強調「一即多，多即一」的法界特性。
在一個單一的空間（一方所）中，能盡然無餘地顯現其他無盡世界的所有三寶，體現了事事無礙的圓融義理。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或論點後，隨即自我提問以啟導後文對其原因、理據的詳細分析與論證。
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此句說明設定某種法義或描述之目的，旨在闡明佛、法、僧三寶的普遍性（遍在性），強調三寶的功德與救度力並非局部或個別，而是廣泛涵蓋一切眾生與法界。
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此句解釋修行者之所以能獲得法益或進展，在於其對法、對師或對佛菩薩生起的「敬心」程度深厚且廣大。
在《大乘起信論》的義理框架下，敬心是啟動信願、進入大乘道的重要心理基礎。
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此句為論述目的之說明。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，作者旨在透過區分大乘與小乘的法義差異，來凸顯大乘教法的殊勝與圓融，使修行者能正確認清乘相，而不再執著於小乘的侷限。
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此句出於對《大乘起信論》的義記註解，旨在說明為何在該處提及「幖幟」。
幖幟在佛教語境中常作為標誌或旗幟，用以象徵法義的顯著或作為修行者的標記，此處指作者為了對該名相進行論證或說明而作之論述。
。
此段為論書義記之過渡句。
前半句承接前文，說明法義或佛力之廣大遍及十方世界；後半句則為結構標誌，指出接下來進入第二個論述重點，即對「三寶」（佛、法、僧）之恭敬與辨析。
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此句為論疏之標記語，用於將前述之法義進一步細分為三個項目，是典型的分析式論述結構，旨在導出後續的具體分類說明。
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此句為論義記的結構分析，指出前文的三個句子旨在解釋「佛寶」的義理，屬於對論著體例的剖析。
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此句為論著的結構性導引，指出接下來的文本內容將聚焦於解釋「法寶」（佛法）的內涵及其在三寶中的地位。
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此處為對論著文本的解析，指出特定段落之義理指向為三寶中的「僧寶」，旨在釐清經論中對佛、法、僧三寶的對應說明次序。

此句是在論述佛寶的功德名號。
透過一系列的定語（最勝業、遍知等）來描述佛陀在法身、報身、化身層面上的圓滿特質，強調佛陀不僅具備全知的智慧（遍知），更具備在物質世界（色界）中運作無礙的自在力與救度眾生的慈悲心。
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此處指對特定教義或論題採取「四門」的分析方法。
在論書體系中，四門通常指從「定義（正義）」、「對比（反對義）」、「證悟（證文）」、「功能（功用）」或類似的邏輯框架來全面解析一個法相，以確保義理完整且無誤。
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此句討論在分析業力或心法時，將其歸納於身、口、意三種不同的行為運作（三業）中進行區分與辨析。
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此句在論義記中旨在界定「最勝」一詞的指稱對象。
在佛教名相中，「最勝」代表超越一切、無上至高的境界，在此語境下特指覺悟圓滿的佛陀地位。
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此句在論義記中旨在說明「勝」的定義，強調在修行境界或法義的對比中，能超越較低層級或微小境界者，方能稱為「勝（優越）」。
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此句為記錄論議過程的短句。
「超因」為參與討論的人名，「曰」為說，而「最」在此語境中通常指對前文論點的最高評價或極端情況的認定，屬論議記錄之簡記。
。
本句解釋「最勝」之義理。
在修行體系中，唯有在所有煩惱障與所知障皆已盡除，且萬行功德圓滿後，才能證得最高果位（如佛果），此種至高無上的狀態即為「最勝」。
。
此處在解析《大乘起信論》中關於「業」的定義。
在佛學論述中，「業」不僅指凡夫的造作，亦指佛菩薩為度化眾生而展現的功用。
所謂「三輪」，通常指佛、法、僧三寶，或指施者、受者、施物三者。
此句強調佛的事業（業用）是超越凡夫業力的，屬於最殊勝的境界。
。
此處在《大乘起信論》的義記脈絡下，討論心之本原與染汙的關係。
將「最勝」與「業」等同，旨在說明即便在最極端或最勝的狀態中，若處於染汙之境，其運作本質仍是業力的驅使，用以論證眾生如何由真如心轉為染汙心的機制。
。
本句在解釋特定法相或能力的屬性。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，探討心意識的功能。
此處強調「遍知」與「意業」的卓越性，意指該心法能全面認知一切法，且在意識活動的運作上具有至高無上的主導地位或圓滿品質。
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此句描述修行者在證悟後，其身體行為（身業）不再受限於凡夫的執著或物質阻礙，能隨緣自在地運作，且其表現出超越常人的殊勝功德。
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本句描述菩薩以大悲心對機度化，針對於語業（言語行為）方面有特定根機或成就的眾生進行救度，體現菩薩普度眾生、對機施教的特質。
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此句在論義記中用於界定特定對象的範疇，說明其身分為與功德聚集相關的屬隨之人，旨在釐清在特定修行或法會脈絡下，參與者或隨從者的性質。
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此句在論義記中用以界定特定對象的資格或身分，強調該對象必須完整具備前文所述的修行功德或菩提資質，方能契入後續所述之法義。
。
此句為對前文論述之總結或定名，旨在明確界定前述之法義或境界即是「佛」的涵義。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及從真如、一心等理路推導至佛果的實相。
。
此處為論書的結構標記，指接下來將從「兩種利益」（通常指世間利與出世間利，或自利與利他）的區分來進行詳細的義理分析。
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此句為論疏之導引語，旨在概括性地提出「最勝業」這一核心概念，為後續詳細分析修行或因果之最勝業奠定基礎。
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此句在論述佛陀之功德名相。
-「遍知」指佛陀對一切法之全知（Omniscience）。
在此語境中，將功德區分為「自利」與「利他」兩面，遍知等名相主要體現佛陀在覺悟自心、體悟真理方面的自利功德。
。
此句描述在特定的心意識狀態或法界境界中，具備一種能遍知一切事物的智慧。
在《大乘起信論》的脈絡下，這通常指向覺悟後能洞察萬法實相的圓滿智慧。
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此句描述在特定境界或法相中，外在呈現的色相不被任何障礙所限制，體現了法身或化身在色法表現上的自在與圓融。
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此句為引經據典，旨在引用《勝鬘經》之內容來論證或闡釋《大乘起信論》之義理。
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此處指如來雖有色身（物理形態），但其法身功德圓滿，能隨機化現，其色相之顯現並非受限於物質的有限性，而是無量無邊、無盡無窮。
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此句在論述心王與心所的運作時，指出智慧（對應於心所中的慧）在功能、性質或發生條件上，與前文所討論的項目具有相同的規律或狀態。
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此句為論述中的承接語，用以指出後續討論的對象或法理與前文所述的邏輯、狀態完全一致，旨在透過類比簡化論證過程。
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此句討論菩薩名號與其所代表的功德特質。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調菩薩之名非僅為稱號，而是其修行實踐中「利他」行願的具體顯現。
救世之名即代表其以度化眾生為核心的菩薩德行。
。
此處論述佛陀之定義，強調其「利他」之功德已臻圓滿。
在論著體系中，佛的成就通常分為自利（智慧）與利他（方便/功德）兩方面，此句旨在界定佛在利益眾生方面的至高境界。
。
此句在論議體系中屬於對前文分析結構的總結。
指將對象分為三類，並對應於佛菩薩或法性中的「三德」（通常指出世間德、世間德、以及對治德，或依具體語境指不同層次的功德）來進行詳細的辨析與區分。
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此處為論義記對《大乘起信論》中關於修行或業力描述的分析。
指出「最勝業」一詞在文中扮演的是「總標」的角色，即作為總領全體的標題或綱領，用以概括後續詳細展開的義理。
。
此句描述修行者或菩薩在證悟過程中，能全面洞悉並體現佛陀圓滿的智慧功德。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，強調的是透過信解行修，最終顯現出與佛等同的遍知智慧。
。
此句旨在闡述二色無礙明佛在禪定上的殊勝功德，強調其在定境中能將兩種色法（或兩種對立之相）圓融無礙地明徹觀察，體現了大乘定慧等持的高度境界。
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本句討論修行者在修習禪定後，依據定力的深淺而獲得非凡的覺知或能力（神通）。
在論疏語境中，強調的是定力作為神通產生的基礎與條件。
。
此句描述菩薩或佛之神通境界，指其能隨緣自在地顯現各種色身（形態），而不受空間、時間或物質形態的限制，體現了圓滿的自在與化身能力。
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此句處於論述佛陀功德之脈絡，說明透過救度眾生的具體實踐，能將佛陀內在的大悲心轉化為外在可見的功德相，使眾生得益並信解。
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本句指明參考文獻《攝大乘論》中關於「受用身」的論述。
在佛學體系中，佛身分為法身、報身、化身；受用身（果報身）是指佛陀在證悟後，為了度化眾生而示現的、具足種種功德與威德的身相，用以受用修行之果報並化導有情。
。
此句為總結性陳述，用以界定前文所討論的義理範圍，明確指出討論的對象僅限於上述的三項要點，避免對論題產生擴大或偏差的解讀。
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此句為論書之標題或導引，指明接下來的論述採取的是「按文解釋」的方法，即依照經典或論典的文字順序與表面義理逐一展開說明，而非採取隨機或主題式的解讀。
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本文旨在區分佛的三身之中的報身（功德成就之身）與化身（應機教化之身），暫不論及法身。
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此句討論三寶（佛、法、僧）的涵攝關係。
在論義中，法身（真如）作為絕對的真理，其體性即是法寶的最高境界，因此將法身納入法寶的範疇中予以攝受，以說明理體與教法的統一性。
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此句為論書之註記，指明在討論特定名相（如「最勝」）時，其義理定義參照前文已作出的首次解釋，避免重複冗贅。
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本句旨在釐清「業」在特定語境下的義項。
在《大乘起信論》及其義記的討論中，區分業的本體與其功能，此處明確將「業」界定為「業用」，即強調業在時間與空間中產生的實際效用、功能及其導致的結果（果報之運作）。
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此句為論述「遍知」之分類。
在《大乘起信論》及相關義記的語境中，「遍知」通常指佛陀全知全覺的智慧，此處旨在區分其運作的不同層次或種類（如對法性的遍知與對機緣的遍知）。
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此處論述的是覺悟之智（真智）對心真如體性的全面認知。
在《大乘起信論》的體系中，真如門包含無盡的功德，修行者透過真智的開啟，能將這些潛在的功德悉數遍知，體現了從迷妄轉向覺悟的認知過程。
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此處論述心之覺知的層次。
俗智（世俗智慧）處於生滅門中，其特質在於能觀察與區分現象界中依因緣而生的種種差別（緣起差別），尚未達到超越對立、進入真如門的覺悟境界。
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此句討論在認知或修行過程中，理（原則、法理）與量（衡量、尺度）兩者能共同且平等地對對象進行觀照，使觀照者能全面且準確地契入實相，不偏廢於任何一方。
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此句描述佛陀的智慧境界。
指其認知完全正確，沒有顛倒錯謬（無倒），且對一切法能悉知且周遍（遍知），是覺悟者的核心特質。
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此處指修行者在色身或物質現象層面達到一種不被遮蔽、不被執著所礙的自在境界，體現了物我不二或化色無礙的義理。
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本句描述如來之色身已達到圓滿境界，不再受物質世界的種種限制，能隨法力自在運用，展現出超越常人的神聖特質。
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此句接續前文，說明由於前述的條件或因緣，導致結果呈現出多樣化的形式或種類。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常是指心之變異或妄心所起的種種相狀。
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此句為論著中的引經據典，旨在透過引用《大方廣佛華嚴經》中關於「不思議法」的論述，來佐證前文所述之法義，強調佛法境界之深邃與超越常情之不可思議性。
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此句為論著中的承接語，標誌著作者準備對前文提及的四種法義、對象或狀態進行簡要的分析與區分。
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此句描述法界或真如之特質，指在圓融的境界中，巨大的與微小的現象能相互攝受，互不幹擾，體現了事事無礙的圓融義理。
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此處論述的是心法或佛性的普遍性，強調個體的感官根源（根）在真如或法界的高度中並非局部孤立，而是具有遍滿一切的特質，體現了事事無礙或一即一切的義理。
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此句討論在修行或特定法義操作中，雖有對象的轉化或作用，但並不毀損眾生生俱來、用以認知世界的感官根基（根性），強調法義運作與根基存續的並行。
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此處討論的是心識或特定法相的純粹性，強調在特定的覺照或狀態中，不會與眼、耳、鼻、舌、身、意等感官根源的相狀相互混雜，維持法相的清淨與獨立。
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此處討論的是體用關係中的「互用無礙」。
在《大乘起信論》的脈絡下，指真如之體與其所顯現的用（現象）之間，雖然功能不同，但在運作上彼此通融，不互相排斥或限制。
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此句描述在特定境界或法體中，各種感官（根）能同時且獨立地運作，不存在世俗感官在同一時間只能專注於單一對象的侷限性，體現了圓融無礙的特質。
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此處指《大乘起信論》中關於理與事的圓融關係。
理指普遍的法則（如真如），事指具體的現象（如眾生、世界）。
三理（理、事、理事）與三事（事、理、事理）在圓融境界中互不相礙，體現了體用不二的圓融義理。
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本句探討現象（色）與本質（空）的關係。
色相的生滅、消逝（蕭）屬於現象層面，而「體性空」是指萬法本質不具實體。
兩者並不矛盾：現象的變遷並不影響其本質的空性，體現了「色空不二」的論理，即在現象的流轉中，其本質始終是空的。
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本句闡述真如妙理的特性：一方面保持絕對的清淨（常湛），不被眾生的習氣與業力所染汙；另一方面，這種清淨並不隔離世間，而是能隨緣顯現，在不被業力阻礙的情況下，自在地運作於一切處（用無方）。
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此句為論書之過渡語，旨在引導讀者關注後續將提及的論據或解釋，屬於文本結構的銜接詞。
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此句討論將「色身」與「智慧」等同看待的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，指修行至高深境界時，物質的色身不再是障礙，而能轉化為體現智慧的法身或智身，體現了色法與智法不二的圓融境界。
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此句描述菩薩或佛在教化眾生時，能隨機設教，針對不同根機運用四種對機之法（或指四種應對方式），且在運用過程中圓融自在，無任何阻礙。
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此處討論的是真如與迷妄、聖凡之間轉化的身相。
所謂「圓迴」，在《起信論》義記的語境中，是指在真如與生滅之間圓滿迴轉、不離其性的身相，體現了事事無礙且能隨機化現的特質。
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此句描述佛菩薩之大願力或大悲心與十方世界產生同步的感應。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調的是心法與事相的圓融，說明覺悟之心的作用能遍及空間且在時間上同步。
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此句描述教法之殊勝，能令不同根基（機根）的眾生在短時間內迅速契入、領悟義理。
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此句描述佛身（法身或化身）的不可分性與遍在性。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之身雖能隨機化現於無數世界，但其本體並不因化現而產生分裂或損耗，體現了「一即多，多即一」的圓融特質。
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此句描述大乘起信論中關於「不二」或「理事無礙」的邏輯。
指兩種性質截然不同的狀態（如真如與迷染，或理與事）能同時並存，而彼此之間不產生衝突或阻礙，體現了法界圓融的特性。
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此句描述大乘起信論中關於「不二」或「圓融」的境界，指兩種對立或不同的狀態（彼與此）在實相中能共存且互不干涉，體現了理與事的圓融無礙。
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此句在論議心法或境界時，用以說明某種狀態（如定境或法身）具有超越物質形態限制的特性，雖在形式上呈現為「坐」，但其內在功能或精神狀態並不被此形態所限制，能自在運作。
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此句強調在研讀論義時，需將所學之理路作為參照基準，透過思惟對照，以驗證對法義的理解是否正確。
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此處為對前文菩薩名稱或願力的承接，指稱具有救度世間眾生之志向與名稱的菩薩。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調菩薩之大悲願力與救度眾生的實踐。
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此句為對術語的定義說明，將簡稱的「世」明確指向佛教中對眾生生存環境與生命狀態的總稱「世間」。
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此句為承接前文的分類總結，在論書結構中用以引出後續對特定法義的三種詳細區分或分類說明。
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此句為論疏之導引，旨在界定後續討論的對象為「眾生世間」。
在《起信論》的脈絡中，這涉及將眾生置於迷染的世間環境中，探討其如何由真如而起妄心，進而陷入輪迴的機理。
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此句在論議中用以界定救度（救拔）的對象，強調對特定眾生或心靈狀態的救濟，符合《大乘起信論》中關於眾生如何從迷妄中被喚醒、導向覺悟的論述脈絡。
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此句為對名相的定義說明。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論眾生如何從生死輪迴中解脫，強調救度者的能力與特質，明確界定「救」之義理在於具備實質的救度力量。
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此句指明前文所述的救度眾生之行或願力，其本質即是如來佛之大悲心。
在《大乘起信論》語境中，大悲是如來將自覺覺悟轉化為利他行，旨在令一切眾生脫離苦海，與如來之智慧（大智）相輔相成。
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此處討論菩薩行中的「悲」心，在論述大乘起信論之義記時，將悲心依其層次或對象分為三類，用以說明修行者如何由淺入深地體現大悲著相與無相的轉化。
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此句在論述心真如與妄心的關係。
在《大乘起信論》的體系中，討論法性如何顯現，區分了「緣」（依事而顯，如隨眾生根機而現）與「無緣」（不依事而顯，指真如自性之本然狀態）。
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此指菩薩之大悲心，非因親緣、私情或特定對象而產生的局部情感，而是超越個體之區別，對一切眾生平等、無條件地生起救度之心的境界。
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此句在論議中用於對比三種法相或修行層次，指出其中最高階、最殊勝的一項，體現了論書中對法義等級的嚴謹區分。
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此句為對前文論述之總結，說明為何將佛菩薩的慈悲心稱為「大悲」。
在《大乘起信論》的脈絡中，「大悲」不僅是情感上的憐憫，更是基於對眾生苦處的深刻洞察，以及以圓融智慧導引眾生脫離苦海的宏大願力。
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此句為引文標誌，指出後文將引用《佛性論》的內容以佐證論點。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，引用相關論典旨在闡明眾生皆有佛性、可成佛的教理。
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此句區分了「暫時救濟」與「真實救度」的差異。
在論述大乘菩薩道時，強調單純的感發悲心（悲）雖能救苦，但若無智慧（般若）的圓滿，則無法使眾生脫離輪迴之根源，無法達成究竟的解脫。
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此句闡述大悲心的特質。
在《大乘起信論》的語境中，大悲並非凡夫之同情，而是基於覺悟空性後，將一切眾生視如己出，以無盡的慈悲願力使眾生脫離苦海，且此種救濟是恆常不變、永不退轉的。
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此處描述修行者或心意識與正法、佛性或真如之間達到一種恆久不間斷、不分離的契合狀態，強調定力之深與覺悟之恆常。
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此處論述菩薩行之特質，強調不將功德私有，而透過「結德」（集結功德）並將其「屬人」（歸屬於他人），體現大乘佛教中無私的迴向精神與菩提心。
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此句為論著中的承接詞，用以總結前文的論證過程，導出最終的結論或法義。
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此句為論書或義記的標記語，表示前文對「佛寶」這一項目的解析、義理說明或對應的論述部分已經完結。

此句論述法寶的內涵。
法寶不僅指佛法教義，更深層地指涉佛陀的色身相貌（身）、內在的法性（法）以及究竟的真如實相（心），這三者共同構成了無量功德的寶藏。
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此處說明法寶的組成結構，將佛法分為教理（理論基礎）、行（實踐方法）與果（修習之成就）四個面向，以建立系統性的學習與實踐框架。
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此句為承接上文，指涉前述提及的四種法相或分類，旨在對這四個項目進行進一步的分析或論述。
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此句說明佛法教學的特性：文字表述（教）為了方便受眾而採淺顯之法，但其核心真理（理）則深不可測，需透過深思與修行方能體悟。
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此句是在討論修行次第與結果的對應。
在《大乘起信論》的體系中，將修行分為「行分」與「果分」。
此處指修行實踐的過程（行分）已臻至圓滿，從而對應出圓滿的覺悟果位。
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本句強調論述的歸向，指出在《大乘起信論》的體系中，應採取深奧圓滿的視角，將修行與實踐的最終目標設定在「理」的果位（即真如實相），而非停留於相分或現象層面。
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此句論述在闡釋法寶（佛法）時，需依據佛陀的法身或化身作為依據與對象，說明法寶之真義是由佛身所顯現並宣說的，強調佛身與法寶之間不可分離的關係。
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此句在論述因果關係，明確指出前述之法相應於「果」的位階或性質，強調其作為結果的法性。
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此句討論如來在世間顯現色身時，其體質與相貌的特徵。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，探討的是真如如何透過因緣顯現為具備特定相狀的色身，以利於度化眾生。
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此句旨在界定前文所述之內容屬於「理法」的範疇。
在《大乘起信論》的體系中，「理」通常指絕對的真如本性，而「法」則涵蓋了現象與真理的整體，此處強調該義理屬於對真理本質的闡述。
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此處為論書之義記（註疏），作者在分析《大乘起信論》原文的句構，將三句內容依義理邏輯劃分為兩部分，以便於後續逐項解析。
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此句為論疏之結構標記，用於指引經論體系中分段的邏輯順序，表明目前論述進入第一大項下的第一個小標題部分。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將對前文提到的四項（或多項）內容中的最後兩項進行詳細的義理分析與釋義。
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此句為論疏之分析，針對前文提及的「初、中、及」之名相，說明其在義理上的兩種不同詮釋方向，旨在釐清修行階段或法義演進的邏輯關係。
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此處在論述名相或義理的對應關係。
在論書體系中，「相違」指兩種或多種事物在義理上相互符合、對應或一致，用以確立名稱與其實質內涵之間的正確連結。
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此句旨在區分「佛寶」與「法寶」在論述結構中的不同位格或義理層次，強調兩者雖相構相成，但在本段論證中需將其視為兩個不同的對象來分析，以避免混淆。
在《大乘起信論》的體系中，區分佛與法有助於釐清覺悟之主體（佛）與覺悟之理（法）的關係。
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此句為論義記中的過渡語，用以連接前文的論述與後續的推導，說明前述理由導致了目前的結論或論及此處。
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此句處於對特定名相或教理的分類解釋中，指出第二個層次的義理在於「合集」，即將分散的要素匯聚在一起的邏輯或狀態，用以說明法義的構成方式。
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此句強調修行者對三寶的信仰不應僅侷限於對佛寶（世尊）的崇敬，而應擴展至對法寶與僧寶的全面信受，體現大乘起信論中對正信範圍的完整要求。
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此句接續前文，說明修行或信心的涵蓋範圍，強調不僅是對佛的信仰，亦須延伸至對法寶（佛陀所宣說之正法）的敬信與實踐。
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此句為論疏之過渡語，用以引出前文或相關論著中提及的特定法義，旨在對《大乘起信論》的內容進行補充或對照說明。
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此句在討論佛與法（法身、報身、化身之辨）的關係。
強調在特定的顯現狀態下，佛的形相（顯佛）與其所體現的真理（法）雖有緊密關聯，但在義理定義上不可混淆為同一實體，旨在區分體與用的差異。
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此處指涉修行或觀想中所顯現的身體特徵或形相。
在論疏語境中，通常討論心意識如何構建或顯現物質形式的相狀。
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此句旨在闡明佛（覺者/體）與法（真理/相）之間具有不可分、不二的關係。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及到體用不二的邏輯，強調佛的覺悟體性與其所顯現的法性在實質上是同一的，並非兩個獨立的實體。
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此句在論疏語境中用於辨正，說明前述之論點或名相在實質義理上並不相違背，強調法義的一貫性，避免產生對立的誤解。
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此句為對特定術語的定義解釋。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，將「體」明確指向「體大」，旨在說明其在本質上具有涵蓋一切、周遍法界的宏大特質，而非指狹義的物質形體。
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此處探討法相之相對性。
在論述萬法之性質或規模時，透過彼此的對比而定義出「大」的相狀，說明「大」並非絕對的單一屬性，而是基於相互對比而產生的相對名相。
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本句在討論佛身論，透過「大」（法身之廣大）與「中」（中道或中介之理）來界定佛陀在不同層次的顯現。
受用身（報身）是佛陀為化導大菩薩而顯現的莊嚴身；變化身（化身）則是為度化凡夫而隨機顯現的應身。
此處旨在辨析兩種身分的性質差異。
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本句闡述《大乘起信論》中關於法身構成的義理。
法身非單一維度，而是由「體」（本覺、真如之體）與「相」（顯現、功能之相）兩者圓融而成。
體與相並不對立，二者共同構成法身之全貌。
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此句在論義記中討論三寶（佛、法、僧）的攝持關係。
此處指該項義理或實踐內容在分類上歸屬於「法寶」的涵攝範圍內，強調法義的歸屬與導引作用。
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此句探討體用關係。
在《大乘起信論》的框架中，體與用互不可離。
此處指涉萬法之生起，是依託於「用」之大依（即體之顯現）的體相而成立，說明現象界的生起並非無根基，而是依於真如之用。
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此句在《大乘起信論》義記語境中，強調修行或論理推演時，雖有種種權宜的運用（會用），但最終必須回歸到根本的真如本性或核心宗旨（歸本），以避免執著於枝節而偏離正道。
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此句為對前文某項特徵或描述的總結，指出其所指對象即是身體的相貌（相），在論記語境中通常用於辨析法相與實相的關係。
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此句為論疏之過渡語，指明後文將針對前述經論中之最後兩句內容進行詳細的義理闡釋。
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此句為論義記之導引語，旨在分析《大乘起信論》中關於「法性」及其平等特性的義理。
法性指萬法之本質，在此語境下強調一切眾生與佛在法性上的平等。
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此處為對前文名相的釋義，強調法身或真如之體性超越空間限制，具備周遍且廣大的特質，符合《大乘起信論》中關於真如體性之描述。
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此句描述佛菩薩或法身之特質，指其內在蘊含著不可計數的善行與功德，如寶藏般深厚且圓滿。
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本句為對前文描述之佛身或菩薩相貌的註釋，強調其相貌之殊勝與宏大，以體現佛法之威德與圓滿。
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此句為論義記之導引，旨在定義或解釋「法性」。
在《大乘起信論》的體系中，法性是指萬法本有的真性，即不生不滅、離於妄想的真如本體。
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此句為論述之導引，旨在說明「真體」（真如本體）如何普遍地存在於一切眾生與法界之中，不除不遺，是《大乘起信論》中關於真如普遍性之論證起點。
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此句在論議三寶或佛身體用之關係，旨在說明某種法義（如法身或心性）的內涵並不單純等同於先前所定義的「佛寶」名相，而是具有更深層或更廣泛的體性，用以區分名相的界定與實質體用的差異。
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此句論述心性或真如的普遍性，強調其能與世間一切現象（法）相融通且不相妨礙，體現了真如與現象之間「理事無礙」的特質。
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本句闡述真如的普遍性（遍在性）。
真如作為絕對真理，不分染汙（生死輪迴）與清淨（涅槃），亦不分有情（具意識者）與非情（無意識物質），其體性周遍一切，無處不在，體現了真如之深廣無礙。
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此句為承接詞，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容進行解釋或註記。
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此句區分佛性與法性的名相差異。
佛性是指眾生具足的覺悟潛能（依眾生之數而稱）；而法性則是超越個體差異、普遍不變的真如實相（不依眾生之數而稱），旨在說明同一真理在不同觀照角度下的稱呼區別。
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此句為論述之開端，旨在對「真如」這一核心名相進行定義與解釋。
在《大乘起信論》的體系中，真如是指事物不變的本質，是離一切妄想分別的絕對真理。
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本句旨在闡釋「法性」的絕對性與不變性。
在《大乘起信論》的框架中，法性（真如）是恆常不變的，無論眾生處於被煩惱染汙（染）或是覺悟清淨（淨）的狀態，法性本身的體性並不隨之而增減或改變，此即「無變異」之義。
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此句在解析「真如」之義。
強調「真」的定義在於其本體（體）具有絕對的真實性，與一切由無明、妄想所構成的虛偽、幻象（偽妄）相對立。
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此句討論「如」的體性。
在《大乘起信論》的語境中，「如」指真如，其本體具有恆常不變的特性，不隨因緣而增減或改變，強調真如自性的絕對性與不變性。
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此句為論著之註記，說明文中以「海」作為比喻（喻），目的在於對前述的疑問（疑）進行解釋與破除。
在《大乘起信論》的脈絡中，常以大海比喻真如或法界之廣大與包容，此處係指說明該比喻的運用邏輯。
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此句為論書中典型的擬問結構，旨在透過提出可能的疑義，隨後進行分析與解答，以深化對《大乘起信論》義理的理解。
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此處討論「真如」之體性。
在《大乘起信論》的體系中，「真」指真如本性，其特質是絕對的恆常與不變，不隨因緣而生滅或轉化，以此對比現象界的變易。
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此句探討心性在面對「染」（煩惱、客塵）與「淨」（本覺、真如）時的隨順與轉化關係。
在《大乘起信論》的框架下，重點在於分析心如何從染汙狀態回歸清淨，或在染淨不二的中道義理中如何運作。
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此句探討心性在面對「染」（煩惱、妄想）與「淨」（菩提、覺悟）時的隨順與轉化過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之本覺雖淨，但因緣起而隨染；而修行即是轉染為淨，體現了「染淨不二」或「以染為淨」的轉依義理。
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此句為論議中的詰問，旨在探討在心真如或法相的體質中，何謂「不變」的特質，是用以區分體與用、常與變的關鍵邏輯起手式。
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此句為論書或義記中的過渡語，標記後續內容為對前文經論內容的詳細解釋或註釋。
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此句以海波為喻，說明現象（波浪）是由於特定條件（風）在實體（海）上激起的。
在《起信論》語境中，通常用來比喻眾生雖有佛性（如海），但因無明、習氣等外在或內在因素（如風）的擾動，而產生種種煩惱與妄想（如波浪），強調現象與本質的關係。
。
此處以波浪比喻心識的起伏或妄心的生起。
意指即便煩惱或妄念如波濤般興起，但其本性不離水，且最終必然會回歸平靜，以此說明心之本淨與妄念之可滅。
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此處為論及事物的本性（自性）。
在分析法相或物質屬性時，指稱某種特定性質（如濕性）在特定條件下保持其固有特徵，不隨外緣而改變其本質，用以說明自相的恆定性或特質之不可替代。
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此句以水之比喻說明「真如」與「生滅」的關係。
水之本性（H2O/濕性）不隨波浪的起伏而改變，同樣地，心之真如本性不變，並不妨礙現象界的種種生滅與妄想起伏，旨在闡明理與事的圓融不互礙。
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此句以水之波浪比喻心識的起伏或現象界的變遷。
在《大乘起信論》的語境中，常用水與浪的關係來闡明「真如」與「生滅」的關係：水為本體（真如），浪為現象（妄心），雖有萬千波動之相，其本質仍不離水。
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此句接續前文關於心性或真如之譬喻，旨在說明真如法性雖能攝受一切，但其本體清淨，不被任何染汙（以「濕」喻指煩惱或物質之染汙）所幹擾或損害，體現「不染」之特質。
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此句旨在提示修行者或研讀者，應思惟「動」與「靜」在究極法性上並非對立或截然不同的兩種法，而是同一體兩面，旨在破除對相對立的執著，體悟不二法門。
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此句為論疏之過渡語，表示對前文所述之法義，另有另一種解釋角度或補充說明，以使義理更加周詳。
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本句描述真如之體性雖空，但其具足的功德（如佛法、智慧、慈悲等）極其深廣，以大海比喻其無盡的德相，強調真如非空寂無物，而是具足一切圓滿功德。
。
此句為引經據典的開端，準備引用《大方廣佛華嚴經》的內容來論證或補充前文之義理。
在《大乘起信論義記》的脈絡中，通常是用以佐證一心、佛性或圓融之理。
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此句為比喻之開端，在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，深大海通常被用來比喻真如之體或佛性的廣大、深沉且能容納一切，旨在透過具象的自然景象引導對抽象法義的理解。
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此處之「珍寶」在《大乘起信論》語境中，通常指涉佛法之妙義、如來藏之功德或菩提心之無盡資糧。
強調真理與覺悟的價值超越物質數量，具有永恆且不竭的特質。
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此句描述在特定的法相或心境中，所有的義理或現象完整地呈現，強調其全面性與無隱匿的特質。
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此句描述眾生因業力與習氣不同，而呈現出各種不同的形態與種類。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及心染與業力如何導致物質形態的差異化。
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此句描述眾生與佛法之間、以及修行成佛過程中所經歷的因緣極其複雜且深廣，如同大海般難以測量，強調因果律與條件之繁複與深邃。
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此句描述修行者或佛菩薩所積累的功德如同寶藏一般，其深廣與數量不可衡量，且能恆久不盡，用以利樂眾生。
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此句描述眾生或心意識處於清淨法身之狀態。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，法身指涉真如自性，是不染塵垢、絕對清淨的本體，強調萬法本質的清淨與不染。
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此句探討真如與現象的關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如雖本性空寂，但能隨緣顯現為萬種相狀，沒有任何一種可能的相狀是不會顯現的，以此說明理與事、體與用的不二圓融。
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此處指佛陀或聖者身體所具備的特殊特徵，在論疏語境中是用以描述圓滿之相，證明其覺悟之果位與殊勝之身相。
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此句在論議中用於強化論點，強調真如（絕對真理）的超越性或不變性。
在《大乘起信論》的體系中，真如是離染的絕對本體，以此對比對待法或有為法，以顯示其不可思議的特質。
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此句為論著中的承接語，指通過前面對特定名相或義理的詳細釋義，讀者即可明白其核心要義。
在《大乘起信論義記》中，這類句子通常用於總結一段對正論的解析，確認邏輯推導的完成。
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此句為論述結構的過渡句，指出接下來將對「相大」（指相貌、特徵之宏大或其體相之廣大）這一特定義項進行詳細解釋。
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此句接續前文，指明一切法義或覺悟的根源皆處於「如來藏」之中。
在《大乘起信論》的語境下，如來藏是指眾生皆具的佛性，是法身如來在眾生心中的體現，亦是能生起一切正覺的本體。
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此句描述佛法或佛身之功德深廣，非單一功德，而是將無數種（如恆河沙般多）的功德積聚並攝受在一起，體現其圓滿與無量之特質。
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此句在論述中用於解釋為何將某法義或經典命名為「藏」。
在佛教術語中，「藏」意為保存、蘊蓄或深藏，指將深奧的真理蘊含其中，或將正法妥善保存以利後世修行。
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此句在論疏體系中通常作為對前文論述之肯定，確認該論點在法義上成立，具有正當的義理依據。
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本句說明在特定的義理範疇中，不僅包含理論上的教導（教），也包含具體的實踐操作（行）。
在《大乘起信論》的語境下，強調覺悟不能僅靠理論認知，必須透過實踐行持方能契入真理。
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此句在論議中旨在說明「教」的功能，即透過語言文字（教）來揭示或界定（詮）佛法所具備的功德，使修行者能透過教法理解並獲得相應的功德。
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此句指在修行過程中，透過「行」（實踐）與「攝」（攝心、攝持正念）而積累並成就的功德。
在《大乘起信論》的語境中，強調將理論轉化為實踐，藉由心念的攝持來獲證正果。
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本句說明由於前述之理，該對象（通常指如來或佛性）被稱為「無量功德藏」，強調其功德之深廣不可思議，且如寶藏般圓滿具足。
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本句說明在特定的法義或修行體系中，佛、法、僧以及另一寶（通常指菩提或涅槃，依論書脈絡而定）這四種法寶的義理，皆完整地涵蓋在當前的討論對象之中，顯示其圓滿性與包容性。
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此處為論書或義記的章節結尾標記。
「法寶」指佛法之寶，而「竟」字在古籍中用以標記該段落、該項討論或整部文獻之完結。

本句在論述三寶的定義。
僧寶並非僅指身分上的出家眾，而是強調「如實修行」之人，即能將佛法付諸實踐、證得實相者，方能稱為真正的僧寶。
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此句說明「僧」之定義不限於已證果的聖者，而是一個包含凡夫（尚未斷截煩惱者）與聖者（已入聖流者）的共同體，強調僧伽在組織上的包容性與修行階段的差異性。
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此處討論修行者在證悟過程中所達到的境界。
強調真正的法寶或功德，僅在於聖者的覺悟位階（聖位）之中，而非存在於凡夫的執著或外在形式中。
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此句指覺悟的聖者能全面通達小乘（聲聞、緣覺）與大乘（菩薩）的教理，體現了在圓融境界中對權實二乘之教法的全面掌握。
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在本論義記的語境中，此句強調菩薩乘在修行目標與利他願力上，較於小乘聲聞、緣覺之乘更為殊勝。
其勝在於不求個人解脫而追求普度眾生，體現了大乘佛法之最高義。
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本句說明在特定的歸依對象或修行層次中，重點在於歸依已證得「地上」果位（即初地及以上）的大菩薩。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調大乘修行者應依循具備高度實證經驗的聖者（地上菩薩）作為導師與歸依對象，以確保修行不偏離正道。
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此句解釋「如實修」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，修行必須建立在對真理（理）的正確理解與證悟之上，而非盲目實踐。
只有在證悟理體後所發起的行持，纔是符合實相、不偏離正道的修行。
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此句為論著中的過渡語，提示讀者後續將引用或論述相關內容，用以建立論證的結構。
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本句說明修行者在進入特定聖者階位（地）之前，需透過正法力量的持續燻習，積累足夠的資糧與功德，完成所謂的「前行」準備，方能證入該地。
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此句說明修行實踐與位階的關係。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，「地上行」是指進入菩薩地（十地）的實踐階段，強調將理論上的覺悟轉化為實際的修行，使心行與真理相合。
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此句討論修行位次之轉折。
在菩薩修行體系中，當修行者圓滿了「方便」的修習（方便道），即可進入初心地（地）的圓滿境界。
這標誌著從十信、十項、十行之初步階段，正式進入真正的聖者位次（地）。
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此句在論述修行或根機的等級劃分，指出目前討論的對象屬於中等根機或中等境界的修行者。
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此處為論述邏輯的說明。
在分析層次或等級時，採取「舉中取全」的 method，即透過舉出中間的代表性狀態，來推論或涵蓋其前隨後的相關內容。
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此句為作者在闡述法義時，指出其論據或理論來源之一，顯示該論義之建構參考了論述佛性（如來藏）的《寶性論》體系。
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本句在論述菩薩的修行階位（地）與其本體（正體）之間的關係，旨在說明在特定境界的菩薩，如何根據其正體性質來對應兩種不同的修行路徑或方式。
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此句為引文轉接語，指涉前文所提及的論書內容，在論疏體裁中用於引導後續對原論文字的分析或解釋。
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強調修行必須契合真如實相，不應在妄想或偏見中運作，而應依據法性（如實）而行，以達到覺悟之目的。
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此句強調對「理一味」的徹悟。
在《大乘起信論》的語境中，「理」指真如之體，而「一味」是指萬法在真如體性中本質一致，不分差別。
領悟此義即是體證一切眾生與佛在法性上無二無別的境界。
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此句論述修行次第中的第二階段。
在《大乘起信論》的體系中，強調「一心」之能所二門，修行至此階段，修行者能徹悟一心之法界廣大無邊，如恆河沙數般重重無盡，體現了心與法界相即的義理。
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此句在論述《大乘起信論》的義理結構。
指在分析法相的正體（本質）時，需經過對等、對稱的取捨分析（等取），才能正確領悟或獲得其義理。
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此句為論議之總結，說明在前文所述的理路下，所得之結論即為「等」（平等）。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常指心真如之本性或理體與眾生心之本質在體性上的平等無別。
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此處指在編纂或整理經論時，遵循特定的法義準則或程序來集結相關經典，以確保教義的系統性與正確性。
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此處旨在將複雜的修行實踐（萬行）簡化並歸納為兩大類核心路徑，以利於修行者把握大綱，在《大乘起信論》的脈絡中，通常是指將修行概括為對治煩惱與增長智慧，或指信與行之分。
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此句為論著中引用經典的轉接語，旨在引出前文提及之經論依據，以證實論述之正當性。
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指在理解大乘起信論之義理後，不落於妄想或偏執，完全依照正法指引而實踐修行的人。
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指修行者生起追求至高覺悟（菩提）的志向，是進入大乘修行路徑的起始與核心動力。
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本句指在修行過程中保持警覺，不讓心念散亂或墮於懈怠，是達成覺悟的必要心法。
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此句說明修行之目的在於達成「菩提願」，即發心追求至高無上的正覺（菩提），以利導一切眾生脫離苦海。
在《大乘起信論》的語境中，強調信、願、行三者的統一，願力是推動修行、成就菩提的核心動力。
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此句為承接前文的過渡語，強調在理解信根與信行後，必須將理論轉化為實際的修行操作，且必須「如實」——即依照正法、不偏不倚地執行。
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此句在論義記中用以解釋特定的修行內容，明確指出其核心在於實踐佈施。
佈施作為六度之首，旨在破除貪著心，培養菩提心，是大乘修行中積累福德與智慧的基礎。
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此句強調修行的核心態度。
在《大乘起信論》的體系中，不放逸（Apramada）是指對覺悟有強烈的渴求，並在實踐中時刻警覺、不懈怠，是從信心轉化為實際證悟的必要條件。
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此句強調菩薩行或修行者應具備「無相」與「無求」的精神，在行佈施或利他時，不應期待對等的對價回報，旨在破除執著於自我的對立心，實踐大乘的無條件慈悲。
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此句討論論著的編排邏輯。
在闡述法義時，作者採取由淺入深、先後遞進的教學順序，先設定基礎的層級（初等），隨後再推導或選取更高階的義理（取後），以利於讀者循序漸進地理解大乘起信論的深奧義理。
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此句為論述之結語，用於總結前文之推論或論證，確認前述理路已成立，導向最終的結論。
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此句為論書或義記的結構轉折語。
首先標記「歸敬三寶」這一儀軌或論述段落已完結，隨後開啟第二個主題，探討如何將敬意由心中生起並表達出來。
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此句為論書之義記（註釋），旨在指出原論中剩餘部分之開端主要在於闡明兩種不同的義理或觀點，是用於導引後續分析的結構性說明。
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此句說明菩薩行願的動機與目的。
在《大乘起信論》的語境中，強調修行不應僅止於個人解脫，而應發心利益眾生，並確保正法在世間能長久延續，使更多眾生有機會聞法修行。
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此句為論著中的過渡銜接語，指出後文將針對特定議題簡要闡述三種不同的義理重點或解釋方向。
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此句說明菩薩或修行者發心的動機，強調「利他」是修行之首要目的，將個體的解脫與眾生的福祉相結合，體現大乘佛教的菩提心精神。
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此處論述眾生能成佛的基礎。
所謂「佛種」指眾生內在潛在的覺悟能力或佛性種子，強調此種子在因果流轉中雖被遮蔽但未曾毀損，是成就佛道的根本保證。
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此句說明佛陀或論述者採取特定教化手段（如設臨時方便或撰寫論典）的目的之一，在於確保真理（法）不被湮沒，使後世眾生仍能依循正法修行。
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此句強調透過正確的義理闡釋與傳承，使佛法真義不至湮沒，確保正法在世間的長久延續。
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此句指眾生在心中種下的覺悟種子（佛種）即使在輪迴中看似隱沒，但其潛能永不消失，最終必然導向覺悟。
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此句為引用論典，旨在透過權威論書（無著菩薩之作）來論證或解釋前文所述之法義，屬於論疏中常見的佐證手法。
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此句描述大乘正法（般若波羅蜜）如何透過適當的傳承與教化手段（善巧付屬），使其能在世間廣泛流傳並利益眾生。
強調了教法傳播中「機宜」與「傳承」的重要性。
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此句指透過修行或佛力加持，使眾生內在的覺悟潛能（佛種）得以延續並成長，確保最終能達成成佛的目標。
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此句為論疏中的結構分析，指出前文所提到的「四句」在義理邏輯上被劃分為三個層次或類別，以便於後續詳細闡釋其內涵。
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此句為論疏之結構導引，說明在分析論題時，第一步是先明確指出該法義所對應的修行對象或實踐之人。
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此處為論書的結構標題，旨在闡明特定修行或法義在實踐後所能產生的具體功德與利益（所成益），是論證法門有效性的重要環節。
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此處討論的是教化眾生的手段。
在《大乘起信論》的脈絡中，「益意」指為了令眾生獲益而採取的適宜方便（Upāya-kauśalya），使修行者能依其根機而獲得正信與解脫。

本句解釋論著設定教理的動機。
旨在透過破除疑慮與邪見，引導眾生建立大乘正信，確保佛種（菩提心）得以延續。
而「三聚」是指大乘起信論中核心的「信、願、行」三種心理狀態，這三者能將所有不同根機的眾生統括並導向覺悟。
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此處為論書義記之導引文字，指示讀者需將目前的論述與後續出現的內容相對照，以獲得完整的義理理解。
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本句說明特定教法或方便手段的對象。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調對治不同根機的必要性，「不定聚」指尚未達到定慧等持或未入聖道之眾生，需以此方便引導其進入正信。
。
此句為論書或註疏中的過渡語，用以指引讀者關注後文將要引用的論典原文字句或相關論述。
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本句說明法門的對象與目的。
針對尚未達到正定（心不散亂、專一於法）的眾生，首先需從建立信心（信受正法）開始修行，以此作為進入深層定境或解脫的基礎。
。
此處討論心念或法執若不正確，雖能暫時集中精神，但因缺乏正見導引，會成為導致「邪定」（不正的禪定或偏差的定境）的間接原因，使修行者陷入錯誤的認知或魔境。
。
本句描述修行者在達到特定境界後，不僅在定力上有所成就（正定），且其具體的修行行為（妙行）也隨之增長，強調定與行的相輔相成。
。
此處為論疏之導引，指出後文在討論「因緣分」時，將透過六種不同類別的眾生案例，來具體說明心真如與不真如之間如何透過因緣而生起妄想的過程。
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此句為論著中的過渡語，指作者在目前的論述階段暫不展開，而是在後文提及相關議題或到達特定章節時，再進行詳細的分析與辨正。
。
此句為論著之體例分項，討論修行後所獲得的實質利益（所成益）。
在《大乘起信論》的框架下，通常將利益區分為自利與利他，或分階段的功德成就。
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此句說明修行之次第，強調在獲取正向利益（益）之前，必須先消除心中的過錯、習氣或障礙（離過）。
在《大乘起信論》的義理框架中，這對應於破除妄心、離垢方能顯正覺的邏輯。
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此句指在建立正確的信與見後，後續的修行實踐（行）方能獲得真正的功德與利益，強調次第修行的重要性。
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此句解析眾生處於迷途之原因。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調「疑」是遮蔽真心的主因。
因對佛性或真如的不信任與懷疑，導致心靈無法契入真實，進而陷入輪迴苦海，失去了本自具足的真常之樂。
。
此句闡述苦難的根源。
在《大乘起信論》的框架下，由於眾生對虛幻的現象產生執著（執），導致心識生起與真實不符的妄想（妄種），這種錯誤的認知與連結最終導致了生死流轉的痛苦。
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此句為引經據典之過渡語，指明後續所述之法義來源於《十地論》，旨在透過權威論著佐證大乘起信論之義理。
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此句描述菩薩在修行過程中，透過特定的觀照方法（通常指對眾生苦相、因緣及本性的觀察）來觸發深層的慈悲心，將智慧（觀）與願力（慈悲）結合，以達到利他目的。
。
此處描述眾生因迷妄或業障，而無法契入或處於與最高真理（第一義）相應的永恆安樂狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指向眾生被無明遮蔽，未能體悟真如本性而導致的離樂狀態。
。
此句處於對眾生處境或煩惱性質的分析中，指出眾生在無明與業力的驅使下，處於一種充斥著各種苦難（如生老病死及八苦）的狀態，是說明輪迴苦相的次第分析。
。
此處論述眾生在認知上的錯誤，指在面對前述兩種對立或偏差的見解時，產生了第三層次的顛倒著見，導致無法契入真如實相。
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此句為論疏之過渡語，用於引出對前文內容的詳細解釋或義理分析。
。
本句基於《大乘起信論》之佛性論，強調眾生雖在生死輪迴中受苦，但其本性中本具不生不滅的「真樂」。
此樂非指世俗感官之樂，而是指覺悟後離苦得樂、與法界圓融的本然狀態。
。
此處描述眾生因無明遮蔽，使本具的佛性或正覺被遮掩、喪失，卻對此狀態缺乏覺知，處於深沉的迷妄之中。
。
此句闡發《大乘起信論》的核心義理，指出眾生所感受到的苦難源於無明與妄心，並非真實不變的實體。
既然苦是由妄心所造，其本質即是「空」，透過體認此空性，方能轉迷開悟，從苦海中解脫。
。
此句描述眾生雖具足佛性（如來藏）或已得法益，但因被無明遮蔽，未能意識到自身的本質或實相，處於「有而不知」的狀態。
。
本句說明由於處於某種特定的心境或境界，使得個體對於獲益（得）與損失（失）這類對立的現象完全沒有覺察或執著，是用於解釋前文所述狀態之原因。
。
此句描述菩薩撰寫論典的動機。
在大乘佛教中，菩薩因對眾生苦難產生強烈的悲心（大悲），為了指引眾生脫離苦海、證悟真理，而將深奧的法義系統化地撰寫成論書以利於傳播與學習。
。
此句為論著的結構說明。
作者明確指出後續內容將採取「立義分」（將義理分門別類、建立框架）與「顯示正義」（揭示正確的教義方向）的論述方式，旨在讓讀者能系統性地理解《大乘起信論》的核心主旨。
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此句旨在說明該段論述的目的，在於揭示如來（佛）之覺悟與成就的最底層根基，即其究竟的真理與實相。
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本句強調在研習《大乘起信論》等深奧義理時，正確的導師指引或註釋之必要性，旨在防止修行者因誤解教義而走入歧途，確保對真理的認知達到正見。
。
本句說明修行之目的在於破除對法義或實相的迷信與疑慮，一旦疑惑消除，心靈便能契入不隨境轉的真實快樂（真樂），此乃從迷轉悟的關鍵過程。
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本句說明修行中透過正向的對治法（如觀照空性或正見）來破除對法的錯誤認知。
在《起信論》語境中，「二執」通常指對「有」與「空」的極端執著（邊見），旨在引導修行者超越對立，達到中道之見。
。
本句闡述修行之目的在於斷除能產生苦果的根本原因（如煩惱、執著或無明），從而達成離苦涅槃的目標。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及透過正信與修行，轉化妄心以消除苦因。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出後文的論據或相關經文以支持前文的論點。
。
此句描述修行者在心智上的轉化，透過覺悟遠離「癡」（不辨真偽）與「慢」（傲慢自大），進而突破「邪網」（指錯誤見解所構成的禁錮），達到心靈的解脫。
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此句說明修行之目的在於透過正理的導引，消除對真理的懷疑，並根除對錯誤見解（邪執）的執取，以達成心靈的清淨與正見。
。
此處為論述修行階段或類別的次第。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，「成行」指通過實踐修行而使法義在身心中成就、體現，將理論轉化為實際的行持。
。
此句探討修行者在信根成熟後，對「真如」（絕對真理/佛性）達到堅定不移的信心狀態。
在《大乘起信論》的體系中，信是覺悟的起點，消除對真如的懷疑是進入深層修行與證悟的必要條件。
。
此句強調在修行過程中，必須破除對「邪見」（不符合正法、導致輪迴的錯誤認知）的執著。
在《大乘起信論》的語境下，這屬於破除妄心、回歸真如的必要過程，唯有不執著於邪視，方能契入正信。
。
此句討論修行者在進入大乘境界前，其起心動念與實踐之最初階段（起行）所處的乘相，探討從凡夫或小乘向大乘轉向的起始狀態。
。
此句為限定範圍的說明，將討論的對象或對比的基準界定在「大乘」的教義體系之內，以區別於小乘或其他教法。
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本句強調所論述之法（通常指真如或一心）在體性上具有絕對的完滿性（究竟）與原初的基礎性（根本），是所有現象與覺悟的最終依歸與來源。
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此句探討修行者在面對大乘教法時，如何正確地建立修行方向與實踐方法（行），強調對實踐路徑的疑問或對正確行持的探求。
。
本句解釋修行之起始，強調「信心」與「行」的結合。
在《大乘起信論》的語境中，信心是進入大乘法門的門檻，而「行」則是將信仰轉化為具體的修行實踐，兩者相輔相成，方能導向覺悟。
。
此句強調「信」在修行體系中的基礎地位。
在《大乘起信論》的語境中，信是開啟覺悟、進入大乘法門的門徑，沒有信心則無法產生願力與行持，故稱之為「眾行之本」。
。
此句為論疏之論理轉折，指透過對前文疑問的重新審視或反向論證，來消除疑惑並確立正義。
在《大乘起信論》的義記體系中，常用此法將對立的觀點予以化解或昇華。
。
此句為對前文論述之總結，說明為何將此種心態或修行基礎定義為「信」。
在《大乘起信論》的體系中，「信」不僅是盲從，而是對真如實相及覺悟可能性的深刻認同與依止，是修行成佛的起始基點。
。
此句為論義記之註解，說明在特定的論證邏輯中，為了對治或反駁之前的「邪執」（錯誤見解），而採取對立的稱呼或設定「正」義，旨在透過對比來導正認知。
。
此句為對前文論述的總結，說明其核心目的在於闡明如何使修行者生起正確的大乘信仰（正信），從而進入大乘道的修行。
在《大乘起信論》的框架下，強調從信心出發，以達到覺悟真如的目標。
。
此處為論著的結構說明，指出後文將透過論述「發趣道」（發心趨向覺悟之道的相貌）與「信心分」（信心的階段與修行）來具體闡釋前文所提到的修行實踐（此行）。
。
此句為論義記之條目式分析，旨在說明在特定的修行或義理層次中，第三個要點是關於「成益意」的建立。
在《起信論》的脈絡中，益意通常指能導向真理的正確意願或覺悟之心。
。
本句說明修行之目的在於「離」與「成」：首先是離除種種煩惱與過失（離過），隨後是建立正法、成就善行（成行），此為由迷轉悟、由染轉淨的修行過程。
。
此句探討修行者在信心的 cultivation（修習）上，如何從初步的信心發展到完全成熟、圓滿的階段。
在《大乘起信論》的體系中，信心地位的圓滿是進入更高階修行（如行、願）的基礎。
。
此句描述修行者在菩薩道上的進階。
當修行者進入特定的聖者位階（入位）並達到不退轉的境界時，便確定了不再墮落，必然能達成最終的覺悟果位。
。
此句闡釋眾生皆具佛性，即便在輪迴中雖有遮蔽，但覺悟的潛能（佛種）永遠存在，不會真正消失，以此確立修行成佛的必然性。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後續將要討論或引用之經論內容。
。
此句描述修行者在建立堅實的「信」之後，進而生起菩提心（發心）的次第。
在《大乘起信論》的脈絡中，信是發心的基礎，信力成熟後，才能真正轉向追求覺悟的發心階段。
。
指修行者達到一個決定性的階段，在正法、菩提心或果位上不再後退，確定能趨向究竟覺悟。
。
此句描述修行者或意識進入「如來種」的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「如來種」指眾生本具的佛性或覺悟潛能，進入此種即意味著契入佛果的本源，是從凡夫轉向成佛的關鍵過程。
。
此句討論認知或證悟的成立條件。
在論書體系中，「正因」指能導向正確結論的正確理由或邏輯推導；「相應」指心與法、或因與果之間緊密結合、無間斷的狀態。
此處強調必須具備正確的認知基礎與相應狀態，方能產生正確的知見。
。
此句為論疏中的過渡語，表示針對前文所述之義理，提供另一種不同的解釋角度或補充說明。
。
此句為承接語，用以連結前文的論證或說明，旨在導出後續的結論或推論，在論書體系中起承上啟下之作用。
。
此句說明佛力或法力的作用，旨在引導眾生持續不斷地積累成佛所需的資糧（佛因），強調修行之連續性與恆常性，以確保最終達成覺悟。
。
此句在《大乘起信論》的脈絡中，通常是用於論述佛性或真如之體性，強調其本質的恆常與不遷，不因因緣的生滅而有所斷絕，旨在說明真如之不變性。
。
此句為引經據典的過渡語，準備引用《大方廣佛華嚴經》的內容來論證或補充前文之義理。
在《大乘起信論義記》的論述框架中，常引用華嚴之圓融義來對照起信論的信願與覺悟過程。
。
本句以農耕為喻，描述菩薩或佛透過教化，將覺悟的種子（佛種）種在眾生心識（眾生田）中，使眾生能生起追求圓滿覺悟（正覺）的志向與潛能。
在《大乘起信論》的語境中，這體現了眾生皆具佛性，透過外在種植與內在培育，最終能達成覺悟。
。
此句說明在正確的法義指導或修行條件下，能使佛法之寶（佛寶）在世間持續流傳，不至失傳或中斷，確保後世眾生仍有依止的覺悟導師與正法。
。
此句為論疏中的承接語，用於總結前文所述的理路，確認前述內容即為所討論的定義或法義之核心。
。
此處為論疏之轉接詞，表示針對前文所述之義理，提供另一種不同的解釋角度或補充說明，旨在使義理更加周延。
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本句說明大乘起信論之教義在歷史傳承中的脈絡，強調正法之延續與傳播。
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此句為論著中的指引性用語，意指目前的論述內容與前文的解釋一致，旨在避免重複冗長的敘述，要求讀者回溯前文以完整理解當前法義。
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此句在《大乘起信論》的義記語境中，通常接續於討論修行次第或心信的持續性。
強調在實踐真如心或信心的過程中，必須保持連續性，避免因懈怠或妄想而導致修行中斷，以確保能最終達到覺悟之果。
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本句強調在修行過程中，應將重點放在能產生實質利益（指脫離苦海、成就菩提之益）的實踐部分，說明修行之目的在於獲益，而非空談理論。
。
此句為論書的結構銜接語。
作者在此標記前一階段關於「歸敬」（表達對佛法恭敬之心）的解釋已完結，隨即導引進入論述核心的「正宗」部分，並預告正宗內容將分為兩個層次展開。
。
此句為論書的結構性說明。
在佛教論疏體例中，作者在正式進入核心義理討論前，習慣先闡明該法門或該論點能帶給修行者的利益（獲益），以此激發聽者的信心與興趣，進而導入正論。
。
此句為論書之過渡句，標誌著論述結構的轉折。
作者在此將論題分為五個部分（五分），並預告接下來將進入正式的詳細闡述階段。

此處為義記對《大乘起信論》正文的註解。
論述的核心在於說明如何透過特定的法門或教理，啟發眾生對大乘佛法產生信心（信根），這是進入大乘修行的前提。
文中「前中」指涉前文提及的論述體系或中間環節。
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此句為論著之結構說明，指出作者在此處僅對與本論相關的其他經論文字進行簡要的分析與對照，以輔助說明主旨，而非詳盡闡述他經義理。
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此句在《大乘起信論》的脈絡中，討論的是如何將差異（不平等）轉化為平等。
在此指透過特定的修行法門或佛理觀照（如空性或如來藏之理），使眾生能超越相對的區別，達到法性平等的境界。
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此句為論疏中的解釋性文字，指出前文所述內容的目的在於闡明該法義或修行方法能帶來的實際利益與正向影響。
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此句強調論述之義理並非僅為理論推演，而是在實踐與證悟上具有實際且卓越的效用（勝用），旨在說明法義與修行實踐的契合度。
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此句為論述之總結，強調基於前文之邏輯推演，得出應然的教導或解釋方向。
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此句為論疏之對應解釋，說明前文之論述在於將法義正式展開、闡發，旨在指明該段文字的功能在於「起說」-即開始對特定法義進行詳細的論述。
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此句討論如何透過「能詮」（文字、語言、論述）來揭示深奧的教義要領。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調從能詮的表象進入所詮的實相，使學習者能把握教理的核心要領。
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此句為論著中的定義性銜接，旨在對前文提及的「有法」（即現象界、有為法或特定法相）進行進一步的解釋說明。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及對「真如」與「生滅」之間關係的分析，探討現象法如何依真如而然。
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本句旨在總結《大乘起信論》的核心理論結構。
該論以「一心」為體（開顯真如與聖凡心），以「二門」為用（顯發信門與行門），以「三大」為實踐與結果的層次（三大諦），構建起從真如到成佛的完整邏輯體系。
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此句旨在對前文所述內容進行定名或總結，明確指出該對象在論義體系中對應的是「法體」（法之本體/實體）。
在《大乘起信論》的脈絡下，法體通常指涉真如或心如其體之屬性。
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本句指修行者在理解佛法後，對大乘乘之究竟圓滿義理產生堅定的信仰。
在《大乘起信論》的語境下，這種「信」不僅是盲從，而是基於對真如與菩提心的領悟而生起的確信。
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此句指在修行或論述中，透過智慧對「法」（現象或教理）的運作特質、效用與功能進行清晰的辨析與區分，以明瞭其在實踐中的實際作用。
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此句解析《大乘起信論》中關於「信」的層次。
在真如門（理門）中，信心的對象是萬法本質的真如本性，這種信是不動搖的確信（決定），是修行進入覺悟境界的基礎。
。
本句討論在「生滅門」（即現象界、有為法）的範疇內，信心的種子一旦種下，其所產生的正向業力（信業）具有持續的影響力，不會隨意滅失，能導向後續的修行與解脫。
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此句強調在大乘起信論的義理體系中，對三寶（佛、法、僧）的信仰具有絕對的恆常性與不可毀損性，體現了信心的堅固與三寶法性的真實不壞。
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本句為承接語，旨在對「信根」的定義或內涵進行詳細闡述。
在《大乘起信論》的體系中，信根是修行進入大乘道的前提，是覺悟的可能性之基礎。
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此句討論修行者在信心達到成熟、圓滿的狀態後，正式進入特定的心靈境界或修行位次（住）。
在《大乘起信論》的脈絡中，信是發心之本，信心的圓滿是進入深層覺悟境界的前提。
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此句指修行者在菩提心的驅策下，透過實踐使心靈根基達到成熟穩固的狀態，進入一種不可退轉的聖境，確保最終能達成覺悟。
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在論述心法或因果時，「根」通常指涉兩種層面：一是生理或物質上的感官基礎（如眼耳鼻舌身意根），二是心靈或修行上的潛能基礎（如善根、福根）。
此處旨在釐清術語在特定語境下的義理區分。
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此處指在論述或修習過程中，首先要能夠正確地把握並持守該法義，不使其偏移或遺失，是理解深層義理的前提基礎。
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此處討論在修行或體悟真如本性時，即便在轉化或運作過程中，其自性本質依然完備，不至損折或遺失。
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此句為論書之標題或分項索引。
在《大乘起信論》的義記體系中，此處將討論重點轉向「生後」之義，通常涉及眾生在受生之後的心法運作、業力牽引或修行階段的後續演進。
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此句描述修行者在覺悟過程中，不滿足於初步的成就，而進一步追求更深、更廣的真理與解脫境界，體現了大乘修行中不斷向上提升的願力與實踐。
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此處討論《大乘起信論》中關於信心的構造。
在論述信心的生成時，將「根」（信心的基礎、潛在能力）與「相」（信心的具體表現、顯現特徵）視為一種對應或對比的關係，用以分析信心的深化過程。
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此處討論的是對特定法義（如心性或影像比喻）的邏輯分析，將其拆解為四個組成部分或四種判斷句式，以利於對理論結構的嚴密推導。
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此句在討論信心的層次或類別，指出一種雖有信仰之心，但因缺乏對正法、理路或修行根基的深刻理解，導致信心不穩固、易被搖撼的狀態。
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此句在論議信心的種類時，說明一種基於外部依止的信仰形式，即透過聽信他人的言說而產生信任，屬於信心的初步階段或外在驅動的信仰。
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此句在論述眾生不能信心的原因。
這裡的「根」指眾生的根機、資質。
意指由於個人根機不足或不對，導致無法生起對正法的信仰心，屬於根機方面的障礙。
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此句是在說明除了前述討論的特定根基外，其他與智慧相關的習氣、資質或潛能（慧根）。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討眾生因根基深淺不同而對法義的領悟程度有所差異。
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本句探討信與根的關係。
在《大乘起信論》的體系中，信（信心）與根（根機/根基）互為表裡：信是發心之始，而根則是承載信心的素質。
此處強調兩者在特定層次上是同一義理的不同側面，即具有信仰心本身即是具備了修行根基。
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此句說明修行者在研讀論典或聽聞法義時，透過理性的辨析（辨）來契入真理（見理），進而將理會轉化為堅定的信仰（成信），是從知到信的轉化過程。
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此處在討論修行或領悟的差異，將其區分為四種條件。
此句指出第四種情況不屬於「信」（對正法的信心）或「根」（修行者的先天資質/根機）的範疇，旨在釐清影響覺悟的多元因素。
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此句在論述法相或分類時，用以指稱在前面已討論或排除的特定對象之外，剩下的所有現象或法理對象。
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此句說明論主（指《大乘起信論》作者）在撰寫論書時，是基於觀察到此法義能為修行者帶來的實質益處而設定相關論述。
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此句為論著中的承接語，指由於前文所論之義理複雜或關鍵，為了讓讀者明瞭，必須在此展開詳細的論述與說明。
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此句為論書的總結或承接語，指出前文的核心主題在於闡述大乘佛法的「起信」過程，即如何建立對大乘正法之信心，這是進入大乘修行之基礎。
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此句為承接前文論述之結論，說明基於前述的理據，有必要對本論（《大乘起信論》）進行詳細的闡釋或講授。
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此句為論書之導引，說明前文之分析為立題之依據，隨後將進入正式的法義闡述階段，屬於典型的論疏結構過渡語。
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此句為論述過程中的分類導引，指在前述之法義中，可進一步區分為三種具體項目或層次。
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此處為論疏中對文本結構或分析次第的說明，指在展開詳細論述前，先對涉及的項目數量或層次進行標記，以便後續對應解析。
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此句為論義記中的結構標記，指在分析完前項義理後，進入第二個階段，即將對相關的法相或名相進行具體的列舉與定義。
。
此處指在分析法義或心法時，第三個步驟是對其「相」（形態、特徵、顯現）進行辨析，以釐清其本質與區別。

此句為論著的結構說明，指明後續將從五個方面或五個組成部分來展開論述，是典型的論疏體例，旨在為讀者建立清晰的邏輯框架。
。
此句為承接上文之疑問句，旨在請釋關於「五」之具體內涵。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，此處通常涉及對心、識或五種特定法義的分析與界定。
。
此句為論義記對前文名相的分類說明。
在探討心生或法起之機制時，首先將「因緣」作為一個獨立的組成部分（分）列出，以便後續分析其與結果的關係。
。
此句強調論著在撰寫時的嚴謹性。
在分析《大乘起信論》等重要論典時，作者認為文中每一個字句的設定都不是隨意而為，而是有深厚的義理依據或特定的教理目的。
。
本句在論述眾生起心造業或法相生起之條件，說明當具足特定條件時，稱之為「因緣」。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是事物的生起並非偶然，而是依循因果律的條件組合而成立。
。
此處為論著結構的術語定義。
在編撰論書時，將整體內容按章節區分，而其中較小的段落或區分出的部分稱為「分」，旨在說明論著組織的層級結構。

此句為論書之章節標記與導引。
在《大乘起信論》的註記體系中，「立義分」是指對論理核心義理的確立與闡述。
「二由致」指導致前述兩種狀態（通常指迷染與覺悟，或信與不信）的根源或原因。
此處說明論著已進入分析原因的階段。
。
此句為論書之過渡語，說明作者接下來將採取簡略的方式，先標記出論述的重點大綱，以便讀者掌握整體結構。
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此句描述透過教化或展現佛法之威神力，使有情眾生對正法產生篤信，是化導眾生、令其進入修行門徑的關鍵步驟。
。
此句為論述結構的標記。
在《大乘起信論》的註疏體系中，作者將論著分為不同的部分，此處說明該段落的功能在於建立核心義理（立義），旨在為後續的推論與分析奠定理論基礎。

此句為論書結構的轉折，指出進入「解釋分」之章節。
在《大乘起信論》的體系中，通常先概述總綱（三宗），隨後再進入詳細的解釋分析。
此處說明先前已簡述三宗之要義，現將展開詳述。
。
此句為論記中的教學指示，強調在傳達深奧法義時，不能僅止於概論，而應透過廣泛的闡釋（廣釋），引導學習者由淺入深地建立正確的見解（生解）。
。
此句為論疏之結構說明，指出該段落的功能在於對前述理體或教義進行詳細的闡釋與分析，故將其定義為「解釋分」。

本句為論義記之總結與過渡句。
首先指出論述的第四個部分是「修行信心分」，旨在闡明如何透過修行來建立對真理的信心；隨後說明在前述四項詳細解釋（四釋）後，修行者應能產生正確的領悟與理解。
。
本句強調「解」與「行」的關係。
在佛法修習中，必須先建立正確的見解（解），再以此為基礎進行修行（行），使行不盲，解不枯，達到知行合一的圓滿狀態。
。
此句指出修行者常見的缺失，即僅停留在理論上的認知（解），而缺乏將其轉化為具體修行實踐（行）的過程。
在《大乘起信論》的語境中，強調信、解、行三者的圓融，若僅有理解而無實踐，則無法達到真正的覺悟與解脫。
。
此句在論義記的語境中，通常用於否定前述之錯誤見解或不合理的推論，旨在釐清正義，排除不相應的法義判斷。
。
此處指在起信論的體系中，修行信心的部分是必要的。
信心是修行的起點，透過對正法、佛力的深信不疑，才能進而啟動後續的修行過程。

此句在論述《大乘起信論》的結構或義記分析，指出第五部分側重於勸導修行者採取具體實踐以獲取解脫之利益，並詳細說明瞭修行應有的行儀與法門。
。
描述修行者在心靈覺悟能力（根性）不足，且在實踐上缺乏精進、心生傲慢或輕慢之狀態，屬於修行中需克服的障礙。
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此句說明在教導修行法門的次第，在闡述方法後，應適時說明修習該法所能獲得的功德與利益，以激發修行者的信心與願力。
。
此句為論義記的結構說明。
指在論述中設有「勸修利益」的部分，目的是透過「三依」（依正、依業、依行等論述框架）來辨析修行與獲益的具體相狀。
。
此句為論著的結構說明，指將前述的「五分」（通常指起信論中對真如、迷染、覺悟等核心內容的五個分析維度）依序分為五個段落來詳細闡釋。
。
此句為論疏之體例標記，用於指引論述結構。
指在大的「初」項結構中，其中間部分（中）又進一步區分為兩個次要層級的論點或段落。
。
此處為論義記（註疏）的編撰體例說明，指出作者在處理文本時，採取先列出標題或關鍵詞，隨後再展開詳細義理分析的寫作順序。

此句為論義記之導引，標明論述結構。
首先進入「因緣分」的探討，並將其內涵分為四個方面進行詳細解析，旨在釐清眾生如何依因緣而起信及修行之邏輯。
。
此處為論義記之結構標記，用以區分對《大乘起信論》文本進行解析時的疑問序號，方便後續對應解答。

此處為論書的問答結構，旨在探討《大乘起信論》編撰的動機與背景，揭示其旨在引導眾生生起正信、入大乘道的目的。

本句為對前文問題的正式回答，指出在特定法義或修行進程中，構成因果關係的條件（因緣）分為八類，而對立或阻礙的因素（難）分為三類。
此處為論述結構之總綱。

此句為論疏之記釋，旨在釐清特定法相的數量組成。
在探討「八」之定義時，指出其組成部分包含在關於「四通」的解釋回答之中，其中佔三項。
此類文字屬於對論書結構與名相分類的技術性標記。
。
此句為對前文術語或論述之釋義，說明其表達方式在於列舉具體的數目，以明確化法義的範疇或層次。
。
此處指在論述法義時，對對象的特徵（相）進行區分與分析，以釐清概念，避免混淆，是論議分析的重要步驟。
。
此處為論義記之標記，用以將前述之詳細分析、判教或義理推導進行歸納總結，以確立最終的結論。

此句討論名相的界定，將「因緣」分為總相（概括性特徵）與辨相（區分性特徵）來進行分析，旨在透過區分總體與個別特徵，明確界定法相的義理。
。
此句為論疏之結構分析，指出在論述體系中，第一部分的功能在於總領全文，概括核心要義，以便後續展開詳細分析。
。
此處為論書對法相或義理的分類對照。
在佛教論述的體系中，「別」通常指區分、差異或特質的分類，用以將對象細分以利於分析其特徵。
。
此句為論書中常見的承接語，用於引出前文所述現象或結論的深層原因（因果論證），旨在對前述理路進行詳細的義理分析。
。
此句為論疏之總結性表述，指在解析義理時，既要全面通達整體的脈絡（總通），又要確保個別義理的精準正確（兼正），體現了論釋中「總分」與「正誤」的辨析邏輯。
。
此句在《大乘起信論義記》中，論及修行與機緣之關係。
「當機」指修行者之根機與時機相合。
此處強調法門的設定或教導是特意針對學習者的具體根機與當下時機而設，以達適應之效。
。
此句為論著中的總結性承接語，用以強調前文所述之理據或修行條件之必要性，旨在導出結論。

此句闡明菩薩行或佛法教化的根本目的，即是以「大悲心」為基，旨在導向眾生徹底解脫於輪迴之苦。
在《大乘起信論》的脈絡中，這體現了悲智雙運，將覺悟的智慧轉化為救度眾生的實踐。
。
指修行者透過信、願、行，最終脫離生死輪迴，進入不退轉之境而獲得的永恆解脫樂，此為大乘起信論所導向的最終目標。
。
此句區分了「世俗之慾」與「出離之志」。
強調修行的真正動機不應在於獲取世間的認可（名利恭敬），而應在於根除痛苦的本質，達到真正解脫的狀態。
。
此句說明修行或佛法救度的目的，旨在使眾生從根本的痛苦與生死循環中解脫。
在論記語境中，強調的是透過實踐正法以斷除苦與死的根源。
。
此句指修行者達到覺悟境界後，脫離輪迴生死的苦海，獲得不再退轉、永恆不變的極樂狀態，即所謂的「究竟樂」。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指達成佛果或進入一乘境界的結果。
。
本句描述修行或教法的最終目標，即達成最高覺悟（無上菩提）並進入徹底熄滅煩惱、永離輪迴的寂靜境界（大涅槃），獲得絕對的法樂。
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此句在論述修行者的動機（發心）。
強調真正的信仰與修行應出於對真理的追求與覺悟，而非為了獲取世俗的名譽、權力或物質利益。
在《大乘起信論》的體系中，正信必須脫離對世間法（有漏之法）的執著，方能契入大乘之實相。
。
此句為論書之過渡句，指出針對前文所述之法義或名相，在傳承或論議中存在兩種不同的詮釋觀點。
。
此處在辨析修行動機。
強調真正的菩提心或大乘修行，並非出於對世俗福報（如人道之富貴或天道之享樂）的渴求，而是為了斷除執著、達成覺悟。
此句是用來排除「求福」的雜染動機，以確立清淨的發心。
。
此句為論疏中的過渡語，指出接下來的內容將引用《大乘起信論》原著作者的觀點，用以對比或支持前文的論述。
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此句闡明菩薩或佛陀出世間的根本發心，即「利他」的精神，將自身的覺悟與實踐轉化為救度眾生的具體行動。
。
此句說明撰寫本論的動機與目的，在論書的序論或結語中常見，旨在闡明針對前述之法義疑惑或修習需要，而建立此理論體系以導向覺悟。
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此句強調修行或發心之純粹性，必須超越對世俗名聞利養的追求，方能契合大乘起信論中關於真信與菩提心的要求。
。
本句強調特定法門（或心法）具有普適性與圓融性，能使修行者契入所有菩薩的覺悟心境，體現了大乘佛教中以一法門涵蓋萬行、通達一切菩提心的教義。
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此處說明所論之理具有普遍性，並非僅在《大乘起信論》一部論書中才提及，而是符合大乘佛教普遍的教理體系。
。
此句旨在總結前文對特定法相的分析，說明該相貌涵蓋了多個面向或屬性，故在論義中將其定義為「總相」，以區別於個別的「別相」。
。
此句說明前文所述之理據或機緣，亦可視作《大乘起信論》這部論著被撰寫、提出的根本動機與原因。
。
此句旨在說明前述內容涵蓋了所有因緣的共同特徵或概括性相狀。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如與生起之因緣時，需區分個別的種子或條件（別相）與其共同的運作規律（總相），以釐清心真如與心生滅之間的關係。

此句說明論著編排的邏輯。
作者透過「別」的分析方法（將整體分為不同層次或類別），旨在將深奧的如來根本義理拆解，使修行者能依循正確的邏輯理解，避免在體悟佛法時產生偏差或誤解。
。
此處討論的是「機宜」與「教量」。
論述者指出，由於修行者的根機程度不同，為了對應初學者的理解能力，而採取特定的教法或說明方式，體現了佛教「對機接引」的原則。
。
此句描述論著的結構編排，指將論述分為「立義」（提出核心義理、定名）與「解釋」（對前述義理進行詳細闡述）兩個部分，以確保論證邏輯清晰。
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本句說明論著之目的：透過闡明正確的法義（正義），來破除修行者心中對法義的錯誤認知與執著（邪執），使心轉向正知正見。
。
本句在《大乘起信論》的脈絡中，討論心真如與生起妄心的機制。
此處指特定的條件（因緣）促使原本寂靜的真如心產生動搖或啟動，進而導向後續的修行或妄心生起過程。
。
此句是在解析《大乘起信論》的核心結構。
所謂「一心」，是指真如與迷妄不二的心法；而「二種門」則是指「信心門」與「修行門」，旨在說明從迷悟之心的本體出發，如何透過信與行而達到覺悟的兩種路徑。
。
此句描述在《大乘起信論》的義理框架下，特定的心法或真如體性具有圓融的特質，能將所有現象（一切法）攝受在其中，體現了體用不二與圓融無礙的特點。
。
本句強調前文所述之理體或實踐路徑，是如來教法中所有對治、修行的總體基礎。
在《大乘起信論》的語境下，這通常指向「一心」或「真如」之理，所有法門皆由此而生，旨在導向覺悟。
。
此句處於論述心性與現象之關係中。
生滅門是指處於現象界、有生有滅的對立狀態，與不生不滅的「真如門」相對。
此處在分析修行或認知如何從生滅的現象層面進入不生不滅的實相層面。
。
此句闡述心性之本質。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生本具的、未被客塵所染的清淨覺性，而「如」則指其不遷、不動、離戲論的真如實相。
此處強調本覺與真如在體性上的同一性。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「始覺」與「本覺」的關係。
始覺是指眾生在迷濛中透過修行，重新體悟本來清淨之覺性的過程。
在此語境下，「來」是指從迷妄狀態回歸到覺悟狀態的動向，即始覺之過程。
。
此句探討心之本原。
在《大乘起信論》的體系中，「始」指初機或起心之始，「本」指心之本性（真如）。
此處強調在真如本質的層面上，無論是最初的狀態還是根本的體性，皆是一體不二，不存在對立或差異。
。
此句旨在說明佛陀之特定稱號。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「如來」不僅是名號，更象徵著從真如實相中而來，或已到達無上正等覺的境界，體現了佛陀之體用不二。
。
此處描述佛陀在圓滿覺悟後，為了度化眾生而開始宣說教法。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常與佛陀的慈悲心及啟發眾生信心的機緣相連。
。
此處討論真諦（絕對真理）與「如」（如如不動之本質）的同一性，指出真理的本相即是如來、如實的狀態，不生不滅且不隨緣而變。
。
此處在解釋「正覺」之名相定義。
在《大乘起信論》的語境中，正覺（Samyak-saṃbodhi）是指圓滿的覺悟，即徹悟真如實相，擺脫一切煩惱與妄想的狀態。
。
本句說明某種法義或狀態的根源在於「正覺」（Samyak-saṃbodhi）的真實本質。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調的是從真如本性到覺悟之道的必然性與真實性。
。
此處為對佛號之定義說明。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「如來」不僅是指佛陀的稱號，更代表了覺悟之體，即從真如而來，或到達真如之境，體現了理與智的圓滿。
。
此句闡明「如」的定義。
在《大乘起信論》的語境中，「如」是指超越對立、不變不移的真如實相，是修行者透過覺悟而證得的終極真理。
。
此處討論的是修行進展的階段。
在《大乘起信論》的脈絡中，「來」指修行者從迷妄中覺醒，向覺悟之岸前進。
當修行者能證得「無分別智」（即超越主客對立、不落入二元分別的智慧）時，即標誌著其已進入覺悟的進程，故稱之為「來」。
。
此句描述眾生在未證悟前，心識仍處於對立、區分的妄想狀態，尚未能直接契入不分主客、不分能所的真如實相。
。
此句旨在說明一種超越時空與因果的狀態，強調在真如或究極義理中，不存在所謂的「來」或「去」之對立，以破除對現象界變遷的執著。
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本句論述如來之成就與「心」之關係。
在《大乘起信論》體系中，強調一切法由心生，即使是如來，其覺悟與成就亦是基於正信、正心的轉化而得，旨在說明心法之主導地位。
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此句強調「心」在如來覺悟與成佛過程中的核心地位。
在《大乘起信論》的體系中，心（指一心）包含了眾生與佛的共同根源，是修行與證悟的基盤，故稱為「根本之義」。
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此句為論疏之過渡語，指明相關的法義詳細解釋已在正文之中呈現，提醒讀者參照前文以獲完整理解。
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此處討論菩薩在修行位階上的對比。
透過將較高地位的菩薩與其之前的「三賢」（初地前之三位）及「勝解行位」菩薩進行比對，以顯明不同階段在法義體悟與心智相應上的差異與進階關係。
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此句為論著中的總結性陳述，指前文所述之分析與推論符合教理，故可稱為「正解」。
在《大乘起信論》的義記語境中，強調對一心、真如及其顯現之理的正確把握。
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此句為論疏之註解，指出前文之目的在於揭示該教法或論題的核心正確義理（正義），以正視聽，避免誤解。
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本文論述修行者在觀照心性或真理時，若能去除「顛倒見」（即將錯認之為正、將無常認作恆常等認知錯誤），所獲得的見解纔是真實不謬的。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過正觀來破除迷妄，回歸真如。
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此句說明論文中特定段落的功能，旨在透過正理來破除修行者對法義的錯誤認知（邪執），使其回歸正確的理解，是論書中典型的「破邪顯正」結構分析。

此處論述佛菩薩設法教化或顯現之目的，旨在使眾生在過去與現在所種植的善因（善根）達到圓滿成熟的階段，從而能領悟真理或獲證聖果。
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此處討論的是能承接大乘法門的條件。
強調修行者需具備「堪任」（能承載、不被摧毀）的器量，以及「不退信」（堅固且不可回轉的信心），方能進入大乘修行體系。
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此句論述修行階段的遞進關係。
指前方的修習或覺悟，將作為後續「分別發趣道」（即在具足覺悟後，明確地發起向聖道前進的志向與相狀）的必要條件（因緣）。
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此句說明論著或經文的教化作用。
針對根器較高（利根）的修行者，透過特定的教理闡述，使其在心中生起不可動搖的覺悟與信心（決定心），從而進入深層的修行階段。
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此句描述修行者在覺悟過程中，由初步的信仰或修行，進而向著圓滿的佛道（大道）精進前行的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調從信心出發，最終趨向於無上菩提的實踐過程。
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此句說明修行者在達到特定境界後，具備了足夠的法力與定力，能安住於「不退」之位，不再墮回較低的修行階段或凡夫境地。
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此句在論述修行階位，指出該特定心態或境界對應於「十信」這一初步信仰階段的末端（終心），是從信心過渡到後續更高階位（如十心）的轉折點。
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此處指修行者在實踐中達到內在的圓滿與自足，不依賴外在條件而獲得心靈的滿足感，對應起信論中關於信與行之圓滿狀態。
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此句說明修行者在積累足夠的福德與智慧（善根）後，達到可以證悟或受法的情況。
在《大乘起信論》的語境中，強調心信與行願的累積達到臨界點，使其能轉化為正覺的果位。
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此句描述修行者在菩提心發起後，進入「十住正定聚」的階段。
此階段是指菩薩在證悟阿羅හ procedimento（不退轉）之前，於十個停留位（十住）中，透過正定之聚，使心不再退轉，確立了不可動搖的覺悟基礎。
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本句解釋修行階段的因果關係。
在《大乘起信論》的框架下，修行者需透過不斷地深化信心，使其達到「堪任」（能夠承受、足以承載）不退轉的境界，確保在菩提心發起後，不再墮回低於此處的狀態。

此處在分析設定特定教法或方便手段的目的。
針對善根較淺、對佛法領悟力較低的眾生，需透過特定的引導使其生起信心，這是修行進入大乘法門的基礎（信心為先）。
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此句為論義記中的銜接語，指將目前的討論內容與後文關於「修行信心分」的論述進行對比或關聯。
在《大乘起信論》的體系中，「信心分」是修行進入大乘的基礎，此處旨在釐清理論分析與實際修行信心之間的關係。
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本句在解析《大乘起信論》的結構，指出論著中關於「四種信心」與「四種修行」的論述部分，是構成修行進展與證悟果位的必要條件（因緣）。
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此句討論在閱讀或聽聞教法時，由於受眾的信根深淺不一，部分人對文中義理的信心尚未達到圓滿或充分的狀態，因此需要適當的權教或解釋來引導。
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本句強調在修行過程中，信心並非僅是靜態的信念，而是一種需要透過實踐、修習而逐漸建立與堅固的動態過程。
在《大乘起信論》的語境下，信心是啟動覺悟的關鍵，透過修行使信心轉化為實證的智慧。
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此句在論義記中通常接續於對某種修行法門或佛力加持的描述，解釋該種手段或因緣的作用，是為了使修行者在心靈或法義的領悟上達到圓滿滿足的狀態。
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本句在解析《大乘起信論》中關於修行階段的定義，指涉修行者在初發心後，進入「十信」這一階段時所維持的信心與心態。
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此處討論修行者在證悟過程中的階位。
指修行者雖已生信，但其信心的強度、深度或純度尚未達到該階位（信位）所要求的圓滿標準，因此尚未能進入更高層次的證量。
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此句在論述眾生機心或信力之差異，說明部分眾生由於過去積累的善業（善根）不足，導致在面對正法時，領悟力較弱或信心不堅。
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此句說明修行之目的與動力。
在《大乘起信論》的框架下，修行是從「始信」趨向「正信」並最終達成「圓滿」的過程，強調透過不斷的進修（向）來填補修行上的不足，以臻至佛果。
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本句旨在解釋如何將「信心」轉化為實際的修行過程。
在《大乘起信論》的語境中，信心不僅是認同，更是修行起步的關鍵，透過信心的建立，進而導向正覺的修行。

本文論述教化眾生的五種方便手段之一。
針對根機較低（下四種機）的修行者，重點在於先破除障礙（消業、除癡慢、脫離邪見）並建立心靈的保護（善護其心），使其能從錯誤的認知中解脫，為後續接納更高深的法義奠定基礎。
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此句探討修行在「信位」這一階段的起始心念。
在《大乘起信論》的體系中，信位是修行者進入大乘道、由信心驅動而萌發菩提心的初始階段，強調的是對真如與佛法正確認知的起始點。
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此處為論述結構之詢問，旨在分析前文對三種對象（或三種觀點）的分類邏輯，說明其如何被歸納至對應的單一法門或範疇之中，以釐清理論的攝理（歸類邏輯）。
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此句為論著中的承接語，用於在討論特定法義範疇時，從中挑選出四個關鍵的組成部分或特徵進行詳細闡述，屬論理分析的結構性銜接。
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此句討論修行進展的狀態。
在特定的修行階段或條件不足時，即便信心的建立、根器的成熟與行持的實踐（三根）有所進步，但由於缺乏穩固的定力或正見，容易受到外境幹擾而退轉，難以持續向上突破。
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此處論述修行之速成或特質。
在特定法門或比喻中，指涉能直接領悟或迅速契入，無需繁瑣的權巧方便來輔助增加道力，故以「耳」作喻（或指涉耳根門之迅速），強調覺悟之直接性。
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此句指在眾生或修行者之中，因習氣較重、悟性較低而導致領悟法義較慢的層次。
在《大乘起信論》的語境中，強調根據根機的差異而採取不同的教化手段（對機設教）。
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此句描述修行者在面對種種障礙或心念不堅時，產生的後退心與厭離感，導致在菩提道上的進展受阻，處於一種停滯或退轉的狀態。
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此處討論的是在修習或闡釋佛法時，為了適應不同根機而運用多種『方便』手段的分類。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調的是如何透過適當的機緣與手段，引導眾生進入正法。
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此句在解析修行者的資質等級。
將修行人分為四類，其中前三類對應佛教傳統的「三乘」之分（下乘、中乘、上乘），用以說明不同根機在修行進程與果位上的差異。
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此處論及修行對策的次第，指出在三種勤修（或三種對治方法）的體系中，目前的討論重點在於第一項的實踐。
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此句為論義記中的導引語，指引讀者關注後續關於如何實踐「信心分」的具體修行方法。
在《大乘起信論》的體系中，信心分是覺悟的起點，強調透過對一心開顯的信心來進入修行門徑。
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此句為論疏之結構說明，指出在分析論述體系時，將「修行」章節的末尾文字（末文）視為推導後續義理的因緣或根據。
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此句為論疏中的承接語，用於指引讀者回溯前文或特定段落的論述內容，以作為後續推論或解釋的依據。
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此句描述眾生在無明與煩惱的驅使下，持續造作惡業，導致業力深厚（業重）且迷妄不覺（惑多），形成一種惡性循環，使得能導向覺悟的善根（正信、正行）被遮蔽而難以顯發。
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本句說明修行者如何透過具體的實踐（禮懺）來對治業障。
在《大乘起信論》的語境中，雖強調心性本淨，但為化導眾生，仍需透過「方便」之法，將習氣與業障逐步消弭，以還原自性清淨。
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此句解釋前文所述之現象或狀態，說明由於心靈或法義上的遮蔽（障礙）程度較輕，因此能較容易地契入或領悟相關法義。
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本句描述修行者在內在心靈層面，必須根除阻礙覺悟的四種負面心態：頑劣（剛強不化）、嚚癡（愚笨遲鈍）、癡（對真理的無明）以及慢（傲慢自大）。
在《大乘起信論》的脈絡下，這是指透過信願行，消除內在煩惱，以顯現本覺之體。
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此處論述修行者在證悟過程中，需面對來自外部的魔障幹擾（邪魔）。
「羂網」喻指魔眾用種種誘惑或恐懼所設的陷阱，使修行者陷入執著而不能解脫。
此句強調採取特定對治法之目的是為了破除這些外在的障礙。
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此句強調修行中「護心」的重要性。
在《大乘起信論》的脈絡下，修行者需透過正念與智慧，克服內在的愚癡（無明）與傲慢，如此才能打破由錯誤見解所構成的「邪網」，從而契入真如或正道。
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此句在論義記中用於對修行層次、品相或果位進行分類判讀，指出所討論的對象或狀態屬於較低階的等級（下品）。

此處論述修行路徑的第六項，強調透過「止」以定心、透過「觀」以開慧，是達成覺悟的核心實踐方法。
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此處論述旨在說明特定法門或教理的設定目的，是為了消除凡夫與二乘（聲聞、緣覺）在心識上對真理的誤解或執著（心過），以導向大乘的正見。
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此句為論疏之結構性說明，指出前文所述之理論基礎與後續「修行止觀」的實踐方法之間存在著因果或邏輯上的關聯，強調理路與實修的統一。
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此句為論書之銜接語，旨在說明後續之論述或分析是基於前文所提到的特定文字內容而展開。
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本句說明修行止觀的目的是為了破除執著。
在《大乘起信論》的脈絡中，「凡執」指凡夫對現象的迷執，「小執」指小乘乘者對涅槃或個人解脫的偏執。
透過「止」（定）與「觀」（慧）的並用，能澈底清除這些障礙，以契入大乘正覺。
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此處為論著之校訂或義理辨析。
作者指出將修行或心法之運作簡單定義為「治心」是一種誤解。
在《大乘起信論》的體系中，心之轉化涉及真如與迷妄的相互作用，而非單純如醫療般地「治理」或「修理」心靈，故判定此說法為「過」（錯誤）。
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此句為論書之過渡語，指示後續將對前述要點進行更為詳盡的展開與論述。
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此句為論著中的結構標記，用以區分論述的層次或品相，指出當前內容處於整體結構的「中品」位置。

此處在解釋修行的方便門。
強調透過「專念」（專注於佛號或佛像）這種方便手段，能讓修行者在佛前建立起堅定且不退轉的信心，這是修行進展的關鍵基礎。
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此處為論疏之對照說明，指出目前的論述內容與後文關於「修行信心分」結尾處的義理相符，旨在引導讀者將前後相關的法義進行對照閱讀。
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此句說明眾生與淨土法門結緣的階梯。
在學習深奧的信解之法前，透過簡易的「勸生淨土」文字（如淨土經典或導師勸導），能讓初學者建立對淨土的嚮往，進而作為後續深入修習大乘起信之法理的基礎因緣。
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此句為論述過程中的指稱，用以引導讀者回溯前文之論據或特定詞句，以確保義理之連貫性。
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此句描述教導對象時，應根據其根機，採取最適合且高明的「方便法門」（Skillful Means），引導對方透過觀照（觀）來體悟並解析（解）深奧的法義。
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此處討論的是心與法、或因與果在特定條件下達到契合、對應的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，通常指修行者或心識在不同階段（如真如與迷妄之間）透過特定機緣，使其心境與法性產生相應的感應或契合。
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此句解釋為何導引眾生往生。
由於六道輪迴不穩定，眾生在追求解脫的過程中，極易因後報的遷徙或外在環境的牽引而產生退心（退轉），無法堅持修行。
因此，透過往生淨土，能提供穩定的環境，避免在修行路上因緣不具而退失正信。
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此處指透過特定的修行或信願，使菩薩在修行過程中保持堅定，不再退回較低的果位或落入凡夫之境，確保向菩提道持續前進。
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此句在論義記的脈絡中，是用於對修行層次、信願程度或果位等級進行判定，指出該對象或狀態符合「上品」的標準。

此處在闡述撰寫《大乘起信論》的動機（造論因緣）。
強調造論並非隨意，而是基於慈悲心，旨在為眾生提供實踐覺悟的指引與利益，屬於「方便」與「利他」的教化目的。
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此句說明在修行次第中，前導的教法與後續針對利益而勸勉修行的內容，彼此互為條件與支持，共同構成實踐的因緣。
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此句為論疏之轉接語，旨在指引讀者回溯前文或引用特定文本段落，以作為後續推論或解析的依據。
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本句旨在說明修行「捨法」的具體操作。
透過分析事物對修行者所產生的損益（損害或利益），使修行者能客觀觀察而不再執著，進而達到心不繫於任何對象的「捨」之境界。
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此處為論書之註記，前者說明文本結構，指前文之論述是在對所有「行」（samskara/action）做總結性概括；後者則開啟第三個論辯要點（難點），指出該法義在認知上的困難之處。

此處為論書之問答結構。
前者在探討論著與經典（Kṣudra/Sūtra）之關係，質詢論書重複經中法義之必要性；後者則為論著結構的導引，指出「通中」部分的內容劃分。
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此句描述論述或辯論的起始階段，指在進入正式論證之前，先與對手或詢問者就問題的定義或前提進行初步的問答交流，以釐清爭議焦點。
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此句說明撰寫論著的動機與必要性。
在佛教教學中，需考量對象的「根行」（根機與行為），針對根機較淺的眾生，必須先破除其心中的疑慮（奪彼疑情），才能順利導入對正法義理的理解，故而有必要詳細論述。
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此句為論書之承接語，用於將前述之總體概念進一步細分為兩種具體類項，旨在建立嚴謹的論證結構。
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此句描述論述結構。
在《大乘起信論》的框架中，需先分析「根」（內在潛能/基礎）與「緣」（外在條件/觸發因素）這兩種相狀，才能進一步確立其核心的宗義（即大乘起信之宗旨）。
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此句論述佛陀教法的「對機」原則。
如來在世間宣法，並非一律而之，而是觀察眾生的根機（心智能力）與緣分，採取權巧方便，依其程度而給予相應的解釋。

本句解釋為何即使在經論中已有教法，仍需透過不同的詮釋或對機教化。
核心在於「根行不等」，指眾生的心根（資質）與行持（修行程度）有差異，導致對同一法義的領受（受）與領悟（解）在因緣上有所不同。
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此處討論眾生在覺悟之前的根機（素質）之差異。
在《大乘起信論》的脈絡下，分析眾生雖同具佛性，但在受業與根器上有所不同，這決定了修行進境的快慢與教法的適配度。
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此處討論的是因緣的增減與細分。
在論述心法或因果運作時，探討後續條件（後緣）如何增加，並將其進一步細分為兩種不同的解釋方向，以精確釐清法義的差異。
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此句為論疏的結構性導引，指出接下來將對「聽俱勝」這一特定名相或法義進行闡述。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，此處通常涉及對前文論點的承接或對特定修行階段、名相的解析。
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此句描述該教法在當時的傳承狀態，處於口傳階段，尚未形成書面文字記錄（紙素），說明瞭早期佛教法義傳承由口授轉為文字記錄的歷史過程。
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此句在論議脈絡中通常作為反詰或承接，意指前文已然明確或理所當然，因此後續的論證或討論已非必要，強調結論之必然性。
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此處討論在佛陀入滅後，由於直接對面授法的機會消失，修行者若根器較微劣，無法僅憑直覺或簡短教導而領悟，必須依止於經論的文字紀錄來推究根源與因緣，以達成對法義的理解。

本句論述如來之「對機教化」與「圓滿神通」。
強調如來在色身（相好）、心法（智慧）與業力（功德）三方面皆達到至高境界，因此能以圓滿之音一次演說，便能令根器不同的眾生根據自身程度而各得其解，體現了佛法教化之廣博與對機之精準。
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此處在討論修行根基（根性）的優劣判別。
作者認為在論證根基之勝時，無需拘泥於時間順序（前、中、初）的邏輯約定，而應直接從其展現出最優越狀態的時機（勝時）來證明其根基的優越性。
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此句為論書的結構指引。
在探討法義傳遞時，分為「能說（說法者）」與「所說（法義內容）」兩方面。
此處標記進入第二部分，旨在分析說法者（如佛菩薩或論師）在傳法時所具備的殊勝因緣，以證明教法的權威性與傳承之正統。
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此處指在特定的修行或分析框架中，可以明確觀察到身、口、意三種業力的運作與性質。
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此句旨在對「一音」與「圓音」這兩個名相進行定義與區分。
在論述佛陀之說法特質時，區分單一音聲的普遍性與圓滿音聲的超越性，以闡明法音的層次。
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此處描述如來之教化具有圓融特性，雖僅以一音（一種教法或一次宣說），但能根據眾生根機的不同，演說出適合所有眾生的所有法門，體現了『一即一切』的圓融義理。
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此處指在覺悟或真如的體現中，一切法性不再被遮蔽，全部清晰地顯現出來，達到完全的覺知狀態。
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此處指佛陀的教法或音聲具有圓滿、無礙且能普利一切眾生的特質，故稱之為「圓音」。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調的是真如之理或佛陀之教化在表達上達到圓融無礙的境界。
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此句為引經據典之過渡語，指接下來將引用《大方廣佛華嚴經》的內容來論證或解釋前文所述之義理。
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此句描述如來之神通力與教法之廣大，說明佛陀能以極簡的言說（一語言）涵蓋並揭示極其深廣的法義（無邊契經海），體現法界圓融與一即多的特質。
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此處論述如來的神通或法身特質，指如來能隨機化現，以一切眾生能領會的語言與聲音進行教化，體現其圓滿的應化能力，使其法音能遍及一切機根。
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此處解釋「圓音」之義，指佛陀的教法圓滿無缺，能隨機化導，契合一切眾生根機，無有偏頗或缺失。
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此句為引經之轉接語，表明後文將引用《大方廣佛華嚴經》的內容來論證或闡釋《大乘起信論》中的義理，顯示出起信論與華嚴思想在法界圓融、一即一切等義理上的承接關係。
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此處強調真理（或法性）的簡約與圓滿。
在《大乘起信論》的脈絡下，意指萬法之本源或究竟之理，雖眾生語言繁多且雜亂，但若能契入核心，僅需一言即可概括所有語言所能表達的法義，體現了「一即一切」的圓融義理。
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此處論述法界圓融之理。
在究極的覺悟視角下，萬象（一切音）雖顯現為多，但其體性（一音）是統一且不二的，體現了「一即多，多即一」的圓融無礙義。
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此處指佛陀宣說法門時，雖然化現出多種語言或對象，但其法義源頭與本質是統一的，象徵一乘之理或法身之單一性。
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此句體現華嚴與起信論之圓融義理，說明在絕對真如的境界中，單一的顯現（一音）與全體的顯現（一切音）並無差別，即是「一即多，多即一」的體用不二之理。
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此句解釋為何稱佛之教化或音聲為「圓音」。
在《大乘起信論》及相關義記語境中，「圓」代表圓滿、無缺、周遍，指佛陀的教法能圓滿攝受一切眾生，無有遺漏，且法義圓融無礙。
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此句描述佛陀或大菩薩之神通力，其一聲法音能無礙地遍及所有眾生界，體現法身與化身在空間上的圓融無礙，旨在說明正法傳播的廣大與迅疾。
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此處描述法音或教理傳承之純淨與精準。
在論義記的語境中，強調真理的表達與傳承應具有一致性與條理，不應因後世詮釋而產生混亂或矛盾。
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此句在論議語境中討論聲音（音）的傳播特性。
在佛教邏輯或名相討論中，探討某種現象（如聲音）是否能全面覆蓋或遍及所有空間，用以分析其性質或界限。
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此句在論及聲相與義理的關係。
在《大乘起信論》的義記語境中，「圓」指圓融、完備。
若聲音（音）不能與其所傳達的義理完美契合或達到圓滿狀態，則無法完整顯現真理的圓融相。
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此句以音樂或詩歌的韻律比喻法義。
在論述真如或心性之運作時，強調若僅追求形式上的平均（等遍），而缺乏適當的變化與層次（韻曲），則無法呈現出法義的深邃與靈動，喻指修行或理解教理不可死板，需契合機理的起伏。
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此句在《大乘起信論義記》的語境中，旨在區分「圓融」的法義與「音聲」的物質現象。
強調所論述的真理或境界是圓滿無礙的（圓），而非僅僅是文字或語言上的聲音傳達（非音），以防止將深奧的法義誤認為僅是言語表象。
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此句討論在特定修行階段或理體層面上，並非透過強行抹除現象的差異（曲）來達到平等，而是於現象之曲折中直接體現平等周遍的本性。
強調在不損毀事相的前提下，體悟其內在的圓融平等。
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此處描述的是一種高度調和且穩定的精神或法界狀態。
「不動」指心不隨境轉之定力，「遍」指法界之周遍，「善韻」則比喻這種狀態的和諧與圓滿，體現了起信論中關於真如與心法調和的深層意涵。
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此句指明所論述的法義或文字，是來自於如來完全、無缺且圓融的教誨，旨在強調教法的權威性與圓滿性，不偏不倚，能攝受一切眾生。
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此句旨在區分對境的認知性質，強調並非單純由心識對外在境界進行的主觀思量。
隨後進入對「劣」之分類的詳細論述，屬於論書中典型的分項解析結構。
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此句為論書結構的總綱，說明在對《大乘起信論》進行義理分析時，首先將其分為「廣義」與「略義」兩種闡述方式，以便由淺入深、由博返約地解析信論核心。
這屬於典型的論疏編排法，旨在區分詳細論證與精簡要義。
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此句為論書結構的導引，說明後續內容將採取「廣論」（詳細闡述）與「略論」（簡要概括）兩種不同的論述規模或方式來展開法義。

本句討論在缺乏直接導師指導（如來滅後）的情況下，修行者如何透過「自力」與「廣聞」來契入佛法。
強調「廣聞」作為領悟佛意（解佛意）的基礎前提，說明瞭聞、思、修在自力修行中的次第性。
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此句強調該論著（或其論證過程）之完備性與自足性，指其義理已足以自明，不需要依賴其他論書來佐證或補充。
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此句在論述修行或成佛的因果時，區分「自力」與「他力」。
在《大乘起信論》的脈絡下，討論修行者依自身願力、行持而產生的功用，以說明其與佛力、法力之關係。
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此句討論修行者對教法的掌握程度。
在佛教傳承中，「持」分為兩種：一是「文持」，指能精確記憶、誦習經文文字；二是「義持」，指能正確理解經文所傳達的法義。
此處強調兩者兼備，方能確保法脈不失真且能實際應用於修行。

此段描述修行者在領悟經義時的不同機根與路徑。
一種是「少聞多解」，指具備強大悟性，僅需少量指引即可推衍深義；另一種是「尋略」，指透過對經文結構或要點的研讀，由簡入深地掌握經意。
兩者均強調「自力」的能動性，體現了個體在法義體悟上的差異。
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此處強調本論（大乘起信論）在論證其核心義理時，已具備完備的自洽邏輯與理據，無需依賴外部其他論書來證明或補足。
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此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，旨在區分「義」與「文」。
強調對佛法真義的實質體悟（義持）優於對經文字句的機械持有（文持），旨在導引修行者從文字表象深入法義核心。

本句說明論書（論）相對於經書（經）的輔助作用。
在佛教傳承中，經文往往精簡或含義深遠，對於心力不足或根機較淺的修行者，需要透過論書的詳細分析與論證（廣論）才能正確領悟經義。
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此句說明論書（如《大乘起信論》）之作用：透過論著對經文的詳細展開與分析，使讀者能正確領會經典的核心義理。
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此句旨在強調心之運作並非依賴於一個獨立、恆常的「自我」或「自性心力」，而是依於因緣與真如的顯現，旨在破除對實有自我的執著，符合《大乘起信論》中關於心真如與心生滅之關係的論述。
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本句旨在批評僅停留在文字表面、死守教條而未得法義精髓的修習狀態。
在論疏語境中，「持」指持守或領會，強調若脫離了對「義」（真義、實理）的體悟，僅僅記憶或依循「文」（文字、形式），則無法達到真正的覺悟。

此段在分析學習者的心態與習性。
作者指出並非所有修行者都適合詳盡的論述，部分眾生傾向於「總持」（概括），追求以精簡的文字捕捉核心義理，而非在繁瑣的論證中耗時。
這是在說明針對不同根機（學習能力與偏好）而採取不同的教法呈現方式。
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此句旨在評價《大乘起信論》的特點：文字篇幅雖短（文約），但所涵蓋的教理極其深廣（義豐）。
在論疏體系中，強調理解論典不能僅停留在字面，而應體悟其深層的義理。
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此句強調對佛經教義的深刻洞察，而非僅止於文字表面的理解。
在《大乘起信論》的語境下，這通常指對「真如」與「心」之關係以及一心開二門等深奧義理的徹底領悟。
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此句在解析《大乘起信論》中關於「心樂總持」的定義。
說明該術語並非單一含義，而是一個總括性的名相，旨在將多種修行義理、心理狀態與定慧功用整合在一個框架之內。
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此句在討論對法義的領悟或持守時，強調心靈對真理的體認已達到一種圓融狀態，不再區分表層的文字形式（文）與深層的含義（義），而是兩者合一的體現。
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此處為論疏之結構分析，作者在此標記接下來的論述將分為兩個要點或兩個層次展開，屬於典型的經論註解體例，用以釐清義理脈絡。
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此句為論書的結構導引，指出後續討論之首要部分在於辨析修行者的根機（資質）較為低劣的情況，以便對症下藥，依機設教。
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此處討論《大乘起信論》的著述宗旨，說明該論旨在為根機較淺、對深奧理會較困難的修行者（劣根），提供清晰、明確的教理指引，以利其進入大乘法門。

本句說明《大乘起信論》的編撰宗旨，旨在將如來教法中極其廣博且深奧的真理，透過系統性的論述予以概括與統攝，使修行者能從宏觀視角掌握大乘佛法之核心義理。
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此句為論著之總結或過渡語，強調雖然《大乘起信論》篇幅精簡，但其所涵蓋的法義深廣，足以闡明大乘心法之核心，故應予詳細說明與宣說。
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此句說明該論著（指《大乘起信論》）具有高度的概括性，能將大乘佛教中眾多經論的精髓要義全面地攝受與統合在一起。
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此處解析「深」與「廣」的義理。
所謂「廣」是指能總括涵蓋如來之廣大境界；而「深」則是指能如理地洞察、認知對象的實相，不被表相所遮蔽，故稱之為深。
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此句在解釋「廣」的義理。
量智（量像之智）是指能正確衡量、判別事物的智慧。
由於這種智慧所能對應的境界（境）涵蓋萬法且無遺漏，因此在論述中被定義為「廣」。
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此處為論疏對「無邊」之定義解釋，說明其深廣特質。
隨後進入對論書結構（立義分）的體例分析，將其內容進一步區分為兩個部分以利於闡釋。
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此句為論書之章句結構說明（導引），指出作者在論述邏輯上的轉承之法，先對前述義理進行總結（結前），再以此為基礎推導出後續的論題（生後）。
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此句為論疏的章節標題，指出接下來將進入對「立義」（建立義理）之核心含義的正式解釋與闡述，旨在釐清論著中設定基本前提與理論框架的邏輯。
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此處為論書之結構分析，指明後續論述將分為三個要點或三個層次展開，屬於典型的論疏體例，用以導引讀者掌握論證邏輯。
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此句為論疏之撰寫體例說明。
在分析義理時，先設定一個總括性的標題或主旨（總），隨後將其內含的詳細細項（別）逐一展開討論，是典型的論釋結構：總論與分論。
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此句為論書義記的目錄或結構標記。
在論書體例中，「寄問」是指為了引出對法義的闡述，而設定一個提問者（如弟子或對論者）來發問的敘事結構。
此處標誌著進入記錄這些提問者名單的章節。
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此處討論的是對法相進行辨析的方法論。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，旨在說明如何透過名相的對照與分析，來釐清心法與佛法之特徵，避免對名相產生誤解而導致法義之偏差。

本段為論述結構的過渡，說明從「因緣分」轉入「立義分」。
作者將「摩訶衍」（大乘）的詮釋分為「法」與「義」兩個維度，旨在區分大乘佛教在名相（法）與內涵（義）上的定義與確立方式。
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此句探討大乘法門之核心體相。
在《大乘起信論》的語境中，「出」意指從迷染或遮蔽中顯現、導出。
法體指佛法之本質體相，強調大乘教法並非外在的教條，而是覺悟本心的體現。
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此句在論議中用以界定對象的自性或本質，強調某種法（Dharma）之所以成立，是基於其自身的體性，而非依他而造或外在賦予。
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此句解釋修行者如何透過對特定的法義或心境進行觀察（對），而產生對應的覺悟智慧（智），說明覺悟的因果關係。
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此句為論義記之推論結論，說明前文所述之內容或分析，是因為其義理明確、不隱晦而能成立或被認可。
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此句在論義記中旨在明確指出前述內容即是該教義體系的根本法理（宗本），強調其核心地位與理論基礎。
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此句討論修行位階的屬性。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，「因」指修行階段（因位），「果」指證悟階段（果位）。
「大位」在此指涉大乘修行的高階位次，強調其仍處於追求覺悟的修習過程中，尚未到達最終的圓滿果位。
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此句在論議中用以說明對象或境界的認知層次。
指僅能區分「染」（受煩惱牽引、未淨化）與「淨」（離煩惱、清淨）兩種狀態，尚未達到更高層次的圓融或超脫之境界。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對前文提及的「義」字進行具體的解釋與闡述，屬於典型的釋義結構。
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此句為論著之章節標題或論述主旨，旨在釐清「大乘」一詞在名稱（名）與實質內涵（義）上的定義，以建立後續論述的理論基礎。
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此句為論議中的設問，旨在探討「心」如何具備大乘的特質。
在《大乘起信論》的語境下，此處討論的是眾生心雖有染汙，但其本質（一心）包含能覺悟的種子，故能導向大乘菩提。
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本句旨在說明「一心」之內涵，依據《大乘起信論》的體系，心之運作與性質包含多重義理（如正淨、染汙等），此處指出其內在具備三項核心的義理分析。
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此句為對前文所述之法義、名相或境界之總結，說明其具備廣大、深遠或圓滿的特質，因此在名義上被定義為「大」。
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此處解釋「乘」字的義理。
在《大乘起信論》的語境中，「乘」是指載運眾生脫離苦海的法器。
所謂「二運轉」，是指將眾生從迷妄狀態運送到覺悟狀態，以及從凡夫位運送到佛果位的過程。
因有此載運、運轉的功能，故稱為「乘」。
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此句說明在解釋經論時，應根據其所屬宗派（如大乘、小乘或各論派）所顯現的特定義理體系來進行判別與分析，而非以單一標準概論，強調法義的次第與宗派特質的差異。
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此句在討論修行位階的定義。
在《大乘起信論》的體系中，將修行過程分為行與果，這裡明確指出「大位」屬於果位（如佛果或大菩薩果），而非尚未證果的修行階段。
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此句強調在修行或分析法義時，應捨棄雜染、偏頗之見，僅攝取清淨、無染的正法義理，以達悟入之目的。
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此句為論述之總結或承接，指出大乘佛教的整體教義概說可歸納為兩種主要面向（通常指信與行，或理與事，需依前後文脈絡而定）。
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在《大乘起信論》的論述體系中，分析法門通常遵循由體到相、由本到末的次第。
此句說明在論述法義時，必須先揭示「法體」（事物的本體、絕對真如），確立基礎後再論述其相貌與作用。
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此句為論著中的結構性導引，說明在目前的敘述之後，將針對該法義的深層原理進行詳細的解釋。
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此處為論疏之筆記，說明前文論述旨在使義理圓滿充足（義足），隨後將進入對「相」這一議題的二分法辨析，屬於典型的論書結構導引。
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此處指論著的結構編排順序。
在探討深奧的佛法義理（義）之前，必須先釐清其名相與形式上的定義（法），以確保在正確的認知基礎上進入義理的分析，避免因名相混淆而產生誤解。
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此句為論疏之結構性導引，旨在將「法」之義項進一步細分為兩種對立或相補的類別，以便後續詳述其體用或性質之差異。
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此句描述論述結構之次第，指在深入分析具體細節前，先將整體的法義（法總）概括而立，以便後續展開分說，符合論書撰寫由總到分的邏輯體系。
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此句為論疏之結構性說明。
作者在解析《大乘起信論》時，將文中提出理由（何以故）及其後續論證的部分，從原有的討論中獨立出來，單獨設定一個門類（章節）進行詳細解析，以便於理路清晰。

本句旨在界定《大乘起信論》中「法」的特定義項。
在此語境下，法非指一般的現象法或佛法，而是特指受染汙而生起妄想的「眾生心」，以此作為分析心性、起信與成佛之基礎。
後續提及的「三句」則是指對該心性狀態的總括性論述結構。
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此句為論書之標題或論題導引，旨在開啟對「眾生心」之定義與性質的分析。
在《大乘起信論》的框架中，眾生心包含真如心與妄心（阿賴耶識）之雙重面向，是探討如何從妄心轉向真心的起點。
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此句指在修行或論述中，將原本潛在或被遮蔽的法性體相（法體）予以顯現，使其從不顯的狀態轉為顯現，以證悟真理。
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此處討論如來藏心的性質。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏心既有其不變的本性（不和合），又在因緣中顯現出種種相狀（和合），以此說明真如與迷妄的關係。
。
此句解析眾生之所以受限或產生迷染的原因，在於其目前的心識狀態或生存境界仍處於「眾生位」，尚未覺悟或脫離輪迴的層次，因此承擔相應的業力與苦難。
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此句在論義記中討論修行位次之判準。
佛地指修行者達到最高覺悟境界，即成佛之位，與菩薩地相對，是用以區分覺悟程度的指標。
。
此處討論的是在特定法義分析中，事物或概念之間並不具有相互融合、結合或統一的性質，用以破除對實體結合的執著。
。
本句探討覺悟與本性的關係。
在《大乘起信論》的框架中，「始覺」是指眾生在迷失後重新產生的覺悟心，而「本」指本覺（真如）。
此處意指透過始覺的修行，使其在性質與體上與原本的本覺契合一致，最終達到始覺與本覺的圓融。
。
此句強調在萬法遷變中，唯有真如本性是絕對恆常、不生不滅的實相，以此確立起信論中關於「真如」作為一切法源頭的絕對地位。
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此句在論記中用於界定名相的指涉對象，強調對於特定法義在當下論述中所呈現的具體義理之界定，旨在釐清顯現的義理與其內在實質的對應關係。
。
此句為論述之轉接，說明接下來將討論「隨染」的眾生位次。
在《大乘起信論》的體系中，討論心性時需區分真如（不染）與妄心（隨染），此處旨在分析眾生因受煩惱染汙而處於的特定位階或狀態。
。
此句在論義記中是用於總結前文所述的兩種修行門徑或義理條件，強調在實踐或認知上必須同時兼備這兩者，方能達成論述之目的。

本句討論的是「一心」的攝受能力。
在《大乘起信論》的體系中，此心（真如心）具有圓融特質，能將對立的世間法（輪迴、染著）與出世間法（解脫、涅槃）盡皆包含在內，說明其法界圓融的特質。
。
此句指修行者或論著在分析佛法時，能夠區分不同法門的具體作用與效能，以釐清理論體系並對治相應之惑障。
。
此句探討心之本體（體）與其運作顯現（相）的關係。
在《大乘起信論》的框架中，心之體相雖然有別，但在實相上是互不妨礙、圓融不礙的，體即是相，相即是體。
。
此句論述心性之染淨問題。
指眾生雖有染汙（煩惱）與清淨（佛性）之區分，但兩者所依止的本體（心性）是同一個，並非兩種不同的實體，旨在說明染汙是客塵，清淨是本質。
。
此處描述凡夫在未覺悟前，心隨境界轉而漂蕩（隨流），並在生死輪迴中不斷往返（返流）的狀態，強調其處於迷妄與不自由的境地。
。
本句強調修行核心在於「轉依」或「轉心」。
在《大乘起信論》的脈絡中，指透過對真如與生心之理的體悟，將迷染的妄心轉化為覺悟的正心，從而達到覺悟之境。
。
此句論述眾生如何由一心之真如面轉向迷染。
因隨順煩惱、習氣（染），導致真如的覺性被遮蔽，落入無明不覺的狀態，解釋了從真如到迷染的轉化過程。
。
此句說明在特定的修行或理路中，能將所有世俗的現象與法門納入其中，使其不脫離正法之理，達到以出世間法攝受世間法、化世間為菩提的境界。
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此句區分了覺悟的兩個層次：本覺是指眾生本具、不增不減的真如覺性；始覺則是眾生在修行中，由迷轉悟，重新覺醒的過程（返流）。
兩者說明瞭從本覺到始覺，最終回歸本覺的修行邏輯。
。
此句指在論述或修行體系中，將超越世俗、導向解脫的「出世間法」納入其中進行統攝與圓融，體現了大乘起信論將世間與出世間法統一一盤的特質。
。
本句指出目前的討論或分析仍處於「生滅門」的層次。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指從迷染、有漏的現象界來觀察修行與轉依的過程，與直接體悟真如的「真如門」相對。
此處提醒讀者，目前的辨析尚未進入絕對的真如實相，而是在相對的生滅現象中進行區分。
。
本句為論述之轉折，旨在將討論的視角切換至「真如門」。
在《大乘起信論》的體系中，真如門代表絕對的本體面（體），與事相門（用）相對，用以分析萬法本然不變的實相。
。
此句闡述心性在圓融狀態下，能將對立的染汙（煩惱）與清淨（菩提）同時包容，體現了不二法門的圓融義，說明在本質上染淨並非截然對立，而是可以相互轉化並共融於一。
。
此句在《大乘起信論》義記中，是用於總結前文論述，說明某項義理或名相具有包容性，能將多種現象或法門統括在一個體系之中，顯示其法義的完備與周延。
。
此句為論書之轉接語，指涉後續篇章將對前述要點進行詳盡的論述與闡明。

此句處於《大乘起信論》義記的解析脈絡中，強調「心」作為顯示大乘佛法之依據。
論著旨在說明眾生心具有能生萬法之潛能，因此大乘的所有深奧義理皆是以此心為基礎而展開，而非依止於外在物質或單純的邏輯推演。
。
此句為論疏之過渡語，旨在對前文提到的特定佛法名相（法名）進行詳細的義理剖析與定義說明。
。
本句闡明《大乘起信論》的核心論據，即以「一心」作為一切法門的宗本。
在此語境下，「宗」為宗旨、歸總之意，「本法上」指該法門最深層、最根本的義理高度。
。
此處指明論述重點在於闡釋大乘佛法中的「三大」核心義理。
在《大乘起信論》的體系中，「三大」通常指：三大分（心真如、心生染淨、菩提心）或相關的教理結構，旨在揭示眾生如何從染汙心轉向覺悟心的理論框架。
。
本句探討心與法的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，心是覺悟的主體，而法則是心的顯現或運作對象；此處說明將心的功能或狀態定義為法。
後半句「別中二」屬於論書的結構標記，指在「別」（區分/分析）這一章節中的第二個論點。
。
此處描述論著的論證結構。
在論理推演中，作者先採取「破」的手段，透過指責對方的論點漏洞，將其所有可能的質疑點總結並建立為一個「難題」（質詢），以便隨後進行系統性的解答與反駁，以確立自身的論點。
。
此句為論疏中的結構性導引，指出目前的論述僅為概論，詳細的分析與個別解釋（別釋）將在後文展開，以確保論證的嚴謹性與次第。

本句旨在闡明心與真如的同一性，強調心之真如相即是大乘佛法的核心本體（體）。
後半句「前中責有二意」則是針對前文對論點的質詢或批判，指出其背後隱含的兩種不同意涵，是論疏中典型的分析結構。
。
此句為論疏之過渡語，用於引出對前文某個名相或義理的不同解釋路徑（別譯或別義），在義記體系中常見於對比不同師長的解讀。
。
本句討論心之性質。
在《大乘起信論》的框架下，心具有通達染汙（煩惱、生死）與清淨（佛性、涅槃）的特質，說明心既能受染亦能還原清淨，以此建立「一心」能涵蓋真如與生滅兩方面的論理基礎。
。
此句強調大乘佛法之核心在於絕對的清淨，指心靈擺脫一切染汙、偏見與妄想，契合如來藏之本性清淨，不染世間塵垢。
。
本句旨在探討心性與大乘法義之間的關係，核心在於分析凡夫之心（或一心）如何具足的可能性，使其能契入並顯現出圓滿的大乘佛法義理。
。
此句為論書或義記中的轉接詞，用於引出另一項論點、補充說明或引用另一種解釋。
。
此處依《大乘起信論》之語境，指涉心之本體（真心）在體性上是統一的，不分彼此，旨在說明心法之不二性，以破除對心法多樣或分裂的執著。
。
此句旨在說明大乘佛教之教義涵蓋範圍極廣，包含對一切眾生的普度與對究竟真理的深究，其義理體系較小乘更為全面且深邃。
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本句探討心與義理（法義）之間的關係，旨在分析心如何作為認知與顯現真理的媒介，是論述心性如何轉化並能體悟、示現佛法義理的關鍵詢問。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文特定義理或名相的詳細解釋與剖析。
。
此句在論義記中旨在討論大乘法門的清淨特質，通常用於與小乘之侷限或世俗之染汙作對比，強調大乘菩薩道在心性與法義上的超越與純粹。
。
此句探討心識在運作（用）時，由於與對象（對）產生接觸或對應，導致被客塵染汙而形成染汙之相。
強調染汙的形成是基於「用」與「對」的交互作用。
。
此句探討在生滅門（即處於有為法、對立與變遷的現象界）中的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，生滅門與真如門相對，指涉眾生因無明而陷入的輪迴與現象世界。
。
此處討論心之本質。
在《大乘起信論》的框架下，心在未覺悟前雖有染汙（客塵）之相，但其本體不失清淨（本性），故稱「含染淨」，指染與淨兩種狀態共存於一心之中。
。
本句為論述之結論，指前述的因緣或條件已具足，因此使法義或真理得以顯現。
在《大乘起信論》的語境中，通常是指心性之真如或佛性在特定條件下得以顯現於覺悟者之見。
。
此句討論心性或法器在染汙狀態下的功能喪失。
強調當本然清淨的性質被客塵染汙而導致功能廢棄時，便無法發揮其清淨的效用，旨在說明染汙與淨用之間的互斥關係。
。
此句處於論議分析階段，首先對前文的初步解釋進行總結，隨後轉向討論「心法」的單一性。
在《大乘起信論》的語境中，心法之「一」通常指向真如心或心之本體，即便後有種種顯現，其本質仍為一。
。
此處指在論述特定法義時，將其分為兩個層次或兩種路徑（門）來進行闡釋，是論書中常見的分析結構，用以詳盡說明法義的內涵與運用。
。
本句說明在真如門（絕對真理的視角）中，所揭示的是大乘佛法最核心的本體特質，即一切眾生皆具佛性且與真如不異的體性。
。
此句指在《大乘起信論》的生滅門體系中，其核心義理由三大宗義（或三個主要面向）所組成，旨在說明眾生如何從迷染的生滅狀態轉向覺悟。
。
此句為總結性論述，指出大乘佛教的深奧義理可以概括為三項核心要義，旨在將複雜的教法簡化為系統性的結構以便於領會。
。
本句說明《大乘起信論》的邏輯結構：以「一心」為體，進而推導並顯現出「三大」（三大覺悟門或三大實行門）的具體義理，體現了從總體到分項的論證過程。
。
此處指在論述體系中，將該議題或法義獨立於「別門」中進行探討。
在論書結構中，通常分為正門（主體）與別門（分支、特殊情況或詳細區分），此句標誌著論述進入到區分與詳細分析的階段。
。
本句為論義記之導引句，旨在對「心真如」這一核心概念進行定義與解析。
在《大乘起信論》的體系中，心真如是指心之本體，具備不生不滅、絕對清淨的特質，是所有眾生覺悟的基礎。
。
此句為論義記之總括，指出前文或後文之論述旨在全面闡明「真如門」。
在《大乘起信論》的框架中，真如門是指一切眾生本具的清淨佛性與絕對真理之門，是破除妄想、回歸本心的核心法義。
。
此句為論疏之註記，旨在明確指引經論文本的對照位置。
作者說明後續要討論或解釋的內容，正是從「一法界」這個名相開始的段落。
。
此句為論議中的定義啟始，旨在對「相」（Lakṣaṇa）這一核心概念進行界定與解析。
在《大乘起信論》的語境中，「相」通常涉及對現象、特徵或心意識所顯現之形態的分析，是從現象進入實相討論的關鍵環節。
。
此句指涉前文所述之理體或法性，直接對應至「真如相」。
在《大乘起信論》的框架中，強調事與理的不二，說明所論之法即是絕對真理（真如）的顯現。
。
此句為論義記（註釋書）之典型文體，旨在標記原論中某個段落的起止與依據。
作者指出「復次真如」這一論述起點，其具體義理是依據後文關於「言說分別」的論述而展開。

本句探討心靈生滅現象與大乘真如自體之間的關係。
在《大乘起信論》的框架中，生滅心並非真如的對立，而是真如在因緣下的顯現（用），透過觀察生滅的因緣，能反推並體悟大乘真如自體的本質與作用。
。
本句解釋心識或習氣之性質。
在《大乘起信論》體系中，「燻」是指一種種子在潛在狀態下相互影響、轉化為顯現狀態的過程。
此處說明現象的變遷是由於潛在習氣的燻習而導致的變動。
。
此句為論述結構的導引，指出接下來將全面概括論述關於「生滅門」的義理。
在《大乘起信論》的框架中，生滅門是指從事相、現象層面分析眾生如何由無明而起染，進而透過修行轉向真如的過程。
。
此句為論書義記之標記，用以指明論文結構。
說明接下來的討論將從「依於如來藏而產生生滅心」這一論點展開，界定後續論述的起點與範圍。
。
此句為論義記之導引句，旨在對「因緣」這一核心概念進行定義或詳細解釋。
在《大乘起信論》的框架下，因緣是指導致現象生起、轉化或消滅的條件組合。
。
此處討論眾生陷入生、死、滅等輪迴現象的根本原因。
在《大乘起信論》的脈絡中，生滅源於無明與客塵煩惱，導致真如本性被遮蔽，進而顯現出對立的生滅相。
。
此句為論疏之導引語，指明論述的對象或引用範圍，明確指出接下來的分析是針對《大乘起信論》中關於「生滅因緣」之後的特定文本段落。
。
此句為論著中典型的定義起始句，旨在對「言相」這一名相進行解析。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，言相通常涉及以語言文字所表述的相狀，用以說明真如之理如何透過名言而顯現，或探討文字表述與實相之間的關係。
。
此句描述事物在時間維度上不斷產生與消滅的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常指涉現象界的有為法（生滅法），對比於不生不滅的真如本性。
。
此句為論書註記之格式語，用於標記引用範圍。
說明從「故起」到「復次生滅相」的段落屬於後文的論述內容，旨在指引讀者對照原論與義記的對應關係。
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本句在探討《大乘起信論》中「真如門」與「迷悟」的關係。
真如門本是絕對的寂滅，但為了度化眾生，真如之體即顯現出迷悟的相狀，故云「即示」，強調體相不離的圓融義理。
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此句處於對《大乘起信論》中「生滅門」的解析。
生滅門是指從現象界的生滅現象切入，透過修行對治煩惱，最終回歸真如的實踐路徑。
此處「能示」是指在生滅門的教理框架中，能夠將修行次第或心法顯現給修行者參悟的部分。
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此句討論真如的本性。
在《大乘起信論》的脈絡中，真如是絕對的實相，不依賴於任何外在的門徑、方法或條件而成立，故稱之為「不起門」，強調其自體圓滿、不假外助的特質。
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此句討論的是顯現（相）與本體（體）之間的關係。
在《大乘起信論》的體用框架下，強調顯現出的現象（所顯）與其本質的宏大體性（體大）在實相上是同一的，並無差別，體現了「體用不二」的義理。
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此句說明在論述或詮釋特定法義宗旨時，其核心要義是一致的，不存在區別或對立，旨在強調義理的統一性。
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此句為論義記對原論中特定詞彙的釋義，說明在該語境下，「即」字的功能在於揭示、顯現其內在的義理或實相。
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此句在論證心性與妄心的關係。
指由於前述條件或法性的本然狀態，使得妄心或客塵不被喚起，維持在不生起妄念的狀態。
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此句旨在強調對象的本質（體），而非其運作或顯現（用）。
在《大乘起信論》的脈絡中，區分「體」與「用」是理解真如與生滅關係的核心，此處明確指出該論述的焦點在於揭示法性的本體特質。
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在本論語境中，生滅指現象界的變遷與對立。
所謂「起動門」，是指修行者從對生滅現象的覺察出發，由迷轉悟，是進入深層法義或實踐解脫的起始關鍵點。
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此處討論心性在染汙（煩惱）與清淨（覺悟）兩種狀態下的差異。
在《大乘起信論》的框架下，探討的是一心之於『染』與『淨』的兩種相狀，強調兩者在性質上的區別，以導出後續關於如何從染轉淨的論述。
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此句為論疏中的過渡語，指出前文所提到的宗旨（詮旨）在論述體系中仍有更細緻的分類或層次之分，旨在導引讀者進入更深層的義理分析。
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此處討論的是「能」與「所」的關係。
在認識論中，「能」指主體（如能覺），「所」指客體（如所覺）。
若兩者在性質或位格上存在差異，則不能使用「即」（等同、合一）來描述，以避免將區分對立的現象誤認為絕對的同一。
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此句為論述之導引，旨在探討真如或心法在「體（本質）」、「相（顯現）」、「用（功能）」三位一體上的關係。
在《大乘起信論》體系中，體相用是分析法相的核心框架，用以說明絕對真理如何透過相貌顯現並產生作用。
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本句在闡釋《大乘起信論》中「體」的涵義。
在生滅門（現象世界）的對立與變遷中，其內在本質依然是清淨的本覺。
這體現了「事事無礙」或「迷悟一體」的邏輯，即即便在生死流轉的生滅相中，覺性並不消失，而是被遮蔽。
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本句探討生滅現象的本質與因果。
在《大乘起信論》的框架下，討論眾生處於生滅狀態的自體（本質）及其如何成為自身持續生滅的因緣，揭示了迷染狀態的自我運作邏輯。
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本句說明在探討「生滅門」（即現象界的生起與滅盡）時，並非僅論現象，而是透過現象的生滅來辨析其背後的本體（體）。
這符合《大乘起信論》中「體用」不二的邏輯，旨在從生滅的現象回溯至不生不滅的真如本體。
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本句探討心性在染淨之間的轉化。
在《大乘起信論》的框架下，即便在染汙的狀態中，其本質仍具備轉向清淨的潛能（淨相），而所謂的業用則是隨此染汙狀態而產生的行為與果報機制。
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此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，是用於界定特定法義或修行次第所屬的範疇，強調前述的理路或境界均包含在當前所討論的「門」（法門/教門）之中，以確立論證的歸屬感。
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此句為論書中的承接語，說明前文之所以進行詳細論述的原因，旨在完善論證或釐清義理，使讀者能全面理解該法義。
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此句為論著的結構性導引。
在《大乘起信論》的體系中，分為「真如門」與「生滅門」。
作者在此指出某項義理將在後續討論生滅門（即眾生如何從迷染而走向覺悟的過程）的部分中予以闡明。
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此句指論著或論述中完整地闡明瞭「三大」的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，「三大」通常指三大覺行（或相關的三大核心義理），旨在透過結構化的分析，將深奧的法義具體地揭示給修行者。
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此句為論著中的總結性陳述，旨在明確前文所述之論點、名相或義理的核心要旨所在，用以導引讀者把握關鍵法義。
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此句在討論《大乘起信論》中「真如」與「體用」的關係。
真如是萬法之本體，故在真如門中直接以「體」來定義，以對比其後續對「用」的論述，旨在闡明本體不變與顯現功能之關係。
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本句處於《大乘起信論》關於「生滅門」的論述脈絡中。
生滅門是指從現象界的生起與滅盡來觀察心性，探討在有漏、有染的現象層次中，如何體現心性與真如的平等性（自體等），旨在透過對生滅相的觀察，最終導向不生不滅的真如實相。
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此句討論《大乘起信論》中關於「門」的區分。
指出即便是在解釋核心的大義理時，若其立論基礎仍基於對生滅、現象界的描述（生滅門），則尚未完全進入不生不滅的真如實相門。
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此句旨在說明法義的不二性，強調所討論的對象（如真如或心性）與主體並非截然分開的兩個實體，而是同一體的大同，旨在破除二元對立的執著。
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此句為論疏之註解，旨在說明前文所述之法義或名相，之所以被定義為「自」的邏輯原因，是用以釐清主體與客體、或自性與他性的區分。
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此句為論述中的疑問環節，探討真如之本性是否為「無門」，即不依賴任何對立、區分或特定的進入途徑而存在，旨在辨析真如的絕對性與其在起信論體系中的運作方式。
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此句在《大乘起信論》義記語境中，討論的是如來或法門在教導時，僅揭示法之本質（體），而非詳述其運作、顯現（相）或功能（用）的部分，旨在引導修行者直指本源。
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在本論義記的語境中，探討心真如與生滅的關係。
此句指出「生滅」現象（即對立的顯現）是心靈從真如寂靜狀態轉向妄想、生起作用的關鍵門徑，亦是修行者由生滅轉回真如的切入點。
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在論述真如或心性時，由於本體不可言說，故在教導或顯現時，應僅針對其顯現的相狀（相）與運作的功能（用）進行說明，以避免落入對本體的執著或錯誤的實有見。
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此處討論真如的本質。
在《大乘起信論》的脈絡中，「不起」指真如離一切造作、不生心妄想的絕對寂滅狀態，即是以不生不滅、不增不減為特徵的本體門。
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此句討論法性之體用或真如之自性。
強調真如（或本體）本身即是圓滿自在，並非透過後天的造作、建立或因緣的疊加而產生。
旨在破除對「成立」之因果執著，說明真如之不依他而自成。
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此句探討現象或煩惱之所以不存在，是因為缺乏其生起的條件（因緣）。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性無染，若無妄想分別的「起」，則不會有迷染的現象。
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本句在論述中旨在強調對「體」（本質/體性）的揭示，區分於「相」（現象/形式）的描述。
在《大乘起信論》的語境中，通常是指在分析真如或一心之時，先確立其不變的本體特質，而非討論其隨緣顯現的功用或相狀。
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此句論述心意識在面對生滅現象時，如何由此觸發而產生起心動念。
在《大乘起信論》的體系中，生滅現象是眾生迷染的起點，亦是透過修行轉化而回歸真如的契機，故稱之為「起動門」。
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此句探討的是「起」與「不起」的互根關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調現象的生起（起）與本質的寂滅（不起）並非截然對立，而是互為依止。
若無寂滅之本體（不起），則無從生起萬法（起）；反之，若無生起之用，則寂滅僅成枯寂。
此處揭示了真如之體用不二，生滅與不生滅相互依存的邏輯。
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此處討論心念之生起過程。
在《大乘起信論》的語境中，「起」指意識的顯現；「含不起」則指種子或潛在的意識雖已具備生起之因，但尚未正式顯現於意識表面，處於一種潛在（含）且未顯（不起）的狀態。
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此句為論疏之銜接語，指出《大乘起信論》在論證其核心義理時，具備三大主軸或論據，用以建立從眾生心到佛心的信仰體系。
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此句為論書或義記中的過渡語，指接下來將詳細闡述剩餘的義理內容。
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此句為論疏中的導引句，旨在解釋「畢竟義」（究竟義）中「大」的涵義。
在《大乘起信論》的語境下，這通常涉及將現象與實相相結合，說明究竟的真理如何涵蓋一切且具備最廣大的義理。
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此句為論疏之註記，旨在標記文本結構。
說明原論中以「復次」開頭的段落，在疏論的分析框架中，已正式進入對「真如自體相」的詳細論述部分。
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此句為論書之承接語，用於將前述之法義或對象進一步細分為兩種不同的類別或層次，以利於後續的詳細分析與論證。
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此處為論書之義記，旨在對特定名相進行定義與分析。
在《大乘起信論》的語境中，「大」通常指大乘之廣大義理，包含能容一切、不捨一有情之慈悲與智慧。
此句標誌著論述進入對「大」之涵義的詳細辨析階段。
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此處為論義記之註釋，旨在說明對特定名相或論點在後續詮釋中被界定為「乘」（指載運眾生脫離生死、達到菩提的法門或境界）的義理方向。
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此處為論疏的分析結構，旨在對前文提到的「中」之義項進行更細緻的二分法解析，以釐清論理層次。
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此句為論義記之撰述方法說明，指作者在對《大乘起信論》進行註釋時，採取先列出標題或關鍵詞，隨後再展開詳細義理分析的編排順序。

本句探討《大乘起信論》中關於「義」的分類。
首先提出「體大」之義，強調真如（絕對真理）的本性是平等且恆常的，不因現象的生滅而增加或減少，體現了真如之體的絕對性。
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此句為論義記之分項說明，旨在分析《大乘起信論》中關於「一心」的體用結構。
此處「體」指心之本體，即真如本性，是後續討論用、相的基礎。
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此處指眾生本具的真如本性（真性），其體性超越語言描述，在理法上具有無窮深邃且遍及一切的特質，是所有覺悟的基礎。
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本句探討心之能顯與所依的關係。
在《大乘起信論》的語境中，說明心之真如性或其顯現，不論是處於聖者的境界，或是處於染汙、清淨的不同狀態，皆是以「心」作為其存在與運作的依止（依據）。
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此句接續前文對「大乘」義理的論述，說明因其法義之廣大、能接引一切眾生且不捨一法，故而得名為「大」。
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此句討論在起信論的框架下，眾生雖處於染汙之境，隨順世間習氣而受染，但其本質（如真如之性）並不因此而增加染汙，或指在特定修行階段中，雖有隨流之相，但染汙之業力不再增長。
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此句描述修行者將意識由向外追求（流）轉為向內覺悟（返流），透過對治煩惱來消除心靈的汙染。
在《大乘起信論》的框架下，強調雖然在去除客塵染汙，但其內在的真如本性或本覺功德並不因此而減少。
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此處論述心意識在轉依或修行過程中的狀態。
指心法在經歷轉向後，雖能增加清淨之性，但已達到某種定限或進入不增不減的定相，符合《起信論》中關於心轉習氣與清淨本性的論述。
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此句探討真如與生滅之關係。
在《大乘起信論》的框架下，真如雖在生滅現象中顯現（隨流），雖然因客塵或妄心而顯得不再清淨（闕淨），但其自體本質與功德永遠不會因此而減少或損毀。
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此處論述真如（佛性）的體性。
即便眾生處於染汙（客塵）或清淨（覺悟）的不同狀態，真如的本體始終如一，不因環境的染淨而增加或減少，亦不因客塵的遮蔽而損毀。
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此句在《大乘起信論》語境中，通常討論佛性（真如）或一心之體。
強調真如之本性純淨、恆常，不因時間的推移或修行階段的更迭而有所增減或改變，具有絕對的恆常性。
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此句說明真如或法性的特質，強調其本性平等，不因外在條件而增加，亦不因任何因素而減少，處於絕對的恆常與平衡狀態。

此處解析「相大」之義。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏不僅是空性，更具備積極的、圓滿的功德（性功德），這種圓滿的特質使其在法相上呈現出廣大無邊的狀態。
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本句探討如來藏（佛性）中「不空」的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏雖空掉一切客塵妄想，但並不空掉自性清淨的功德與真如智，此即「不空」之義，用以說明真如非僅是單純的否定或虛無。
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此處討論的是體用關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調體的本質與用的顯現雖然在相貌上有所不同，但在本體上並不分離，即「不異體」，說明現象的相狀即是體之流露。
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此處旨在說明眾生在本性中具足的功德，即「性德」。
在《大乘起信論》的框架下，這是指真如本性中自具的圓滿功德，不因客塵所染而損毀，是修行覺悟的依據。
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此句旨在說明「體」與「相（德）」的關係。
水（體）與其具備的八種特性（德）在實體上是同一回事，不可分離。
在《大乘起信論》的脈絡中，此類比常用於解釋真如之體與其功德（如常、樂、我、淨等）雖有名稱之分，但本質並無差異，體即是用，用即是體。