大藏經白話翻譯計畫

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此句為論疏的結構導引。
在《大乘起信論》的體系中，分析法門通常分為多重層次，此處指明接下來的論述重點在於闡明「所依因緣」（即眾生依止的因緣條件）的體（本質）與相（表現形式）。
。
此句為論疏之承接語，用於將前述之法義進一步細分為兩種類別，以利於後續的詳細分析與論證。
。
此句為論疏的結構說明，指出在論述之初，先簡要闡明「緣起」之理深奧難測，為後續詳細展開法義做鋪墊。
。
此句為論疏之導引語，旨在指引讀者關注論文中關於「心性」及其後續論述的特定段落，以便進行詳細的義理分析。
。
本句指對「緣起」之理進行詳盡的論述，重點在於分析不同條件（緣）如何導致不同結果（起）的差異性，旨在讓修行者明瞭現象界生滅的複雜因果機制。
。
此句為論疏之結構標記，用於指明論述體系。
在對前文「初」之分項討論時，指出其中包含兩個子項目，是典型的經論註疏分段法。
。
此句為論疏之結構分析，指出在論述之開端，首先是以讚歎該法義之深奧精微作為標誌或引言，旨在提示讀者該義理之重要性與難度。
。
此句為論疏之導引文字，說明文本結構。
指出後續以「何以」開頭的段落，旨在闡明前文所述深奧法義的成立根據或理由。

此句為論疏對《大乘起信論》中「阿賴耶識」生成機制的解析。
強調識的生起並非偶然，而是基於「無明」的種子燻習，說明瞭眾生陷入輪迴的根本原因在於無明與識的相互作用。
。
本句為論疏之註記，解析《大乘起信論》中關於「心」之變異過程。
說明在根本無明的驅動下，原本清淨的心（靜心）產生波動，轉化為具備業力的識心，揭示了從真如到迷染的演化邏輯。
。
此處討論修行位次之細分。
在特定的心法或位階之中，區分出初級凡夫（初凡）所處的「非分」狀態，指尚未進入聖道、仍處於凡夫位但已有微小差異的階段。
。
此句為論義記之過渡句，旨在將討論對象從前述的階段轉移至「菩薩分」的認知層次。
在《大乘起信論》的體系中，知覺（知）的層次隨修行位階而遞增，此處準備解析菩薩在覺悟真如與妄心關係時的特定認知特質。
。
此句強調佛陀之智慧（般若）能徹悟一切法之究竟義，而凡夫或聖者（如聲聞、緣覺）在面對深奧的法義（如起信論所述之一心、真如）時，無法完全窮盡其義理，唯有佛能完全了知。

本句說明大乘覺悟之深淺與二乘（聲聞、緣覺）的區別。
二乘雖能透過觀察四住心（四種心之住處）而證得解脫，但其智慧僅止於破除煩惱，未能如大乘般徹底了悟「無明」的本質及其轉化，故無法體悟本論所論之真如與一心之義。
。
本句旨在區分「能識」（主體）與「所識」（客體）。
在無明狀態下，意識雖然在運作並感知對象，但意識本身與它所感知的境界（境）是兩個不同的層面，不可將識與境混為一談。

本段論述菩薩與佛在智慧認知上的差異。
強調即便菩薩修行至最高階段（究竟地），對於法身真理的體悟仍有侷限，無法達到如佛般全知全覺的「窮了」境界，以此凸顯佛果之圓滿與菩薩位之差別。
。
本句描述修行者進入大乘修行路徑的起點。
在《大乘起信論》的體系中，「十信」是信行之始，而「初創發心」是指眾生在佛法感應下，首次生起追求覺悟、離苦得樂的願心，是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折點。
。
本句強調透過觀察「本識」（指阿賴耶識或本覺心）的自性緣起，來體悟其因果運作的實相。
在《大乘起信論》體系中，這涉及從一心開二門的視角，觀察真如與無明等因緣如何交織成因果之體。
。
在《大乘起信論》的語境中，「正信」是指對大乘佛法、如來藏以及一心開悟之理的正確認知與堅定信念，是修行從凡夫轉向聖者的關鍵起點。
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此句為論著中的承接語，旨在引用《攝論》（通常指《攝大乘論》）中關於「本識」的論述，以支持前文的論點。
在《起信論》及其義記的語境下，討論的核心在於心識的本質及其如何與真如、妄心相關聯。
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本句強調修行之起步需從「觀因緣」開始。
在《大乘起信論》的體系中，理解諸法如何由因緣而生、如何如實運作，是破除執著、進入深層義理的基礎，確保修行不偏離正道。
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此句為論疏中的承接語，用於對前文所述之法義進行總結或確認，明確指出前述內容即為所討論的核心要義。
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此處討論修行位階中的「三賢」（須陀洹、須陀洹果之初等），在《大乘起信論》的義記脈絡下，強調透過「比觀」——即將現前心境與真理或對比對象進行觀察比對，以體悟實相。
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此句為對前文論述的總結，說明為何在特定的心法或修習過程中，將此種認知與審視過程定義為「觀察」。
在《大乘起信論》的語境下，觀察通常指對真如與妄心、以及從真如而生妄心的過程進行理性的審視與體悟。
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此句指在菩薩修行由初地至十地的過程中，每一階段所證悟的法義與境界極其深廣，目前的論述尚未能將其全部詳盡地闡述完畢。
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此句為論疏對前文論述的總結，說明在特定的法義分析中，某一部分所佔的比重或性質屬於「少分」，用以對比主體或大部分的義理，旨在釐清法義的主次關係。
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此處討論心識對現象觀察的侷限性。
在分析生、住、異、滅的四相中，若僅能覺知事物維持現狀的「住相」，而無法洞察事物如何從無到有或從前一刻轉化而來的「生相」，則無法徹悟無常與緣起之實相。
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此處指修行者或論述對如來四相（體、相、用、相，或依據起信論體系之相關定義）有圓滿的認知與體悟，是達成後續法義理解或證悟的前提條件。
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此句為論疏之註記，說明前文論述的目的在於追尋法義的根源，並指出後文「何以故」一段是用來闡明深層理據的邏輯結構。

此句為論疏之論證過程，旨在說明為何在論述中需先對對方的觀點或心意進行指責（責意），以破除錯誤見解，進而建立正確的法義。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，這通常涉及對「妄心」或「錯誤認知」的剖析。
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本句強調緣起法作為宇宙與生命的根本運作規律，不分階級與境界。
無論是處於煩惱中的凡夫，還是已證悟的聖者，其存在與轉化均不脫離緣起之理，說明瞭法性的普遍性與平等性。
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此處討論的是在修行體系中，對真理的「見」（般若智慧或證悟）是否僅限於已證果的聖者。
文中提出疑問並預告將從三個層次來回答此問題，旨在釐清修道過程中「見道」與「果位」之間的關係。
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此句論述《大乘起信論》中關於「一心」的兩種面向。
在佛性本淨的基礎上，因無明而產生染汙，說明瞭眾生處於本淨與染汙並存的狀態，是解釋從真如到迷妄的起點。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「一心開二門」的義理。
即便眾生在現象上顯現為被煩惱汙染的「染心」，但其本體（心真如）依然是恆常清淨的。
這說明瞭染與淨並非截然對立，而是本淨被客塵所染，其本質不曾改變。
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此處為論疏之註記，分析文本結構。
作者指出從「是故」一詞起，進入總結階段，旨在論證佛法或佛德之深奧，非凡夫心智所能衡量或推測。
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此句強調佛陀之智慧（佛智）與凡夫或聖者之智慧在認知深奧法義上的差異。
在《大乘起信論》的語境中，涉及一心開二門等極深微的理路，非一般推論可得，唯有圓滿覺悟的佛陀能完全洞悉。
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此句為論疏之註記，用於界定前文討論的範圍，指涉前述的三個句段，以便後續進行法義的解析與對應。

本句論述《大乘起信論》的核心義理：心之本質為「自性清淨」，但因「無明」的客塵染汙而產生「染心」。
此處強調染心並非獨立存在，而是清淨心在無明作用下緣起的結果，而這個緣起的體態即是後續生死流轉的根本原因。
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此處在解析《大乘起信論》中關於「發心」或「起心」的條件。
在論述因緣法時，將導致現象產生的直接觸發條件定義為「緣」，強調事物的生起必須具備足夠的條件（緣）方能顯現。
。
本句在《大乘起信論》的語境下，討論心真如體與生滅相的關係。
在真如體性之後，因無明等緣而顯現出有為法、生滅法的緣起相狀，說明從體到相的演出過程。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於「真如」與「妄染」的關係。
指真如本性清淨（不染），但因不捨妄心而顯現出染汙的相狀（染），強調本體與現象的不二性，即在染汙的現象中，其本質依然是不染的。

本段討論心之本質與染汙的關係。
在《大乘起信論》的框架下，心雖在凡夫狀態下被客塵染汙（染心），但其本覺、真如的體性（常恆不變）並不因此而損毀。
這種「染而能恆」的微妙關係，屬於極深奧的法義，非凡夫能領悟，唯佛能徹知。
後文雖有對緣起（如何從真如生起染汙）的解釋，但其內涵依然深邃。
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此句闡述大乘起信論中關於「真如」或「菩薩行」的特質。
指修行者在面對世間種種染汙（煩惱、欲樂）時，能以智慧觀照，使其不成為障礙，達到「在染色之中而能離染」的境界，體現不染著的空性與慈悲的兼備。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《勝鬘經》之內容以佐證前文之論點，符合論疏部引用經論以明義理的寫作體例。
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本句探討《大乘起信論》的核心概念。
自性清淨心是指眾生本具的佛性（真如），因被客塵煩惱所遮蔽，導致修行者難以直接體悟其本然狀態，需透過修行去除染汙方能顯現。
。
此句描述眾生心靈在未覺悟前，被貪、嗔、癡等煩惱所遮蔽與汙染的狀態，導致無法顯現本有的清淨自性。
在《大乘起信論》的語境中，這對應於「染」的狀態，是心從本覺轉向迷妄的過程。
。
此句接續前文，強調所討論的法義（通常指真如或一心之微妙理路）深奧難測，非一般凡夫之意識或淺層思考所能輕易領悟。
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此句描述在論述或對話的推演過程中，最終導向一個結論：某些深奧的法義或實相，超越了凡夫或聖者的推論，唯有佛陀的圓滿智慧能完全洞悉。
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此句為論疏之引證，旨在說明前文所述之義理在《楞伽經》中亦有對應的教說，用以強化論點的權威性與一致性。
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此句為論著中的承接語，旨在引用先前提到或相關的經典文字，以作為論證當前法義的依據。
。
本句闡明如來藏的本質屬性。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏代表眾生本具的佛性，其本質是超越染汙、絕對清淨的，此清淨相即是覺悟的潛能與實相。
。
本句說明心靈本性清淨，但被外在的「客塵」（指暫時停留的煩惱）所遮蔽。
在《大乘起信論》的框架下，這強調了煩惱是客到之物，並非自性，因此可以透過修行去除，恢復本有的清淨心。
。
此句為論疏中的承接語，表示前文所述之義理在原典或完整論述中仍有更詳盡的展開，在此處採取省略處理。
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此句為論疏之過渡語，指引讀者關注後文對前述義理的總結性陳述。
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此句為論述之開端，確立對話對象。
在《大乘起信論》的語境中，對話者包含受教者（汝）以及具備深厚智慧的菩薩，旨在透過對話揭示真如與心生之深奧義理。
。
此處為論疏之過渡句。
前者「能了別」是指對前文所述法義的能動覺察與分辨；後者則預告接下來的論述重點將進入對「緣起」之各種差別相狀的詳細闡釋，旨在讓修行者明瞭現象界生起的複雜條件與差異。
。
此句為論疏之結構標記，用於將前述之法義內容進一步細分為兩個子項目，以便循序闡釋。
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此處為論義記之結構標記。
在《大乘起信論》的體系中，探討眾生如何從真如本性起心妄念，需先分析「前緣」（即導致起心的條件），而「體相」是指該緣起的本質（體）與表現形式（相）。
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此句為論疏之標題或導引語，旨在對《大乘起信論》中關於「一法義」（即一心之理）無法被凡夫或部分修行者領悟的論述進行詳細解釋。
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此處為論疏之撰述過程，指作者在對《大乘起信論》進行義理分析時，為了確保論述精確，對文字與義理進行再次的審慎考量與篩選。
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此處討論的是修行者在進入菩薩道之「初心地」時，根據其根機與前行功德的不同，而分為三種不同的層次或類別。
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本句在解析《大乘起信論》中關於「心性」的定義。
在論著的邏輯結構中，將「心性」等術語置於「不變」的框架下討論，旨在說明真如本性的恆常不變特質，區分於生滅心之變異。

此處論述心性之「不變」與「動靜」關係。
心性之本體（真如）不隨妄念而轉，故稱不變；而眾生所感知的心念起伏（舉體動）僅是客塵之變，並不影響其本質的寂靜狀態，體現了真如不染之義。
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此處論述修行達到一定境界後，心不再隨境轉動，不落入能緣的對立，而是在恆常的覺照中保持無執著的狀態，即為「常無念」。
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此段為論疏對《大乘起信論》中「無明」與「緣起」關係的解析。
文中「上」與「下」是指論文結構中的前後段落。
作者旨在說明，若不能體悟到真如（下方）的本質，就會陷入由無明所驅動的輪迴緣起（上方）之中，以此揭示迷悟的轉折點。

本句解析無明的產生機制。
在《大乘起信論》的框架下，眾生本具真如，但因不體悟（不達）一法界（真如本體），導致心識與真如不相應，進而生起妄念。
這種對本體真理的遮蔽與錯認，即被定義為「無明」。
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本句解釋眾生處於迷妄狀態的原因，在於未能領悟「真如」的本質。
真如之義是平等的，不分差別，且為唯一真實的本體（一義）。
因不能體悟此平等一義，故產生分別心而陷入輪迴。
。
此句討論心識在特定狀態下的運作。
在《大乘起信論》的體系中，探討心如何從不相應的狀態轉為有唸的狀態，涉及心之本質與妄念生起的機理，說明意識在無意識或不相應狀態下，如何突然產生念頭的轉動。
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在《大乘起信論》的體系中，無明是指對真如本性的迷失，是導致眾生陷入輪迴、產生煩惱的根本原因，也是阿賴耶識中染汙之心的核心。
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本句解析《大乘起信論》中關於「根本無明」的狀態。
在無明最微細的初始階段，心識尚未分化為「能認識的主體（能）」與「被認識的客體（所）」，因此不存在數量上的對立或差別。
這說明瞭無明在最深層次上是一種非對立的潛在狀態。
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此處討論的是心與真如（或正法）之間因被煩惱、妄想所遮蔽，而無法契合、無法相應的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，心之惑導致了妄想生起，使心不能直接體現其本覺的真如體性。
。
此處在討論心法分類。
在唯識學體系中，「心所相應」是指心所與心王在同一時間、同一對象、同一根基上共同運作的狀態。
此句旨在排除某種狀態屬於「同心王心所相應」的定義，用以區分不同的心法運作模式。
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本句依據《大乘起信論》體系，指出「無明」是導致眾生陷入輪迴、產生一切染汙法（煩惱與業）的根本原因。
在起信論的框架中，無明即是對真如本性的不識，導致心識產生妄想分別，進而衍生出種種染汙。
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此處描述法相或心念之極其細微狀態，在《大乘起信論》的語境中，通常用於說明無明或種子等潛在因素之深微，難以察覺，需透過深層的般若智慧方能照見。
。
本句旨在強調真如或清淨心的本質。
在《大乘起信論》的框架下，討論心之本源時，明確指出清淨的本體不可能由染汙的法（如煩惱、業力）所造就或作為其根源，以確立不染之本質。
。
此處討論心念生起的機理。
在《大乘起信論》的語境中，探討眾生如何從無明染汙中，透過因緣觸發而忽然產生覺悟或信心的念頭，強調心念轉變的瞬間性與機緣。
。
此句為引經據典，旨在透過引用權威經典來佐證前文所述之法義，顯示論述之根據。
。
此處討論修行位次之進展。
在達到四住地（色界最高四禪）之前，心識的狀態已趨於極其安定，不再起伏於低階的心法或煩惱法之中，強調修行至此階段的定力與法相之純淨。
。
此處定義眾生處於迷失狀態的根本基底。
在《大乘起信論》體系中，指眾生在無始以來，因無明而陷入輪迴、不能覺悟的處所或狀態，是修行者需透過覺悟而超越的起點。
。
本句旨在破除對「第一因」或「創世本原」的執著。
在《大乘起信論》的框架下，強調無明與眾生之染汙是相依而起的，並非由某個獨立的、先在的實體法所觸發，從而維護佛法中「因緣所生」且「無始」的義理。
。
此處解釋為何稱之為「無始」。
在《大乘起信論》的語境中，指眾生在無明中輪迴，其迷失的狀態沒有可追溯的起始時間點，強調無明與輪迴的深沉與久遠。
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此處在解釋《大乘起信論》中關於「忽然」之義，通常涉及頓悟或心轉的瞬間性，說明法義在特定條件成熟時的猛然顯現。
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本句在討論心法或理法之運作。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如與妄心的關係時，常涉及「麁（粗）」與「細」的層次。
此處指從粗顯現象與微細本質相互依存的邏輯切入，說明其在特定義理門徑中是首位的或無先在條件的。
。
此處討論的是修行或覺悟的時機與狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，「忽然」通常指頓悟，即在因緣成熟時，對真理的體悟是瞬間且徹底的，而非僅僅是漸進的累積。
。
此處討論的是覺悟或法顯現的特質。
在《大乘起信論》的語境中，「忽然」並非指隨機的偶然，而是指當條件成熟時，真理的顯現不依循世俗的時間線性邏輯，而是直接、頓然地呈現。
。
本段討論心染之起因。
首先指出染心之起並非在某個特定時間點開始，而是「無始」的，符合佛教對輪迴與無明之根源的看法。
隨後，註記指示接下來的文本（從「染心」起）將進入第三階段，詳細闡述上述緣起（因緣生起）的具體相狀。
。
此處在解析《大乘起信論》中關於「染」的定義，說明文中特定句式是用來描述心被客塵煩惱所染汙的狀態，強調心之染汙的實相。
。
此句為論述中的承接語，用於將前述之法義進一步細分為三類，以利於分析與對照。
在《大乘起信論義記》的脈絡中，通常是指對特定心法或義理的分類說明。
。
此句說明論疏的撰寫體例。
在解釋《大乘起信論》時，採取「標問」與「別解」相結合的方式，即先設定一個具體的疑問（標問），隨後針對該疑問展開深入的義理分析（別解），以使論證邏輯清晰。
。
此處為論疏的結構標記，指進入對論文特定段落或名相進行個別詳細解析（別解）的內容之中。
。
此處討論心意識的染汙狀態。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，將意識的染汙分為六類，包含主導的「上意識」（意識之最上層或總領）以及對應五根的「五種意」，說明染汙遍及意識的所有層次。
。
此句在論述《大乘起信論》的義理，強調前文所論述的內容是關於「因緣生起」的過程與順序（次第），旨在釐清現象生起的邏輯鏈條，而非討論其本質的絕對狀態。
。
此句說明論著的編排邏輯。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，通常先論述最深奧、最微細的本體（如真如、一心），再推演至較為粗顯的現象（如生滅、妄心），符合由體到用、由微到著的論述次第。
。
本句標誌著論述進入實踐層面，旨在說明修行者如何依照特定的順序（次第），透過對治的方法來斷除煩惱，以達成覺悟。
在《大乘起信論》的語境下，這涉及從信、願、行到究竟圓滿的修習路徑。
。
此句為論述之次第說明。
在論述佛法義理時，通常採取由易到難、由顯著（粗）到微細（細）的邏輯順序，以便於修行者循序漸進地理解深奧的法義。
。
此句為論疏之結構性說明，指在前文所述的六種法相或分類中，每一類別內部仍有進一步的二分法（如對立、相承或權實之分），用以詳盡剖析法義的細節。
。
此句為論義記之結構說明，指出在論述過程中，首先分析修行或認知上的障礙（障），接著才提出對治的方法（治），符合佛教論著「先破後立」或「先診後藥」的論證邏輯。

本段討論心被客塵所染的六種狀態。
在此語境下，「染」指心被煩惱、妄想所遮蔽而失去清淨本質。
第一種「執相應染」是指心在執著於現象（相）的過程中，與煩惱相結合而產生的汙染狀態。
。
本句討論心意識在粗重狀態下的運作。
修行者若陷入「六麁」（六種粗重的妄想），會產生兩種錯誤認知：一是「執取相」，即將現象誤認為真實存在而執著；二是「計名字相」，即被語言文字的定義所束縛，以名相來衡量實相，導致無法契入真如。
。
本句解析意識在染汙狀態下的運作。
在《大乘起信論》的體系中，意識（尤其是指處於染汙狀態的意識）在面對對象時，會產生「見」與「愛」的執著，這種對象化的愛欲會使煩惱不斷增長，進而深化輪迴的根源。
。
本句在分析心識對法相的執著程度。
在《大乘起信論》的體系中，分別執著分為粗細之分，此處將該狀態歸類為四種相狀中最為粗顯的分別執著，指對現象的對立與區分持有強烈的執著心。
。
此句討論心識的層次。
在《大乘起信論》的框架下，區分真心與妄心。
這裡的「麁心」指受煩惱汙染、處於迷染狀態的粗重妄心，而「外執」是指這種妄心對現象界或虛妄相的執著，說明執著的根源在於妄心的運作，而非真心的本質。
。
此處解釋「染」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，「染」是指心靈在面對外境時，因產生執著與相應，使得本具的清淨心被客塵煩惱所遮蔽，導致淨行受損。

本句說明二乘（聲聞、緣覺）修行者的斷煩惱路徑。
二乘人透過對四聖諦或十二因緣的信相應，在修行至阿羅漢（無學位）時，能將見道煩惱與修道煩惱完全斷除，達成個人解脫。
。
此處討論的是心與信心的結合狀態。
在《大乘起信論》的體系中，「相應」是指心與某種特定的法（此處為信）結合而產生的心理狀態，是修行者從凡夫心轉向覺悟心的關鍵起點。
。
此處為論義記之條目總結，描述對象在對法義領悟（解）之後，結束此次會晤或學習而離去，標誌著該段論述或對話的結束。
。
本句描述修行者在信心的培育上達到一個穩固的階段。
在《大乘起信論》的語境中，信是覺悟的開端，當信根（信仰的潛能與根基）得到充分成就後，修行者將產生不可動搖的定見，不再對正法產生懷疑或墮回之前的迷妄狀態。
。
在《大乘起信論》的體系中，信相應是指心意識與正信（對佛法真理的信心）結合在一起的狀態。
這是修行起步的關鍵，指心不再偏向妄想，而是與正信相契合，從而能進一步生起願力與行持。
。
此句為承接上文的引經據典，旨在透過引用《大乘地論》（或稱《地論》）的觀點來論證或補充前述之法義。
。
此處說明菩薩修行階位的名稱。
在進入正式的「十地」之前，修行者處於準備階段，因其核心在於建立正信與實踐行持，故總稱為「信行地」。
這屬於大乘修行路徑中從凡夫向聖者過渡的初步階段。
。
此句為註記作者在論證時，引用無著菩薩（Asanga）的論著作為權威依據，以證明其所述義理與大乘瑜伽行派的主流觀點一致，增加論述的可靠性。
。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，此處討論的是菩薩在修行過程中對「空」的體悟。
人空是指破除對「我」或「眾生」具有實體自性的執著，意識到個體生命並非獨立永恆的實體，而是因緣和合而成。
。
此處解釋「遠離」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，遠離並非指煩惱完全消失，而是指透過修行使煩惱處於「不現行」的狀態，即煩惱雖在潛在（種子）中，但不再能觸發為實際的心理運作或行為。
。
此句在論議心法或煩惱的性質時，明確區分當前討論的對象與「隨眠」之別。
隨眠是指潛伏在心中、尚未顯現但隨時準備啟動的習氣或煩惱，此處強調該法義並非屬於隨眠的範疇。
。
此句解釋修行者在達到某個階段後，雖有進展但尚未完全斷除煩惱，導致仍處於輪迴或未臻圓滿之狀態。
在《大乘起信論》的體系中，強調即便在修行過程中，若未能徹底轉識成智，仍會殘留微細的惑染。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用《攝論》的權威論述來支持前文的論點，符合論疏部以論證為核心的寫作風格。
。
此處討論修行過程中對特定境界或心相的執著。
在《大乘起信論》的義理框架下，修行者若對暫時獲得的定境或較高層次的心理狀態（上心）產生執著，將成為進步的障礙，必須截斷此種執著方能契入真如。
。
此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常是用於論證若缺乏正信或未能體悟真如之本性，即便在形式上修行，其心態與境界仍處於迷染狀態，與未修行之凡夫無異。
強調心轉與覺悟的重要性，而非僅在形式上的區分。
。
此處討論修行中對「種子」的保留。
在《大乘起信論》的語境下，種子指潛在的心法或業力潛能。
若在修行過程中完全斷除而未留正向的覺悟種子，則無法在後續階段生起正報或達成圓滿覺悟。
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此處在討論大乘與小乘（二乘）的區別。
若在修行或見地中缺乏大乘特有的菩提心或圓融義，則其境界與追求僅僅是解脫自我的聲聞、緣覺（二乘）並無二致。
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此處討論的是意識（manas）如何產生執著。
在《大乘起信論》的體系中，意識將對象誤認為真實，產生「我」與「非我」的對立，這種留存的惑執導致了自他二元的分別心。
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此句在《大乘起信論義記》中是用於界定論述的範圍或立場。
在佛教教法次第中，「終教」通常指圓滿、究竟的教法（如一乘或大乘究竟義），意指此處的論述是基於最終的圓滿教義而展開，而非基於初級或權宜的教法。
。
此句為論議之轉折，旨在區分不同層次的教法。
在《大乘起信論》及其義記的判教框架中，「始教」通常指針對初學者或根機較淺者所設的初步教理，用以對比後續更深層的圓教或究竟教。
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此處討論菩薩修行進入初地（歡喜地）後，雖然已斷除煩惱的大部分，但仍殘留部分細微煩惱（即留惑），需在後續地位中逐步斷除。
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此句為論記中的引用或承接語，表示該處的義理與其他相關論著的觀點一致，無需重複贅述，旨在指引讀者參考其他論典以完善理解。
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此處討論菩薩在修行過程中對心識構造的洞察。
四住心人是指構成心識的四種要素（心、心所、心法、心作法），菩薩的修行不僅是破除對這些組成部分的執著，而是進一步體悟其空性或如來藏的本質。
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此句說明修行斷除煩惱的次第。
在《大乘起信論》的體系中，無明是輪迴的根源，而「住地」指修行達到某個階段後的安定境界。
此處強調斷除無明並非一次完成，而是依據修行位次的進展，分階段地消除無明的根源與影響。
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此句為註記性質，指出《大乘起信論》後文將討論關於「不領悟一法界義」的內容。
在起信論的語境中，「一法界」是指超越對立、圓融無礙的真如實相，不領悟此義則仍處於分別心與迷染之中。
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本句說明修行之次第，強調必須在「信相應」的基礎上，才能正確地觀察法義並實踐斷除煩惱的修行。
信是修行的前提，若無信相應，則無法產生正確的觀察力（觀照），進而無法達成斷除習氣的目的。
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此句說明在論述中採取某種特定說法的目的，是為了對治修行者最直接、最明顯的「人我執」。
在《起信論》的體系中，需先破除對個體自我的粗重執著，方能進一步進入真如與一心之義理。
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此句為論議過程中的否定或排除，意指在目前的論證邏輯中，不需要討論或考慮先前所提到的那個對象或觀點。

本段討論在尚未完全斷除煩惱（染依）的狀態下，如何透過「信」的相應與修學方便，將染汙的心轉化為清淨心。
這體現了《大乘起信論》中關於「信心」作為轉依關鍵的論述，強調從染汙到清淨的漸修過程。
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此處討論的是意識的分類與運作。
在五種意識的狀態中，指涉的是一種能將前念與後念接續、使心識功能不間斷的意識狀態，即相續識，用以說明心識如何維持連續性。
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此處討論的是心識或現象在粗重層次上的顯現。
在六種粗重的相狀（六麁）中，描述其狀態持續、相接不絕的特徵，稱為「相續相」。
這是在分析心法或現象演變的連續性。
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此處論述眾生在迷染狀態下，對「法」的執著（法執）並非單次發生，而是形成一種慣性相續，在生生世世中不斷地生起，導致無法脫離輪迴的根源。
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此處解釋「相續」的定義。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，相續是指心念或法相在時間維度上連續不斷地生起，用以說明心王或心所雖然在剎那生滅，但在功能與性質上保持延續性，是分析心識運作與業力傳承的核心概念。
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本句描述修行次第。
在掌握前述的十種義理理解（十解）後，進入實踐階段，透過「唯識觀」來體悟萬法唯心，並在過程中尋找適合自身根機的方便法門以達成覺悟。
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此句描述修行者在初地（初地菩薩）時的證悟境界。
透過證悟「三無性」（無相、無作、無所有），破除對現象界的執著，從而體現真如（絕對真理）的遍滿狀態。
這體現了從凡夫轉向聖者的關鍵轉折，即由迷染轉為覺悟真如本性。
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本句探討心靈在特定境界下，由於對「法」的執著（法執）與分別心被制約或消除，使得這種錯誤的認知模式無法實際顯現或運作。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及從妄心轉向真心的過程，當真如顯現時，基於無明而產生的法執分別便失去了運作的基礎。
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此句論述修行至究竟階段，心地的清淨將達到與一切染汙、煩惱徹底分離的狀態，體現了從『染』到『淨』的最終轉化。

此處討論修行者如何脫離「染依」（被汙染的依止/心識）。
修行過程分為階段：從初步持戒的「具戒地」開始漸次消除分別心，直到進入「無相方便地」（指不再執著於相狀的修行階段）才達到完全的解脫。
這說明瞭從有相分別到無相智慧的漸次修行路徑。
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此處討論的是意識（manas）在覺知對象時所產生的智識功能。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，探討心意識如何運作以及在不同層次（如真如與妄心）中智識的顯現。
。
在《大乘起信論》的義理體系中，此處討論的是心意識在面對染汙或粗顯現象時的顯現。
所謂「六麁」是指六種較為粗重的顯現狀態，而「智相」則是指在這些粗顯狀態中，意識所呈現的認知特徵或智慧相狀。
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本句強調修行者需具備辨析能力，能區分世間法（輪迴之法）與出世間法（解脫之法），並進一步識別其中「染」（被煩惱汙染）與「淨」（離垢清淨）的性質，這是實踐修行、趨向解脫的基礎認知。
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此句為對前文論述之總結，說明為何在特定的法義脈絡下，該種覺悟或認知狀態被定義為「智」。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及將迷染轉為覺悟的智慧體現。
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在《大乘起信論》的體系中，修行者若將「法」視為實有而產生執著，這種執著會轉化為一種錯誤的修行方向，稱為「修惑」。
這說明瞭即便在修行過程中，若缺乏對空性的正確見地，仍會陷入對法執的迷妄之中。
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此處討論菩薩在修行位階中的後退或還轉現象。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，探討修行者在達到特定地位（如七地）後，因緣不同而可能產生的還轉或重新修習之義理。
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此處討論的是觀法之差異。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常涉及心識在於「出」（顯現、流出）與「入」（攝受、復歸）兩種面向的觀察方式，強調對心法運作過程的不同觀照角度。
。
本句探討心識在面對外境時，即便在高度覺悟或深層意識狀態下，仍可能存在極其細微的對立區分（分別心）。
在《大乘起信論》的體系中，這種微細分別是導致心不完全契合真如、仍處於染汙狀態的關鍵因素。
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此處討論修行位次（地）的區分。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，修行者由初信至究竟覺，經過不同的階段（地），每一階段的功德與境界有所不同，故需對各「地」進行分項分析與區別說明，以明修行次第。
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此處論及修行過程中，心意識如何逐步脫離煩惱與妄想的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，強調從真如心被客塵所染，到透過修行逐步恢復清淨的過程，故稱之為「漸離」。
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此處指菩薩修行進程中，已經超越了從初地到八地的階段，進入更高層次的覺悟境界。
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此處論述心與境的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調一切現象（緣境）皆由心識所顯現，因此不存在一個獨立於觀照意識之外的客觀實體。
這旨在破除對外境實有之執著，回歸一心之體。
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本句說明在菩薩修行階位中，特定的煩惱或疑惑（此惑）在達到第七地（遠行地）時得以徹底斷除。
在《起信論》及其義記的體系中，強調修行次第與惑染消除的對應關係。
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此處討論的是修行路徑中的「方便」與「究竟」。
無相方便是指利用「無相」的觀照作為手段，最終目的是為了讓修行者徹底離開對現象、名相的執著，進入究竟的覺悟狀態。
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此處論述修行者在菩薩道前二地（歡喜地、離垢地）中，必須具足三聚淨戒作為基礎，以確保修行不退轉並能進階更高位階。
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此處討論修行者在證悟過程中所達到的特定階段（地），強調以具足戒律作為基礎或特徵的修行境界，是進入更高層次覺悟的必要條件。
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本句解析菩薩在修行位階中的差異。
在七地（遠行地）之前，菩薩雖已進入深層修行，但在實踐「無相觀」時，仍需依賴「加行」（刻意地、有意識地努力修行）以及「方便」手段來對治執著，尚未達到如八地以上那般自然而然、無功用行的現量證悟。
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此處討論修行階段的名稱。
在《大乘起信論》的義理框架下，「無相方便地」是指修行者在實踐方便法門時，心中不執著於相狀，能以無相之心運用方便手段，以達到究竟的覺悟。
。
本句解析菩薩在八地（不動地）之後的境界。
在之前的修行階段，菩薩可能還需要透過「方便」的手段或刻意地維持「無相」來對治執著，但到了八地，這種修行已成自然，不再需要刻意的功用（造作），進入了無功用行之境。

此處討論的是修行者如何脫離特定的物質依託（色法）以達到更高的心靈境界。
在瑜伽師地或唯識體系中，「不相應」指心法與色法之間雖有關係但非同一性質，此句旨在分析能離除物質染汙依託的條件。
。
此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，是在分析心識的運作機制。
指涉前述的五種意念（意）在起作用時，所顯現出的意識狀態或認知功能，說明識的顯現依據於特定的意念基礎。
。
此句為總結性陳述，將前文所述的三種分析層次歸納為對「境界相」的細節剖析。
在《大乘起信論》的義記語境中，這通常涉及對心真如與心生滅之間，如何顯現境界相狀的微細分析。
。
此處以「明鏡」比喻心真如之體，以「色像」比喻妄想分別的相狀。
旨在說明真如體性雖不染著於色相，但色相能於其中顯現，用以闡釋體用不二、真妄不二的義理。
。
本句解析心生境現的機制。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因根本無明（本來清淨的心被遮蔽）而產生妄動，這種無明的擾動導致了對立的能緣（主體）與所緣（客體/境）的顯現，進而形成生死輪迴的幻相。
。
此處論述菩薩在修行至八地（不動地）時，所獲得的世間自在能力。
在論疏語境中，這通常指菩薩能自在地運用世間法門，以方便度化眾生，而其心已不被世間法所轉。
。
此處論述心與色的關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調心之能變與色之隨心的關係，說明心能主導物質現象的顯現與轉化，兩者之間在法性上並無絕對的隔閡或障礙。
。
此處討論的是修行位階中的「色自在」。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，指修行者達到一種對物質現象（色法）具有主宰能力且能不被其束縛的境界，進而能從色法中解脫，是邁向無色界或更高覺悟的關鍵轉折。
。
此句討論心識在不同境界中的存續狀態。
在「色不自在位」（指受物質色身限制、尚未解脫的境界）中，意識（識）依然在運作且未曾滅盡，因此仍會產生對象的認知與執著。
。
此句討論修行位階的遞進。
在進入更高層次的覺悟位階時，必須遣除（捨棄）前一階段所執著的相狀或殘餘的妄想，以達成法義上的純淨與昇華。

此處討論的是心識的層次與染汙的脫離。
能見心（能觀照之心）若能不與被染汙的依心（依止心）相應，即可在自在的境界中離於染汙。
此段為論述五種能見心的開端，旨在分析心識如何從染汙狀態轉向清淨自在。
。
此處論述意識（第六識）的功能。
前五識（眼耳鼻舌身）僅能對象性地接收感官資訊，而意識則在五識之後，對這些感官資料進行綜合、判斷與轉化，使其成為可認知、可分析的意識對象。
。
此處討論的是對法相觀察的精微程度。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調透過極其微細的觀察（三細），方能洞察心真如與妄心的微妙關係及其顯現的相狀。
。
本句探討心識產生妄想分別的機制。
在《大乘起信論》的體系中，眾生雖具佛性，但因「根本無明」的擾動（動），導致心識不再處於寂靜狀態，進而產生對現象世界的錯誤認知與能見之分別心。
。
此句為論疏之承接語，用於引述前文已論述之義理，以建立論證的連貫性。
。
此處討論心識的能動性。
在《大乘起信論》的體系中，心之「能見」是指主體對客體的認知功能，而這種認知能力的成立，必須依賴於心的能動（動心）特質，說明瞭心識運作的基礎機制。
。
此處描述菩薩在十地之第九地（善慧地）的成就。
菩薩在此階段能洞察眾生心行的複雜與紛雜，將其比喻為「稠林」（茂密的森林），意指眾生妄想、執著與心念之錯綜複雜，菩薩能以智慧將其悉知並予以導引。
。
此處論述心之能動性與主宰能力。
在《大乘起信論》的語境中，「心自在」是指心在面對真如與生滅兩種面向時，具有能轉、能運用的主宰能力，說明心之本質具備隨緣而行的靈活性與主導權。
。
此處討論的是一種神通或心靈能力，指修行者在證悟或修習特定法門後，能洞察並自在地影響、調適他人的心念，使其趨向正向或解脫，是心靈自在境界的體現。
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此處說明修行者或佛菩薩在證悟過程中，透過獲得「四十無礙智」來破除一切認知障礙，達到對法義與世間萬物圓滿通達的狀態。
。
本句討論心識生起的條件。
在《大乘起信論》的體系中，能緣（主體意識）若被客塵或妄想執著所遮蔽、阻礙，則無法正確地與所緣相應，導致正覺或清淨心無法生起。
。
本句說明修行至「心自在」之位，心不再被客塵煩惱所縛，能主動地、自在地離於妄想與執著，達成解脫之境。

此處討論菩薩在修行階位中，如何透過斷除根本業而達到如來地的過程。
在盡地（十地之末）時，菩薩能徹底離除導致染汙的根本業，從而證悟佛果。
文中提到的「六根本業」是指導致眾生輪迴與染汙的核心業力。
。
此處討論的是業的分類。
在佛教心理學與業理中，業分為身、口、意三道。
此句指在意業的細分中，由「意識」所主導、造作的業力行為。
。
此處為論義記之分項說明，旨在詳細剖析「中業」的特徵。
在《大乘起信論》的脈絡中，業分為善、惡、中，中業指不善不惡的業，是分析眾生如何從無明中轉向覺悟的重要環節。
。
本句解釋心從真如轉為妄心的機制。
在《大乘起信論》的框架下，心本自清淨，但因「無明」的遮蔽力，使眾生不能覺知本有的清淨心，反而對妄想的波動產生執著，進而導致輪迴。
。
此處討論菩薩修行階位的終點，即達到十地之頂端，圓滿所有菩薩位的修行，準備進入佛果的境界。
。
本句描述菩薩修行至十地（法雲地）的圓滿階段。
此處強調的是一種極其堅固、純淨且不可動搖的定境，以「金剛」喻其堅固，「無垢」喻其清淨，代表修行者已去除所有煩惱垢染，心境達到絕對的安定與純淨。
。
此處論述修行至高階段的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，修行需從染汙的阿賴耶識轉向清淨。
所謂「微細習氣」是指深藏在心意識底層、極其隱蔽的煩惱殘餘，唯有將這些最深層的習氣與隨之起伏的心念徹底斷除，才能達到真正的圓滿覺悟。
。
此句為論疏之過渡語，用以引述前文已論述之義理，以便進行後續的分析或對照。
。
在《大乘起信論》的語境中，此處指修行者透過破除妄想、回歸真如，最終體悟到心之本質即是真如佛性的狀態。
這是一種從迷到悟的轉化，體現了「一心」中真如與生起之心的圓融。
。
此處依《大乘起信論》之真如心體義理，指心之本體（真如）不隨時間生滅而變易，具有恆常的特性，而非指意識層面的心理狀態。
。
此句為論疏之過渡語。
前者總結前文關於「離」的論述，後者則開啟新的分析層次，透過「料揀」（審慎選擇與分析）來進一步剖析法義的細節。
。
此句為論義記的結構導引，旨在對《大乘起信論》中提到的「無明」進行層次區分。
在起信論體系中，無明分為上、下兩種：上無明是指即便在覺悟後，對真如本性的不可思議之處仍不能完全領悟的微細無明（或稱之為對真如之不識）；下無明則是凡夫對真如完全不知、被客塵煩惱遮蔽的根本無明。
。
此句處於《大乘起信論》義記對修行實踐的討論中。
「治斷」指對煩惱的治癒與斷除，「料揀」則是指在實踐過程中，根據個體的根機與法義的深淺，進行審慎的辨析與選擇，以採取最適切的對治方法。
。
此處為論疏的結構標題。
在《大乘起信論》的義理分析中，討論心與法、或不同心所之間的「相應」與「不相應」關係。
此段旨在釐清在特定條件下，為何原本應相應的狀態會呈現為不相應，以區分法義的細微差異。
。
此處為論義記之分析，旨在將心靈被客塵所染的狀態（染心）與根本的認知錯誤（無明）作為分析對象予以舉出，用以說明眾生如何從真如本性陷入迷妄的過程。
。
此處討論的是「礙」（障礙）的義理。
在《大乘起信論》的論義分析中，障礙的成立必須依據其所對應的「境」（對象/環境），由此可區分為兩種不同的障礙性質或運作方式。
。
此句為論疏中的結構性說明，指作者針對前文所設定的標題（中標）進行詳細的義理釋義，屬於文本組織的導引語。

本句說明修行者從未悟到圓滿法界義，到最終達成究竟解脫的次第過程。
首先由「信」啟動，經過觀察與斷除習氣（學斷），進入淨心地，隨後依修行位次（隨分）逐步遠離煩惱，最終在如來地完成徹底的解脫。
。
此處討論修行過程中對煩惱或業力的對治。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，修行者在進入聖道之前，面對的是最粗重的煩惱（初麁）；直到證得菩薩初地（歡喜地）時，才真正能離除這些粗重的障礙，進入聖者的境界。
。
此處討論修行過程中煩惱或習氣的消除次第。
修行由粗至細，最微細的殘餘習氣（如餘氣）需在達到佛地（等覺、究竟覺）時才徹底斷盡。
。
本句解析心靈染汙的根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明是所有染汙心所（如貪、嗔、癡等）產生的基礎與依據，稱為「住地」，意指染汙之法在此安住並生起。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「真如」與「染汙」的關係。
在起信論的框架下，真如雖本自清淨，但因無明之緣而生起染心，使本覺之真如在現象層面上顯現為染汙的心識，此即為「真如成染心」的邏輯。
。
此句為論疏之銜接語，旨在對前文提及的「破和合識」進行進一步的義理分析。
在《大乘起信論》的脈絡中，和合識是指阿賴耶識與種子、客塵等和合而成的妄識狀態，破除此識即是轉識成智、回歸真心的過程。
。
本句說明解脫或證悟的關鍵在於消除「無明」。
在《大乘起信論》的體系中，無明是眾生迷失真性、陷入輪迴的根本原因，唯有透過覺悟滅除無明，才能恢復本覺之體。
。
此處指透過修行，斷除由無明驅動而生起、且在時間與空間中不斷相續流轉的妄想心或染汙心，以回歸本覺清淨狀態。
。
本句說明修行或採取特定法門的目的，旨在消除由煩惱、執著所構成的「染心」，使心恢復清淨，以契入真如本性。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「無明」與「染心」的關係。
在論述心之染汙過程時，雖在名相或分析次第上將無明視為先在，染心視為後起，但實際上兩者互為因果、同時不離，此句為後續破除對立、說明其不二性的鋪陳。
。
此處討論修行中「治」與「滅」的關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調修行（治）與覺悟（滅）並非前後截然分開的兩個階段，而是相即且同步的，即在治煩惱的過程中即是滅煩惱的體現。

此段在討論心法相應的定義。
在論義中，「相應」是指心與心所（念法）在同一時間、同一對象（緣）、同一處所共同運作。
即便心與心所的體性不同，但只要它們共同作用於同一個對象且具有相同的染淨性質，即稱為相應。
。
此處討論的是心意識被染汙的狀態。
在六種染汙（六染）的分類中，前三項與心的運作直接相結合，屬於相應心的範疇，用以分析煩惱如何與心意識共起而產生染汙。
。
此句為論疏之過渡句，旨在對前文出現的「相應」一詞進行義理上的細分與解析，以便後續詳細闡述其在起信論體系中的具體含義。
。
此處為論疏之註記，討論在特定的數理或比喻邏輯中，將對象歸約於「王數」（主導之數或基準之數）進行解釋，用以說明法義的對應關係。
。
此處討論心識的層次。
在《大乘起信論》的體系中，「麁心」指尚未透過修行而轉化、仍處於染汙或粗糙狀態的意識活動，與後續討論的細膩心識（如真如心或覺悟之心）相對照。
。
此處在討論心法關係的辨析。
在《大乘起信論》的義理框架下，需釐清「心」（能覺之體）、「念」（心之運作/意識流）與「法」（心所之相或客體）之間的區別，以避免將心體與心相混淆。
。
此處在定義術語。
在唯識學體系中，將心分為「心王」與「心所」。
心王是主導的意識主體，而心所則是隨心而起的心理狀態。
此句明確界定文中之「心」是指具有主導功能的心王，而非泛指所有心理活動。
。
此處在解釋《大乘起信論》相關義理，將「念法」定義為「心法」，旨在說明意識的活動、思維的過程即是心法之顯現，是用以分析心識運作的基礎名相。
。
此處為論述世間現象或比喻之敘事，說明在不同的國度或情境中，統治者的數量存在差異，用以對比或說明某種法義的對應關係。
。
此句為論記之結論，旨在區分前文所討論的兩個概念或法相，強調其在義理上的差異性，避免混淆。
。
此句為引經據典之標記，指出後續論述或法義之來源出自《迦栴延論》，用以佐證《大乘起信論》相關義理的權威性。
。
本句在論述心法之組成，指出意識的運作包含主體（心）、伴隨的心理狀態（心所）以及被認知、思考的對象（念法），說明瞭認知過程中的三要素。
。
此句討論在《大乘起信論》的框架下，如何透過「染」（煩惱、無明）與「淨」（覺悟、真如）的對立與區別，來分析眾生心識的狀態及其轉化過程。
。
在《大乘起信論》的體系中，意識將對象區分為主客兩端，此處指涉意識所對應的外部或內在之認知對象（所分別境），是用以說明心意識運作時的對立結構。
。
此處討論的是心法或現象在認知上的對比，強調在分析特定法相時，其顯現的特徵（相）與促成其產生的條件（緣）具有一致性，是用於論證法義同一性或類比關係的邏輯判斷。
。
此處討論心王（主體意識）在面對染汙（煩惱、客塵）時的認知狀態。
在《起信論》體系中，探討心如何從真如本性被客塵染汙，以及心王對此染汙狀態的覺知。
。
此句承接前文對其他法相的分析，指出心法在性質、運作或其在論述體系中的地位與前述對象一致，強調法義的統一性。
。
此處討論心王（心的主體）與其所緣（對象）的關係。
在修行或特定境界中，當心王不再執著於染汙的對象，而轉向清淨的法相或真如時，即稱為「緣淨」，這是心轉染為淨的關鍵過程。
。
此處承接前文對其他法相的分析，指出心法在該論義的邏輯推演或性質界定上，與前述對象具有相同的理路或特徵。
。
本句處於《大乘起信論》之義記語境，討論的是「相」與「性」的關係。
在論述心之本性與顯現之相時，強調透過對現象（相）的正確認知，可以推導並體悟到其背後統一的本質（同/性），體現了從相入性、相性不二的判教邏輯。
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此處討論心識的認知機制。
在唯識或起信論的義理脈絡中，心在認識對象時，心中所顯現的對象特徵（緣相）與其所對應的對象（所緣）在本質上是同一的，旨在說明心識與對象之間不可分或互為表裡的關係。
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此處為論疏之分項解析，探討心（主觀認識）與境（客觀對象）如何相互作用並產生相應之狀態，是用以解釋特定法義的第二種邏輯路徑。
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本句說明心識或現象的產生並非無端而來，而是必須依託特定的條件（境）才能生起。
在《大乘起信論》的體系中，強調心與境的相互依存關係，說明現象界的生起具有依止性。
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此句為論疏之註解，說明當前討論的內容在邏輯結構上，是被歸納（內攝）在前面所提到的「依境所起六相」這一框架之內的。
在《起信論》及其義記的體系中，分析心識或法相時，常透過對境而起的相狀來界定其性質。
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此句為論疏中的過渡語，用於引導讀者關注後續將要引用或解釋的論文原文。
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此處論述心法與境界的依賴關係。
根據唯識與起信論的邏輯，心之起現需有對象（境界），若對象消失，則對該對象產生的相應心（意識活動）亦隨之滅除，體現了因果相依的心理機制。
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此句在論議心法關係時，旨在區分「心」（能覺之體）、「念」（心之運作或意識流轉）與「法」（心所或被覺知的對象），強調三者在定義與功能上的差異，以避免將心體與心用、心境混淆。
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此處在討論心法之能緣與所緣。
在《大乘起信論》的義理框架中，區分「能緣」（主體、能覺知者）與「所緣」（客體、被覺知者）。
此句明確定義此處討論的「心」是指具備能動性、能對對象產生認知作用的能緣心。
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本句在定義「法」在特定語境下的義項。
在唯識與起信論的分析框架中，法不僅指真理或教法，在此處特指作為意識對象（所緣）的法塵，即心意識所能感知、認知的所有現象對象。
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此句在論述心與境的關係，解釋「異」的義理，即心之能覺與所覺之對象（心境）在性質或狀態上存在差異，並非同一體。
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此句討論的是心之染淨與本質相同的關係。
在《大乘起信論》的框架下，探討眾生心雖被客塵染汙，但其本質（真如）與清淨佛性依然相同，說明染與淨在體性上的不二性。
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本句解析心意識如何被外境牽引。
在《大乘起信論》的體系中，心在面對「染境」（被煩惱汙染的對象）時，若缺乏覺悟，會隨境而轉，產生相應的「染解」（汙染的認知與執著），進而深化輪迴的業力。
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此句強調心境與認知的一致性。
在《大乘起信論》的框架下，當修行者面對清淨的法境（如真如或佛境）時，必須具備相應的清淨見解（淨解），才能契入真理，避免以染汙的妄心去衡量清淨的實相。
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此句為論記之總結，旨在說明前文所論述的兩個法相或概念在體性或作用上並無差異，故而判定為「同」。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常用於解釋真如與心、或不同層次的法義在實相上的一致性。

此處在解析「不相應」之定義。
在論書體系中，相應是指心與心所（或心之性質）同時產生且具有共同對象。
不相應則是指那些不能作為心之對象（緣）或不與心同步運作的法。
文中將「常」、「無別異」、「不同」以及「無明」歸類為不相應，強調其不具備「知相」（能被意識認知並對應的特徵）。
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此句為論疏之過渡語，指出針對前文所述之法義，存在兩種不同的解釋路徑或義理分析方向。
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此句為論疏之結構導引，說明接下來的解釋順序。
在《大乘起信論》的註釋體系中，作者採取由主到次、由總到分的解析方式，「王數」指涉的是核心的、主導的數量或類別，以此作為切入點來闡釋法義。
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此處討論的是心在迷染狀態下的認知特質。
在未覺悟（不覺）的情況下，心無法分辨「恆常」與「別異」的本質，將其混淆或視為同一，這是導致執著與輪迴的認知根源。
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本句旨在說明《大乘起信論》中關於「一心開二門」的義理。
在根本無明（不覺）的遮蔽下，心體雖然本自清淨，但會顯現出「動」與「靜」兩種面向：靜門對應於真如本性，動門則對應於生滅現象。
此處強調的是無明如何作用於心體，使其產生動靜之分。
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本句依據《大乘起信論》之框架，說明心在面對客塵而產生波動（動心）時，即脫離了本覺的寂靜狀態，進入了由無明主導的「不覺」狀態。
動心是因，不覺相是其顯現。
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此處在論述法界或佛菩薩境界的平等性，強調在究竟的覺悟狀態或法性之中，不再有世俗權力等級（如王與庶民）或數量上的差異區分，體現了法性的平等無礙。
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此處論述心之本體與現象的關係。
在《大乘起信論》的框架下，心之本體（真如）與不覺的心（妄心）在體性上是同一的，並非兩個截然不同的實體，而是同一心在「覺」與「不覺」兩種狀態下的表現。
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此句為論義記之辨析，旨在區分當前討論的「心念法」與前文提及的定義或狀態有所差異，避免讀者將兩種不同的心法狀態混淆，體現了論疏對名相精確度的嚴格要求。
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此處在討論心識感知對象的機制。
文中區分了不同的「緣」（條件/對象），特別是在分析心如何接觸對象（相）時，強調某種認知狀態與一般的「知相緣」有所區別。
後句「相者」為定義名相的開端，準備對「相」進行詳細解釋。
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此處討論的是在法義或心性層面的平等性，強調在究極的真理或特定的法相分析中，不存在如世俗等級（如王之數）般的數量或階級差異，旨在破除對數量、等級的執著，體現法性的平等。
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此句在《大乘起信論義記》的論辯語境中，是用於質詢或反詰，探討在心法或因緣生起時，是否存在完全相同的認知（知）與條件（緣）。
旨在分析心識運作的差異性，破除對「同一性」的執著。
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此句為論疏中的指示性文字，指引讀者回溯前文以獲取相關的論證或解釋，屬於文本導引而非核心法義論述。
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本句論述無明（不覺）產生的條件。
在《大乘起信論》的體系中，不覺並非無端產生，而是基於特定的依處（如：心真如、不染染、染不染等三種依）而起，說明瞭迷染的生起機制。
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此處討論的是「即」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，「即」是指兩種性質雖然在名相上不同，但在實體上完全同一，沒有分離（不異），且在這種同一狀態中沒有對立的覺知（不覺），因此稱為「即」。
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本句解析《大乘起信論》的核心邏輯：眾生因不覺（無明）而遮蔽了本覺，進而導致心識產生三相（恆審、盡所有、不染），使本來清淨的心陷入輪迴與煩惱之中。
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此處討論的是眾生處於迷妄狀態的特質。
在《大乘起信論》的框架下，「不覺」指對真如本性的無明遮蔽。
所謂「不捨離」，是指眾生深陷於無明之中，習慣於迷妄的習氣，導致其意識狀態與不覺（無明）緊密結合，難以自拔。
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本句解釋《大乘起信論》中關於「不覺」與「心」的關係。
在起信論的框架下，不覺（無明）並非獨立於心之外的實體，而是心在迷妄狀態下的顯現。
因此，不覺與心在體上是同一的，不存在空間或性質上的分離。
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此句討論的是「相應」與「分離」的關係。
在《大乘起信論》的義理框架中，探討心真如與不真如的相應狀態，強調兩者雖在特定條件下相應，但並不意味著在體性上絕對不可分離或恆常黏著，旨在破除對「相應」之執著，闡明其非恆常、非實有的性質。
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此句為論疏中的承接語，用以引出後文將要引用或論述的相關經論內容，以證明前文觀點的連貫性。
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此句論述因果滅除的次第。
在《起信論》及其義記的脈絡中，無明是產生妄想與染汙心的根本原因。
當修行者透過覺悟使無明（根本無明）滅除時，由無明所驅動、不與正覺相應的染汙心（不相應心）也就失去了依據而滅除。
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此句為論疏之過渡句，指出在分析前文義理時，除了前述方法外，第二種分析路徑是從「心」與「境」的互動關係（心境）來進行詮釋。
在《大乘起信論》的體系中，心境的分析通常涉及一心開二門（心真如門與心生滅門）及其對立統一的關係。
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此處為對前文名相的解釋，說明「不覺」是指心靈未能覺醒、處於無明狀態的性質，而「等」字則表示包含類似的不覺狀態或相關的無明層次。
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本句旨在闡明「無明」與「染心」的同一性。
在《大乘起信論》的體系中，無明並非獨立於心之外的實體，而是心被客塵染汙、失去覺悟本性的狀態。
因此，無明即是染心，染心即是無明，兩者在體相上是同一的，不存在彼此分離的獨立實體。
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此處討論心法或真如之體性，強調其自足性，不需依止外部的物質或意識對象（外境）而能成立，旨在說明心性本自具足，非由外在條件所造。
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此句接續前文關於無明與煩惱的論述，說明眾生因受無明遮蔽，導致無法覺知本覺之真理，進而陷入不覺（迷）的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，這描述了從「真如」轉向「生滅」的關鍵轉折點。
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此處討論的是心之體用關係。
在《大乘起信論》的框架下，「本心」指的不染汙的真心（一心），而「之上」則是指在真心的體性基礎上，所顯現的妄心或客觀現象。
強調現象雖起，但其根源仍依於本心。
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此句為對前文論述的總結，強調所討論的對象（如真如或心之本性）與心在體性上是同一的，體現了《大乘起信論》中「心真如」的不二義理。
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此處在討論心識的相狀與區分。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，旨在辨析意識的能知與所知，以及不同心法相狀之間的差異，強調特定心相（如知相）與其他心相之區別，以釐清心識運作的精微層次。
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此處討論的是在論述過程中，對前文所提及的相狀（特徵）進行揀擇與比對，以確認其邏輯上的相應與一致性，確保法義推論的嚴謹。
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本句在討論心王與心所的關係，指出在特定義理分析中，將不相應心（非心王亦非心所之法）與阿賴耶識（儲藏種子的根本識）進行對應或等同看待，用以說明識之本質與運作機制。
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此處討論的是在特定的法義分析中，不需要將其區分為主導的、核心的（王數）數量或類別，強調在該層次的體悟或分析中具有統一性，不應執著於數量上的主次之分。
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此處討論的是心識或體性在特定狀態下，不被外部物質或意識對象（外境）所牽引、幹擾或結合的特質，強調一種內在的純粹性或不染著狀態。
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此處討論的是在心意識或法義的區分中，存在著「覺」（覺知、覺悟）與「不覺」（迷失、無知）兩種對立且共存的狀態或義理，用以分析眾生在真如與妄想之間的認知差異。
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此句在論疏語境中，是用於指出某種見解或解釋與既有的佛教論典（諸論）在義理上存在矛盾或不相符之處，強調論證的嚴謹性與對比分析。
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此處為論疏之過渡句。
前者指引讀者參閱另一篇詳細的註記（別記）以瞭解「和會」（調和與會通）的義理；後者則標誌著論述進入對「二礙」（通常指能礙與所礙，或兩種修行障礙）的詳細解析階段。
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此處為論疏之撰寫體例說明，指在展開詳細義理分析之前，先將核心要點或論題標記確立，以便後續循序漸進地進行解析。
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此句為論疏中的標記語，指出該處涉及的義理在後續篇章中會有更詳盡的闡述，用以指引讀者關注後文的重複論證或深化解析。
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此句為論疏之過渡語，旨在對前文的論述結構進行梳理。
在《大乘起信論》的體系中，「惑障」是指遮蔽真如本性的無明與煩惱，是導致眾生輪迴、需要透過修行來消除的根本障礙。
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此處討論在修行或認知過程中，後續產生的智慧或對法義的領悟受到某些因素（如習氣、妄想或前塵）的阻礙而無法顯現。

本段解釋「染心」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，心被煩惱所染汙，形成一種障礙（煩惱礙），使得眾生無法直接體悟本具的真如根本智慧。
此處旨在說明「染」與「障」的因果關係。
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此處指心被六種煩惱或染汙因素所影響而產生的染汙狀態，在《大乘起信論》的體系中，探討心如何從真如本性被客塵煩惱所染，進而產生妄想分別。
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此句討論的是客塵煩惱如何遮蔽眾生本具的真如智慧。
在《大乘起信論》的框架下，眾生雖具足真如本智，但因無明而產生障礙，使本有的智慧無法顯現。
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此處在論述心之本原與末法之關係，旨在分析特定法義或狀態如何對修行或真理的顯現造成妨礙（礙），藉此說明對治之必要性。
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此句解析的是一種能照見「寂妙慧」的智慧。
在《大乘起信論》的體系中，強調的是從真如本性中生起的覺悟之智，這種「如理之智」能正確地契合真理，照見寂靜且微妙的本覺智慧，而非凡夫的分別心。
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在《大乘起信論》的體系中，根本智是指從真如本性中直接顯現的智慧，是所有覺悟之智的基礎，對應於真如的自性，而非依賴於後天修習而得的分別智。
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此句為論疏之註釋，旨在將當前討論的內容與前文提及的「智淨相」相連結，說明兩者在義理上的一致性。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常涉及心真如與心生滅之間，智慧如何顯現其清淨本質的討論。
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本句說明在修行進入寂靜狀態時，若心仍被煩惱（染心）所驅使而產生躁動，將會破壞並違背原本應達到的定境或寂靜之義。
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本句解釋「煩惱礙」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，心被客塵煩惱所染，使其不能顯現本覺的清淨體性，這種被染汙的狀態即構成修行上的障礙。
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此處解釋心識或心態產生波動的原因，指出煩惱（Kleshas）是導致心不寧靜、產生動搖的根本驅動力。
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此句說明論述的邏輯框架。
在《大乘起信論》的體系中，「本」指真如本性，「末」指妄心現象。
本末相依是指真如與妄心雖有體用之分，但在現象界中互為依存，不可分離，以此門徑來分析心性之轉變。
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本句解析心念如何轉化為障礙。
在《大乘起信論》的體系中，心之本性清淨，但因無明而起染汙心（染心），這種被汙染的心態即構成了修行者與覺悟之間的「煩惱礙」，阻隔了真如本性的顯現。
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本句解析無明與染心之關係。
在《大乘起信論》體系中，無明是根本原因，它導致心靈產生染汙（染心），而這種無明狀態直接遮蔽了本有的真智，形成「智礙」。
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此處指修行或體悟真理時，需超越對「人」（對修行者或佛菩薩之身相、人格的執著）與「法」（對教義、名相、法門之文字或概念的執著）的二元對立執著，方能契入實相。
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此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，旨在透過論述來闡明修行者在證悟過程中必須克服的兩種障礙（二礙），通常指煩惱障與業障，或在特定義理中指對法執與對我執的障礙，以顯現真如之體。

本段解釋「無明」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，無明不僅是缺乏知識，而是一種積極的「障礙」（智礙），它遮蔽了眾生本具的清淨智慧（自然業智），使眾生陷入輪迴與妄想之中。
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此處指一切煩惱與輪迴的源頭，即對真如本性的不識。
在《大乘起信論》體系中，根本無明是導致心王起染、產生妄想分別的最初起點。
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此句討論的是世間業力對覺悟之智的遮蔽作用。
在《大乘起信論》的脈絡下，指眾生因受世間業力的牽引與束縛，導致無法顯現本有的真如智慧，或其智被業障所遮蔽而不能圓滿。
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此處在論述心之本覺與客塵、或真如與妄想之間的關係，旨在分析何種因素造成了對真理的遮蔽或妨礙，使修行者能明確識別出阻礙覺悟的義理所在。
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此處討論修行者在證悟過程中的智力進階。
如量智是指能如實衡量、量測法相而無偏差的智慧，在《大乘起信論》的體系中，強調從信、願、行逐步深化，最終獲得能如實對應真理的量智。
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此句承接前文，指涉佛菩薩在度化眾生時，所展現的超越常情、無法以邏輯思維衡量之神聖事業與功能。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指向真如之理在現像界中運作的不可思議力量。
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本句描述眾生處於迷妄狀態的根源。
在《大乘起信論》的框架下，無明是導致眾生不能體悟真如、產生妄想分別的根本原因，此處強調的是一種因無明而導致的認知功能喪失（昏迷），使其無法區分真妄。
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此處討論的是心智運作的方向。
在《大乘起信論》的脈絡中，指心之作用若不依正法或違背了覺悟之智的運作，將導致迷染或錯誤的認知。
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此處討論的是心靈在覺悟過程中的障礙。
智礙是指由於無明或習氣，導致無法正確運用智慧、不能如實觀察真理的遮蔽狀態，是修行者需要破除的心理障礙。
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此處討論的是「無明」或「障礙」的性質。
在《大乘起信論》的體系中，真如本自清淨，但因客塵煩惱的遮蔽而產生「無明」之名。
這說明「障」並非實有，而是依於被遮蔽的狀態而得名，旨在強調其虛妄性與可除性。

此句為論疏中的承接語，旨在引出對前文所述義理的進一步詳細闡釋，屬於論述結構的過渡句。
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此句為論疏之過渡語，用以引出前文已提出的疑問或對方的質詢，以便後文進行法義的解答與論證。
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本句論述心體如何由淨轉染。
在《大乘起信論》的框架下，心體本淨，但因無明（不覺）而產生動靜（妄想、起心動念），導致心體在現象上呈現為被煩惱汙染的狀態，即「染心」。
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此處在討論心真如與心生滅的關係，探討無明如何作為微細的染汙而導致心識的變異。
在《大乘起信論》的體系中，無明是導致眾生迷失真如、產生妄想的根本原因，此句強調無明在運作上的微細性，使其不易被察覺而深植於心。
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此處討論的是客塵煩惱或妄想執著如何作用。
在《大乘起信論》的語境中，當心被客塵所染，會遮蔽本具的理智（即對真如實相的覺知），使眾生陷入迷妄，無法體悟自性清淨。
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此處討論心之性質。
在《大乘起信論》的框架下，「染」指被無明與煩惱所汙染，而「麁」（粗）是指心在染汙狀態下，失去了清淨、微妙的本質，變得沉重且不敏銳，無法直接契入真如。
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此處討論在特定心態或煩惱作用下，會阻礙修行者獲得「量智」（即能正確衡量、判別真理的智慧），使其無法如實觀照法性。

本段解析為何會產生妄想執著。
由於心被煩惱汙染（染心），導致主體（能見）與客體（能現）的對立出現，使眾生對境界產生錯誤的取著，進而遮蔽了法界本有的平等性。
因此，在論述解答時，必須先從破除「煩惱礙」入手。
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此句討論心識與現象的關係。
在《大乘起信論》的框架下，眾生因染著而產生分別心，這種「染心」成為了感知與顯現虛妄現象的依據。
若無染心之依止，則不會產生對對象的能見與能現之錯覺。
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此處指在心靈染汙的層次中，相對於粗重的染汙，後續提到的三種屬於較為微細的煩惱或障礙，需透過更深層的修行方能清除。
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此處討論心識在面對外境時，因無明而產生錯誤的認知與執著，將虛幻的境界視為真實，進而產生能取與所取的對立，是導致煩惱與輪迴的根源。
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此處為論疏之總結性文字，旨在將前文分析的三種不同層次的染汙心（煩惱心）進行歸納與統攝，以建立完整的法義結構。
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此句解釋心法或意識產生的原因。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之能變在面對特定對象（境）時，會因依止該境而生起相應的意識活動。
此處說明兩種或多種心態之所以相似或同時出現，是因為它們所依止的對象（境）是相同的。
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在《大乘起信論》的語境中，「平等性」指佛性的本然狀態，即心真如的平等無染。
此句討論的是由於無明或妄想，導致心靈狀態偏離了這種本自平等的真如本性。
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此句為論疏之過渡句，旨在對前文提到的「成礙」（形成障礙、造成妨礙）之義理進行詳細的闡釋與分析，以釐清修行或認知上的阻礙因素。
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本句論述心靈被客塵染汙後，喪失了本有的純淨統一狀態，進而產生「能（能感知的主體）」與「所（被感知的客體）」的二元對立。
在《大乘起信論》的框架下，這是從一心之本覺進入染汙狀態的關鍵轉折，說明能所對立是心染汙後的產物。
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此句討論在《大乘起信論》的框架下，眾生因無明而產生的妄想分別，導致其心識狀態與本來清淨、平等無染的「根本智能」（即佛性或真如智能）相背離。
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本句說明由於前述的煩惱或妄想（無明）之作用，導致修行者無法獲得對實相（理）的正確認知與智慧，使心靈處於被遮蔽的狀態。

本段解析《大乘起信論》中關於「智礙」的成因。
法性本靜，但眾生因無明不覺，使妄心與真實法性相違，導致認知功能受損，無法正確對待世間境界，進而形成智慧上的障礙。
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此句討論法性的本質。
在《大乘起信論》的語境中，強調一切法在真如本性上是寂靜不變的，所謂的「起相」（生起、變動）僅是妄心所執的假相，而非實相。
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本句處於《大乘起信論》的義理框架中，討論「真如」與「無明」的關係。
法性（真如）本自清淨，但因無明（始基之迷）的遮蔽，使得眾生不能直覺法性，而產生妄想分別。
此處旨在分析無明如何作用於法性，導致迷失。
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本句解析眾生處於迷妄狀態的根源。
在《大乘起信論》的框架下，無明導致心靈無法覺知本有的真如實相，進而產生妄想分別，使心靈的運作方向與真理（法）背道而馳，這是產生煩惱與輪迴的起點。
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此處在論述心之本源與染汙的過程。
在《大乘起信論》的框架下，無明是指對真如本性的不識，導致心生染著。
此句強調當前的論述重點在於揭示無明如何運作或其顯現的狀態。
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此句在論義記中用於辨析義理，指出某種見解或狀態與前文所定義的「法性」（真如之本質）相抵觸，強調修行或認知若偏離法性，則無法契入真理。
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此處討論的是在修行或認知過程中的階段性狀態。
指在尚未完全徹悟（不了）之前，透過止息妄念、依循正法而進入的寂靜狀態，強調的是一種依法而行的暫時或初步寂靜，而非最終的圓滿覺悟。
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本句處於《大乘起信論》的語境，討論真如心在無明燻習下，如何顯現為生滅現象。
此處的「妄」是指非真實的、由幻化而生的；「起滅」指現象界的生起與消滅。
強調起滅現象並非真如的本質，而是由於妄想分別而顯現的假相。
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此句解釋某種狀態或見解之所以不能成立或產生偏差，是因為其性質與真實的法理（正法）相背離、不一致。
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此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，討論的是在未開悟或處於無明狀態下，心識無法獲知真理或種種正知（正覺）的狀態，強調由於障礙存在，導致對法性的認知不能圓滿。
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此句描述眾生因無明而不能體悟本覺真理的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，指眾生雖具佛性（真如），但因客塵煩惱的遮蔽，導致內心無法認清真理，陷入迷妄。
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此句討論意識與對象（塵）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討心識如何作用於外境，說明主觀意識在感知過程中，將對象視為在意識之外而產生的見相。
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此處討論的是認知（知）與對象（境）的關係。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調當心意識達到「如量」（即符合實相、正確的量度）時，不再被種種分別心或錯覺所牽引，因此不再隨順於種種虛妄的認知分辨。
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本句為論疏之評註，指出前文對「障如量智」的解釋是正確且切中要義的。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論心之本覺與客塵煩惱（障）之間的關係，以及如何透過智慧（如量智）來對治或觀察這些障礙。
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此句為論疏的過渡銜接語。
作者在此標記結構，將論述從「生滅的因緣」（為什麼會產生生滅）轉向「生滅的相」（生滅具體表現為什麼樣子），旨在讓讀者掌握《大乘起信論》中關於心生滅過程的邏輯次第。
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此句為論述之承接語，用於對前文提及的某項法義進行具體的分類說明，將其細分為三種不同的面向或層次。
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此句為論疏之結構說明，指出作者在論述邏輯上的起手式：先設定數量範圍或標記數目，以此作為切入點來引導出後續的疑問與探討。
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此處為論疏之撰寫體例說明。
作者在解析《大乘起信論》時，採取由簡入深、由名入相的次第：先列出關鍵名相以建立框架，再對其內涵與特徵進行詳盡的闡釋，以確保義理清晰且層次分明。

此處討論的是生滅相（現象界的變遷）的層次。
將其分為「麁」與「細」兩種，區分標準在於是否與「心」相應。
與心相應的麁相是指意識層面的生滅波動；而不與心相應的細相則是指更深層、非意識主導的物質或潛在生滅狀態。
這是為了分析心與物、顯與微的互動關係。
。
此處討論心法之染汙。
在論述心之染汙（六染）時，將其分為心相應法與非心相應法。
前三染直接與心意識的運作結合，屬於心相應的心理狀態。
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此處描述的是在心識或法相的顯現中，其特徵並不細膩，而是呈現出較為粗糙、容易被察覺的狀態。
在《大乘起信論》的義記脈絡下，通常用於區分不同層次的心法顯現或對立的相狀。
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此處討論的是現象層面的生滅（相生滅），旨在區分實相的不生不滅與世俗顯現的生滅相。
在《大乘起信論》的語境下，這涉及真如與妄心的關係，說明眾生在迷染狀態下所感知到的生滅現象。
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此處討論的是法相分析中的「心不相應行法」。
在論義分析中，區分法之粗細與是否能與心（意識）同時生起。
所謂「細」是指其性質微細，而「不相應」是指該法在生起時，不需要心的參與，也不與心同時運作。
。
此處在分析染汙心的組成。
在唯識與起信論的義記體系中，將染汙分為不同類別，指出後三項染汙並不直接參與心的意識活動，而是屬於「心不相應行法」，即雖非心，但能與心共同運作的心理功能或狀態。
。
此處討論的是心法在不同層次的顯現。
在《大乘起信論》的體系中，探討心之本體（真如）與生起妄心之間的關係。
「無心心法」指超越分別、不執著的本心狀態，而「麁顯」則是指這種心法在現象界中顯現為較為粗糙、可感知的相狀，說明瞭從絕對真理（真如）到相對現象（妄心）的顯現過程。
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此處描述的是心王或心念的特質。
在《大乘起信論》的體系中，心之運作具有極其微細的特徵，且在時間維度上呈現出連續不斷的流轉狀態，用以說明心念生滅之迅速與相續之不間斷。
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此處討論的是心識或現象的變異狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「流」是指心念隨業力與習氣不斷流轉、變遷的狀態；而「生滅」則是指現象在時間維度上的產生與消失。
兩者皆用以描述未證悟前，心識處於無常、動盪的狀態。
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此句為論記作者說明其論據來源，指出該段義理是參照四卷本的《楞伽經》而定。
在《大乘起信論》的註釋傳統中，常需標明引用之經論版本以正義理。
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此句為論疏中的引用標記，指引讀者參閱該論或相關註釋之第十卷內容，以作對照或深化理解。
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此處討論意識（識）在修行或解脫過程中的兩種滅盡狀態。
在《大乘起信論》的體系中，通常區分「暫時的滅」（如定中之滅）與「究竟的滅」（如入滅或證悟後的無分別識），用以說明從染汙到清淨的轉化過程。
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此處討論的是修行過程中對「相」的破除。
在《大乘起信論》的脈絡下，相滅是指破除對現象、名相的執著，從而顯現真實的本性，是從迷轉悟的關鍵步驟。
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此處討論的是心法或業力的消滅狀態。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，相續滅是指原本連續不斷的煩惱、業力或妄想心，在修行或特定條件下停止運作並最終滅盡，不再相續產生。
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此句接續前文對「異熟」或「業果」之生滅過程的分析。
在《大乘起信論》的體系中，討論心生滅的次第，指出「生」（產生）與「住」（持續存在）的運作邏輯與前述的分析一致，強調現象界的生滅皆在因緣與心識的運作之中。
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此句為論疏之註記，說明某個術語、名相或稱號是在佛經中出現並被定義的，用以證明論述之依據來自於經藏。
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此處討論的是真如或一心之體，其本質是無分、無別的。
在體性層面，不具有區分彼此的個別相狀（別相），以此強調真如之絕對同一性與無差別性。
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此句說明論著的討論核心。
在《大乘起信論》的語境中，「相應」通常指心與法、或心與心的結合與共時運作；論主在此界定討論的範圍，旨在釐清何種狀態屬於相應，何種不屬於，以建立正確的法義基礎。
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此處討論心意識在生滅過程中的兩種層次：一種是較為明顯、粗重的意識活動（麁），另一種則是極其微細、潛在的意識活動（細）。
這是在分析心識如何從潛在的種子或根本狀態顯現為具體的心理現象。
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此句為論疏之結構說明，指出在分析法義時，首先從「人」這個對象（對待關係）切入，以顯現其內在的理路或性質。
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此句為論義記之過渡句，指出後續將對「相」（現象、特徵）的依止基礎進行辨析。
在《大乘起信論》的體系中，探討相的所依通常涉及對真如與妄心的關係，以及事相如何依於理體之分析。
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此處為論疏之分析，將對象或修行位階分為「初」、「中」、「對」三類進行對照說明，旨在釐清論述的層次與對象。

本句在分析《大乘起信論》中關於「染」的層次。
將染汙心分為不同等級，其中最粗重（麁）的層次對應於凡夫的心境，具體指前述的三種染汙心狀態，用以說明凡夫心識被客塵煩惱遮蔽之深重程度。
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本句分析心染汙的深化過程。
在起信論的義理框架中，心在面對對象時，最初因產生執著而與染汙法相應，這種執著會導致心識的狀態由微細轉為粗重，使染汙更加深厚，進而陷入輪迴的習氣之中。
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此處在討論心識或物質（色法）的細膩程度。
在佛教論典的分析中，同一類性質的法常分為粗、中、細三個等級，此句旨在界定目前討論的對象屬於該類別中最粗糙的層級。
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在佛教修行位階中，「三賢」指初果之前的三位聖者（預流、二果、三果之預備位），雖已脫離凡夫之根機，但因尚未證得阿羅漢果，仍處於聖凡之交接處，故稱之為「內凡」，意指在聖域之內但尚未完全出離凡質。
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本句解析凡夫境界的特徵。
凡夫雖處於染汙之中，但能對此染汙產生覺知（覺），這種在染汙中能覺察染汙的狀態，即定義為凡夫的心靈境界。

此處討論的是修行境界的層次遞進。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，修行者的心境從粗糙（麁）到精細（細）有不同的階段。
菩薩的境界往往處於這種過渡與交疊之中，說明修行並非絕對的跳躍，而是在不同層次的精粗之間不斷深化與轉化。
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此處在分析煩惱與心意識相應的狀態。
後二種染汙是指：一是尚未被斷除而持續與心相應的煩惱；二是依止於分別心（分別智）而產生的染汙，強調煩惱如何依附於意識的運作而存在。
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此處討論的是心識的層次。
在《大乘起信論》的體系中，心被分為麁（粗）與細。
此句旨在說明在相對粗重的心識狀態中，仍存在著較為細微的層次，用以分析心之染汙與清淨的過渡狀態。
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此處討論的是在相對較粗的法相或層次中，尋找相對較為精微的義理。
在《大乘起信論》的義記脈絡下，通常是指在現象界（麁）的分析中，揭示其內在更深層、更微細的真如性質或心法運作。
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此處討論的是法相或心識狀態的層次區分。
在佛教論典的分析中，常以「粗（麁）」與「細」來區分現象的顯著程度或微細程度。
所謂「細中之粗」，是指在已經屬於微細範疇的狀態中，相對而言較為顯著或粗糙的部分，用以精確界定心法轉變的臨界點。
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此處討論心染汙的程度。
在《大乘起信論》的體系中，染汙分為粗與細。
後三種染心（通常指較深層的無明或微細煩惱）雖仍屬染汙，但其表現較不顯著，故稱為「細」，這對理解從染汙心轉向覺悟心的次第至關重要。
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此處在解析《大乘起信論》中關於心之體用或能所的對應關係。
文中將討論的對象分為數項，而前兩項分別對應於主體（能見）與客體（能現）的功能，用以說明心在認識過程中的運作機制。
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此處討論的是心法或名相的微細特質。
在論義中，「細」通常指涉一種極其微小、難以察覺或不與粗顯對象相應的狀態。
因其不與粗顯之相相應，故在法相分析中被定義為「細」。
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此處討論的是識的層次。
形後根是指由物質身體（形）所構成的感官根器，其運作依據於過去的業力，因此產生的意識屬於物質層面的粗顯狀態，故稱之為「麁」。
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本句說明特定法義的適用範圍。
在菩薩修行體系中，即便已達十地（最高階位），在尚未完全進入佛果之前，仍屬於菩薩位，而此處討論的內容即是該階段修行者所面對的認知對象（所知境）。

此處討論佛之境界的深奧與精微。
在《大乘起信論》的義理框架下，「細」指涉的是心法之微妙、真如之精微，非物質之微小。
佛境界之「細中之細」，是指超越了凡夫與聖者之分別，達到最究竟、最純淨的覺悟狀態。
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此處討論的是心靈染汙的性質。
在《大乘起信論》的框架下，區分染汙的層次，這裡指的「根本業」是指深層的無明與執著，而「不相應染」則是指某些染汙狀態與特定的業力運作並不直接同步或對應，用以分析眾生如何被煩惱所染及其運作機制。
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此處論述心識在未起分別心之前的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，指在真如本性或未起妄想的狀態下，不存在「認識的主體（能）」與「被認識的對象（所）」之對立，處於一種不二的圓融狀態。
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此處討論的是心法或種子的運作特徵。
在《大乘起信論》的體系中，指稱某些心意識的活動或潛在的種子（如阿賴耶識中的種子）在運作時極其微妙，難以透過粗重的感官或意識直接察覺，故稱其「行相極細」。
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本句分為兩部分：前半段「唯佛能知」是對前文深奧法義的總結，強調佛陀的圓滿智慧；後半段為論疏的結構標記，指明接下來的論述屬於「明所依義」這一大項下的第二個子項目。
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此處為論書的結構標題。
在《大乘起信論》的義記中，「順辨」是指依照邏輯順序（由因到果）來分析法義。
此段旨在探討心真如與不真如之間，如何產生（生緣）出迷染現象的條件與過程。
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此句為論疏之過渡語，指出後文將採取「逆論」（反向論證或反面推導）的邏輯方式，來闡明「滅」的義理，旨在透過否定或反向推論來深化對正義的理解。
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此句為論疏之結構分析語，用於將前文所述的法義項目進一步細分，以建立嚴謹的邏輯層級，是典型的論書分析體系。
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此句為論疏的結構標誌，指出接下來的論述將從「通緣」開始。
在《大乘起信論》的註釋體系中，「通緣」是指對整體論題或法義所共有的前提條件、緣起原因或總體的導入說明，旨在為後續詳細的分析奠定基礎。
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此處為論義記之結構標記，指出在論述順序上，接下來將闡明與前述不同的、特定的因緣（別因），用以分析心真如與不真如的生起機制。

本段解析《大乘起信論》中關於生滅心的產生機制。
生滅心並非無端而起，而是由「無明」的深層燻習驅動。
文中將其細分為「因」與「緣」：因是內在的根本無明（不覺），緣則是外在或意識層面的妄想投射（妄作境界），兩者共同作用導致了生滅心的運作。
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本句說明意識產生的根源。
在《大乘起信論》的體系中，心被無明遮蔽而分為麁（顯現的意識）與細（潛在的阿賴耶識/末那識）兩種層次，兩者皆是以「無明」作為依止的基礎而生起，揭示了輪迴意識的根源在於無明。
。
本句描述從『本不染』轉向『始染』的關鍵機制。
在《大乘起信論》體系中，眾生本具真如，但因『本無明』（對真如本性的不知）而產生動搖，進而觸發三種細微的煩惱（三細），使心靈由不染轉為染汙，開啟輪迴之因。
。
本句解析心念由微至粗的演變過程。
在《大乘起信論》的體系中，心之染汙並非突然發生，而是由極其微細的無明、染著等心理機制（三細）經過轉化，最終顯現為明顯的粗重妄想（麁心），說明瞭煩惱生起的次第性。
。
本句說明眾生處於輪迴與煩惱之根源在於「無明通」。
在《大乘起信論》的體系中，無明是指對真如本性的遮蔽與不識，這種無明與種種習氣相通，構成了生命迷失的根本原因。
。
此句解析眾生如何從真如本性轉向迷染。
在《大乘起信論》的體系中，無明作為種子，透過「燻習」的作用，使本自清淨的心產生染汙的習氣，進而導致生死輪迴的現象顯現。
。
此句為論疏中的過渡語，旨在將前文整體論述的義理，進一步拆解為個別的面向或層次進行詳細分析，以利於對法義的精確理解。
。
此句描述心意識產生的因果鏈條。
在唯識與論疏體系中，無明作為根本煩惱，驅使心識運作，進而產生「不相應心」這種特殊的心法，用以連接物質（色法）與精神（心法）的運作。
。
此句描述心識在面對外部境界（感官對象）時，因緣觸發而產生的粗重心理狀態。
在《大乘起信論》及相關義記的脈絡中，討論心識如何由微細轉為粗重，說明凡夫心在受境界牽引時，會產生與貪、嗔、癡等粗重煩惱相應的心理活動。
。
此處在分析心識產生妄想的過程。
論述從「依因」開始，說明心識如何依據種子或因緣，最終形成一個虛假的對象（妄作境界），解釋了妄心如何將主觀投射轉化為客觀境界的邏輯鏈接。
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此句為論記作者對文本篇幅或字數的客觀描述，屬於敘事性文字，無深層法義解析。
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此句為論述中的承接語，表示將針對前述要點進行更詳盡的義理展開與分析。
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此句接續前文對法義的分析，指出在討論的特定對象或現象中，每一項都由兩個不同的條件或原因所構成。
在《大乘起信論》及其義記的論述體系中，通常是用於分析心性、真如或實際運作的因果邏輯結構。
。
此句為論著中的引用標記，旨在透過引用權威經典《楞伽經》來佐證前文所述的法義，顯示論述與經教的一致性。
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本句探討心靈在修行過程中，透過不可思議的燻習（潛在影響）而產生不可思議的轉變（性質改變），強調佛法轉化眾生心性的深奧機制。
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本句探討意識產生的因果機制。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，討論心意識的生起，通常是指種子（潛在的業力或習氣）在特定條件下轉化為現行識的過程，強調「因」與「果」的接續關係。
。
此處於《大乘起信論》義記脈絡中，通常是以「塵」作為比喻，用以說明微細的染汙或種子，藉此對比心淨與心染的狀態，或說明法界微細之相。
。
本句論述眾生處於迷妄狀態的原因。
在《大乘起信論》體系中，眾生因無始以來的妄想（虛妄分別）不斷在阿賴耶識中種下習氣（燻習），導致心靈被遮蔽，無法直接體現真如本性。
。
本句在討論心意識的產生機制。
在瑜伽師地與唯識體系中，意識（第六識）將對象區分為單一事物或特定性質的認知稱為「分別事識」，此處旨在闡明該認知功能的生起條件或前緣。
。
此句為論書或義記中的過渡語，標誌著接下來將進入對前文特定名相或義理的詳細解析。
。
此句為論述「不思議燻」之定義。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種種子在阿賴耶識中相互影響而產生轉變的過程；「不思議」則是指這種轉變超越了常人的邏輯推論與物質經驗，體現了佛法中妙不可思議的感應與轉化機制。
。
此句論述《大乘起信論》的核心機理：雖然真如本性清淨，但因無明（根本煩惱）的燻習，使真如之體在不失其性的前提下，生起妄心與客塵，從而演化出迷染的現象界。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「真如」與「無明」之關係。
真如本性清淨、不染、不可被改變（不可燻），但為了隨緣化現，能以其本質燻習一切眾生，或在不染的狀態下讓無明之種子生起，體現了真如之妙用與不二之理。
。
此句解釋「不思議燻」之義。
在《大乘起信論》體系中，指佛菩薩之正法種子透過不可思議的感應與薰習，使眾生心意識中種下覺悟的種子，其過程超越了常人的邏輯推論與物質因果，故稱為「不思議」。
。
此句討論的是「燻」與「不燻」的圓融關係。
在《大乘起信論》的體系中，指修行者在種子燻習（造作）與不燻（對於空性、真如的無造作）之間並非對立，而是體現了真如本性與生滅現象的不二。
即在行燻的過程中，若能體悟本性，則此燻習即是超越燻習的狀態。
。
此句論述《大乘起信論》中關於「燻習」的深層義理。
在佛法中，「燻」指一種潛在的影響力。
所謂「不燻之燻」，是指在真如本性中，雖無物質或意識的刻意造作（不燻），但其本自具足的功德卻能自然地感化與影響眾生（之燻），這種超越常情、不可思議的感應作用即為「不思議燻」。
。
此句為論書中的名詞定義起始，指菩薩在修行過程中，由真如本性所生起的、超越常情邏輯與物質限制的自在變化能力。
。
此句解釋「染合」之起因。
在《大乘起信論》的框架中，真如本性不染，但透過「燻」的作用，使真如心在不失其本性的前提下，顯現出受無明影響的幻相，從而導出眾生迷染的機理。
。
此處討論的是真如（絕對本體）與顯現（現象）之間的關係。
在法性本質上，真如是恆常不變的（不可變異）；但在實際運作與顯現上，卻能隨緣而化現出萬千相狀（而變異），闡明「不變」與「變」的圓融不二。
。
此句總結前文，說明在《大乘起信論》的框架下，心真如之本性與其顯現之用，能跨越凡夫認知限制而進行轉化，故稱為「不思議變」。
。
此處探討心性之體用關係。
在《大乘起信論》的語境中，心之體（真如）恆常不變，而其用（生滅）則在變異。
所謂「變即不變」，是指現象上的變異是由於不變的體性所顯現，變與不變並非對立，而是體用一如的表現。
。
此處探討真如（絕對真理）與現象（相對世界）的關係。
指真如體性雖恆常不變，但能隨緣顯現出萬千變化的現象，此種「變」並非本質的改變，而是功能上的顯現，故稱「不變之變」。
。
此處討論的是佛菩薩或真如之力量，能隨機化現而不可思議的轉化能力。
在《大乘起信論》的語境中，這指向真如之理能隨緣顯現為種種妙用，超越常情邏輯的推論。
。
此句論及菩薩在世間修行的高度，指菩薩雖處於生死輪迴的染汙環境中（染），但其心已證空性或具備大智慧，故不被外境所牽著或染汙（不染）。
這是一種「入世而不染」的修行境界，體現了出離與慈悲的圓融。
。
此句描述菩薩在世間修行的高度境界。
指雖處於充滿煩惱與汙染的六道世間，但因具足智慧與覺性，能不被外境的貪嗔癡所染汙，達到「在世而不屬世」的自在狀態。
。
此句指涉佛法深奧之義理或心性之真諦，超越常情與意識的認知範圍，非憑凡夫之識能輕易領悟，需透過修行與智慧方能契入。
。
此句在《大乘起信論義記》中用以對接前文所述之深奧理路，強調佛法真理或如來境界超越了常人的邏輯推演與語言描述（思議），屬於不可思議的範疇。
。
此句解釋種子在心意識中受燻而產生變異的過程。
由於這種「燻變」作用極其細微且不顯著，導致眾生難以察覺，從而容易忽略其深層的因果運作。
。
本句描述心王或心意識在特定狀態下（如依止於種子或微細心意識時）所顯現的行相。
在《大乘起信論》的體系中，強調心識由微細到粗顯的層次，此處指涉的是意識顯現時極其精微、不顯著的特徵。
。
此句討論意識在轉變過程中的不同狀態。
在《大乘起信論》的體系中，涉及從染汙的識轉向清淨的識（轉依），以及業力如何在識中運作並導致輪迴的業識過程。
。
此句描述論述或舉例的範圍與層次，說明其論證方式既包含大方向的粗略概括（麁），也包含微觀的精確分析（細），旨在使義理闡述完整且周密。
。
本句在討論心法分類。
在特定的論述語境中，雖使用了「現識（現行識）」之名，但其法義特徵並不屬於具備能見之功能的識心，而應歸類為「不相應心」——即一種不與名色相應、亦不具備意識功能的心理作用。
。
此句在論疏語境中，通常比喻修行者掃除內心種種微細煩惱或妄想執著，如同清除塵垢一般，以恢復心性本然的清淨。
。
本句闡述唯識理則，說明個體所感知到的種種外在現象（境界），並非獨立存在，而是由意識（現行識）根據種子業力而顯現的投影。
。
此句以「海」喻心、「浪」喻識。
說明在特定條件（如客塵或業力）觸動下，原本潛在的心識會產生波動，形成對現象世界的種種分別識見。
此處強調心與識的互動關係及其不穩定性。
。
此句為論書中的結語或承接詞，用以總結前文所述的因果邏輯，確認前述理由即為結論的依據。
。
本句探討阿賴耶識中種子的形成機制。
在《大乘起信論》的框架下，眾生由於無始以來不斷地產生妄想，這些妄想如同香味薰染衣物般，在心識中留下習氣（燻習），進而形成種子，導致生死輪迴與迷妄不覺。
。
此句描述在《大乘起信論》的體系中，真如心與妄心在不雜染的狀態下相互融合，形成一個廣大深邃的「心海」境界，此為分析心法轉化與和合的關鍵處。
。
本句說明眾生之所以處於迷妄狀態，是因為長期以來累積的妄想與錯誤認知（習氣），在時間上追溯至無始，且在空間與心念上持續不斷地相互影響（燻習），導致真性被遮蔽。
。
此句解釋眾生處於迷亂狀態的原因。
在《大乘起信論》的體系中，心之本覺被客塵妄念遮蔽，若未能在覺悟中脫離對妄念的執著與依止，則無法契入真如實相。
。
本句描述種子生起之機理。
在《大乘起信論》的框架下，心海（阿賴耶識）中潛藏種子，當外在的感官對象（塵）與內在的思維（念）產生燻習作用，擾動心海，促使潛在的種子轉化為顯現的種種識覺。
。
此句解釋心靈被遮蔽的原因。
在《大乘起信論》的體系中，心之本真被妄念（虛妄分別）與塵麁（粗重的煩惱垢染）所遮蓋，且這些遮蔽物在現象界中顯現，導致眾生不能直視自性真如。
。
此句討論心意識的運作機制。
當心意識產生對特定事物的「分別」時，這種識的運作特徵（行相）會變得明顯且粗重，進而與該意識狀態相結合，形成了所謂的「相應心」。
這是在分析意識如何從潛在的種子或習氣轉化為顯著的心理狀態。
。
此句說明意識生起的機制。
根據《大乘起信論》的唯識體系，現行（現識）的顯現並非偶然，而是依據於阿賴耶識中深藏的「不思議燻習」（種子）而生起的。
這體現了「種子生現行」的因果邏輯。
。
此處討論的是在高度深奧的法義境界中，並非透過一般的邏輯推演或物質條件，而是依仗一種超越常情、不可思議的轉化（變）才得以在該狀態中安住。
在《起信論》的脈絡下，這通常涉及心性與真如之間、或修行境界提升時的不可思議轉化。
。
此句闡述意識（事識）的產生機制。
在唯識或論疏語境中，識的生起並非孤立，必須依據對象（境）的觸發，方能產生相應的認知。
此處強調「依境」的條件性，說明識與境的相互依存關係。
。
此處描述心靈在覺悟或定境中的狀態。
心海比喻心的廣大深邃與包容，說明修行者或法義之安住並非在物質空間，而是依於心性之深處。
。
此句明確界定論述範圍。
在《大乘起信論》的體系中，探討心之生滅、覺悟的生起及其因緣，是為了釐清眾生如何從迷轉悟，或從本覺進入迷妄的運作機制。
。
此處在討論心法或真如之體用時，強調其超越了物質或現象上的依託關係，不以任何對象為依據而存在，旨在破除對「依住」之實有的執著。
。
本句討論《大乘起信論》中關於「阿賴耶識」與「無明」之關係。
在極其微細的層次（如種子或潛在狀態），重點在於闡述無明如何透過「燻習」作用，在心中留下深層的習氣與種子，從而導致後續的輪迴與迷妄。
。
此處為論疏對文本的分析。
首先解釋「麁」字在文中僅作為境界緣的代表；隨後標記論述結構，進入「逆顯」階段，即透過說明對立面或反向論證，來闡明「滅」之義理的兩個組成部分。
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此處為論書之結構標記，「初」指代論述的起始順序；「正辨」則是指排除謬論、確立正確義理的辨析過程，旨在透過邏輯推演與法義對照，釐清真諦。
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此句為論書之結構說明，指在目前的論述之後，將針對先前提出的疑問或爭議點進行詳細的解答與釋義。

此處討論的是因果論中的「因」與「緣」的關係。
在論述因果消滅的邏輯時，指出當主要原因（因）滅盡，輔助條件（緣）亦隨之滅盡，這對應了前文所述的兩種邏輯推演或兩種滅盡狀態。
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此句為論書之導引，指明接下來的論述重點在於「通滅」，即闡明如何通過修行而達到煩惱與苦受的徹底熄滅（涅槃）之理路。
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此句論述修行者透過對治法（如般若智慧）來對抗、消除根源性的無明，使煩惱之根斷除，進而達到覺悟的狀態。
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本句闡述因果遞滅的邏輯。
在《大乘起信論》的體系中，無明是根源，由無明驅動而產生的現行意識（現識）及其所對待的客觀現象（境界）屬於依他而起的現象。
當根源的無明被消除時，由此衍生出的識與境亦因失去依止而一同滅盡。
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此句闡釋因果關係的遞進邏輯。
在佛教因緣論中，「因」是主導產生的種子，「緣」是輔助產生的條件。
當根本原因（因）被根除，則支持該結果成立的條件（緣）亦失去依託而消滅，從而達到滅除苦果的目的。

此處討論的是心法在進入滅盡定或特定滅相時的細微差異。
區分「不相應心」（不隨名色而起）與「相應心」（隨名色而起）在因緣滅盡後的滅相區別，旨在分析心意識消滅的層次與機制。
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此句討論的是消除苦果的條件。
在論述中，強調必須先滅除導致痛苦的根源（因），才能達成果位的轉化或解脫。
此處屬對前文名相的定義或解釋之開端。
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此處論述心意識產生的微細機理。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，探討從無明（根本無明）如何透過微細的依止關係，推演至顯著的意識活動。
此句強調的是一種遞進的依緣關係，說明現象界的生起皆根源於無明之因。
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此句描述因果遞續的滅盡過程。
在佛教的十二因緣邏輯中，無明是輪迴的根本原因，當根源的無明被智慧所除（滅）時，由其所衍生出的有漏之法與苦輪亦將隨之消滅，體現了「從因滅而果滅」的法理。
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此句討論因果鏈條中的緣起滅盡。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過修行或智慧切斷後續的習氣與緣分，使輪迴或苦果的條件不再成立，從而達到解脫。
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此句解釋心意識受染汙的機制。
在《大乘起信論》的體系中，心被三種粗重的客塵（麁染）所遮蔽，且由於心具有依止境緣（對象）而生起的功能，導致迷染之相隨之產生，說明瞭染汙與境緣之間的共時關係。
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此句闡述心與境的相依關係。
在唯識或心法討論中，意識的生起依於境界，若外在境界（或意識所對的對象）滅除，則對應的心相（識）亦隨之消滅，體現了「境由心造」或「心境相依」的法義。
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此句說明論述的邏輯基礎。
在《大乘起信論》的語境中，「始終起盡」是指法相從最初的生起（起）到最終的滅盡（盡）的完整過程，用以分析眾生如何從迷染狀態透過修行，最終回歸於不染的真如本性。
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此句在論義記中旨在解釋前文所述之法義，旨在區分並闡明兩種不同層次的生滅（通常指世俗的生滅與真如體現的假名生滅），以導向對不生不滅真理的理解。
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此處為論述對立概念的釐清。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，區分「恆常」與「剎那生滅」的義理，強調特定法義並非基於微細時間單位的生滅變易，而是指向更深層的體性或定性，隨後進入對疑問的詳細解答。
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此處為論疏之撰寫體例說明，指出在論述結構上採取先設問、後解答的邏輯順序，以利於讀者循序漸進地理解深奧的法義。

此處討論心法在進入究竟涅槃（滅）與維持生命/意識流（相續）之間的邏輯矛盾。
在《大乘起信論》的脈絡下，旨在探討真如心與妄心之關係，以及如何從生滅相續的妄心轉向究竟寂滅的真性。
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此句在探討心與境的關係。
在論述心體之常恆或不常恆時，提出一種假設：若心僅僅是隨境而生，那麼當外部境界消失時，心體也應隨之滅除。
這通常是用於分析心意識的依賴性，以進一步推論心之本質。
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此句探討修行至高階位仍殘留的微細煩惱。
在《大乘起信論》體系中，即便覺悟程度極高，仍有極其細微的無明（三細無明）在潛意識中運作，需透過究竟的修行方能徹底除盡，以達到圓滿覺悟。
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此處論述心靈本質在特定狀態下（如極端煩惱或無明遮蔽時）的失掉或滅失狀態。
在《大乘起信論》的框架中，討論心之真如與生滅之心的對立與轉化，此句指涉心之清淨本質被遮蔽或在生滅相中失去其主體性。
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此句在論議心法或業力運作時，質詢若無前導條件或依止之法，心識或現象如何能持續演進而不間斷。
旨在探究相續（continuation）的內在依止條件。
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本句指在心念運作中，與『疑』這一心理狀態（心所）共同起作用的心王。
在論書體系中，心王與心所相應，此處強調的是一種處於懷疑、不確定狀態的精神活動。
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此句為論題，探討煩惱相續（習氣與業力的連續運作）如何達到最終的斷除與熄滅，是從修習次第進入究竟解脫的關鍵追問。
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此句為論議過程中的假設前提，探討關於「心體」（心之本質）是否具有不滅特性的觀點。
在《大乘起信論》的框架下，心體指涉的是真如心，其本質具有恆常不變的特性，此處在分析該觀點在論理上的成立與否。
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此句描述無明（對真理的遮蔽與不識）如何在心識中形成連續不斷的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及無明如何導致煩惱與業的相續，進而使眾生在生死輪迴中無法脫離。
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此句基於《大乘起信論》的框架，論述眾生心之本體（心體）具有不生不滅的特性，即如來藏或真如心，即便在迷染狀態下，其本質依然恆常不變。
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此句描述眾生在輪迴中，由於無明（對真如實相的不覺）而導致的連續不間斷狀態。
在《大乘起信論》的體系中，無明是造成迷妄與業力流轉的核心原因，其「相續」特性使得眾生陷於生死，無法自拔。
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本句探討從實踐（治道）到目標（究竟滅）的轉化過程。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調透過信、願、行等修行路徑，將迷妄的心轉化為覺悟，最終達到不再生起煩惱的涅槃狀態。
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在論述心法與意識運作時，區分特定心理狀態（如「疑」）是否屬於「相應心」（即隨心、伴隨主心而起的心法）。
此處指出該種懷疑的性質不屬於相應心的範疇。
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此處為論疏對文本結構的分析。
說明回答內容同時涵蓋了兩個疑問（雙答），且在論證過程中，所闡述的理法（法）與所使用的比喻（喻）之間存在邏輯一致性，符合「法喻合」的論理要求。
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此處為論疏之結構性標記，指涉在討論「法」的範疇中，先進行概括性的總體論述，以便後續展開詳細分析。
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此句為論書中的過渡銜接語。
在《大乘起信論》的義記中，作者在此處告知讀者，關於前文所用比喻的綜合應用（合）與個別分析（別）之詳細論述，將在後續段落中單獨展開，以確保義理清晰。

此處討論的是心靈在證悟或轉化過程中的「滅」。
在《大乘起信論》的體系中，區分了「心相」（指妄心、客塵相、染汙之相）與「心體」（指真心、清淨本體）。
所謂的滅，是指消除妄想與染汙的表象（心相），而清淨的本體（心體）是不會被毀滅的，此為典型的「破相顯體」義理。
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此處討論心識對外境之依託。
當意識所對取的對象（境界）熄滅或不再存在時，心識的能取與所取之對立亦隨之消融，是用以說明心境轉移或進入定境之狀態。
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此句指修行至特定階段，心意識中對物質、色相或粗糙妄想的執著（麁相）得以消除。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及從染穢心轉向清淨心的過程，滅除麁相即是破除對現象界的實有執著。
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此處在討論心與無明、煩惱的關係。
強調的是煩惱的消除或心識功能的轉化，而非心這個能覺知的主體（自體）本身徹底消失，以區分「斷除煩惱」與「毀滅心性」的不同。
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此句討論修行至無明（根本煩惱）滅盡的時刻。
在《大乘起信論》的框架下，無明之滅是轉依、證悟的關鍵，指透過真如之智破除迷妄，使迷染的意識回歸清淨本性。
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此處指修行至深處，心中最微細的妄想與分別相（細相）徹底消除，進入無分別智的境界，是從心妄轉向心真之關鍵過程。
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此句旨在闡明心體（真如）的恆常性。
在論述心之轉變或迷悟時，強調雖然現象上的心識會變遷，但其本質（心體）永遠不至滅失，以避免落入斷滅見。
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此處為論疏之解釋文字，說明前文的論述內容在邏輯上能同時解決或涵蓋兩個不同的疑問，展現論證的圓融與簡練。
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此句為論釋之過渡語，說明前述譬喻旨在區分並闡明兩個特定的法義要點，使讀者能透過比喻清晰辨析其差異或關聯。

本段以「風依水而動」為喻，說明「依他起」的因果關係。
旨在論證現象（動相）的生滅取決於其依止的條件（水）與主體（風）。
若依止處（水）不滅，但主體（風）滅，則現象隨之消失，用以分析名相與實體之間的依止關係，避免將現象的消失誤認為是依止處的毀損。
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本句解釋《大乘起信論》中將「無明」比作「風」的義理。
無明並非獨立存在的實體，而是依附於心體（真如心）而顯現的變異狀態，如同風必須依附於空氣或氣壓差而產生動相，以此說明客塵煩惱與心體不離而行的關係。
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本句論述無明與心體的關係。
在《大乘起信論》的體系中，無明雖是客塵，但必須依附於心體（真如心）方能起作用。
若無明獨立於心體之外，則缺乏顯現動相（即妄想、妄識的生起）的依託，強調了「依正」或「體用」的不可分離性。
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此句接續前文之比喻，以水的枯竭象徵依止條件的喪失。
在論義記的脈絡中，通常是用於說明若缺乏必要的條件（如正法、善根或依止處），則無法達成特定的修行果位或法義實現。
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此句討論的是心與境的關係。
在《大乘起信論》的體系中，境（外境）與心（內心）互為因果。
此處旨在分析當客觀境界的果報消逝時，心識狀態的對應變化，用以論證心境不二或緣起滅的理路。
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此句討論在特定法義分析中，若將心意識的運作視為可滅，則進而探討其依據的「心體」（心之本質或基質）是否亦能被滅除。
在《大乘起信論》的框架下，這通常涉及對「真如」與「妄心」之辨析，用以反詰或說明心體不可滅的特質。
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此處以「風」喻指無明（Kliśṭamanas/Avidyā）所引起的煩惱波動。
意指當心靈達到定慧圓融或覺悟狀態時，即便面對根深蒂固的無明習氣，亦能保持不動，不再被妄想與煩惱牽引。
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此處討論修行至高深階段時，對極其微細的習氣與業力的清除。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過真如信與修行，將殘餘的細微煩惱（三細）徹底斷除，以達到圓滿的覺悟狀態。
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此處討論元素（四大）之間的相互作用。
在論述心法或物質構成時，說明特定元素（水）無法對另一元素（風）的持續狀態產生消除或截斷的作用，用以論證法義中的相續性與不相妨礙之理。
。
此句旨在區分「心之用」（對境而起）與「心之體」（本然之性）。
境界（客觀對象）的生滅屬於現象層面，而心體（心之本質）不隨境界的消失而毀滅，以此證明心體具有超越生滅的恆常性。
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此句討論無明（根本迷妄）如何維持其連續性。
在《大乘起信論》的框架下，無明並非單一靜止，而是透過微細的運作（三細）使得迷妄狀態得以在時間上長久相續，形成輪迴與習氣的根源。
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此句闡述「還本」的邏輯：無明是產生妄想、執著與境界的根源。
當無明（根本迷染）被徹底熄滅時，由其所驅使而產生的種種對立境界（相對之現象）便失去了依據而隨之消亡，回歸真如實相。
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本句旨在辨析無明滅之因果。
強調無明的根源在於內在的染著與不覺，而非單純依賴外部對象（境界）的消失來達成。
若僅是境界消失而內在習氣不除，並不能真正根除無明。
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此句為論書中的承接語，用以將前文所論述的法義作為前提，推導出後續的結論或結果，體現了論理推演的嚴密性。
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此句指修行者透過禪定或智慧，使意識不再對外境產生執著與攀緣，導致客觀對象（境界）在心中不再顯現的狀態。
在《大乘起信論》的語境下，這通常涉及從能緣與所緣的對立中解脫，回歸一心之體。
。
本句描述眾生陷於輪迴的起始機制。
在《大乘起信論》的框架下，無明（本不覺）導致心意識不再處於寂靜狀態，而產生能動的妄心，進而引發後續的染汙與業力流轉。
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此處指心意識在極其微細的層次上，其生滅過程迅速且連續不絕，用以描述心法運作的極微細特徵及其相續不斷的性質。
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本句為論疏的結構性總結，旨在說明前文的論述是對最初提出的關於「相應心」如何消滅（心意識之轉化或止息）這一問題的解答。
在《大乘起信論》的義記脈絡下，討論心之生滅與相應，旨在解析眾生如何從染汙心轉向覺悟心。
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此句處於對物質元素（四大）及其毀損方式的討論中，分析不同元素之滅除條件。
在此脈絡下，是在區分特定元素（如火）被風或非水等因素所滅的特定狀態，用以論證事物的生滅與依止關係。
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此句描述解脫的關鍵轉折。
在《大乘起信論》的脈絡中，無明是眾生迷失、產生妄想分別的根本原因；當無明被覺悟之智所破除而盡除時，即是從迷轉悟、證得真如的時刻。
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此句在論述心識與業力的關係。
當主導的根源（如妄心或特定執著）熄滅時，由業力驅動而產生的種種動搖、不安或遷徙等現象（動相）也會隨之而滅。
強調果隨因轉的法理。
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此句在討論心識與寂滅的關係。
強調所指的「滅」並非指心體本身的消失或毀滅，而是指煩惱、妄想以及動搖心的狀態之熄滅，區分了「體」與「用（或狀態）」的差異，避免將涅槃誤解為心靈的徹底虛無。
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本句為論疏之導引，說明前文的論述實際上是在預先回答後續將提出的問題，核心在於解析「不相應心」這一特殊心法在滅掉（消亡）時的義理狀態。
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此處在解析《大乘起信論》中關於心識運作的層次。
所謂「閤中」是指將前面分述的兩種心（通常指真如心與生心，或不同層次的心識）按次第予以統合，以說明心之本質與現象的統一性。

此段論述旨在區分「心體」與「心相（心識狀態）」。
無明（癡）是心相的一種，依附於心體而生。
若將心體視為滅除的對象，則眾生將失去存在基礎。
因此，修行目標是滅除「癡」這一心相，而非滅除心智本身。
這體現了論中關於心體恆常與心相生滅的辨析。
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此處討論的是名相的相對性。
在《大乘起信論》的體系中，「覺」與「不覺」互為對立。
此句解釋「覺」這一術語的定義是基於與「不覺」的對比而成立的，旨在說明心真如體與迷妄狀態的相對關係。
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此處在解析《大乘起信論》中關於「識」的定義。
在瑜伽行派或起信論的語境下，單一的「識」往往具有不同層次的義理（如：指稱意識的總稱，或指稱特定功能的心識），需區分其在不同脈絡下的指涉對象。
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此處說明「智」之定義是基於對立關係而設定。
在佛法名相中，智慧並非獨立存在的實體，而是指能破除無明、消除愚癡的覺悟功能。
透過與「癡」的對比，方能顯現「智」的定義。
。
此句討論心之體相。
在《大乘起信論》及其義記的框架下，探討心如何既是空靈的體，又能在顯現中具有相。
此處強調「一心」之體與相的統一性，指心之本體並不離其相狀。
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此句描述從「不覺」到「始覺」的轉化過程。
在《大乘起信論》的體系中，眾生起初處於不覺（迷）的狀態，其表現為「癡相」。
當修行力促使這種愚癡的相狀轉而滅盡時，便能成立「始覺」，即由迷入覺的初始階段。
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此句闡述《大乘起信論》的核心觀點，即眾生雖然在迷妄中失去了覺悟，但其內在最根本的覺性（本覺）之智慧本體，永遠不被客塵所染汙或毀滅，是永恆存在的。
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此句強調修行回歸至本源（還源）之狀態與本體之間的高度統一，體現了《大乘起信論》中關於真如與心心不二、體用不二的論理，說明覺悟後的境界與本然之源並無差異。
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此句為論書中的過渡語，標誌著前一段關於「染」、「淨」、「生」、「滅」這四種狀態如何透過因緣而產生與轉化的義理分析已經討論完畢，準備進入下一階段的論述。

本句為論疏的標題或導引，旨在討論《大乘起信論》中核心的「互燻」理論。
即眾生的染汙心與佛性的清淨心並非截然對立，而是透過互燻（相互影響、感應）而相生，以此解釋從染汙到清淨的修行轉化過程。
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此句為論疏之評註，旨在說明當前論述內容與前文「總論」之對應關係，強調其在邏輯體系中扮演著生起一切法義的關鍵作用，體現了論著從總綱到細節的推演結構。
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此句為承接上文之總結，旨在對前述討論之法義進行分類，將其區分為四種具體項目，以利於後續詳細論述。
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此處為論疏之解構分析，說明作者在論述結構上，首先採取「總標」的方式，即先列出所要討論的項目總數或總綱，以便後續逐一詳細展開討論。
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此處為論書之結構標誌，旨在區分與列舉導致心靈染汙（煩惱）與達到清淨（菩提）的法相名號，以便於分析心靈轉變的過程。
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本句為論義記的結構指引，指出接下來將詳細闡述「染」與「淨」兩種燻習（習氣的形成與轉化）的深層義理。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及眾生如何由染汙之習氣轉向清淨之覺悟的過程。
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此句討論在四明（四種覺悟層次）的框架下，眾生內在的染汙（客塵、煩惱）與清淨（本覺、真如）之性質，探討其在修行過程中是完全消除（盡）還是部分保留（不盡）的辯證義理。

本段論述心法在燻習過程中的連續性。
根據《大乘起信論》之框架，染法（煩惱、業）與淨法（菩提、智慧）在種子與現行的交互作用中，透過「燻習」使法相得以延續，而非截斷。
此處強調染淨兩端在特定階段中互為資糧，說明心意識轉化過程中的動態關係。
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此句論述心信或菩提心的生起狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調正信的生起需達到恆常、不間斷的狀態，方能支撐後續的修行與覺悟，避免因心散亂或疑情而中道毀棄。

此段詳述《大乘起信論》中關於心之四種狀態的定義。
真如代表絕對純淨的體性；無明是造成染汙的根本原因；業識是因無明而產生的虛妄分別心；六塵則是業識所投射出的外在妄境。
這四者構成了從絕對真如到相對妄想的運作機制。
。
本句依據《大乘起信論》之體系，說明真如在「生滅門」中的表現。
真如雖是不變的體性，但在生滅門中，它是與種種變易的現象共存，體現為「不染」的本質在現象界中的顯現，旨在說明體用不二，即便在生滅現象中，其本質依然是真如。
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此句為對「淨法」之定義之總結。
在《大乘起信論》的論議框架中，所謂「淨法」並非指物質上的乾淨，而是指心靈在覺悟後，遠離一切煩惱、染汙與妄想而顯現的清淨本性或法性。
此處強調「淨法」的稱號是建立在前面所分析的三項義理基礎之上。
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此處為論書的分析框架，「約體」意指從事物的本質、體性（體）的角度來進行考察或說明，與後文可能出現的「約用」（從功能、運作角度分析）相對應。
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此句依據《大乘起信論》之體用觀，強調眾生之真心（佛性）在本質上不染垢染，即便在迷妄狀態下，其本體依然保持清淨無染，此為修行回歸本心的理論基礎。
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此處為論著之分項標題，旨在從「體」（本質、實相）與「相」（顯現、形式）兩個維度來剖析法義。
在《大乘起信論》的體系中，體相之辨是理解真如與生滅、一心之結構的核心方法。
。
此處討論心性與客塵的交互作用。
內燻指心靈內在的種子或習氣在時間推移中不斷累積、影響，導致心識產生相應的轉變或果相。
。
此句闡述修行之轉依過程，指透過覺悟與實踐，將被客塵所染的心識（染）轉化回歸至本自具足的清淨本性（始淨）。
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此句為引經據典的過渡句，指出後續內容引用自《梁攝論》。
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此句在《大乘起信論義記》的論理推導中，指涉某種法義、條件或論點在邏輯與實相上能夠自圓其說並成立。
通常用於分析真如與妄心之關係，或說明特定法相如何得以構成。
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此句指明真如（絕對真理/本性）並非空無，而是具足十種圓滿的功德，強調真如之體與用（功德）的不可分性。
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此句為論書中的承接語，指涉前文中所論述、推導並確立的法義或觀點，旨在將討論焦點導向該已成立的結論。
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此處討論修行者在進入新階段後，所應實踐的十種正向行持，旨在說明從理論轉化為具體修行的正行次第。
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此處論述心靈種子如何透過「燻習」而產生影響。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種種子或業力在心識中留下潛在影響，使之在未來成熟並顯現為對應之果報或心態的過程。
。
此句探討佛菩薩教化眾生的機理。
指依據眾生的根機（能力與心態）來對應施教，從而建立清淨的因緣，使眾生能契入正法。
。
此句解釋在輪迴染汙的因果鏈中，最根本的誘因即是「無明」（對真理的迷失）。
在《大乘起信論》的體系中，無明是導致眾生起心妄想、陷入生死輪迴的起始原因。
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此處討論的是心識在未覺悟前所處的染汙狀態及其相狀，是用於分析眾生如何被煩惱束縛、無法見證真如的具體法相。
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本句指出眾生所有痛苦、輪迴及現象的根本原因皆在於「無明」。
在《大乘起信論》的語境中，無明不僅指對四聖諦的不知，更指迷失了本覺、不識真如的根本無明，導致了妄心的生起與現象界的造作。
。
此句探討妄心（對立於真心）的構成。
在《大乘起信論》的體系中，妄心之顯現分為不同層次，此處指出妄心涉及對外境的對應認知（事識）以及由造作而起的習氣與行為之識（業識），說明妄心的運作機制涵蓋了認知與造業兩個面向。
。
此句為論疏之過渡語，指作者在對《大乘起信論》進行義理分析或校對時，回歸到原始文本（本）以確保詮釋的準確性，體現了論疏對文本依據的重視。
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本句在解析《大乘起信論》中關於心意識的運作，強調在特定語境下，該意識狀態是由往昔業力所牽引而生，故特指為「業識」。
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此句定義「妄境」的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，心因妄想而起，對外感觸的六種對象（六塵）被視為妄境，因為其本質是空幻且不實的，是導致眾生產生執著與迷妄的根源。
。
此處在分析意識的運作，指出事識（對外境的認知）及其所對應的對象（所緣境）皆處於煩惱與無明之中，屬於「染法」的範疇，尚未達到清淨的覺悟狀態。
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本句解釋染汙法（煩惱、業等）的特質並非恆常不變，而是根據不同的因緣條件而產生差異。
強調染法之生起與區別皆在因緣的支配之下，並非自生或永恆。
。
此句為論述之過渡語，指將針對前文提及的三種類別或面向進行詳細的展開分析。
。
此句探討「燻習」之理。
在《大乘起信論》的框架中，燻習是指一種法對另一種法產生影響而留下種子的過程。
這裡指出清淨的法（如信、願、行）可以對染汙的心識產生正面的影響（燻習），使其逐漸轉化，但需在對比中分析其作用機理。
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此句論述「體」與「用」的關係。
在《大乘起信論》的框架中，體（本體）與用（顯現/作用）雖在名相上有所區分，但實則不離，並非兩個獨立的實體，強調的是體用一如的圓融關係。
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此句為論書之結構說明。
作者指出在目前的論述中僅揭示一種法義，而後續的詳細解釋（廣釋）則將其分為兩個層次或部分進行展開。
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此處為論書的撰寫體例說明，指作者在論述法義時，採取先對整體核心義理進行概括（總），隨後再將其拆解為個別細項進行深入闡釋（別）的論述結構。
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此處為論疏中常見的結構標記，用以指示接下來的論述將對前文內容進行總結，並將該總結部分劃分為兩個子項目以利於分析。
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此句說明論著的寫作結構或論證邏輯：首先使用譬喻（喻）來幫助理解複雜的法義，隨後將譬喻中的意象與實際的真理對應（合），使學習者能從具象轉向抽象地領悟義理。

本文以「衣服薰香」為喻，說明真如（絕對清淨）與無明（染汙）之間如何透過「燻習」而產生相互影響。
這解釋了即便真如本淨，但在迷染狀態下會顯現染相；而眾生雖在染汙中，但因真如本性不失，能透過修行（真如燻習）而轉化為淨用。
此為《大乘起信論》中關於「燻習」機理的核心論述，旨在說明染淨轉化的可能性。
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本句解釋「燻」的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種潛移默化的影響力。
染燻是指因煩惱、妄想而產生的汙染，淨燻則是因正法、善根而產生的清淨化導，兩者共同作用於心王，決定了眾生的覺悟與迷染狀態。
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此處論述「燻習」之理。
指心靈在接收外界言語資訊時，若帶有執著或染汙，會使心識產生對應的習氣（燻），進而顯現出被汙染的現象（染相）。
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此句論述真如與現象的關係。
真如本體為「無相」，但因習氣或種子的「燻習」作用，使原本無相的真性在現象界中顯現為具相的萬物，揭示了由體（真無相）到用（現相）的轉化過程。
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此句說明在覺悟或修行過程中，透過對法性的洞察，揭示世間一切由妄想、執著所構成的現象（妄法）在本質上是空虛且缺乏永恆實體的，旨在破除對現象界的實有執著。
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此句為論疏之註記，解釋為何在特定論述中僅使用「相」字而未展開詳細定義。
在《大乘起信論》的體系中，「相」通常指稱法性所顯現的特徵或標誌，此處旨在說明敘述上的簡潔之意。
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此句討論自性（真如）的特質。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如自性本來清淨，不參與輪迴的流轉與還轉，因此說其「無返流之用」，旨在區分真如的恆常與現象界的變易。
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本句旨在區分「相」（體相/形態）與「用」（功用/作用）。
在論述佛法義理時，需明確區分目前討論的焦點是在描述法之表相，還是描述其運作之功能，以免混淆。
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此句在說明論述的立場。
在《大乘起信論》的體系中，將真如的顯現分為「隨流生滅」與「不盡不滅」兩種門戶。
隨流生滅是指真如隨順眾生的妄心而顯現為生滅現象的過程，此處提示讀者應將該段文字置於此觀念框架下理解，而非從絕對不變的本體視角看待。
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本句討論如來藏（眾生本具的佛性）如何因為長期的惡習、煩惱而受到薰染，導致自性光明被遮蔽，無法顯現。
這是論述從「真如」到「迷妄」的機理，強調客塵煩惱對本性的遮蔽作用。
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此句在論述心之性質或功能的分類。
在《大乘起信論》的語境中，「淨用」指心在覺悟或離染後，所顯現的清淨功能與智慧運作，與「染用」相對，說明心之能取的轉化。
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本句闡述在生滅門（現象界）的修行與觀察中，依然能體悟到眾生本具的覺性（本覺）與不變的真理（真如）。
強調真如並非遠離生滅，而是在生滅現象之中被顯現或體悟的。
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此句處於《大乘起信論》討論「心如影現」與「種子生起」的語境中。
所謂「燻義」，是指心念的活動如香氣般滲透並留存在阿賴耶識中，形成種子，待因緣成熟時再次顯現的機制。
此處是用以解釋心法如何能透過習氣而產生連續性的影響。
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本句旨在說明真如（絕對真理）的體性是超越一切二元對立、分別相與名言概念的。
在真如門中，不存在世俗所認知的主客對立、生滅或得失等差別義。
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此句描述《大乘起信論》中關於「本覺」與「不覺」之關係。
本覺（眾生本具的佛性）雖在不覺（迷妄）之中，但其覺性不曾消失，能由內在持續對不覺狀態產生正向的影響（燻習），使眾生最終能從迷悟轉向覺悟。
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此句描述修行過程中，透過對世間法或執著之對象的深刻省察，使心轉向厭離，不再追求原本執著的對象，是轉向解脫的必要心理轉折。
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此句描述修行之轉向。
所謂「流」指隨業力流轉的妄心；「返流」即將這種向外攀緣、隨業流轉的趨勢反轉，使心念回歸並順應於清淨的真如本性（真），達成由迷轉悟的過程。
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此句為論疏對體用關係的總結。
在《大乘起信論》的體用框架中，體是指事物的本質（如真如），用則是本質的顯現與運作。
此處旨在說明前文所述的現象或功能，在法義分類上屬於「用」的範疇。
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本句闡明眾生能夠產生出離心、厭離生死苦的原因，在於其內在具有佛性（如來藏）。
若無此潛在的覺悟本質，眾生將永遠在輪迴中沉淪而無法產生覺醒的動力。
此處強調如來藏是修行與解脫的根本前提。
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本句描述修行者在覺悟真理後，對擺脫輪迴、進入永恆寂靜狀態（涅槃）所產生的強烈願望與喜悅。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常指信心中所生起的正向導向，將對世俗之樂的追求轉化為對究竟解脫的追求。
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此句為引經之序詞，旨在透過引用《大般涅槃經》之權威義理，來佐證或闡釋《大乘起信論》中關於佛性或常樂我淨等法義。
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此句論述即便在最低層次的闡提（極其頑劣、無信仰之人），其本質中依然潛在著佛性。
這體現了《大乘起信論》及其義記中「一切眾生皆有佛性」的普遍救度觀，強調佛性力能使最深沉的迷妄最終獲得覺悟。
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指在修行或受法後，心中重新生起或持續增長能導向解脫的善法基礎（善根）。
在《大乘起信論》的語境中，強調心轉依後，正向的種子得以重新萌發。
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此句為論義記中針對「佛性力」之定義或解釋的引言。
在《大乘起信論》的體系中，佛性力是指眾生本具的覺悟潛能與能令眾生成佛的內在力量。
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此句說明眾生雖然處於迷妄，但其內在仍具備「本覺」的覺悟本性。
本覺透過「內燻」的作用，如同種子在潛在時持續影響，最終導向覺悟，是成佛的內在動力。
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此處討論的是心識在運作時，單一的識心如何同時涵蓋兩種不同的義理或功能，是用以解釋心識運作之複雜性與統一性的論述。
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本句解釋心染淨之因緣。
在《大乘起信論》的體系中，染與淨並非截然對立，而是透過「燻習」相互影響。
心與客塵（外境）互相作用，使得染汙與清淨之性在相互燻習中周遍顯現，說明瞭心靈狀態轉化的動態過程。
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本句旨在定義「佛」之名義。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，佛不僅是覺悟者，更是覺悟本身的體現，強調佛陀之本質在於徹悟真如，破除一切迷妄。
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此句探討真如本性的地位。
在《大乘起信論》的框架下，「性」指佛性或真如本性，強調其作為一切眾生覺悟之根基、一切法之本原的地位，是不可除滅的絕對主體。
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本句解釋「佛性」與「本覺」的等同關係。
在《大乘起信論》的體系中，眾生本具的覺悟特質即是佛性，稱為本覺，這是修行回歸的根本。
後半句為註疏的結構標記，指出接下來進入第二階段的詳細分析。
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此句描述眾生心識或法性在時間與修證上的轉化過程。
在《大乘起信論》的語境中，指眾生起初被無明與煩惱所染汙，經過修行或覺悟後，才恢復本有的清淨性。
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此句為論述結構之過渡，指出在「染」（被汙染、非清淨）的範疇內，仍需進一步區分為兩種不同的狀態或類別，以詳述心識或法性的染汙之差異。
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此處指論著的編排結構或教學次第，採取由簡入繁的論述方式，先給予概括性的結論，再展開深入的分析與論證。

此句探討習氣（燻習）如何導致煩惱染汙法持續存在而無法根除。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指心念的重複作用在阿賴耶識中留下種子，形成慣性，使眾生在生死輪迴中不斷起染。
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此處指心意識在重複的經驗或環境影響下，逐漸形成一種深層的慣習傾向（習氣），使心靈狀態在潛移默化中被改變或塑造。
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本句說明「燻習」的作用機制。
在《大乘起信論》的框架中，心體本具純淨，但因與客塵（妄想、習氣）接觸而產生燻習，從而導致心靈狀態在「染」（汙染、煩惱）與「淨」（清淨、覺悟）之間轉化。
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此處為論述結構之標題，指涉《大乘起信論》中關於「資燻」的義理。
資燻是指透過種種善行、修行等因緣，如同燻蒸一般，使心靈潛在的種子（種子）得到滋養與成熟，進而促使覺悟之果的顯現。
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此處在討論心識的運作與汙染。
現行是指當下正在起作用的心意識狀態；心境則是指心所對待的對象。
惑相資是指導致輪迴的三大因素：煩惱（惑）、業相（相）與纏縛的資糧（資），說明心境與這些汙染因素相互影響。

本段論述《大乘起信論》的核心機制「燻習」。
說明真如（絕對真理）與無明（根本迷妄）如何相互作用：真如是體，無明是客，兩者互為因果地燻習，導致妄心的生起與輪迴受苦。
強調了從真如到妄心，再從妄心回歸真如的循環路徑，揭示了眾生受苦的根源在於不了真如而起妄心。
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本句在解析《大乘起信論》中關於「燻習」的機制。
指明在心靈轉化過程中，存在著一種「能燻」（觸發影響的因素）與「所燻」（接受影響的對象/心體）的對應關係，說明業力或種子如何在心體上留下印記。
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此句討論在分析種子與燻習的關係時，可以簡化論述，僅聚焦於作為「能燻」因的無明，以說明無明如何驅動後續的業力與果報循環。
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此句在論述法義時強調論證的依據必須基於「真如」或真實的本質（本），而非僅依於名相或權宜的方便，說明論著在推導結論時採取從根本出發的邏輯路徑。
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本句描述從無明起心，經過種種煩惱與業力，最終對真如本體產生「燻習」影響的因果鏈條。
在《大乘起信論》體系中，「燻」是指一種潛移默化的影響力，說明即便真如本性清淨，但在起信論的機理中，無明與真如之間存在著相互影響的動態關係。
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本句解析「燻習」之義，說明眾生之所以處在迷妄狀態，是因為最深層的根本無明在心識中不斷燻習（潛在影響），導致後續煩惱與習氣的持續產生。
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本句解釋妄心的來源。
在《大乘起信論》體系中，眾生本具真心，但因與客塵（外境）接觸而產生「燻習」，導致真心被遮蔽，生起分別與執著的妄心。
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本句解釋眾生如何從真如本體進入迷妄狀態。
真如本身寂靜，但受無明（根本愚癡）的燻習與擾動，使真如之體顯現為具足業力與意識的妄心，即所謂的「業識心」。
這是說明真如與妄心之間「不雜」但「不離」的轉變機制。
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本句描述「妄心」與「無明」互為因果的循環關係。
妄心（迷失的意識）在無明（對真理的遮蔽）的基礎上產生，而產生後的妄心又反過來對無明進行「燻習」（即潛在的影響與強化），使無明更加深厚，形成一種難以斷除的惡性循環。
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此句描述心識在修行轉化過程中的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，指透過修行使原本被汙染的意識（如阿賴耶識）產生轉化，分為「轉依」（改變根本性質）與「現行」（在當下經驗中顯現）兩個層次，使眾生從迷妄走向覺悟。
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本句解釋迷染的機制：由於缺乏對真如本性的覺知（不覺），導致心念妄動，進而將內心的投射誤認為真實的外在環境（妄境界），這是從真如到迷染的演化過程。
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本句描述種子生現行後，現行又回饋燻習種子的循環過程。
外在境界觸發心意識，使原本潛在的種子（心海）產生波動，進而生起種種分別識（識浪），體現了「燻習」與「顯現」的遞進關係。
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此處描述心意識的運作過程，指心將注意力集中於特定的對象（境）而產生念想。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常涉及心如何對外攀緣或對內觀照的機制。
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本句在討論心識的運作機制。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，「起事識」指的是心識在面對外境或內因而生起分別、執著並開始造作（起事）的認知過程，是從真如轉向妄心的關鍵環節。
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此處指在分析心識或煩惱的層次時，將前述六項歸類為「麁」（粗顯、較重）的範疇，以便與後續較為「細」的層次進行對比，是論述中常見的層次劃分法。
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此處為論義記對特定法相或心態的分類界定，將前述提及的兩種項目歸納為「念」的範疇，用以分析心意識的運作或記憶特徵。
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此處為論疏之標記。
-「中二」指該段落或論點的第二個中項分節；-「名著」在此語境下是指名聲顯著或名義確立，用以標示該論述之核心要點。
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此句為論疏中的對照說明，指出後續提到的兩個名相在義理或定義上與前述者一致，旨在簡化論述，避免重複解釋相同的法義。
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此句解釋眾生處於輪迴狀態的機制。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因未覺悟真如，被無明與煩惱（惑）所束縛，進而產生執著與行為（業），導致果報的循環。
此處強調「惑」是「業」的根源。
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本句說明眾生在六道中受苦的根源在於其過去所造的業力（業報關係）。
「自下廣釋」為註記文字，指示後文將針對此業報機制進行詳細的論述與分析。
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此句為論疏中的銜接語，旨在將當前的論述內容與前文提到的三種法義、類別或狀態相對應，以釐清邏輯結構。
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此句為論疏對文本結構的說明，指出作者在論述法義時，採取了逆向的推導或說明順序，而非正向順序，旨在引導讀者理解論著的編排邏輯。
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此句解析《大乘起信論》中關於「妄心」生起的機制。
指心在面對外部境界（色聲香味觸法）時，受到感官對象的燻習與刺激，導致原本清淨的心被遮蔽，進而產生妄想與執著。

本句解析妄心如何透過「燻習」深化對虛妄境界的依染。
首先透過「念」（記憶、繫念）使心對該境界產生習慣性關注，隨後透過「取」（執取、認同）將其轉化為深層的執著，從而強化妄想的根源。
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此句討論心識在面對外在對象（境界）時，因對方的感召或作用而產生的反應。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心與境的相互作用如何影響意識的生起與轉化。
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此句解析意識在運作過程中，如何從對事物的認知（事識）轉化為對法相的執著。
即便在追求智慧的過程中，若不能轉化為無所得的空性，而僅是讓「智相」相續，則會產生一種對「智慧」或「法」本身的執著（法執），這種分別心正是修行中需破除的障礙。
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此句描述在無明與煩惱的驅使下，眾生對「取」（對對象的執取、貪著）的傾向與強度不斷增加，進而深化輪迴的因果鏈條。
在《大乘起信論》的語境中，這屬於對迷妄心之運作機制的分析。
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本句描述在意識對外境（事識）的認知過程中，由於不認可其空性，而產生對「相」的執著（執取相），進而陷入對名稱、定義等語言標記的分別計量（計名字相），這是導致迷妄與繫縛的心理過程。
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本句解析煩惱的具體內容。
在《大乘起信論》的框架下，此處指涉由於錯誤地認定存在一個恆常不變的「自我」與「他人」（人我見），進而產生執著與貪愛，這種愛欲正是導致眾生流轉、產生煩惱的核心原因。

本文解析《大乘起信論》中關於「妄心」如何透過「燻習」影響眾生果報的機制。
將其分為兩種層次：一是深層的業識根源（根本燻習），即便證果的聖者（如阿羅漢、辟支佛）若未完全除盡種子，仍有生滅之苦；二是表層的分別心（事識燻習），使凡夫深陷於業力牽引的輪迴苦海。
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本句討論的是業力如何作用於意識的深層（根本），使其產生潛在的影響力。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及心意識如何接收業力的種子，並在未來成熟為果報的機制。
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本句描述業力與無明之間相互依託的關係。
業識（由業力驅動的意識）將習氣燻習於根本無明之中，使無明不至消滅，進而形成一種循環的繫縛，導致眾生在生死輪迴中無法解脫。
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此處指修行者在體悟「無相」之理時，若落入對「空」或「無」的執著，反而將「無相」視為一種特殊的相狀而產生錯覺，導致陷入另一種形式的迷染，而非真正達到解脫。
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此處討論心識或業力如何驅動現象的生起與轉化。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是心能（心之功能）如何作用於心所或境界，使種種相狀（相現）在時間與空間上形成連續的流轉（相續），而非斷裂的孤立存在。
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此句討論修行者在解脫過程中的境界。
三乘之人（聲聞、緣覺、菩薩）在出離三界後，需進一步離於「事識」所產生的分段（即不連續、碎片化）的粗重苦楚，指涉從粗重的感官或意識痛苦轉向更深層的心意識淨化。
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此句旨在比喻眾生在輪迴中雖有暫時之樂，但因萬法無常，最終仍需承受由變遷而生的痛苦。
在《起信論》及相關義記的語境中，強調現象界的不穩定性導致的心理與生理苦楚。
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此句探討眾生在未覺悟前，即便在看似安樂的狀態中，仍潛在著一種細微的、難以察覺的苦（細苦）。
這種苦源於無明與習氣，自無始以來便伴隨眾生，是促使眾生尋求解脫的深層動力。
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此句出於對法義層次地分析。
在論述佛法義理時，為了讓修行者能依序契入，需將深奧精微的理則（細）與較為淺顯粗略的描述（麁）區分開來，以利於對治與領悟，而非指法性本身有絕對的區別。
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此句在《大乘起信論義記》中，旨在界定特定法義適用的時機或境界。
強調該說法並非適用於所有狀態，而是必須在修行者已脫離「麁苦」（粗重的身心痛苦或低階的苦難狀態）之後，於其顯現的特定心境或層次中方能成立。
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此句為論義記中針對「事識燻」之名相進行解釋的開端。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指種子在阿賴耶識中相互感應、種植的過程。
「事識燻」是指透過對外在事物的認識（識）而將其種子種植於心識之中，是種子生起與轉化的關鍵機制。
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此句解析意識（事識）如何透過「資燻」作用，在心識中留下種子，進而導致無明（迷失真性）的產生。
在《大乘起信論》的體系中，強調從一心開權顯實的角度，說明染汙心如何由種子與現行相互作用而起。
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此處論述眾生在無明影響下，因對對象產生執著（愛），進而導致心靈被粗重的煩惱（麁惑）所遮蔽，使其無法覺悟真理，陷入輪迴。
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本句描述眾生在迷染狀態下，由心念驅使而引起身體與言語的動作，進而造作善惡種種業力。
在《大乘起信論》的脈絡中，這解釋了從「心」的染著到「身口」行為的演化過程，說明業力的生成機制。
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此句描述凡夫因執著於我相，在生死輪迴中受苦的狀態。
「分段苦」指痛苦並非恆常同一，而是隨業力、時空而分段呈現，但其本質仍是受苦的循環。

本段探討無明如何透過「燻習」作用影響心識的演化。
根本燻習是指最深層的無明種子，主導業力的運行（業識）；而見愛燻習則是因對對象產生錯誤的見解與執著（見愛），導致心識產生對具體事物的分別認定（分別事識）。
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此句為論著中的定義起始句，旨在解釋「根本燻習」之義。
在《大乘起信論》語境中，燻習是指心靈在種子狀態下的潛在影響力，根本燻習則是指最基礎、最深層的習氣或種子，影響著後續的覺悟與顯現。
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本句解析《大乘起信論》中關於「不覺」如何導致輪迴的機制。
真如本是寂靜不變，但因「根本不覺」（無明）的燻習與擾動，使原本不生不滅的真如顯現為種種染汙的識體，進而產生業力，導致眾生在生死中流轉。
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此句在解釋《大乘起信論》中關於心意識的分類。
作者說明在此處之所以使用「業識」一詞，是因為目前正處於討論該系列項目的起始部分，旨在界定業力所驅動的識體，而非涵蓋意識的所有面向。
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此句描述心意識在面對對象時，因產生「見愛」（對所見之物的愛著）而導致心識種子被燻習的過程。
在《起信論》的體系中，這解釋了眾生如何因染著而陷入輪迴的心理機制。
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此句解釋「燻習」之理。
指微細的經驗（枝末）雖在意識層面不被覺知，但其影響力會潛在於心體（阿賴耶識）中，形成種子，未來成熟時便會生起對特定對象的分別識心。
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此句為論書之轉接語，用以引述前文已討論之論點，以建立論證的連續性與邏輯關聯。
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本句解析意識如何導致煩惱積累。
在《大乘起信論》的脈絡中，意識若依附於「見」（對現象的錯誤認知）與「愛」（對感官對象的貪著），會強化對我執的認同，進而使煩惱在心識中不斷滋長，陷入輪迴。
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此句討論「本」與「末」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調本末不二，但就顯現的次第而言，末端（結果/現象）是依據本源（體/因）而生起，因此將其定義為「所起」，用以說明現象界與本源之因果關聯。
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此句為論師在義記中引用前文或論述依據，指出特定法義之來源出自於《勝鬘經》，用以佐證論點之權威性。
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本句解析心法之住地。
無明住地為最根本的迷染之處，因缺乏真如智慧而產生遮蔽，進而衍生出四住煩惱（貪、嗔、癡、慢），使眾生陷入輪迴之苦。
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本句為論述結構的轉接，準備進入對「淨燻」的探討。
在《大乘起信論》體系中，「燻」指一種潛在的影響力（種子），「淨燻」是指由正法修行、清淨信願所感召的良善種子，能導向覺悟與解脫。
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此句為論述結構的承接語，用於將前述之法義進一步區分為兩種具體類別或面向，以便詳細展開分析。
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此處為論述結構的說明，指出在論著的編排邏輯上，採取先設定問題、隨後予以解答的對答式論證結構。
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此句為論疏之結構導引，指出針對前述問題的回答內容在邏輯上分為兩個層次或兩種面向，旨在引導讀者進入後續的詳細分析。
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此句為論述結構之說明，指出作者在闡述法義時採用的編排方式：先以簡練之詞概括要義，隨後再展開詳細的論證與分析，以利讀者由淺入深地理解複雜的教理。
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此句為論疏中的結構性導引語，用於對前文所提及的項目進行更深層次的細分，屬於典型的論書分析體系，旨在釐清法義的層次關係。
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此句為論著之章法導引，指出接下來將正式闡明「燻習」的定義與運作機制。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種潛移默化的影響力，使心靈在特定條件下產生相應的種子或轉化。
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此句說明論述的次第。
在先確立「自信」（對真如或信心的確信）之後，接著由「性」（本性/體性）出發，去分析其所能運作的功能與作用。
這符合起信論中由體（體性）入用（功能）的邏輯結構。

本段論述《大乘起信論》中關於「燻習」的機理。
說明真如（絕對真理）如何透過潛在的影響力，在無明中種下覺悟的種子，使眾生產生厭離生死、追求解脫的願望，進而反過來燻習真如，達成從妄心回歸真心的轉化過程。
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此處論述《大乘起信論》中關於「真如燻習」的義理。
真如雖本自清淨，但透過內燻的作用與無明結合，在不損真如本體的前提下，導向能令眾生趨向覺悟的「淨業」，而非單純的染汙，以此解釋真如與迷染之關係。
。
此句描述《大乘起信論》中「燻習」的圓融過程。
真如最初燻習心淨，使心生淨用；而此淨用在修行後反過來對真如產生正向的影響（返燻），體現了真如與心相互依繼、互不離絕的圓融關係，最終達成理事雙圓的覺悟。
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此處指在修行或法義論述中，藉由正法之修習而使心靈的能動力與正向趨勢得以增強，以利於進一步地破除煩惱、證悟真理。
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此句在論述心靈的習氣與種子時，指出前文提到的因緣或狀態，在本質上即是「本燻」，即指在根本心靈深處早已潛在且持續影響的燻習力量，強調其同一性。
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此句探討心識之種子與燻習關係。
在《大乘起信論》的語境中，燻習是指一種心法對另一種心法產生影響並留下種子的過程。
「後」指後續產生的心相或果相，而這種後續的影響作用即稱為「新燻」，是用以解釋種子與現行如何相互轉化、循環遞增的機制。
。
此處為論述之過渡句。
前者指出相關義理已在先前的文字論述中有所體現；後者則將討論焦點轉向「功能」，即指佛法或心法在實踐中產生的實際作用與效能。
。
本句為論書之體例標記，旨在將「因」與「果」的關係或類別進行二分法分析，以利後文詳述其具體區分（如正因、等果，或世俗因果與勝義因果之區別），是典型的論疏結構分析法。

本段論述修行者如何透過「如實知」來轉化心念。
核心在於體認到心之妄動（妄想）並非源於外在客觀境界的驅使，而是心自運作。
透過「遠離法」與「不取不念」的修行，打破對境界的執著，利用長期的燻習力，在因位（修行階段）中建立正覺的基礎。
。
此句討論修行者對自身本性（佛性或真如）的認知狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是從迷染到覺悟的過程，此處指那些主觀認為自己已經恢復或證得本來面目，而陷入一種自滿或錯誤認知的狀態。
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此句在說明修行者於初發心階段（十信位）的具體進階層次，特指處於中間階段的「中信」。
在《大乘起信論》的體系中，十信位是從凡夫向聖者過渡的初步階段，中信代表信心的深化與鞏固。
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此句為論義記之導讀或索引標記，指涉《大乘起信論》中關於心意識在妄想、動搖狀態下的相關論述，旨在引導讀者查對特定段落之義理。
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此句指修行者在進入佛果之前的三個聖者階段（初果、二果、三果，即須陀洹、須陀洹、阿那含）中進行修習，強調修行進階的次第性。
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此句討論心識的運作機制。
在唯識或起信論的脈絡中，心之動作通常由「境界」（外部對象）觸發。
若心在沒有外部境界的情況下依然產生妄動（如記憶、幻想或潛意識的波動），則屬於內在妄心的運作，而非對外境的真實反應。
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此句為論疏中的結語，用於明確指出前文對特定教理或經文段落的解析已經完成，起總結作用。
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此處指修行者透過實踐「遠離法」，以脫離生死輪迴、對治煩惱。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，遠離法通常是指擺脫對妄想、執著以及世俗繫縛的修習過程。
。
本句強調「解」與「行」的遞進關係。
在《大乘起信論》的體系中，對真如與一心之理的正確理解（解）是修行（行）的基礎，唯有在正確的見地指導下，修行才能不致偏差並最終成就。
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此處在討論心意識的運作過程。
尋（Vitarka）是指對對象的初步尋覓與思考；思（Vicāra）是指對對象的深入審視與持續思考；等（Sama）是指心境趨於平穩；觀（Vipaśyanā/Dhyāna）是指對法相的靜觀與徹悟。
這四者描述了從散亂思考到專注覺察的認知階次。
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此處論述唯識體系中，意識在脫離對外境（客塵）的執著或依止時，其純粹的運作特質。
強調心識的自覺性與無染狀態，說明心不依託外物而能獨立行用。
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本句探討認知（知）與對象（境）的關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調透過如實觀照，破除對外在境界的執著，體悟心境不二或無境之實相，從而消除主客對立的妄想。
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此句說明修行者在達到菩薩道的第一階段（初地）時，透過「見道」的體驗，首次直接證悟到萬法唯識、無有實相的真理。
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此句在論議中用於區分兩種不同的認知或觀察狀態。
透過與前述的對比（比觀），強調目前的認識達到了「如實知」的境界，即不被妄念遮蔽、符合法性真實的認知。
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本句在討論眾生起心動念或習氣形成的因緣。
強調從一般的種種因緣，一直延伸到經過極長時間累積、深植於心意識中的「燻習力」，說明業力與習慣的深厚程度。
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本句解析菩薩修行之機理：在十地修道位中，並非僅止於靜慮，而需透過「廣修萬行」（即事上的修行）來顯現「真如」（理上的本體）。
強調理與事的圓融，說明真如之體雖不增不減，但需透過巧妙的行持方能顯現於世。
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此句在論述心靈對對象的反應或覺悟狀態。
在《起信論》及其義記的語境中，「不取」指心不對虛妄法或對象產生執著與抓取，是破除我執與法執、趨向真如覺醒的關鍵狀態。
。
此句旨在破除對「所取」的實有執著。
在《大乘起信論》的體系中，強調心將意識投射於對象（所取）時，該對象本質上是空寂無相的，藉此導向心與境不二的圓融境界。
。
此處為對特定對象或法義不進行憶念、不加以思惟的狀態，在論義記的脈絡中，通常是用於界定某種心態或修行層次的對比，指缺乏對佛法或真如之憶念。
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此句描述心靈在修行達到一定境界後的狀態。
指在具足正念的覺察中，原本會隨業力而起的雜念、妄想不再生起，達到心境清淨、不被客塵所染的狀態。
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此處為對特定名相的定義或解釋，在《大乘起信論》及相關義記的語境中，通常涉及佛陀的壽量、法界的時間維度或真如的恆常性，強調超越世俗時間概念的永恆或極長久之義。
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本句解釋修行者能獲得特定果位，是因為在三劫（三祇）的時間中持續燻習善根。
隨後文字標記「自下明果」，指接下來的論述將轉向說明由前述因緣所導出的結果。
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此句為論書之承接語，用於將前述之法義進一步區分或細分為兩種類別，以利於後續的邏輯分析與詳細闡述。
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此句指修行之初步階段，重點在於破除迷妄與煩惱（惑），以清除修行之障礙，使心靈恢復清淨，為後續的證悟奠定基礎。
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此句描述修行者在經過前期的修習或機緣後，最終在實踐中親證佛法真理的過程。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指從信、行逐步提升，最終達到對真如或理體之證悟。

本句描述從消除無明到達成涅槃的遞進邏輯：無明是根源，無明滅則心不妄起，心不妄起則客塵境界隨之消滅。
當能（心）與所（境）的因緣雙方皆滅，心相止息，即達至不生不滅的涅槃境界。
此處強調的是一種由因到果的必然轉化過程。
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此句討論十二因緣的逆觀（還滅門）。
當無明（對真理的遮蔽與不覺）被滅除時，後續的行、識等因緣鏈條隨之斷除，最終導向解脫。
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此句說明修行至究竟階段，最核心的無明（對真理的迷失）被完全消除，從而達到覺悟狀態。
在《大乘起信論》的體系中，這是指從迷悟的轉向中，徹底斷除造成生死輪迴的根本原因。
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此句論述修行至斷除無明（根本無明）之時，心不再起妄想、不生染著，進入寂滅之狀態。
在《大乘起信論》語境中，強調的是由迷轉悟，當無明熄滅，心即恢復其本然清淨，不再受惑而起造作。
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在本論語境中，指透過修行使染著、分別的妄心徹底止息，恢復到真如本性之狀態。
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此處討論意識在進入深層禪定或解脫狀態時的滅相。
指心不再對外緣生起分別心（無起境界），導致意識的功能暫時停止或熄滅，進入一種無相的寂靜狀態。
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此句指修行者透過覺悟與定力，消除由妄心所造作的虛擬幻象與錯覺（妄境），回歸到真實的自性或真如狀態。
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本句是在解釋如何將煩惱、客塵等染汙法，透過修行轉化為菩提智慧的過程。
在《大乘起信論》的框架下，染法（如無明、煩惱）並非絕對永恆，而是可以透過覺悟而「翻轉」為清淨之義。
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此處在論述對事物產生原因的各種錯誤見解。
從傾向於依賴外部條件的「因緣論」，直到完全否定外在因果、主張事物自發產生的「自然論」，涵蓋了當時對世界起源與運作的不同誤見。
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此句指修行者透過實踐，明確地證得與佛法相應的功德與特質。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是指在覺悟過程中，對真如法性及其功德的真實體認。
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此處在分析十二因緣的起始環節。
在起信論的義理框架中，無明被視為一切輪迴苦患的根本原因，是導致後續心所與業力生起的初始動機（因）。
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此處定義「緣」在起信論義理中的具體涵義。
在心法分析中，緣是指心所對應的外部對象，而由於眾生處於無明之中，所感知的對象皆為虛幻不實的妄境。
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本句在闡釋《大乘起信論》中關於「心」的定義。
在區分真如心與妄心時，當論及受煩惱影響、產生執著與錯覺的意識狀態時，將其定義為「染心」。
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此句在論述心意識之轉依或煩惱之消除。
指當前所討論的客塵、妄想或染汙法全部滅盡，從而顯現真性或進入寂靜狀態。
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此句說明修行者如何透過「轉依」而證悟。
轉依是指將意識對外執著的依止對象（客塵）轉向對內覺悟的本體（自性），當心體不再被妄想與煩惱所縛，轉回清淨本質，即是進入涅槃的寂靜狀態。
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此處在解析《大乘起信論》中關於「自然業」的定義。
自然業是指如來不依賴外在因緣、自性圓滿而自然顯現的不可思議功用。
後句「自下廣中二」則是典型的論疏結構標記，指接下來的論述將分為廣義（總論/大範圍）與中義（詳細/中等範圍）兩層次展開。
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此句為論述結構之導引，旨在說明心識在染汙狀態下，如何透過反覆的習氣累積（燻習），使妄心得以持續運作並深化其執著。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及從真如心如何因無明而生起妄心，並在習氣中深化過程的分析。
。
此句論述心之轉化過程。
在《大乘起信論》的體系中，真如（絕對真理）雖在迷染中不失，但透過燻習（潛移默化的影響），使覺悟之性在後續的修行或因緣中顯現出來，說明瞭從迷到悟的動力機制。
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此句為論疏之形式標記，指明在之前的文本中已經對相關名相或義理進行了標記與解釋，提醒讀者參閱前文之釋義。

本段討論妄心如何透過「燻習」轉化。
第一種燻習是指在具備分別功能的意識（上意識）中，種植追求覺悟的種子。
凡夫與二乘修行者雖仍處於分別心中，但因對生死苦的厭離心，使意識的傾向由追求世俗轉向追求無上道，這是一種由妄轉正的漸進過程。
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本句論述眾生因被妄識（意識）所主導，而產生對外境的實有執著，未能體悟「萬法唯識」的真理，將意識的投影誤認為獨立存在的物質塵染。
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此句描述一種錯誤的認知（錯覺），即認為在意識（心）之外，獨立存在著實質的客觀世界。
在《大乘起信論》的語境中，這屬於對「心」與「境」關係的誤解，未能體認到境由心造，而落入對外境實有的執著。
。
本文區分修行者的層次。
凡夫指未入道者，二乘指追求小乘果位（聲聞、緣覺）者。
此處強調即便他們有解脫之志，但其發心之量與大乘菩薩之廣大願力仍有本質區別。
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此句描述修行者雖在實踐，但心中仍存有對立的二元對立觀念（對立心）。
將生死視為痛苦而欲逃避，將涅槃視為快樂而欲追求，這種「厭離」與「欣求」的分別心，在最高義理上仍屬於一種執著（計），尚未達到不對立的圓融境界。
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此句指出修行者若未能徹悟「萬法唯心」的核心義理，將無法突破對客觀外境的執著，亦無法在《大乘起信論》的框架下體悟真如與生起的關係。
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本句說明修行者在特定的心念導向（作意）下，所產生的精神力量對後續法義領悟或境界轉化之影響。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調心念的定向作用是推動修行進展的重要因緣。
。
本句描述修行者在經歷長久的積累與修行後，最終達到覺悟之境。
在《大乘起信論》的語境中，強調修行雖經漫長時光，但依憑信願與正行，終能轉依並證得菩提。
。
此句解釋種子生起與轉化的過程。
在《大乘起信論》的體系中，意識對現象（分別事）的認知會形成「燻習」，將種子儲存在阿賴耶識中。
透過正向的燻習與修習，眾生能從凡夫的執著逐漸轉向覺悟，最終導向無上道（佛道）。

此處在解釋菩薩修行中「意燻習」的作用。
意燻習是指透過強烈的意識集中與願力種子，在心中不斷深化對覺悟的追求，使修行者能迅速地從輪迴趨向解脫（涅槃）。
。
此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，是用於區分「本質（體）」與「顯現（用）」的邏輯轉折。
在此強調從事物的根本源頭或絕對本體（如真如本性）的角度來分析，而非從現象或功能面分析。
。
此句定義特定的意識狀態或種子功能，指由過去造作的業力所驅使並主導的意識，是導致輪迴遷徙的核心機制。
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此句為論述過程中的過渡語，表示將從具體的個案或細節分析，轉向總體性的概括論述，以確立整體的法義框架。
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此句為對前文所述之五種心意狀態或義理項目的總結與指涉，在論義記中起承接作用，明確界定討論對象之範圍。
。
本句討論認知與法性的關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調菩薩在修行過程中，體認到一切現象（法）的顯現與認知，皆與意識的量能（識量）相關，旨在說明意識在認知萬法中的作用及其侷限，進而導向超越識量、契入真如的實相。
。
此句旨在說明修行應超越對外部客體（事識）的執著。
在《大乘起信論》的語境中，強調打破意識對外境的虛妄分別，以契入不二之真如境界。
。
此句強調在修行或理論推導中，首先必須徹悟「萬法唯心」的本質。
在《大乘起信論》的語境下，這涉及將現象界的種種顯現回歸到一心（真如心）的體用關係，是後續轉依或證悟的前提。
。
此句描述修行者或心法在契入真理、體悟法義時，具有極高的效率與迅速的進展，強調理路通達且無礙。
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此處在論述修行進境的差異。
區分「頓悟」與「漸悟」的不同之處在於速度與境界的轉折，前者能迅速契入涅槃，而後者則需經過較長的修行過程。
。
此句探討《大乘起信論》中關於「真妄不二」的機制。
詢問既然妄心與真如相互燻習（影響），為何真如的本質會轉化為妄心的流轉現象（返流行），旨在釐清真如如何由不可見的本體演變為可見的現象世界。
。
本句探討心意識的習氣（意燻）如何儲存於阿賴耶識（種子識）中。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，強調種子與現行之間相互轉依的關係，說明意識層面的燻習最終歸結於第八識的種子儲存。
。
此句探討修行者的主體能動性，強調在佛法指引下，個體如何透過自我覺醒（發心）並將其轉化為實際的修行路徑，是從信心的建立轉向實踐的關鍵詢問。
。
此句為論記中的問答體，旨在探討凡夫及二乘聖者對「梨耶」（真如/心性）的覺照程度。
在《大乘起信論》的框架下，區分了不同根機對真如本性的覺悟差異。
。
此句說明在尚未達到圓滿覺悟前，修行者僅能依賴於「分別事識」（區分對象的認知能力）來維持心念與修行進程。
在《大乘起信論》的體系中，強調從分別心轉向非分別心的過程，此處指出的「資持力」是初階或未圓滿時的依託，而非最終的覺悟狀態。
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此句描述修行者在領悟理路或獲導引後，將內在的覺悟轉化為實際的實踐，從起心（發心）到具體行持的轉折過程。
。
此句解釋眾生之所以處於迷妄或無法解脫的原因，在於未能體認到事物的本質（本源），在《大乘起信論》語境中，通常指未能體悟真如本性而陷入妄想分別。
。
本句描述修行者在實踐中不斷精進，最終目標是達成「大菩提」，即圓滿的覺悟。
在《大乘起信論》的體系中，這指從真如心出發，經過修行而回歸到無上正覺的過程。
。
此句描述某種狀態或對象的分佈情況，強調其稀疏與遙遠，在論疏脈絡中通常用於比喻修行者之少或正法之稀有。
。
此句為對前文修行過程或法義演進的總結。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「漸」通常指修行者由初發心起，經過種種階段（如信、願、行）逐步契入真如的過程，與「頓」相對，強調修行階段的次第性。
。
本句描述菩薩修行至一定階段，對第八識（阿賴耶識）的性質與運作有深刻的體悟。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，了悟阿賴耶識是轉依、轉識成智的關鍵，旨在破除對虛妄識的執著，進而證悟真如。
。
此句說明心識在修行或生命延續過程中，扮演著一種支撐與維持（資持）的作用，使意識狀態或法義得以延續，不至中斷。
。
此句強調在具備特定條件或正知正見後，修行者才能真正生起菩提心並付諸實踐。
在《大乘起信論》的語境下，發心是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折點。
。
此處指修行者透過覺悟萬法之本源（真如），從而徹悟生命與宇宙的真相，消除迷妄，達成圓滿覺悟。
在《大乘起信論》的語境中，「本」通常指真如本性。
。
此句描述修行者在實踐過程中，透過正向的努力與趨向，使自身與大菩提（佛之覺悟）的狀態建立緊密且真實的聯繫，強調從凡夫狀態向覺悟境界的趨近。
。
此句為論疏之結語，旨在說明前文所述之修行或悟入過程因符合特定條件而能迅速達成，強調法義運作之高效性。
。
本句在討論種子與燻習的關係。
強調在辨別「燻習」（即業力或習氣的種植）時，必須觀察該種子所依附的對象及其特徵（所依相），才能正確區分不同的燻習狀態。
。
此句旨在區分發心的性質，強調並非個體獨立、隨意而起的發心，而是基於正法、依循特定因緣或導師指引而生的菩提心，用以破除對「自發」之誤解。
。
本句討論的是修行者如何從真如本性中產生覺悟之心。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如雖然寂靜，但能透過「燻習」在心王中生起種子，進而導向證悟。
此處指明將詳細說明真如燻習的三種層次或方式。
。
此句為論疏之體例說明，指在解析論文內容時，首先對該項法義涉及的數量或次第進行標記，以便後續詳細展開分析。
。
此句為論義記中的過渡語，指示接下來將針對前文提及的法義或體系，依序列舉其具體的名相或名稱，以便於對照與分析。
。
此句解釋心法運作的機制。
在《大乘起信論》的框架中，「燻」是指一種潛在的影響力（如種子），透過內在的覺悟心（內燻）與外在的環境、因緣（外緣）相互作用，共同推動眾生由迷轉悟或由悟轉迷的過程。
。
此處指在分析法義或修行次第時的第三個步驟，旨在透過辨析事物的特徵（相），以區分不同的法相，避免混淆，從而達成正確的認知。
。
此句為論述之過渡語，用以引出前文所述對象在具體分類上的兩種不同面向或種類，在《大乘起信論》的邏輯結構中，通常用於將總體概念區分為具體的二項分析。
。
此句為論記作者的標記，表示在目前的論述進程中，針對該特定名相或論點暫時不予詳細展開，待後續相關內容出現後再行統一說明，以維持論證的次第。
。
此句為論書的結構性導引，表示前文提到的部分義理暫不詳述，將在後續章節中與相關內容合併後一併解釋清楚，以維持論述的系統性。
。
此句為論疏之典型結構導引，用於層次分析。
在探討某個法義議題時，將前述的項目（前）再次細分（中亦二），以釐清義理的層次遞進關係。
。
此句為論述結構的過渡語。
在《大乘起信論》的體系中，分析任何法門通常遵循「體、相、用」的邏輯框架。
此處指出接下來將先就「體」（本質、主體）的「相」（特徵、樣貌）展開說明。
。
此句處於論述教法次第之語境，指出在先導的基礎後，隨後運用大乘圓融之法來導引眾生，體現由淺入深、由權入實的教法安排。
。
此句為論疏中典型的結構分析語，用於指示前文所述之法義在邏輯層次上可進一步細分為兩個子項目，旨在釐清論證的層級關係。
。
此處為論書之結構標記，指在論述過程中，首先採取正面直接的方式來闡明其核心義理，與後續可能採取的反面論證或對比說明相區分。
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此句指在學習或論述的特定次第之後，再針對產生的疑惑進行解答與消除，體現了論著中由淺入深、先立體系後破疑惑的教學邏輯。
。
此句為論書之導引，指出在目前的論述結構（前中部分）中，首要任務是釐清「燻習」的機制。
在《大乘起信論》的語境下，燻習是指種子與現行相互影響、相互轉化的過程，是解釋如何從無明轉向覺悟、或從凡夫轉向聖者的關鍵邏輯。

本段論述真如如何對眾生產生影響（燻習）。
「自體相」指真如本體自具的圓滿德相，「用」指其顯現的功能。
真如雖是空寂，但其本體具足無漏法（不染汙的智慧與功德），這種本體特質恆常地對眾生心識產生感應，使眾生在苦海中產生對覺悟的嚮往，從而激發求道心。
。
本句論述「本覺」的體性。
在本覺狀態中，雖無實體（不空），但其覺性圓滿，不雜染任何煩惱與漏贅，故稱為「無漏法」。
強調覺悟之體本自清淨，不落入空見，亦不染著物質與精神的缺陷。
。
本句描述阿賴耶識中種子的運作機制。
所謂「冥燻」，是指種子在不自覺的深層意識中不斷影響、燻習，使眾生在無明中持續造業並承受果報，形成習氣的循環。
。
此句強調心性或真如之體性超越了物質形態（物）的範疇，不能透過感官對物質的認知或物質性的手段來徹悟或領悟。
。
此句處於論述心性與業力關係之語境。
意指在體悟究竟心性或特定法義時，不應執著於對個別業力因果的思慮，以免落入對相的執著，而應回歸心性之本體。
。
此句在論議中用於界定或指稱前文提及的特定「業」之運作，旨在分析業力如何在心意識或成佛過程中起作用，屬對特定名相的指稱。
。
本句解釋眾生在無明中被習氣所燻習而產生執著或習以為常的心理機制。
在《大乘起信論》的體系中，「冥燻」指在黑暗、無明狀態下，種子或習氣對心識的潛移默化影響，導致眾生陷於輪迴且難以自拔。
。
此處討論的是心法在認知過程中的功能。
在瑜伽行派或論疏體系中，「境界」指心所認知之對象。
此句說明某種心法或狀態在特定機制下，不再是主體的能覺，而轉化為被覺知的客體性質（境界性）。
。
此句討論修行中「燻習」與「覺悟」的關係。
強調修行不能僅停留在對妄心的消極排斥（厭求），而必須轉化為積極的能觀智（能觀之智慧），以破除無明，達成真正的覺悟。
。
本句探討觀照主體（觀智）與客體（境界）之間的關係。
在高度的禪觀或理會中，主客不再截然對立，而是呈現出互為境界的圓融狀態，說明心與境的不可分性。
。
此句為論疏對文本的分析，指出文中提到「二法」等同之處，是用來解釋「燻習」（一法影響另一法）的運作機制，說明心王與心所或種子與現行之間如何相互感應並產生影響。
。
在《大乘起信論》的體系中，心是指能覺的主體（能緣），境是指被覺知的客體（所緣）。
此處旨在釐清認識過程中的能所二法，是分析心王與心所、以及對象之間關係的基礎。
。
此處討論的是《大乘起信論》的核心架構，將真如或心法分為「體」（本質、體性）與「相」（顯現、特徵）兩個面向，用以分析真如不變與顯現萬法的關係。
。
本句解釋眾生為何陷入輪迴而不能自拔。
所謂「冥燻」是指在無意識狀態下，往昔種種習氣與煩惱對心識的長期浸染，這種潛在的影響力極其強大，使眾生即便在修行時仍易受舊習牽引。
。
此處指在修行過程中，心生對輪迴、染汙法的「厭離心」，並隨之產生對解脫、清淨法之「追求心」。
厭與求互為表裡，共同構成脫離生死、趨向覺悟的實踐行徑。
。
此句為論著中的接續語，旨在對前文提及的「自信」等心法狀態進行詳細定義或解釋。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及修行者對信心的確立及其在心王與心所中的運作。
。
此句為論書義記的導引文字。
前者解釋前文在闡述修行之相是如何由種子燻習而生起；後者則標記論述結構，指出目前進入到對疑問解答的第二個部分。
。
此句描述論著或經論的編排結構，採取「問答式」的論證方法，透過先設定疑問來引導出後續的法義解析，使論理推演更加嚴謹且易於理解。

此句為論疏中的「問」項，旨在探討「一心開二門」中，既然眾生皆具真如本性，為何在實際體現上會出現信心的強弱與悟道時間的早晚（前後差別）。
這涉及真如（體）與燻習（用）之間，因客塵等妄想染著而產生的遮蔽現象，是為了進一步闡述「信」在修行中的關鍵作用而設的疑問。
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此句為論述之次第，旨在分析修行者在當下心境中，是否已然生起對正法或如來心的信仰，這是進一步討論修行進展的前提。
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此處為論義記對《大乘起信論》中時間名詞的註釋。
旨在釐清「後」這一概念在討論信心生起與演進時，是指相對於未來時間軸的前後順序，而非單純的空間位置或隨意的時間標記。
。
本句討論心靈內在的燻習（習氣與種子）達到一種調和、圓滿的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及真如心與妄心在燻習過程中的轉化，指內在的修行或種子成熟度已達到一致且完備的程度。
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此句為論述中的詰問，旨在探究某種法相、理路或狀態成立的因緣與依據，是為了進一步推導論證而設的疑問句。
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此處為論議之結構說明。
在分析佛法義理或論述對立觀點時，需將相關的疑問或矛盾之處（難點）集中在一起總結，以便隨後逐一破除或解答，使論證邏輯清晰。
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本句討論修行者在理解法義時的認知偏差。
所謂「執別」是指過分區分事物的個別相狀，導致無法領悟其背後的共通總義（通），從而產生疑惑與難行之處。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及對「真如」與「妄心」等對立名相的執著，而未能通達其不二的本質。

本段探討真如（絕對真理）與無明（根本迷妄）的關係。
雖然真如本質唯一且不變，但眾生因無明而產生差別。
這裡強調「無明」是所有煩惱（如我見、愛染）的根源，且無明的深淺（厚薄）決定了煩惱的種類與程度。
這種極其複雜的個體差異，非凡夫能知，唯有圓覺的如來能徹知。
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此處為對《大乘起信論》的義理註解。
文中「內燻」是指眾生內在的真如本性對其心意識的燻習，旨在說明覺悟的種子或潛能（真如）在眾生心中並非不存在，而是持續起作用的過程。
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本句指論著在後續部分將闡述「染」與「淨」的產生條件。
在《大乘起信論》的體系中，染淨並非實有，而是依緣而起的現象，旨在說明眾生如何由真如之性而生染汙，又如何透過修行回歸清淨。
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此句在論議記中是用於解析論著結構或法義邏輯的銜接，說明透過前述的分析或鋪陳，使法義的先後次第、邏輯遞進關係變得清晰明確。
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此句為論疏之結構導引，指出接下來的論述將分為兩個要點或兩個部分進行解析，屬於典型的論書分析體例。
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此句為論書之標題或導引語，指出後續討論的切入點在於「染惑」，即使眾生處於輪迴、不能證悟的汙染煩惱，是探討心性與覺悟之對立起點。
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本句指出眾生在面對「緣起」這一核心法義時，因根機不同，對其理解的深刻程度（厚薄）有所差異。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及到如何從現象的緣起轉向對真如緣起的認知，強調修行過程中對法義領悟的次第性。
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此處為論義記之導引，指出後文將論述與「淨法」（清淨法門）相關的義理，旨在導向心淨則佛土淨或修行清淨之法義。
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此句探討現象的生起皆依賴條件（緣）而定。
由於條件的變更或不同，導致事物在時間順序或空間前後上呈現出差異，旨在說明現象界的變異皆是由緣起而生，而非自性固有。
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此句為論疏之對照說明，旨在指出前文論述中關於數量（無量）以及差異性（不同）的論點，用以分析法義的細節區分。
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本句探討「根本無明住地」的自性特質。
在《大乘起信論》的體系中，雖然無明是眾生共有的根本，但其表現出的強度、程度以及對個體的影響（即自性差別），則依隨於每個人各自的業力厚薄與根機深淺而有所差異。
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此句討論眾生根機之差異。
在《大乘起信論》的語境中，「厚」指心靈被煩惱、執著所遮蔽，根機愚鈍，因此難以領悟深奧的法義而不能生信。
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此句討論信心的程度差異。
在《大乘起信論》的脈絡中，信心分為深淺之分，即便起心之初信心較為微薄，只要具備基本的信根，即是進入修行門的開端。
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此句為論書中的總結性表述，指在前述與後述的法義推論、體系結構或邏輯關係中，其運作理路與結論是一致的，用以強調法義的連貫性。
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此句旨在辨析現象的產生原因。
在《大乘起信論》的語境中，討論心真如與心生滅的關係，強調某種狀態或結果並非單純由內在的種子燻習（內燻）所驅動，用以釐清因果的運作機制，避免將所有現象簡單歸結為內在習氣的顯現。
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本句闡述煩惱的生起機制。
眾生之所以產生無量無邊的種種煩惱，其根本原因在於「無明」（對真理的遮蔽與不覺），無明作為根源，導致了煩惱在形態、程度與種類上的種種差別。
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本句解釋迷妄的根源在於「無明」。
在《大乘起信論》的體系中，無明導致眾生不能如實見性，進而對修行法門的種種事相產生執著或誤解，使其陷入無知狀態，無法契入真如。
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本句在討論修行者在證悟過程中所遭遇的障礙。
將特定的煩惱或誤見歸類於「所知障」中較為顯著、粗重的層次（麁分），說明其對真理認知的遮蔽程度較深。
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本句描述觀察眾生被「愛」之煩惱所牽著走、產生染著的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，愛染是導致輪迴與迷妄的核心動力，此處強調煩惱對心靈的染汙作用。
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本句指出煩惱的根源在於「無明」（對真理的不覺），而由此衍生出的四住煩惱是輪迴中極其深厚、難以根除的心理障礙，構成生死流轉的核心機制。
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此句解釋修行者或眾生被煩惱所遮蔽、束縛的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討心真如被客塵煩惱所遮掩，導致不能現前真心的狀態，此處指具體的煩惱障礙將其攝受、限制。
。
此處在分析煩惱與結縛的對應關係。
論述者說明後續提及的兩組「結」（雙結）在性質上是依附或對應於前述的兩種根本煩惱，旨在釐清心靈束縛的層次與結構。
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本句闡明眾生迷妄與生死輪迴的根源。
在《大乘起信論》的體系中，一切染汙法（如妄心、客塵等）皆非自生，而是依止於最深層的「根本無明」而生起。
無明作為一切苦難的起因，是修行者必須透過般若智慧予以破除的核心。
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此處論述心意識或法相在時間序列上的變易。
強調在因果或修行次第中，前念與後念雖有承接，但在法義上已屬不同，旨在破除對固定不變「我」或「實體」的執著。
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本句說明眾生因煩惱（惑）而產生的妄想與執著，其性質與表現形式極其多樣且複雜，導致眾生在生死輪迴中呈現出無量不同的狀態。
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此句在論議心性或法義的發生順序時，指出其先後關係並非單純的線性時間順序，而是深奧難以捉摸，旨在打破對時間前後的執著。
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本句探討心淨法在依緣顯現時的特質。
在《大乘起信論》的體論框架中，法之本體（體）本無前後，但當其依緣而起（用）時，為了說明修行次第或顯現過程，故而呈現出前後之別。
此處強調唯有佛具足圓滿智慧，能洞徹此種「體」與「用」的關係。

本句論述佛法成就的條件，強調「因」與「緣」的相依關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常指修行成佛需內在的信願（內因）與外在的佛力、導師或善知識的指引（外緣）共同作用，不可偏廢。
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此句為論疏中的回應語，表示認同對方的指正或要求，並同意依照該標準進行修正或說明，體現了論議過程中對法義嚴謹性的追求。
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此句討論心靈轉化之機理。
在《大乘起信論》的框架下，「燻」是指一種種子在心識中相互影響、感應而生起轉變的過程。
此處強調目前所論之法，是依賴外部的教化、環境或因緣（外燻）來啟發內在的覺性。
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本句強調成就覺悟或對真理進行辨析，不僅需要外在的條件，更必須具備內在的「正因」（即正理、正見或修行上的核心條件），兩者具足方能產生正確的辨別智慧。
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此處論述因果或邏輯上的承接關係，說明由於前述之因，才導致了後續在時間或空間、論理上的前後順序之分。
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此句在論述心法或因果次第時，強調特定狀態或現象之間存在時間上的不相容性或先後順序，不能在同一瞬間同時成立。
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此句為論著中的承接語，旨在總結前文所論述的兩種「燻習」機制。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種種子在心王或心所中透過反覆作用而留下的深層影響，導致後續產生相應的果相。
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此處討論論述中的邏輯結構。
強調在解釋法義時，所舉的「法」（要說明的主體）與「喻」（用來比喻的對象）必須在特徵與理路上的契合，而非僅僅是數量上的單一或簡單對應，以確保義理傳達精準。
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本句強調一切法（現象）的產生皆依循因緣法則。
在《大乘起信論》的脈絡下，說明萬法之生起並非偶然，而是必須具足相應的因與緣，方能成就果報或顯現現象。
。
此句在論義記的語境中，是用於評價前文之論述或修行法門之完備性，強調其內容周全，沒有任何疏漏或缺陷。
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此句為論師對前文所用比喻的自釋。
在論疏體系中，比喻（喻）雖不能完全等同於法義，但若能精準捕捉核心義理且不產生誤導（不具失），則能有效輔助對深奧義理的理解。
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本句討論修行或果位獲取的條件。
在論述因果與緣起時，強調若缺乏必要的具足條件（具緣），則無法達成目標或獲得對應的果位。
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此處為論疏之格義分析，指將前文所述的兩種對立或相補的法義（雙）合在一起討論，旨在透過這種統合的方式，清楚地闡明這兩種義理的內涵與關係。
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此句為論釋中的總結性用語。
在佛教論著中，通常先提出「法」（正理/真理），再建立「喻」（比喻/譬喻）以協助理解。
此處指出透過法與喻的邏輯對應，即可領悟該項義理。

本文透過「木中火性」的比喻，闡明修行中「內因（正因）」與「外緣」必須雙方具足方能成就的理路。
木中火性雖在，但需外力觸發方能顯現；眾生雖具佛性（正因），但需善知識（外緣）啟導方能解脫。
此處強調了修行中「內在種子（燻習力）」與「外在導師」不可或缺的互補關係，體現了《大乘起信論》中關於信與行、因與緣的論述。
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此處論述因果論中的「正因」。
在論證火的產生時，必須具備符合火性（火之本質）的條件作為正因，方能導出火的結果，用以說明條件與結果之間的必然性與對應關係。
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此句強調在修行過程中，外在善知識（佛與菩薩）的指引與加持對於破除迷妄、覺悟真理的重要性。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及信心的建立與正法導師的接引。
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此處為論記之文字推敲，討論在特定條件下（無人知曉）的綜合情況，旨在分析法義在不同認知狀態下的成立與否。
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此句在論議中旨在透過否定法理上的可能性（無有是處），反駁某種關於物質或心法運作的錯誤假設。
強調事物不能在缺乏因緣的情況下，單憑自身能達成「自斷」或「自燒」的結果，是用來證明某種論點在邏輯或實相上不成立。
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本文針對《大乘起信論》之義記，討論在法義推演或現象生成時，若缺乏必要的條件（緣），則無法達成完整之果位或顯現，此處旨在指出論理或實相中因條件不足而產生的缺陷。
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此處討論的是因明學（佛教邏輯學）的論證結構。
在建立論題時，必須具備正確的「因」（理由/根據）。
如果推論過程缺乏必要的因緣或論據不足（闕因），即便後續有詳細的解釋（下明），整個推論依然無法成立。
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本句論述眾生雖被深厚的無明（妄想執著）所遮蔽，但其內在本質仍具備本覺（如來藏）的潛在影響力，說明即便在迷妄中，覺悟的種子依然存在。
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此句描述修行者在面對法義或實踐時，因心力、根機或因緣尚未成熟，導致無法立即證悟或實行之狀態。
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此句說明修行中雖然有外部的導師（善友）或環境（外緣）提供助力，但若缺乏內在的發心或根機，單憑外力仍不足以達成覺悟，強調內因與外緣的關係。
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本句強調單純依賴某種外在條件或錯誤的法門，無法使修行者達到覺悟與解脫的境界，說明正法修行與正確見地的必要性。
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本文在分析修行或法相成立的條件。
首先指出缺乏必要因緣（互闕）會導致無法成就的缺失；隨後轉而論述當因緣具足時，事物的本質（性）與功能（用）如何相應而獲得圓滿成就。
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此句為論書之結構導引，指在目前討論的法義項目中，進一步分為兩個子項進行詳細闡述。
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此處為論述結構的導引句，旨在說明在進入核心討論前，先分析達成某種法義或修證所需的具體條件（緣）。
在《大乘起信論》的註釋體系中，強調因緣的具足是推動心法轉化與覺悟的前提。
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此句說明修行或前述法義在後續階段能產生正向的影響力（燻習），使心靈傾向於正覺，為後文詳細解釋「燻習」之利益做鋪陳。

本句說明修行者能契入真理需具備的外部與內部條件。
一方面是個體自身的「燻習」潛能（內因），另一方面是佛菩薩的慈悲願力（外因），兩者共同構成修行獲益的具足因緣。
。
此處為論疏之體例說明。
在分析複雜的法義前，作者先釐清自身在論述中的立場、身分或所負責解釋的範圍，以確保後續論證的邏輯嚴密與界限清晰。
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此句為論疏之註記，說明文本結構。
指出在論述「修習善根」的內容之後，接下來的篇章旨在闡明如何從基礎的善根修行進階至更深、更快速的覺悟狀態（即「勝進」）。

本句描述修行者從「出離心」出發，經過「信」、「願」、「行」的次第。
首先生起厭離苦海的心，對涅槃產生信心並積累善根；當資糧（善根）成熟時，方能與善知識（佛菩薩）相遇，在正確的指引與法喜中，將理論（義）與實踐（行）結合，最終趨向解脫。
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此處討論修行者在體悟義理與實踐行持後，因獲得正向成果而產生歡喜心。
後半句「就用燻中二」為論述結構的轉折，指出接下來將針對「燻習」過程中的兩種不同面向（如正燻與逆燻，或不同階段的燻習）進行詳細說明。
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此句為論書之解題或章句分析，說明論著在結構安排上的邏輯：首先明確指出所討論的對象（事），並以總括性的標題或陳述（總標）來界定討論範圍。
。
此處為論著之導引語，說明文本結構。
作者指出關於「外緣」的詳細論述將在後續段落中，根據其與因緣的關係（約緣）單獨予以闡述，以維持論述邏輯的嚴謹性。
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此句為論書之結構標記。
在分析論題時，將整體分為三部分，此處指示接下來將針對中間的第三個部分（中三）進行個別的詳細闡述。
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此句為論疏之撰寫體例說明，指作者採取先將要討論的要點或名相列舉出來（標列），隨後再對其進行詳細詮釋（釋）的寫作方法。

本段討論心識如何被外界環境影響而產生習氣（燻習）。
外緣是指心靈之外的觸發條件，分為「差別緣」（導致眾生產生差異、分化為不同生命形態的條件）與「平等緣」（對所有眾生普遍適用的條件），這是分析眾生染汙與習氣來源的基礎框架。
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本句解釋佛菩薩或法門之作用，旨在為凡夫心中微小的意識種子提供燻習的條件（緣），使覺悟的種子能在凡夫的識心中生起並成熟。
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此句在論述對象的顯現（現形）時，解釋為何在描述上有所差異。
在《大乘起信論》的義記語境中，通常涉及真如與其顯現之相狀的區分，說明現象層面的差異導致了稱呼或描述的不同。
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此句說明佛法教理的呈現會根據眾生不同的根機（受納能力與心態）而有所差異。
在《大乘起信論》的論義框架中，強調真如雖一，但為了對機接引，會隨機演說不同的法門。
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此句說明在修行或證悟的特定因果關係中，其資格限制在「三賢」以上的聖者階位。
三賢是指須陀洹、須陀師、阿那含，達到此階位即代表已斷截煩惱、進入聖道，因此具備能成就該特定法緣的條件。
。
此處為定義之起首。
在《大乘起信論》體系中，「平等緣」指一切眾生本具的真如本性，即不分種類、高低、垢染而同具的覺性，是相對於「不平等緣」（即因客塵、妄心而產生的種種差異）而言。
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本句解釋業力如何轉化為修行之基。
菩薩在過去修行中積累的善業（業識），透過不斷的燻習（潛在影響），成為現在能生起菩提心或證悟正法的必要條件（緣）。
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此處在討論佛身（法身、報身、化身）的關係。
強調在究極的體相上，佛身是平等且無二元的，所顯現的各種相相不離其本體，以此說明佛身之統一性。
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此句討論修行過程中的因緣關係。
在《起信論》的框架下，強調透過平等心機（不對待、不分別的心念）作為契機，以導向覺悟或解脫的果位，說明心機的轉變是達成法義實踐的關鍵緣分。
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此處在論述菩薩修行位次，明確界定對象範圍從十地之「初地」開始，涵蓋後續所有階位，直到圓滿成就佛果。
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此句討論修行或覺悟的條件（緣）。
「同體智力」指與真如本體相應的智慧力量，強調唯有契合本體的智慧才能作為導向覺悟的必要條件。
後半句「釋中二」為註記，標明對前文論述的解釋分為兩個要點。
。
此處討論的是因緣的組成結構。
在《大乘起信論》的體系中，將導致結果的「緣」分為不同的面向（通常指助緣與正因之分，或內緣與外緣之分），用以分析心靈轉變與覺悟的條件。
。
此處討論的是眾生在輪迴中的「初生地」或「初中」狀態，在論述其分類或種類，說明初中之境並非單一，而是分為兩種不同的狀態或類別。
。
此句說明論述之結構方法。
在解釋複雜的佛法義理（如《大乘起信論》）時，通常採取先建立整體的概觀（總），再針對各個組成要素進行具體剖析（別）的邏輯順序，以利於讀者由淺入深地理解。
。
此句為論疏中的結構性導引語，用以提示後續將對前述內容進行總括性的分類分析，分為兩個要點或方面。
。
此句為論述結構之導引。
在《大乘起信論》的框架中，「感用」是指眾生之信（感）與佛菩薩之願力（應）相互感應而產生作用。
此處旨在闡明觸發此種感應關係的根本原因或條件。
。
此句為論疏對文本結構的分析。
指出後續內容涉及眷屬的層級（下），其目的是為了闡明（正明）在實踐或理論運作中的具體相貌（用相），使學習者能正確對接理論與實際應用。

此句在解釋《大乘起信論》中關於「差別緣」的定義。
差別緣是指修行者在成佛過程中，透過與諸佛菩薩的感應（見到或憶念）而產生的外部助力與機緣，強調外在導師與對象對修行進程的影響。
。
此句描述眾生的根機狀態。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「機」指眾生領悟佛法、感應佛道的根機能力；「欲」指對世俗法、感官享受的執著。
此處指那些在根機尚未純淨、仍受慾望牽引的人，說明教法需隨機設教，以對治其慾望。
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此句為論義記中的定義開端，旨在界定或說明「諸佛」與「菩薩」在論述脈絡中的具體涵義與地位。
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此處討論心性或真如的本質，強調其不依賴於外部條件（外緣）而獨立存在，體現其自性清淨、不隨緣而轉的絕對性。
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此句指修行者最初生起覺悟之心、決定追求正覺的起始階段。
在《大乘起信論》的框架中，這涉及從「信」轉向「行」的初始動機。
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此句解析修行者如何透過「感緣」與「機能」的契合，在適當的時機進入修行狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調心真如與生心之機的互動，說明修行並非偶然，而是依據因緣機 ripening（成熟）而啟動的過程。
。
此處討論認知對象的兩種方式：一種是透過感官直接觀照（見），另一種是透過心意識的記憶或思維（念）。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，這通常涉及對真如或心法之認知途徑的分析。
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此句討論修行者內心的感應功能（心感用）如何轉化為承載佛法或體悟真理的「器」。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心靈的能動性與受納性，說明心不僅是覺知之主，亦是感應法義的媒介與容器。
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此句解釋修行者透過視覺上的身形接觸（觀想或親見）以及對功德的憶念，來建立與佛菩薩的連結，是信願修行中的具體實踐方式。
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此句為論義記之解析，旨在將「用相」（即體性的運用顯現）進一步細分為兩種不同的面向或層次，以利於後續對起信論中關於心性運用的邏輯推導進行分析。
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此句為論疏之標題或導引，指出該段落的討論重點在於闡明「差別」在法義運作中的具體作用。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及「理」與「事」的關係，此處旨在說明事相差別如何體現理體的妙用。
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此句為論疏中的結構導引，說明文本組織之次第。
其旨在指明接下來的論述重點在於闡釋大悲心的發起及其在修行實踐中所產生的功德與利益。

此處描述修行者在度化眾生或對待他人時，面對的不同對象身分（從至親到冤家），以及所採用的調伏手段（四攝），旨在說明對不同根機者應採取對應的方便法門以利導向正法。
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此句為論疏中的結構分析，說明作者在論述邏輯上採取「開總成別」的寫法，即先建立一個總體的框架（總），再將其拆解為具體的細項（別），以便於讀者理解深奧的義理。
。
此句為論疏之撰述體例說明。
在論述結構中，通常採取「總-別-總」的邏輯，先總論，再分項詳述（別），最後將分項之義再次攝受（下攝），以回歸到整體的總結（成總），確保義理圓融且不遺漏。
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此句為論著中的過渡銜接語，指引讀者接下來將對前文提到的五個關鍵句（或五個義理要點）進行詳細的解析與說明。
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此句描述菩薩或修行者在度化眾生時的初步手段，強調以慈悲心作為基礎，建立與眾生的信任與連結，使其在感受到關懷中願意接受正法。
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此處討論菩薩行之方便法門。
指菩薩為了度化根機較淺或處於社會底層的眾生，不以高高在上的姿態出現，而是刻意降低身分或處於卑下之境，以此消除眾生的隔閡與畏懼，使其易於親近並被引導向正法。
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此句指在教學或度化過程中，針對具有相似根機或特質的三類對象（同類），採取適當的引導與鼓勵（勸發），使其產生修行或悟入的動力。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調的是依根機而設的對機教化。
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此處指修行者在面對生命、輪迴等四種根本恐懼（四怖）時，將其轉化為強烈的出離心，以此作為契機進入佛法修行之路。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調的是由苦難或恐懼激發的覺醒，將其轉化為求道之動力。
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此句討論如何運用「四法攝」（佈施、愛語、利行、同行）來感化或導引「五直」（指五種剛直或執著之相），使其能轉化剛直之氣，進而在修行上獲得實質的進步與利益。
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此句為論書中的過渡語，指引讀者根據前文的論述推導出結論或理解相關義理。

本段論述菩薩行願的威力。
強調菩薩透過無量行的實踐，並以「大悲心」作為核心動力（燻習），使其功德能轉化為眾生的利益。
這種利益不僅限於直接接觸，即便僅是見到或聽到菩薩的行跡，也能誘導眾生種植善根，體現了大乘佛教中「悲智合一」的普度特質。
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本句在分析眾生領悟佛法、產生信心的條件。
根據根機（心靈領悟能力）的成熟程度，將促使修行者進入佛法的因緣分為「近緣」（直接且迅速的觸發因素）與「遠緣」（長久累積的基礎條件）。
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此處為論書之分析結構，說明在討論心法或因緣的「近」與「遠」之後，為了更詳盡地剖析，將這兩個維度再次細分，以建立嚴謹的邏輯推演體系。
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此句描述論著或義記在編排上的格式，指針對前文提到的各項法義或名相，分別設有明確的標題或標記並予以釋義，以利於讀者理解論理之次第。

本文在分析眾生得度（解脫）的因緣條件。
將其分為「近緣」（促使快速成就的直接條件）與「遠緣」（長期積累的間接條件）。
進一步將其細分為「增長行緣」（透過修行增加功德、深化定慧的過程）與「受道緣」（承接正法、進入道果的契機）。
此處旨在闡明修行者如何透過行緣的增長，最終達成受道的結果。
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此處解釋前文所述之實踐方式，指為了達到解脫目的而採取之靈活、適宜的修行手段（方便行），在《大乘起信論》的脈絡下，強調以權巧方便來導向實相的修行過程。
。
此句在《大乘起信論》的義記語境中，旨在強調覺悟或佛性的體現並非外求，而是對自心本性的徹悟。
強調主體與客體在真如實相中的不二性。
。
此處指在佛法指導下，領受正道、進入修行實踐的人。
在《大乘起信論》的語境中，強調從信心地接納真理，進而實踐修行以達到覺悟的過程。
。
此句說明修行實踐的依據，強調必須透過先前設定的「方便」手段，使心靈的正觀（正確的觀察與觀照）與法義達成相應，方能進入深層的覺悟。
。
此句旨在界定前文所述之修行狀態或法義，指修行者在悟道過程中由淺入深、由低階向高階邁進的過程，即「勝進」之義。
。
此句討論修行次第，指出在起始階段即可運用「四攝法」進行利他修行，將對他人的關懷與導引作為實踐菩薩道的具體手段。
。
此處討論修行次第。
後者指透過「三空」（人空、法空、我法空）的修行，達到自利的目的。
接著轉入討論「平等緣」的分類，這是在大乘起信論的體系中，關於如何化導眾生與自覺覺他之對待的關鍵概念。
。
本句為論書的導引句，指出接下來將討論在因果論體系中，能夠觸發或支持果報產生的「緣」之性質與作用。
在《大乘起信論》的脈絡下，這通常涉及對真如與妄心如何相互作用以產生現象世界的分析。

在本論義記的語境中，「平等緣」是指能令眾生體悟平等性、契入真如的條件或依止。
此處將其具體化為一切諸佛菩薩，意指佛菩薩的教化與化身是眾生得以契入平等法界的關鍵緣起。
。
本句描述菩薩之大願與其運作機制。
強調「度脫一切眾生」的願力經過長期燻習，成為恆常不變的特質。
而「同體智力」指菩薩將眾生視為與己同體，以此慈悲智慧作為基礎，能隨眾生的根機（見聞）而現行度化（隨應現作業），體現了大乘佛教中「機現」與「對機」的救度原則。
。
此句為對前文特定心法或修行狀態的定義。
在《大乘起信論》的語境中，平等心是指不分聖凡、不著對待，體現一切眾生皆具佛性、本質平等的覺悟心。
。
此處接續前文，探討真如之體性。
在《大乘起信論》的語境中，「自然等」是指真如本性自具平等，無需外力促成，亦無差別之分，體現了萬法本質的同一性與無礙性。
。
指菩薩或教學者在傳法時，能觀察眾生的根機、能力與心態，靈活運用不同方法（方便法）來對機說法，使眾生能依其程度領悟真理。
。
此處指修行者或覺悟者運用與法身（或真如）同一特性的智慧力量，達到體用不二的境界，強調能所相融的智力運用。
。
此處為論記對特定名相或用法之註解，說明該表述在論理或語言習慣中為常見之用法。
。
此處指菩薩或佛在教化眾生時，能根據眾生的根機（能力、傾向）而隨機演說，但其內在的覺悟與慈悲心則是一以對一切的平等心。
。
此處為論書之體例標記。
首先在討論理體之「用」的相貌；隨後進入第二個討論重點，即說明佛法如何根據眾生根機而設教（對機），最終目的是為了揭示萬法平等、不異的本質。

本句解釋「平等見佛」的條件。
在《大乘起信論》的體系中，並非所有眾生能直接獲得平等見，而是指修行至高階（已過十住）的菩薩，透過深沉的定力（三昧），能打破相上的分別，體現諸佛平等的實相。
。
此處描述修行者在進入特定定境或智慧境界後，能觀照到諸佛的法身或色身在法性上具有平等性，不再受相貌、大小等物質差別的遮蔽，體現佛法之普遍性與無礙性。
。
此句旨在說明在絕對真如或不二之法義中，主客、自他、對立之區分完全消除，不再有界限之分，體現了圓融不二的境界。
。
此句為對前文論述的總結。
在《大乘起信論》的語境中，「平等見」是指超越對立、分別的視角，體悟一切眾生皆具佛性且在真如法性上平等無異的境界。
。
此句為論著的過渡銜接語。
作者將論述結構分為兩部分：前段側重於「體」（本質）與「用」（作用）的區分（別明）；後段則轉向討論如何將體用合而為一，並從修行者的主體視角（約人）來進行解釋。
。
此句為論述中的分類銜接語，用以界定前述法義在具體分析時可分為兩個方面或兩種類別，是典型的論書分析結構。
。
此句為論疏中對特定文本結構的說明，指明該部分的功能在於為前文或後文提供標題性的解釋，以便讀者明確理解論述的主題。

本段探討《大乘起信論》中關於「燻習」的機理。
區分修行者在與真如（體）相應程度的不同而分為兩種燻習方式。
凡夫與初學者尚未與真如完全相應，故依賴意識（心意識）的轉化與信心的推動來進行修行，此為「未相應」的階段。
。
此句為論書之導引語，旨在界定接下來的討論範圍。
在《大乘起信論》的義記體系中，「未相應」是指尚未進入特定法義相應狀態的階段，此處預告將分三項詳細說明。
。
此句為論疏之結構性導引，說明接下來將從「位」（即修行所達到的階段、位階）這一角度出發，舉出相應的修行者作為實例，以闡明法義。
。
此句為論述結構的轉折語。
在分析修行階位或心信程度時，接續討論修行不足（行劣）的原因、狀態或其對證悟的影響。
。
此句在論義記中用於分析法義的對應關係，指出後續的論述或對象在當前邏輯框架下尚未與前述義理達成一致或契合（相應）。
。
此句描述凡夫在心行過程中，意識層面的微細種子或習氣透過不斷的燻習而積累，說明意識對心靈狀態的塑造作用，符合《大乘起信論》中關於阿賴耶識與種子燻習的心理機制分析。
。
此處討論菩薩在修行過程中，透過五種不同的意識狀態或意念方向進行長期的燻習（習慣化），使心識在潛意識中種下正向種子，以達成證悟之目的。
。
本句描述修行者雖有實踐，但心意識尚未與萬法本然的真如實相完全契合。
在《大乘起信論》的語境中，強調從迷向悟的轉化過程，指出若未契真如，則仍處於妄心的遮蔽之中。
。
此句強調在《大乘起信論》的體系中，「信」是修行一切法門的基礎與前提。
沒有對一心開悟及佛法真理的信心，無法啟動後續的修行實踐。

本句探討修行者在體用相應上的缺失。
在《大乘起信論》的體系中，修行需達到「心」與「體」（真如本體）的相應，才能在「用」（顯現的功能/修行）上獲得自在。
若無分別心未能與本體契合，則其修行業無法達到真正的自在與圓融。
。
此句在分析修行者在證悟過程中的狀態。
強調「無分別心」是與「體」（真如體性）相應的關鍵。
若缺乏「正體智」（正確認識體性的智慧），則無法達到與法身（真如實相）完全契合的境界。
。
此句論述修行者若未能證得真實的真如本性（真），則無法在後續的修行或果位中獲得圓滿的覺悟智慧（後得智）。
強調「真」與「智」的因果承接關係，即唯有證真才能獲智。
。
此處討論修行者或心識在特定階段的狀態，指出其尚未達到能與佛之「應化身」（應身與化身）的事業功用（用）相契合、同步的境界。
在《大乘起信論》體系中，強調心與佛力的相應過程。

本段論述菩薩在修行過程中達到「已相應」的境界。
法身菩薩透過無分別心的體悟，使其自體與佛之法身契合（體相應），並在智慧運用上與佛一致（用相應）。
此過程不靠外在強求，而是依據法性力量自然燻習真如，最終消除無明。
這描述了從修行到成佛的關鍵轉化階段。
。
此句為論著之結構導引，說明接下來將先闡述菩薩修行階段中的「人位」。
在菩薩道次第中，人位是初步進入菩薩道的階段，尚未達到覺悟之位。
。
此句在論義中界定對象，指稱已由初果進入「十地」修行階段的菩薩。
在《起信論》及其義記的體系中，這區分了尚未入地的初發心菩薩與已進入實踐地道的進階菩薩。
。
此句為論述之轉接語。
在《大乘起信論》的脈絡中，「相應」通常指心法與對象、或兩種性質（如真如與妄心）的契合與連結。
此處標誌著論師將進入對「相應」這一核心概念的正式分析與區分。
。
在《大乘起信論》的體系中，「無分別心」是指超越了主客對立、能將萬法視為一體而不作二元區分的智慧狀態。
此處指修行者透過覺悟，捨棄對象化的分別執著，契入真如實相。
。
本句解釋心法或覺悟之狀態，強調「如理智」（對真理正確的認知）與「體」（佛性或真如本體）達到一致、無礙的狀態，即體用不二的相應。
。
本句探討心識與佛智的契合狀態。
在《大乘起信論》的框架下，強調修行者透過覺悟，使自身的心智運作與如來之圓滿智慧（佛智）達到一致且無礙的相應狀態。
。
此處討論的是修行者如何獲得特定的覺悟或境界。
在《大乘起信論》的脈絡中，「如量」指的是智慧的程度與對象的法量完全相符，不增不減，因此能正確地獲知實相。
。
此句在論義記中為承接敘述，指出在先前的論述之後，將進一步闡明該修行實踐或行法在功德與效驗上更為優越。
。
本句描述菩薩修行階位的轉折。
在十地之初地（歡喜地）之後，修行者已由「機心」轉為「覺心」，證得不遷染的真如實相，隨後的修行不再是為了尋找真理，而是在真如的體悟中進行具體的行持與圓滿。
。
此處在論述修行位階的差異。
前位（較低階段）的進展主要依賴於對佛法的初步信心（信力）；而此位階則提升至依止於法性本身的威力（法力），顯示出修行深度從單純的心理傾向轉向對真理實質力量的契合。
。
此句在《大乘起信論義記》的語境中，討論修行者如何依循正法、不造作而契合真如的狀態。
強調修行應合乎理路，而非刻意強求或陷入妄執，使修行過程與自性本然的法性相契。
。
此句描述菩薩修行至八地（不動地）後，其智慧與定力已達至自然圓滿之境。
在此階段，修行不再依賴主觀的刻意造作（功用行），而是進入自然而然、不假思慮的「無功用行」狀態，法性自然流露。
。
此句闡述修行之機理：透過對真如本性的持續燻習（內在轉化），使原本遮蔽真心的妄念逐漸消滅，進而顯現本有的清淨真性。
。
此句討論心識中「種子」與「顯行」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，種子（潛在能量）轉化為顯行（實際表現），而顯行之後又回歸種子，如此循環。
此處強調現象的成立是由於潛在的種子演變為顯現的行為或狀態而成就的。
。
此句為論書之過渡語。
作者在此告知讀者，前段關於「明淨法燻」（指透過清淨法門的燻習而產生的覺悟之種子）的論述已經完畢，接下來將重新回到最初劃分的「別明」（區分詳細說明）部分進行深入解析。
。
此句為論著中的結構過渡語。
「合釋」是指將先前分開討論的各個要點、名相或論據，在最後進行綜合性的解釋與總結，以釐清整體義理的關聯。
。
此句為論書的結構導引，標誌著對「染淨燻習」之論述完結，並將討論焦點轉移至種子能否被盡除（盡不盡）的辨析，屬於大乘起信論中關於心染淨與轉化過程的論理編排。
。
此句為論書中典型的結構性過渡語，用於將前述之總題或概念進一步細分為兩個次項，以便層次分明地展開論述。
。
此句在解析《大乘起信論》中關於「染淨」之時間特性的論述。
染法（煩惱、妄心）在時間上雖為「無始」，但經修行後可被除盡，故「有終」；淨法（真如、菩提）雖在顯現或體悟上「有始」（指從迷悟之視角），但其本質永恆不滅，故「無終」。

此處討論心法之染淨與斷除。
染法（煩惱、客塵）因無始以來不斷的燻習而根深蒂固，即便在菩薩位仍有餘氣，直至圓滿成佛才完全斷盡。
而淨法則依其性質或來源分為兩類（通常指自性清淨與修行所得之清淨）。
。
此句為論疏的結構標記。
「初」指論述的起始部分；「正顯」指直接、正面地闡明該段落的核心義理，而非透過反面論證或比喻來間接說明。
。
此句在論疏語境中，指對前文所述之法義，在後續篇章中進一步詳細解釋，使理論體系完整、義理圓滿。

本段論述「燻習」之不滅性。
在《大乘起信論》體系中，真如雖不生不滅，但能透過「真如燻妄」使眾生轉向清淨。
由於真如法本身的恆常性，其對妄心的轉化作用是持續且不間斷的，最終導向妄心滅除與法身的功能顯現，而非像世俗業力般會隨時間而消散。
。
此句描述修行中「真」與「妄」的互動關係。
根據《大乘起信論》的理路，指透過真如之性的潛在影響（燻習），逐漸消除眾生深厚的妄想執著，使迷悟轉化，最終回歸真如。
。
此句解釋為何能產生無量功德或化現。
在《大乘起信論》的框架下，指心真如之本性清淨，其生起的功能（用）不隨時間與空間而枯竭，能恆常地顯現萬法。
。
此句為論義記中的轉接語，意指相關的論據、義理或證明已在前文或特定段落中明確記載，讀者可於文中查驗。
。
此句為論疏的結構銜接語。
作者將「生滅門」的論述分為兩個階段：一是說明生滅門具有顯現義理的功能（能顯），二是具體闡述其顯現的義理內容（所顯）。
這符合《大乘起信論》中以生滅門作為修行入路，以顯發真如之理的邏輯體系。
。
此句為論述過程中的分類銜接語，用於將前述之議題進一步細分為兩種對象或層次，以利後續詳述其義理。
。
本句為論疏的結構導引，指出接下來將針對「體」（本質/體性）與「相」（相貌/顯現）這兩個核心範疇進行詳細闡釋。
在《大乘起信論》的體系中，體相二大是理解一心開二門（真如門與生滅門）以及由體而相、由相而體的關鍵邏輯基礎。
。
此處為論疏之註記，討論在分析法義時，後續針對「用」（功能、作用）的個別詳細解釋，其涵義或規模較大，屬於對前文論述的補充與深化分析。
。
此句為論書之綱要結構說明，旨在將前述的法義內容進一步細分，以利於邏輯推演與詳細闡述。
在《大乘起信論》的義記體系中，常用此類簡潔之詞彙來標記義理的層次結構。
。
此句為論疏之結構分析，指作者在論述之初，先將兩個核心的關鍵名相（通常指大乘起信論中對立統一的兩種主要義理名相）總括地列舉出來，作為後續詳細分析的總綱。
。
此句為論記之結構導引，說明在後續章節中將針對文中提到的兩種核心大義（通常指大乘起信論中關於真如與迷妄、或能執與所執等核心義理）進行詳細的個別解析。
。
此處為論述結構的過渡句，指出在目前的討論議題（義）中，仍可進一步細分為兩個子項目，是用於梳理論點層次的標記。
。
此句為論疏之過渡語，指出後文將首先解釋「體」與「大」的義理。
在《大乘起信論》的框架中，「體」指真如本性，「大」指其涵蓋一切、無礙圓融的特質。

本段闡述真如（佛性）的絕對平等性。
強調真如自體不隨眾生（凡夫至佛）的境界高低而改變，具有無生無滅、不增不減的恆常特質。
文中將「位階的優劣」（修行果位的差別）與「自體的平等」（真如本性的同一）對立，說明修行是顯現本體而非改變本體。
。
此句闡釋「真如」的體性。
真如（真體）具有隨緣顯現的特質，能適應不同眾生的能力與狀態（隨人），但其自性本自圓滿，不因顯現的對象多寡或根機深淺而產生質或量的改變，體現了「不變」與「隨緣」的圓融。
。
此句指涉真如本性或佛性之不變，強調在修行或證悟過程中，覺悟之本質並非由外在增加而得，亦非因執著而減少，而是在體悟中顯現其本有的圓滿狀態。
。
此句在討論心法或現象的性質，旨在否定其具有「先行」的實體性或「恆常」的永恆性，強調其非定型、非永恆的特質，符合論書中對心識或現象生滅、無常的分析。
。
此句旨在闡明真如本性或佛性之不增不減的理據。
在《大乘起信論》的體系中，真如（本覺）本自具足，不因修行而增加，亦不因客塵煩惱而減少，此處是在對前文的論證進行總結，揭示其必然性。
。
此句在論述佛性的恆常性。
旨在破除一種誤解，即認為「恆常」是指在時間線性序列中從某個過去的起點（前際）產生後一直持續。
此處強調佛性（真如）的常住，並非基於時間上的因果生滅或線性延續，而是超越時間、非生非滅的絕對恆常。
。
此處在討論「恆常」的定義。
在佛教論議中，需區分世俗的恆常與勝義的恆常。
本句旨在否定一種觀點，即認為恆常是指在時間後端不再毀滅，而是強調一種超越時間、不隨因緣而生滅的絕對狀態。
。
此處討論修行位階的界定。
在論述修行階段或心法境界時，將其定義為「前際」，意指這些位階是達到最終圓滿之前所經歷的階段或界限，用以標記修行的進程。
。
此句在討論修行時間與果位的對應關係。
在《大乘起信論》的體系中，修行從初發心至究竟覺悟，佛果被視為整個修行過程的終點（後際）。
後句則為註釋者的導引，指出接下來將針對「相大」這一名相進行詳細解釋。
。
此句為論書之承接語，旨在將前述之總項內容進一步區分為兩種具體類別，以利於詳細闡述其義理。
。
此處為論著之結構標記，「初」指論述的起始部分，「正明」意為正確地闡明或正向地解釋，「性德」指眾生本具的如來藏清淨德性。
在《大乘起信論》的框架下，旨在論述真如之本性及其內在的功德。
。
此句為論義記之標目，指出接下來的內容將採取問答形式，對前述義理進行更深層次的釐清與辨正。
。
此句為論疏之結構標記，屬於典型的格義或判教體例。
在解析《大乘起信論》的義理層次時，作者將前述的「中」項（通常指中介或中間狀態）進一步細分為兩個子項目，以利於層次分明的邏輯推演。
。
此句為論述之導引，指出接下來將首先解釋「德相」。
在《大乘起信論》的體系中，德相是指眾生在本覺中具足的、能顯現佛法功德的相狀，是分析真如與心生起之基礎。
。
此處討論的是名相的成立過程。
在佛學論議中，事物或法義在具備特定條件後顯現，隨後才由人們為其設定名稱（立名），強調名相是隨顯現而定的，而非實有。
。
此句為論疏中的結構標記，指涉前文所提及的三個論點或分類中的中間部分，用於引導後續對特定項目的詳細解析。
。
此句為論疏中的結構性標記，說明論述邏輯：先以「總」建立整體框架，再以「別」展開具體分析，是典型的經論解釋體系。
。
此處為論疏之標記，指在該段論述或分析之後，將進行總結性的歸納或結語，以釐清前文所述之義理。

本句討論的是自性功德的圓滿性。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生之本心（自性）原本就具足一切正覺與功德，而非後天獲取。
此處「別中」是指在大的總綱之後，將其細分為六個句項進行具體解析。

本句詳述「一本覺」的體相特質。
在《大乘起信論》的框架下，真如自性不僅是空寂，更具備積極的覺知與光明特質。
透過「大智慧光明」、「遍照法界」、「真實識知」等描述，強調覺性之體能遍及一切且能如實覺知；而「常樂我淨」、「清涼不變」則描述其超越生死、不被煩惱所染的寂靜狀態，最終總結為「一本覺智明」。
。
此處為論記之結構標題，旨在闡明「本覺」作為眾生本有的覺悟心，其具備自覺且能遍照所有現象（諸法）的本能與體性。
。
此句討論在覺悟或真如顯現照破迷妄之時，心意識不再產生錯誤的認知或顛倒見（倒義），使修行者能正確契入實相，不至在真妄之間產生混淆。
。
此處討論的是心性或法性的特質。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「四性」是用來描述心真如本性或修行後達到的狀態，其核心在於「離惑染」，即遠離無明、煩惱等汙染，恢復清淨的本然狀態。
。
此句解析《大乘起信論》中關於真如（或佛性）的五種功德（五性德）。
指真如之本性圓滿地具足了等覺、妙湛、常淨、真湛、常樂等德相，強調覺悟本質的完備性與不缺損。
。
此句論及心性之不變性。
在《大乘起信論》的語境中，強調覺性（如來藏）及其所具足的功德（性德）是恆常不變的，不會隨時間或環境而遷轉、損毀或改變，以此對比世俗現象的無常。

本段解釋「如來藏」與「如來法身」的定義。
強調其特質在於佛法功德的極其豐盈（過於恆沙）且具備絕對的同一性與連續性（不離不斷不異），這種圓滿無缺的本質即是如來藏，亦即法身之體。
。
此句解析「性德」之廣大。
在《大乘起信論》語境中，眾生雖被客塵遮蔽，但其內在的自性功德（性德）本就圓滿無礙，數量之多比喻為塵沙，強調佛性功德的無量與完備。
。
此句解釋「不離」的義理，強調現象或修行過程與真如本體（真體）之間並非截然分開的對立關係，而是本體不離現象，現象不離本體。
。
此句解釋「不斷」之義。
在《大乘起信論》的語境中，指心意識或業力之流轉，自無始以來恆常相續，沒有間斷之時，以此論證眾生生死輪迴的持續性。
。
此句討論在覺悟或證果後，對治煩惱的修行路徑（治道）是否依然存在。
在論義脈絡中，強調即便達到一定境界，對治的功用或路徑在法義上仍具備連續性，而非截然斷絕。
。
此句在論述心真如體與其顯現之關係。
所謂「同味」是指其本質、屬性完全一致，因此在體性上並無差異，旨在說明現象與本體在實相上是不二的。
。
此處討論的是一種「不二」而「圓融」的狀態。
在體性上不與其餘部分有所異別（不異），但在功用或內涵上卻能包含極其廣大的義理（恆沙之義）。
這種超越常情邏輯、體用圓融的特質，即是所謂的「不思議」。
。
此句強調佛陀之智慧（佛智）與凡夫或二乘之見解有別。
在《大乘起信論》的語境中，指涉對真如、一心及信願等深奧義理的終極體悟，唯有圓滿覺悟的佛陀能達到徹底且無餘的通達。
。
此句為總結前文之論述，說明基於前述的理路或條件，因此將其定義或稱之為「佛法」。
在《大乘起信論》的體系中，佛法不僅指教理，更涉及真如與妄心的轉化過程。
。
此句討論關於「覺」與「所覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討覺悟的主體與對象。
此處說明某種法之所以被如此認定，是因為它是覺悟所對應的客體（所覺法）。
。
此句為論證過程中的「反面假設」。
在《大乘起信論》的框架下，旨在探討真如（真體）是否具足能令眾生覺悟的內在特質（性德）。
若真體缺乏性德，則眾生無法透過修行而證悟，此處是以假設法來推導真體必須具足性德的必要性。
。
此句在論義記的語境中，討論的是如來在證悟真如或空性後，超越了對「德」的對立執著。
所謂「不應具德」，是指如來已離於相對的功德之相，而非失去功德，而是進入了無功德之功德的境界，以破除對佛陀神格化或實有功德的執著。
。
本句說明修行者在證悟「自性」（即如來藏或真如本性）後，由於自性本就具足一切功德，因此不需要外在增益，而能直接體現出所有圓滿的德相。
。
此句旨在說明「真如」非空無，而是具足一切圓滿功德（本具）。
透過實證或推論，可以驗證真如之體性中本來就內含無量無盡的功德，這符合《大乘起信論》中關於真如具足一切種子的義理。
。
此句論述心性或佛果的圓滿性。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性或覺悟之果位具足一切功德，不偏不缺，處於絕對的完滿狀態。
。
此句為論著的結構說明，指明後續將針對特定的法義或對象設定兩個名稱（名相）以進行區分或定義，是論疏中常見的導引語。
。
此處論述如來藏的特性：如來之法性本來具足，但在凡夫或未覺悟的狀態下處於「隱」的狀態；當條件成熟或修行圓滿時，能從此隱沒狀態中顯現（出生）如來之覺性。
。
此處解釋「法身」的定義，指其作為一切功德（萬德）之依止的特質。
後半句「下重辨中二」為論書的結構導引，表示後文將針對前述內容中的兩個要點進行詳細分辨。
。
此句描述修行者或研習者在面對「體」與「相」的關係時，容易陷入的認知誤區。
在《大乘起信論》的語境中，體（真如本體）與相（顯現的現象）本為不二，但初學者往往偏向於執著於不可見的體性，而對如何從體中推演至相、或在相中見體感到困惑。
。
此句討論的是相與體的關係。
在論述中，意指表現出來的相狀（後相）與其內在的實體（體）是一致的，不存在矛盾，以此證明該法義的圓融與正確。

本段討論真如的「體」與「相」（功德）之關係。
真如在體性上是絕對平等且離相的，但並不代表它是空無一物的，而是具有無盡的功德。
關鍵在於「無分別」，當修行者以無分別智觀照時，種種功德不再被視為彼此對立或不同的相狀，而是在同一真如體性中圓融無礙，故稱「無二」。
。
此句旨在闡述「不二」之理。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是現象的多元（差別）與本體的統一（不二）之關係，即在對立或差異中觀照其同一性，避免落入對立的兩邊執著。
。
此句為論書註記之導引語，指引讀者關注後文關於「何義」（理由或義理）的詳細論述部分，屬於典型的疏論分析結構，用以標記對前文某個特定論點的進一步義理剖析。
。
此句探討「體」與「用」的關係。
在《起信論》的體系中，真如本體與其顯現的光明（用）在實相上是不二的，但為了說明法義，仍需區分其功能與相狀的差別。
。
此句為論疏中的結構性指示語，用於界定法義分析的層級。
在《大乘起信論》的義記體系中，透過「前」、「中」、「後」等方位詞來導引對前文內容的進一步細分與剖析。
。
此句討論「實德」與「如味」的關係。
在《起信論》語境中，實德是指真如所顯現的種種功德，雖然表現形式（相）各異，但其體性（味）皆統一於單一的真如法性，體現了「事事無礙」且「體用不二」的義理。
。
此句為論書的過渡句，標誌著論述重點將轉向解釋「不二」之理。
在《大乘起信論》的脈絡中，「不二」通常指真如與迷妄、或正覺與妄心在體性上的不二，旨在說明雖然現象上有所區別，但實則不離一真法身。
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此句討論在修行或認知層面，達到不對法相進行對立、區分或執著的境界，即「無分別智」的實踐，是進入真如實相的關鍵。
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此句在論述心意識或真如之性質時，強調其不具備主觀的分別心或對立的判斷功能，說明其超越了二元對立的分別法相。
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此句指修行者超越了意識對對象的區分與執著，進入不對立的無分別智境界，是體悟真如、契入實相的關鍵狀態。
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此句說明真如或究竟實相的特質，超越了意識的對立、分析與區分（分別心），故不能以常人的邏輯推論或主客對立的認知方式來把握。
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此處討論心法之不二與差別。
在真如或圓融的境界中，能（主體）與所（客體）的對立消除，故稱「無二」；然而「無二」並不等同於單一的混同，而是在不對立的基礎上，依然保有事物的特質差異（差別），此即「無二而差別」。
。
此句為論述方法的說明，指出在講解法義時，採取先概括重點（略）、後展開詳盡分析（廣）的教學次第，以便於學習者由淺入深地領會起信論的深奧義理。

此處為論疏之問答體裁。
討論焦點在於「差別」的根據，以及如何透過「業識」的生滅狀態來顯現個體的差異。
這涉及《大乘起信論》中關於阿賴耶識與業力如何導致眾生在現象界產生不同相狀的義理分析。
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此句接續前文，強調在如來藏或真如的體證中，能之與所、主觀與客觀、或事與理之間不存在對立與分際，處於絕對的統一狀態。
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此句為論記中的詰問，旨在探究在特定法義討論中，將兩種或多種狀態、名稱或性質區分開來的理據與必要性，以導出後續對「別」之義理的詳細闡述。
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此處為論釋之標記，表示接下來的部分是對前文經論內容的詳細解釋或註釋。
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本句闡述眾生因執著於生滅變異的識相（意識狀態），導致心靈被無量無邊的客塵法所染汙，無法見到真如本性。
此處強調「識」與「染」的因果關係，說明妄心如何導致法界的染汙。
。
此句旨在說明真如雖然本性單一，但其所顯現的功德（淨德）卻極其豐富且多樣，如同恆河沙數般無量，體現了「一即多」的圓融特質。
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本句在解析《大乘起信論》中關於「染著」之根源的論述。
論者指出汙染的根本在於業識（受業識），並將其解釋分為廣義與中義兩種層次，以說明眾生如何由本覺轉為染識。
。
此句為論義記之導引，旨在探討在面對心靈染汙（客塵煩惱）時，透過對治法門所顯現出的具體狀態或相狀。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及如何從染悟之相轉向淨悟之相的分析過程。
。
此句描述論述的邏輯次第。
在分析心性或修行過程時，先將導致心靈染汙的因素（染法）列舉出來，並透過對比分析，以揭示其性質與作用，進而為後續的除染（淨化）做鋪陳。

本段解析《大乘起信論》中關於「一心」與「無明」的關係。
強調萬法本質為心（唯心），而眾生之所以感受到對立的境界，是因為妄心不覺而生起執著之念（無明）。
若能回歸到心性不遷、不起妄念的狀態，即是體現本具的大智慧光明，最終達到「無念」的覺悟境界。
。
本句為論疏之注釋，旨在說明前文所舉之例或論述，是用來揭示眾生如何因不識真如而產生迷妄的機理，以便進而破除迷執，回歸本覺。
。
此句探討心靈在未覺悟狀態下，由無明驅使而產生的虛妄分別心。
在《大乘起信論》的框架中，妄心是真如被遮蔽後所顯現的現象，是修行需透過轉依而消除的對象。
。
此句闡明《大乘起信論》的核心義理，即「真妄不二」。
妄心並非獨立存在，而是依於真如之本性而起；若無真性作為體基，則不可能有妄心的顯現。
這說明瞭真與妄在體用上的關係，旨在引導修行者透過妄心回歸真性。
。
此句解析心靈被煩惱染汙的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，染心分為「粗」與「細」兩種層次，粗者如顯著的貪瞋癡，細者如極其隱蔽的無明。
此處強調的是一種全盤的不覺狀態，指從染汙的根源（本）到表現的末端（末），皆處於迷惘之中。
。
此句為論著中的承接語，指接下來將針對「清淨」這一法義（通常指心清淨或法性清淨）進行詳細的闡釋與分析。
。
此處指論述方法，在說明清淨或正義之前，先提出相對的「染」（染汙、迷妄）之狀態，透過對比（對照）的方式，使正義之特質更加顯著明確。
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此句為論疏中的過渡語，指出後續的文本結構或解釋邏輯與前文一致，無需重複贅述。
。
此句為論疏中的設問句，旨在探討心真如之性如何由隱沒轉為顯現，或指真如理體如何在現象界中顯現其功用，是為引出後續對「顯」之義理的詳細闡釋。
。
此句解析意識如何運作，說明現象或妄想的產生是由於心意識對「相」（表象/形式）的執著與憶念而誘發，強調心念在造作現象中的主導作用。
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本句解釋眾生處於迷妄狀態的根本原因。
在《大乘起信論》的體系中，無明是指對真如本性的不覺，導致心識生起妄念，進而產生煩惱與輪迴。
。
此句處於《大乘起信論》之義記脈絡，討論心真如本性的不變不異。
指修行者體悟到心之本體（心性）具有恆常不變的特質，不隨外境或妄心而生起波動，即是體悟心性之寂靜與不生滅。
。
本句指涉眾生在迷染之前，本自具足的覺悟狀態（本覺），其本質即是圓滿的智慧與光明，不因客塵之染而損毀，是成佛的根本潛能。
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本句為對前文名相的總結，說明該項特質或名號在義理上代表著大智慧所發出的光明，旨在揭示覺悟之智能照破一切無明。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是真如之智與光明的圓融不二。

此處討論心性與現象的對立關係。
當心意識到「見」這一特定功能時，必然陷入「見」與「不見」的二元對立中。
唯有心性超越（離）這種局部、對立的見相，才能體現其本然的、無礙且遍照一切的法界本質。
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本句指論述或分析中，揭示對象的錯誤見解（妄見）在邏輯或涵蓋範圍上是不完整、不周延的，旨在透過指出其缺陷來破除執著。
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此句討論心性在超越「見」（主觀觀察者）與「被見」（客觀對象）之對立後，回歸絕對平等的本質狀態。
在《大乘起信論》的體論框架下，強調心性本真不落於能見、所見的兩辺執著。
。
此句描述心真性之顯現。
在《大乘起信論》語境中，指修行至一定階段，本覺之真性不再被客塵所遮蔽，從而顯現出圓滿、清淨且無礙的智慧光明。

本句討論心意識的波動與自性的關係。
在《大乘起信論》的框架下，區分「真識」與「妄識」。
若心的動搖（妄想）不屬於真識的覺知範疇，則此波動屬於緣起幻化，並無恆常不變的自性。
此處旨在破除對妄心波動之實有的執著。
。
本句旨在解析「妄識」的運作機制。
在《大乘起信論》的體系中，妄識是指由於無明而產生的錯誤分別心，導致眾生將幻象視為真實，將局部視為整體，從而產生顛倒錯亂的認知（倒知），這是造成生死輪迴的核心原因。
。
此句論述心轉依之理。
當修行者能將向外馳奔的妄心「反」轉向內，觀察自心本性，即可顯現如如不動的真照（自性光明），從而消除對現象界的顛倒認知（顛倒視），契入真如實相。
。
此句旨在說明萬法皆由因緣和合而生，並非獨立存在、恆常不變的實體，旨在破除對「自性」的執著，導向空性的體悟。
。
此句旨在揭示「妄染」（由無明引起的煩惱與染汙）之本質為空。
在《大乘起信論》的框架中，妄染雖能產生作用，但其本身並非真實不變的實體，透過體悟其「無體」，方能轉染成淨，回歸真如。
。
此句論述修行中「回歸」或「反照」的關鍵。
在《大乘起信論》的框架下，透過將意識從外在客塵或妄想中轉回（返），能直接契悟眾生本具但被遮蔽的自性清淨心，體現了即心即佛的義理。

本句旨在破除對世間法（或五蘊）的執著。
透過否定「常、樂、我、淨」四種誤認，揭示物質與精神現象的實相是處於不斷的變遷（衰變）與煩惱（熱惱）之中，因此無法獲得真正的自在與解脫。
。
此句為論書之標題或導引，旨在分析因執著於妄心而導致的四種根本性偏差（失），用以對比真心的清淨，揭示眾生迷失的根源。
。
此處論述「正反」之理。
在《大乘起信論》的體系中，透過對妄心的反省或對立面之觀察（反），能將遮蔽的迷妄除去，從而顯現出真如本性所具備的四種永恆功德。
。
此句描述煩惱（惑）如火般在心中熾燃，使心靈處於不安與痛苦之中，強調煩惱對心性的侵害力。
。
此句說明前述狀態或行為的內在原因，指由於深重的煩惱（klesha）導致心靈處於極度不安、煎熬的熱惱狀態，在《起信論》的語境中，通常指向眾生因無明、執著而受苦的因果關係。
。
此句闡釋真如（絕對真理/本體）的特質。
在佛學語境中，「清涼」對比於煩惱的「熾熱」。
真如超越了生死輪迴與苦集之火，處於絕對寂靜、無染的狀態，因此以「清涼」來比喻其寂滅且無苦的本質。
。
此句描述眾生由真如本性轉向迷染的過程。
因「妄」心起作用，導致清淨本性被客塵染汙，進而產生遷轉變易的現象，脫離了不變的真如狀態。
。
此句指涉事物在時間推移或因緣不足而產生的衰退與變易之現象，在論述心靈或法相的轉化過程中，用以說明其不恆常、隨因緣而遷變的特性。
。
本句論述真如之體性。
在《大乘起信論》的框架中，真如之體本自不變，但在與生滅的對比或回歸（返）的過程之中，這種「不變」的體性才得以顯現，說明真如之不變並非死寂，而是在對立中顯現其恆常的本質。
。
本句闡述眾生處於輪迴之中，無法獲得究竟自由的核心原因：即過去所造之業所產生的果報，形成了一種強大的繫縛力，使眾生在生滅法中隨業流轉，不能自在。
。
本句論述在修行或覺悟層次中，當真如（絕對真理）不再被遮蔽而顯現時，修行者便能契合法性，在現象界中獲得不被束縛、隨緣運用且圓滿自在的狀態。
。
本句為對前文之總結。
在《大乘起信論》的語境中，「清涼」象徵熄滅煩惱之火（涅槃）；「不變」指真如本性的恆常 unchanging；「自在」指在真如法性中無礙的運作。
此處旨在解釋前文所述狀態之法義依據。

本段論述心性轉染成淨的邏輯：妄染與淨功德在量上是對等的。
心性本覺不被妄染所動，則原有的染汙之義即轉化為同等數量的清淨功德相。
此處強調心性之不變與功德之顯現之間的關係。
。
此句為論疏之總結性敘述，指出前文或後文將全面列舉眾生因無明而產生的種種妄想與煩惱染汙，旨在說明心靈被妄染遮蔽而不能顯現本覺的狀態。
。
此句為論註之過渡語，說明前文對特定名相或法義進行翻譯與對照校對的原因，旨在確保義理精確傳達。
。
此處指在修行或體悟真如時，心靈的本質（心性）脫離了妄想與客塵的牽引，達到一種絕對安定、不隨境轉的狀態。
在《起信論》的語境中，這涉及真如心與生滅心的辨析，強調本覺之不變性。
。
此句說明修行者所積累的功德量極大，以「恆河沙」比喻無量無邊，強調在大乘起信論的體系中，透過信願行而獲得的福德與智慧之深廣。

此段論述旨在區分「有對」的能念與「無對」的真心。
若心意識仍能覺知前法（對象），則仍處於能、所對立的二元狀態，非真正圓滿。
唯有達到「更無所念」的絕對一心狀態，才契合如來藏之本性，即是法身之圓滿滿足。
。
此處在分析心識的運作。
妄心是指被無明遮蔽、生起執著的心，而「外念」則指心意識向外攀緣、對外境生起分別的妄想，是導致迷亂與痛苦的根源。
。
此句描述眾生在輪迴中被渴愛（tṛṣṇā）驅使，對五欲或世間法產生強烈執著，但由於執著的對象本質無常，因此陷入永無止盡的追求與不滿足的循環之中。
。
本句為承接前文對清淨法門的描述，強調所討論的法義屬於清淨無染的範疇，在《大乘起信論》的語境中，通常指涉不染世俗垢染、能導向覺悟的真如法義或修行法門。
。
此句強調眾生本具的清淨自性（佛性）本身即是圓滿的，並非由外在獲取或增添而來，旨在引導修行者轉向內在覺悟，而非執著於外在形式或客體。
。
此句為論書之標題或過渡句，旨在總結前文之名相，並引導進入對「用」之大（功能、效用之廣大）的論述。
在《大乘起信論》的體系中，體、相、用是核心分析框架，此處正進入「用」的解析階段。
。
此處為論書義記之結構分析，指出後續論述將分為兩個要點或兩個部分展開，屬於典型的經論疏導格式。
。
此句為論書之標記語，用以界定文本結構。
在《大乘起信論義記》的論述體系中，「初」指起首部分，「總明」則是指在進入詳細分析之前，先對整體義理或框架進行概括性的闡述，以便讀者掌握全貌。
。
此句為論義記之導引語，旨在說明前文所述之法義在實際運用或分析上可分為兩個方面，屬於論述結構的銜接，引導讀者進入後續的細分解析。
。
此處為論書的結構分析（判釋）。
「別」指別論或另行說明；「前中」指在前文中提到的中間環節或中段內容；「亦二」表示該部分在義理分析上可再分為兩個子項。
。
此句為論疏之結構分析，說明論述邏輯：先設定（或觀察）最終的果相，再反向追溯並提出導致該果的條件與原因，旨在闡明因果遞進的論證過程。
。
此句為論書之結構導引，指涉在論述體系中，透過對「因」的分析與論證，進而推導並顯現出對應的「果」。
在《大乘起信論》的語境中，通常是指以信或心之因，導向覺悟之果。

本文解釋「真如用」的義理，指出佛陀在成佛之前的「因地」（修行階段），將真如的本體特質轉化為具體的慈悲實踐（用），透過修習波羅蜜來利益眾生。
這體現了體（真如）與用（慈悲度生）的不二關係。
。
此處為論義記之分段標記，「初」指論述的起始部分。
文中將「諸佛」與「化眾生者」並列，旨在說明從最高覺悟的佛陀到實踐度化眾生的聖者，在法義上的承接或共性。
。
此句在論議修行次第時，旨在說明目前所舉出的法門或實踐方法，即是針對該教法核心所對應的正確修行路徑（正行）。

本段論述菩薩發心之宏大，強調「大誓願」的兩個核心特質：一是對象的廣泛性（度脫等眾生界），二是時間的永恆性（不限劫數、盡於未來）。
這體現了菩薩道中「願力」與「慈悲」的結合，旨在透過無盡的願力來對治眾生的無明與苦難。
。
此句在論疏中旨在指出前文所述內容之核心，即揭示菩薩或修行者最初發心時所建立的宏大誓願（本願），強調願力的基石作用。
。
此句描述修行之起始階段，強調在進入深層法義或實踐之前，必須先建立廣大的願心與菩提心，以涵蓋一切眾生與法界，這是大乘修行之基礎。
。
此句為論述次第之過渡語，指接下來將討論關於「長時心」的義理。
在《大乘起信論》及相關義記的語境中，通常涉及心意識在不同時間維度或修習階段的狀態分析。

本段論述「自他同體」的實相。
修行者若能體認到眾生與自我的本質皆源於同一真如，則能生起大悲心將眾生視如己身，同時因為體悟到空性與平等性，而能破除對個體差異的執著（不取眾生相）。
。
本句說明在菩薩修行或教化眾生時，將「悲」與「智」結合作為最有效的手段（大方便），旨在透過智慧導向解脫，並以悲心接引眾生，體現了大乘佛教悲智雙運的實踐核心。
。
此處指修行者在覺悟後，心念不再被妄想與執著所牽引，能如實地觀照法性，擺脫對現象界的錯誤認知與錯亂執取，回歸正向的覺知狀態。
。
此處論及修行者在處理外物或對待他人時，應秉持平等心與慈悲心，將他人視同自身，不分彼此，以消除我執與對立，體現大乘菩薩的無相佈施與平等心。
。
此句旨在說明佛菩薩在度化眾生時，透過特定的方便法門或行為，將其深廣的悲心具象化地顯現出來，使眾生能感受到救度之意。
。
本句在論述修行者如何透過「不取著」來深化智慧。
在《大乘起信論》的語境中，強調破除對現象（物相）的執著，能使心靈脫離迷妄，進而體現真如智慧的深邃與廣大。
此處將「長時」與「不取物相」掛鉤，意指不執著於相即是能久持正法、深化覺悟的關鍵。
。
此句為論書中常見的承接式疑問句，旨在針對前文所提及的觀點或定義，進一步啟導後文進行詳細的法義解釋與論證。
。
本句解釋菩薩在修行過程中，其悲心（對眾生的慈悲）與智慧（對真理的洞察）之所以能達到深廣境界的內在原因。
在《大乘起信論》的脈絡下，這通常指向對「一心」之真如本性與妙有之顯現的深刻體悟，使悲智不再是對立的，而是圓融不二的。
。
此處為論疏對文本的解讀，指出文中提及「如實知」之後的段落，是從真如（絕對真理）的視角出發進行答覆，旨在揭示深層的實相義理。
。
此句說明論述結構，旨在透過對「因」（修行、條件、習氣等）的詳細分析與陳述，進而推導並顯現出「果」（覺悟、成佛、果位）的必然性。
在《大乘起信論》的體系中，強調因果相依，透過明辨因緣來證悟果位。
。
此句為論釋之結構導引，指在前述之法相或項目中，進一步細分為三種子項。
在《大乘起信論》的義記體系中，常用此類簡練文字標記法義的層次剖析。

此句為論疏之註解，分析文本結構。
指出「大方便智」之提及，在論理推導中扮演著起始原因（前因）的角色，用以導出後續的法義結論。

本句解析「除滅無明」與「見法身」的關係。
第一層義理強調除掉遮蔽（無明）後，本來就存在的法身自然顯現；第二層義理則強調滅除無明這一過程，是獲知法身之關鍵。
。
此句為論義記之判釋，將前文對應的果位定為「自利果」，並標記文本結構，指出後續內容進入對「用相」（體用三相之用）的具體闡述。
。
本句指修行者在實踐菩薩道時，其所獲的成就不僅是自我的解脫，更是為了利益眾生而產生的結果。
在《大乘起信論》的語境中，強調自利與利他的不可分性，利他之果亦是自覺覺悟的體現。
。
此句為論義記之過渡語，用以指涉前文或後文中所討論的三個關鍵句節，旨在對特定論點進行細分解析。

本段論述真如之「用」與「體」的關係。
真如之用（不思議業）雖遍一切處且能令眾生獲益，但其本質離於有為的造作（施作），因此並無實有的「用相」。
這強調了佛身（法身）的絕對性，即第一義諦之身，其作用是自然流露而非刻意為之，以此破除對佛力造作的執著。
。
此句為引用論據的轉接語，指出後文將引用《攝大乘論》的觀點來論證或解釋當前議題，體現了論著之間相互參佐的特徵。
。
此句以比喻方式說明法相或功能的自足性。
在論述心法或信根的運作時，用摩尼寶（圓滿）、天鼓（廣播/震撼）、無思（無礙/寂靜）等象徵物，比喻特定法能能自然成就其應有的效用，不假外求。
。
此處討論的是真如與現象界之關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討真如如何平等地攝受一切處，強調真如之體性不分彼此，遍滿法界，無處不在且與一切眾生平等。
。
此句描述佛法或真如在事相中顯現其功用時，具有無礙且廣泛的影響力，強調真理在現象界中運作的全面性與深廣。
。
此句說明某種法門或論述之所以成立，是因為其作用（用）能夠契合根本的真理（理），強調理與用的相應關係。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「真如」或「一心」之體用關係。
強調「用」之面（顯現於世間的作用）與「體」之面（常寂恆靜的本性）並不相互矛盾，即是在運作中不失其寂靜本質，體現了「真如不增不減」且「能隨緣而用」的義理。
。
此句為論書中常見的承接詢問句，旨在引出後文對前述法義之因果解釋或理論依據。
。
此處為論述中的轉折語，指對前述觀點或對象進行批判、質詢或指責，隨後將接續具體的責難內容。
。
此處指佛之三身論，即法身、報身、化身。
在《大乘起信論》的體系中，強調佛之實相（法身）與隨緣顯現（報身、化身）的圓融，說明佛陀在救度眾生時兼具絕對真理與相對應現的特質。
。
本句旨在探討真如或第一義諦之本性。
在《大乘起信論》的體系中，真如本性離於一切造作與功用，因此不具有世俗認知的「有用」（即功能、作用或目的性）之相狀。
此處為詰問，旨在進一步剖析真如不離用而無相的深層義理。
。
此處為論書義記中的標記，表示後續內容為對前文論義的詳細解釋或注釋。
。
此處論述修行者如何透過止息外在的感應機緣（機感），以達到心境的寂靜或轉向更高層次的覺悟。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是主體（佛/菩薩）的「感」與客體（眾生）的「機」之間的互動，若能廢除此種對立或依賴的機緣，方能契入真如。
。
此句強調如來之覺悟核心在於「妙理本智」，指涉在如來藏或真如體性中本具的圓滿智慧，不依賴後天習得，是佛陀覺悟的本質基盤。
。
此句描述在真如或究竟覺悟的境界中，不再有為了度化眾生而顯現的應化身，也不再受世俗真理（世諦）的侷限，更無生滅輪迴的相狀，體現絕對的寂滅與不變之性。
。
本句旨在說明法性或心性在運作時，並非自發或隨意，而是依循「緣起」的法則，在具足條件（緣）時才顯現其功能或作用。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及真如與生滅的關係，強調作用的依緣性。
。
此句論述心法之妙用與空性。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之妙用雖能顯現萬法，但其本性不著於相，不離空性。
所謂「用即無用」，是指在運作、顯現（用）的同時，並不產生實有的執著或實體的造作（無用），體現了「用而無用」的中道義理，避免落入有為的執著。
。
此句以波與水的關係，比喻現象（波）與本質（水）的不二關係。
在《大乘起信論》的語境中，旨在說明眾生雖有妄心之波，但其本質仍是佛性之水，強調事事不離本性，破除對現象與本質之對立執著。
。
此處論述真如之體用關係。
雖然真如具有顯現的功能（用），但其本質與作用始終處於不生不滅、遠離動搖的寂靜狀態，體用不二，不因顯現而失去寂靜性。
。
此句為引經之語，旨在接下來引用《大般涅槃經》的內容來論證或解釋《大乘起信論》中的法義。
。
此句依據《大乘起信論》之體用觀，強調眾生之本性即是真如法身。
在修行圓滿或體悟本覺之境時，色身與法身不再對立，體現「即身成佛」或「色身即法身」的不二義理。
。
此句為引文標誌，指出後續論述出自於名為「梁攝」的論師之著作。
。
本句論述真如的絕對性。
在一切有為法、妄想分別皆空後，僅剩不變的真如實相（如如）以及能徹悟此實相的絕對智慧（如如智），此為離一切相的究竟境界。
。
此處指涉真如之體，在《大乘起信論》的體論框架中，法身代表佛陀絕對的真理本體，超越一切形相與空間限制，是眾生覺悟後所契入的究極實相。
。
此句旨在說明佛陀已達至圓滿覺悟之境，其行事不著於相，不由於意識的刻意造作而生，體現了無功用行與心境之清淨，契合《大乘起信論》中關於真如與心心不染的義理。
。
此句闡述心性本具的智慧特質。
即便真理的義理深奧微妙，但覺悟之智並非後天獲得，而是本來就具足且恆常清淨，不被客塵所染。
。
本句描述佛菩薩或法門在救度眾生時，能隨順眾生的根機（機）而產生感應（感），進而施予對應的利益（益），且這種運用的能量與範圍沒有邊際。
這體現了大乘佛教中「隨機設教」與「圓融運用」的特質。
。
此句探討真如之體用關係。
指真如之本體雖然寂靜（無作、無變），但其功能（用）卻能恆常地顯現並運作於世間，體現了「體用不二」的義理。
。
此句為論疏之批註，解釋前文論述「隨眾生」之目的。
在《大乘起信論》的體用結構中，將「用」分為不同層次，此處旨在說明針對眾生根機而現行之「用」的第二種特定解釋。
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此句為論著編排之說明，指出作者在撰寫義記時採用的結構方式：先列出需要討論的要點（標），隨後再展開詳細的義理分析（釋）。
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此句為論疏之體例說明，指在對前文某個名相或論點進行解釋（釋）時，將其內容分為兩個層次或兩種面向來展開論述。
。
此句為論義記之標題或導引，指出接下來的論述重點在於闡明「用相」。
在《大乘起信論》的體系中，體、相、用三者相依，此處進入討論體性如何運作於外在的「用」之層面。
。
此句為論書之結構性過渡語，標誌著在論述某個法義點後，進入「問答」形式的辯論過程，旨在透過破除疑惑來確立正確的見地。
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此句為論疏中的結構指引語，用於剖析法義的層次關係。
在《大乘起信論》的義記中，作者透過這種「分二」的結構化分析，將複雜的教理層層遞進地拆解，以便於讀者掌握理論的邏輯推演過程。
。
本句在論述心性或真如的體用關係。
指真如之體雖然寂靜，但其功用（用）卻恆常不失地在現象界中運作與顯現，體與用不離。
。
此處為論書的結構標記。
在《大乘起信論》的義記中，「牒分」是指將論文的章節、內容進行條列式的劃分與分析，以便於後續的詳細解釋。
此句標誌著進入第二階段的結構解析。
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此句為論疏中的結構標記，用於指示論述內容的層次劃分，將前述內容分為「前」與「中」兩個部分進行分析。
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此句為論述之序言，指出接下來的討論重點在於「應身」。
在《大乘起信論》的體系中，應身是指佛陀為了度化眾生，依眾生根機而顯現的化身，與法身、報身共同構成三身觀。
。
此句為論著之結構指引，說明在目前的論述之後，將接續闡釋「報身」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，三身（法身、報身、化身）的辨析是理解佛陀究竟境界與救度眾生手段的核心。

本段討論應身（應化身）的顯現機制。
強調凡夫與二乘（聲聞、緣覺）由於未證悟轉依，仍處於分別心中，將佛的顯現誤認為是獨立於心外的物質色身（色分齊），而非意識的轉化，故只能見到局部且有限的相貌。
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此句說明在認知層級上，未開悟的凡夫以及追求小乘解脫的二乘弟子，尚未能領悟「萬法唯心、萬法唯識」的大乘深奧義理。
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此處論述心靈在未覺悟前，將意識所顯現的相狀誤認為獨立於心之外的實體（外塵），是一種對外境實有性的執著與錯誤計量。
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此句旨在定義或確認前文所述的內容即為「分別事識」。
在唯識與起信論的語境中，分別事識是指意識對外境（事）進行分辨、認定而產生的認識功能，是心識在對立與區別中運作的特質。
。
此句討論的是「心」與「境」的關係。
在論述佛身時，若將佛身視為獨立於意識之外的客體，即落入「心外」的對立觀念。
此處旨在分析修行者如何看待佛身，是以色身之相見，還是以心性之體悟，以此導向不二法門的討論。
。
本句解析意識如何從單純的對象認知（事識）轉向主觀的妄想分別（計度）。
在《大乘起信論》的體系中，這說明瞭眾生如何因依止分別心而產生錯覺與執著，進而形成錯誤的見解。
。
此句探討意識的覺知狀態。
在《大乘起信論》的義記語境中，討論心意識的運作及其與覺悟、迷染的關係，此處在分析個體即便具備六識的覺知功能，仍需進一步釐清其法性或迷悟狀態。
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此處論述眾生在凡夫狀態下，對深層意識（末那識與阿賴耶識）缺乏覺察，處於無明狀態，未能正視心識的運作與根源。
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本句在討論心識的運作，指出在特定層次或狀態下，意識僅僅是依附於外在的現象（事）而生起認知，尚未達到能覺悟本質或體現真如的層次。
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本句探討認知佛身之侷限。
由於眾生仍處於粗重的意識狀態（麁識），無法以真如智慧直觀佛之實相，只能透過對立的分別心來認知佛的形相。
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此句說明眾生因業力或見解不足，無法契入佛之真如實相，而僅能感知到佛陀為了度化眾生而顯現的應化身及其物質層面的粗糙相狀。
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此句討論修行者或眾生在觀照佛身時的境界限制。
報身（Sambhogakāya）為佛陀因大悲願與修行而成就的圓滿身相，其細微之處包含深奧的功德與法相，若定力或智慧不足，則無法洞察其精微之處。
。
此句在解釋「應身」的定義。
應身是指佛陀為了度化眾生，根據眾生的根機與業力，而隨順顯現的身體。
在《大乘起信論》的框架中，這涉及真如與其顯現的關係，強調佛之身相是為了對機而現。
。
本句探討眾生因缺乏對「識」之轉變（轉識成智）及其顯現過程的認知，導致陷入無明，無法徹悟法義的狀態。
在《大乘起信論》語境中，強調對心識運作機制的誤解是未能解脫的核心原因。
。
本句在論述心識與顯相的關係。
在《大乘起信論》的語境中，探討真如與妄心之分，此處旨在解釋為何純淨的心識會顯現為粗糙、雜染的現象（麁），揭示妄想執著導致現象界粗顯的邏輯原因。
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本句解析眾生之所以認為佛法或解脫來自外界，是因為不識得萬法唯心。
在《大乘起信論》的體系中，強調心與物不二，若能覺悟心之本質，便知一切皆由心造，不再向外求法。
。
本句探討心與色的關係。
在《大乘起信論》的語境下，強調心色不二。
若不能體悟到物質現象（色）即是心的顯現，則會陷入將心與色對立看待的二元分際之中，無法契入真如不二的境界。
。
此句在論述認知的侷限性。
即便僅就「色分」（物質、形相的部分）進行觀察或取捨，由於意識的侷限或對象的複雜性，依然無法達到完全的覺知與窮盡。
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此句探討佛身（尤其是化身/應身）與眾生認知之間的關係。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，佛之法身本空、不可見，而眾生所能感知、識別的佛身，是佛為了度化眾生而隨機現現的應化之相，故問其識別的因緣。
。
本句基於《大乘起信論》之核心義理，強調「眾生真心」即是「佛心」。
雖然眾生因客塵煩惱而迷失，但其本質（體）與諸佛的覺悟本體完全相同，不分等級、不異其性，此即為佛性平等之義。
。
此句描述眾生處於迷妄狀態的根源：因不識自心本具的真理（真如），導致心意識被客塵所染，生起虛妄的執著與念頭，由此陷入生死輪迴。
。
此句描述眾生在迷妄狀態下，雖然本性為真如，但因無明遮蔽，導致真如的清淨本質被掩蓋，僅能顯現出受汙染的現象（染相），而無法發揮真如本有的覺悟與解脫之功用（其用）。
。
本句論述眾生雖處於妄想迷染之中，但內在的本覺（真如）不斷對妄心產生正向的感應（燻習），使得眾生在受苦時能生起對輪迴的厭離心，並進而追求解脫。
這解釋了眾生具備覺悟可能的內在動力。
。
本句闡述修行者轉向真理的條件。
在《大乘起信論》的語境中，修行必須經過「厭」 (厭離世俗、輪迴之苦) 與「求」 (追求覺悟、真如之實相) 兩個階段。
當心靈產生這種質變，佛法真實的功用（真用）才能在當下顯現並對修行者產生作用。
。
此句論述修行者在發心過程中的轉折，指意識到低階的果位或世俗的追求（劣）無法帶來真正的解脫，因而產生厭離心，進而轉向追求更高的覺悟與清淨法性。
。
此句在論述心法或事相的層次。
在《大乘起信論》的體系中，「用」指功能的運作，「相」指顯現的狀態。
「麁」指粗重、不精細。
此處意指當法起用並顯現相狀時，其性質屬於較為粗著的層次，而非極其微細的本體相。
。
此句描述修行者在心性轉化過程中的狀態：對輪迴、煩惱的厭離心（厭）與對覺悟、正法的追求心（求）相輔相成，且隨修行進而增長。
。
此句描述修行者在體悟真理或運用佛法智慧時，隨著定慧的增長，對法義的把握與實踐不再粗疏，而是進入到更加細膩、精確的層次。
。
此句描述修行或認知的深化過程，由表及裡，透過漸進的觀照，最終回溯至心靈最深處的本源（心源），以契悟真如本性。
。
此句描述修行至究竟階段，根除一切顛倒迷亂的無明，從而契入真實智慧。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及從「迷」轉向「悟」的關鍵轉折，是解脫痛苦、證得菩提的前提。
。
此句描述修行者在覺悟後，對世間法或對特定法執的追求產生厭離心，進而使內心的渴愛與躁動完全停止。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指透過信行而轉向，不再執著於凡夫的求索，達到心境的寂靜。
。
此句闡述「始覺」與「本覺」的關係。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（佛性）；始覺則是經過修行、打破妄想後而重新覺悟。
兩者雖在時間與狀態上有所區分，但本質上同源，始覺的目標即是恢復到本覺的狀態。
。
此句探討心之作用與本體的關係。
在《大乘起信論》的框架中，心之「用」（作用/顯現）最終應回歸於「體」（本體/真如），強調現象與本質的不二與圓融，指修行透過對作用的體認而契入本體。
。
在《大乘起信論》的語境中，此處強調的是法界或心性在體質上的絕對平等，無有高下、差別或對立之分，指涉一種超越二元對立的圓融狀態。
。
此句在《大乘起信論》語境中，強調真如本性與其顯現（如心真如與心生法）在實相上是同一體，並非兩個獨立的實體，旨在破除對立與二元對立的執著。
。
本句描述心識運作的流轉過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調心從本源（真如/心源）流出而生起妄心。
此處指出意識在尚未回歸本源清淨狀態前，已在識體中運作，並依循六根（眼耳鼻舌身意）的條件而顯現出各種現象，說明瞭現象界的生起機制。
。
此句解釋萬法在識心中的顯現過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調心識的能變作用，說明外在境界實則為心識之顯現，以此破除對物質實體的執著。
。
此句為論述過程中的質詢起首，旨在針對前文所述的義理提出假設性疑問，以透過問答形式進一步釐清《大乘起信論》中的深層義理。
。
此句論述「真如」與「用」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如為體，而萬法之顯現為用。
所謂「用從真起」，是指一切現象的運作（用）皆源自於絕對真理（真）的本性，體用不離，真如之體即顯現為萬用。
。
本句探討《大乘起信論》中關於「轉識」的機理。
在該論體系中，真如本性不生不滅，但因不對應的習氣（客塵）而顯現為識。
所謂「轉識」，是指將迷亂的意識轉化回歸到真如的本性，使本自具足的智慧得以顯現，而非意識本身產生了新的東西。
。
本句探討心識的轉化過程。
在《大乘起信論》的框架下，修行旨在將「識」轉為「智」。
此處明確指出，這種轉化（轉識）是發生在阿賴耶識（種子識）之中的運作相狀，強調覺悟的轉變基於對根本識的淨化與轉化。
。
本句描述心識運作的機制。
在《大乘起信論》的框架中，心之轉變（轉相）是產生能識（現識）與所識（境界）的前提。
意識並非獨立存在，而是依據心之轉變而生起，隨之而顯現出對應的感知對象（境界）。
。
本句說明阿賴耶識（此識）的性質。
在《大乘起信論》的體系中，識並非單純的妄想，而是由「真如」的本質與「妄想」的客塵結合而成，稱為「真妄和合」，以此解釋眾生如何從真如墮入生死，以及修行如何從妄心回歸真心的機制。
。
指眾生因缺乏覺悟，隨順種子、業力與煩惱的牽引，在六道生死中不斷輪迴，無法跳脫因果律的支配。
。
本句探討心意識在妄想狀態下所產生的虛假作用。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之真如本性本無功能之分，而所謂的「功能」是在起心妄想、對立分別後才顯現的假象。
。
此處討論在修行或認識過程中，即便起心是基於「妄」或「假名」，但在特定的階段或對象上，仍能起到誘導、導向或初步成就的正面作用（即「功」），說明瞭權巧方便在破妄顯真過程中的必要性。
。
此句探討真如與迷妄的關係。
指一切現象若脫離真如本性則無法獨立存在；而眾生若處於心意識的顛倒流轉（返流）狀態，便會被種種煩惱結縛住，無法契入真如。
。
此句在《大乘起信論》義記的語境中，旨在確認特定法義（如真如或信根）並非虛妄名相，而是在實踐與運作上具有真實的效能與作用，能導向覺悟之果。
。
此句討論真如自性（真）之功德。
在《大乘起信論》的體系中，真如不僅是寂靜的空性，且自具無量功德（如智慧、慈悲），此即為「真有功」，為後續顯現萬法之基礎。
。
本句探討真如與妄心的關係。
在《大乘起信論》的框架下，真如雖是不變之體，但若無妄心的顯現（對立），則無法在現象界中體現出其「顯」的功能；此處強調真如之體與妄心之用在現象層面的相依性，說明若完全脫離妄，則真如之顯現亦不成立。
。
本句旨在說明某種法能或作用（用）並非獨立存在，而是在依緣而起的意識和合狀態下才得以顯現。
強調其「用」是隨緣而生的，而非自性恆常之物，符合《大乘起信論》中關於心因緣與顯現的論述邏輯。
。
此句為論書中典型的「問答式」結構，旨在透過提出質詢來進一步釐清法義，探討前文所述義理在邏輯推演上的可能性或潛在矛盾。
。
本句說明眾生心中雖有迷染，但其本體即是真如，而此處所論之現象或功德，正是真如本性在自心之中之功能與作用的顯現。
。
此句為論議中的詰問，旨在探討「報身」（佛之功德成就之身）與「化身」（為度眾生而示現之身）之間的關係，以及為何將報身視為一種化現。
在《起信論》體系中，涉及真如與妄心、理與事的轉化，探究佛身之實相與顯現的邏輯。
。
此句闡發《大乘起信論》的核心義理，即「真如」的同一性。
強調眾生雖然被煩惱遮蔽，但其本質（真心）與佛之本體（佛體）在體性上是完全相同的，此即「眾生佛同體」之義，旨在開啟眾生覺悟的可能性。
。
此處為論著之轉接語，旨在引用《大方廣佛華嚴經》之權威教義，以佐證前文之論述，體現論師依經釋論的論證結構。
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本句闡述修行者欲透過特定法門或認知，獲知橫跨三世（過去、現在、未來）所有諸佛的智慧與境界，強調對佛陀全知全能之覺悟的追求。
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此句為論述之總結，提示修行者應依照前文所述的義理框架（如一心、真如與生滅之關係）來進行觀照與體悟，將理論轉化為實踐的觀法。
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此句強調心之能造萬法。
在《大乘起信論》的語境中，旨在說明心之能生萬法（心造），所有的如來境界皆由心的顯現而成就，揭示心與境界的不二關係。
。
此句為引經據典，準備引用《不增不減經》之內容以論證前文之義理。
在《大乘起信論》的註記體系中，常透過引用其他大乘經典來強化對真如、一心等核心義理的闡釋。
。
此句闡明法身與眾生在體質上的不二性。
在《大乘起信論》的框架下，眾生雖被客塵煩惱所遮蔽，但其本質即是真如法身，強調「迷悟」之差而非「體性」之異。
。
此句闡明眾生與法身的本質同一性。
在《大乘起信論》的體系中，強調眾生雖有迷染，但其本質即是真如法身，旨在揭示從迷妄轉向覺悟的內在可能性，即「迷染即真淨」。
。
此句在《大乘起信論》語境中，通常涉及「真如」與「迷妄」的關係。
法身代表絕對的真理與清淨本質，而眾生則代表受無明遮蔽、處於生死輪迴中的個體。
兩者之關係旨在論述眾生雖在迷途，但其本質即是法身，即「迷悟一念之差」。
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本句在討論名相與實義的關係。
在論釋的脈絡中，這裡旨在說明當我們討論「義」的區分時，實際上是在區分不同的名稱或定義，用以辨析法相的差異。
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本句闡述三身（報化用）與法身之關係。
在《大乘起信論》體系中，法身為絕對真如、體性，而報身（功德相）、化身（應化相）及用身（作用相）皆是由於法身之體而顯現的功能與相狀，體用不二。
。
此句旨在探討眾生心與佛心（真如）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生雖有妄心，但其本質即是真如之心，並非截然分開。
此處以反問句式，肯定眾生心之本然即是真心。
。
此句為論疏體系中典型的「問答」結構，由對話者提出疑問或假設性前提，旨在透過後續的答疑來進一步闡明《大乘起信論》的核心義理。
。
此句論述「心佛」與「眾生」的關係。
在《大乘起信論》的語境下，強調眾生雖處於迷染狀態，但其心本具佛性（心佛）。
這種覺悟的本質並非外來，而是透過自性的教化，使迷覺的眾生回歸覺悟，體現了自覺與覺他的一體性。
。
本句為論議中的詰問，旨在探討佛陀度化眾生的動力來源。
在《大乘起信論》的語境中，佛之「悲願」是將究竟覺悟轉化為救度眾生實踐的關鍵，以此說明佛陀雖已離欲入定，但仍因大悲願力而示現於世。
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此處討論《大乘起信論》之核心，說明眾生之真心本自清淨，而佛陀之所以示現於世並引導眾生，是基於其大悲願力的驅使，將真心的覺性與救度眾生的願力相結合。
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此句描述菩薩的高度願力與悲心。
無緣大悲是指不因緣分、親疏或對象而生起，對所有眾生平等地施行慈悲；自體無障礙願則是指菩薩的願心與實踐在法性上圓融無礙，不被任何內外條件所限制。
。
本句闡釋《大乘起信論》中關於「真如」本性與功能的關係。
指真如之性（體）不僅是寂靜的，且能自然地顯現出無量功用（用），體用不二，由本性直接導出其大用。
。
此句為論議之起手，旨在探討眾生心識的恆常性與無始性，為後續討論心之染汙與清淨（如真如與妄心之關係）鋪路。
在《大乘起信論》體系中，探討「無始」是為了分析如何從本覺轉為迷染。
。
此句探討眾生在迷悟之間的轉折。
在《大乘起信論》的框架中，強調眾生本具佛性，但被無明遮蔽。
此處設問旨在激發覺悟心，說明應運用佛法的化用（神聖的轉化力量）來破除根本的無明，從而恢復本覺。
。
此句為論義記中的問答對話，解釋修行者或眾生在特定階段仍持有渴求之心，尚未達到完全厭離世間或法執的狀態，故而持續請求教法或指引。
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此句為論議中的「問」項，探討眾生若原先就具備本覺（不染之覺性），為何仍會陷入迷妄或需要透過修行來覺悟。
這是《大乘起信論》中關於「本覺」與「始覺」關係的核心辯論起點。
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本句探討修行中「燻習」的作用。
在《大乘起信論》的語境下，透過善知識的導引或正法修行，在心識中種下種子（燻習），使修行者能對輪迴生死產生厭離心，進而生起對覺悟與解脫的渴求心（求法心）。
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本句旨在解釋眾生在修行或覺悟上的差異。
在《大乘起信論》的體系中，眾生雖具佛性，但因被不同程度的無明（根本無明）所遮蔽，導致在領悟真理的進程中出現厚薄、深淺之區別。
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此句討論事物生起的條件。
在論述因果關係時，若因與緣（條件）不完整或力量不對等，則無法導致預期的結果，強調條件之完備性與平衡性對結果之影響。
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此句為論書之承接語，旨在指示讀者將當前討論的內容與前文已建立的理路、定義或論據相對照，以保持論證的一貫性。
。
此句為論題之質詢，探討《大乘起信論》中關於「真心」與「佛性」之同一性問題。
在起信論體系中，真心指涉的是不染染著的真如心，而佛則是真如之圓滿顯現，此處旨在推導兩者之關係。
。
此句為論記之質詢，旨在探討修行果位與前行因緣（波羅蜜）之間的邏輯關係，分析成佛之果如何依據波羅蜜等修行之因而生起。
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本句說明該回答的立論基礎在於「本覺隨緣」。
在《大乘起信論》體系中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性，「隨緣」則是指此覺性依因緣而顯現為各種相狀。
此處強調的是真如本體與現象世界之間的互動關係。
。
此句描述修行過程中「始覺」的作用。
在《大乘起信論》的體系中，始覺是指眾生在迷妄中生起初步的覺悟之心，此覺悟之光能回溯並照破心源（本覺），從而引導修行者由迷轉悟，最終回歸到本具的覺性中。
。
此句描述在覺悟或真如之狀態下，主客對立消除，不再有差異與分別，進入絕對平等且統一的法界境界。
。
此句為論述中的反問或詰問，旨在引導對象思考兩種法義、狀態或對象在實質上是否具有差異，通常用於破除對立或證明二者的同一性。
。
此句為論著中的承接語，說明前文的論述邏輯是基於「終教」（最後的教法，通常指最究竟的義理）的立場。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，這是用以界定教理層次，區分權教與實教的關鍵分析。
。
此句為論述之轉折，指在分析佛法教義時，若採取初步、基礎的教導視角（始教）來進行解釋。
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本句說明修行者如何透過依止諸佛的悲心與智慧，將其轉化為推動自身覺悟的決定性條件。
在《大乘起信論》的語境中，強調佛菩薩的加被與引導（悲智）是使眾生能生起信心的關鍵外在條件。
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本句說明眾生如何產生覺悟或感應。
在《大乘起信論》的體系中，修行並非單靠外在教化，而需內在的「機感」（對法之感應力）與「種子」（潛在的善根、習氣）相互作用，方能促成修行與悟道的因緣。
。
此句探討佛陀之體用關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調一切顯現與功能皆依於佛之本質（如真如、佛性）而成立，說明現象層面的佛身或教法皆是以本質為依據。
。
本句闡述唯心造相的理路。
在《大乘起信論》的語境中，強調一切外在現象皆是由內心（阿賴耶識或心王）的變現而生，而非獨立存在的實體。
。
本句說明現象的呈現並非客觀獨立存在，而是依託於個體的意識（識）而顯現。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及對「識」與「顯現」之關係的論述，強調心法作用而生之相狀。
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此處提及報身的分類，指引讀者參閱瑜伽行派（瑜伽行宗）的論典。
在唯識體系中，報身不僅指報應之身，更詳細區分為不同層次的報身（如法身之顯現、報報身等），以解釋佛陀成就後之色身與法身之關係。
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此句為論疏之結構導引，說明在論述邏輯中，首先從「識」（意識/心識）的面向出發，來選取或舉出討論的對象（人/眾生）。
在《大乘起信論》的脈絡下，這通常涉及從心識的層面分析眾生如何產生妄想與執著，進而討論修行與覺悟的對象。
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此句為論書之義記（註釋），旨在標記文本結構。
說明接下來的內容將詳細論述佛陀之法身與報身在有無量境界中的具體顯現相狀。
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本句旨在闡明因果關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調一切果報皆由前因種植而來，此處透過分析「因」與「果」的邏輯，來界定「報」（果報）的具體義理。

本段討論報身的構成與顯現。
在《大乘起信論》的體系中，報身是因修行而感得的果報身。
此處說明菩薩在修行過程中（從初發心到十地究竟），由於業力與意識的作用，在心中所感知的佛身影像即為報身，強調報身與修行者的業識感應相關。
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此句描述菩薩在修行過程中，通過前導的十種理解（十解）後，進入到對「唯識」的深刻體悟，破除對外在物質世界（外塵）實有的執著，體認到一切現象皆是意識的顯現。
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此處討論的是報身（Sambhogakāya）的成立條件。
報身非物質實體，而是修行者依其往昔積累的功德業力（順業識），在達到特定境界後所能感得的佛身相貌。
這說明瞭報身的顯現與觀者的業力識有直接的對應關係。
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此句強調修行之次第：必須先正其信與心，建立正確的認知基礎，隨後依循論述的教法進行實踐，方能不至走偏。

此段描述佛身（報身）的不可思議特質。
強調由色、相、好層層遞進的無量莊嚴，且這種莊嚴並非物質的堆疊，而是離於「分齊」（區分與界限）的法相。
這說明佛身是隨機能化、隨緣顯現的，能根據眾生的根機（所應）而住持，展現出超越空間與物質限制的圓滿特質。
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此句探討名相與實體的關係。
在《大乘起信論》的體用框架中，強調「相」並非獨立存在，而是依附於「身」（物質或構造的依止）而顯現，說明相之虛幻性及其對依止對象的依賴性。
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此處接續前文對佛菩薩或法界境界的描述，強調其相狀（相）與其體、質一樣，展現出超越空間限制的無限特質，體現大乘佛教中法身與用相圓融無礙的特徵。
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此句描述眾生產生執著的機制：由於對現象（相）的錯誤認知，進而產生情感上的依戀與愛好。
在《大乘起信論》的體系中，這屬於從「迷」到「染」的過程，說明瞭由於不識本性而對假相產生執著，進而導致輪迴與苦難的根源。
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此句接續前文對法界或佛德之描述，強調其殊勝、美好（好）的特質是無限且無窮盡的，體現了大乘起信論中關於佛果圓滿、法界功德無量之義理。
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此句說明外在之「相」與內在之「德」的關係。
在論書語境中，佛菩薩的相好並非偶然，而是內在修行功德的外部顯現，相即是德的標誌。
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此句描述修行者透過對佛陀功德的恭敬心，進而生起唸佛的定力與信心，強調「敬德」是念佛的基礎與動力。
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本句在論述修行之功德或法義時，將正法、智慧或清淨心比作寶飾，說明透過修行獲得的內在德行，能使修行者在精神面相上達到至高的莊嚴，而非指世俗的身體裝扮。
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此句描述修行者或法門所呈現的特質，透過正法修行而生起的威儀或氣息，能自然吸引他人趨向，是化導眾生的正向感應。
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此句討論依報（由眾生業力感召而成的環境）中所呈現的種種莊嚴現象。
在論義語境中，旨在區分心造之報與自性之體，說明依報的莊嚴是由於業力感應而顯現，而非恆常不變的本質。
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此句說明由於依止的對象（法界或佛性）是無邊無際的，因此所生起的功德或顯現亦能隨之而無邊。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之體與其所現之用在無邊法界中的相容與對應。
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此句說明在菩薩行或佛法修習中，所依止的環境（國土）與可種植功德的對象（福田）具有無量無邊的特質，強調法界之廣大與功德之深厚。
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此處為敘事之句，記載特定人物（頗致柯等）供養或攜帶珍貴寶物之情節，在論義記中通常作為譬喻或事蹟的引述，以襯託法寶之珍貴或修行之殊勝。
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此句描述佛菩薩或淨土之莊嚴相貌。
其光明的特質在於「恆常」與「無礙」，象徵智慧的遍照與功德的圓滿，非物質之光，而是法身功德的自然顯現。
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此句接續前文對佛菩薩功德或淨土特質的論述，說明由於前述之因緣與實相，才導致呈現出多種形式的莊嚴相狀。
在《大乘起信論》的語境中，莊嚴通常指內在智慧與外在功德的圓滿顯現。
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此句討論心性在顯現上的特質。
指真如心性能隨緣而顯現種種相狀，但其本質卻是不受任何局部、界限或分節相所拘束，體現了「隨緣顯現」與「本性離相」的圓融狀態。
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此句在討論化身（應身）的色身特徵。
強調目前的論述對象在色相的分限、層次或表現上，與先前所提及的化身色相有所區別，用以辨析不同層次的顯現。
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此句論述菩薩在修行過程中對「分齊」（區分、界限）的認知轉化。
在初始階段可能依循特定的次第或區分（有分齊），但隨著智慧開啟，體悟到一切法性本空、圓融無礙，意識到原本以為的區分實際上正是無分的體現，體現了從對立到圓融的認知昇華。
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此句闡述法界圓融之理，說明個體的色相（現象）並非孤立存在，而是與整體法界互即互入，每一微小的相狀都包含且遍及於整個宇宙空間。
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此句描述在《大乘起信論》的體系中，真如與迷妄、事與理等對立相在最高層次的圓融狀態。
指不同法相之間不再彼此排斥，而是在同一體中相互滲透、圓滿統一，體現了不二法門的圓融特質。
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此處討論佛菩薩或法界之「自在」境界，強調其超越凡夫認知與邏輯推論，故稱「難思」。
在《大乘起信論》的脈絡下，這通常指真如或佛果的圓滿自在，非語言文字能盡述。
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此句描述佛菩薩在運用方便法門（Upaya）教化眾生時，能隨順眾生的根機與情況而適切教導，且在傳法過程中確保正法義理完整，不被歪曲或遺漏。
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此處論述業力感應與果報之狀態。
在特定的修行或境界層級中，眾生依其過去所造之業行，感得相應之果報，而此處強調該感應之境呈現「常住」之特性，指涉在特定法義框架下果報的穩定性或不遷移性。
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此句強調特定法義或境界的恆常性與不可毀損性，指出其超越了物質世界的毀滅週期（三災），不受時空與物質變遷的影響。

本句解釋「報身」的形成原因。
報身並非自然而然，而是透過修行波羅蜜（六度等）的無漏行，經由長期的燻習（習氣積累）以及不可思議的加持或願力成就。
當修行者具足了無量的樂相（正果之相）時，即顯現為報身。
最後「辨因中」標記此段屬於分析原因的論述部分。
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本句說明佛陀的報身（正報）與化身（化報/應身）之間具有圓融無礙的特性，雖其相異但功能不相衝突，體現了佛法中體用不二、圓融無礙的特質。
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本句解釋菩薩功德或果位的形成原因。
在《大乘起信論》的框架下，強調「事」與「理」的雙重燻習：一是透過後天實踐十波羅蜜（十度）的具體修行，二是依仗先天本覺中內在的潛能與力量，兩者共同作用方能成就佛果。
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此句解釋「報身」的定義。
報身（Sambhogakāya）是指佛陀因修行圓滿而感得的果報之身，其特徵在於具足三十二相、八十種好等「樂相」，呈現出圓滿且超越世俗的莊嚴相貌。
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本句接續前文對身相的討論，說明修行積累的功德具現化為「報身」。
隨後標誌著論述進入第二階段的分析（分別），旨在透過層次遞進地剖析真如與生滅的關係。
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此句說明業力感應與果報領受的次第。
在《大乘起信論》的語境中，強調心法感應是領受果報的前提，先有心念與法性的感應，隨後纔在時空與身心中顯現相應的報應。
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此句討論的是對機接引的對象分類。
在《大乘起信論》的義記語境中，講述如何根據眾生根機的深淺（中、簡、凡、異、小）來採取相應的教化手段，以達到化機對應的效果。

本句解釋「應身」的顯現原理。
佛之應身隨機化現，凡夫因業力與境界限制，僅能感知其「麁色」（粗顯色身）。
不同道業的眾生所見的佛身相貌各異，甚至在惡道中也隨順眾生的習氣而顯現，旨在以對應的相貌度化不同層次的眾生。
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此處描述的是修行者在特定境界或機緣下所見到的佛身相貌。
佛身具有不可思議的種種化現，此處提及的「三尺之身」與「黑象腳」之喻，旨在說明佛之色身可隨機化現，不拘於恆常之相，以適應不同眾生的根機。
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此處為舉例說明，提謂（Tidevī）在佛教典籍中常作為特定人物或類型的代表，用以佐證前文所述之法義或事例。
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此句指修行者或眾生在尚未脫離三界、仍處於人道或天道之位階時，以該境界的感官與心識來親見佛。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，這通常涉及討論眾生如何依其業力與位階而對佛法產生不同的認知與感應。
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此處描述菩薩或佛為了方便教化眾生，而隨機化現不同層次的色身。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調以方便法門進入真如，化身為不同天神、樹神是為了對應不同根機的眾生而設的方便。
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此處為論述之轉折語，用以承接前文的分析，並以此為準則推導後續結論，體現論書嚴謹的邏輯遞進關係。
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此句說明佛陀隨機化現的特質。
根據眾生的業力、根器與境界（六道），佛陀會顯現出不同的相貌或身分，以適應不同對象的接納能力，此即「對機設教」之體現。
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本句旨在說明世間的樂趣皆基於有為法與世間相，由於其不具備「出世」的特質（即不脫離輪迴與因緣），因此在本質上仍屬苦或無常，而非真正究竟的樂。
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此句描述二乘（聲聞與緣覺）的觀點。
二乘修行者強調對立與出離，將佛陀視為完全脫離世間、超越世俗的覺者，而未能在「出世」與「入世」的圓融中體悟大乘的不二法門。
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此句在論述修行位次或果位時，明確指出該種狀態或特質屬於阿羅漢等聖者的境界，強調其證悟後的聖者身分。
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此句討論在認識佛身（應身、報身）時，由於對象的層次不同（從凡夫到聖者），其體現的法相與證明方式亦有簡略或比況上的差異，旨在說明佛身之顯現是隨機而設，非單一固定之相。
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此句為論書之過渡句，用於將前述之總體概念進一步區分為兩種具體類別或面向，旨在建立邏輯上的分析次第。
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此句為論義記之導引，旨在說明在進入特定修行境界（地）之前，修行者所感知或預見的法義與狀態，作為後續論述的鋪墊。
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此句指修行者在經過初步的體悟後，隨後在更高階的修行階段（地）中，將其對真理的認識與見地逐步顯現出來。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及心性從迷到悟、由淺入深、由漸至頓的顯現過程。

本段探討初發心菩薩觀照佛身之機理。
強調「信」是見道的基礎，雖能初步體認色相莊嚴即是真如現前（心現），但因尚未證入法身位，仍有能見與所見的分別。
隨著心境清淨與位階提升，觀照力隨之增強。
最終指出法身本質無相且無二，所有「相」的見證皆依於業識的顯現，而非法身本身的實有色相。
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本句說明十解菩薩透過「觀門」（即禪觀、觀照）的修行方法，以證悟不變的真如本性。
在《起信論》體系中，觀門是從事相進入理相的關鍵路徑。
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此句解釋「少分」之義。
在《大乘起信論》的覺悟體系中，相似覺是指初步對真理有正確的認知，但尚未達到完全圓滿的覺悟（究竟覺），因此在覺悟的程度上被定義為「少分」（較小的一部分或初步階段）。
。
此處在分析修行位階的遞進。
在《大乘起信論》的信位體系中，當修行者進入更高層次的信信心時，其深淺程度與初期的十信有所區別，因此在名相上再次強調其「深」的特質，以示心信之進深。
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本句在解析《大乘起信論》中關於「信」的層次。
區分初發心的「信」與最終圓滿的「證」：前者是依止信心而起行，後者是實證真理。
因兩者在境界與體會上截然不同，故在討論初階階段時，僅使用「信」字而未用「證」字。
。
此句討論在認識論層面，對物質現象（色相）的觀察與認知。
重點在於修行者或觀察者能否認知到色相的本質，乃至於覺知到那些超越了物質形體、不被空間或數量界限（分齊）所限制的微細狀態。
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本句強調大乘修行者體悟「真如」之實相，其觀照的層次與深度，遠超於尚未覺悟的凡夫以及僅追求個人解脫的小乘（聲聞、緣覺）之見地。
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本句旨在說明現象（事相）雖然在表象上有所區分，但其內在的本性（事性）在真如或實相的層面上是平等的、無分別的。
這符合《大乘起信論》中關於真如與妄心、事與理關係的論述，強調現象的空性或同一本質。
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此句探討心與真如的關係。
強調現象界的顯現雖是依心而起（依心現），但心之本質即是真如，因此顯現的過程與結果皆不離真如的體性，旨在說明體用不二的道理。
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此句為論記之導引語，旨在闡明「無分別」這一心境或法義之所以成立的理據。
在《大乘起信論》的體系中，無分別智是指超越對立、不落於主客二元的覺悟狀態，此處係對該名相之理據進行分析。
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此句討論在《大乘起信論》（攝論）的框架下，關於菩薩在修行過程中（地上）如何感知或見到報身佛的義理，涉及機緣與境界的對應。
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本句旨在說明論述的依據。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調修行者在證悟過程中，心識與真如或法性產生「相應」的具體狀態（成就處），以此作為理論闡述的基礎，而非憑空臆測。
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此句討論菩薩在修行階段（地）中的見地差異。
指在達到更高境界之前，菩薩對真理或法界的體悟尚不全面，僅能領悟部分義理。
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此句探討識與境的關係及其與真如的不二性。
色境雖在名相上被視為客體，但能覺知的「現識」本質上是由真如所顯現，或說其體性即是真如，說明瞭現象世界與絕對真理在體上的統一。
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此句在論述真如或一心之體性。
由於其本性圓融，不分彼此、不分部位且無邊界限制，因此不存在局部的差異或區分。
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此句描述修行者或對法理理解者在體悟真理的過程中，尚未達到全盤透徹的覺悟，僅能領悟到其中一小部分的義理或見地。
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此句處於對「見」之性質的辯證分析中。
在論述心真如或法相的認知時，旨在說明對象並非以一種絕對、完整或單一的顯現方式被感知，用以破除對「見」之實有的執著，導向中道或非有非無的理解。
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此句為論證的結論，指前文所述之理路或法義在邏輯與實相上彼此契合，不存在衝突或矛盾。
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本句解釋聖者或具備正信者能見到佛之應化身的原因。
凡夫心之特性在於「心外取境」，即執著於外在對象而不能回歸自性；而修行者若能打破此種執著，不再向外求索，便能契應佛之應化顯現。
。
此句討論在探究《大乘起信論》中關於「唯心」的義理時，由於心法深奧，修行者或研讀者在初階段只能對其部分義理有所領悟，尚未能全面通達。
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本句討論菩薩在修行過程中，雖已進入高度證悟，但若尚未完全徹悟空性，仍可能殘留微細的「分別心」。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調從有情的分別心轉向無分別智的過程，此處旨在辨析菩薩在不同階段的心境狀態。
。
此處為論疏對特定法義或狀態的區分，強調其特質與世俗或物質層面的「地上」狀態有顯著差異，用以標示法義的層次或境界之不同。
。
本句處於《大乘起信論》之義記脈絡，討論修行者在透過信、願、行等次第，除除煩惱、染汙，最終達到心境清淨的狀態。
此處「下」為古文用法，意指「之後」或「隨後」，強調獲獲淨心作為後續證悟或進階的基礎。
。
此處討論修行者在進入特定「地」位（指菩薩地）之後，其修行功德與實際運用的相貌（用相）比在未達該地之前（地前）有顯著的提升與顯現。
。
此句在論述修行或心法轉化之次第。
在《大乘起信論》的脈絡中，「轉」指將迷染之心轉向覺悟之智，而「勝」則是指在特定的修行階段或法門中，其轉化根機的效能更為卓越或適當。
。
此處描述修行或心法轉化之過程，指煩惱或客塵障礙在修行過程中，由粗重轉為細微，最終趨於消滅的次第狀態。
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此句為論義記之標記或順序說明，指涉論述進展至「金剛」相關名相或階段之後。
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本句指修行至特定階段或證悟後，過去種植的業力及其對心靈的影響（業相）完全消失，不再產生牽引與束縛，達到解脫狀態。
。
此句闡述「用」與「體」的不二關係。
在《大乘起信論》的體用論框架中，體是本質，用是顯現。
當對「用」的運用達到圓融或回溯其源頭時，即是回歸到本體的狀態，體用一如，不分彼此。
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此句在論述對真如或法性的體悟時，強調修行與觀察應達到最終的、不偏不雜的圓滿境界，而非停留在初步或權多的認知。
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此句在論義記中旨在說明分析或推論的目的是為了徹底釐清法義的源頭（根源），以達到對真理的究竟認知，避免僅停留在表象的討論。
。
本句論述業識（由業力驅動的意識）與感知能力的依賴關係。
在唯識與起信論的體系中，意識的運作依於業力的種子與習氣，若無業識之驅動與對應，則無法產生對外境之「相」的認知與見解。
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本句解釋現象生起之依止。
在《大乘起信論》體系中，眾生之所以在六道中流轉（轉相）並感受各種境界（現相），是因為有「業識」作為推動與顯現的依據。
若無業識之牽引，則不會有生滅流轉的現象。
。
此處討論佛與佛之間、或佛與菩薩之間在法界中相互感應、照見的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調的是圓融無礙的境界，使諸佛能彼此互見，無有遮蔽。
。
本句論述從「迷」到「悟」的轉化過程。
在《大乘起信論》的框架中，眾生因無明而生起業識，導致生死輪迴；一旦除去這些客塵汙染（業識等無明），則個體的本質即顯現為不變的真如。
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此句旨在說明佛陀已離於二元對立的分別心，體現不二之法身智慧。
後句則為論著的結構標誌，指示進入「除疑」章節中的第二個子項。
。
此處描述論述的結構方式。
在論書或義記中，採取「設問」與「答問」的對仗形式，旨在透過邏輯上的遞進，使法義之推演更為清晰，有助於讀者理解複雜的教理。

此處討論法身（絕對真理、無相）與色相（物質顯現、有相）的關係。
在《大乘起信論》的語境中，旨在解釋佛雖本質無相，但為了度化眾生，能依因緣而顯現色身，即「理」與「事」的圓融。
問項在質疑無相之體如何能生有相之用。
。
此處為論述體系之轉折，旨在說明法身（真如之體）雖本質無相，但在圓融的理體中如何能化現為種種相狀，為後續論述真如與顯現之關係作鋪陳。
。
此處指佛陀於世間顯現的化身或色身。
在論義記的語境中，討論佛陀如何依於機宜，以具體的色身形式顯現，以方便眾生修行。
。
此句為論疏之典型的格法結構，用於梳理論述體系。
在解析《大乘起信論》的義理時，作者透過這種層次分明的遞進方式，將複雜的教理（如真如、心性或信等）由大至小、由主到次地剖析，以便於讀者把握論著的邏輯架構。
。
此句為論疏之結構指示語，指在展開詳細分析或分項論述之前，先對整體義理進行概括性的總結說明。
。
此句為論疏之導引語，指引讀者注意後續將對前述論點進行更細緻的分類或區分（別），旨在釐清法義的層次與差異。

本段論述旨在破除色法（物質）與心法（精神/智慧）的對立。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如不變而用，色心二法在體上是同一的。
色性即智是指物質的本質即是覺悟；智性即色是指智慧能隨緣顯現為物質。
此即「色心不二」的圓融義，說明法身並非脫離物質的虛空存在，而是色心圓融、遍一切處的真如實相。
。
本句闡述「三身不二」的義理。
報身（功德之身）與化身（應機之身）雖有形色之相，但其體性仍是法身（真如體）。
強調顯現的現象（色）與內在的本質（心）在實相上是一體不二的，避免將真身與化身對立看待。
。
此句以波水之喻說明「相」與「性」的關係。
波浪是水的現象（相），水是波浪的本質（性），雖然外相不同，但其體質同一。
在《大乘起信論》的語境中，常用此比喻說明迷悟之差雖有現象區別，但其心性本體（真如）本來不二。
。
此句討論的是關於「色性」與「智」之關係的見解。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討現象（色）與本質（智/心）的不二關係，旨在破除對物質與精神的對立執著，揭示萬法本質皆由真如智所現。
。
本句探討心與色（物質）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調心色不二，明色（物質世界的顯現）實際上是心識的顯現，揭示了心與物質在體質上並非截然對立的兩種實體。
。
此處論述心與色的關係，強調在特定義理框架下，物質現象（色）與精神心識（心）並非截然對立，而是具有同一性或相互轉化的特質，旨在打破對物質與心靈的二元執著。
。
此句描述修行或心意識轉化至極致時，對物質現象（色相）的執著或其顯現完全消除的狀態，對應於論述中由有相轉向無相的過程。
。
此句在討論《大乘起信論》中關於佛身或心性之描述。
強調在追溯其本源義理時，應聚焦於「智身」這一核心名相，避免不必要的贅述或誤導，以明示覺悟之智即是真實之身。
。
此句旨在界定「智」在《大乘起信論》語境下的特定涵義。
在本論的體論分析中，「智」並非指後天修習的種種智慧，而是指眾生本來就具備的、未被客塵遮蔽的覺悟本性（本覺）。
。
此處論述法身與色身的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討真如之智與現象之色如何相即。
若智性與色性不相即，則法身無法在物質世界中遍在；正因為兩者在本質上是同一的，法身才能體現於一切處。
。
此句探討心與色的關係。
在心識尚未分別、色法尚未顯現之先，心與色本具不二之性，強調體用不離的圓融狀態，符合《大乘起信論》中關於真如與妄心、體用關係的論述。
。
此句以「水與波」的比喻，說明體與用的關係。
水為體（本質），波為用（現象）。
波雖千變萬化，但其本質始終是水，且水遍在於所有波浪之中，藉此闡釋真如（體）與事相（用）不離的義理。

本段論述真如之「自在」運用。
真如雖體空，但能隨緣顯現（事相）。
其特點在於「無分齊」且「不相妨」，意味著在同一法界中，無量世界與菩薩報身雖有差別相，卻不互相排斥或限制，體現了事事無礙的境界。
此種境界超越了二元對立的心識分別，僅能透過體悟真如的自在功能來領會。
。
此句說明「真心」（真如心）的特質。
在《大乘起信論》體系中，真心即是真如，具有無礙（不被妄想、執著所遮蔽）與周遍（充盈於一切法界，無處不在）的特性，這是眾生皆能成佛的法義基礎。
。
此處論述心將色顯現之理。
在《大乘起信論》的體系中，心與色並非對立，而是由一心所變。
當心顯現為色法時，其本質仍具備圓融無礙的特性，說明現象界（色）與本體（心）在圓融的層面上是不可分且互不妨礙的。
。
本句討論在真如顯現萬物時，雖有種種色相呈現，但因其本質是空或依真如而生，故在法界中不具有實體性的衝突，能達到互不妨礙的圓融狀態。
。
此句描述在特定的法界空間或修行境界中，存在著無數的大乘菩薩，強調菩薩眾的廣大與圓滿，符合《大乘起信論》中關於信願行及普度眾生的宏大格局。
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此句說明佛陀在度化眾生、顯現神力或示現法相時，屬於報身（Sambhogakāya）的功用。
在《大乘起信論》的體系中，報身是指由大悲願力與無量功德所成就的果位之身，負責在淨土中接引並教化有緣眾生。
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本句討論佛身之運作。
感報身（報身）是隨眾生根機而感應顯現的佛身，此處強調特定的條件或機緣，能促使報身之功德與作用（大用）得以顯現並利益眾生。
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此句說明在特定的修行境界或法理邏輯下，由於已具備足夠的條件或契機，因此能夠迅速地達到目標（如證悟或進入某種境界），而不需經過漫長的遲緩過程。
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此句探討心靈感官（根）與法界之關係。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調真如之性或圓滿之智能使個體的感官根源在體悟後，不再受限於局部，而能與全法界圓融無礙，體現出體用不二的特質。
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此句討論的是兩種法義或狀態（通常指真如與生滅，或本覺與客塵）在共存時，雖然屬性不同，但並不互相抵觸或阻礙對方的運作，體現了大乘起信論中關於「不二」與「圓融」的論理結構。
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本句強調真如（絕對真理）的體用關係。
真如之「用」是指其在現象界中的顯現與運作，由於這種運作超越了對立與分別，因此處於被妄想、分別心（妄識）主導的認知狀態下，無法真正領悟或把握其本質。
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此句在論述心真如與心識的區別。
強調所討論的對象並非心識所產生的妄想分別，而是從「用」（功能、運作）的義理層面來闡述真如心的體現。
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此句為論疏中的過渡語。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」探討現象界的生起與滅盡。
作者在此標記已完成對該門中「法」（體）與「義」（用）這兩個層次的詳細解析，準備進入下一階段的論述。
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此句為論義記的結構標誌，指出接下來的論述重點在於闡釋「真如門」。
在《大乘起信論》的體系中，真如門是指不生不滅、絕對平等的實相本質，與「生滅門」相對，旨在說明眾生本具的清淨佛性。
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此句為論書的過渡句，標誌著論述焦點從前一章節轉移至「生滅門」。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指眾生因無明而陷入生死輪迴、受業力牽引的現象面，與「真如門」相對，旨在說明從迷到悟的過程。
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此處為論疏之過渡句，指作者在總結前文大意後，準備針對《大乘起信論》的核心結構——「真如門」與「假名門」這兩門義理進行詳細的分別闡釋。
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此處為論疏的結構標誌。
前者宣告前一段關於「不一」的論述已完結；後者開啟新議題，探討「二門」（通常指真俗二門或理事二門）如何透過相對應的會通，使現象的「相」進入本體的「實」之中，旨在說明現象與實相不二的圓融義理。
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此句在論義記的脈絡中，旨在說明某個法義或表述雖然在形式上有所不同，但其核心內涵（義）則是一致的，用以破除對名相之差異的執著，導向實相的統一。
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此句為承接上文的分類說明，旨在將前述之法義或對象區分為三種不同的層次或類別，以利於後續詳細論述。
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此處為論義記之註記文字，指在分析或解釋論典內容前，先對特定要點或段落進行標示，以便後續對照說明。
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此處為論疏之過渡語，標誌著在前文完成對論題或偈頌的引用後，正式進入對其義理的詳細解析階段。
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此句為論疏之結構性指示，說明在目前的分析論述之後，將會針對前述內容進行概括性的總結回顧，以利於讀者掌握全論之邏輯體系。

本段論述「生滅門」與「真如門」的轉化路徑。
修行者透過對五陰（色受想行識）與六塵（眼耳鼻舌身意之對象）的深究，發現其本質空寂、無形無相，進而破除對現象界的執著（畢竟無念），由此由現象的生滅層面契入絕對的真如本體。
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此句旨在釐清術語之定義。
在五蘊（陰）的分析中，「色陰」是指構成物質身體與物質世界的總體，而「色」是指具體的物質現象。
此處強調兩者在指涉對象上的一致性，將五蘊中的色分項與一般對物質的稱呼對接。
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此句處於對心法組成或分類的分析中，將討論對象區分為不同的項次，在此明確指出剩餘的四個要素屬於「心」的範疇。
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此處指在對論典進行釋義解析時，首先從最基礎的物質現象（色法）入手進行觀察分析，遵循由淺入深、由色入心的分析次第。
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本句在解釋「無念」的內涵。
六塵（色聲香味觸法）是心識產生妄想執著的對象，所謂「六塵無念」，是指在面對外境時，心不隨境轉，不生起染著與分別的念頭，達到心境寂靜、不著相的狀態。
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本句闡明心與境的關係，強調心是主導，外在境界是心的投影。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及「心如來」與「心生諸法」的義理，說明現象界的顯現根源於心的識變或妄想。
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此句旨在闡明現象或妄心的本質。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過分析與修行，發現所謂的執著對象或現象在究極義上並無恆常不變的實體（體），是以此破除對相的執著。
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本句強調「萬法唯心」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，心是能覺且能造的主體，一切外在的相狀（念相）皆是由心所顯現或投射，因此不存在獨立於心之外的客觀相狀可供能念。
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此句在討論心的本質。
心屬於非物質的精神現象，不具備形體（無相），因此無法像尋找物質對象一樣透過感官或形式上的追求來捕捉或獲得，旨在強調心之不可捉摸與非物質性。
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此句在討論心與境的關係，強調心與外境並非截然對立的兩端。
在唯識或起信論的語境中，旨在說明外在的色聲香味觸法（六塵）並非獨立於心之外而單獨存在，而是心識的顯現或變現。
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此句旨在說明心的非物質性。
色法（物質）具有形質（空間佔據與形態），而心作為覺知之本質，不具備物質的形質。
若試圖在心之中尋找物質性的形態，將發現心與形質截然不同，以此破除對心之實體形貌的執著。
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此處討論心意識在覺悟或特定定境中，其觀察的對象（所緣）不再具有物質或概念上的相狀，體現了空性或真如的特質，旨在說明心與境在究竟義上並無區別。
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本句探討心法在不生（無生）狀態下的緣起關係。
前者論述特定條件如何導向不生之境，後者則標誌著論述重點轉向對「心法」性質的具體觀照。
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此處指論述之方法論，即先運用譬喻（喻）來簡化複雜的理路，隨後再將譬喻中的各項元素與真實的法義進行對應分析（合），以達到由淺入深、由相入理的教學目的。

本句以「方位誤認」為喻，說明眾生對心的錯覺。
真正的心（真心/本心）本性是不動的，但由於無明（根本愚癡）的遮蔽，導致眾生將生滅的「念心」（妄心）誤認為是心的全貌，從而產生心在轉動、心在起伏的錯覺。
此處旨在強調真心的不變性與妄心的虛幻性。
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此句在《大乘起信論》義記的語境中，是指透過邏輯推論與探究，分析心念（動念）是如何從真如、心如來或阿賴耶識等深層意識中生起，旨在探討心意識變現的機理。
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此句探討於涅槃狀態（已滅）與不回還輪迴（未生）的境界中，仍需保持「無所住」的心境。
強調即使在解脫位，亦需遠離一切微細的執著，以達至究竟的空靈與自在，防止對「滅」或「空」產生新的法執。
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此句論述「住」與「起」的因果關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，「住」指心對境的執著（染著），而「起」指由此產生的妄心或煩惱。
若能達到無住之境（不執著），則妄心不再生起，從而契入真如。
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此句旨在闡明心之本體（心性）具有恆常不變的特質。
在《大乘起信論》的框架下，心性雖能生起萬法，但其體性本身不隨妄心的起伏而改變，強調的是真如本性的絕對穩定性。

本句強調透過對「心無念」的覺察，打破妄想執著，從而契入不生不滅的真如實相。
此處為論著中的結構性總結，將前文對心性與修行之論述歸納至「隨順入真如」的實踐結果。
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此句指修行者在契合正法或導師指引後，心境能與真理相契合，不生執著與違逆，從而進入順應真如或教法的狀態。
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此句指出前述的觀察方式並非終極的實相，而是一種為了引導修行者進入正覺而設的「方便法門」。
在《大乘起信論》的體系中，強調從有為的方便觀照，最終導向無為的真如實相。
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此句指修行者透過實踐，進入體現事物本質、不生不滅的真如境界。
在《大乘起信論》體系中，真如是萬法之本源，進入此門意味著從妄想迷染轉向覺悟本性。
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此句在《大乘起信論義記》的語境中，是用以定義或確認前文所述的修行狀態或認知方式，屬於「正觀」的範疇，意指不依循妄想、不落入偏執，依照真如實相而觀察的智慧體悟。
。
此句為論記之結標語，標誌著前段針對《大乘起信論》核心正義（正確義理）的解析與論述已經完結，準備進入下一階段的討論或總結。

此處為論著之目錄或章節導引，旨在說明針對「邪執」（即對真理的錯誤認知與執著）所採取的對治方法分為兩個面向，是用以破除迷妄、導向正信的修習路徑。
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此句為論義記的結構分析用語。
「本」指所注之《大乘起信論》。
「總標」指論著開篇用以概括全書主旨的總領性文字。
作者在此說明其解析順序是先從總綱開始。
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此處為論書的結構標記。
「二別」指將內容分為兩種不同的類別或面向；「明障治」則是指闡明（明）消除修行障礙（障）的對治方法（治）。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及如何破除煩惱與妄想，以顯發真如本性。

本句闡明邪執的根源在於「我見」（對自我的錯誤認知與執著）。
在論述對治方法時，強調只要破除我見，所有基於此而產生的錯誤執著（邪執）將隨之消失。
後半句「二別中有二」則是接續論述，將某個分類（別）進一步細分為兩個子項。
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此句指在修行過程中，首先運用與煩惱相應的對治法（如以智慧對治無明），使心靈從執著與煩惱中分離出來。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及如何從真如本性中去除客塵煩惱的實踐路徑。
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此句描述修行進程的最終階段，指在經過階段性的修習後，最終達到完全斷除煩惱、徹底解脫的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常指從客塵煩惱中徹底離脫，恢復本覺清淨。
。
此句為論書之結構性導引，用於將前述之某項法義進一步細分為三種層次或類別，以便詳加闡釋。
在《大乘起信論》及其義記的論證體系中，常用此類句式進行邏輯遞進。
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此處為論疏中對文本結構或分析順序的指示，指在展開詳細義理分析前，先對相關的項目數量或次序進行標記，以便後續對照討論。
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此句為論書義記之過渡語，指示後文將依序列舉相關的人物、法相或名號，屬於文本結構的導引，無深層法義需解析。
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此句為論述結構之指引，說明在目前的論述進度之後，將會進一步對法相或現象的具體特徵（相）進行辨析與區分。

本文探討執著於「我」的兩種層次。
人我見是指將五蘊構成的肉身或人格視為恆常不變的實體；法我見則是將現象（法）或對法理的見解視為一種恆常的自我。
此處旨在區分對「人」與對「法」的執著差異。
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此句在論述煩惱與執著的根源。
人我見是指將五蘊等假合之物誤認為恆常不變的「自我」或「他人」的錯誤見解，是所有執著與痛苦的根本原因。
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此句討論在認知或分析法相時，由一個總括性的相狀（總相）來主導與統攝其下的細節部分，探討心識如何透過總體概念來把握對象的機制。
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本文旨在指出修行者在初入大乘法門時，若對深奧的教理理解不足或產生偏差，容易在心中生起與正法不符的妄念或錯誤見解。
強調了正確導師與正確理解教義的重要性，以避免在修行初期陷入迷思。
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此句強調大乘佛教的核心教義（如一心、如來藏等）具有深奧的真理特質，其論理基礎與實踐路徑迥異於外道（非佛之教派）的見解，外道無法夠理解或建構出此類正法。
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此處討論對法的執著。
法我見是指將現象、法或心靈狀態誤認為恆常不變的「我」而產生的執著，是導致輪迴的深層見解錯誤。
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此句描述凡夫或未悟者對現象界的錯誤認知（計），將原本依緣而起、無自性的「法」誤認為具有恆常、獨立、不變的實體（體性），這是產生執著與痛苦的根源，也是論著中欲破除的常見見解。
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此句分析二乘（聲聞與緣覺）在修行中因執著於特定法相而產生的起心作用，並指出這屬於「辨相」（區分現象特徵）的討論範疇，旨在對比大乘與二乘在覺悟境界上的差異。
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此句論述教學或度化之次第，強調在傳達深奧法義之前，需先考慮對象（人）的根機與心態，採取先導人、後導法的順序，以確保受法者能真正契入法義。
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此句討論對「人」與「我」之見解的分類。
在佛教論述中，通常將其區分為對個體生命（人）的執著，以及對主體意識（我）的執著，或是在對此二者的錯誤認知中進一步細分為不同的層次或種類。
。
此句為論疏之過渡語。
在論典結構中，作者先給出總體的概括（總標），隨後再針對各個要點逐一展開詳細分析（別解），以確保義理結構清晰、層次分明。

本段旨在分析凡夫在修行過程中，對「法身」的誤解如何導致人我見的殘留。
文中指出，當修行者聽到「法身如虛空」的比喻時，若不能領會其「破執」的教學目的（即以空來對治實執），反而將比喻對象（虛空）實體化，將其視為如來性的實質定義，這便是一種執著，而非真正的解脫。
。
此句為承前啟後的提問，旨在分析前文提到的五種執著（通常指對法執或我執的不同層次與形態）在性質與功能上的差異，以便進一步闡明如何破除執著以契入真如。
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此句為論疏的結構導引，指出後續論述的切入點。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及「信」或「心」的修習，這裡明確將討論範圍限定在「果」（即修行圓滿後的證果、果位）這一面向。
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此處接續前文對神通的分析，討論其餘四種神通（通常指除神足通外的其他神通）是如何由特定的修行原因而產生，並導向相應的果報。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調的是修行階位與功德對神通獲取的決定性作用。
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此句討論在理解『空』的過程中容易產生的兩種偏差（謬執），通常指對空的過度執著（斷見）或未能徹悟空性而仍有執著（常見），旨在導正修行者在體悟真如空性時避免落入極端。
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此句討論在認識論或心法層面，針對「有」（存在/實有）的錯誤認知。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及對真如與妄心、有與無的辨析，指出後三者因執著於假名、相狀而產生顛倒見，未能見到實相。
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此句為論著中的過渡銜接語，用於界定討論範圍，指涉前文已提及的兩個項目或兩種觀點，準備在此基礎上進一步分析或推論。
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此處討論修行者在體悟「空性」時易落入的偏差。
修行者若僅停留在「事空」（現象層面的破除）而未契入「理空」或圓融的法體，會將這種局部或暫時的空相誤認為是究竟的真理（法體），這仍屬於一種對空的妄執，而非真正的覺悟。
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此句討論對「法」的妄執。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調眾生因無明而對現象界產生實有之執著（妄執），但從實相視之，這些被執著的對象（法）並無自性，本質即是空寂。
。
此句討論對「有」的錯誤認知（執著）。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常是指對現象、實體或自我的錯誤認定，將其分為三類不同的執著層次或方式，用以分析眾生如何因執著而產生煩惱。
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本句討論修行者在認知的初階階段，容易將「性德」（指如來藏之本性與功德）與「色心」（指物質色身與意識心）混淆，將出世的真如德相誤認為是世俗的物質與心理現象，屬於對真如性質的錯誤執著。
。
此句在論述眾生對「法性」的錯誤認知。
在《大乘起信論》的體系中，法性本應是清淨的，但執著於「本有染」則是指陷入了將汙染視為本質的錯誤見解（常見於對有情眾生之染汙性質的誤解），這是需要被破除的執著。
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此句描述眾生在法義上的錯誤認知。
在《大乘起信論》的框架中，染（染汙）與淨（清淨）本為不二，但凡夫因執著而將其區分，並錯誤地認為這種染淨狀態具有時間上的起點與終點（始終），落入對相對的執著之中。
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此句為論議中的質詢部分，探討修行者即使在面對至高真理（真如）時，仍可能因意識的慣性而產生分別心或執著心（計），這是分析迷悟之際的關鍵論點。
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此句為論題之發問，旨在探討對「人」與「我」之實有執著。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，此處討論的是眾生因無明而產生的錯覺，將五蘊之假合誤認為永恆不變的實體（我），進而產生執著與煩惱的根源。
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此句為論疏中的過渡句，表示針對前文提出的疑問或爭議點，將由兩種不同的義理角度（釋義）來進行詳細解答，旨在全面闡明法義。
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此句為論疏中常見的過渡語，用於引出對前文之另一種解釋、義理分析或不同流派的看法，旨在呈現義理的多面性。
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本句描述初學者在修行初期，未能破除我執，仍將現象視為實有的「我」與「人」，陷入對自我實體化的錯誤認知（我執）。
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本句總結前文對「人我」之錯誤認知的分析。
在《大乘起信論》的體系中，人我執是指將五蘊或心靈現象誤認為恆常不變的實體（人相與我相），這是導致輪迴與痛苦的根本深層執著。
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此句為論著之標誌性過渡語，用於引出第二個論點或對第二種見解的分析，屬於論疏體裁中的結構性標記。
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此處討論《大乘起信論》中關於如來藏的性質，指出其包含兩種核心義理：一是「空義」（指無染汙、無實體），二是「不空義」（指具足一切功德、能生萬法）。
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此句在討論《大乘起信論》中關於覺悟的層次。
本覺是指眾生本具的、不染染汙的清淨覺性，是成佛的本體，與後天修行而得的「始覺」相對。
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此句為對前文所述對象的肯定與指認，在論疏的脈絡中，用於明確界定符合特定法義或修行條件的對象即為所討論的該人士。
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此處指修行者或眾生在面對前文所述的法義時，未能如實領悟，而陷入以主觀偏見或錯誤邏輯進行推論的狀態，即所謂的「妄計」。
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此句在論議中用以總結前文，說明由於對法相或名相的錯誤認知，導致眾生產生主觀的執著心，從而陷入迷妄。
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在《大乘起信論》的義理體系中，此處區分不同的義理層次。
理實義是指從真如本體的實相角度來闡述的義理，強調事物的本質真實狀態，而非權宜或現象的描述。
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此句指出修行或論證過程中，心意識所應對準並加以審視、分析的對象（法）。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及對真如、妙有或眾生心之轉化的觀察。
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此句說明論著的論述邏輯。
在分析眾生執著（人執）的根源時，必須先建立在先前所設定的基礎義理（初義）之上，方能推導出眾生為何產生錯誤認知與執著的過程。
。
此句為論述結構之銜接，說明在前述五項分類（通常指五種心意識或五種法相）的每一項中，仍可進一步細分出三種不同的層次或屬性，體現了論著中層層遞進的分析法。
。
本句解析在修行或認識過程中，最初接觸的某些教法或見解（如初修多羅之說），如何成為心靈產生執著（起執）的外部條件（緣）。
在《大乘起信論》的義記語境中，這涉及對迷染與執著起因的分析。
。
此句為論義記之標題或綱要，旨在說明眾生因缺乏對「平等正法」（實相）的認知，導致心意識陷入對對立、分別之「相」的執著，從而產生煩惱與迷妄。
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此句為論述結構之標題或提問，旨在探討針對特定煩惱或妄心所應採用的對治法（對治藥），以消除障礙、恢復本心。
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在修行過程中，針對特定的煩惱（病），需尋找相對應的修行法門（藥）來予以消除。
此句強調分析並明確對治手段的特徵與作用方式，以達到精準對治的目的。
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此處討論心法在修行或認知過程中的執著狀態。
指在初級或中間階段，意識仍停留於對「相」（現象、名相）的執著之中，未能徹悟空性或實相。
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此句討論如何透過意識到自身的「不知」（即對法相無所得、無執取）來破除「著」（執著、繫縛）。
在《起信論》的義理框架下，強調透過破除對虛妄相的執著，方能顯現真如本性。
。
本句解釋佛陀雖為法身，但為了度化眾生而顯現色身。
然而，由於眾生根機不足，容易陷入對色身（物質形態）的執著，將其視為有侷限、有障礙的相狀，而非能化眾生的方便，故此稱為「礙相」。
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此句在解析法身之性質。
法身常被比擬為「空」（虛空），旨在強調其無相、無礙且遍佈一切的特性。
然而，由於眾生對「空」的理解容易偏向「斷滅」或「虛無」，因此在論述時需特別說明其比喻的意涵，以防止產生錯誤的認知（迷說）。
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此處討論的是對法義或境界的「執著」。
論者以「太虛」比喻，旨在說明這種執著雖然看似存在，但實則空靈、無實質，強調其虛幻不實的本質，以破除對相的執取。

此處討論如何破除對「明虛空」之相的執著。
明虛空相在此指一種虛幻的認知錯覺，論著旨在說明此妄法（錯覺）在體性上是空虛不實的，進而提出兩種對治方法以消除此執著。
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此處旨在破除對現象界虛空的實有執著。
在《大乘起信論》的體系中，透過分析虛空的性質，揭示其作為妄想、幻象的特質，以導向對真如本性的認識。
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此處討論《大乘起信論》中關於「一心」的開顯。
在區分心真如與心生滅的脈絡中，強調最終歸結於唯一不變的真如本心。
。
本句旨在強調法身（Dharmakāya）的絕對真實性。
在《大乘起信論》的框架下，法身代表恆常不變的真如本性，與一切因緣和合、生滅變異的妄想分別相對，確立真如之實相。
。
此句為論書之接續語，用以對前文所述之法義進行細分或分類，旨在釐清理論結構，將前述之總義拆解為三項具體內容以供詳析。
。
此處為論述體系之過渡語，指在展開後續推論或分析之前，必須先將某個前提、定義或法義基盤確立清楚，以作為論證的基礎。
。
此句為論釋中的過渡語，標誌著前一階段的論述已結束，隨後將針對特定名相或義理展開詳細的釋義。
。
此句為論著結構的指示語，指涉作者將在後文對前述論點或段落進行總結性地歸納與結語。
。
此句為論述結構之標記，指在討論中道（不落兩邊）的法義時，將其分為兩種層次或面向進行闡述，是用於梳理論理結構的標題式文字。
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此處討論在論證佛性或真如時，首先需要確立眾生具有「情」（即有情、有情識）的狀態，以此作為後續推演修行或覺悟之基礎。
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此處討論的是心法體性的真實性。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如體性（後體）之絕對真實，不存在不真實的情況，旨在說明萬法本性皆然。
。
此句在《大乘起信論》的義記語境中，旨在說明在究極的理體（真如）層面，一切分別相、對立相皆不成立，故稱作「無」。
這是一種破除執著、回歸空性的論述方式，強調理上的絕對否定以顯現體性的圓融。

本句探討心識與物質（色法）的交互作用。
心之生滅並非孤立，而是依據外部對立的色相（對色）作為觸發條件。
當感官接觸到可見的相時，心才會隨之生起反應並在因緣盡時滅去，說明瞭心物互依的生滅機制。
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此句為論述之次第說明。
在《大乘起信論》的體系中，「情」指眾生（有情），「有」指其存在的狀態或習氣。
此處旨在先闡明眾生處於迷染、具有習氣之實況，作為後續論述轉依與覺悟的基礎。
。
此句論述在遍計所執性的層次上，現象的生起並非獨立，而是依據「相待」（相互依存、相對立）的關係而成立。
這說明瞭迷染世界的虛幻性，即一切現象皆是因緣和合、相對而生，並無獨立永恆的實體。
。
此句旨在區分「妄想中的對象」與「真實法身」。
法身是絕對真理、無相無染，而凡夫心中所能觀想或執著的佛像、境界，皆是心意識（妄念）所造之相，屬對待法，而非超越對立的法身本身。
。
本句解釋心識生滅的條件。
在唯識或論疏語境中，心識的生起往往依賴於對境（對色），說明感官接觸物質對象（色法）是觸發心靈起伏與生滅變化的關鍵因緣。

此處論述心色不二的義理。
強調色法（物質現象）並非獨立存在，而是心的變現，旨在破除對外在物質實體的執著。
同時指出虛空之相依於色法而顯，若無色法則無虛空之對比。
最後導向對「理無」（從道理上分析而無）的解釋。
。
此句討論的是「依他起空」的義理。
指事物並非絕對的無，而是因為依賴條件（色法/物質現象）而生起，由於缺乏獨立的自性，故稱為「空」。
這是在分析現象與本質之間依待的關係。
。
此句處於《大乘起信論》關於「心」與「色」關係的辯論語境中。
討論核心在於心生色或色心互依。
此處指涉在特定的推論邏輯下，若假設萬法唯心而否認物質（色法）的實體存在。
。
此句旨在討論空性（Śūnyatā）的絕對性。
在論及真如或空性的境界時，若已證悟空性，則不應再有任何對立、附加或外在的實體存在，以此破除對「空」仍有實體化執著的謬論。
。
此句旨在說明法界或心法作用的周遍性，強調其涵蓋範圍不僅限於有形的物質色法，連同無形、空靈的虛空之相亦在其中，體現了圓融無礙的法義。

本段論述心與境界的關係，強調「萬法唯心」。
境界是妄心的投射，心靜則境滅。
最終揭示「真心」的周遍性，說明如來的「性智」並非空洞的虛無（非虛空相），而是一種具備圓滿覺性的實然狀態。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「情」與「有」的關係。
在論著的邏輯體系中，需先論證「情」（指眾生之情識、妄心）與「有」（指由業力所感之現象世界）的成立與關聯，方能進一步推導起信與覺悟的次第。
。
此句在論義記的脈絡中，討論心意識與對象的關係。
指修行者在覺悟或分析過程中，心不再依止或受限於前文所提到的低階狀態、妄想或特定對象，從而達到心境的轉移或昇華。
。
此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，是用於破除對某種法相或執著的認同。
意指在後續的推論、結語或理體層面上，該對象並不存在，旨在導向「空」或「無自性」的理會，避免對前述現象產生實有的執著。
。
此句探討真妄之辨。
在《大乘起信論》的脈絡下，旨在說明心性本真，而妄心雖起，但在覺悟之理中，能體認到真與妄的關係，最終回歸不妄的真如本性。
。
此句討論的是「唯一真如」的性質。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如本性之唯一性（不二）與平等性（無差別），指涉一切眾生皆具備的同一真實本質。
。
此句為論疏之記註，指出在辨析特定法義時，其採用的譬喻與前文或相關論述中的譬喻相同，旨在透過一致的比喻邏輯來確立法義的連貫性。
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此句描述真如（或佛性）的特質，強調其無處不在、不被空間限制的周遍性，如同虛空能涵蓋一切，真如亦然。
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此句在論述中旨在透過「虛空」的特性（如無礙、廣大、不染）來類比深奧的佛法義理或心性特質，使抽象的法義具象化以便理解。
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本句在論述佛陀的覺悟境界與稱號，強調前文所述的特質或境界即是構成「如來」等聖者之定義，是用於總結前文論證的結語。
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此處為論述結構之標記，指接下來將運用不同的比喻（異喻）來闡明深奧的佛法義理，以便於學習者依其根機領悟。
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本句闡釋眾生本具的覺性。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生在未被客塵所染之前，本自具足的如來智慧（性智），強調佛性之不曾失去，是成佛的基礎。
。
此處在論述真如與妄法之別。
太虛（虛空）雖廣大，但在法義上若僅視為空無，則屬於一種虛妄的見解或現象；而真如之空非空無，而是具足萬法之本體。
文中以反問句強調真如之實相與單純虛空的妄法截然不同。

此處討論般若空性的徹底性。
強調空性不僅適用於世間有為法，甚至對於涅槃、真如等勝義法，亦需以「畢竟空」來破除修行者可能產生的「法執」（對涅槃或真如產生實有的錯覺）。
「不知」在此非指愚鈍，而是指不對任何相狀建立定義或執著，以達到真正的離相。
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此句為引用經典的啟承之語，旨在引證後文內容，說明其義理來源於《大品經》。
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此處體現大乘空性見，強調即使是修行最終的目標「涅槃」，在究極實相中亦無實體，不可對涅槃產生執著，以破除對對立狀態的二元執取。
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此句在論議涅槃的境界時，提出一種假設性的探討。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，旨在辨析涅槃是否具有不同的層次或特質，特別是探討「法勝」（法之勝妙）的涅槃狀態，以區分有餘涅槃、無餘涅槃或大乘之圓滿涅槃。
。
此處旨在強調萬法之不實性。
在《起信論》的語境中，透過「如幻」、「如夢」的比喻，說明現象界的顯現雖有其相，但缺乏恆常不變的實體，以此導向對真如與妄想之關係的體悟。
。
本句討論如何對治對「有」的執著。
在論述中，透過確立對對象之實有的「不知」（即不可得、不可知），以此來打破意識中慣於妄計、執著於實有之「情計」。
這是一種以空破執的邏輯，旨在消除對現象實體的錯誤認知。
。
此句旨在破除對「自性」的執著。
在論義框架中，若認為事物具有恆常不變的自性（執性），則這種自性的特質（德）在實相中根本不存在，是用以說明空性與破除法執的邏輯。
。
此句為論疏對前文論述的總結，指出某些現象或狀態之所以產生，是因為處於「不知」（無明）等缺失狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指向眾生因無明而不能體悟真如，從而陷入迷妄的根源。

本句討論真如法身在「對治」邏輯下的性質。
在《大乘起信論》的體系中，真如非僅是物質意義上的「空」，而是「不空」的實相，即具足一切圓滿的功德（自相）。
透過對治（即以正法對治煩惱或誤解），方能領悟法身自體與無量功德的統一性。

本段在分析對「如來藏」的三種錯誤認知。
此處討論的是第三種誤解：修行者雖然聽聞如來藏（佛性）是圓滿無增減的，但因未能徹悟其空靈不染的本質，反而將其賦予物質（色法）或意識（心法）的特徵，將本來清淨的「性德」誤認為是與世俗妄法相同的性質，陷入了對佛性的實體化執著。

本段討論修行對治（去除煩惱）的依據。
作者指出，對治法門之所以能有效，是因為其根基在於「真如」的實相；而為了讓修行者能對照自己的染汙狀態，才將其與「生滅染義」對比，以此顯現出實相與妄想的差別。
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此句探討的是「不二」法門。
在《大乘起信論》的語境中，通常指對立的兩種相（如真如與生滅、理與事）在體性上並不分開，旨在破除二元對立的執著，揭示萬法圓融的實相。
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本句討論在《大乘起信論》的框架下，如何透過對「生滅」與「染汙」的分析，來揭示眾生雖然處於染汙狀態，但其本質（真如）與佛是一樣的平等，旨在說明從染汙到清淨的轉化邏輯。
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此句在討論「不二」的義理。
在佛教論述中，「不二」並非指絕對的單一，而是指兩種對立的相狀（如真俗二諦、能所二視）在實相中並不對立或不分彼此。
此處旨在說明即便稱為「不二」，其前提仍是基於對「二」的認知，進而破除二元對立之執著。
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此句為論書之轉接語，用以指引讀者參照前文已論述之義理，以維持論證的連貫性。
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本句解釋佛菩薩在世間示現的原理。
其示現並非真實的生滅，而是依循眾生共業所產生的業識生滅相狀而顯現，以方便化導，讓眾生在生滅相中見佛。

此段探討如來藏與生死染法之間的關係。
核心在於區分「依止」與「自體」：生死染法雖依託如來藏而存在（如波依水而有），但如來藏的自體（本性）絕不染汙。
若將「依止」誤解為「自體具有」，即落入不解隨緣的錯誤見解，將真如與妄染混淆。
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此處論述對治「自性有染」的辯論邏輯。
在論理破斥中，「奪破」是指透過否定對方的前提或推論來否定其成立；「縱破」則是即便對方的前提成立，其結論依然不能成立。
此先後順序旨在全面摧毀對自性染汙的錯誤見解。

本文在論述如來藏（佛性）與煩惱染汙法之間的關係。
核心在於區分「體」與「相」：如來藏的體性是真如，具有無量淨功德且與真如不異；而煩惱則是「妄有」，是客塵般的染汙，並不屬於如來藏的本體。
若認為煩惱是如來藏體內的一部分，則會導致證悟（永息妄執）失去邏輯基礎，因為真如體性本淨，不染妄法。
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此句描述覺悟者或佛性中清淨無染、光明普照的德相，強調這種「德」並非凡夫之道德，而是超越世俗、具有深奧法義的真實存在（妙有）。
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此句旨在描述煩惱的數量極其龐大，以「恆河沙」比喻其無量無邊，強調修行者需面對並消除的煩惱之多。
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此句探討「妄染」之實相。
在《大乘起信論》的體系中，妄染雖在現象上顯現，但若從理體（真如）的角度觀察，染汙並非實有，而是因無明而起的假象，故稱「理無」。
。
此句指時間跨度回溯至不可追溯的最初點。
在論書語境中，常用於說明眾生種植業力或佛性本然的深遠時間性，強調法義的恆常或業力的久遠。
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此句旨在說明「真」與「妄」的本質區別。
在《大乘起信論》的框架下，真如（真）是絕對的本體，而妄心（妄）是因無明而起的虛妄相。
兩者雖在體上不二，但在相上截然不同，妄執之相無法直接進入或涵蓋真如之體。
。
此句為論辯之假設前提，探討如來藏（佛性）的本質是否包含或摻雜了妄法（客塵、煩惱）。
在《大乘起信論》體系中，旨在辨析真如本體與妄心之關係，以導向「體」之絕對清淨與「用」之生起。
。
此句為論疏之過渡語，意在說明在對某項法義進行「破」的分析（即否定或破除執著）時，即便將其徹底破除，後續仍有正義需要建立或說明。
。
此句為論義記之導引，指出在內教（指心法、心性之教導）的論述中，將區分兩種核心法義進行闡述。
在《大乘起信論》的語境下，通常指涉真如與迷妄，或真妄不二之理。
。
此句旨在破除對「中道」名相的執著。
在《大乘起信論》的體系中，真正的中道是超越對立的，若將中道視為一種獨立於兩極之外的實體而加以執著，則仍陷於二元對立的認知框架中，未能體現真正的不二法門。
。
此處為論疏之結構標記。
在討論對治（治）的過程或層次中，將其內容再次細分為兩種不同的對治路徑或方法，用以精確解析修行中的轉化機制。
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本句在論述對立或對稱的法相，說明前文所指的兩極狀態即是受苦輪迴的「生死」與永離苦海的「涅槃」。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及對迷悟兩面或真妄兩相的界定。

此段分析修行者在聽聞如來藏教法時產生的誤區。
如來藏是覺悟的基礎，但若執著於「如來藏」是一個實有的實體（真有），就會陷入時間性的因果論，誤以為眾生有始有終，甚至認為佛的涅槃會失效。
這揭示了從「依真有」到「執著」的心理過程，強調若不破除實有見，即使聞法也會產生錯誤的推論。
。
此句討論真如（絕對真理）與妄心（相對分別心）的先後順序問題。
在《大乘起信論》的體系中，探討真妄之體用關係，此處指出一種常見的認知，即認為真如是本原（先），而妄心是後起之染汙（後）。
。
此處討論心靈在覺悟過程中的認知轉變。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討從迷妄到覺悟的次第，此句指出了對「有」的起始認知（起有）之原由，是用以分析眾生如何從無明中逐漸生起對法性的初步見解。
。
本句旨在對比外道與佛法對意識起源的看法。
外道傾向於將覺知（覺）視為從某種原始的黑暗或混沌狀態（冥）中演化而來，這是一種對生命起源的錯誤見解，與佛法中關於無明、業力及阿賴耶識的運作邏輯完全不同。
。
本句探討眾生與真如之關係。
在《大乘起信論》的框架下，說明眾生在處於迷妄狀態（有始）之後，仍能依止於不變的真如本性，以此論證從迷到悟的依據。
。
此句討論大乘菩薩之行願。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調菩薩雖已證得究竟涅槃，但基於大悲心，不著於個人解脫，而願留在輪迴之中，以眾生之身度眾生，體現「不捨眾生」的菩薩道精神。
。
此句是在論證法義時，說明某種邏輯推導或定義之結果，使其在義理上成立「具有起始點（有始）」的定義。
在《起信論》的脈絡中，通常涉及對事相、心性或時間維度上的起始狀態之分析。
。
此句是在分析外道對「涅槃」的誤解。
外道將涅槃視為一種「毀滅」或「回歸虛無（冥）」的斷滅論，與佛教主張的、由覺悟而離苦得樂、不生不滅的真涅槃截然不同。
此處旨在透過對比，破除將涅槃等同於死亡或虛無的錯誤見解。
。
此句描述心靈從迷失、無明的狀態（冥）轉向覺悟（覺）的過程。
在《大乘起信論》的框架下，探討的是眾生如何從真如被遮蔽的無明狀態，透過修行與信願，重新顯現本覺的過程。
。
此句描述在未達覺悟或解脫之前，由於業力牽引，生命在六道中不斷循環往復，再次受生於眾生之身，強調輪迴的持續性。
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此句為論疏之銜接語，說明當前討論的法義與前項相類，且在對治煩惱或妄心的邏輯結構中，屬於第二個對治要點。
。
此句探討法體（真如實相）的體性。
在《大乘起信論》的脈絡中，真如法體本就超越時間的生滅與起訖，故稱「離始」，意指其非由某個時間點開始產生，而是永恆無始的。
。
此句論述眾生在無明驅使下，陷入生死輪迴，且此狀態在時間上沒有可追溯的起始點，即所謂的「無始」。
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此句為引經據典的過渡句，指作者將引用《梁攝論》中的內容來對《大乘起信論》進行進一步的義理說明或校對。
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此句闡述眾生在輪迴中的狀態，強調生死循環在時間維度上是無窮盡的，不存在一個絕對的起始點，以此揭示輪迴之深久與脫離之困難。
。
此句探討法體的究竟狀態。
在《大乘起信論》的體系中，法體（真如）本自圓滿，其所證得的涅槃並非截斷輪迴的死寂，而是超越了生滅與終結的「無盡」狀態，體現了大乘佛法中常樂我淨的究竟涅槃義。

本文旨在透過「如來藏」的無始無終特性，反駁外道關於眾生有特定起始點（始起）的觀點。
論者強調如來藏之本性超越時間限制（無前際、無後際），因此無明雖在現象上存在，但其本質上並非從某個特定時刻開始。
同時，將如來藏與佛的涅槃相應，說明覺悟之果亦是永恆無盡，以此確立大乘佛法中如來藏的絕對性，區分於外道之有為論。
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此句為引經據典，旨在透過引用權威經典《仁王經》來佐證前文所述之法義，顯示論述之正統性與依據。
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此句探討眾生與三界（欲界、色界、無色界）的關係。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，旨在說明眾生在受染汙進入三界輪迴之前，或是在超越三界之後，其本質或歸處的界域，區分現象界的輪迴與本質上的界藏。
。
此句旨在指出某種觀點或理論之來源，明確將其歸類為非佛教的「外道」教義。
在論疏語境中，此舉是用於區分正法與邪見，提醒讀者該說法不應作為修行或認知的依據。
。
此處在辨析教理來源與見解分類。
首先否定該觀點出自過去七佛之口，以正其源；隨後指出在「法我見」（對法與自我的錯誤認知/執著）的分析中，同樣存在三種不同的層次或分類，用以深化對破除我執與法執的討論。
。
此句為論書的導引句，旨在分析眾生產生「執著」（尤其是對妄想分別的執著）的根源與起因。
在《大乘起信論》的框架下，這通常涉及從真如不染到生起妄心的轉化過程。
。
此句為論疏的結構分析。
作者指出，在接下來的論述中，將採取「先說明不究竟（未達圓滿/絕對）」的手段，藉此反襯並顯現對象在認知或修行上對「相」（現象、形式）的執著，旨在透過破除對相的執著而導向究竟的真理。
。
此句為論書義記之導讀，指出文中以「云何」為標誌的段落，旨在針對前文所提之煩惱或迷妄，提出對應的對治修行方法，以達成轉依或解脫。
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此句指透過經典或論著的文字表述（文相），即可觀察並理解其所含之義理，強調文本證據的明確性。

本段解析如來對不同根機的對治教法。
針對根鈍的二乘弟子，先說「人無我」以破除對自我的執著，但若停留在此階段，會陷入將五蘊視為實有生滅的「不究竟見」，導致對生死的恐懼及對涅槃的妄取。
真正的對治在於體悟「五陰自性不生」，即從空性角度看待五蘊，體認到生滅本空，從而契入本來涅槃的境界。
。
此句為論義記中的結構性導引，指出分析的起點是依據「法明」（即正法之光明或對法理的澈徹明瞭）來展開對特定義理的闡釋。
。
此句為論書的結構標記，指出接下來的內容將進入第二階段，旨在針對前文提出的疑問進行詳細解釋，並以論理破除對方的疑慮（伏疑），使心信不疑。
。
此句為典型的論疏體例，用於對前文所述之法義進行層級式的邏輯剖析，將前述之議題進一步細分為兩個子項，以便逐一論證。
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此句為論義記之結構標誌，指出論述的起始階段是先從整體的法義（法總）入手，以建立宏觀的框架，隨後再深入分析具體細節。
。
此句為論記之導引，說明為了進一步釐清義理，後文將透過舉出較為廣泛的類比或範疇來進行探究與論證。

本段論述旨在破除對「染」與「淨」的二元對立執著。
在真如的視域中，對立的相狀（染淨）僅是相對的（相待），而非實有（無自相）。
透過「非色非心」等否定描述（否定法），將修行者從對現象的定義中抽離，揭示語言僅是引導眾生回歸真如的「方便法門」。
強調「念」是生滅之源，也是進入實智的障礙。
。
此處為引經據典之轉接語，準備引用龍樹菩薩之《中論》以論證前文之法義。
。
此句探討因果論中「因」的成立條件。
在論述法因（法之原因）時，討論該因是否需要依賴其他條件（緣）的成熟而後才能成立，用以分析因果的必然性與依賴性。
。
本句論述緣起法中「緣」本身的性質。
在《大乘起信論》的體系中，強調一切現象（法）皆由因緣而生，即便被視為條件的「緣」，其本身亦非獨立永恆，而是在相互依賴的關係中成立，旨在破除對特定條件的實體化執著。
。
此句討論修行或悟道之機至，強調在特定境界或法門中，已不再受限於外在條件的積累或漫長的因果等待，而能直接契入或顯現。
。
此句旨在強調萬法皆空，並非指物質上的消失，而是指在實相中沒有任何獨立、永恆、可被定義為「成就」或「形成」的實體法。
在《大乘起信論》的脈絡下，這是在破除對「所成法」的執著，以導向真如不生不滅的體悟。
。
此句為論疏中的過渡語，表示前文對特定名相或義理的解釋（釋）已經足夠明確，讀者可據此推論或得出結論。
。
此句探討法體（真如）的本質。
雖然在現象上看似有相對、相待的對立（如迷與悟、生與滅），但從法體本然的視角來看，這些對立並不成立，真如本體不隨對立而改變，亦無對立之相。
。
此句旨在說明法性或真如的本然狀態。
強調覺悟（悟）與真理（然）的關係：真理本來就存在，覺悟僅是發現或契入，而非覺悟之後才創造出或改變出這種狀態。
體現了「本覺」或「真如不變」的義理。
。
此處論及眾生與佛之本質。
在《大乘起信論》的體論框架中，強調眾生雖有迷染，但其本性（真如）與佛是一致的，故稱之為「本來平等」。
。
此處探討心法之組成，區分「智」（覺悟之知）與「識」（分別之知），說明心識在不同層次的運作與對象。
。
此句旨在區分「心的體性」與「心的顯相」。
在《大乘起信論》的義理框架中，心之體（真如）與心之相（妄心/顯相）雖不二，但在分析顯現的過程時，需明確指出顯現出來的現象（如妄心、客塵）並非心的本質體體，以避免將現象誤認為體性。
。
本句探討心法或真如之顯現。
在《大乘起信論》的框架中，真如之性不離於顯現，而這種「有」與「無」的對立或顯現，其本質並非物質性的色法（Rupa），而是屬於心法或真如之妙用，旨在說明真如的非物質性與超越性。
。
此句為論記之過渡語，標記作者正處於對前文所提出的疑義進行解答與分析的論述階段。
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此句為論書中常見的承接語，標誌著進入「破邪立正」的辯論環節，隨後將提出對前文義理的質疑，以便進一步闡明正確的法義。
。
本句闡釋大乘起信論之真如義，強調諸法空性。
所謂「離性」是指法無自性（無恆常不變之實體），因其本質是空且離於名相，故無法以語言的定義或相狀來完整表述，旨在破除對法相的執著。
。
此句為論書中的詰問，旨在探究眾生或教法中出現多樣化、差異化言說的根源，通常是為了進一步分析名相、執著或權宜方便的起因。
。
此句為論疏之過渡語，用於引出對前文特定名相或義理的詳細詮釋與分析。
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此句說明在闡釋深奧佛法時，由於受眾根機不同，需運用「方便法門」（假言），透過巧妙的引導方式，使聽者能逐步進入正義，而非直接揭示最終實相。
。
此句強調佛法真義超越文字表象。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，旨在說明深層的理體或心法意旨，無法僅靠語言文字完全傳達，需透過實踐與悟證方能體得。
。
此句為論書之承接語，旨在對前文所述之法義進行分類或分項說明，將其概括為三種類別，以利於後續詳細論述。
。
此句為論義記之結構標記，指出在論述體系中，首先進入「正會」部分，旨在透過對話或論證來消除對法義的質疑與疑惑，為後續展開深層義理奠定基礎。
。
此句為論書之標目或分段索引，標示接續內容將進入對該法義核心旨趣（宗旨與目的）的詳細解析。
。
此句指對聖者（如佛菩薩或論主）的教導意涵進行深入的辨析與確定，以確保對法義的理解不至偏差，是論疏體系中典型的解經分析過程。
。
此段落為論疏對修行階位的分析。
文中提到「發趣道」是指修行者開始向覺悟境界邁進的道路。
-「以念一切法」指透過對萬法、佛法名相的憶念或持誦來深化對理的體悟。
-「下返以釋成」則是典型的論疏結構術語，指後文將採取反向論證或對照解釋的方式來完成對前文的詮釋。
。
此句為論疏之結構說明，指作者在進入詳細分析前，先採取「總論」的方式概括核心要義，以便為後文的名稱定義或法相分析奠定基礎。
。
此句為論義記之結構標記。
在《大乘起信論》的體系中，此處進入對「分別」之能、所及其運作機制的詳細分析，旨在闡明眾生如何因分別心而起迷染，並對照能顯與所顯的關係。

此段在解析「發趣道」的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，發趣道是指從發心開始，趨向覺悟的修行過程。
此處強調此道不僅是佛陀已證得的果位之路，也是菩薩們現在修行所指向的目標，體現了覺悟之路的共相。
。
本句指在論述中提出或列舉修行者所志向追求、旨在達到覺悟的修行路徑（覺道）。
在《大乘起信論》的語境下，這通常涉及從凡夫心轉向覺悟之心的實踐過程。
。
此句為論書義記中的標記語，指涉文本中關於「一切菩薩」的論述段落及其下接之內容，用以區分論述結構。
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此句討論修行之因果關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過特定的修行行為（因行），能使修行者趨向（趣）於覺悟或佛果之境界。
此處之「顯」是指將潛在的因果機制或修行路徑明確化。
。
此句解釋論述之目的，旨在分析菩薩在發菩提心後，依其願力、根基或修習之法門，而趨向的不同證悟境界與修行路徑之差異。
。
此句為論義記之註解，說明前文是在辨析「發趣道」（發心趨向覺悟之道路）的具體相狀。
後半句「別釋中三」則為結構性標記，指出正進入到該項別別解釋中的第三個子項目。
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此句為論義記之導引語，指出在分析或解釋特定法義之次第中，首先是對其數量或類別進行標記與界定，以便後續展開詳細論述。
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此處為論書義記之標記，指在分析完前一項後，進入第二個步驟或章節，旨在列舉相關的法相或名稱以進行詳細說明。
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此處指在分析法義時，第三個步驟是辨析對象的相狀（相），以區分其特質，避免混淆，是論理分析中的關鍵環節。

本句闡述菩薩修行在「發心」階段的遞進層次。
從最初對正法的信仰（信），進到對義理的深入理解與修行（解行），最後達到究竟的覺悟與證驗（證）。
這體現了從信、解、行到證的修行次第。
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此句描述修行者的進階次第：首先需在對佛法、如來藏等正法產生堅定的「信」並使其成就，以此為基礎，進而生起求菩提、度眾生的「發心」。
信是發心的前提，發心則是信的實踐與昇華。
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此句描述修行者在菩薩道進階過程中所處的階段。
在《大乘起信論》及相關義記的語境中，指修行者已進入「十住」這一階段，代表其心意識已趨向穩定，不再隨境而轉，是向佛果前進的重要里程碑。
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此句指在論述某個法義階段或範圍時，將「十信」這一初步信心的修行階段一併納入考量或涵蓋在內。
在《大乘起信論》的體系中，十信是從凡夫向聖者過渡的起始階段。
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本句描述修行者在進入聖者境界前的初級階段（十信位），透過對正法的深信不疑與實踐，建立起堅固的信心基礎，這是所有菩薩道修行的起點。
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此句闡述修行者在意識上達成堅定的覺悟決心（決定心）後，在菩薩道修行位階上即刻進入「十住」的境界。
在《大乘起信論》的體系中，這強調了心念的轉變與修行位階的直接對應關係。
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此處指菩薩在修行過程中進入「十住」階段時的最初心念或初始境界。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，探討的是從信心地起心至究竟覺悟的次第，此句標誌著進入十住之初的心理狀態。
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此處指菩薩修行之初級階段，指在覺悟大乘佛法後，正式生起菩提心並安住於此心的狀態，是進入菩薩道的第一個里程碑。
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本句描述修行者在信願行等次第中的進階過程。
根據《大乘起信論》的體系，修行者在圓滿「十信」的行持後，標誌著信心的徹底確立，隨即由信位跨入更高階的「十住」位。
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此句旨在說明在《大乘起信論》的體系中，修行者由信心驅使，生起菩提心以求成佛的起點，故被定義為「發心」。
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此句是在解釋修行階段或類別。
在《大乘起信論》的體系中，強調「信」與「行」的結合。
這裡指修行者在對教法有正確的理解（解）並付諸實踐（行）的過程中，正式生起追求覺悟的菩提心（發心）。
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此句討論修行者在菩薩道進階過程中的位階定位，明確指出其目前的狀態處於「十迴向」的階段。
在《大乘起信論》及其相關義記的體系中，迴向是菩薩修行從初發心進入實踐的重要階段。
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此處為論義記之註記，指在引用或解析《大乘起信論》相關內容時，涵蓋了十行文字的範圍，屬於文本校勘或引用範圍的說明，非深奧法義之討論。
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此句指明論述的對象處於菩薩階位中的「十行位」。
行位是菩薩在初地（歡喜地）之前，透過實踐波羅蜜而建立行願的階段，是從凡夫向聖者過渡的初步修行階段。
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本句強調修行者對「法空」的領悟。
在《大乘起信論》的語境下，法空是指破除對現象名色（有為法）的實有執著，體悟萬法本質的空性，是通往真如與覺悟的關鍵基礎。
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指菩薩在修行過程中，依循佛法指引，圓滿實踐十波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、原願、真實、平等、方便），以達到覺悟成佛之目標。
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此句描述修行過程中，透過持續的實踐（行），使心智或法門的運用達到熟練、精確且不再遲疑的狀態，是從習行走向證悟的關鍵階段。
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在修行過程中，將所積累的善根與功德不為私人所有，而轉向追求覺悟、利他或佛果的心理定向，是將修行轉化為實際果位的關鍵環節。
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此句描述菩薩修行進階的過程。
在大乘修行體系中，「十向」是指從初發心至進入初果（初地）之前，菩薩為了向佛果而精進的十個階段。
進入十向位標誌著修行者正式進入由信導向證的實踐過程。
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本句說明修行之起點。
在《大乘起信論》的脈絡中，修行需由「解」（對真理的正確認知）與「行」（將認知轉化為實際修持）相結合，進而生起趨向覺悟的發心，此為從凡夫轉向菩薩道的關鍵機制。
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此句指修行者透過實踐，真正證得並確立起為利眾生、求正覺的發心狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，發心不僅是願望，更是心性轉向覺悟的關鍵契機。
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此處描述菩薩修行之位階，指從初地（歡喜地）開始，經過次第修行，直至達到十地之最高果位。
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此處分析發心的層次。
在《大乘起信論》的脈絡中，「相似發心」是指尚未達到究竟正覺、但與正覺相似的初步願心或修行階段，是用於對比後續更深層、更真實的「正發心」之概念。
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此處在論述發心之次第或種類，將「真實發心」列為後項討論的首要重點，隨後進入詳細的分析論證（廣辨）階段。
在《大乘起信論》體系中，發心是從信心轉向實踐的關鍵，區分「真實」與否在於是否離欲、離相且契合真如。
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此句為論義記之解析，旨在說明透過對前文三個特定名相的辨析，可以將其對應到修行或理體論中的三個階段（三段），是用於釐清論述結構的導引句。
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此句為論疏之結構分析，指出在探討的義理體系中，「初」與「中」兩個階段或部分，其內部結構均由三個子項組成，屬於典型的經論註疏體例，用於釐清論述次第。
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此句為論義記之分項標題，旨在分析在《大乘起信論》的框架下，如何將對佛法之信心轉化為具體的修行實踐（行），以達到信心的圓滿成就。
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此處為論著之結構標題，旨在闡明修行者在生起菩提心（發心）時，其內在心態與外在特徵的具體樣貌。
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此處討論修行或菩薩道的次第，強調在覺悟或實踐過程中，必須顯現出以利益他人為核心的菩提心（發心），將內在的覺悟轉化為外在的利他行。
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此句為論疏之結構標記，指明在目前的論述體系中，第一個大分項（初）之中間部分（中）被 further 劃分為兩個子項。
此類標記旨在協助讀者理清論著的邏輯層級。
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此句描述論著或對話的結構方式，指在闡述法義之前，先設定問題以啟發心智，隨後再進行系統性的解答，是論書中常見的教學體例。

本句為論義記對《大乘起信論》中關於「信」與「發心」關係的疑問設定。
探討從凡夫到能發菩提心，在「信」的成就過程中，對外依止的對象（依何等人）與對內實踐的行持（修何等行）之因果關聯。
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此處為論義記之結構標記，指出討論內容的第一個議題，旨在探討具備修行能力或資格的人之特徵與條件。
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此處為論記之結構標記，指出在探討信願行之次第中，第二個需要釐清的關鍵問題在於具體的「行」（實踐方法）。
在《大乘起信論》的框架下，行是指為了契合正覺而實踐的具體修持。
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此句處於論述信心的層次或類別中，指修行者在實踐中達到「信」的圓滿成就。
在《大乘起信論》的脈絡下，信是發心進入大乘道的根本，此處在對比或列舉信心的不同獲益或境界。
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此句為論書之問答形式。
探討修行（行成）與菩提心（發心）的先後順序及其關係，分析在不同修行階段或境界中，發心的可能性與性質。
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此句為論書義記之導引語，標誌著論述結構的轉折，旨在明確接下來的內容將針對前文所提出的疑問進行正式且正面的回答。
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此處描述論著的論證手法，採「對比法」或「反差法」，先陳述較低層次的義理（劣），再對比出更高深、更完善的真理（勝），使讀者能更清晰地體悟法義的層次差異。
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此句解析修行進境的因果關係。
在《大乘起信論》的體系中，信是修行之基，前階段的信心若能達到圓滿（滿），則成為推動力，使修行者能由淺入深地向更高階的覺悟境界前進。
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此句論述修行者在面對法門時，若後續的信心不足以支撐其願力或定力，容易在修行過程中產生懷疑或退縮，導致無法在前進的道路上堅持，即為「退轉」。
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此句為論義記之條目式分析，指在針對前文之疑問或議題所作的正解（正答）中，包含兩個要點或兩種情況。
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此句為論述結構之轉接語，標誌著作者將針對前文提出的三個疑義或論點依序進行解答，以釐清義理。
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本句指在修行過程中，經過前期的資糧積累與實踐，最終在法義上確立並進入特定的聖者位次（位階）。
在《大乘起信論》的體系中，強調從信、願、行逐步遞增，最終成就果位。