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此句為論書的結構性標記，指出接下來的內容將針對該論典的標題（題目）進行義理上的拆解與闡釋。
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此句為對前文偈頌內容的註記，指出該段頌文旨在表達對佛法或論著作者的恭敬心，屬於論疏中對文學形式與情感基調的說明。
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此句為標題或論題，旨在探討「佛寶」這一名相背後的實質義理，而非僅指外在的偶像或形式，而是指向佛陀覺悟的真理與功德。
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此句指佛法之教法（法寶）並非僅在文字表象，其核心的真理與深層義理隱藏在教理之中，需透過修行與智慧方能體悟。
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此處指在論述或修行中，運用「大唯善」的義理框架。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，強調以大乘唯心與善根、善智的義理來導引，以契合如來藏或真如的本性。
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此處討論的是在《大乘起信論》體系中，關於眾生從迷到覺、或在覺悟與不覺悟之間狀態的義理分析，旨在探討心性如何從無明（不覺）轉向覺悟。
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本句為論疏之導引語，旨在闡釋「隨染二相」的內涵。
在《大乘起信論》體系中，「隨染」是指心在未覺悟前，隨順煩惱而產生的染汙狀態，而「二相」通常指對立的兩種相狀（如有無、垢淨等），說明心在染汙狀態下如何產生對立的錯覺。
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此處在解析《大乘起信論》中關於「本覺」的定義。
本覺是指眾生本具的覺悟性質，而「修生義」則強調這種本覺並非全然靜止，而是包含著透過修行而顯現、生起覺悟的潛能與機制，將本覺與後天的修習聯繫起來。
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此句為論述結構之標題或導引，指在探討「生滅因緣」這一法義時，將其細分為七個科目（科）來進行系統性的解析。
在《大乘起信論》的脈絡中，生滅因緣涉及眾生如何因不信而墮入生死輪迴的機制。
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此處為論疏之結構標記，指出在討論「生滅」這一法門或範疇中，將其劃分為一個特定的義理科目進行解析。
在《大乘起信論》的體系中，生滅是指從真如中因不對真如而產生的現象世界，此句旨在界定後續論述的範圍。
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本句討論的是在《大乘起信論》體系中，關於「染法」（被汙染的現象）如何透過「燻習」（潛在影響的累積）而產生作用的四種分類義理。
這涉及心靈如何被客塵染汙以及由此產生的業力習氣。
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此句指在《大乘起信論》的「淨法燻習」階段中，所涵蓋的七種具體義理分析。
淨法燻習是指透過修行淨化心信，使正法在心中種植並成熟，最終導向覺悟的過程。
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此句為論疏中的技術性用語，指作者在進入詳細解釋之前，先將全文的結構、章節或論理順序進行簡要的劃分（科文），以便讀者掌握全論的體系。
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此句指在修行菩提心的過程中，針對「發趣」（即發心趨向覺悟的過程）中涉及的四種不同層次或類型的發心義理進行詳細的辨析與說明，旨在釐清修行者在發心階段的認知與實踐路徑。
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此句為論疏中的科判語，旨在明確接下來的論述重點在於解釋「正行」。
在修行體系中，「正行」通常指對應於正見的實際修行實踐，是將理論轉化為具體行持的過程。
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此句探討色法（物質）與心法（精神）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如之體不分色心，色心皆由一心所現，故稱「不二」。
此處「一義」是指兩者在體上同一，而非在相上相同。
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本句旨在探討阿賴耶識（賴耶識）如何與煩惱（惑）共存。
在《大乘起信論》的體系中，需說明即便在種子識中，煩惱如何以種子形式存在，以及這與成佛、斷惑的關係。
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本句闡述如來藏（Tathāgatagarbha）的本質，強調眾生皆具備佛性，而此佛性中內在包含著無量無邊的功德，如同恆河沙數般不可計數，是成佛的潛在基礎。
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此句解析「梨耶」（Līyā）之義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討真如與生滅的關係。
此處將其分為三種狀態：一是處於變遷的「生滅」相，二是恆常不變的「不生滅」相，三則是兩者不二、相互融合的「和合」相，以此闡明真如與妄心互不離的圓融義理。
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此處指《大乘起信論》中針對「心」或「法」所分析的九種相狀（如相、性、用等層次的分析），旨在透過對相狀的剖析，揭示真如與妄心的關係。
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在《大乘起信論》的體系中，真如被區分為兩種義理：一是「體」的方面（絕對的寂靜、不變），二是「相」的方面（能生萬法的靈知、能作）。
此處旨在界定真如非單一死寂之體，而具有能動與能顯的特質。
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此句解析「智淨」之義，強調覺悟之智在去除一切煩惱垢染後，呈現出超越語言邏輯與世俗認知（不可思議）的清淨特質，是論述真如或佛智之體相的關鍵描述。
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此處討論的是覺體（覺悟之本體）在顯現相貌時，如何如同鏡子般清淨、無礙地映照萬法。
在《大乘起信論》的義記體系中，「鏡」常用於比喻心體或覺體能照萬物而自身不染的特質，「四鏡」則是指四種不同的映照層次或面向，用以說明覺體與現象界之間的關係。
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此句為論疏之導引，說明分析起信論之法義時，首先應從「本相」（即事物的原始狀態或根本相狀）入手，且必須嚴格依據文本原義進行推演，不可脫離文字而妄加揣測。
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此句討論《大乘起信論》中關於「染汙」機理的細節。
在染法（煩惱、客塵）的長期燻習下，所產生的「無明」與「妄心」並非單一層次，而是具有不同的義理層級（如本末、主客或種子與現行之別），旨在分析眾生如何從真如轉染，以及妄心運作的深層結構。
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此處討論《大乘起信論》中關於「淨分」（清淨心）如何透過緣起而運作的邏輯。
四句義通常指從「有、無、亦有亦無、非有非無」或類似的邏輯推演，用以全面闡釋清淨心與染汙心在緣起中的關係，避免落入單一的偏見。
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本句探討《大乘起信論》中「生滅門」的核心義理。
生滅門是指從真如不染而生起妄心的過程，分析真（真如）與妄（妄心）如何透過緣起而相互關聯，說明眾生如何從絕對的真如狀態進入相對的生滅現象界。
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此句為論題或標題，旨在探討「法身」的內涵。
在《大乘起信論》的語境中，法身是指真如本性，是超越形相、遍一切處的絕對真理之身，與報身、化身相對。
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此處指《大乘起信論》中將心境分為「真如心」與「妄心」，並進一步透過四種組合（真真、真妄、妄真、妄妄）來闡述心性與現象之間相互交織的四句義理，旨在說明眾生如何從妄心回歸真心的修行路徑。
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此處指真諦（絕對真理）與俗諦（世俗真理）在實相上是圓融不二的。
在《大乘起信論》的語境中，強調即便在凡夫的迷染（俗諦）中，亦不離佛性的清淨（真諦），兩者互不衝突且相即相容。
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此處指佛教中將真理分為「俗諦」（世俗諦）與「真諦」（第一義諦）的判準。
在《大乘起信論》的語境下，二諦義是用於解釋如何從凡夫的世俗認知（俗諦）導向覺悟的絕對真理（真諦），是體現權實相應、圓融不二的關鍵論理。
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此處討論的是心靈或法性中「染」（被煩惱、客塵所汙染）與「淨」（本自清淨或恢復清淨）的對立與轉化關係，是論述心性轉變的核心義理。
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在本論義記語境中，如來藏指眾生心中本具的佛性，是成佛的潛能與種子，亦指如來之法身隱藏於一切眾生之中。
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此處為論書之目錄或分項標題，旨在探討「謗」（毀謗）的義理定義及其在法義上的影響，通常用於分析對正法或修行者的毀謗之果報與性質。

此句為論書的結構導引，標誌著作者開始對《大乘起信論》的題目進行詳細的義理分析與釋義。
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此句為論述大乘法門之特質或成立根據的開端，指出大乘之定義或特徵是由七種特定的義理（義項）所構成，用以區別於小乘或說明其圓滿性。
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此句解釋為何將此修行路徑稱為「大乘」。
在《大乘起信論》的語境中，大乘是指能承載一切眾生、導向究竟覺悟的圓滿道途，強調其包容性與唯一正確的解脫方向。
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此句為引文標誌，表示後文將直接引用《大乘起信論》的原文內容，以作為論述的依據。
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此句旨在說明在二乘（聲聞與緣覺）的修行體系中，該法義或境界處於最頂端的位置，通常是用於對比大乘與小乘之差異，或說明在小乘框架內之最高成就。
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此句為對「大乘」名相的總結。
在《大乘起信論》的語境中，「大」指其涵蓋範圍廣大（利他救眾）且法義深廣（圓滿覺悟），「乘」指載運眾生到達彼岸的修行法門。
故稱之為大乘，以區別於僅求自了的小乘。
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此句在論述修行或心法之能效，說明其具備能導向廣大境界（大處）的特質或能力，強調修行之果位或心境之開闊。
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此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，以便對其進行義理分析與註記。
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此句在論義記中旨在強調佛陀在法身、功德及覺悟境界上的至高無上，以此確立佛陀作為導師與覺悟目標的最高地位。
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本句強調透過前述的信解與修行，方能真正進入大乘佛法的究竟境界，說明大乘法門之殊勝與可達性。
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此處為對前文所述之法義、名相或功德之廣大性進行總結，說明其符合「大」的定義，故而得名。
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此句說明論著中特定論述的依據，是指大乘法門是為三類具足大乘資質的人（三大人）而設的修行路徑。
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本句說明前文所述之理（通常指信、願、行或如來藏等義理）是所有佛與大菩薩成就佛果的依據與路徑，強調大乘法門的普遍性與必要性。
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此處描述修行者或特定法相在具足智慧後，能對重大法義或複雜事宜進行正確的辨析與判斷，體現其覺悟程度與處理事務的圓融能力。
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此句為引文標記，指接下來的內容將引用自《大乘起信論》的正文。
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此句描述佛法或菩提心的功德，旨在透過覺悟與實踐，徹底根除眾生因無明與執著而產生的輪迴之苦。
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此句指在修行或教化過程中，提供能使眾生獲益、導向覺悟的法益或助緣。
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此句為對前文所述之法義（通常指大乘之廣大、包容或其究竟之義）進行總結，說明其之所以被冠以「大」字的原因，旨在強調其法義之深廣與超越。
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此句指涉五位具足大智慧與大慈悲的修行者（大士）所依止的修行路徑或法門。
在論疏語境中，強調的是透過特定法乘而達成的覺悟境界。
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此句解釋「大乘」之字面義理，強調其廣大的救度能力，能承載眾多眾生共赴彼岸，體現大乘佛教普度眾生的核心精神。
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此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，用以進行後續的義理分析與註記。
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此句指涉大乘佛教中，觀世音菩薩等大菩薩所依止的修行路徑或法門（乘）。
在《大乘起信論》的語境下，強調的是透過信、願、行而進入的菩薩道，旨在導向覺悟的乘載。
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此句為對前文所述之法義（通常指大乘之廣大、包容或其究竟之義）的總結，說明其之所以被定義為「大」的邏輯原因。
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此句在論述法義之消盡或根源之斷除。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，探討心真如與妄心的關係，此處指涉的是由於法源（產生現象或妄心的根源）被徹底清除或達到盡頭，從而導致後續狀態的改變。
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此句為引文標誌，表示後文將直接引用《大乘起信論》的原文內容，以便對其進行義記或別記的解析。
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此句在《大乘起信論》語境中，通常指透過覺悟或真如之理，能將一切現象法（有漏法）的執著或其虛妄相窮盡，回歸到絕對的真如本性。
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此處為對前文所述之法義（通常指大乘之特質或心法）進行總結，說明其因具備廣大、圓滿或包容之特質，故在名相上被定義為「大」。
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此句說明菩薩在度化眾生時，能圓滿運用七種攝受方法，使眾生心悅而歸，從而達到化導的目的。
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此句為引文標誌，表示後文將直接引用《大乘起信論》的原文內容，以便對其進行義理分析與註釋。
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此句旨在說明大乘佛法（摩訶衍）的義理深廣，無法以有限的文字完全涵蓋，並以《般若經》作為佐證，強調其空性與圓融的義理具有無限的延展性。
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此句在論述「大乘」之義理，說明其之所以被稱為「大」，是基於前文所述的特定因緣（如其法門廣大、能令一切眾生成佛等特質），而非隨意命名。
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此句為論述轉折，指出將對「大乘」之定義進行三方面的義理分析，旨在釐清大乘在實踐與體悟上的核心特質。
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此句為論述結構的導引，旨在對特定法相或名相進行分類辨析。
在《大乘起信論》的義記體系中，通常是指針對某個核心概念（如心、真如或信）從四個不同的維度或定義來進行區分，以釐清名相之義。
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此句為論書之體例標記，指出在討論「約法」這一特定義理或分析面向時，將其分為三種不同的層次或分類進行詳述。
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此處為論記對特定法義項目的概括，指涉在該論述體系中所定義的三種大項（三大）與兩種運作/運行（二運），屬於對法相分類的簡稱。
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此句為論書中的過渡語，旨在引導讀者進入後續的詳細論證或解釋，在《大乘起信論義記》中，是用於銜接前文脈絡與後文具體義理分析的銜接詞。
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此句為論著之綱目，指在分析對象時，從『行』（即作法、修行或心法之運作）的維度出發，將其區分為七種不同的類別或階段。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常涉及對心行、作法或修行的層次分析。
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此句為引證說明，指出前文所述之義理可在《集論》等相關論著中找到相應的辨析與論證，用以增加論述的權威性。
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此句為論著中的分類標記。
在《大乘起信論》及其義記的分析體系中，將法門分為不同面向探討，「約人法」是指從眾生（人）與法（現象/實相）的關係或其屬性來進行分類，後續將詳述這七種具體內容。
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此句為論著中的引用，旨在將當前討論的法義追溯至既有的論典（《十二門論》）以資證明，顯示論理的一致性與權威性。
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此句為論疏之標題或綱領，指透過四個維度或四種分析路徑，直接對「大義」（通常指大乘起信論之核心義理）進行辨析與闡述。
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此句探討因果關係中「法」作為條件或原因的運作。
在《大乘起信論》的語境中，討論心法與事法如何相互依緣，強調特定法性（如真如或妄心）作為生起後續現象的基底與條件。
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此處在解釋特定術語的內涵，以「苞含」比喻潛在的、尚未展開但已具備完整種子的狀態，說明法義或心性之潛能與包容性。
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此處指在論述中進一步區分與分析不同「乘」（如三乘或一乘）的義理，旨在釐清修行路徑與法門的差異與對應關係。
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本句旨在說明某些法義名稱並非實相之名，而是為了方便理解，採取「寄格」或「比喻」的方式暫時設定的稱號，提醒讀者不可對此名相產生實有執著。
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此句處於《大乘起信論》之義記脈絡，強調菩薩或佛法之作用如同大船，能運載眾生脫離苦海、向覺悟之岸前進。
此處之「功」指修行之功德或運作之效能，體現大乘佛教中「利他」即是「圓滿」的義理。
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此處論述心之體用關係。
指心之本體在運作時，能將多種性質或功能融合在一起而共同顯現，說明心體與心用的不離之理。
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此句總結前文對法義的論述，說明為何此種教法或修行路徑被定義為「大乘」。
在《大乘起信論》的語境下，大乘強調以廣大慈悲心與般若智慧，旨在度盡一切眾生，而非僅求個人解脫。
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此句為承接詞，表示將引用《大乘起信論》原論中的內容作為論據或進一步說明。
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此句討論的是修行者或心性具備承載大乘佛法（大乘性）的特質，說明其能契入大乘道的根本原因。
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此句為對前文所述之法義、行持或境界的總結定義，指明其符合「大乘」之特質，即以廣大悲心、普利眾生、追求無上菩提之乘。
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此句為論書或義記中的過渡語，用於引出對前文內容的詳細釋義或解析。
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此句闡釋《大乘起信論》中關於「真性」的特質。
真性（真如）不離現象，其體性周遍於一切眾生與法界之中，無處不在，亦無遺漏，說明瞭真如之普遍性與不可分割性。
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此句為承接前文之結論，說明為何在特定的法義論述中將其定義為「大」。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，通常是指大乘之「大」不在於形式之大，而是在於其能容納一切眾生、開顯一切佛性之廣大功德與真如實相。
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此句在論議中用以界定「乘」的對象。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常討論的是修行者依循的法門或究竟的乘載，旨在說明某種法義即是接引眾生到達彼岸的依託工具。
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本句強調在修行過程中，必須依止於「妙智」（深妙的般若智慧）作為載體，方能承接大乘正法並向菩提道前進，說明智慧是實踐佛法的核心工具。
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此句為對「乘」之名相的總結說明。
在《大乘起信論》的語境中，「乘」指載運眾生往彼岸的法器或教法，強調其能承載眾生脫離生死、達到覺悟的功能。
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此句在論議「能乘」與「所乘」的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論心性如何作為載體（能乘）來運作，使眾生能由迷轉悟，達到覺悟之岸。
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此處為論疏之註記，說明在對法義進行解釋時，應依據其核心主體或主導義理來展開說明，確保解釋不脫離原意。
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此為引文標記，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，用以進行後續的義理分析與註解。
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此句解析「大乘」二字的義理。
首先「乘」指載運眾生脫離苦海、到達彼岸的法門或手段；「大」則指其對象廣大（普度一切眾生）且目標宏大（求菩提正覺而非小乘之阿羅漢果）。
兩者兼具，方稱大乘。
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此句為對前文所述法義的總結定名。
在《大乘起信論》的語境中，「大乘」是指能承載一切眾生、導向究竟圓滿覺悟的廣大教法，旨在強調其超越小乘之侷限，旨在普度眾生而達到佛果。
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此處討論的是心性與智慧的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「當體智」指的不離自性而具足的圓滿智慧。
這說明覺悟並非外求，而是自性本具的智慧在現前運作，將真如的體性轉化為能度眾生的功能。
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此句為對前文論述之總結，說明為何該法義或修行體系被稱為「乘」。
在《大乘起信論》的語境中，「乘」是指載運眾生脫離生死、到達覺悟彼岸的法門，因其度人數量廣大且志向崇高，故名為大乘。
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此句解釋「大乘」中「大」字的義理來源。
在《大乘起信論》的語境中，「大」並非指物理體積，而是指其法義的廣博、涵容萬有且能令一切眾生解脫的特質。
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此句為論書中的標題或過渡語，指出後續內容旨在對「持業」這一名相進行詳細的解釋。
在《大乘起信論》的語境中，持業通常指修行者在實踐過程中，依據正法而持守、運作的事業或修行法門。
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此處為論書之結構標記，旨在進入對「體性」的分析。
在《大乘起信論》的體系中，體性通常涉及真如的體用關係，此句預告將從兩個面向（如體與用，或真如與妄心）來解析其性質。
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此句論述修行之載體（乘體）的核心。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調超越對立與分別的「無分別智」纔是真正的乘體，以此打破意識的二元對立，進入一乘之實相。
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此句在論述心法或覺悟境界時，強調其涵攝範圍不僅包含主體，更兼及作為根本依據的真如本性，以及所有殊勝的菩提行，體現了理事圓融的攝受關係。
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本句在論述修行之「乘」的本質。
在《大乘起信論》的體系中，修行並非依託外在對象，而是以真如（絕對真理、萬法本性）作為覺悟的依據與承載體，強調體用不二，即真如本身即是接引眾生到達彼岸的乘體。
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此句在論述名相的歸類或攝受關係。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，討論特定法相或心識時，指出「智慧」等類別同樣被納入前述的範疇或定義之中，體現法義上的包容與歸納。
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本句說明現象界（有情、世間）之本質。
在《大乘起信論》的體系中，萬法雖顯現為種種相異，但其體性皆由「真如」而然，強調體用不二的關係，即現象（用）是由於本體（體）而成立的。
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此處討論身、口、意三業在造業或修行中的功能運用，將其分為兩種不同的作用方式，旨在分析業力如何運作及其對生命狀態的影響。
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此句為論書之注記，指出後續討論將聚焦於「三佛性」（通常指正覺真性、應身佛性、化身佛性，或依據起信論體系之不同層次）的義理界定。
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此處為引經據典，指出相關義理可參照《佛性論》之論述。
在《大乘起信論》及其相關記別的語境中，通常是用以論證眾生皆具佛性、能成佛的理據。
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此句探討修行者在證悟過程中，如何將自心本性（自性）作為承載與導向覺悟的依託。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過對自心本性的依止與修行，最終達到與佛性契合的境界。
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此句討論修行中「能」與「所」的關係。
在大乘起信論的語境中，指以佛法或如來願力作為載體（能乘），將眾生從生死輪迴中引導（引出）至覺悟之岸。
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本句闡明「乘」的定義與目的。
在佛法修行中，「乘」是指承載修行者到達彼岸的工具或路徑，而修行的終極目標（得果）即是該路徑的終點。
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此處在分析「乘」的邏輯結構。
將「乘」拆解為被乘（所乘）、乘載工具（是乘）與駕馭者（能乘）。
透過分析這些要素在修行過程中的運作（運因）與最終達成的目標（成果），將其義理歸納為三種層次，旨在釐清大乘修行中主體與客體的關係。
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此句討論修行實踐與功德增長的關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過具體的修行（行）來增長菩提心與智慧的力量，使覺悟之質與量有所提升。
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此處指在修行過程中，透過特定的法門運作，使兩種根源性的煩惱（惑）得以滅盡，以達到解脫之境。
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此處指透過特定的三種運作（運理）來揭示或顯現深層的法理，使原本隱晦的義理變得清晰明瞭，是論述中對於推演與顯現真理的邏輯過程描述。
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此處為論疏之記註，採取簡練的標記方式。
「初」指涉論述的起始順序或第一個項目；「是能」則是在分析某種法能或功能時的肯定性指稱，意指該項內容屬於「能」的一方（相對於「所」）。
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此處在討論心法體系中的「所」與「能」。
在佛學論述中，「能」指主體（能覺、能見），「所」指客體（所覺、所見）。
此句明確界定前文提到的後兩個項目屬於被觀察或被覺知的對象（所）。
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本句旨在說明在涅槃的「三德」（常、樂、我、淨之總稱或相關分類）之中，般若智慧是其核心特質或實現手段。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，強調般若作為覺悟之智，是體現涅槃本質不可或缺的德相。
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在此論記語境中，指透過覺悟心真如而擺脫一切煩惱牽絆，達到心靈自由、不再受輪迴束縛的終極狀態。
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在《大乘起信論》的語境中，法身指真如本性，是超越相狀、無量無邊的絕對真理，亦是佛之本體，與報身、化身共同構成三身體系。
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此句指明前文所述內容在法義上對應於「三轉依」的修行過程。
三轉依是指從迷到覺的轉化過程：轉依基（轉識成智）、轉依相（轉染成淨）、轉依本（轉妄成真），是瑜伽行派及相關論著中闡述心識轉化為佛智的核心機理。
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此處為論著之引用，指涉前述論點之依據出自於特定的論書（集論），用以證明法義的權威性與傳承一致性。
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此句探討心念之轉變。
在《大乘起信論》的語境中，指心從迷染狀態向覺悟狀態的轉向，或指心在不同境界間的運作與轉換，是修行從凡夫轉向聖者的關鍵機制。
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此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，解釋修行或覺悟的結果，是指遮蔽真性的妄念消除，使本來具足的清淨真性（佛性）得以顯現。
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此處指修行過程中，從一種心法或路徑轉向另一種更高階的路徑，或指在兩種修行道之間的轉換與圓融。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及從迷向悟、或從權相向實相的轉移過程。
。
本句在論述修行進展的過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調心信與行實踐的相互推進，此處說明由於修行行為的不斷積累與增長，進而導致心靈狀態的轉化或境界的提升。
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此處討論的是修行中將煩惱、習氣轉化為智慧的過程（轉依）。
「三對轉」指將三種對立的負面狀態（如貪嗔癡或三界惑障）轉化為覺悟。
句意說明這種轉化的根本原因在於惑障的滅盡。
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此句為承接詞，指明後文將針對《大乘起信論》的內容進行具體的闡釋或分析。
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本句論述修行中如何處理意識層面。
所謂「和合識」是指由種種妄想、執著與條件組合而成的識。
透過智慧的破除，使這種錯誤的組合狀態發生轉變，最終達到滅盡煩惱、回歸真如的狀態，即所謂的「轉滅」。
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此句探討法身與顯現之關係。
在《大乘起信論》的框架下，法身雖是絕對的真如，但其在世間的「顯現」並非直接揭露絕對體，而是透過轉化（轉顯）的方式，使眾生能依其根機而感知。
這說明瞭真如不變與隨緣顯現的辯證關係。
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此句描述修行過程中，智慧與純淨度的正向遞增關係。
當心智脫離染汙、趨向純淨時，其覺悟能力與智慧會隨之轉而增加，形成一種良性循環的遞進狀態。
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此句為論疏中常見的結語，指示後續相關的義理推論或解釋，皆可參照前文已建立的邏輯框架或標準來判定，以保持論述的一致性。
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此句為論述框架的開端，旨在說明進入大乘信仰的兩種路徑（門）以及對其內涵的四種義理分析，是構建起信論體系的基礎邏輯。
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此句指修行者在初發菩提心時，所處的意識狀態或所面對的修行起點境界。
在《大乘起信論》的體系中，強調從信心出發，進入覺悟之門的初始階段。
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此句探討大乘法門的生起根源。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過信心的建立，使眾生能從凡夫心轉向覺悟的大乘境界，說明大乘法義並非憑空而來，而是基於特定的信心與因緣而能啟動、生起。
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在本論語境中，探討修行之始動因素。
信心被視為所有菩提心與覺悟之起發的根源與依據（所起），無信則無法啟動修行之機。
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本句闡明大乘法門修行的根本前提。
在《大乘起信論》的體系中，「信」不僅是認可，更是指對佛性（如來藏）能覺悟的深信，是啟動所有菩提修行、進入大乘境界的最初動力與基礎。
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此處在分析《大乘起信論》中「能信」與「所信」的關係。
起信是指在眾生心中生起對佛法真理的信心，在此脈絡下，起信的作用被定義為「能信」，即促使信仰發生的主導因素。
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此句明確指出信仰的標的（所信）即是大乘佛法。
在《大乘起信論》的語境中，強調對大乘教義的信心是修行與覺悟的基礎，將「大乘」作為信心的依止對象。
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此句為對論題名稱的總結。
在《大乘起信論》的語境中，「起信」是指透過對佛法正義的領悟，從心中生起對大乘佛法真理的堅定信念，這是修行進入大乘道的起點。
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此句為論著之標題或過渡句，指涉《大乘起信論》中關於「體」與「用」的關係論述。
在起信論體系中，「體」指真如之本體，「用」指真如之顯現（如生機、心生）。
此處討論的是兩者如何相互依存且不相離的運作機理。
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此句探討體用關係。
在論理分析中，將事物的種種功能、表現（用）回溯並統攝至其本質、根本（體）之中，以釐清體與用不二的關係。
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此處指涉《大乘起信論》的核心概念，強調信心的關鍵地位。
在論述中，信心是啟動覺悟、進入大乘法門的根本門徑，是將凡夫之心轉化為菩提之心的起點。
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本句解釋眾生心性之轉變或果位的成就，強調內在的真如本性（內燻）與外在的環境、因緣（外緣）兩者共同作用的結果，符合《大乘起信論》中關於「燻習」與「因緣」的論述體系。
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此句在《大乘起信論》語境中，強調法相雖有變異或顯現，但其核心體性（本質）不曾改變，說明現象與本體之間的一致性與不離關係。
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此句為論證過程中的結論，旨在強調前文所論述的法義或狀態符合真如實相，而非虛妄。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及對「真如」與「妄心」之辨析，確認特定境界或理體的真實性。
。
本句強調「信」是大乘法門的起點與核心。
在《大乘起信論》的脈絡下，信並非盲信，而是對一心、真如及成佛可能性的覺悟與依止，是修行者進入大乘實踐的關鍵門檻。
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此句為總結性陳述，說明前文論述之理據，旨在解釋為何將此法門或論典命名為「大乘起信」，強調從對大乘佛法的初步信仰（起信）作為修行之始端。
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此處為論述結構的標記，指出接下來的分析方法不再採取迂迴或理論推導，而是直接針對「業用」（即功能的實際運作或作用）進行辨析，以釐清法義的實踐面。
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此處論述信心的特質。
在《大乘起信論》的語境中，信心並非僅是對佛法的初步認同，而是一種具備廣博特性的心態，能包容並涵蓋一切法，是成就菩提的基礎。
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此句為對前文論述之總結，說明為何在特定的法義體系中（如大乘起信論之脈絡），該對象或法門被定義為「大」。
其「大」通常指涉其涵容範圍廣大、法義深邃或能救度一切眾生。
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此句描述修行或法相顯現的次第，強調從極微細的覺察或種子，逐漸發展至明顯的體現，體現了由微至著的漸次過程。
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此處討論的是心法或能動之理的運作機制。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，「運轉」通常指心意識的變現、轉化或能動的過程，說明某種法能起作用的理據。
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此句在論述「大乘」之定義。
在佛教語境中，「乘」原指交通工具，在此比喻能承載眾生從凡夫境界到達覺悟彼岸的修行法門或教法。
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此句總結前文所述的修行或心態轉變，指出當修行者達到特定境界或認知時，即完成了從凡夫心轉向對大乘正法產生堅定信心的過程。
在《大乘起信論》體系中，「起信」是修行一切法門的根本前提。
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此句在論疏語境中用於確認某種法義、修行方式或教理同樣屬於大乘佛教的範疇，強調其法相與大乘宗旨的一致性。
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此句為對論題或核心義理的總結，說明為何將此法門或修行階段稱為「大乘起信」，強調信心的建立是大乘法門之始端與基礎。
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此句為論著之結構標記，指明目前解析的位置處於第二頌中的第三個敬意表達部分。
在論書體裁中，常以頌詞為核心，隨後由記別或疏論對其結構（如敬意、正文）進行逐一分析。
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此句為論書之結構標記，指出後續內容是以一首四句的偈頌形式呈現，用以總結或強調前文之法義。
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此句為論書中的分類概括，指涉在特定法義分析中，關於「增數」的分類共有四項。
在《大乘起信論》的義記脈絡下，通常涉及對心意識、習氣或修行階段之量化分析的歸納。
。
此句討論名相之定義，區分「單體之單一」與「整體之統一」。
在論述心法或真如等體用關係時，說明對象既可以是單一的個體，也可以是將多項要素總括後的整體。
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此句為對前文名相的界定，說明某種心法或實踐在具體運作中對應的行為內容，強調「事」作為實踐層面的體現。
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此句為論書中的結構性分析，屬於對前文所述法義之分類討論，旨在將某個特定議題進一步細分以利於邏輯推演。
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此句為論疏中的指稱說明，旨在明確界定前文討論的對象，確保在解析論義時主體對象的一致性。
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此處為論疏對文本結構的分析，指出在特定論述之後，其餘的文字內容是用來闡明或成就相應的利益（益）。
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此句處於論述名相分類或數量分析的脈絡中，討論某種法相在定義上如何被歸類為「三」。
「離」在此指脫離、區分或不相雜染的狀態，探討其構成三種狀態的邏輯可能性。
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此句為論義記之註解，旨在明確界定前文首句中提及的對象或主體，屬於對論義邏輯結構的細節釐清，以確保後續法義推演之對象不至混淆。
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此句屬於論疏對偈頌或文本結構的技術性分析，說明特定段落（中間二句）在編排上如何構成一個完整的行或句式結構，屬於文本校勘與解讀的分析過程。
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此處指在論述或修行階段的最後一個環節，所達到的最高境界或圓滿德相。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，通常指向心真如之本性或究竟圓滿的覺悟狀態。
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此處討論論述結構之分析，說明原有的四項綜合內容，在分析時可以將其分散開來，分別討論其四個組成部分。
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此處為論疏之解析，旨在釐清前文特定句節中的主體對象，明確指出該句是在論述哪一位修行者或對象。
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此句為論述結構之導引，指明接下來將分析該段論述之第二個句節旨在破除、遠離哪一種錯誤的見解或法義上的缺失。
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此處為論疏之分析，旨在解析特定句段在論述結構中的功能，指出該段落之作用在於闡明功德之成就。
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此處為論疏之分析結構，將經文或論文拆解為四個部分進行義理剖析，本句標示第四部分在探討該句法義所能達到的功德與境界。
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此句在論述三寶（佛、法、僧）的次第或組成，明確指出第三個項目為佛寶。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，三寶是信心的依據與歸宿。
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此處討論法義的歸納方式，說明在分析多項義理後，可將其視為單一的整體或總體概念，體現了論述中由分到總的邏輯建構。
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此句在論議脈絡中用於界定或確認特定特質、法相或修證境界之主體即為佛。
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此句為論疏之分析結構，說明在對前文法義進行歸納時，可將其總結為兩種情況或兩個類別，屬於論理分析的分類表述。
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此處為論疏對文本結構的分析，指出在特定的論述順序中，第一首偈頌（初頌）的功能在於揭示或說明法義的實際運用（明用）。
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此句為論疏的導引，指出後續兩句偈頌的內容旨在揭示法性的「體」（本質）與「相」（顯現特徵）。
在《起信論》體系中，體相的辨析是理解真如與迷妄關係的核心。
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此處為論著中的分類說明，指出某個法義或項目在不同的解釋視角下，可以被劃分為三種情形或三個層次。
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此處為論釋對原論偈頌的結構分析，明確指出特定句段的義理指向，旨在釐清報身（ Sambhogakāya）在文本中的定義與定位。
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此句為論疏之註記，指明前文之特定句段是在闡釋「化身」的義理。
在《大乘起信論》及其相關註記的語境中，化身是指佛陀為了度化眾生而示現的應身，與法身、報身相對，是用以說明佛陀在世間教化之形式。
。
此句為論著中的分類討論，接續前文之分析，指出某項法義或對象在特定的判讀框架下，亦可被分為四類。
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此句在討論三身（法身、報身、化身）的關係，此處明確指向「報身」之範疇，探討在報身層次的體現或作用。
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此句為論疏之導引語，指出前文之論述重心在於對「心」的定義或性質之闡發。
在《大乘起信論》體系中，「心」是論述真如與迷妄之核心基點。
。
此處為論疏的結構說明，指出文本隨後的內容將進入對「色」（物質現象）的定義或性質之解析。
在《大乘起信論》的脈絡下，色法通常涉及對物質世界與心識關係的探討。
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此處在論述法寶的內在特質，強調佛法（法寶）不僅是教導，其本身即是蘊含無盡功德的寶藏，能導引眾生脫離苦海並成就菩提。
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此處討論「藏」字的義理，在論疏體系中，通常是指對法義的涵蓋、隱藏或儲存，用以分析教法如何將深奧的真理封藏或體現於文字與名相之中。
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此處在解析「蘊」字的義理。
在論述中，「蘊」字包含「積聚」之意，意指多種雜質或組成成分聚集在一起，形成一個整體（如五蘊），以此說明現象界的組成是由複合因素積聚而成，而非單一實體。
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此句在論述心性與真如的關係時，說明法性在內在積累與弘揚的機理，強調真如之法在心體內的廣大展開與顯現。
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此處為論述結構之標題，指涉一種邏輯關係，即較大的概念或法相將較小的概念或法相包含在內，用以說明法義之間的包容與涵蓋關係。
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此句說明修行或心法在運作時，能將內在的心念（如妄想、情志）與外在的境界（如六塵、環境）共同統攝、調伏，使其不再散亂，從而達到心一境性或定境的狀態。
。
此句為論書之標題或分項導引，旨在闡述「出生」之義理。
在《大乘起信論》的語境中，「出生」通常指從迷妄中覺醒、從凡夫位進入聖道，或指真如之理在現象界之顯現。
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此句說明修行或法施的目的不在於私有，而在於將所得的德行與智慧廣泛傳播，使眾生共同獲益，體現大乘菩薩利他行之特質。
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此句為論述理法（真如或本體法）之屬性，指出在理法的定義或運作中，包含前文所述的三種義理特質，用以界定理法的內涵與功能。
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此處論及修行者對自性功德的期許與認知。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生雖在迷染之中，但其自性本具清淨功德（自性德），而對此德之「有」的初步認知與期冀，是進入深層覺悟的起始義理。
。
此句在論議脈絡中，是用於分析對特定教法、修行實踐及其所獲果位的期待，指出其應符合後文將詳述的兩種義理標準，以驗證其正當性或圓滿性。
。
此句在論述修行（行）與其結果（果）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，行果通常涉及「因果」的兩種層面：一是世俗的因果報應（業果），二是究竟的覺悟成就（證果）。
。
此句討論修行（行）與成就（果）在積累功德上的關係。
在《大乘起信論》的體系中，區分行與果的積德屬於初級的認知（初義），旨在引導修行者建立因果關係的觀念，後續則會導向不二或圓融的更高義理。
。
此句處於對《大乘起信論》的義記解析中，討論對象（望）在自性與理有兩種層面的認定。
這裡的「望」是指觀察、視之或依據某種視角來認定。
文中區分了不同的義理層次，此處旨在闡述第二種解釋路徑，用以分析心法、真如在自性（本質）與理有（原理上的存在）之間的關係。
。
本句探討修行機理。
在《起信論》語境下，「果望」指對佛果的願望，「行教」指實踐的教法。
兩者皆能觸發眾生內在的菩提心，使其從迷妄中「出生」或覺醒，是從事後果位回溯到事前機緣的論述。
。
此處討論修行過程中的四個階段或要素（行、望、果、教），強調它們在心靈轉化與覺悟過程中，均具有使正法或菩提心由潛在轉為顯現、由因轉為果的「出生」功能。
。
此句為論記之分析性文字，旨在說明前文所設定的三個論據或項目（立三），在教理的對照下，確實完整地涵蓋了三種必要的義理特徵，從而證明其論證的成立。
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此處為論疏的結構標記。
在《大乘起信論》的註釋體系中，將論述內容分為「義分」（對教義的闡釋）與「詞分」（對文字的分析），此句標記該段落屬於義分之討論。
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此處為論書之形式，標誌著進入質詢環節，旨在透過問答方式（問答式論證）來釐清法義，是論疏體裁中常見的結構轉折。
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此句為論記中的疑問句，旨在探究論著在結構安排上，為何將特定義理置於「體大」（指佛之法身體相之大）的論述範圍內，屬於對論理次第的分析。
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此處指修行者或覺悟者在圓融境界中，能無礙地通達、領悟世間與出世間的一切現象（法），不被任何分別相所遮蔽，體現了般若智慧的全面性。
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此句論述真如或圓覺之境界，在絕對的實相中，不再區分對立的染汙（煩惱）與清淨（菩提），亦不被其顯現的相貌與運作的功能所束縛，體現了不二的圓融義理。
。
此句在論疏語境中，通常用於對前文所述之法義、修行方法或見解進行肯定，強調唯有採取此種正見或實踐，方能契合真理並產生善果。
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此句描述對特定法義或理論缺乏深刻的理解與熟練的掌握，強調在學習或實踐過程中尚未達到圓融通達的狀態。
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此處為論書中典型的問答體結構，標誌著針對前文提出的疑問正式進入解答階段。
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此處在論述「體」的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，「體」指涉的是真如的本體。
所謂「大理」是指這種本體具有普遍性，能涵蓋並通達一切有為法與無為法，而非局部或單一的理法。
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此句在論述義理時，指出兩者或多者之間存在著深層的關聯或交織，無法透過簡單的區分（簡別）來截然分開，強調義理的不可分性或複雜性。
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本句在探討真如與無明的關係，旨在破除將「無明」視為獨立於真如之外的實體之錯誤觀念。
根據《大乘起信論》的體系，無明非獨立實體，而是真如在未覺時的顯現（即迷妄），若將其視為獨立體，則落入二元對立，違背了不二的法義。
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此句在論述義理時，用以指出若對教義理解偏差或修行方法不正確，將會導致多方面的理論錯誤或實踐上的過失。
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此句為論著中的承接語，旨在引導讀者進入後續對特定法義的詳細剖析，透過將複雜的道理拆解為兩個面向（二義）來使義理更加清晰明瞭。
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此處在論述對「真如」或「本性」的誤解。
若將心靈的本質（冥性）視為一個永恆不變的實體，則落入了與外道（非佛教）相同的「常見」執著，違背了佛教的核心教義。
。
此句在《大乘起信論》的脈絡中，通常是在討論真如或佛性之自性。
強調特定法義或功德並非外來賦予，而是其本質中原本就自足、自備的屬性。
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此處論述對象之自性或本質不依附於條件而生，旨在說明其超越因果律的特性，以符合大乘起信論中關於真如或覺性不生不滅的論理體系。
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此句處於論述破除對「得解脫」之執著的語境中。
旨在說明若將解脫視為一種可獲取的實體或對象，則陷入能所對立，而從究竟義（畢竟）來看，並無一個獨立的個體能「獲得」解脫，以破除對法執與我執的幻想。
。
此句討論法性之不可斷除性。
在論述自體（Sva-bhāva）時，強調若一法具備其本然之自體，則其存在狀態並非隨意可被毀滅或截斷的，此處用於論證特定法義的恆常性或必然性。
。
此句處於《大乘起信論》探討真如與生滅的脈絡中。
在此語境下，「常生」並非指世俗輪迴的生死，而是指真如自性中不遷、不變的恆常狀態，或是在真如體現為現象界時，其本質依然具有不滅的常性。
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此句在論議心法生滅或真如本性時，探討其不生之狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如自性或不生之理，說明在絕對的真理層面，法性本無生滅，故稱「恆不生」。
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此句為論述之結論，指出前文所述之觀點或推論在法義上存在缺陷或錯誤（過失），用以導出後續的修正或反駁。
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此句在《大乘起信論》的語境下，通常用於討論真如的絕對性與唯一性。
強調真如作為萬法之本源，不存在任何獨立於真如之外的實體或法相，旨在破除對「二元對立」或「外在實體」的執著。
。
此句旨在釐清無明與不善業的關係。
在論義中，無明是導致不善的根源，而非不善本身之實體（體）。
若將無明別立為不善之體，會陷入將無明實體化或與不善業混淆的誤區，應將其視為不善的因而非不善的本質。
。
此句在《大乘起信論》之義記脈絡中，通常討論心識之性質或業力之生起。
此處指稱不具備善根或屬於不善性質的法，用以對比善法或中性法，說明心念在染汙狀態下的運作。
。
此句旨在強調真如的本性是超越相狀與作用的。
在《大乘起信論》的體用框架中，需區分「體」與「用」。
若將絕對的真如體性誤認為具象的「相用」（即有形質或特定功能的運作），則落入對立或執著的偏差，無法契入真如的空靈本質。
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此處討論在修行或法義運作中，是否依循具體的「相」（現象、形式、標誌）而行。
在《起信論》體系中，區分「相」與「性」是核心，此句在辨析運用法門時是傾向於依循現象之相，還是直指本性之理。
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此句在論義記中用於分析前述觀點或修法路徑之不足，指出若不依正法而行，將會產生多種法義上的偏差或修行上的過失。
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此句為論著中的轉折語，指出接下來將針對前述內容，從兩個不同的義理角度（通常涉及名相的兩種定義或層次）進行詳細闡釋，以釐清義理上的歧義。
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此處討論的是在論述或認知上的過失。
指未能正確區分因與果的先後順序或邏輯關係，導致推論混淆，在論理學或教義分析中屬於一種嚴重的邏輯錯誤。
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此處討論的是在特定條件或錯位認知下，原本被視為「善」的因，若缺乏正見或在不正確的法義框架下運作，最終仍會導致苦果。
在《起信論》的義記脈絡中，這通常涉及對「權巧」與「實相」的辨析，或是在未離執著的情況下行善，仍不能脫離輪迴苦果的邏輯。
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此句在論述真如的體現或證悟路徑。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過修行使心與真如契合，聖人即是指能徹除妄執、直接體現本來清淨真如實相的覺悟者。
。
本句討論因果律與心念之作用，說明在特定心態或條件下，將會導致不善之業力的產生。
在《大乘起信論》的脈絡中，此處通常是在分析客塵心或染汙心如何導向輪迴與苦果的機制。
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此句為論議中的承接語，指出前文所分析的觀點或推論中存在邏輯漏洞或義理錯誤（過），以此作為後續反駁或修正的理由。
。
本句討論真如之體與相用的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如為體，而相用為其顯現。
不善（煩惱、妄心）與真如的本質相違背，因此不善之相無法作為真如的正向顯現或功用。
。
此處為論書之形式，以「問答」方式展開義理，旨在透過擬定的疑問來進一步闡明《大乘起信論》的深層義理。
。
此句為論證過程中的反詰或推論。
在探討真如與不善（煩惱、迷染）的關係時，旨在說明不善之法本身並非真如之本質，以區分真如的絕對清淨與客塵不善的相對屬性，避免將不善誤認為真如的本體。
。
此處為論書或義記中的對答結構，標誌著針對前文所提之疑問開始給予正式的解答。
。
本句在論述眾生迷染之因。
在《大乘起信論》的語境中，強調因不善法（煩惱、業力等）的牽引，導致眾生陷入輪迴與迷妄，對照能顯現本覺的善法，此處在分析迷染的具體機制。
。
本句解釋萬法或特定法相之所以成立，是因為其根本實體（體）是真如。
在《大乘起信論》的體系中，強調「真如」作為一切現象的絕對本體，所有顯現皆不離於此體。
。
此句討論法相或義理之間的對立關係。
在論書脈絡中，指兩種性質相反或不相容的法（dharmas），因其特質相互違背，故無法在同一狀態下共存或契合。
。
此句在論議因果與善惡的判定標準時，指出若不符合善法之條件或違背正法，則在法義上被定義為「不善」。
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此句論述「迷悟」之關係。
在《大乘起信論》的框架中，眾生雖因無明而違背（不識）真如，但這種「違背」本身仍是在真如的體性之中，並未真正離開真如。
這說明瞭迷悟雖有差異，但體性不變，是為了論證從迷到悟的可能性。
。
本句在探討「真」與「用」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，若對現象的解釋或運用脫離了究竟的真實性（真），則不能稱之為正面的、有效的運用，而僅是迷妄的錯覺或不正確的推演。
。
此處為論書或義記之章節編號，標誌著論述進度的遞進，用於區分不同的義理科目或討論階段。
。
此句探討《大乘起信論》中關於「本覺」的本質。
在真如本體中，並不存在「覺」與「不覺」的二元對立或區分；所謂的「本覺」是指超越了覺悟與迷失之對立的絕對狀態，而非一種後天獲得的覺醒。
。
在論義分析中，「門」指進入某個法義的切入點或分類維度。
此處說明前述之法義在結構上均可從三個不同的角度或階段來展開論述。
。
此處為論疏之結構標記，「開義」指將經典或論書中精簡、深奧的義理予以展開、詳細解釋，使讀者能明白其內涵。
。
此句為論書之標題或過渡語，接續前文，旨在探討特定法義或心態產生的原因（起因）。
在《大乘起信論》及其義記的邏輯體系中，通常在分析一個現象後，會接著分析該現象的生起條件。
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此處指三個要素或條件相互交融、共同作用，在論疏語境中通常是指特定法義的三種組成部分或三種修行條件的統一。
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此句為論義記之過渡語，用以標示接下來將對前文提及之多項要點或次第中的第一項進行詳細解釋。
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本句出自《大乘起信論》相關註釋，旨在闡明眾生本具的覺悟體性（本覺）在義理上的三個面向。
在起信論體系中，本覺是指不染染著的真如本性，其「三義」通常涉及其體、相、用或與始覺的關係，是用以分析真如自性如何呈現及其運作的邏輯。
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此句處於論述覺悟或佛性之框架中，強調「覺」之普遍性與全面性。
所謂「無不覺」，是指在真如或佛性的本質中，一切眾生皆具備覺悟的可能性，沒有任何存在是絕對不覺的，旨在揭示覺性遍佈一切。
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此處為論述結構之標題，指出討論的第二個要點在於「本覺」。
本覺是指眾生本具的、未被客塵所染的清淨覺性，是《大乘起信論》體系中關於佛性與覺悟的根本基礎。
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此處為論述對特定觀點的批駁或釐清，指出在該討論脈絡中，並不包含「本覺」（眾生本具的覺悟本性）之義理，旨在區分不同層次的覺悟狀態或對理論邊界的界定。
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此處探討「不覺」之義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，不覺通常指眾生因無明而未能覺悟真如本性的狀態。
此句指出「不覺」並非單一定義，而是根據對治、層次或體用等角度分為三種不同的義理詮釋。
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此處為對特定論點或文本的分析，指出其內容中並不包含「本覺」（指眾生本具的清淨覺性）的義理涵義，是用於區分法義邊界的判定。
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此處在論述《大乘起信論》中關於「真如」或「一心」的體用分析。
在討論心之特質時，區分覺與不覺。
這裡指涉的是眾生因迷染而處於不覺狀態的義理，是用於解釋為何真如之性雖本覺，卻會表現為不覺的現象。
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此處討論的是在特定修行階段或對立狀態下，因陷入滅盡（如深沉的定境或無意識狀態）而導致意識不再覺知、未能達到真正覺悟的義理，用以區分真覺與假滅。
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此句為論書之標題或導引，旨在探討心意識或現象如何從特定的原因（由）而興起。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常涉及阿賴耶識、無明等因緣如何導致妄心的生起。
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此句論述眾生皆具備覺悟的可能性。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生雖處於迷妄，但其本質（如來藏/真如）具有不失的覺性，這也是眾生能透過修行而證悟的基礎。
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此句指眾生在迷染之前，本性中自備的清淨覺性。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生心性中不染塵垢的真如本體，是修行回歸的根本依據。
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此句論述眾生能修行並覺悟的前提，即是因為眾生本性中就具備不曾迷失的「本覺」。
在《大乘起信論》體系中，本覺是眾生迷悟之根基，若無本覺，則無從覺悟。
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此句討論在修行成道的過程中，對於「成道」這一事實的覺知狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討眾生如何從不覺轉為覺，或在特定境界中雖已成就而尚未生起覺知，強調心意識轉化之微妙次第。
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此句在《大乘起信論》的義記語境中，討論眾生因迷妄而遮蔽自性，導致在現象層面上表現為失去了本來覺悟的狀態，是用以對比「本覺」與「始覺」之關係的論述部分。
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本句論述眾生處於迷妄狀態的原因。
在《大乘起信論》體系中，「本覺」指眾生本具的清淨佛性與覺悟，若不顯現或未覺察此本覺，則會陷入無明與煩惱之中。
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此句描述在起信論的義理框架中，由於無明或客塵等因素的影響，導致本自具足的覺性被遮蔽，進而產生「不覺」（無明）的狀態，是解釋眾生如何陷入輪迴、失去本覺的關鍵環節。
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此句解釋眾生陷入輪迴與迷妄的根源。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」指眾生迷失自性、不覺悟真如之本質，導致產生無明與妄想，進而衍生出一切苦集。
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此句探討心靈在修行過程中，如何透過智慧破除對「有」之實相的錯誤認知與執著，使該種執著的本性（有性）得以滅盡，從而趨向解脫。
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本句解釋「滅不覺」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」指眾生因無明而未能覺悟本有的佛性，「滅不覺」即是指透過修行消除無明、恢復覺悟的過程。
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此處探討《大乘起信論》中關於「不覺」與「本覺」的關係。
旨在分析在眾生處於無明不覺的狀態時，其內在是否依然具足本覺的自性，這是論證真妄一心的關鍵邏輯。
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本句在《大乘起信論》體系中，討論眾生在迷染之中仍不失的本覺性質。
本覺是指眾生心性中本具的、不被客塵所染的清淨覺性，是成佛的潛在基礎。
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此句探討本覺（真如本性）與不覺（無明）之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，分析本覺是否包含「不覺」的義理，旨在說明真如本性雖本自清淨，但在論述其與迷染的關係時，需討論其在義理上如何涵蓋不覺的狀態，以導出後續關於心淨心染的論證。
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此句討論的是從「不覺」（無明）狀態轉向覺悟的過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性雖不變，但眾生因妄想而陷入不覺；而「滅不覺」是指透過修行或佛力，使遮蔽真性的無明（不覺）被消除，進而恢復本覺。
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此句討論心性之本質。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性。
此處強調本覺不僅僅是一個狀態，其內在義理（本覺義）與其體性是不可分割的，說明覺性的自足與圓滿。
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此句探討「不覺」與「本覺」的關係。
在《大乘起信論》的框架中，即便在眾生處於迷妄不覺的狀態時，其本質（本覺）依然存在，此處在辨析不覺之相中是否能體認到本覺的內在義理。
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此句為論疏之過渡語，旨在進一步探討前文所述之諸多義理（義相）其產生之根源或依據，用以釐清法義的邏輯承接關係。
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此句在《大乘起信論》語境下，強調法界中各個現象雖然在相上不同，但在體上皆是同一真如，不具有對立或截然不同的二元性質，體現了「不二」的圓融義理。
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此處為論疏之結構分析，旨在說明前述之義理或論據在文本組織上共分為三個組成部分（三句），以便於後續逐項解析。
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本句論述「覺」與「不覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，不覺（無明）並非獨立存在，而是依附於本覺（真如）而生起的客觀現象。
這說明瞭迷悟的一體性：若無本覺之基，則無不覺之相；不覺之存在，反證了本覺的恆常。
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此句描述在特定的修行或認知狀態下，心靈能自然地契入對名相（術語）及其深層義理的理解，而無需刻意思維或勉強揣摩，體現了一種直覺性的領悟。
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在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在迷妄中透過修行，最初意識到真如本性而覺醒的狀態。
這是從迷到悟的轉折點，雖已破除部分無明，但尚未達到與真如完全契合的「果覺」。
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本句探討修行者從迷妄轉向覺悟的過程。
在《大乘起信論》的框架中，「始覺」是指眾生在佛法啟導下，由迷轉悟的最初階段。
當始覺得以成就，能與本覺（先天不染之覺性）相融合，最終達到圓滿覺悟的境界。
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此句強調覺悟的重要性。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因無明而不覺，陷於輪迴與苦厄；若不能透過修行覺醒，則無法脫離生死之苦，終將在迷妄中消滅或沉淪。
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本句論述覺悟與煩惱熄滅的因果關係。
在《大乘起信論》的框架中，覺（菩提）與不覺（無明）是對立的，只有透過覺悟，才能打破無明，進而使一切習氣與煩惱真正滅盡。
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此句論述「始覺」與「本覺」的同一性。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性，而始覺是指透過修行而重新覺醒的過程。
此處強調始覺並非創造出新的覺悟，而是回歸到原本就有的本覺之中，兩者在體上是一致的。
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在《大乘起信論》的體系中，「無始覺」是指眾生本具的、不隨時間而生滅的覺性（真如覺）。
此句強調在特定法義論述下，所指的對象即是這種本然的覺悟狀態。
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此處論述眾生能修行、能覺悟的根本原因。
在《大乘起信論》體系中，「無始覺」是指眾生本具的、不隨時間消長而失掉的覺性（佛性），是所有修行與解脫的內在依據。
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此句在《大乘起信論》的脈絡中，論述眾生雖處於無明之中，但其本性中具足覺性，因此在究極義理上，沒有任何一個眾生是不具備覺悟潛能或不屬於覺悟之範疇的。
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本句論述眾生普遍處於「不覺」的狀態。
在《大乘起信論》的框架中，這指的是眾生因無明而迷失本性，處於不覺的狀態，這是需要透過修行以覺悟、回歸真如的起點。
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此句在《大乘起信論》語境下，是指修行者體悟到真如本性，超越了現象界的生起與滅盡，進入不生不滅的絕對真理境界（無生滅門）。
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此句強調在覺悟的體悟中，萬法最終回歸於唯一的真如本性，不另設他門，旨在闡明真如的絕對性與唯一性。
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此句強調回歸心的本源。
在《大乘起信論》的體系中，指修行者透過覺悟，從染汙的妄心回溯至不染的真如心源，以體悟一心之體用關係。
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此句強調在萬法變幻之中，唯有真如（絕對的真理實相）是恆常不變且唯一的實體，旨在破除對現象界的執著，回歸至本源的真如之性。
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在《大乘起信論》的語境中，此處指涉真如本性或佛性之特質。
生滅屬於現象界的變異，而真如離於一切造作與變易，故稱「無生滅」，旨在破除對法有恆常或有生滅之執著，回歸不生不滅的絕對真理。
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本句旨在說明真如或第一義諦的本性。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調實相超越了生與滅的對立，不處於輪迴的生滅狀態之中，故而具備永恆且不變的特性。
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此句強調真如（絕對真理/實相）的超越性。
由於真如超越了語言的對立、概念的分別以及名相的限制，因此不能透過有限的文字語言來完整定義或描述，旨在引導修行者破除對名相的執著，直接契入實相。
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本句旨在強調佛之三身（法身、報身、化身）在體性上是一體的，並非截然不同的三個實體。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是一心之體與用，三身乃是同一真如之不同顯現，不應執著於其形式上的差異而產生對立之分。
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此句解釋佛菩薩在度化眾生時，會依據眾生的根機（能力與心態）而示現。
由於眾生處於煩惱與汙染之中（染機），為了能有效接引，故而隨順其機而現行，而非佛法本身的性質有所改變。
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此句總結前文對佛身之論述，強調法身、報身、化身在體質或實相上具有同一性或平等性，旨在說明三身雖在顯現形式上有所不同，但其本質並無差異。
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此處為論著的章節標題。
在《大乘起信論》的體系中，探討心如何因受染汙（無明、煩惱）而生起對立的二相（如能、所或有無），此句標誌著進入分析隨染生二相的具體內容。
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此處為論書之擬問形式，旨在透過設定疑問，隨後由論師給予解答，以循序漸進地闡明法義。
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本句探討眾生產生種種妄相、染相的根源。
在《大乘起信論》的框架下，強調心之本真被客塵所染，導致迷染而生出虛妄的相狀，旨在追溯染汙的起因以導向覺悟。
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此為論疏中常見的問答體裁，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。
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此句為論書中的承接語，用於引出後續將要詳細分類說明的三種法義或組成要素，是典型的論理結構標誌。
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此句描述心意識或佛菩薩在修行達到特定境界後，展現出智慧清淨、無染的相狀。
在《大乘起信論》及其注記的脈絡中，強調透過信、願、行之修行，使心靈由染轉淨，最終顯現出與真如一致的清淨智相。
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本句描述眾生因心染無明，而受到無明法力的持續燻習（影響），導致種子生起或業力延續，說明瞭迷染之根源及其運作機制。
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此處指菩薩或如來在覺悟後，依據大悲心與智慧，於世間展現超越常人認知、無法用邏輯思維衡量之度化眾生之事業。
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此句描述佛菩薩之應化能力。
所謂「染機」，指眾生因煩惱、業力而產生的受限根機。
佛之應現並非隨意，而是依循眾生的根機（機心）來對應地顯現身相並施展教化手段，以達到接引度化之目的。
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此處討論心意識在染汙狀態下的運作。
指涉兩種特定的心態或現象（此二），其產生原因並非外在，而是基於內在的「自染」（自身被煩惱或無明所染），強調染汙與現象產生的因果關聯。
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此句論述修行中的一種誤區：若以執著於「斷除」的對立心去對治煩惱，這種「欲斷」的執著本身即成一種新的染著（即所謂之『斷染』）。
在《大乘起信論》的語境中，強調應透過不二法門，而非在染淨對立中尋求斷除。
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此句強調前導條件（如信、願或特定的修行基盤）之必要性，說明唯有在具備前述條件後，法義或修行之功用方能實際顯現與運作。
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此句延續前文對佛陀功德的論述，說明佛陀在「業」方面的表現（如度化眾生、化身演法等）同樣具有超越常情、不可思議的特質，與前述的功德相一致。
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此句討論在染汙心（有情被煩惱遮蔽的心）的狀態下，如何隨順其當下的境遇或心態而運作。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調即使在染汙之中，依然蘊含著不染的本性，唯需隨順而入以進行轉化。
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此句探討心意識在未覺悟前，如何隨順外緣或客塵而產生染汙。
在《大乘起信論》的框架下，討論的是真如不染但心意識因無明而隨境染著的機理，強調其依他而起的染汙性質。
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本句說明菩薩行與佛果的顯現，在圓融義理上是隨順眾生無明而設的權機。
若無無明，則無需修行；正因為眾生處於無明中，菩薩才以此為機，通過修持萬行來導向覺悟，揭示了「迷」與「悟」在修行次第上的相依關係。
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此句討論修行中如何截斷煩惱的根源。
在《大乘起信論》的語境中，「染機」指導致眾生起染著、產生煩惱的根源或機緣。
捨棄染機即是消除造成汙染的條件，以回歸真如本性。
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此句闡述大乘起信論中關於「一心」或「真如」的境界。
強調在最高覺悟的層次中，超越了對立的修行過程（無修）與對果位的執著獲取（無得），回歸到法界本然的單一真理狀態（一味）。
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此句為論書之結構標記，用於區分論述過程中的質詢次第，旨在透過問答形式釐清《大乘起信論》之核心義理。
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此句闡明「本覺」與「真如」的同一性。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的、不至染汙的覺性，而真如是指絕對的真理實相。
兩者在體上是一致的，強調眾生之本性即是佛性，不需外求。
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此句為論述之發問，旨在探討「覺」之定義。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「覺」通常指覺悟真如、打破無明，從迷妄狀態回歸到本覺或正覺的過程，強調主體對實相的認知轉化。
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此為論著中典型的問答結構，標誌著針對前文所提之疑問開始進行正式的法義解答。
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此處為論疏對名相的界定。
在《大乘起信論》的體系中，「覺」字根據語境不同，可指涉「覺悟」的過程（如破除無明）或指涉「覺性」的本質（如如來藏、真如之覺）。
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此處為論著中的定義項，旨在闡釋「覺察」在心法或修行體系中的具體義理，通常指心意識對對象的覺知與省察。
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此句在討論心性（真如）的本質。
在《大乘起信論》的體系中，心性雖能生起種種染汙之現象，但其本體（真如）本身是絕對清淨的，不被任何染汙法所真正改變或汙染。
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此句總結前文對法義的解析，指出該修法或理論的核心目的在於斷除能遮蔽佛性、妨礙覺悟的種種煩惱與障礙（如隨煩惱、對境障等），以使修行者能契入真如。
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此處在解析《大乘起信論》中關於「覺」的定義。
在論著的體系中，「覺」不僅是指意識到，更強調如鏡照之功能，能將迷妄之相照破，顯現真如實相。
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此句描述真如或佛性自體具備的「照顯」功能。
在《大乘起信論》的體用框架下，真如之體不僅是寂靜的，更具有能將一切法相顯現、照澈的自覺特質，說明體與用不離，自性清淨且具備圓滿的覺知力。
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此句在論義記的脈絡中，指透過對前文所述法理的觀察與審視，達到對深層義理的正確領悟與體證。
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此句論述《大乘起信論》中關於「真如」與「染汙」的關係。
指眾生之所以處於迷妄狀態，僅是因為外在客塵的染汙，而非本質改變。
因此，原本清淨的自性與目前的染汙狀態在實質上是分離的（或指透過去除染汙即可恢復本來面目）。
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此句探討真如與功德的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如自性具足一切功德，但這些功德與自性是不可分、不二的。
所謂「未曾別現」，是指功德並非在自性之外另行創造或顯現，而是自性本身的圓滿狀態，強調體用不二。
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此句旨在強調法義的客觀性與本然性。
在論述佛法義理時，說明真理並非後天隨意建構，而是本就存在於法性之中，論書的作用僅在於揭示與闡明。
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此處指眾生自性中本具的覺悟狀態。
在《大乘起信論》的框架中，本覺是指在未被客塵煩惱遮蔽前，心性本然具足的清淨覺性，是修行回歸的根本依據。
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此句為論述中的承接語，指出前文所討論的兩個核心義理（通常指在《大乘起信論》體系中關於心之本質與變現的對立統一或兩種面向）是推導後續結論的依據。
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指修行者透過實踐，去除遮蔽真心的兩種根本障礙，使自性清淨、智慧圓滿，這是達成覺悟的必要過程。
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此處為論著的結構標記，指出後續將詳細分析兩種果位（通常指覺悟的結果），在《大乘起信論》的脈絡中，這往往涉及從真如心到究竟覺悟的不同階段或層次。
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此句接續前文討論心性之體用。
在《大乘起信論》的體系中，指心真如本性具足一切功德，無需外求而自能圓滿，強調佛性本具的完備性。
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本句討論《大乘起信論》中關於「始覺」的雙重義理。
始覺分為「始覺之始」與「始覺之覺」，前者指初發心覺悟，後者指覺悟到真如本性。
此處強調始覺的結構與前文論述的二義（如本覺與始覺的關係或其內在分層）相一致。
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此處論述始覺（初發菩心或覺悟之始）與後續覺悟過程或其他心法在生起機制上的差異。
在《大乘起信論》體系中，始覺與本覺的關係是核心，此句強調始覺之「起」具有其特殊的轉化意義。
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此句描述修行者在除去客塵煩惱（染）之後，本具的覺性（覺）才得以顯現。
強調覺悟與煩惱的消除具有必然的因果接續關係，即「染」盡則「覺」現。
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本句強調眾生雖有迷染，但其體性與最初的覺悟狀態（本覺）本質上是一致的，不至產生異相。
在《大乘起信論》的框架下，這是指真如體性不變，迷悟僅在相上之差異。
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此句為論述中的轉折語，用於引出後文對前述結論或現象的理路分析與原因解釋，是論理推演的標準接續詞。
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此句為論述之結語，指出前文所討論的結論或狀態是由於前述的兩個義理（理由）所共同決定而成立的。
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此句探討心靈覺悟的根源。
在《大乘起信論》的語境中，強調眾生雖有妄心，但其本質是「本覺」，即不曾失掉的覺悟本性。
此處說明萬法或覺悟之起點，是基於永恆存在且無始的本覺。
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本句描述在未覺悟狀態下，心意識如何隨順種種煩惱（染）而產生相應的妄想或執著，說明現象界的生起是基於染汙之因而成的結果。
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此處討論的是一種不分彼此、不相區別的本質狀態。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常指真如本性或絕對真理在體證上不分主客、不分能所的圓融狀態，強調其不可分割的同一性。
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此處探討修行次第，指意識在覺悟過程中，由表層的妄心回溯，最終契入至心之本源（真如心），體悟萬法之根本。
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本句論述眾生雖在迷染中，但其體性與佛之「本覺」並無二致。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生本具佛性，其體質與如來之覺悟本體相同，這是修行能回歸覺悟的理論基礎。
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此句在論述覺悟的層次或種類。
在《大乘起信論》的體系中，「無始覺」是指眾生本具的、不曾失掉的覺性（真如），而此處討論的可能是後天透過修行而產生的覺悟（始覺），兩者在性質與來源上有所差異。
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此處論述「覺」的單一性與內涵的雙重性。
在《大乘起信論》的體系中，通常是指「一覺」即涵蓋了「覺悟自性」與「覺悟眾生」或「真如」與「覺悟」之雙重義理，強調真理的統一性與功能性的完整性。
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此句為論述之過渡語，指在前述分析基礎上，進一步深入窮盡、推究該法義的內涵，以達到圓滿的理解。
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此句強調在究竟實相或一心之體中，不分對立的兩種相狀。
在《大乘起信論》的語境下，通常是指打破能所、真妄或體用等二元對立的分別，體現一心的圓融不二。
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此句解析修行達到一定境界後的兩種狀態：一是「染離」，指消除一切煩惱與客塵的染汙；二是「德現」，指當染汙去除後，本自具足的清淨功德自然顯現。
此為論述心性轉化、由迷轉悟的過程。
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此句描述修行者在覺悟或實踐特定法門後，當下即能斬斷煩惱、遠離汙染的狀態，強調「現」之即時性與「離」之徹底性。
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此句強調在《大乘起信論》的體系中，萬法之本源、真如之體，最終歸結於唯一的真覺（真如本覺），旨在破除多著之見，確立一心之體。
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此句討論心靈受染汙後與真如本性分離的機制。
在《起信論》體系中，探討「染」與「淨」的對立與轉化，說明眾生因起心之染，導致本性之真如被遮蔽而產生離別感。
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此句探討心性本然的狀態。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，強調心之本質（真如）本來清淨，並不具有染汙之實體，因此並非透過後天除垢來達到清淨，而是體認到本來就沒有染汙可以被離除。
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此句描述在修行或覺悟的過程中，眾生本具的清淨功德與佛性（自性）不再被遮蔽而顯現。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是由真如本性而生起的妙湛功德，最終回歸到本性的顯現。
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此句在論述心性與功德之關係。
指在未覺悟或未種植善根之狀態下，缺乏可供顯現的功德相，強調其空寂或缺乏正面特質之現狀。
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此句論述真如之本性。
所謂「真覺」是指絕對的覺醒，而「無覺」則是指超越了主客對立、不再有「我在覺悟」的意識分化。
真正的覺悟必須破除對「覺」這一名相或狀態的執著，方能契入無染之真如。
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本句旨在說明破除主客對立的修行境界。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，真正的覺悟必須超越「覺（主體）」與「所覺（客體）」的二元對立，進入不二的真如境界，如此方能遠離妄執。
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本句論述覺悟與顯現之關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調心真如之體與覺悟之用不可分離，若無覺醒之智，真如的功德與實相便無法顯現於世。
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此句解釋「佛」之名義。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，佛不僅是指覺悟個體痛苦的解脫，更指圓滿覺悟法界一切實相，達到全知全覺的境界。
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此句為論書之分項標題或導引，指出後續內容將進入對「真如門」的論述，且強調是從其根本義理（本義）出發，而非從比喻或權巧方便的角度切入。
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此句為論書中的承接語，用以引出前文或相關經典的論述，以證明其論點的正確性。
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此句基於《大乘起信論》之佛性論觀點，強調眾生之本質即是清淨，涅槃並非後天求得的境界，而是眾生本來就具備且恆常不變的真如本性。
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此句旨在定義或解釋「無始覺」。
在《大乘起信論》的體系中，「無始覺」是指眾生在本來面目中自具的、不曾有起始時間的覺悟本性，即佛性或真如，是所有覺悟的根源。
。
此句在論議修行與證悟的關係時，強調目前的論述焦點僅限於「透過修習而獲得」的過程或果位，而非討論本覺或先天之佛性。
在《大乘起信論》的體系中，區分「本覺」與「始覺」，此處之「修生」指涉的是後天透過修行而生的覺悟過程。
。
此句論述「始覺」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，眾生本具佛性（本覺），但因迷染而陷入無明，對本覺之狀態處於「無」的錯覺中。
當修行者開始意識到真理、從迷妄中覺醒時，這種從「無（迷）」到「有（覺）」的轉化過程即稱為「始覺」。
。
本句旨在探討「本覺」的定義。
在《大乘起信論》及其註疏體系中，「本覺」指眾生在未被客塵煩惱遮蔽前，本具的清淨覺性，與後經修行而證得的「始覺」相對，強調佛性本自具足，不假外求。
。
此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，是在討論眾生如何透過修行（修）而顯現其本具的佛性或真如（生本有）。
強調修行並非創造出原本沒有的覺悟，而是透過修行使本有的覺性得以顯現。
。
本文旨在闡明「本覺」與「始覺」的關係。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（真如），而始覺是指在迷染後透過修行重新覺悟的過程。
透過兩者的對比，能更清晰地說明真如本體與覺悟修行的辯證關係。
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本句指引讀者根據前文的論述，去理解「智」（智慧）與「淨」（清淨）等法相的特質及其相互關係。
在《起信論》體系中，這通常涉及心真如與心生滅之間，智慧與清淨如何相應的論議。
。
此句為論疏中的註記，指出某項論點或解釋是基於原本（原論）中關於「修習而生」的邏輯或內容而展開的說明。
在《起信論》的語境下，涉及心性如何透過修習而生起種種法義的討論。
。
此句為論述之轉接語，用於引用前文或經論之文字以作論據證明。
。
此句闡述本覺（真如）在面對客塵染汙時，如何演化出對立的相狀。
在《大乘起信論》體系中，本覺雖不染，但隨緣而起，產生了「染」與「淨」或「迷」與「悟」的二相，以此解釋眾生從真如到迷染的機理。
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此處為論書之擬問體裁，旨在透過設問與解答的對話形式，層層遞進地闡明《大乘起信論》之深奧義理。
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本句旨在探討心靈在覺悟過程中的狀態差異。
在《大乘起信論》的體系中，「智淨」通常指真如智慧之清淨本質，而「始覺」是指眾生從迷妄中初次覺醒的階段。
此問是在辨析本覺（真如）與始覺之間的關係，即清淨智慧的體現與覺悟的起始點是否同一。
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此處為論書或記別中的對答格式，標誌著針對前文提出的疑問或議題開始進行正式的解答。
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此句在論述心性與佛性的關係時，強調在實相層面上，現象上的差異並不構成本質上的區別，旨在破除對對立現象的執著，契合《大乘起信論》中關於真如不二的義理。
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本句論述「始覺」與「本覺」的關係。
本覺為眾生本具的清淨覺性，而始覺則是修行者在染汙狀態下重新覺悟的過程。
兩者在本質上是一體的，始覺是本覺在隨順染汙境況下所產生的覺悟活動。
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此句是在論述法義或修行的對照分析，說明目前的區別在於所對待、所對應的對象（所對）有所差異，而非本質或原理的不同。
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此句在論述中用於總結前述分析，說明由於前提或條件的不同，導致在表現、名稱或性質上產生差異，是用以區分法義細節的結論性陳述。
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此句為論書中的定義起始句，旨在對「異相」這一名相進行解釋。
在《大乘起信論》的語境中，通常討論心之顯現或法相的差異，用以區分真如與生滅、或不同層次的心意識狀態。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「本覺」與「始覺」之關係。
本覺雖本自清淨，但因與染汙（客塵）相應，纔在修行過程中透過覺悟，將染汙轉化為清淨智慧的過程（即所謂的『約染成淨』）。
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本句闡述修行之核心目的：透過修行去除客塵煩惱（染），使心靈恢復到如來藏或真如本有的清淨本性（本）。
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此句在論述心信與真如、或迷悟之對應關係時，指出某種狀態或法相是作為根本基礎而與之相對應，用以說明法義之間的對照與依止關係。
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在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在迷染狀態中，因依止佛力或聞法而最初對真如本性產生覺悟的階段，是從迷轉悟的起始點。
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此句闡釋《大乘起信論》中關於「本覺」與「始覺」的關係。
本覺是眾生本具的清淨佛性（真如），而始覺是修行者在覺悟之初對真如的體認。
本覺作為體，是始覺得以產生的依據與動力，說明覺悟並非外來，而是本覺的顯現。
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此句強調法義的唯一性與完備性，指在該論述的邏輯體系中，所揭示的真理已涵蓋全部，不存在與之相異或獨立於此之外的法義。
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此句為論書中的邏輯承接語，用以指出前文所述的義理是後文結論的依據，在《大乘起信論》的論證體系中，強調因果推論的嚴密性。
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此句為對前文所述之種種業因或根源狀態的總結。
在《大乘起信論》及其相關義記的脈絡中，「本有」是指眾生在未覺悟前，由無明與業力所驅動而生起的根本存在狀態或初原之有。
。
此句在論述脈絡中表示作者在此處暫不對「真如門」進行詳細論述，通常是為了區分「真如門」與「迷藏門」的討論順序，或是在特定分析脈絡下先排除真如面的討論以聚焦於迷藏或修行次第。
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此句旨在界定討論的範圍。
在《大乘起信論》的框架下，區分「真如」與「生滅」。
此處強調該論述是基於現象界的「生滅緣起」層面來對本質進行說明，而非從絕對的真如體性直接切入，是用於解釋事相或假名之機理。
。
此句描述修行過程中「始覺」與「本覺」的關係。
始覺是指眾生在迷悟之間、透過修行而產生的覺悟之心；本覺則是眾生本具的清淨佛性。
當始覺透過實踐契合了本覺，便能回歸本真，體現大乘起信論中「始覺契本」的圓融義理。
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本句定義了「本覺」的概念。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生在本然狀態中即具備的清淨覺性，是未受客塵染汙的真如本體，與後天修行而覺的「始覺」相對。
。
本句探討修行過程中「始覺」與後續覺悟階段的關係。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指眾生在真如本覺的啟動下，初步意識到自性清淨而產生的覺悟。
此處討論若脫離此初始覺悟狀態，將無法進階至後續的覺悟層次。
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此句在論議脈絡中通常用於否定某種錯誤的見解或邏輯推論，指出若依循前述之誤區，則任何法義或結果都無法在理會上成立。
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此句為論著中的邏輯銜接詞，用以承接前文所述的理據，導出後續的結論或推論。
在《大乘起信論》的註記體系中，強調的是從前述的法相或義理推演至最終的實相。
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此句為對前述修行過程或法門的總括性命名。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，「修生」指透過修行而生起菩提心或成就佛果的過程，強調修行與覺悟的相續生起。
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本句討論修行在覺悟過程中的轉折點。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在佛法啟導下，從迷茫中覺醒，開始認識真如本性的階段。
此處強調特定的修行或認知轉化成為觸發始覺的契機。
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此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，旨在釐清名相的對應關係。
將「本」與「修」相連，強調修行之本質或根本；將「生」與「有」相連，說明生命產生的存在狀態，是用於分析心性與習氣如何演化出世間有情之存在的論理結構。
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此句為論疏中常見的承接語，用以指出後續內容或前述論點與當前討論對象在義理上是一致的，旨在簡化重複論述並強化邏輯連結。
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此句強調在《大乘起信論》的體系中，萬法雖多，但其生起、變現的根本機制僅在於唯一的緣起理則，旨在破除對多種不同緣起之分別，回歸至一心之總相。
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此處以「圓珠」為喻，在《大乘起信論》的語境中，圓珠象徵圓滿、無欠缺且能映照萬物的特質，通常用來比喻真如之體或圓融無礙的法性，表示其自性圓滿，不隨外境而增減。
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此句在論疏語境中，表示在多個法門或義理選項中，隨機選擇其中一個切入點進行詳細闡述，用以證明整體論點之通用性。
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此句描述佛法或真理的涵攝能力，指在圓融的視域下，所有現象、法相或眾生皆能被完全納入且不遺漏，體現了法界全體與一體的特質。
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此句為論記之分項標題，旨在說明在特定的因緣分析體系中，第十項因緣具備三種不同的義理內涵，後文將對此三義進行詳細闡述。
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此處論述修行之起點。
在《大乘起信論》體系中，「淨心」指對大乘佛法生起不染、不疑的信心，此信心即是導向覺悟的種子（因），是所有修行成就的基礎。
。
此句描述十二因緣的起始環節。
在起信論與其義記的脈絡中，無明是指對真如實相的迷失與不識，是導致後續行、識等種種煩惱與苦果的根本原因。
。
此處討論眾生產生迷染之因緣。
指心識在面對虛妄的外部境界（妄境）時，將其視為實有而產生執著，導致心靈被牽引，進而陷入輪迴與煩惱。
。
此句在論述心識演化之因果關係。
在本論語境中，指涉最根本的識（本識）作為後續心法生起或轉變的根本原因，強調種子或基底的決定性作用。
。
此句為論記中的指引性文字，說明前述之兩項法義（通常指起信論中對立或相應的兩個概念）的詳細解釋應參照對應的疏論（註釋書）內容，體現了論記對疏論依據的承接關係。
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此句在論述發生的條件或生起之理，指出第三種機理是依循過去累積的因緣作為觸發或生起的條件。
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此句論述條件的遞進關係。
在佛學因果論中，除了最初的種子因，還需要後續的助緣（後因緣）共同作用，才能使果實成熟。
此處強調的是後續條件對結果產生的決定性影響。
。
此句闡述萬法本源的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生之心與如來之心在體性上本來就是融通無礙、不分彼此的「一心」，旨在破除對主客體或聖凡之分的執著。
。
此句為論著中的指示語，要求讀者或修行者在研讀法義時，需將前述理論與實踐進行思惟比對，以確認其符合義理之準則。
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本句在論述《大乘起信論》之義記時，指涉前文所述之法理條件與相互影響的因果關係，旨在分析特定心法或境界產生的條件。
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本句在論述中起轉折作用，旨在強調前述內容之深層依據或根本義理（所由義），明確區分表象的描述與底層的邏輯支撐。
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本句探討真如與現象界之關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如（體）與生滅（相）雖在名相上不同，但在實體上不相離，此處指涉所顯現的生滅現象並非脫離真如而獨立存在，兩者在實相上是無別的。
。
此句描述眾生心意識在迷染狀態下，與「無明」相互作用並結合的過程。
在《大乘起信論》的體系中，這解釋了真如心如何因無明而產生染著，進而導致生死輪迴的起點。
。
此句在論義記的語境中，用以總結前文所述的條件或原因，指出特定法相或結果之產生的直接依據，強調因果鏈條的必然性。
。
此句強調在該論述的脈絡下，所揭示的真理或修行路徑是唯一的，不存在其他截然不同的方法或法門，旨在確立法義的唯一性與圓滿性。
。
此句在論議心法或業力積聚之脈絡下，強調將所有散在的現象法（諸法）視為一個整體的積聚而予以攝受，旨在說明從現象的聚合推導至其本質或總體的過程。
。
此句在論議體系中，旨在定義「眾生」之名相。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，眾生是指處於迷妄狀態、受業力牽引而輪迴，尚未覺悟本覺之有情眾類。
。
本句闡述眾生與真心的關係。
在《大乘起信論》的框架下，眾生雖處於迷染狀態，但其最深層的本質（體）依然是清淨的真心，說明瞭眾生具足佛性、能轉迷悟的理論基礎。
。
本句討論心意識如何構建個體的生命相狀。
在《大乘起信論》的語境中，探討的是從心意識的分別與執著，如何導致對「眾生」這一概念的認定與相狀的顯現，揭示了現象界眾生相的心理根源。
。
此句總結前文，強調萬法本質皆由一心所現，符合《大乘起信論》中關於「一心」涵攝能動與所動、真如與生滅之核心教義，體現心法絕對的統一性。
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本句在分析名相，說明在特定語境下「意」字的義理定義，將其解釋為「依止」，即作為其他法依據或依託之義，此為論疏中常見的定義式解析。
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此句在論述《大乘起信論》的結構時，指出前述的三項要點（通常指心之本末或相關理法）是確立「本」與「末」之關係的依據。
在起信論的框架中，「本」指真如本性，「末」指生滅心，此處在說明論證此二者關係的邏輯基礎。
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此句在論議法脈傳承與正法衰損之脈絡中，指出末法時期修行者偏離了最初佛陀設定的根本教理（本原），導致法義被誤解或遺失。
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本句在論述名相與實義的關係。
在《大乘起信論》的語境中，探討名號（名稱）如何對應於內心的覺悟或特定的心法狀態，強調「名」之根源在於心的「意」念，而非僅是語言符號。
。
此句在論述心法或依止的分類。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，「麁（粗）」與「細」通常指涉依止的性質差異，用以區分不同層次的心識運作或物質依止狀態。
。
此處討論的是心靈依止的層次。
在《大乘起信論》的語境中，「麁依」指較為粗重、物質性的依止（如肉體）；而「細故」則是指在這種粗重依止之中，促使心識運作或產生特定狀態的微細因緣。
此句旨在分析心法在粗細不同依止間的運作邏輯。
。
此處在論述心法之區分，說明在心、意、識的層次中，相較於較粗顯的意識運作，其更為細微、專注或深層的覺知功能被稱為「意」。
。
此句討論意識（識）在不同層次上的依託關係。
在論著的分析框架中，探討當意識達到某種狀態或在特定義理分析下，不再依賴於粗重的對象或物質基礎而存在。
。
此處討論心法之定義。
在論述心與意的區別時，若該對象不具備「意」的特定特質（如主導、思慮或意識之功能），則不能將其定義為「意」。
。
此句在論記語境中，通常用於分析法相或義理時，指出兩者在實質或體性上雖有共通之處，但在相狀、功能或層次上存在特定的差異。
。
此句在論議心法體系時，旨在界定特定狀態或功能的名稱。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，區分心、識及其轉依過程，此處強調該對象在名稱上的界定為「識」，用以區別於其他心法層次。
。
此句論述三界（欲界、色界、無色界）之存在本質皆由心識所造，強調心之能造與能變，是體現唯心所現、萬法唯心的核心義理。
。
此句指在論述義理時，其基礎（本）與推演的結果（末）並非截然分開，而是互為依存、圓融無礙。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性與生滅現象之間具有不離不雜的關係。
。
此句描述修行者或覺悟狀態中，心識達到清淨且具足特定認知功能的狀態。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，強調從染汙心轉向清淨心，並涵蓋了意識（意）與識的轉化與圓滿。
。
此句強調萬法由心造的原理。
在《大乘起信論》的脈絡下，指一切現象（事相）皆是由於心的妄想、執著或種子而生起，心是現象的根源。
。
本句討論心法之生起來源。
在唯識與論書體系中，不相應心是指不與心王共同生起、不與心王共用同一對象的心作法。
此處說明特定心法或現象之起源在於不相應心的作用。
。
此句描述心意識在未覺悟狀態下，受能動作用而產生的虛妄分別念頭。
在《大乘起信論》體系中，這涉及「妄心」之生起，即真如心因無明而生起對立、分別的妄想。
。
本句說明意識活動或心理狀態的生起機制。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調心與法、或心與心之間的相應（Sampadā）關係，指特定的心意識狀態與對象結合而觸發後續的心理作用。
。
本句探討意識與對象的關係。
在唯識與起信論的義記脈絡中，說明「相應心」在極其微細的心識狀態（三細）中，如何將「識境」（意識所認識的對象）顯現出來，解釋心與境相互依賴、共同顯現的機制。
。
此處闡述唯心所現的義理，強調外界現象（境）並非獨立於意識之外而存在，而是由心識分別而生，旨在破除對外在實體的執著。
。
此句旨在說明修行者透過觀照，辨析自身心識的運作狀態。
在《大乘起信論》的體系中，心之分別（vikalpa）是從真如心生起妄心的關鍵，透過對自心的分別分析，方能體悟心真如與心妄想的關係，進而轉依。
。
此句討論的是「境唯心」的觀點，即認為外界現象皆是心識的顯現，而非獨立存在的實體。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及到心與境的關係，探討如何透過認識心能造境來破除對外境的執著。
。
此句探討意識的本質。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調心之妄能為（妄心）無法透過自身的妄想執著來真正把握或契入其真如本質，說明心之自覺與自取之間存在著根本的矛盾，除非轉依真如。
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此處探討修行至深層次時，心不再對外執著於對象（緣），使意識的對立與妄想徹底止息，達到心境與法性契合的狀態。
。
此句探討心的自覺性與能見之關係。
在論述心的體用時，強調能見之主體（能見心）無法將其自身作為客體（所見心）來觀察，以此說明心之體性不可由心之用來能獲知，用以破除對心之實體執著。
。
此處論述無明作為根源，如何驅動意識對外攀緣而產生「所識」（認識對象）的過程。
在《起信論》的體系中，無明導致心識對真如的遮蔽，進而生起妄想分別的識相。
。
本句描述《大乘起信論》中關於「一心」之開顯。
指原本清淨的真心（真如）被無明（根本無明）所遮蔽，導致生起妄心並進入輪迴的關鍵時刻，是解釋眾生如何從真如轉向迷妄的機制。
。
此句說明修行或契入真如之結果，使眾生能恢復或領悟其本自具足的清淨本性（自性淨），強調覺悟後回歸本然狀態的必然性。
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此句強調佛陀之智慧與覺悟程度，能將法義窮盡並徹底明瞭，而凡夫或二乘之智無法達到此等圓滿境界。
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此句描述修行者在進入「地上」階段後，開始證得真如理體的一部分。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及從信、行到證的次第，說明證悟並非一次完成，而是有其層次與分量。
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此句旨在說明對法義的認知尚不全面，僅掌握了其中一部分，強調修行者在體悟真理過程中的階段性與侷限性，提示需進一步深化理解以達圓滿。
。
此句論述煩惱的層次關係。
在唯識與起信論的體系中，粗重的煩惱（如瞋恚、貪欲之表象）並非獨立存在，而是根源於更深層、更細微的潛在惑（如種子或根本無明），說明瞭惑之生起具有依止關係，由微至粗逐步顯現。
。
此句描述修行至高階位後，即便最微細的煩惱（細惑）也失去了產生的條件與依止對象，象徵進入徹底斷除煩惱、趨向解脫的狀態。
。
此句討論心意識或妄心產生的特性。
在《大乘起信論》的語境中，「忽然起」指迷染之心在無明影響下，快速且不自覺地生起，用以對比覺悟的漸次或本心的恆常。
。
此句在論議中將當前討論的無明狀態與經典中定義的「無始無明」進行比對。
在《起信論》體系中，無始無明是指眾生在未覺悟前，根源性的、無法追溯起點的迷妄，是導致生死輪迴的根本原因。
。
此句在論述染淨之理。
旨在說明「染法」（被汙染的現象）與「無明」（根本愚癡）之間並非單純的線性因果起始關係，強調染法之本質或其運作機制並非僅由無明單一啟動，是用以破除對染法產生之簡化認知，導向更深層的如來藏或真如與無明之關係討論。
。
此處為論疏之體例，以問答形式推進論理，旨在透過質詢來釐清《大乘起信論》中深奧的法義。
。
此句闡述《大乘起信論》中關於「染悟」的起因。
真如本性清淨，但因無明（不覺）的客塵擾動，使得真如之體在現象上顯現為染汙的心識，此即為心染之始。
。
本句探討心之染汙與無明之間的因果關係。
在《起信論》的體系中，心之染汙（客塵煩惱）與無明（不識真如）互為緣起，此處在詰問染心如何作為條件而觸發或維持無明狀態。
。
此句指在論述佛法義理時，需根據修行者的位階（位分）或理論層次的高低，來區分對法義理解的粗略程度與精微程度。
在《大乘起信論》的義記體系中，強調對法相與義理的精確辨析，不可混淆粗淺與深奧的層次。
。
此句依據《大乘起信論》體系，強調「真心」（真如）作為一切法之根源。
在論述成器或顯現的因果關係時，指出最根本的實相（真心）即是所有現象產生的原動力與依據。
。
此句在論述心性或法性時，強調其本質的平等性或普遍性，不因外在的等級、質量的差異而改變其根本法義。
。
此處為論書之問答體例，標誌著針對前文所提出的疑問或論題，即將進入正式的解答部分。
。
此句說明眾生在修行或領悟上的差異，並非由於本覺（真如）本身有差異，而是由於外在或內在的「染法」（如煩惱、習氣、妄想）之程度與種類不同，導致了感應與境界的差別。
。
本句旨在說明真心的本質。
在《大乘起信論》的語境中，真心（真如）超越了對立與分別，不分好壞、苦樂或種種相異的特質，其體性純一，故稱「唯一味」，意指萬法歸一，不具多樣的差別相。
。
在《大乘起信論》的體系中，根本智是指能直接契入真如、不依賴推論的智慧。
此處指出根本智分為兩種，通常指「正法眼藏」與「正法行藏」，或依於不同層次之覺悟而分。
。
此句闡述修行之起始點，強調透過實踐（修）來生起（起）符合法性、不至錯謬的認知能力（如理智），旨在消除妄想迷染，使心智契合實相。
。
此處論述心性之智。
真如本覺智是指眾生本具的、與真如不二的覺悟智慧，強調覺性本就存在於真如之中，而非後天獲得，是心靈最深層的本質。
。
此處在分析智慧的分類。
在論述心性與覺悟的層次時，將智慧區分為出世間智與世間智，而世間智在此處被進一步細分為兩種（通常指正向的世俗智慧與不正向的世俗智慧，或依對象而分）。
。
本句討論在修行過程中如何培養「如量智」。
如量智是指一種精確、無誤的認知能力，能如實觀察法性而不在其中產生偏差，是達到正覺的關鍵認知工具。
。
此句探討本覺（佛性）與染智（妄心）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺雖本自清淨，但因隨順無明與染汙的妄想（染智）而生起變化，此為解釋眾生如何從本覺陷入迷染的邏輯過程。
。
此處描述心與身（眼根）的感應關係。
在佛學心法論述中，心之染汙（煩惱）會主導身體的反應，說明心是主宰，身隨心轉的因果機制。
。
此句描述迷妄之情如何背離自性。
在《大乘起信論》體系中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性，其特性為「不動」（不隨境轉）且「平等」（無差別）。
違背此智即是進入無明、產生分別，導致真如本性的遮蔽。
。
此句為對前文論述的總結。
在《大乘起信論》的體系中，煩惱礙是指由於煩惱的遮蔽，使眾生無法如實見到自性清淨的真如，是一種對真理認知的阻礙。
。
本句基於《大乘起信論》的判教框架，討論心意識在無明與覺悟之間的轉化。
指出在深層的法性中，現象上的「動」（妄心、生滅）與本質上的「靜」（真如、不變）並非對立，而是由於無明遮蔽而未能領悟其體同一性，故稱動即是靜。
。
此句探討心識在面對動態變化時的認知侷限。
在《大乘起信論》的義理框架中，強調心之本質與顯現的關係，說明當對象處於變動狀態時，意識難以精準地分辨其特質或界限，揭示了對境認知之困難。
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此句在論述煩惱與障礙。
智礙（智障）是指妨礙修行者獲得圓滿智慧的因素，通常與所執著的法相或深層的無明相關，導致無法直見真理。
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此處討論十二因緣中的「無明」。
在生滅相（現象界）的層面上，無明不僅指對真理的遮蔽，且根據論著體系，其含義可分為兩種不同的層次或面向來解析，旨在說明眾生如何由無明而陷入輪迴。
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此處指對前文所述之義理或法相達到完全通曉、無礙的狀態，強調認知上的徹悟與統一。
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此句指在修行或認法過程中，若對真理與假相、或對出離與執著產生猶豫與對立，導致心念不專一，形成「二心」的狀態，這將成為修行上的障礙。
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此處為論書之結構標誌，指出後文將針對前述法義進行兩種不同的區分或對比分析，以便釐清義理。
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此句在論述心法之運作，指透過特定的修行或認知過程，使粗著的心念轉化為精細、敏銳的覺知狀態，以便深入觀察法義或進入定境。
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此句揭示了煩惱與客觀對象（境界）之間的依循關係。
在《大乘起信論》的體系中，無明是產生妄想分別的根源，而「境界」是指由無明所投射出的對立對象。
當根源的無明被覺悟（滅）時，依之而生的虛妄境界亦隨之瓦解，回歸於一心之真如體。
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此處討論心意識的轉化過程。
在佛教心理學（毘婆舍那/阿毘達磨）體系中，「不相應心」是指不與心所共生的心態。
當根本煩惱「無明」被消除後，依託於無明的不相應心亦失去依據而滅盡，象徵著從迷染狀態轉向清淨覺悟的過程。
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在本論義記的脈絡中，討論「境界」時需區分其在不同層次上的定義。
通常是指將「心靈對象」與「客觀環境」區分開來，或是將「世俗境界」與「勝義境界」區分，以釐清心意識如何對接外部或內在的法相。
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此處指在研習論典時，對某個特定的法義或論點達到通徹、明瞭的狀態，強調對單一法義的深刻掌握。
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此句在論述邏輯中，用以確認前文所述的條件或修行過程，最終所導向並成立的法義結果（所成）。
在《起信論》體系中，通常指由因緣和合而產生的具體法相或果位。
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此處為論書之體例標記，用於將前述之法義或對象區分為兩種不同的類別或層次，以便後續詳細展開分析。
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此處討論心意識在不同層次或狀態下的顯現。
所謂「麁心」指未經修行或未達至細膩、清淨狀態的粗重心念，通常與煩惱、執著或感官層面的認知相關。
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本句探討無明在起作用時的兩種層次：『通能』是指無明作為一種普遍的遮蔽，能使眾生對真理產生迷悟的通用性質；『別能』則是指在具體不同的業力或環境下，無明所產生的特定、個別的錯覺與牽引力。
這是在分析無明如何從普遍的根源轉化為具體的煩惱與業力。
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此處探討認知對象（境界）與認知主體（能）之間的關係。
在論述心法與境界的交互作用時，區分「通所」（普遍的被認知對象）與「別能」（特定的認知功能或主體），用以分析心識如何對不同層次的境界產生作用。
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此句論述心與境的關係。
在特定的認識論框架中，境界不再僅是被動的對象（所），而是在能覺與所覺的相互依緣中，亦具備能動的特質（能），說明能所之間並非絕對對立，而是相互交融、互為前提的關係。
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此句探討無明的本質。
在《大乘起信論》的體系中，無明並非一種實有的物質或實體，而是一種「不染」的遮蔽狀態（即能遮）。
它能使眾生不能見真如，但其本身並非對著某個實體對象而運作，而是由於缺乏智慧而產生的迷妄狀態。
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此處為論書或記別的章節編號，標誌著論述進入第十二個條目或段落。
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此句處於論述心意識與種子生起之機制，指涉在四種不同的燻習（習氣影響）作用之中，探討法義之轉化或生起。
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此處討論心靈被煩惱、業力所染汙而產生的種子燻習（染燻），在《大乘起信論》的體系中，通常區分不同的染汙層次或種類，用以說明眾生如何從真如本性墮入迷妄狀態。
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此句為論述之導引，指在進入深層義理分析前，需先對基礎概念或總體框架達成通達與認知。
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此處為論書之標記，指該項義理或名相之詳細區分與辨析將在後文中分項論述，旨在提醒讀者留意後續的邏輯遞進。
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此句解析《大乘起信論》中關於「妄心」產生的機制。
指眾生因深沉的無明（根本無明）作為種子，經過燻習，使原本清淨的一心生起錯覺，將虛幻的現象誤認為真實不變的「真有」，進而形成妄心。
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本句旨在界定前文所述之現象或狀態，明確指出其在佛法理論中屬於「業相」的範疇，即業力在顯現時所呈現的特徵或樣貌。
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此處指心靈在未覺察狀態下，妄念隨業力或習氣而生起，缺乏正念（Mindfulness）的覺知狀態。
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此句在《大乘起信論》語境中，討論心意識之功能。
指心之能覺、能知的性質，使其能夠對外顯現並觀察種種相狀（現象），是能與相相對應的認知過程。
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此句探討心識在迷染狀態下，如何將內在的種子或妄想轉化為外在虛假現象的過程。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及心真如面與心生滅面的對立與統一，說明妄想分別如何導致錯覺境界的產生。
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此句在論述心法與境法的關係，指出前文所提及的對象或現象，在性質上屬於「境界相」，即心意識所對待的外部或內在之顯現相狀。
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此句為論書義記之註解，指出前述內容在分類上屬於「三細」之義項。
在《起信論》及其相關註疏的分析體系中，常用以對應細分的層次或微細的法義區分。
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此句為論著中的承接語，旨在對前文提及的「念」（心念、意識活動）進行定義或詳細解析。
在《大乘起信論》的脈絡下，「念」通常涉及心意識對法相的領納與分別，是探討真如與妄心關係之關鍵環節。
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此句為論釋中對特定法相分類的界定，指在六種粗顯或粗重的層次（六麁）中，屬於前兩個項目。
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此句為論疏中的結構性導引語。
作者在解析文本時，將討論內容分為層次，此處明確指出「著」這一項討論屬於該段落結構中的第二順位（次二）。
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此句為註記文字，指示讀者後續兩項論點或內容與《大乘起信論》正文的論述一致，無需重複贅述，旨在引導讀者回溯對照原論之義理。
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此句為論著中的標記語，指涉在「別記」這一部分的論述範圍內。
在《大乘起信論義記別記》的語境中，作者以此界定後續論述的來源或位置。
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此處指在修行過程中，透過持續的專注與覺察，使正念（Sati/Smṛti）得以增長與深化，以達到心不散亂、定慧等持的狀態。
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此處為論書之義記，採條目式標記。
文中「六」為序號，「麁中」指在粗著（較為粗略的解釋或層次）之範圍內，「初二」則指該範圍中的前兩項，是用於對應前文論述結構的索引說明。
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此句為論著中的定義式開端，旨在對「取」這一名相進行法義上的解釋。
在《大乘起信論》的語境中，「取」通常指對法、對相的執取或攀緣，是產生煩惱與輪迴的核心機理。
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此句為論釋中的結構標記，用於指引讀者進入論述體系中的第二個子項目或次要分段，屬於典型的疏論判教分析法。
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此句在論述心法或種子生起之因果關係，明確指出在討論的項目中，後兩項屬於「果」的範疇，即由前因所感得的業力結果。
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此句為論疏中的否定判定，用以界定討論範圍，排除與當前議題不相關或不合邏輯的推論，以確保義理的嚴謹性。
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此句為論議中的邏輯轉折語，用於承接前文的假設條件，準備對該假設進行推論或反駁。
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此句為論述之疑問句，旨在探究心意識在面對外在境界（對象）時，如何因緣而生起六種特定的認知偏差（六相），是用以分析妄心如何執著於相而不能見性。
於《起信論》體系中，此處討論的是心與境界互動產生的現象。
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此處為論書或疏論中的標記語，用以區分原論文字與後世註釋者的解釋部分，提示後續內容為對前文的詳細詮釋。
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此句為論記中的過渡語，指出前文的論述依據是基於對該議題的通用總論（通論），旨在提醒讀者回溯前文的論理基礎，以確保對後續特定解析的理解具有一致性。
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此句在論述時間或法相的差異時，強調該對象是基於特定的、個別的時間單位（剋）來界定或分析的，用以區分整體與局部或不同階段的差異。
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此處分析《大乘起信論》的結構，指出論述後段的兩個項目（通常指對立的現象或妄想境界）並非實體，而是由妄心在不對真如的認知下，透過化用（轉化與運作）而顯現的虛幻現象。
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此句旨在說明心法或意識的生起，並非基於世俗的親屬血緣或物質環境的直接牽引而產生，強調心性運作之非物質性與超越世俗因果之特質，符合《大乘起信論》對心真如與心生起之辨析。
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此處描述眾生因長期處於妄想、執著的意識狀態中，透過反覆的燻習（習慣性累積），使得染汙之習氣深植於心中，導致真性被遮蔽，陷入生死輪迴。
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此處討論的是心識在極其微細狀態下的運作。
在《大乘起信論》及其相關注記的語境中，探討的是眾生在深層意識（如阿賴耶識或業識）中，種子與業力如何以極其微細的形式存在並相互作用，這是分析心靈構造與煩惱根源的微觀視角。
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此句為論著中的承接語，旨在對「名燻」這一概念的初始定義或起作用之處進行詳細解釋。
在《大乘起信論》體系中，「名燻」是指將佛法之名號或教理種植於心識中，使其產生潛在影響，是心轉化與覺悟的初步種子階段。
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此句描述業力或種子如何透過「燻習」作用，深化於眾生最深層的無明之中。
在《起信論》體系中，強調無明作為一切染汙的根源，而各種習氣則在此基礎上不斷累積與強化，形成循環的輪迴機制。
。
此句探討心識在迷失本性後，如何產生極其微細的妄動（心動）。
在《大乘起信論》的體系中，心之本真為不變，但因無明（迷）而生起微細的波動，此即為眾生受苦與輪迴的起始點。
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本句探討業力感應之細微處。
在論述心法與業力的關係時，強調即便極其微細的意念或動作（細動），亦能成為業力的依據，導向後續的果報或心態轉變。
。
本句解釋眾生處於輪迴中，因過去種植的業力而承受痛苦。
所謂「變易」，指痛苦並非恆常不變，而是在不同的生命形式與環境中不斷遷轉、變更，體現了無常與業感應的特質。
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此句為引用經論之轉接詞，表示後文將引述佛經之原典內容以資證明。
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此句探討心靈境界（住地）與業因的關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，分析無明狀態如何與無漏業（不染汙的業，或指趨向解脫的因）產生緣起關係，說明即便在無明住地中，亦有轉向無漏的機理。
。
此句討論業力與果報的性質。
在《起信論》及其義記的語境中，「變易報」指非恆定、會隨因緣而遷轉的果報，對比於不變的真如實相或究竟解脫，強調世間果報的無常與不穩定性。
。
此句為論疏中的結語，用於對前文所述之法義進行總結或確認，明確指涉前述的對象或論點。
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此處討論意識在認識對象（事識）時，依然存在三種粗重的煩惱或妄想執著（三麁），說明即便在分別事物的認知過程中，未除之染汙依然存在。
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此句描述無明之種子透過燻習，產生出如枝葉般細碎、衍生的後續無明狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是無明如何由根源向末節擴散，形成重重遮蔽的過程。
。
此句描述心意識在尚未達到極其細微的狀態時，因粗重的波動（麁動）而產生執著與造作，進而形成業力。
在《起信論》的脈絡中，這涉及對真如與妄心之間「微細」與「粗重」之差異的分析。
。
此句討論眾生因執著而陷入輪迴，在不同生命階段（分段）中經歷生、老、病、死等種種苦難。
在《大乘起信論》的脈絡下，這說明瞭由於無明與煩惱，導致意識在時空分段中受苦的狀態。
。
本句探討眾生受苦之源頭。
在《大乘起信論》體系中，根本無明是指對真如本性的不知，導致意識無法覺察自性，進而產生妄想與執著，是所有輪迴與煩惱的起因。
。
此處論述「燻習」之理。
在《大乘起信論》體系中，指心之妄想（染歐）與真如（淨）之間相互影響的過程。
真如雖不變，但能燻習妄心使其趨向覺悟，妄心亦能燻習真如使其顯現為現象。
。
此處討論的是在論著體系中，關於「業」之形成與其性質（相）之對等或相類狀態的分類，分析其如何產生並維持其特徵。
。
此句以樹之枝末比喻無明之淺層或末端，說明眾生因被無明遮蔽，無法見本源，進而對外在的現象境界產生執著與迷亂。
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此處描述的是種子生起與儲存的機制。
在《大乘起信論》的體系中，指修行或業力的影響（燻）進入阿賴耶識（本識）中形成潛在的種子，以待未來時機成熟而現行。
。
此處指心意識在面對外在現象（事）時，所產生的分別認識。
在《起信論》體系中，涉及心從真如而起，由不染至染的轉化過程，此句描述意識如何對具體的對象產生認知與執著。
。
此句描述心靈在清淨法義或善根的燻習影響下，處於一種被正向轉化、不染染汙的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，「燻」指一種潛移默化的影響力，淨燻則是指由清淨心或正法所感應而生的純淨影響。
。
本句探討《大乘起信論》中關於「燻習」的機理。
在真如與妄染（無明）的互動中，以及法心（心王）的運作中，存在著能動的「燻」與被動的「所燻」之關係，說明瞭佛性如何與染汙之法相互影響，進而導向覺悟或輪迴的過程。
。
此處討論能動（能）與所動（所）的對立關係。
在《大乘起信論》的體論體系中，分析真如與迷妄、心與境的關係，指出在對立狀態下，兩者互為條件，形成能所二視的對立面。
。
此句指涉在受煩惱、客塵所染的現象或心法之中。
在《大乘起信論》的語境下，染法通常指由於無明而產生的妄想、執著及由此衍生的生死輪迴之法。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「燻習」的關鍵義理。
真如為絕對的寂滅與不變之體，不隨緣而變，亦不被外境染汙，因此稱為「無能燻」；其旨在強調真如之體性純淨，不落入生滅相中。
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此句探討心識在種子燻習（燻習）過程中的質素區分。
在《大乘起信論》的體系中，討論事識（對象之識）如何透過燻習將種子留在阿賴耶識中，而此處指出在這種燻習過程中，存在四種程度較低或不純淨的狀態（四劣），用以分析煩惱與習氣如何影響心識的淨化過程。
。
此句討論種子生起與燻習的機制。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，探討意識（識）在燻習種子時，若該識的深度或強度不足（淺薄），將影響其對種子之燻習效能或結果的顯現。
。
此處論述修行者在面對「真如」時的心理狀態。
根據《大乘起信論》的燻習義，真如雖是本質，但因被客塵所染，需透過修行（燻習）方能顯現。
此句描述修行者在尚未完全契入時，感覺得到了真如的目標依然遙遠且難以企及。
。
此句討論心意識的層級。
末那識（第七識）具有恆常執著自我的特性，若修行者未能覺察此識之運作，則無法破除深層的我執，導致在體悟真如或心性時產生障礙。
。
此處討論修行者在認知上的缺失。
指由於未能覺察到心中對「法」的執著（法執），導致無法真正進入無執的境界，是妨礙解脫的四種不覺知之四。
。
此句說明因前述之修行缺失或障礙，導致修行者無法迅速達到覺悟之境。
在《起信論》的脈絡中，強調正信與正行的重要性，若缺乏正確的信解，即便修行亦難以速成。
。
此處討論心意識（意）之種子燻習（燻）在法義上的四種優越性或特質，旨在說明種子潛能如何影響後續的果報與覺悟過程，屬於《大乘起信論》中關於心意識與習氣轉化的理論分析。
。
此句為論疏中的邏輯轉折，用於比對兩種法義或修行階段，指出前述之義理或狀態在層次上較後述者低劣，以此導出後續更深奧或更完善的解釋。
。
此處討論心法燻習之理。
指修行或習氣之影響力強大且深厚，能全面影響並滲透至意識的五種層次（五意），使之產生對應的轉化或染汙。
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此句為論書中常見的概括性結論。
作者在詳細分析其中一項後，認為其餘三項的論證邏輯與前述相同，讀者可依此類推而知，故不再贅述。
。
此句強調修行者在具備正確信號與實踐後，對達成最高覺悟（大菩提）的期許與願力。
在《起信論》的體系中，這不僅是個人的願望，更是依止正信而能導向圓滿覺悟的必然結果。
。
此句指前文提及的兩種因素（通常指正法與妄想，或心王與心所等）透過相互感應、浸潤，使心靈產生相應的習氣或傾向，是論述心靈轉化與習氣形成的核心機制。
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本句描述「真如」與「妄心」的互動關係。
在《大乘起信論》體系中，「內燻」是指真如的本性潛在於妄心之中，透過一種內在的影響力（燻），使妄心在修行中能逐漸回歸真如，最終達到覺悟。
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此句描述修行者在面對生死輪迴時，由「厭」生「求」的心境。
厭指對輪迴苦海的厭離，求指對覺悟與解脫的追求，這是發心修行的核心動力。
。
本句描述在《大乘起信論》的機心與真如互動框架下，透過修行與正念的燻習，使真如之本性在現象界顯現為勝行（卓越的修行與功德），體現了真妄相互燻習、由染轉淨的過程。
。
此處為論書或記別中的章節/條目編號，標誌著論述進入第十三個項目或議題。
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本句探討心靈的燻習機制。
在清淨的本質（淨燻）中，由於無明與習氣，妄心在內部形成一種遮蔽或影響（妄心燻），說明瞭真如本性與染汙心識共存且相互作用的狀態。
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此處討論的是種子（燻習）的分類。
分別事識燻是指意識在對外境（事）進行分別認識時，將此經驗轉化為種子，種植於阿賴耶識中，以影響未來的認知與行為。
。
此句為論述結構的轉折，指出前文提及之名相或法義在解釋（釋）上具有三層不同的義理層次，旨在引導讀者進入後續的詳細分類解析。
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此處在論述不同根機或修行階段的對比，將「二乘」（聲聞與緣覺）之人作為第一類討論對象，用以對比大乘行者的心法與境界。
。
本句在討論心識的層次。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，區分「事識」（對境之識）與其背後的體性。
此處強調在覺知對象的識分（事識）中，依然存在著煩惱的遮蔽，需透過修行將其轉化或消除。
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此句接續前文，說明採取特定修行或認知手段的目的，在於斷除煩惱、妄想或習氣，以達到解脫之果。
。
此處指在領悟信義後，將內在的覺悟轉化為實際的修行行動，強調從「信」到「行」的承接過程。
。
本句闡明修行之本質在於「燻習」。
在《大乘起信論》的語境中，修行是指透過正面的行為與心念，將善種子種植於心中，使之逐漸成熟，從而轉化意識、達到覺悟的過程。
。
本句在討論修行中「覺」與「斷」的關係。
強調僅僅達到「覺知」（awareness）煩惱存在狀態的階段，尚未達到能將煩惱徹底消除的「斷除」境界，說明瞭覺知是前提，但非斷除的充分條件。
。
此句解釋意識或種子在未完全覺悟前，仍受到過去習氣（燻習）的影響而產生執著或妄想，說明心識轉變的慣性過程。
。
此句解釋「燻習」的機制。
在唯識與信論體系中，燻習是指種子或煩惱在意識中留下影響，促使眾生在受煩惱驅使或為了對治煩惱而產生修行的動力，說明瞭煩惱與修行之間因果轉化的過程。
。
此句在論議心識或物質屬性時，說明由於其性質粗重、不夠精微，導致其無法達到某種特定的狀態或功能。
在《大乘起信論》及其註疏的語境中，常討論心之粗細與覺悟程度的關係。
。
此句描述修行者若失去大乘菩提心或因執著而退轉，將不再追求無上菩提，而墮入僅以自利為目的之二乘（聲聞、緣覺）之境界。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是從大乘願力退轉至小乘之境。
。
此句討論心意識轉變的過程。
在修行或業力累積的初始階段，尚未達到深層的覺悟或定力，僅是透過不斷地實踐（行）而產生的潛在影響（燻習），使心識逐漸向正向或特定方向轉化。
。
此處討論心識的運作機制，探討意識如何透過「燻習」在阿賴耶識中留下種子，進而影響後續的認知與經驗。
在唯識學體系中，燻習是種子生起與轉化的核心過程。
。
此句討論種子與燻習的關係。
在唯識與起信論的框架下，「燻」指一種心法（種子）對另一種心法產生影響，使其在阿賴耶識中留下潛在印象。
此處指後續的心態或業力共同受到前導因素的燻習影響。
。
本句描述眾生因心中存有對真理的迷惘或錯誤認知（惑），導致無法見性或陷入輪迴的因果關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，此「惑」通常指遮蔽自性真心的無明或妄想。
。
此句討論在修行過程中，若因見解錯誤或法門不當，會導致實際的修行實踐（行）無法達到預期的圓滿境界，而使其果位或質地變得低劣。
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此處指修行者因尚未體悟大乘圓融之義，或依其根機，而傾向於追求小乘阿羅漢果或聲聞、緣覺之果位，進入了非一乘的二乘修行路徑。
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此句探討修行者在覺悟過程中，即便大體煩惱已除，但在五種意識（或指五種心意識狀態）中仍可能潛藏極其微細的習氣或惑障，需進一步透過修行予以根除。
。
此句指在實踐過程中，透過修習而獲得超越凡夫之見、能契入真理的勝智。
在《大乘起信論》語境下，這通常指從信、行中進而產生的覺悟智慧，以破除無明、證得真如。
。
指修行者在覺悟後，正式進入菩薩的階位，開始實踐菩提心與菩薩行。
。
此句為論疏之註記，說明在心中對特定法義的三種解釋方式，應參照前文所述的標準或準則來進行判定與統一。
。
此句是在論及對前文義理的解讀時，指出後續的解釋（後釋）在邏輯或法義上比先前的解釋更為完善、深刻或正確。
。
此處論述心意識之體（本質）與相（現象）之間透過「燻習」而相互影響、轉化且不離的狀態。
在《起信論》體系中，體相之燻習是指真如體與生滅相在不二之中的相互作用。
。
本句指修行者或聖者已證得無漏法。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，無漏法是指超越了煩惱與生死輪迴的清淨法，對比於受煩惱牽引的「有漏法」。
。
此句為論書之總括性敘述，旨在對「法體」（即真如、法性）的整體特徵或相貌進行綜合性的舉列與說明，以便後續詳細分析其體用關係。
。
此句描述佛菩薩圓滿的功德，指其所成就的事業超越凡夫的認知與邏輯，能隨機化導，利益眾生。
。
此句討論心如來藏或正信心在修行過程中的作用，強調其具備「內燻」的力量，使眾生能由內在的覺性或種子，透過持續的燻習而逐漸顯發菩提智慧。
。
此句在論議心法關係時，討論意識或心識如何將對象（境界）轉化為認知的屬性。
在《起信論》的體系中，強調心與境的相互作用，此處旨在說明某種法能起到「界定對象」或「作為認識對象」的功能性質。
。
本文討論真如與妄心之關係。
指出真如的顯現或對真如的追求，並非僅僅是由於「內燻」（即真如之本性潛在於妄心之中）而誘發妄心對世俗的厭離及對真理的追求，強調真如的自性與能動性並非單一因果機制所能概括。
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此處探討心意識的運作機制，說明修行者在觀照心念時，主觀的「厭求之心」（對煩惱的厭離與對正法的追求）與其所觀察的對象（境）之間存在一種互為對待、相互作用的關係，強調心境不二的觀照過程。
。
此句在論述名相的運用，說明在特定語境下，將「大」字定義為指涉外部的善業環境或正向的外部條件（外善境），而非指內在心法或絕對的體性。
。
此處討論的是真如（體）與事相（用）的關係。
強調本體的相狀並非獨立於現象之外，而是周遍於一切事物的之中，體現了體用不二、事事無礙的論理。
。
此句探討修行之功德如何透過「燻習」轉化心識。
在《大乘起信論》及其注記語境中，強調透過大乘法門之實踐，使所得之正報與功德（大得）深植於心，從而改變習氣，導向覺悟。
。
此處在討論《大乘起信論》中關於心法與妄心的定義，說明妄心之性質為普遍存在於眾生之中的迷失狀態。
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此處論述心法之轉化，強調透過內在的修行與意識的燻習，使心靈逐漸染染或淨化，以達成特定的心境轉移或覺悟狀態。
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此句描述心識或法性之運作，指其作用範圍涵蓋了所有外在的客觀對象（境界），體現了心與境的對應關係或法界之周遍性。
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此處論述種子或法義透過反覆作用於眾生心識，使其潛移默化地生起相應的種子或傾向，符合《大乘起信論》中關於心意識轉化與種子生起之論理。
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此句通常出現在論述「相」與「實」的對比中，以「破木」作為比喻，說明若僅從表象或近距離的執著觀看，所見之法皆是殘缺、無常或非真實的，旨在引導修行者由相入實，破除對現象界的執著。
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此句探討心靈如何受到外在或內在因素的「燻習」。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種潛移默化的影響力。
此處強調作用的發生並非隨機，而是在特定的「差別緣」（不同的條件、因緣）之中展開，說明瞭心轉化過程中的條件性與多樣性。
。
此處論述佛法教化需隨機接引。
以植物生熟比喻眾生根機，說明修行者對真理的領悟程度（生熟）受限於其宿世累積的因緣深淺（遠近），因此需對機而設。
。
此句探討修行之因緣。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，將慈、悲、喜、捨四種無量心（四無量心）作為「行」（即具體的修行實踐）的基礎條件（緣），強調菩薩行需建立在廣大無邊的慈悲心之上。
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此處論述在體悟「三空」的空性後，不落入斷滅空，而是在空性基礎上隨順因緣而運作，體現了空有不二、即空即顯的修行義理。
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此處為論疏之註解，討論修行次第或心法之起作用。
在《大乘起信論》的框架中，探討自利與利他的關係，此句旨在說明某個特定階段（初）的修行動機或表現形式在於「利他」。
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此句闡述大乘菩薩的修行次第：先以利他（度化眾生）為優先，在利他的過程中體悟空性與菩提，最終以此圓滿自身的覺悟。
體現了「利他即自利」的圓融義理。
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此句論述修行之初階，強調透過具體的福德行（如佈施）與戒律行（如持戒）來積累資糧，作為進次第修行之基礎。
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此句指在修行次第中，後續階段需依據對佛法真理（理）的觀察與體悟，將其轉化為實際的修行操作（行）。
強調「理」與「行」的相依關係，即以正理導正實踐。
。
此句為論述平等緣的分類總綱。
在《大乘起信論》及其相關義記的體系中，「平等緣」是指不分種種相貌、種種差別而能遍及一切的圓融條件，此處指明其具體細分為六類，用以分析心靈如何從分別轉向平等覺悟的過程。
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此處指在佛法真理或覺悟境界中，眾生在佛性或解脫潛能上具有平等性，無有高低貴賤之分。
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此句為論證過程中的類比或承接，指出目前的論述邏輯與先前討論佛與菩薩的論證方式相同，旨在建立法義的連貫性。
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此處指菩薩修行中的一種願力，即願眾生皆能平等地獲得覺悟，不分種姓、階級或根基之高低，體現了大乘佛教普度眾生的平等心。
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此句強調菩薩或佛陀之行願，說明其所有教化與方便手段，皆是基於「願度眾生」的慈悲發心，與《大乘起信論》中關於信願行之導引相契合。
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此處指菩薩修行中需具備的平等心，即不分眾生貴賤、種姓、種族，以同樣的慈悲心對待所有有情，視一切眾生平等，無差別地予以救度。
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此句討論種子生起或法性轉化的機制。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種潛在的能量（種子）透過反覆作用，在心識中留下印記，進而影響後續的顯現。
此處強調的是一種自發的、基於本體特性的燻習過程。
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此處指在論述法義時，四種解釋（釋義）之運用應保持平等、不偏不倚，使修行者能全面且均衡地領悟真義，不落於單一見解的偏頗。
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本句旨在說明根據《大乘起信論》的論述，修行者或眾生能獲得覺悟或成就，是由於與如來具有相同的體性智慧力量（同體智力）而然，強調覺悟之本質在於體性的相通。
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此句探討自他不二的體證。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過覺悟打破主客對立，體認到眾生與佛、自與他在真如體性上並無差異，旨在導向大乘的無條件慈悲與同體大悲。
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此處指在修行或理論分析中，能透過智慧體悟到現象與本質、或對立的兩端在究極層面上是同一且不二的覺悟能力。
在《大乘起信論》語境中，通常涉及心與佛、真如與迷染等關係的同一性體認。
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此處指覺悟後心與法、能與所不再分，心與萬法同一體而產生的智慧，強調主客體合一的覺知狀態。
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此處指菩薩在行菩提心時，不分對象、不分種姓、不分善惡，對一切眾生施予均等且無差別的利益救度，體現大乘佛教的無緣大慈與同體大悲。
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此句為承接前文之論證，指出所得之結論或現象，是基於前述論著中所分析的感官見聞（認知過程）等因緣而成立。
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此句探討修行中如何透過特定的「六令」（六種令行/作用）來消除根機的差異（機能平等），使修行者在對境時不再受主觀偏見或根器高低之限制，從而能徹悟萬法平等、無差別的實相。
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此句強調見佛的條件在於修持三昧。
在《大乘起信論》的體系中，三昧是心意識集中、不散亂的狀態，是從凡夫心轉向覺悟心、進而契入真如並親見佛之必要修行手段。
。
此句探討現象與本質的關係。
在《大乘起信論》的體系中，指萬法在相相上雖有差別（現象層面），但在體性上卻是完全平等（本質層面），體現了「不二」的義理。
。
本句討論修行或法門之依據，強調佛與菩薩出於大悲心而設法攝受、度化眾生的願力與心念，作為教化眾生的起點與依歸。
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此處描述菩薩在修行中恆常不懈地思維如何使眾生獲益，體現大乘菩薩之慈悲心與利他願力。
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此句說明「平等」之實義。
在修行或覺悟之境，心中不再產生對待的差別心，不將他人分為討厭的敵人（怨）或喜愛的親近者（親），這種消除對立、不生分別的心境即是真正的平等。
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本句闡述佛菩薩之化身或法門之運用，是根據眾生的根機（機）而顯現出不同的形態或教法（異現），這種隨機而變的現象在名相上被稱為「差別」。
這體現了「機說」與「權方便」的義理，即同一真理依對象不同而有不同表現。
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此處為論述結構之標題，旨在分析佛陀為了度化眾生而示現的「化身」在不同層次、不同機緣（多門）下，其名稱與定義的差異性。
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此處論述報身（受用身）的特質。
報身是佛陀修行圓滿後所得之果報身，其體現的是圓滿的覺悟與功德，因此在體性上具有絕對的平等性，不隨世俗之差別而轉。
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此處討論心識在不同狀態下的顯現。
當心處於「散心」（心不專一、散亂）狀態時，對外境的感知會產生種種分化與對立，形成所謂的「差別相」。
這是在分析心如何從一體轉為多樣、產生錯覺或區分的過程。
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本句說明在禪定狀態下，心不再受對立、分別的牽引，而能體悟到萬法在本質上沒有差異的平等相。
在《大乘起信論》的脈絡中，這指向心真如本性的無分與平等。
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此句為論書或疏論中的結構標記，指明接下來進入第十四個「略科」（簡略的章節綱要或大綱）的文字內容。
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此句為論書中的結構性說明，告知讀者後續內容將進入「科文」階段。
科文是指將經論的篇章結構進行分析、劃分與標記，以便於理解論著的邏輯體系。
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此句為論著的承接語。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指從凡夫迷妄的生滅相中，透過修行進入不生不滅真如境界的門徑。
作者在此標記論述進度，由生滅門的分析轉向後續的法義探討。
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此處論及透過特定的理路（攝）將所有現象法（一切法）納入分析框架，最終導向「竟」的狀態，即指法性空寂或煩惱種子盡斷，體現了從現象到實相的轉化過程。
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此句為論書之導引語，指涉前文或下文提及的四種燻習（習氣），在《大乘起信論》的體系中，通常涉及心王與心所的習氣如何影響個體的認知與業力趨向。
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此句處於論述心法與物法生起之機理。
在《大乘起信論》的語境中，旨在解析真如不變而用，如何透過不 purity（不淨）或無明之因緣，而顯現為種種有為法與現象界。
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此句為論書之過渡語，用於提示後文將針對前述之議題進一步分為兩個面向或兩種分類進行詳細闡述，是典型的論理分析結構。
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此句為論疏之過渡語，指在深入探究後續細節或深層義理之前，必須先對該項基本概念或前置理論有全面的通達與理解，以奠定分析基礎。
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此處為論述中的承接語，指在後續的討論或分析中，將對相關法義進行詳細的區分與辨析。
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此處為文本銜接詞，指涉在《大乘起信論》的「別記」（即對正文的補充說明或詳細註釋）之中，用於引導讀者關注特定段落的論述。
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此句為論書之導引，指出後續將先討論「染」與「淨」的定義及其關係。
在《大乘起信論》的體系中，染淨之辨是為了說明眾生如何從染汙狀態透過修行而達到清淨覺悟，是論證「一心」之體用及其轉化的關鍵前提。
。
此處為論書中對特定法相或對立項的邏輯辨析。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，通常是在討論心法或習氣的斷除（盡）與未斷除（不盡）之狀態，以釐清修行階段或法相的差異。
。
此句為論疏之結構標記，指明將討論內容分為「前」與「中」兩個階段或部分，以便於後續的法義剖析與邏輯推演。
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此處討論心靈在面對客塵時，因無明而先行產生染著、被汙染的狀態，是用以分析心識如何從清淨轉為染汙的先後順序。
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此處指修行次第中，在經過前期的除染或修行後，最終達到心境或法體清淨的狀態。
在《大乘起信論》的義理框架中，通常涉及從有漏轉向無漏、從染汙轉向清淨的修行進程。
。
此句為論書之簡略標題或分項，討論在「染」之範疇（即尚未離染的有情境界或心識狀態）中，可進一步區分為兩種不同的層次或類別。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及心真如與心生滅的對立，以及在生滅心（染）中對不同層級的分析。
。
此處為論書之結構標誌，指出後續內容將先從整體概括（總論）開始，隨後再進入詳細的分論討論，符合論疏之撰寫體例。
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此處為論釋之結構性標記，指在目前的討論之後，將在後文中對相關義理進行詳細的區分或辨析。
。
此處為論述之分項標記。
在分析心淨或法淨的層次時，將「淨」這一概念進一步區分為兩種不同的狀態或層級，以利於後續詳細闡述其差異與對照。
。
此處為論疏之結構標記，指作者在詳細展開分析之前，先對前文或整體義理進行概括性的總結，以便讀者掌握全局框架。
。
此處為論著之過渡語，表示該項義理或詳細解釋將在後文中另行分述，避免在當前段落過度鋪陳而影響論述主線。
。
此句為論書結構的標記語。
在《大乘起信論》的註記體系中，「別」指別論（針對特定要點的詳細分析），「中二」則標記該分析段落中的第二個子項，用於導引讀者掌握論述的層級結構。
。
此句為論著中的過渡說明，指出在目前的論述階段，暫時不詳細展開探討「體」與「用」之間如何透過「燻習」而相互影響的機理，以便先釐清其他重點。
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此句處於論議分析的邏輯推演中，旨在對前述對象進行分類討論，區分哪些情況屬於心法相應（相應），哪些不屬於（不相應），以釐清法義的界限。
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此句為論書之結構標記，用於指引讀者在前文或中段的論述中，將議題分為兩個層次或部分進行解析，是典型的疏論導讀格式。
。
此句討論心識與法義之間的互動過程。
在《大乘起信論》的體用框架下，「體」指本質，「相」指顯現。
此處強調在產生覺悟或種子轉化之前，首先必須經過體相之間的相互浸染與燻習，方能形成後續的習氣或覺悟。
。
此處論述心識或種子在經過時間累積與反覆燻習後，產生的功能或作用。
在《大乘起信論》的體系中，強調種子與現行之間相互燻習的機制，說明心靈機能的轉化與顯現需經過後天的燻習過程。
。
此處在分析心法或因果關係的運作機制，將其區分為「相應」（指心與心所、或因與果之間具有一致性且能共同起作用的狀態）與「不相應」（指不具有此一致性或不能共同運作的狀態）。
。
本句為論議次第的指引。
在討論心法運作或因果相續時，需先釐清「未相應」（非相應）的定義，即指那些不與心意識直接結合或共同運作的法，以此作為後續分析相應法的對照基礎。
。
此句討論心法與對象的相應關係。
在《起信論》的義理框架中，「相應」指心意識與所對應的法（對象）在時間與空間上達成一致的連接，此處指在後續的覺察或分析中，確認了兩者已進入相應狀態。
。
此句為論疏之過渡語，標誌著前一段關於「明淨燻」的法義解析已完結，準備進入下一個論述議題。
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此句描述心靈轉化之過程。
在《大乘起信論》的框架下，指眾生最初受到煩惱與無明的染汙燻習，隨後透過修行、聞法而產生清淨的燻習，最終達到覺悟或圓滿的狀態。
。
此處討論的是在修行或法相分析中，對於某種狀態或業力是否能完全消除（盡）或依然殘留（不盡）的區分。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常涉及對煩惱、業障或覺悟程度的細分分析。
。
本句在論述修行與解脫的次第。
在進入正淨之法前，需先證明由客塵等外在因素或內在煩惱所汙染的「染法」是可以透過修行而達到盡除的狀態，以此建立解脫的可能性。
。
此句描述修行至深處後，對清淨法性的體悟將進入永恆不滅的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這指向真如本性的顯現，一旦契入此清淨法，便不再受生滅輪迴之限制。
。
此句為論書的總結性過渡語。
在《大乘起信論》的體系中，討論心意識如何受到過去習氣（燻習）的影響。
這裡指作者在先前的論述中，將「染汙的燻習」（導致生死輪迴）與「清淨的燻習」（導向覺悟解脫）區分開來進行說明。
。
此句處於論義辨析之脈絡，旨在針對前文提到的兩組對象（雙）進行對比分析，討論其在法義上是否達到徹底的窮盡或完備，以確立論證的嚴密性。
。
此句為論書中的結構性總結語。
在論疏體系中，作者在完成對某一特定法義的「別明」（詳細分項說明）後，使用此類用語標誌該段落的終結，以便讀者掌握論證的層次結構。
。
此處為論書的結構標記，指出接下來的內容屬於該段落的總領性論述，旨在先概括全體義理，隨後再進行詳細的分項解析。
。
此處為論著之過渡語，表示該議題在目前的論述脈絡中先作概括，詳細的區分與分析將在後文另行展開。
。
此句在論述心意識受燻習的過程，指出前述的四種燻習因素（或階段）已全部論述完畢，標誌著該討論段落的終結。
。
本句為論義總結，旨在說明在論述結構中，首先透過「生滅」這一法門來攝受、概括世間一切現象（一切法），以此作為進一步論證真如與生滅關係的基礎。
。
本句在論述心法生起之因緣，指出在前面論述之後，接下來將詳細解釋「四種燻習」如何作為種子或動力，導致一切現象（法）的生起。
此處強調的是業力或習氣在心識中的潛在影響力對現實顯現的決定作用。
。
此句為論著中的總結性標記，「合」指將前述分析綜合起來；「生滅法」在此論述語境中，是指處於生死輪迴、受業力驅使的現象界法。
此處標誌著對生滅法之解析已至終結。
。
本句為論書結構的過渡說明。
在《大乘起信論》的體系中，分為「真如門」與「生滅門」。
此處標誌著論述重心由真如的本體相轉向生滅的現象相，探討眾生如何從真如中起心妄念而陷入生滅輪迴，以及如何透過修行反轉回歸真如。
其義理之大，在於涵蓋了從迷到悟的整個運作機制。
。
此句為論述過程中的承接語，用於將前述之法義進一步細分為兩種類別或面向，以利於邏輯推演與分析。
。
此句為論書之結構導引，指明接下來的論述順序。
在《大乘起信論》的體系中，「體」指真如之本體（本質），「相」指本體所顯現的相狀（特質），兩者共同構成了對真如的全面認識。
。
此句在論疏語境中，討論對於前文義理進行後續個別詳細解釋（別解）時，其在釐清教義、深化理解上的重要作用。
。
此句為論疏中的結構標記，用以指示文中對前述內容或特定章節的分析劃分，將其分為前段與中段兩個部分，以便後續逐一解析。
。
此處為論疏之結構分析，指出文中首句的功能在於總括（通攝）並標明後續將要討論的兩個核心主體或名稱（二大名）。
。
此句為論書的結構導引，指出後續將針對前述的兩個核心義理（大義）進行個別且詳細的分析與解釋。
。
此句為論著中的過渡語，指作者準備針對前文提到的特定部分或關鍵點進行詳細的義理闡釋。
。
此句為論疏之導引，指接下來的內容將首先針對「體」的廣大（體大）進行解釋。
在《大乘起信論》的體用框架中，「體」指心真如之本體，而「大」則是指其涵蓋萬有、無礙圓融的特質。
。
此句在《大乘起信論》的論義脈絡中，是在闡述真如（絕對真理）的特質。
「畢竟常恆」是指真如之本體永恆不變，不隨因緣而遷變；「下」則是指從這種絕對的本體狀態，向下推導至其顯現的用或與世俗相對的觀照方式。
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此句為論義記中對特定名相或佛菩薩身相的簡要註釋，旨在說明其相貌之宏大，體現佛法之威儀與功德之廣大。
。
此句為論著之體例說明，指出在分析或解釋「相」（現象或特徵）時，將其劃分為大相與中相兩個層次或範疇，以便後續詳細展開論述。
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此句為論書的結構標誌語，指出後續內容將採取「直釋」的方法，即不經過複雜的譬喻或委婉推論，直接對經論的文字原義進行闡釋。
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此句為論書或記注中的過渡性敘述，標記後續將進入問答形式的義理剖析，用以釐清疑義。
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此句為論疏中的技術性說明，指在對特定名相或義理進行釋義時，採納了「大」與「中」兩種不同的判準、層次或解釋範疇，用以對比或互補說明。
。
此句為論疏中的標題或導引語，指出接下來的章節將對前述或整體論題進行總括性的分析與辨正，以確立理論框架。
。
此句為論記之標記語，用於指引讀者進入下一個討論段落。
文中「二」為次第標號，「從此用有二下」是指從論文中所述之「此用有二」（指兩種作用或功用）這一節開始及其後的內容。
。
此處為論疏之結構標記。
在佛教論著的註疏體系中，「別釋」是指在對前文的初步解釋或總體概括之後，針對特定名相或細節，單獨開闢篇幅進行深入、詳細的分析與闡述。
。
此句為論書之結構指引，表示後文將針對前述內容中所提及的兩種特定義項或分類進行詳細的釋義。
。
此句為論書之導引句，標誌著進入對「應身」（應報身）的單獨分析。
在《大乘起信論》的體系中，佛身分為自性身、法身、報身與應身，此處旨在區分並詳述應報身之義理。
。
此處在論述眾生之位階或修行層次，將凡夫列於聖者之後，指涉尚未覺悟、仍處於煩惱與輪迴中的普通眾生及其下之層次。
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此處指在論述法義時，針對前述論點或疑義，再次進行深入的思慮與辨析，以求得精確無誤的結論，體現論書對義理嚴謹性的要求。
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此句為論書之結構標記（格義），用以指明在論述的整體框架中，針對「初」之「中」部分，其內涵又分為兩個子項目。
此類文字為疏釋文之特徵，旨在幫助讀者理清論著的邏輯層級。
。
此句為論述中的過渡語，強調在進入後續義理分析前，必須先確立或處理的前提條件，體現論理推導的次第性。
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指因緣成熟後在未來所感得的果報，強調業力運作的時間延續性與必然性。
。
此句為論述結構的銜接，指在分析法義時，將論述方式區分為「詳盡（重）」與「簡略（簡）」兩種層次或方法，以便進一步闡釋起信論中的義理。
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此句為論述之序言，指出接下來將先針對「應身」的義理進行詳細的解釋與分析。
在《大乘起信論》的體系中，應身是指佛陀為了度化眾生，隨順眾生的根機而顯現的化身。
。
本句討論的是心法或理體的顯現。
在《大乘起信論》的語境中，真如本性是極其微細且圓融的，但由於凡夫被業力與妄想遮蔽，其認知能力受限，因此在感知上會將其視為粗糙或不精細的現象。
。
本句在論述眾生因迷染而產生的種種相狀，說明其具體表現為六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）的各種相貌與狀態。
。
此處指聲聞與緣覺二乘傾向於分析、拆解現象為最微小的構成要素（細法），以求得解脫。
這與大乘觀照法界圓融、整體而不可分的視角形成對比。
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此句指義理明確或理所當然，無需透過語言進一步闡發即可領悟，強調真理的自明性或前文論述之完備。
。
此句為論書之目錄式導引，旨在接續前文後，開啟對「報身」之義理分析。
在《大乘起信論》體系中，報身是指修行成就後，依業力與願力而顯現的果報身，與法身、化身共同構成三身。
。
此句描述教法開示的次第。
在《大乘起信論》的義記語境中，指根據眾生的根機（人）的不同，而採取由淺入深（麁）到究竟圓融（妙）的顯現方式，以適應不同根器者的領悟能力。
。
此句為論書的結構標誌，標記進入第二個討論階段，旨在透過問答形式將前文提及的疑點逐一釐清，以深化對《大乘起信論》義理的理解。
。
此處為論書義記之結構標記，用於將論述內容區分為「前」與「中」兩個階段或部分，以便於後續的法義解析與對照。
。
此句為論疏之導引，旨在分析修行階位中，於達到特定「地」之前，意識所感知或所現之法相仍處於較為麁重、未精細的狀態，是用以對比後續精微境界的鋪陳。
。
此句為論疏中的標記文字，用於指引讀者進入對「淨心」之論述段落。
在《大乘起信論》的語境中，「淨心」指心靈除去客塵染汙，恢復本自清淨之狀態，是證悟佛果的核心關鍵。
。
此句在論疏語境中，通常是用於比喻或描述觀照心法時，能觀察到極其微小、細膩的心念或法相，強調覺照能力的精準與深刻。
。
此句為論書中的結構性導引，說明在設定的問答體例中，將針對兩個問題中的第一個問題進行先行解答，屬於典型的論疏體系邏輯編排。
。
此句為論述結構之轉接語，指在提出疑問或論述前提之後，隨後給予正式的解答。
。
此句為論書或義記中的結語，標誌著該段落或該部分對核心義理（顯義）的解釋已經結束。
在《大乘起信論》的註疏體系中，常用此類術語來區分論述的起訖。
。
此段為論書的結構導引。
說明論述邏輯從「生滅相」（現象面）過渡到「義功能」（作用面），最終旨在闡明所有現象法（會法）最終都回歸於一個本體（體）。
。
此句為論書的結構導引。
在《大乘起信論》的體用框架中，「體」指真如本性，「用」指顯現的功能。
此處指涉論述的第三階段，旨在探討如何將現象的運用（用）重新導向並契合於本然的體性（體），以達成體用不二的圓融境界。
。
此句在論議脈絡中用於區分三個不同的義理層次或概念，強調其在定義、性質或運作邏輯上的差異，以避免混淆，是論證過程中重要的辨析步驟。
。
此句為論書的結構性標誌，告知讀者關於「生滅門」的論述部分已經結束。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是用以說明眾生如何從真如陷入迷妄、產生生滅現象的過程及其修行回歸的路徑。
。
此句為論述結構的標誌，指出接下來的內容將首先針對「真如門」進行闡釋。
在《大乘起信論》的體系中，真如門是對萬法本性（絕對真理）的說明，與後續的「生滅門」相對，旨在闡明心真如與心生滅的關係。
。
此處指在論述體系中，繼前述內容之後，接下來要闡發「生滅門」的內容。
在《大乘起信論》的結構中，由「真如門」轉入「生滅門」，旨在說明真如如何透過無明而顯現為生滅現象，以及如何從生滅回歸真如的修行路徑。
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此處為論述結構的標題或分項，指出在討論特定法義時，所採取的兩種切入角度、觀察路徑或修行門徑（門）存在差異。
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此句為論疏中的結句，標誌著對特定段落或全論的總體釋義（總釋）已經完成，其目的是為了明確揭示論著的核心正義，使讀者不致誤解。
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此處為論書或義記之條目編號，標誌著論述進展至第十五個要點或章節。
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此句描述修行者在發心追求菩提（發趣）的過程中，依其根機、機能的不同而產生的差異（分別）。
在《大乘起信論》的語境下，強調從信、願、行次第進入的實踐過程。
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此句為論書的標題或過渡語，指出接下來的內容將對「發心」（菩提心）進行總體性的論述，而非針對特定階段或個案的分析。
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此句為對前文所述之人物或名相數量的總結，在論書體系中用於明確界定討論對象的數量範圍。
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此句強調修行之起步需先修正方向。
所謂「捨邪趣」，是指摒棄追求小乘私利或世俗慾望的偏差路徑，轉而「正發心」，即確立以救度一切眾生為目標的菩提心，是從凡夫轉向覺悟的關鍵轉折。
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此句描述修行者或眾生的心靈境界仍處於凡夫位，尚未突破煩惱或進入聖者境界（聖地）。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及對「心」之性質或修行階段的界定，強調尚未離情垢、未證正覺的狀態。
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此句為注釋者在解析《大乘起信論》時，明確指出某項議題或疑問在原論文本中並未被提及或討論，旨在區分原論內容與後世注釋者的推論或補充。
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此句論述修行進階之次第。
首先需捨棄「退心」（即在修行過程中產生的退縮、猶豫或放棄之念），在消除退轉後，方能獲得穩固的禪定，進而真正地發起菩提心。
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此句界定修行者的心性位階。
在《大乘起信論》的五位心路過程中，「十信」是第一階段，而「滿心」是指該階段的最高層次，即信心的圓滿，準備進入信後之位。
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此句指修行者進入菩薩地之「十住」階段的第一階段。
在《大乘起信論》及相關註疏的體系中，十住代表菩薩在修行中達到一種穩固、不再退轉的狀態，此處標誌著進入該階段的起始。
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本句闡明《大乘起信論》的核心邏輯：信是發心的前提與基礎。
在起信論的體系中，對大乘正法產生信心，能促使修行者生起覺悟眾生、成就佛道的發心，信與發心互為依託，共同推動修行進程。
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此處論述修行者在發菩提心之前的前行準備。
所謂「三捨」指在不同階段捨棄對世俗情愛的執著，使心靈達到足夠的成熟度，如此而生的發心才穩固且真實，而非一時衝動。
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此句在討論修行位次時，明確指出該階段的屬性或層次屬於「十迴向」的範疇。
在菩薩道修行中，迴向是指將修行的功德不對自私地保留，而將其轉向於成就佛果或利他之志，十迴向則詳細劃分了菩薩在這一過程中的十個漸進階段。
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此處探討修行者如何由凡夫之慾轉化為對覺悟的渴望（正欲），以此願力作為動力進入菩薩地的第一階段（歡喜地）。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調將世俗欲求轉化為菩提心，以達成證悟的起步。
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本句描述修行者在實踐（加行）過程中，透過不懈的努力，使心靈境界與智慧獲得更深層次的提升與超越。
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此句說明修行者能進展或獲益的原因，在於其發心的深度與強度。
在《大乘起信論》體系中，發心是從信心轉化為實踐的關鍵，深發心意味著對覺悟的渴望與決心已達到堅定且不退轉的程度。
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本句說明修行之次第：首先需對「行」（修行實踐）有正確的理解（解），在此基礎上所發起的菩提心才具備堅實的法義基礎，而非盲目之信或妄念。
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此句討論在修行路徑中，透過「四捨」（捨棄四種執著或對立）而達到證悟，並進而生起大乘菩提心的過程。
在《起信論》語境下，強調從凡夫心轉向菩提心的實踐次第。
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此句界定修行者的位階境界。
在菩薩道修行體系中，進入「初地」（歡喜地）標誌著正式進入聖者行列，脫離凡夫位。
此處強調其修行境界已達到或超過初地之層次。
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此處為論書之擬問結構，旨在透過設定疑問，隨後由論主予以解答，以層層遞進的方式闡明義理。
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此句在論議心意識之轉化或法相之演變時，以「生熟」比喻事物發展的次第。
意指即使在後退或轉向的過程中，依然遵循種子生長至成熟的因果規律，強調法義演進的必然性與階段性。
。
此句在論述修行者如何維持恆常的菩提心，探討在特定境界或法義導引下，使兩種發心（通常指對覺悟的渴求與對眾生的慈悲，或依據論義指不同層次的發心）不至退轉或遺失的機制。
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此為論書或義記中典型的問答格式，標誌著針對前文所提出的疑問或議題開始進行正式的解答。
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此句在論述修行階位之差異，說明因其所處的位階極其低劣，導致其能力或證悟狀態有限。
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此處探討的是體用或事理的不可分性，強調在究竟義上，對立的相狀並非截然分開，而是處於一種不二或圓融的狀態，符合《大乘起信論》中關於真如與迷妄、體與用相互不離的論述框架。
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此處為論書體裁中的問答形式，用以引出後續對義理的質詢或深化探討，是論疏中常見的結構標記。
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此句描述修行者達到不退轉之位後，心不後退，持續向最終的覺悟（證果）前進。
在《大乘起信論》的框架下，強調信心與願力之堅定，使修行過程不可逆轉，直至圓滿證悟。
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此句為反問句，旨在透過對比或推論，指出某種見解、修行層次或法義在特定的對照下顯得不足或低劣，用以導向更高層次的真理闡述。
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此句為論義之詰問，旨在探討在菩薩修行過程中，為何將「發心」區分為兩種不同的層次或種類（通常指初發心與正發心，或依於不同根機的發心），以釐清修行次第與心念轉化之理。
。
此句為論書或義記中的過渡詞，標誌著對前文所提疑問或議題的正式解答開始。
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此句討論修行位次或法相之高下。
在論疏語境中，「位」指修行所達到的階段或位階，「勝」指優越或超越，說明某種法義或狀態之所以成立，是因為其所處的位階較其對象更高階。
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此句描述修行或心智發展至某個階段，其「純熟」（熟練、圓滿）的特質顯現出來，導致後續的果位或現象產生。
在《起信論》體系中，強調心法之修習需經過由淺入深的純熟過程，方能顯發其本性或證悟之相。
。
此處為論書之擬問格式，透過設定疑問來引導後續的法義論述與解答，是論疏體系中常見的教學鋪陳方式。
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此句為論議中的承接詞，用於假設前述條件成立，以進一步推導結論或質詢對方。
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此處描述在世俗或地上境界中的卓越狀態，通常用於對比不同層次的修行果位或功德之勝劣。
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此句探討在修行過程中，如何維持並不失掉兩種核心的發心（通常指菩提心與對佛法之信願），旨在分析心靈轉化過程中穩定性的法義基礎。
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此為論書中常見的問答體格式，標誌著針對前文所提問題開始給予正式的解答。
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此句在論述修行階位或法相境界時，強調該狀態已達至最頂端、無以加增的極致境界，以此作為後續推論或結論的理由。
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此句說明在修行或體悟真理的過程中，不同對象或階段所證得的實相本質相同，不存在差異，強調真理的同一性。
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此處為論書之體例，採取問答形式（問答體）以推導義理。
在《大乘起信論》之註疏中，透過擬設問題來引出對核心教義的詳細解析。
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此句為反問句，旨在強調修行者若缺乏相應的條件或正見，無法僅憑表面形式而達到「不退」的聖者境界。
在《大乘起信論》語境下，強調信、願、行三業必須真實契合，方能證得不退位。
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本句在論述修行進階之必要性。
在《大乘起信論》的語境中，強調僅憑初步的信願不足以抵達圓滿，必須透過「增上」的行力（即更深層、更強大的實踐與功德）來推動修行，以化除習氣並證悟真如。
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本句在論述修行者一旦契入真如或確立正信後，其發心已轉化為不可動搖的本覺狀態，因此質詢為何還會陷入喪失菩提心的境地，旨在強調信心的恆常與不可退轉。
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此處為論書中典型的問答結構，標誌著針對前文提出的疑問或論點正式開始予以解答。
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此句在討論修行位階的差異。
在《大乘起信論》的體系中，發心（菩提心）是進入大乘道之始，此處指出在能發心的層次中，仍存在位階較低（劣）的情況，用以對比不同層次的修行進境。
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此句說明因缺乏必要的條件或前提，導致無法在心中生起「加行」。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，加行是指為了達到某種覺悟或境界而刻意修習的準備行，是從凡夫轉向聖者的關鍵修習過程。
。
此句在論議修行位次或果位之比較。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，討論的是心意識在不同階段的轉化與昇華，「所趣位」指修行者趨向或達到之果位境界，「未勝」則表示在對比中尚未達到最高或最優的層次。
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此句論述心性或本覺的自足性。
在特定的法義框架下，若法性本具或已然圓滿，則不需要外在的刻意造作（加行）來獲取，因此其本然的狀態不會因為缺乏外在手段而損失。
。
此處為論疏體例中的問答形式，標誌著接下來將由擬問者提出疑問，以啟導後文的詳細解答與論證。
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此句為論證過程中的假設性轉折，用於承接前文所述之觀點，以進一步推導結論或進行辯駁。
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本句旨在探討修行者從「行」階段（修行實踐）轉向「證」階段（獲得覺悟）的必然性或原因。
在《大乘起信論》的體系中，區分行位與證位是用以說明心靈從迷悟轉向圓滿的進階過程。
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此句探討修行者在進入初果（見道）之前的「加行位」階段，其發心狀態與心靈轉化情況，旨在分析菩薩道修行次第中，發心與實踐位階的對應關係。
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此處為論書或記別中的問答體結構，標誌著針對前文所提出的疑問或對機之詢問開始進行正式的解答。
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此句解釋前文之因果，指修行者或法門因具備能進入更高、更殊勝之法義或境界的能力，故而產生相應的效果。
在《起信論》體系中，通常指從凡夫心轉向覺心，或由淺入深地契入真如之妙。
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此句說明修行者在證悟真理或達到特定境界時，由於其深奧且要求極高，因此在實踐上極其困難。
強調證果的稀有與艱難。
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此處為論書義記之編號標記，用於區分論述之次第。
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此句討論在修行「止」（Śamatha）的過程中，心念如何安定及其內在的兩種不同狀態或層次。
在論書語境中，這通常涉及對治散亂與進入定境的階段性區分。
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此句描述修行的初步階段，強調「止」的功夫。
在進入深層禪定或智慧觀察前，必須先讓內心躁動的思慮、妄想趨於平息，以建立定力，使心境安定。
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此處討論修行者在面對心意識轉化或境界變遷時的禁忌。
強調即便在特定的修行階段或狀態中，亦不可任由妄心牽引而導致境界下降（下墮），必須保持正念與定力，避免隨順私慾或錯覺而退轉。
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此句討論禪定中「止」的修法，重點在於如何切斷心與外在境界的連結。
將心對境的過程分為「前、中、後」三個階段（或三種狀態）來分析如何達到心境相離，以達到止境。
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此處論述修行的步驟或論證的邏輯，先將意識中的「想」（妄想、分別心）提出討論，隨後透過分析或實修將其消除，以達到不染之境。
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此句論述定慧雙修中「止」的功能。
在《大乘起信論》的脈絡下，「止」指對治散亂、使心進入寂靜狀態的修行，其直接作用在於消除由客塵所引起的妄想與分別心，為後續的「觀」奠定基礎。
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此處指修行或心境在體性上與真理、法性相契合的三種順應狀態，旨在說明心與法體之間不相違背的契合程度。
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此為論疏中的結構標記，指明在目前的分析框架中，最初的段落（初）被細分為兩個次要部分（中二），用於釐清論著的章法結構。
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此處討論修行中「止」的層次。
在對治妄想時，首先要區分並停止對所有空間、處所（一切處）的執著與妄想，使心進入寂止狀態。
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此句為論疏之指示語，指引讀者關注後文中關於「一切諸相」或「諸想」的論述部分，用以界定討論的範圍。
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本句描述修行至高深境界時，能打破主客、能所、善惡等一切對立的分別心（差別想），使心靈回歸不二的本然狀態。
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此句為論疏之轉接語，旨在對前文提及的「能除」（通常指消除煩惱或妄想）之主體或機理進行詳細的義理分析與區分。
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此句討論心識如何從動盪轉向寂靜。
指透過對特定對象（緣）的排除或斷除，使心不再隨緣而轉，從而達到止觀中的「止」定狀態。
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本句接續前文關於心轉或法行之論述，說明當修行達到一定境界或對治正確時，能將造成煩惱與束縛的條件（緣）予以根除，從而達到解脫或心轉之狀態。
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此處論述修行或認知上的除染次第。
在進入深層定境或體悟真如前，需先破除對現象世界「存在」的執著（有想），以消除對相的攀緣，進而趨向空性或真如之體。
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此句討論修行次第中，在初步去除粗重煩惱後，進一步遣除深層的「想」（即對法相的虛擬構想或執著），以達至無相、無著的境界。
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此處在討論心意識的狀態或定境，強調並非處於完全沒有意識活動的「無想」狀態，而是要排除這種僵化或消極的空亡，以符合大乘起信論中關於真如與妄心、覺悟之能動性的論述。
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本句旨在說明對立的觀念（有與無）在心識運作上均屬於「想」（Saṃjñā）的作用。
在論述心意識能之時，強調無論意識內容是肯定或否定，其認知加工的過程一致，皆是將對象概念化的心智活動，故不能以此區分實相與虛妄。
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此句為論述之銜接，指引讀者關注後文關於「順法體」（與真如或正法相順之體性）的討論。
在《大乘起信論》的脈絡下，體指本質，順則是指契合、不違背，此處是用以界定論述範圍的導引句。
。
此處討論修行者在對治執著時，將一切法觀視為無想的狀態，旨在破除對現象界之分別執著，回歸本覺之清淨，符合《大乘起信論》中關於心性與真如之討論脈絡。
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此處討論的是對法相的認知偏差。
在《大乘起信論》的義理框架下，此句指涉一種錯誤的認知（想），即將本來存在或應然存在的法義，誤認為不存在，屬於一種對實相的遮蔽或錯覺。
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此句處於論述心意識轉化之語境。
指修行至一定境界，心念不再隨境生起妄想與執著，達到心境寂靜、不造作的狀態，是體現真如本性的表現。
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此句討論修行者或眾生在時間維度上的狀態，強調從無始以來缺乏「平等心」或「平等覺」的根基，用以解釋為何在特定法義中無法立即達到某種境界。
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此處論述修行中如何停止對外部環境（外境）的攀著與起心動念。
在止觀法門中，將心從外在客體轉向內在覺察，而「內有二」則預示後文將針對內在心態的兩種層次或類別進行詳細分析。
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此句描述禪定修行的初步階段，要求修行者先截斷對外界環境、對象的意識攀緣（妄緣），使心念不再向外散亂，為進入深層定境奠定基礎。
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此句為論書的標題或導引語，指出接下來的論述重點在於「正念」及其後續的法義分析。
在《大乘起信論》的脈絡中，正念是用以對治散亂、導向覺悟的關鍵心法。
。
本句強調修行者應回歸內在，透過正觀（真觀）來體悟心性之本質，而非向外求法。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及對「一心」之真如與生滅兩面的深刻觀照。
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此處為論書之結構標記，作者在解析《大乘起信論》時，將論述內容區分為「前」與「中」兩個部分，以便於後續的義理展開與對照。
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此句為論釋之邏輯分析。
意指在論述過程中，最初提出的事例或條件（初舉）僅是局部說明，而非對整體法義設定的絕對限制或總括性規範（總制）。
這在論書校勘中用於釐清對特定段落義理的界定範圍，避免將局部特例誤認為普遍法則。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「二心」（心真如與心生滅）的運作。
所謂「馳下」，是指心意識由真如的本體狀態，因緣起而向生滅、輪迴的世間方向演繹或墮落，描述從絕對真理向相對現象轉化的過程。
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此句指佛或論師為了使修行者能理解深奧的義理，而採取適當的教化手段或觀察方法，將抽象的真理具象化或分層次呈現，以適應受者的根機。
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此句為論書中常見的承接疑問句，用於在提出結論或現象後，隨即詢問其原因，以引出後續的法義論證與詳細分析。
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此句為論書之轉折語，標記後文將引入非佛教徒（外道）的質疑或論點，以便隨後進行破斥與正義，是論證過程中的常見結構。
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此句探討心與境的關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調心不應被外在色聲香味觸法所牽引，旨在說明心靈在修行或體悟真如時，應脫離對外境的依著，回歸自性。
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此處強調修行不可落入「對立」的陷阱。
若試圖用「正念」去強行驅除「雜念」，則心中仍存有對立的執著與分別心，此法不能令心真正寂靜，反而可能造成新的執著。
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此句旨在探討心識在未得定慮時，容易隨境轉而產生的馳散狀態。
在《大乘起信論》的義理框架下，心之馳散是迷染的表現，需透過覺悟與修行以回歸本覺的統一。
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此句為論議中的發問，旨在探討針對前文所述之煩惱或錯謬，應採取何種具體的修行方法或理論分析予以破除與修正。
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本句論及修行中「攝心」的功能，旨在透過心念的收攝，排除雜念，使心靈狀態穩定在正念（Samyak-smṛti）之中，這是進入深層禪定或體悟真理的基礎。
在《大乘起信論》的義記語境下，此處強調的是將散亂心轉化為專一心的過程。
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此句為論及修行心法時的關鍵詰問，旨在釐清「正念」在實踐中的正確定義，區分其與普通專注或妄想之分別，是確立正觀（正見）之基礎。
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此處論述「唯心」之義，旨在說明意識的本質。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之能造與能變，指涉真如心與妄心之關係，在此處明確化「唯心」即是排除外在客體（境）的獨立存在，體現心法之絕對性。
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本句強調修行應在因緣法中體悟，而非尋求脫離因緣而獨立存在的「外境」。
在《大乘起信論》的體系中，萬法皆由真如心與不浄心等因緣而生，若執著於緣外之境，則落入實有見或斷滅見，違背了圓融無礙的法義。
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此句為論述中的邏輯轉接詞，用於承接前文的假設或推論，以引導出後續的分析或反駁。
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此句在論述心意識的運作或特定法相時，強調其不依止於外部客觀對象（外境）的特性，旨在說明內在意識或真如體性的自覺性或非對立性。
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本句在探討心法之獲取或證悟的條件。
在《大乘起信論》的體系中，討論真如與心之關係，此處在質詢某種境界或法義是否應依循內心的緣起而達成，旨在釐清修行中「內因」與「外緣」的作用。
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此句為對前文論述的釋義，強調在特定的法義推論中，所討論的對象或狀態在實相中不可得，旨在破除對象的實有執著，符合論疏對義理的層層剖析。
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本句旨在說明「心」的空性。
在《大乘起信論》的體系中，心雖能生萬法，但其本性並非一個獨立、恆常的實體（自相），而是依緣而起，旨在破除對「心」之實有的執著，導向中道見。
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此句為承接上文的過渡語，用以導出在特定法義推論或修行階段中，隨之而來的必然結果或相應之法。
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此句指在修行觀心時，應達到一種不將心意識寄託於任何實體、對象或特定狀態的境界。
若心有「寄」處，即產生執著與對立，無法體悟心的本然空性或真如本質。
。
此句在論議心識運作或妄心之性質時，指出該狀態屬於「分別」的範疇。
在《大乘起信論》的語境中，分別是指心將事物區分、對立並產生執著的妄想功能，與不染的真心相對。
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指煩惱與苦患的停止與熄滅。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常指透過覺悟與修行，使無明、業力及其產生的苦輪停止並徹底消滅，達到涅槃的境界。
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此句強調透過「止」（Śamatha，指心之專一、捨離雜念）的修行實踐，方能成就特定的禪定境界或心靈狀態。
在《大乘起信論》的語境中，止行是達成心不亂、入定之基礎。
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本句強調修行核心在於「真如三昧」。
在《大乘起信論》的語境中，真如三昧是指心不離真如而入定，透過覺悟本體之不變，使心與真如契合，從而消除妄想，回歸本覺。
。
此處為論書或義記的編號標記，用於區分論述的次第或條目。
。
此句探討物質（色）與意識（心）的關係。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，強調在究極的體性或特定境界中，色與心並非截然對立的兩端，而是具有不可分割的統一性（不二），旨在打破對物質與精神二元對立的執著。
。
此句為論書中定義名相的開端，旨在對「心」的本質、功能或在起信論體系中的定位進行界定。
在《大乘起信論》的語境下，心通常涉及真心（真如）與妄心（染著）的辨析。
。
此句在論議心性或佛性之體用時，強調其「大」並非指空間上的物理尺度，而是指其本質（體）具備的無礙、遍及與包容一切的特質。
。
此處為對特定對象的稱呼或對具備正知正見者的定指，在論書語境中通常指能夠正確領悟法義、不被妄想遮蔽的修行者或讀者。
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此句是在討論法相的屬性。
在論述中，區分「體」與「相」，此處強調從其顯現的相狀（相）來觀察時，具有廣大或宏大的特徵。
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在本論義記語境中，法身指佛陀的絕對真理之身，是超越色相、遍一切處的真如本體，與報身、化身相對，代表佛之究竟覺悟的體相。
。
此句在《大乘起信論》義記脈絡中，用以說明佛性或真如的體相關係。
指其相貌並非局部或片面，而是與整體體性相融，全體皆為其相，體相不二。
。
此句解析法義之圓融特性，指將對立或分散的義理、心法，透過圓融的智慧予以攝受、統合，使其不再相互矛盾而達成整體一致。
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此句指在修行或聞法過程中，隨順佛陀或論師的教導而實踐，即可獲得對應的果位或法益。
在《大乘起信論》的語境下，強調信、願、行與所得之對應關係。
。
此句探討法義的體用關係。
在論述中，「由」指原因或來源，「用」指作用或功能。
強調分析事物的本質時，必須從其來源（由）與實際運作（用）這兩個基礎維度切入，以釐清法義的體現過程。
。
此句探討心與色的關係。
在《大乘起信論》的體系中，心之本質雖空，但因緣和合時能生起種種色相（物質現象），說明心是色相的依止與顯現之源。
。
此句討論修行或教法在實際應用時，必須根據對象的根基與機緣（機宜）而靈活運作，方能達到真正的教化效果，強調「隨機接引」的原則。
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此句解釋眾生之所以處於生死輪迴或產生錯誤認知，是因為受到「染業」（被汙染的業力）的驅使，而將幻象視為真實，由此造作出種種現象。
強調現象界的虛幻性與業力牽引的關係。
。
此處為論書或記別中的章節序數標記，用於區分論議的次第。
。
此處為論書之對問體裁，標誌著由弟子或質詢者提出疑問，以便後續由論主進行法義之解答與闡述。
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此句涉及對物質或心法狀態的精細分類，指涉在不同層次的細微（三細）與粗重（六麁）之區分中進行分析。
在論疏語境中，通常用於描述法相的層級或修行心境的粗細差異。
。
此句為質詢之語，探討在特定義理分析或心法討論中，為何省略或未提及「末那識」的作用。
在瑜伽師地或唯識體系中，末那識主司自我執著，此處旨在釐清論述範圍是否涵蓋該識。
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此處為論書中典型的問答體結構，標誌著對前文所提出的疑問或質詢開始進行正式的解答。
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此句為論疏之解釋性文字，說明在翻譯、詮釋或擬定名相時，若直接採納某種表述會導致義理上的不通順或不便，故需採取另一種處理方式。
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此句為論書中的承接語，用於引出對前文所述內容的具體解釋或詳細列舉，在邏輯結構上起承上啟下之作用。
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本句指一切煩惱與輪迴的源頭在於「根本無明」。
在《大乘起信論》的體系中，這指對真如本性的迷悟，由無明而生起妄心，進而產生種種對立與執著。
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此處討論的是在起信論的框架下，客塵等外在條件如何作用於真如，使其在現象層面產生變現或波動。
真如本性不動，但因緣之「動」使其顯現為種種現象。
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此處討論心意識或法相的組成構造，指出其成形在於三種極其微細的特質或階段，強調法義在分析時需深入至微細處方能徹悟。
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此句為對特定人物或名相的稱呼，在論義記中用於標記對象之名稱，不涉及深層佛理，僅為敘事之名號標記。
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此處在討論意識系統的分類與功能。
末那（Manas）在此被指出並不具備前文所述的特定功能或性質，用以區分末那識與其他意識層級（如第六意識或阿賴耶識）在法義上的差異。
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此句為論述過程中的過渡語，表示基於前文所述之理由，該特定議題或爭論點在本文脈絡中不再深入展開。
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此句討論心識生起或轉變的條件。
在唯識或論書體系中，心之運作並非孤立，而是依據「境界」（認識對象）作為緣而起作用，強調外在對象（或心內影像）與認知過程之間的因果關係。
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此句描述修行或外緣對心靈深處產生的影響。
在《大乘起信論》及其注記體系中，「心海」常喻指意識之深廣或阿賴耶識的深層狀態，此處指特定的法門或機緣觸動了深層的心識。
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此處討論心意識或業力的生起過程。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，「六麁」指涉意識在形成過程中最粗重、最基礎的六種相狀或層次，說明現象界的生起是由粗至細、由顯至微的演化過程。
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此處在論述心王與心所的構成，明確定義該特定的認知功能或心法為「意識」。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，意識是指能對象化地認識現象、分別對象的心理功能。
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此句討論意識構造之特質。
末那意識（manas）其核心功能在於對「自我」的執著（我執），其運作機制是內向的依止，而非單純由外部感官對象（外境）所觸發而生，旨在區分其與前六意識的不同之處。
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此句為論述過程中的轉折或終結，表示基於前述理由，該議題已無討論必要或不在此論述範圍之內。
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此句在論疏語境中，通常用於討論法義的內涵與外顯之關係，意指某些真理或義理即便在文字上未被直接表述，但其義理仍內含於整體體系之中，或可透過邏輯推導而得。
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此句在論義分析中，旨在說明雖然在形式、名稱或表現上可能有所差異，但其核心的法義（本質含義）早已具足或存在。
在《大乘起信論》的註記語境中，通常用於論證某個觀點在邏輯上或實相上已然成立。
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此句為論書中常見的設問式句法，旨在引導出後續的論證或理由，是用於確立法義正當性的邏輯轉折點。
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此句為引經據典之轉折語，指出後文將引用《瑜伽師地論》的觀點來論證或解釋當前的法義。
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此句討論心識轉變的機制。
在《起信論》及其注記語境中，探討意識（梨耶/Vijnana）如何由深層的識（如阿賴耶識與意識的互動）產生妄想，進而對外顯現或感應的過程。
強調意識的運作並非獨立，而是依據前導的識相而起應。
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此處探討心意識之深層結構。
在《大乘起信論》相關義記中，「細賴耶」指極其微細的阿賴耶識（種子識）。
「三細賴耶」是用以分析心意識在不同層次或狀態下的微細運作，以解釋眾生如何從微細的潛在種子演變為顯現的妄想與覺悟。
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本句解釋意識與末那識在執著對象上的運作。
在瑜伽行派的體系中，末那識（第七識）的核心功能即是執著自我，將意識所轉化的相狀誤認為恆常的「我」，這種執著與對象相應，導致了煩惱的持續與輪迴的根源。
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此句說明意識（第六識）的運作機制。
在唯識與起信論的語境中，意識需依賴感官（前五識）所接觸到的外在對象（外境）作為緣分，才能生起分別心與認知。
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此句論述意識運作之依止關係。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，意識（第六識）在內在層面上必須依止於末那識（第七識），因為末那識恆常執著於第七識之對象（第八識），並將其視為自我，使意識能在此基礎上進行分別與運作。
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此句討論意識在不同層次的運作。
在《起信論》及相關義記的脈絡中，「麁」指粗著、未淨化之狀態。
六麁意識是指在尚未到達圓滿覺悟前，受限於六根、隨境而起的粗重意識運作，與清淨的真如心或圓融的覺性相對立。
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此句討論意識體系之依止關係。
在瑜伽師地觀或相關論述中，末那識（第七識）作為意識運作的基礎或依止處，說明心識運作並非無根之空，而是有特定的依止根基。
。
此句為論著中的邏輯承接，指即便在文字上未直接表述，但根據前文的理路或法義，其含義已然成立或可推知。
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此句在《大乘起信論》的語境中，通常是用於討論「真如」或「心」在面對「迷悟」時的狀態。
即便在現象上顯現為虛妄或無相，但其本體（實相）依然真實不虛，強調本體之不變性與真實性，以對比其假名、暫相的虛幻。
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此處為論書之擬問形式。
在論疏體裁中，作者透過設定「問」與「答」的對話結構，以層層遞進的方式解析深奧的法義，此句標誌著一個新議題的開始。
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此句為論釋之導引，旨在對前文提及的「根本無明」進行詳細解釋。
在《大乘起信論》的體系中，根本無明是指眾生未能覺悟如來藏真性，導致產生妄心並衍生出一切染汙現象的最初根源。
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此句是在探討心法生起的根源，旨在釐清特定的心法或妄想執著是依止於哪一個識（如第八阿賴耶識、第七末那識或前六識）而興起的，以分析其生起之機理。
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此為論書或義記中的格式詞，標記對前文疑問的正式回應開始。
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此處描述心王之根本意識（阿賴耶識）在特定因緣下地起作用，是唯識學中探討識之生起與種子顯現的過程。
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此處為論書之體例，以問答形式展開義理探討，旨在透過質詢來釐清關鍵法義。
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此句為論著中的轉接語，指出該義理在其他相關論書或後續論述部分已有詳細闡述，用以引導讀者參閱或說明論證來源。
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此句在論述心法或特定境界的特質。
「白覆」描述其顯現狀態之純淨或遮蔽，「無記」則是指該法不善不惡，既非正定也非邪見，不具有造業之因果屬性，屬於中性之法。
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此處描述修行者在進入深層定境後，心意識不再對對象產生貪愛或嗔恨，而是一種平實、不偏不倚的「捨」之感受（捨受），且心與此狀態完全融合相應。
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此句探討心靈的受納能力。
在《大乘起信論》的框架下，「燻」是指一種種子在另一種子中留下影響的過程。
此處強調由於具備一定的條件（如信心或心性本然），使得心能接受正法或佛理的燻習，從而產生轉化與覺悟的可能性。
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本句討論心識在特定狀態下，因緣觸發而生起貪、嗔、癡等染汙心法的過程。
在《起信論》的語境中，此處通常是在分析心真如性與客塵煩惱之關係，說明即便具足佛性，在未覺悟前仍會因無明而起煩惱。
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此句在論述心性與客塵的關係中，定義何為「雜染」。
在《大乘起信論》的框架下，雜染是指心靈被客塵（外在環境與內在妄想）所染汙，導致真如本性被遮蔽而產生迷妄的狀態。
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此處討論心靈在面對種子或業力影響時的承受能力。
在《大乘起信論》的語境中，「燻」指一種法對另一種法產生影響並留下種子的過程（燻習），此句在論述心性與客塵、業力交互影響時，強調某種狀態下無法承接或承受此類燻習之義。
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此為論疏中典型的問答結構，標記後續內容為針對前文疑問的正式解答。
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此句在論疏語境中，說明作者在後續論述的切入點。
所謂「約教」是指依照教法的體系，「就麁相說」則是指從較為顯著、粗淺或表面的相狀入手進行說明，以便於學習者逐步深入領會深奧的義理。
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本句探討意識（識）與真如之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，意識因客塵情念之遮蔽而產生迷染，導致其無法契入無相的真如實相，處於真理（義邊）的對立面或迷失狀態。
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本句解釋眾生處於輪迴之根源。
在《大乘起信論》的體系中，「根本無明」是指遮蔽真如本性的原始無知，而「住地」則指這種無明狀態所形成的深層依止或定著之基，是導致後續煩惱與生死流轉的根本原因。
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此句為論理推導中的轉折語，用於設定反面假設，以透過反證法（reductio ad absurdum）來論證前文所提出的正義之必然性。
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此句強調修行者應恆常將心專注於「第一義諦」，即超越語言文字、最真實的究極真理。
在《大乘起信論》的體系中，這意味著在體認真如的過程中，不應停留在權宜的世俗理解，而應直接契入究竟的實相。
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此句描述眾生在修行過程中的中間狀態，尚未完全陷入無明，亦未完全契入真如，處於迷悟交替的過渡階段，符合《大乘起信論》中關於心一心開二門（真如門與生滅門）的對立統一論述。
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此句探討心識之迷妄，在《大乘起信論》之義記脈絡下，通常涉及對六根/六識（六）與第七識或特定覺量（七）之妄想執著，說明眾生如何由感官與意識的錯亂而陷入迷途。
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此處討論的是心意識的轉變。
在唯識與起信論的框架下，第八識（阿賴耶識）由迷轉悟，是從染汙的儲藏識轉化為清淨智慧的關鍵過程，象徵著根本心的覺醒。
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此句探討佛果位的體現。
在《大乘起信論》的體系中，佛地是指究竟覺悟的境界，而圓鏡智（圓鏡般智）是指如圓鏡般能照徹法界一切現象而無遮蔽的智慧。
兩者相應，意味著覺者的心境與如實觀照萬法的智慧完全融合，不再有任何主客對立或認知偏差。
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本句論述凡夫之根機特徵。
在《大乘起信論》的體系中，凡夫之所以處於輪迴的「凡地」，其根本原因在於心意識中仍存有無明（對真如實相的遮蔽），故凡夫之位與無明是不可分離的共存關係。
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此為論述中的轉折語，用於引出後文對前述結論或現象的理由分析，是論書中常見的推導邏輯結構。
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此句為論證過程中的推論結語，指出目前的討論對象或狀態與前文所設定的條件或理論不一致，故不能成立或不適用。
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此處在討論意識與無明的關係。
論述者在分析凡夫的意識狀態，探討「無明」究竟是本識（阿賴耶識）自有的屬性，還是其他意識（如意識、末那識）在與無明相應（結合）時才顯現的狀態。
這涉及對心王與心所關係的細膩辨析。
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本句討論佛智的來源。
在《大乘起信論》的體系中，強調佛地的鏡智（圓成實智）是透過修行轉依而現前，而非單純由未淨化的本識（如阿賴耶識）直接生起，旨在區分凡夫之識與覺悟之智的本質差異。
。
此句討論修行者達到佛果之地的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，「起」通常指從信、願、行等因緣中興起，最終證得佛地，進入圓滿的正覺狀態。
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本句旨在說明凡夫因處於未覺悟的境界（凡地），心被客塵所染，故而產生無明愚癡。
在《大乘起信論》的體系中，強調從真如心起染汙，而凡夫地正是這種迷妄、愚癡最顯著的處所。
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此句為論證後的結論，指在經過前文對法義的詳細闡述與論證後，修行者對該教理的確信已臻圓滿，消除了心中的疑惑。
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此句為對特定論述（文）的分析，探討若修行者能達到「一向」即恆常、不間斷地消除煩惱之狀態，其對應的修行境界或果位之討論。
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本句在討論法相分類的邏輯，指若某項法不符合特定條件，則不能將其定義或判定為「無記」。
在論述體系中，是用來區分有記（善、不善）與無記之界限的判斷句。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出後文對前述觀點或現象的因果解釋與法理分析。
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此句在論述心性與煩惱的關係。
在《大乘起信論》的框架下，探討真如心性與客塵煩惱的相依或對立，此處為假設性推論，用以分析若離煩惱後心的狀態。
。
此句指修行者在覺悟或進入特定法位後，心境不再有汙染與雜染，達到恆常且絕對的清淨狀態。
「一向」在此強調狀態的持續性與單一性，無有退轉或雜染之餘隙。
。
此句在論議邏輯中，用以否定某個對象或狀態屬於「無記」的範疇。
在佛教邏輯與法相體系中，無記是指既非善也非惡、不產生業果的中性狀態。
此處強調該項義理具有明確的性質（善或惡），而非中性。
。
本句承接前文對心性或修行狀態的論述，強調「一向清淨」是依於前述理體或實踐而得的結果。
在《起信論》體系中，「一向」指不間斷、無雜染的狀態，指涉心真如本性之清淨或修行至至純之境。
。
此句在論議中用於對「善」之定義的定論，指符合正法、能導向解脫或覺悟的特質或行為，即被界定為「善」。
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此處討論心靈的狀態。
在《大乘起信論》的框架中，「一向染」是指眾生完全被無明與煩惱所遮蔽，深陷於生死輪迴的染汙狀態中，尚未生起菩提心或對覺悟的嚮往，與「一向淨」相對。
。
此句在論述業力或心法之判準，指涉若不符合正法或正向的條件，則在法義上被定義為「不善」。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常討論心意識的轉變與對立，以此界定善惡之名。
。
此句基於《大乘起信論》之義理，強調在真如的視角下，事相的染汙（煩惱）與清淨（菩提）並不對立，而是同一體的兩種呈現。
染淨不二是指其本體皆為真如，並非截然不同的兩種實體。
。
此句討論心法之性質。
在佛教心理學（毘曇）中，心法分為染（惡）、淨（善）與無記。
無記法是指不屬善亦不屬惡、不產生善惡業報的狀態，在此處強調無記法之中立特性，非由染或淨之兩端所能定義。
。
此句討論心之組成。
在《大乘起信論》的體系中，心分為「真如分」與「妄想分」。
此處強調「淨」的屬性屬於真分，指心的本質清淨、不染，是真實不變的體性。
。
此句在論述心真如與妄心的關係。
在《大乘起信論》的體系中，將心分為真如（正）與妄心（妄）。
「染」指受煩惱汙染的現象法，這些現象並非真如自性，而是由「妄分」（妄想分別心）所造作或所屬的範疇。
。
此處探討的是對立統一的辯證關係。
在《大乘起信論》的體系中，常用於描述如「真如」與「文殊/妙湛」或「心」與「佛性」等關係：在現象或分析上可區分二種（二分），但在實相本質上則是不可分且圓融的（不二）。
。
此處在解釋特定的心識名稱。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，探討心意識之性質，「無記」是指既非善也非惡的狀態，而「和合剌耶」則是對該心識狀態的音譯或特定稱號，指涉一種中性的、不傾向於善惡的識狀態。
。
此句在論述修行位階的純淨程度。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，討論的是心靈在覺悟過程中的淨化，即便極其微細的煩惱（染細）若能排除，方能進入更高層次的位階。
。
此句探討心靈在修行過程中如何透過「簡淨」（去除雜染、簡化執著）來達成一種超越遮蔽（無覆）且不落入定見或僵化狀態（無記）的覺悟境界。
在《大乘起信論》的脈絡下，這強調的是心性在純淨狀態下，能不受物質或意識之遮蔽，且不陷入無記的遲鈍狀態，從而顯現真如。
。
此句在論及心法性質的辨析，討論某種法相不屬於「無記」（既非善亦非惡的中性法），且亦不屬於「淨」（清淨之法），用以排除錯誤的法相歸類，釐清該對象的真實屬性。
。
此句旨在說明即便在高度清淨或接近覺悟的狀態中，依然存在極其微細的煩惱或染汙（染細），強調修行至深處仍需警覺微細之漏，以臻至絕對的清淨。
。
此句為論述中的過渡語，旨在強調後續所述內容之真實性與確切性，要求在理解法義時必須切實、不偏不倚地對待。
。
本句強調萬法之根本僅為真如之體。
在《大乘起信論》的語境中，旨在說明不變的真如本體是所有現象的絕對基礎，排除其他實體或雜質。
。
此句在討論修行位階的界定。
梨耶異就（Arya-Siddha/Arya-Siddhi）在此處指稱一種特定的聖者成就狀態，論著旨在明確指出該狀態對應的具體位階，以釐清修行次第中的層次差異。
。
此句描述將以聲聞乘為目標的修行者，透過導引使其意識轉向（迴心），由追求個人解脫的小乘果位，轉而發心追求普度眾生的大乘佛果。
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此句指出前文所述之名相或理論並非絕對的實相，而是為了方便導引、說明而設定的「假名」或「權設」，旨在提醒修行者不可執著於文字表象，而應領悟其背後的實義。
。
此處論述意識在受染汙而起惑時，如何與業力產生關聯。
在《大乘起信論》及其相關義記的體系中，探討意識作為能轉與被轉的機制，說明其在造業與受報過程中的具體作用方式（三義）。
。
此處討論修行階位中對無明的分類。
見道無明是指在初次證悟真理（見道）時，雖已破除根本無明，但仍殘留的細微無明，需經過後續的修道過程方能完全消除。
。
本句說明眾生造業並非無端而起，而是必須在特定的條件（緣）下，由心起意、身口行而構成的業力過程。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及阿賴耶識與客塵等緣如何共同作用而導致業力的產生。
。
此處為論書之標題或分段標記。
在《大乘起信論》的修習體系中，修行者在實踐「信」與「行」的過程中，會針對如何修習、修行的次第或法門產生疑問，此處即為針對這些「修道惑」進行解析的開端。
。
本句說明「愛」與「求」對業力的催化作用。
在佛教因果論中，業種若缺乏條件（緣）則不會立即顯現（未熟）；而對感官慾望的愛著與追求，扮演了「潤」的條件，促使潛在的業因加速成熟並導向果報。
。
此處描述心意識在面對對象時的生起過程。
在感知對象後，心隨之產生對該對象的渴愛（愛），這是導致輪迴與煩惱的關鍵環節，符合論書中對心意識動作的分析。
。
此句解析業力如何驅使眾生輪迴。
當業力成熟（已熟業）時，會牽引眾生進入對應的受生狀態，且這種受生的相續過程（生生不息）是嚴格遵循因果律的，沒有誤差或差錯。
。
此處討論的是在發起信心的過程中，種子或心念如何在相續不斷的意識流中運作。
強調心意識的連續性（相續）是信仰建立與轉化的基礎。
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此句為論述中的限定語，用於在多個選項或義理分析中，排除前者，僅肯定後兩種解釋成立，旨在精確界定法義的適用範圍。
。
此句為論疏之常用語，指涉前文或相關論著之論證，說明該項結論是基於對原論（大乘起信論）的依據而得出的，強調論證的權威性與邏輯延續性。
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此處為論書或記注之章節序號，標誌著論述進度的分段。
。
本句說明如來藏（佛性）之本質，內在具足無量無邊的功德，此功德非後天修得，而是如來藏自體本有的圓滿特質，待機緣成熟時即可顯現。
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此句指在論述特定法義或修行體系時，將其分為三種不同的進入路徑或分析角度（門），以便於系統性地闡述與實踐。
。
此處為論著的結構標記。
在《大乘起信論》的註疏體系中，「建立」是指對法義、名相或修行體系進行具體的闡述與確立，旨在使讀者能明確掌握其教義框架。
。
此處為論書的結構分析，將某項法義或內容分為兩個部分，並將其歸類為「齊門」（即對等、並列或相稱的門類），用以說明法義的對稱性或完整性。
。
此句在論述體系中將特定項目歸類於「果」的層面，區別於「因」或「道」的階段，是用於界定法義歸屬的分類標記。
。
此句為論義記之標題或分項導引，指涉在論述體系中，關於「初」與「中」兩個階段（或層次）的義理建立。
在《大乘起信論》的分析框架下，通常涉及從凡夫心到覺悟心的次第進階，此處旨在界定特定論述段落的範圍。
。
此句在論述《大乘起信論》中關於「曲」之義理。
在論理體系中，「直」通常指總相或直接的真理，「曲」則指為了適應眾生根機而設的詳細分析、權宜解釋或分門別類的詳細闡述。
此處指出「曲」的分析分為四個面向或義理。
。
此句討論修行或法門的依止基礎。
在《大乘起信論》的體系中，強調所有法門的最終歸宿與根本依據皆在於「真如」，即萬法本然的真實性質，這是最高層次的義理（上義）。
。
此句指出修行或論述的基礎在於「真如」。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，真如是絕對的實相，也是一切覺悟的根本，強調必須建立在對真如最高義理的體認之上。
。
此句在論義記中是用於確認或陳述特定對象（如如來或菩薩）所具備的特定功德特質，旨在闡明其法身或行相的圓滿性。
。
此句旨在破除對法相的執著，強調在論述特定義理時，並非在原有的體性之外另設一個獨立的事物或現象，以維持體用不二或一心之本質。
。
此句強調論著之論述基礎，明確指出所有教理之推演與說明皆是以「真如」（絕對真理、事物的本然狀態）為根本依據，旨在消除對不同教法之矛盾感，將其統一於真如之義。
。
此處為論書的結構標記，旨在對比或解析『染』(klesha/impurity) 的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，「染」通常指由於無明而產生的煩惱與汙染，與「淨」相對，是用以說明眾生如何從真如本性陷入迷染狀態的關鍵分析點。
。
此處討論的是修行者如何面對並消除極其微細且數量巨大的煩惱（恆沙煩惱）。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過正信與正行，將無量無邊的習氣過失予以對治並根除。
。
此句指在對照校對經論或分析法義後，顯現出極其宏大、不可計數的功德。
在論疏語境中，強調透過正確的詮釋與對照，能揭示出深廣的義理價值。
。
此句為承接語，指涉前文或相關論書中所採用的邏輯辨析與論證方式，強調依循論理推導得出結論。
。
此處討論邏輯推論或名相定義的構成，指涉在三種條件或三種義理中，其中第三項被設定為「因」（原因或前提）的義理定義。
。
此句解析「燻」之義。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種潛移默化的影響力。
此處強調的是佛法或真如的功德從眾生內心深處（如阿賴耶識或心性）產生作用，使眾生逐漸轉化，最終覺悟。
。
此句描述修行者在面對世間法時，由產生「厭離心」轉化為實際的「修行行持」。
在《起信論》體系中，這是從凡夫意識轉向覺悟、由信入行的關鍵心理轉折，強調厭離心是推動實踐（起行）的動力。
。
此句探討眾生雖處於迷染之中，但其內在仍具備無量（恆沙）的佛性功德。
所謂「內燻」，是指這些本具的性德在眾生心識中潛在且持續地作用，是未來能契悟正覺的內在種子與依據。
。
此處討論的是在論述或修習法義時，必須依據並持守的四種準則或義理基礎，旨在確保對教義的理解不偏離正道，且能將理論轉化為實際的持修。
。
本句解釋修行者或法相之成立，需依止於佛果位中無量無盡的功德。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過信願行而達成的佛果功德，是所有圓滿成就的基礎與依止。
。
此句在論議脈絡中，是用於確認或闡明某個對象（如佛、菩薩或特定法門）具備前文所述的特質或功德。
在《大乘起信論》的體系中，「德」通常指稱如來藏或佛果之圓滿特質。
。
此句揭示了《大乘起信論》中「本覺」與「始覺」的論述邏輯。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（真如），而始覺是指在迷妄中經過修行而重新覺悟。
說本覺是為了建立覺悟的基礎與根據，使始覺之過程具有可依的實體，兩者相對於而互補。
。
此句為論書之結構標題。
在《大乘起信論》的註釋體系中，「義分齊」是指將論著的內容（義分）與對應的解釋或分析對齊，以確保論證的邏輯結構嚴密且不遺漏。
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此處描述菩薩或佛之功德深廣，以「恆河沙」比喻數量之極多，強調其本質中具備的功德是無量無邊且不可計數的。
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本句說明法義的切入角度。
在《大乘起信論》的體系中，透過「生滅門」的觀察，能體悟到生滅現象背後的「真如」本質。
此處強調即便是在討論生滅現象的門徑中，其核心依據仍是真如的實相。
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此句旨在釐清對「不變」的誤解。
在《大乘起信論》的語境中，真如的「不變」並非指一種僵死、靜止的實體，而是指其本質清淨、不生不滅。
此處強調應在「真如門」（即絕對真理的視角）中去辨析，而非落入對自性實體的執著。
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此句為論著中常見的設問句式，用於在提出結論或論述後，引導出後續的因果解釋或義理分析，旨在透過自問自答來嚴謹地論證法義。
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此處於論疏語境中，通常指修行者或心法狀態在達到某個階段後，不再依賴外在條件或對特定對象產生期待，進入一種不待外緣而自足的狀態。
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此句為論述的承接轉折，旨在將討論對象限定在前文提及的「四義」範圍內，以進行進一步的分析或辨析。
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此句為論書的結構說明。
在分析修行次第或心靈狀態時，將其分為不同階段，這裡指出前兩個部分是針對在證得正覺（得道）之前，心識仍處於被煩惱汙染（染位）的狀態進行論述。
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此句討論修行位階的遞進。
在《大乘起信論》的體系中，指修行者在經歷初階段的轉依或證悟後，進一步進入無垢、清淨的聖者位階（淨位），強調從「得道」到「處淨」的次第過程。
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此句為論疏的結構標記與義理界定。
「中一」指該段落之編號；「染淨位」是指修行者從具足煩惱的「染汙」狀態，經過修行逐步達到無漏的「清淨」狀態的位階過程。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及心意識從真如被遮蔽到重新顯現的轉化過程。
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此句探討名相上的「差別」與體質上的「無差別」。
在《大乘起信論》的語境中，旨在說明雖然在現象或修行階位上有所區分（差別），但其究竟體性或真理本質則是統一且不異的（無差別），體現了理事無礙的圓融義理。
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此處論述屬「不二」之義。
在究極真理（無差別）的層面上，雖本質同一，但為了方便說明或在顯現上仍有其特質之區分（差別），此即「無差別之差別」，旨在說明真如與事相之間非對立而相容的關係。
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此句在論述佛性之住相。
指在眾生自性中，佛性是以一種本然、恆常且不變的狀態而存在（自性住），強調佛性非後天獲得，而是本自具足。
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此句為論書之章節導引，說明接下來的論述重點在於如何從眾生之本心或真如中，推導並顯現出具足一切功德的「佛性」。
在《大乘起信論》的語境下，這涉及從真如門與行門的交互作用中，揭示眾生本具的覺悟潛能。
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本句討論修行次第中，從最初的覺悟到最後圓滿成佛的過程。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生本具佛性，透過修行由信、願、行次第推進，最終將潛在的佛性轉化為實際的成佛果位。
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此處討論因果的邏輯關係。
在論述因果相續或因果不對立的語境中，強調「因」的成立與導向必須與其所產生的「果」相關聯，說明因果之間非截然分離，而是具有一種屬性上的依附或指向性。
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此句在論議「因果」關係時，說明果實的種子（因）之中，已經潛在或包含其最終結果的初步特徵（初義），以此論證因果的必然性與連續性。
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本句論述在修行達到圓滿果位後，所體現的法身特質。
法身在此指真實不變的法性，說明證果之時即是法身義之顯現，強調果位與法身在理體上的對應關係。
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此句討論「因」與「染」的關係。
在《大乘起信論》的框架中，探討眾生如何從真如之性起染（產生煩惱與妄想），說明在因果鏈條的起始端（因）中，就包含了從清淨轉向染汙的機制或義理。
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本句在討論修行位階的果位時，強調在最終的證果狀態中，包含對生死輪迴與煩惱的徹底解脫。
在《大乘起信論》的脈絡下，此處指涉的是從事習到證果的圓滿狀態。
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本句討論種子生起果位的機制。
在唯識與起信論的語境中，「內燻」指種子在心王或心相中相互影響、轉化，使潛在的因（種子）能發展出相應的果。
此處強調「內燻」作為因果鏈條中必要的條件（因義）。
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此句探討修行至果位（如佛果）時，圓滿成就的般若大智慧。
在《大乘起信論》的框架下，這代表從信、願、行之初發心，最終在果位中完全體現出無礙的般若智，將真如實相完全證現。
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此句為論證過程的總結，說明某個特定條件（因）之所以能產生結果，是因為它滿足了前文所述的三項必要義理條件。
在論書體系中，這通常用於界定「因」的成立標準。
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此處討論的是覺悟果位中的核心特質。
般若代表絕對的智慧，解脫代表從煩惱與生死中徹底超越，法身代表永恆不滅的真如本體。
三者合稱「三德」，構成佛果的圓滿特質。
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此句為論證過程中的結論性銜接，指出前述論點之所以成立，是因為包含了第四個特定的義理或條件。
在《大乘起信論》及其注記的邏輯推演中，通常是在分析多個層次的義理（如四門、四種義等）時，用以說明該論據之完整性。
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此句討論修行位次之轉折。
在果位（如初果、二果等）的境界中，修行者對「了果」的法義有了實質的體悟與證得，說明瞭因位與果位在法義體認上的承接關係。
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此句為論述中的承接詞，表示後續的推論或說明是基於前文所建立的義理基礎而展開，用以強化論證的連貫性。
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此句指修行者在當下的果位上，其對應的功德已經達到圓滿成就的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，強調從信、行到果的次第，此處是對特定果位功德圓滿之狀態的確認。
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此句為論證的承接語，指出後文的推論或結論是建立在先前所討論的三項核心義理基礎之上。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及對心真如與心生滅等核心義項的分析。
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此處指在特定的法義分析中，除前述特質外，另行確立或區分出三種功德（德相），用以詳述其法性或修行之特質。
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此處為論疏之註記，指出後續文義之單一性或僅有一種解釋方向，旨在釐清論著中對特定法義的推導邏輯。
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此句說明某法門或理路之殊勝，在於其能全面地包容與攝受成佛後所具足的所有功德。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是從真如到佛果的圓融與統攝。
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此句為論著中的承接詞，用以總結前文所述的法義，並作為推導後續結論的依據，體現論理推演的嚴謹性。
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此句闡述眾生雖處於因位（尚未成佛的修行階段），但其心性本具圓滿，潛在的功德量極其巨大，以此論證眾生成佛的可能性與心性之真常。
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此句為論著中的結語，表示作者已將該部分的義理概要地陳述完畢。
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此為論書或記別中的章節序數標記，用於區分論述的次第。
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此處解釋「賴耶」（ālayavijñāna）的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，賴耶（阿賴耶識）並非單純的物質或精神積累，而是由「真如（不生不滅）」與「妄想（生滅）」和合而成，體現了真妄不二的特質，是能轉能被的依止之處。
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此句為論述之轉折，指接下來將從兩個不同的面向或路徑（門）來闡述法義，是論書中常見的結構性導引語。
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在《大乘起信論》的體系中，「分相門」是指對真如（絕對真理）在現象世界中如何顯現、以及眾生如何迷失與覺悟的具體相狀進行分析與說明。
此處為論述結構的標題，旨在將真如的整體義理區分為「分相」與「圓融」等層次以利理解。
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此處為論書的結構標誌。
「融攝」在《大乘起信論》體系中，是指將看似對立或分立的義理（如真俗二諦、有無之別）相互融合、攝受，使其不再衝突，以顯現一心的圓融本性。
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此句為論述結構的標記，指出討論範圍涵蓋前述與中述的兩個論理門戶（分析面向），用以界定義理的推論次第。
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此處論述真如或佛性之本質特徵。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「不生滅」是指超越了時間維度的生起與消滅，揭示萬法本質的恆常與不變，破除對現象界遷變的執著。
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在《大乘起信論》的體系中，此處標記進入對「生滅」相的論述。
生滅指涉眾生在迷染狀態下，受業力驅使而產生的生起與滅去之現象，與「不生不滅」的真如本性相對對立，是用以說明從真如到現象界的演變過程。
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此句為論書之格義分析，屬於典型的疏論結構標記。
指在前面所討論的「中」之範疇中，進一步區分為兩個子項，用以釐清法義的邏輯層次。
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此處為論義記中對特定法相或層次的簡略標記，指涉在對立或次第分析中較為粗重、未精細的層次。
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此處為論書之結構標記，指在完成大綱或總論之後，進入對該法義之細節分析與具體論述階段。
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此處討論的是在生滅現象（有為法）的範疇內，進一步區分其內在的兩種狀態或性質，屬於《大乘起信論》中對心生滅與真如不生不滅之對比分析體系。
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此處指對法義或修行層次的區分。
在論疏體系中，常用「麁」與「細」來對比對象的層級，麁指初步、概括或較淺的層次；細指深入、精微或較高的層次。
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此句處於《大乘起信論》的語境，指涉真如之本性。
不生滅是指超越了時間、空間與因緣而產生的生起與毀滅，指稱絕對的真如實相，不隨條件而變易。
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本句討論心之二門（心真如門與心生滅門）。
「麁」在此指生滅、有為的粗顯現象。
根據《大乘起信論》體系，生滅與真如互不相離，透過對粗顯生滅相的觀察與轉化，反能契入不變的真如本性，故稱生滅之麁為真如之門。
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本句探討心識或現象在達到寂滅、定境或真如狀態時，原本處於變動、遷流的顯相（動相）完全停止，進而進入不變的定性之義。
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此句在論及真如或不生滅法時，指出若僅以「不生滅」的表象義理來描述，會顯得過於粗淺或顯著，未能深入揭示其微妙的實相。
在《大乘起信論》的體系中，強調需透過真如與迷妄的辯證，而非僅僅停留在表面的「不生滅」定義上。
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本句探討認知或執著如何遮蔽事物的真實特徵。
在論義脈絡中，指因錯誤的見解或執著，導致無法正確觀察諸法各具的差異性與特質，從而產生對法相的誤認。
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此句強調真如（Tathatā）的本質特性。
在《大乘起信論》的體系中，真如是萬法之本體，具有「不變」的特質，無論現象如何生滅遷變，其本體實相永遠恆常不變，此即所謂的「不變義」。
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此處為論著之分項論述，接續前文之討論，進入第二項關於「細」的特質或定義之解析。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常涉及對心、識或法相之粗細程度的區分。
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此句探討真如（絕對真理）如何與現象世界（染汙）相結合。
在《大乘起信論》體系中，「隨染」是指真如不變之體，隨緣顯現為迷妄的生死現象，旨在解釋眾生如何從真如之體墮入生死輪迴的過程。
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此句在論述心意識或現象的生滅變化。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，討論真如與生滅的關係，此處強調某種狀態或作用與「動相」（變動、生滅的特徵）相符，並非對立或矛盾，用以說明現象界的運作邏輯。
。
此句討論心性在迷悟過程中的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，眾生本具不生不滅的真性，但因無明遮蔽，使得這種恆常不變的真義在意識經驗中逐漸隱沒，導致對生滅現象的執著。
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此句為對前文論述之總結，說明因其特質微小或層次深奧，故在名相上被定義為「細」。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常是指對真如、心生等極其微妙之法理的描述。
。
此句指涉修行者處於「生滅門」的境界。
在《大乘起信論》體系中，生滅門是指雖有覺悟之心，但仍處於有漏、有為、受業力牽引而產生生滅變異的對立狀態，與「不生門」相對。
。
此句揭示如來藏與本覺的同一性。
如來藏是指眾生皆具備佛性的潛能（藏），而本覺是指這份佛性本就具足覺悟、不染垢染的本然狀態。
兩者雖名稱不同，但在體性上是同一的，強調覺性本自具足，無需外求。
。
本句探討真如（絕對真理）與有為法（現象世界）之間的關係。
在《大乘起信論》的框架下，真如並非單純地與現象對立，而是透過「二義」（通常指不染與顯現，或體用關係）來闡述真如如何能生起有為法而不失其本性。
。
此處為論述名相的定義分析。
在《大乘起信論》及其相關義記的辨析中，「相違」通常指性質相反、不相容或相互抵觸的狀態，用以界定兩種對立的法義或心態。
。
在《大乘起信論》的語境中，「二相」通常指「真如相」與「妄相」（或指心真如面與心生滅面）。
「順義」是指這兩種相狀在體用關係上並不矛盾，而是相互契合、相應的過程，說明真妄不二且能圓融的理路。
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此處在論述「自體」之名相，旨在區分其在不同法義脈絡下的指涉對象，以避免在討論真如與迷妄、或體用關係時產生混淆。
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此處討論心性或真如的特質。
不變義指真如本性恆常不遷，不隨因緣而改變，是論述心真如不變之理的起始項。
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此處為論著之分項標題，旨在探討心在受染汙（如無明、煩惱）之狀態下，如何隨順而生起執著或變異的義理。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及「染淨」二諦的對立與轉化。
。
此句為論著中的引經之詞，旨在透過引用權威經典（如《楞伽經》）來佐證前文所述之法義，體現論述之嚴謹性與依據。
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此處討論心之本質。
寂滅是指熄滅一切煩惱與妄想的狀態，當心不再波動於對立與分別時，便回歸到純粹、統一的「一心」之體，體現了心之不染的本性。
。
本句闡明「一心」與「如來藏」的同一性。
在《大乘起信論》的體系中，一心是指眾生心之本體，亦即如來藏，蘊含了覺悟的潛能與佛性，是所有現象與真理的總根源。
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此句為承接前文的總結，將前述之法義歸納為兩種特定的範疇或性質，用以確立論述的邏輯對象。
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此處接續前文之論述，進入對「生滅」法門的分析。
在《大乘起信論》的體系中，生滅是指由無明引起、處於變易與輪迴中的現象世界，是與「不生不滅」的真如對立或相依的對象。
。
此處討論的是意識在認識對象時的特質。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，前七識（眼耳鼻舌身意及末那識）在對境時，其覺知與顯現的性質屬於「麁」的層次，相對於第八識（阿賴耶識）或圓滿覺悟後的微細智慧，這些識的起作用方式較為粗重且受限。
。
此句指出特定的法義在《楞伽經》中的術語表述。
在如來藏與唯識的語境下，「相生滅」是指現象層面的生起與消滅，用以對比本質的 unchanging（不變）或真如之體。
。
此句為論書之分項標題或導引，旨在詳細解釋前文提到的「細」之義理。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，通常涉及對心性、法相或修行層次的微細區分，用以對比「粗」與「細」的差異。
。
本句解釋《大乘起信論》的核心機制：心之本體本來清淨，但因「無明」如同風般吹動，導致心從不生不滅的狀態轉而進入生滅輪迴的現象界。
此處描述的是從「真如」到「生滅」的轉依過程。
。
本句討論意識在轉依或修行過程中的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，指原本的識相（本識）在進入深層或轉化過程中，其特徵逐漸變得微細且隱蔽，使得修行者難以直接觀察或覺知。
。
此句為對前文某項特質或分析層次的總結，說明因其具有精微、深入或微小之特徵，故在名相上被定義為「細」。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，通常涉及對心意識、真如或修行層次的微細分析。
。
此句討論心意識在時間流轉中的生滅狀態。
在《大乘起信論》的語境下，探討心之恆常與生滅的關係，「流注」指心意識如水流般連續不斷地生起與滅盡，描述一種連續的生滅過程。
。
此句為論述之引言，旨在分析眾生如何透過意識（分別心）去感知與界定現象的生起與滅盡。
在《大乘起信論》的體系中，生滅相的分析是為了進一步揭示真如與妄心的關係。
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此處在論述心識或法相的分類，以「麁」（粗）與「細」來區分不同的層次或性質，是用於分析法相特徵的分類標記。
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本句討論生滅現象（有為法）與絕對真理（真如）之間的關係。
在《大乘起信論》的框架下，這通常涉及「真如不變」與「迷悟有染」的對立統一，分析有為法如何依真如而起，以及其在真如面前的虛妄性質。
。
此處為論著中的分類標題或定義起首。
在論理分析中，「相違」通常指矛盾、不一致或相互抵觸。
在此語境下，旨在分析特定法義之間是否存在對立或不相容之處。
。
此句討論心識或現象在未達到高度定境時，其生起（起）與消滅（滅）的過程特徵明顯且粗糙，導致修行者容易被表象的變動所牽著走，未能體悟其背後的空性或真如本質。
。
在《大乘起信論》的體系中，「二相」通常指「理事二相」。
此處討論的是理事兩者並不對立，而是相互契合、相融不捨的性質（順義），旨在說明真如的體相圓融。
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此句描述心念或法相在極短時間內的生起與消滅，其現象極其細微，難以察覺。
在《起信論》的體系中，這通常涉及對心意識流轉或真如與妄心交替之微細狀態的觀察。
。
此句描述修行過程中，迷亂的妄心透過修行，逐漸消除遮蔽，使其性質趨向並契合真如本性的過程。
強調的是一種漸進的轉依與契合。
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此句為引文標記，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，以便對其進行義理分析或註解。
。
此句指修行者或教法在對機度化時，需依循世俗的認知方式與語言邏輯（世俗諦）來進行觀察與闡釋，以便將深奧的真理（第一義諦）轉化為眾生能理解的內容，體現了權宜方便的教化原則。
。
此句說明在修行或認識論的次第中，透過對前述法義的領悟與實踐，最終能契入「第一義」，即超越語言文字、最究竟的真理境界（眞如）。
。
本句為總結性陳述，旨在確認前文所述之內容即為該兩種法門（通常指信論中的理門與行門，或其他對立統一的兩項義理）的內涵與意義。
。
此句屬於論書對特定術語（望、自亦）的義理剖析。
在《大乘起信論》的解讀框架中，討論者試圖釐清名相在不同語境下的多重義理，以確保對真如、心性等核心概念的推導精準。
。
此處討論在特定修習或觀照過程中，原本複雜或多樣的相狀，在達到某種覺悟層次後，歸結為單一的真如相或特定法相而顯現。
在《起信論》體系中，通常涉及從妄想分別轉向一心之真如相的顯現。
。
此處討論對象的本質屬性。
在《大乘起信論》及其義記的論述體系中，強調萬法在體性上並無實有的自性，旨在破除對現象實體的執著，揭示其空性之理。
。
此句為論著中的引經標誌，用於導入接下來要引用之佛經內容，以證明論點之依據。
。
此句立基於大乘起信論之體用觀，旨在闡明萬法之本性。
從究竟實相觀之，一切現象皆由因緣和合而現，並非實有之個體在生滅，故稱「不生」，以破除對現象實有之執著。
。
此句為論主在解釋時間極微單位「剎那」的定義及其在法相或心法運作中的意義，旨在釐清時間的最小量度及其與生滅之關係。
。
此句為論書結構之導引。
在《大乘起信論》的義理框架中，「融攝」是指將看似對立或分開的教義（如真俗、自他、能所）相互融合、攝受，以顯現其不二的圓融本質。
此處指出該論述將分為三個層次展開。
。
此處指在《大乘起信論》的體系中，真如（絕對真理/本性）被區分為兩種層面的義理：一是「法性」的絕對空寂（體），二是「法相」的圓滿具足（相），或指其在不同觀照視角下的義理區分。
。
此句討論在佛法名相或理體之辨析中，兩種對象在根本體性上是一致的，但在所指的含義、功能或運作層面上有所區別。
在《大乘起信論》的語境中，常用於區分真如之體與其所顯現之相，或不同層次的法義表述。
。
此處討論心真如體之不變性。
在《大乘起信論》的體用框架中，真如之體本性清淨、恆常不變，即便在生起妄心或顯現萬法之用時，其本體依然維持不變，以此說明體與用的不二關係。
。
此句描述真如或心性在不離自體的情況下，能隨眾緣而顯現的功能。
強調「舉體」即全體，並非局部運作，體用不二，隨緣而變而本質不失。
。
此句旨在說明在《大乘起信論》的框架下，心真如與心生滅雖然在現象上有所區分，但在本質上是不可分割的統一體，體現了不二的法義，避免陷入二元對立的偏見。
。
此處討論生滅法門（對立、變易之相）。
「麁細通融」是指在生滅現象中，無論是粗重的物質現象或微細的意識心念，其運作本質是一致的，且彼此相互影響、互不分離，強調生滅相中粗細不二的圓融狀態。
。
此句描述法相在不二圓融狀態下的特質。
在《大乘起信論》的體用論脈絡中，強調事物的本質並非由對立的性質（如粗與細）所分割，而是在同一體性中同時具足兩種極端的特質，體現了非對立的圓融義。
。
此處討論的是心信與佛法、或真如與迷染在特定層次上的不二關係。
所謂「鎔融」，是指將對立的相狀（如迷與悟、眾生與佛）在真如的本質中融會貫通，消除二元對立，體現不二法門的圓融狀態。
。
此句論述真如（真全體）如何進入世間。
在《大乘起信論》的框架下，真如非僵死之體，而是具備能動性，能隨緣而化現為眾生之相，體現了「體用不離」的義理。
。
本句描述心識或現象在生滅過程中，呈現出由粗至細的不同層次與狀態。
在《大乘起信論》的語境下，這通常是指心真如體之功能在顯現妄心時，根據業力與根器的不同，而呈現出差異化的生滅相狀。
。
此句在論述心性與現象的關係。
這裡的「麁（粗）」是指較為顯著、易於感知的物質或意識層級的生滅變異，用以對比微細的心性或真如體性，強調若僅從現象層面觀察，則會被生滅相所遮蔽。
。
此句討論在闡釋教法時，若不當或過於偏頗的解釋，反而會遮蔽最核心的真諦，使修行者無法見到真實的法義。
。
此句探討在極微觀的層面上，現象如何不斷地生起與滅盡。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及分析心法或物質現象在極短時間內的遷變，用以論證現象界的無常與依賴於真如的顯現。
。
本句論述真如（真）的顯現特質。
在《大乘起信論》的框架下，真如雖為體性，但其顯現於心意識之中的微細狀態（細）依然保持其不生不滅的本質，說明真與俗、體與用之間的不相離關係。
。
此句討論物質（麁質）在不同層次上的屬性。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如與妄心的關係，此處強調若僅視作粗重的物質現象，其本質（體）不隨現象的生滅而改變，旨在辨析現象的生滅與本質的恆常。
。
此句論述透過消除二元對立（如能取與所取、煩惱與菩提等）的遮遣過程，使本覺或真如的本體不再被遮蔽，從而達到平等顯現的境界。
在《起信論》體系中，強調從對立的二相回歸到絕對的唯一真如。
。
此處討論心之本質。
在《大乘起信論》的語境中，區分「粗」與「細」。
粗者指受染汙、處於輪迴生滅中的心識；細者指清淨、不染之真如本性。
若從真如（唯細）的角度觀察，則超越了時間的生滅對立，契合不生不滅的法性。
。
本句描述心識在修行過程中，雖然粗重的生滅（妄想）已減少，但仍存在極其微細的生滅波動，且這種狀態仍處於染汙（未完全解脫）的停留之中。
這是在分析從有情之染法向無漏之淨法過渡時的微細心理狀態。
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此句為論著中的過渡語，指示讀者對於文中未詳盡闡述的其餘義理，應根據前文已建立的論理框架與準則自行推導與思惟。
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此處為論書或記注之章節序號，標記文本結構之次第。
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此句涉及《大乘起信論》中對於心法、理法分析的邏輯框架。
九相指觀察法相的九種面向，七門則是指分析義理的七種路徑或切入點，旨在透過系統性的分別（分析）來揭示真如與妄心的關係。
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此句為論述結構之過渡語，標誌著進入對特定名相或術語的定義與解析階段，旨在透過釐清名稱之義，為後續闡發法義奠定基礎。
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此處為論書的結構標記。
在《大乘起信論》的解釋體系中，通常先論其名（名相），再論其體（本體性質），以釐清真如或心一心的實相。
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此處為論述結構的標題，旨在說明心靈如何從迷濛狀態，依照一定的階段與順序（次第），逐步生起正信與菩提心。
在《大乘起信論》的體系中，強調修行與覺悟並非跳躍，而是有其必然的邏輯遞進過程。
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此句處於論述心識運作或對治執著的脈絡中。
在《大乘起信論》及其義記的體系下，「約」意為依據、對準；「識分別」指意識對對象進行區分、定義與執著的過程。
此處旨在說明分析法門的第四種角度，即從識心的分別性質切入，以破除虛妄之相。
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此句為論書之條目式導引，旨在將討論對象聚焦於「惑」（煩惱）的種種分類與差異（分別），用以分析眾生如何因惑而產生迷謬，進而對應不同的修行階段或解脫路徑。
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此處指菩薩修行過程中的「十中」位階。
在滅位（即斷除煩惱的階段）中，第六位對應於斷除「分別」等細微習氣，使心境趨向絕對的寂滅與平等。
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此句為論義記之標題或導引，指將前述教義或法相，依照七種不同的配攝（即歸類、對應或整合）方式進行詳細的分析與辨析，以釐清法義之體用關係。
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此句為論書的導引語，標誌著論述進入第一個階段，即對核心術語或題目進行名相上的定義與解析，以便為後續的義理推導奠定基礎。
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指眾生最深層、最核心的無明（癡），如同黑暗般遮蔽了真如本性，是產生一切煩惱與輪迴的根源。
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在《大乘起信論》的體系中，無明是指對真如實相的遮蔽與迷失，是導致眾生生起妄想、陷入輪迴的根本原因。
此處在定義或分析心王及其變相時，指明該狀態即是無明。
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在本論義記的脈絡中，此處描述的是修行或外在因緣對內在清淨心（如來藏或本覺）的觸發與激發，使其從潛在狀態轉為顯現或運作，旨在說明覺悟之機遇或修行之契機。
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本句在論述行為與結果的因果鏈接，明確定義將身口意的造作行為稱為「業」，是分析業力運作的基礎名相定義。
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此句闡明眾生造業的根源在於無明（對真如本性的不識）。
在《大乘起信論》的體系中，無明與業力相隨，無明是因，造業是果，兩者互為條件地運作，導致眾生處在輪迴之中。
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此處為論疏之註記，說明後續的解釋內容是依據其主體（主導之義或主體對象）而展開的義理分析。
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此處指心念或業力在現實中顯現出的肢體動作與外在形態，是用於分析心身關係或業果顯現的具體樣貌。
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此句是在界定特定法相的名稱。
在《起信論》的體系中，「業相」是指心意識在造作過程中所顯現的特質或相狀，用以說明心如何由一念生起而導向具體的業力運作。
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本句為對前文名相的定義或解釋，說明此處討論的內容即是指「持業」之義理釋義。
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此句處於論義記之解析脈絡，係指在分析特定名相或法相時，除了已討論的部分外，其餘八項對應的相徵文字。
此類句子多為對前文結構的承接，旨在逐一對照論著中的名相定義。
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此句為論疏之總結性語句，意指前文所述之多項義理或名相，均應依照此處所提供的解釋框架來統一判定與理解。
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本句描述心意識在迷染狀態下，不回觀自性，而是向外攀緣、追求客觀對象的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及心之能變與妄心的運作，指心意識脫離真如本體而向外執著現象界。
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此處討論心識或能覺之主體對對象（相）的認知能力。
在論疏語境中，旨在區分「能見」（主體/能覺）與「所見」（客體/相狀）的關係，說明心意識能對外顯現之相狀進行觀察與認知的特質。
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此句描述心識的變現過程。
在《大乘起信論》的體系中，心之妄想分別會將內在的意識投射，使其看起來像是獨立於主體之外的客觀物質世界（外境），以此說明外境實為心之變現，而非實有。
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此處討論的是心識或法性在顯現現象時的功能。
在《起信論》及其義記的語境中，探討真如與妄想分別的機制，此句指涉的是一種能將內在潛能或理體轉化為外在可感知之「相」的顯現能力。
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此句指在心識或法相的觀察中，對「染」（被煩惱、客塵所汙染）與「淨」（本覺、無染之真如）進行辨析。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及對真如與妄心、以及由染轉淨之機制的理解。
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本句在論述心法或覺悟之特徵，指出某種特定的體現或特質被定義為「智相」，即智慧的顯現形態或標誌。
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此句在論疏脈絡中，通常用以描述法義的持續性、修行之恆常或真如之不遷，強調狀態的接續與穩定，無間歇之情。
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此句討論名相（概念與標記）在心識中如何維持連續性，探討名言之相在時間序列上的承接與延續，是論述識體與相續關係的關鍵環節。
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此處指在論述法義時，對相關事理進行周詳的推計與分析，以釐清其邏輯關係與實相。
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此句在論述心意識之運作或煩惱起因時，指出將現象視為實體而產生執著的特質，定義其為「執取相」。
在起信論體系中，這通常涉及對妄心或客體的錯誤認定。
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此句描述心意識在對象尚未顯現真實性時，僅憑名稱而產生的虛妄分別與執著。
在《起信論》體系中，這涉及對「遍計所執性」的分析，指將虛構的名稱誤認為實體而產生的妄想。
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此句探討名相與實相的區別。
在論述真如與名相時，強調若僅停留在對「名字」的文字表象（名相）進行計量或執著，則無法契入實相之義，屬於一種分別心的作用。
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指眾生在因緣驅使下，依據業力而產生的身口意行為，由此造成善業或惡業，決定未來的果報。
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此句討論在心意識運作中，因緣觸發而顯現出業力特徵的階段。
在《大乘起信論》的體系中，強調心真如與生滅的相互關係，此處指涉從心念轉化為具體業相的過程。
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本句討論感官或心境在面對不同對象時，會根據對象性質的差異而產生相應的苦或樂之感受，強調果報或感受與其前導條件（異）的對應關係。
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此處指眾生因造業而受縛於輪迴之中，無法解脫，從而產生的種種苦相。
在《大乘起信論》的體系中，這是說明眾生在迷妄狀態下，因業力牽引而受苦的具體顯現。
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此句為論著之分析導引，旨在將「體性」（事物的本質或本體性質）區分為兩種不同的範疇或層次進行詳細論述，是典型的論書分類分析結構。
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此處討論體用關係。
在《大乘起信論》的體系中，體（本體）與相（現象）並非截然對立，而是相依而生。
此句強調「相」的顯現必須與「體」相應，體是相的根據，相是體的顯現。
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本句論述心意識在極微細層次的體性。
在《起信論》體系中，強調本覺（絕對清淨）與本不覺（本來無明）在緣起上並不對立，而是呈現「不二」的狀態，以此說明覺與迷的深層統一性。
。
此句討論心識或法相之生起次第。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，探討由微細到粗重的緣起關係，說明較粗重（麁）的現象或心態，其根源在於更深層、更微細（細）的緣分所驅動，體現了因果遞進的層次性。
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本句描述無明與煩惱在心意識中生起的過程。
因不覺（無明）而隨順相狀，使原本微細的習氣或煩惱種子逐漸顯現並增長，最終演變為明顯的粗重煩惱。
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本句在論述法相或心性之構造，指出前文所述之內容即為該對象的本質（體性）。
在《大乘起信論》的語境下，體性通常指向真如或心性之不變的本質特質。
。
此句為論義記之標題或綱要，指在分析法義時，需由表及裡，追溯至最深層的根源（窮源），以釐清該法之本質（體性）。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及對真如體性與生起因緣的深度剖析。
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此句探討的是《大乘起信論》中關於「真如」與「染汙」之關係。
在此語境下，「體」指本質。
意指在分析眾生染汙之根源時，其本體仍是真如，但真如隨順種種客塵染汙而顯現，此即「隨染」之義。
這體現了真如不離染，而染不離真的圓融關係。
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此句為過渡語，表示後文將引用《大乘起信論》的原文來論證或解釋前述的義理。
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此處指代凡夫在世間所使用的各種物質器物，在論義記的語境中，通常是用以對比清淨法器或佛道之殊勝，強調凡夫境界之侷限與雜染。
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此句在論及法界或心性之微細與平等時，強調眾多對象在最微小的本質（微塵性）上是完全一致且相等的，體現了萬法在最基礎層面上的同一性。
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此句為論述之標題或導引，指涉在《大乘起信論》的體系中，心意識或法相生起的三種階段性順序。
在論疏語境下，通常是用於分析眾生如何從真如心生起妄心，及其演化之次第。
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此句旨在將理論上的修行階段與釋迦牟尼佛在世間示現的修行次第進行類比，強調佛法實踐之有序性與必然性，用以佐證論述的正確性。
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此句處於論述心識運作或法相分析的脈絡中，「約」意為依據或限定於。
此處指四種分析方式中的第四種，即從意識的分別（vikalpa）功能切入來觀察或定義對象。
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此處在論述心意識的層次與性質，說明在特定的細分分析（細）中，其對象或主體即為瑜伽師地或唯識體系中的八識。
旨在釐清心意識在不同層級（粗、細）中的對應關係。
。
此處在討論心識的層次或境界之粗細。
在論述心意識的運作時，將其分為不同層級，這裡指出後六項較為粗重（麁）的層次是指由六識（眼耳鼻舌身意）所主導的認知功能。
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此句為論書之標題或分項導引，旨在討論「五位」或「五種」與煩惱（惑）相關的對應關係，是用於分析修行過程中如何對治不同層次的迷惑。
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此句探討無明的層次。
在論述無明的細微程度時，指出在三種細微層次的無明之中，此處所指的正是不染染、最深層的根本無明，是所有煩惱與輪迴的源頭。
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本句討論在破除對「法」的執著（法執）過程中，即便粗重的執著已除，仍殘存的極其微細的煩惱或錯覺。
在《起信論》的體系中，強調即便進入高階修行，仍需對治此類細微惑以免妨礙圓滿覺悟。
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此句涉及心識或物質境界的層次劃分，「麁」指粗重、不精細的狀態。
在論疏語境中，通常指從微細到粗重的演化過程，或指意識在較為粗糙的境界中運作。
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此處在分析無明法的層次。
將無明分為根本與枝末，而「麁惑」指較為粗重的煩惱，通常與對現象的執著（執中）相關，是修行中需逐步剷除的層級。
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此句在論述心法或煩惱之分類時，將後四項歸類為「人執惑」，即眾生因對法相的錯誤認知而產生的執著與迷惑，屬於染汙心意識的範疇。
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此處指菩薩修行在十地中，進入特定階段而使煩惱、習氣漸次滅盡的位次。
在瑜伽師地或大乘論述中，常將修行進程分為具現與滅盡之位，此句為對該特定修習階段的定義開端。
。
此處為論書義記之評註，用以評價前文論述之特點。
在論疏體系中，「細」指對法義的分析剖析極其詳盡、微細，不遺漏任何關鍵要點，使讀者能澈底領會深奧之理。
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此句論述菩薩在修行過程中，對特定煩惱或習氣的斷除進程。
根據大乘地論與起信論體系，某些深層的習氣（如細微的煩惱）並非在初地即能完全消除，而是在經過多個階段的修證，直至第八地或佛地才徹底斷除。
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此句描述心識在運作時，不僅具備能覺知、判別的「智」能，且在時間維度上具有「相續」的特性，使意識流得以連續，不至在每一剎那斷裂，是論述心王與心所運作基礎的關鍵描述。
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此句描述菩薩在修行過程中，依據地位的遞升，逐步斷除不同層次的煩惱與習氣。
在十地體系中，初地至七地是逐步淨化心意識、斷除染汙的關鍵階段。
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此句描述眾生因執著於名相（概念、名稱）而產生分別心，導致陷入迷著。
在《大乘起信論》的語境中，這屬於無明與妄想作用的表現，將暫時的假名視為實有的實體而產生執取。
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此句是在討論修行位次，明確指出該論述的分析對象是「地前」的三個賢聖位（即初果、二果、三果），旨在區分凡夫與聖者，以及賢位與地位（菩薩十地）之間的界限。
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此句為承接上文，旨在導出關於「七配攝」的具體定義或分類。
在《大乘起信論》及其相關義記的脈絡中，「配攝」是指將不同層次的法義或修行階段進行對應與歸類，以建立嚴謹的邏輯體系。
。
此句為論著中的承接語，指引讀者將前文提到的理論、名相或對比項目進行相互對照與配對，以驗證或推導出結論。
在《大乘起信論》及其義記的論證結構中，常透過此類對比來闡明真如與生滅、或是信與行之間的關係。
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此句為註釋書中常見的簡略表達方式，意指後續內容與被註釋的原文（即《大乘起信論》）一致，無需重複贅述。
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此處為論書或記別之章節序號，標誌著論議內容的次第推進。
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在《大乘起信論》的體系中，真如並非單一定義，通常區分為「絕對的真如」（理體）與「具象的真如」（事相），或區分為「真如之體」與「真如之用」，用以闡釋體用不二的圓融義理。
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此處討論名相或義理的分類，指涉那些恆常不變、不隨條件而遷轉的真理或定義，在論釋中通常用於區分恆定義與隨機義。
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此處為論書之結構標題。
在《大乘起信論》的體系中，「隨緣」是指真如在面對種種因緣時，能隨順而顯現出不同的相狀，是從絕對的理體轉向具體現象的關鍵環節。
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在《大乘起信論》的體系中，無明並非單一定義，而是根據其作用與層次分為兩種義理：一種是導致眾生迷失、產生妄想的根本無明（本始無明），另一種則是對特定法義不認識的局部無明。
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此處為論義記之分項解析，旨在說明「即空」之義。
在《大乘起信論》的體系中，「即空」是指心性本質真空，不染著於任何現象，與「即真」相對，共同構成真如的體用關係。
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此處為論書之結構標題。
在《大乘起信論》的體系中，通常將修行或法義分為『理』與『事』。
『成事義』是指在體悟真理（理）之後，如何於現象世界中成就具體的修行果位或化現事業，將理入事中，使真理在現實中得到圓滿實現。
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此句在論議中用於說明某種結論或現象的根源，指出其原因在於最初設定的義理或前提條件。
在《大乘起信論》的義記體系中，強調對基本名相與原意的追溯，以確保後續推論不偏離核心義理。
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此句旨在明確指出前文所述之法義所對應的修行或體悟路徑，即是直接契入事物本然真理的「真如門」。
在《大乘起信論》體系中，真如門代表絕對的真理與不變的本體。
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此句在論疏語境中，是用於解釋前文所述之現象或結論，指出其成立的依據在於後續所闡述的義理（後義），強調論證的邏輯承接關係。
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在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指眾生因無明而陷入生死輪迴、在生滅現象中起心作作的境界。
此處是用以對比「不生不滅門」（真如門），說明從迷悟的對立面來觀察現象界的運行方式。
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此處指修行或認知進入「生滅門」的層次。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指眾生因迷染而陷入的生死輪迴狀態，亦是指從現象界、對立面切入以證悟真如的修行門徑。
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此句闡述《大乘起信論》的核心觀點：真如（絕對真理之體）並非僵死不變，而是能隨眾生根機與種種條件（緣）而能生起萬法。
體與用的關係在此體現，真如為體，隨緣為用。
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此處探討無明如何作用於現象界。
指無明不再僅是潛在的狀態，而是具體地在事相上顯現，使眾生對現象的本質產生錯誤認知，進而導致執著與輪迴。
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此句為論著中的過渡語，指出前述之對象或概念在法義上分別具有兩種不同的解釋方向或內涵，旨在引導讀者進入後續的詳細分析。
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此句討論在心法或修行過程中，主體意識與客體影響之間的衝突。
指個體放棄自覺的正義或本心，轉而追隨外部的、不相應的義理或牽引，屬於一種迷失自性的狀態。
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此處討論論理辨析的法門。
在闡述義理時，透過「違他」（指出對方或異見的錯誤）與「順自」（確立自身教義的正確性）之對比，來彰顯本論的真實義理。
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此句為論疏之分析結構，旨在對「無明」這一核心概念進行層次遞進的義理剖析。
在《大乘起信論》的脈絡下，無明通常分為「本無明」與「始無明」，此處指出在第一層定義（初義）之中，仍需進一步區分為兩種不同的義理方向，以詳盡闡明眾生迷失與覺悟的機制。
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此處討論的是名相與實相的契合。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調修行者對法義的認知（名義）必須與究竟的真覺（真實覺悟）一致，不至產生偏差，方能達到正覺。
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此處論述佛菩薩在度化眾生時的方便法門。
所謂「返自體」是指將本有的真如自性暫時轉化或隱沒，「妄示」並非指欺騙，而是指運用「方便妄」來顯現出對應眾生根機的真德，使眾生能藉此而獲益。
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此處為論書之結構性分析。
在討論「無明」的義理後，作者將其涉及的兩種義理（可能是指性質與作用，或不同層次的無明）再次細分，以建立嚴謹的邏輯推演體系，符合《大乘起信論》義記對名相精確剖析的特徵。
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此處處於論述真如被無明遮蔽（覆）的邏輯分析中。
在《大乘起信論》的框架下，「覆」是指本覺之真理被客塵、妄心所遮蔽，使眾生不能直覺真如。
此句為分項論述之起首，旨在解釋真理如何被覆蓋及其運作理路。
。
此句為論述結構之標題。
在《大乘起信論》的體系中，探討從真如心如何因無明而生起妄心（染著心）的過程。
此處標記進入討論「成妄」之機理的第二階段。
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此句為論書之標記，指出後文將對「真如」這一核心概念進行分層解析，此處標記為其義理闡述的起始部分（初義）。
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此句為論疏中的分析性文字，旨在對前文提到的「內」字進行義理上的細分，指出其包含兩種不同的解釋面向或層次。
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此句描述「真如」在成染汚（或稱迷）的過程中，其運作特質：真體雖不滅但被遮蔽（隱），而虛妄的現象則隨之顯現。
這對應了《大乘起信論》中關於真如與妄想相互關係的論述，說明迷悟之機在於真與妄的隱顯。
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此句為論疏之分析結構，旨在將前述之「後義」進一步細分。
在《大乘起信論》及其義記的分析框架中，通常採取層次遞進的剖析法，將一個大的義理（後義）再拆解為兩個更細小的層次，以便精確論證心性或真如的運作。
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本句論述修行中透過心念的轉化（翻轉），來對治並消除由妄想所引起的煩惱染汙，強調轉依與對治的即時性或決定性。
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此句指修行者透過覺悟與實踐，將內在原本具足但被客塵遮蔽的清淨真德（如佛性或真如之德）顯現出來。
在《大乘起信論》體系中，強調從真如之本體轉化為妙悟之功用，使自性之德得以顯現。
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此處論述心染之因。
在《大乘起信論》的體系中，將染汙分為內外兩類。
內燻指由內在的無明（對真如本性的不識）所導致的習氣，使心靈產生迷染，是眾生輪迴與苦難的根本內因。
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此句指在修行或法義運作中，透過特定的條件或修持，使心性中本具的清淨功能得以顯發並產生實際的效果。
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此句在分析《大乘起信論》中關於無明及其衍生義理的推演。
指涉無明在特定論述體系中所設定的最初兩種義理（通常指對真如的遮蔽與對妄想的執著），用以說明眾生如何由無明而生起妄心。
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此句在分析真如的義理層次。
根據《大乘起信論》的論述體系，真如通常分為不同層次的義理（如體、相、用，或絕對與相對），此處指涉真如在論述邏輯中的中後兩個義項，用以說明其法義的次第與結構。
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此句討論在生滅門（即從迷染處修行而入道的門徑）的框架下，如何理解始覺（後天修行而覺）與本覺（先天本有的覺性）之關係，旨在闡明修行從迷轉悟的過程。
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本句處於論議分析階段，旨在說明後續推論或定義是基於前文對「無明」所分析的後兩種義理（通常指無明之性質或運作方式）而導出的。
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此句在論述真如的體相性質。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，真如通常分為「體」與「相」或不同的義理層次，此處指涉前述討論中關於真如的前兩個核心義項，用以論證目前的推論。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「不覺」的分類。
根據論義，不覺分為「本不覺」（指眾生迷失本覺的根本狀態）與「末不覺」（指因種種習氣而導致的後續迷染），說明迷染之心的層次與來源。
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此句為論述的轉折，指出接下來將從「識」的個別特徵（分相）出發來討論。
在《大乘起信論》體系中，這涉及將心識分為不同層次（如阿賴耶識、末那識、意識等）及其各自的功能與相狀之分析。
。
此處探討《大乘起信論》中關於「本覺」與「始覺」及心識層級的關係。
指出本覺（先天純淨的覺性）並非外在，而是內在於本識（根本識）之中，說明覺性與識心在體用上的不二關係。
。
本句探討覺悟的過程與識的關係。
在《大乘起信論》體系中，生起識（manovijñāna）是心意識的運作，始覺（初發菩提心之覺）與末不覺（接近覺悟但仍有微細執著的階段）皆在意識的運作範圍內發生，說明覺悟的轉化過程是依於識心的轉變而成就。
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此句討論在《大乘起信論》的體系中，將「本」（真如、體）與「末」（生滅、用）視為不二的一體，強調體用不雜、本末圓融的觀照方式。
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此句探討意識的統合性，強調多種現象或心意識的功能最終都歸屬於單一的根本意識（阿賴耶識）之中，體現了心法統一的論點。
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此句說明在覺悟的次第中，「本覺」是所有覺悟過程的最根本起點。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本自具足的清淨覺性，是修行回歸的終點，也是一切覺悟之根源。
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此句討論體用關係。
在《起信論》的脈絡中，強調「本」（體）與「顯」（用）互不離，體之本質若無顯現之用，則無法為人認知或運作，說明體用圓融、互依的邏輯。
。
在《大乘起信論》的體系中，討論心真如與心生滅的關係。
此處「末」指結果或末端，說明在因果演化中，由於無明等因，最終導致了本來覺悟之心的不覺狀態（即迷妄之相）。
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此句論述修行中「本」與「末」的互依關係。
在《大乘起信論》的語境中，指即便追求最高層次的覺悟（本），仍需透過基礎的資糧、善根與修行階段（末）來成就，強調圓融不二，不可廢本或棄末。
。
此句論述本覺與本不覺的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）是本不覺（迷）的依據。
即便眾生處於迷妄不覺的狀態，其本質仍不離真如，即「迷」是依於「覺」而生，無覺則無迷。
。
此句探討眾生迷妄的層次。
在《大乘起信論》體系中，將不覺分為「本不覺」與「末不覺」。
本不覺是指眾生在根本上對真如本性的迷失，而末不覺則是在此基礎上，因種種習氣、妄想而產生的後天迷染。
此處強調末不覺並非獨立存在，而是依附於本不覺的根源而然。
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此句論述覺悟與無明的關係。
在《大乘起信論》的體系中，始覺（初覺）並非憑空產生，而是必須在有不覺（無明）作為對立面或基礎時，透過轉化而顯現。
所謂「末不覺」是指無明將盡之時的最後殘餘，正是這種轉折點促使始覺的生起。
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本句論述始覺與本覺的互依關係。
在本覺（先天圓滿的覺性）與始覺（後天修行產生的覺悟）的辯證中，雖然本覺是體，但若無始覺的觸發與顯現，本覺便無法在經驗層面被體認，故稱本覺還依始覺。
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本句說明現象界的生滅循環（旋還）並非隨機，而是基於統一的緣起律。
在《大乘起信論》的語境下，此處強調即便在輪迴與迷染的循環中，其根本依然是同一種緣起機理，旨在導向對真如與迷染互為主客、不二之理的理解。
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此句旨在說明現象或法在依緣而起時，並不具備獨立、永恆且不變的實體特徵，符合般若空性與論書對「自性」之否定，用以破除對法之實有的執著。
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此句強調修行或現象在究極層面上與真如（絕對真理）具有不二的關係，指心靈在體悟或運作時，始終處於真如的本性之中，而非在真如之外另尋真理。
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本句指涉眾生處於生死輪迴、有無之對立狀態的範疇。
在《大乘起信論》的框架下，「生滅門」是指心意識受染汙而產生的對立、變遷之狀態，與「不生不滅」的真如門相對。
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此句為論述結構之導引。
在《大乘起信論》的體系中，探討「真如」之本質與「妄心」之生起，需分別從四個不同的維度或因緣（故）來分析，以闡明真妄不二而又不同的法義。
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此句在論議中起承接作用，旨在將前述的法義進一步細分為八個具體的分析面向或切入點（門），以便詳細闡述起信論中的核心義理。
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此句指涉阿毘達磨（論書）中關於物質構成的「四和合」理論，說明色法（物質）之所以能聚合在一起，是由於四種不同的結合力量（如大質、水質、火質、風質之交互作用或特定和合力）所決定，旨在分析物質的組成原理。
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此處討論心意識在覺悟與不覺（迷）兩種狀態下的分類。
在《大乘起信論》及其相關義記的脈絡中，通常涉及眾生在迷悟之間的轉向，區分覺與不覺的層次以說明心性如何從無明轉向菩提。
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此句在論述法義分類時，將先前的多項分析進一步整合、歸納，指出最終僅可分為兩種核心範疇，體現了論著由繁入簡、由分入合的邏輯推演過程。
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此句在《大乘起信論》語境中，討論的是眾生在迷悟之間的狀態。
覺指對真如本性的體認，不覺則指被無明遮蔽而陷入輪迴的迷失狀態，兩者構成了修行從迷到悟的對立與轉化過程。
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此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，是指將繁複的法相、現象或教理，最終歸納、統攝於單一的真如本性或唯一心之理體中，強調萬法不離一心之總持。
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此句是在解析《大乘起信論》中關於「一心」的二門體系。
一心分為「真如門」與「生滅門」，生滅門是指心在受染汙後，產生生起與滅除的現象，是眾生迷染的狀態，亦是修行轉向真如的起點。
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此為論義記之章節序數，標記論述之次第。
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此處描述修行者或佛菩薩因智慧圓滿而顯現的清淨相狀，指心智不染雜染，外相隨之清淨。
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此句描述佛菩薩或大乘修行者在化現與度生時，其業力運作之相狀超越常人的認知與邏輯（不可思議），體現了真如妙用與願力結合的深奧特質。
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此句為論述結構的過渡語，指出後文將針對前述義理，依據十個不同的面向（門）進行概要的分析與區分，以便於理解複雜的法義體系。
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此句為論疏之導引句，標誌著進入對特定名相（術語）進行定義與解析的階段。
在論書體系中，「釋名」是釐清義理的前提，旨在透過分析名稱的字面意義來揭示其深層的法義。
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此句定義「始覺智」。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指眾生在迷悟之間，由大悲願力牽引而產生的初步覺悟，與原本不曾迷失的「本覺」相對，是從迷到悟的轉折點。
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本句探討「淨」的本質。
在《大乘起信論》的體系中，眾生本具覺性（本覺），但因客塵染汙而迷失。
所謂的「淨」，並非外在的獲取，而是透過去除（離）染汙，使心靈狀態恢復到與本覺一致的純淨狀態。
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此處討論心意識在修行過程中的清淨狀態。
區分「智之淨」（以清淨心獲取智慧）與「即智淨」（智慧顯現時即是絕對清淨），說明心從染汙到覺悟的遞進與圓融關係。
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此處指佛菩薩在度化眾生時，所運用的手段與成就超越了凡夫的認知與邏輯推論，屬於超越世俗思考範疇的殊勝事業。
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此句探討菩薩行中「轉移」或「迴向」的義理。
指修行者所獲的果位功德，不為己所有，而是轉而用於利益他人，體現了大乘菩薩不捨眾生、普度有情之利他精神。
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此句為對前文定義之總結，說明為何該種行為或心法被定義為「業」。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，業通常指代由能動之心所造之行為，及其產生的牽引力與結果。
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此句旨在強調所論之法義或境界極高，超越了凡夫或低階修行者（下地）的認知範圍與衡量標準，不可以世俗或初步的見解來揣度。
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本句旨在強調佛法義理（特別是在《起信論》關於真如與心生妙理之論述中）超越了凡夫的邏輯推論與意識範圍，屬於不可思議的境界。
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此處討論業力的細微分類。
在論述心意識與業的關係時，區分了意識主動思惟所造的業，以及不經過意識主動思惟（或不自覺）而產生的業力，旨在分析業之種種起作方式及其對果報的影響。
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此處討論的是「出體」之義，在《大乘起信論》的體用論框架中，探討真如本體如何顯現為用，或現象如何溯源至本體。
此句為分項論述的標題，指涉從本體中顯現或超越本體的義理分析。
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此句論述《大乘起信論》中關於「一心二門」的義理。
生滅門是指心在受染汙後而產生的生滅相狀。
即便在生滅門中，其底層的本質（體）依然是本覺（真如），只是本覺隨順染汙而顯現為生滅之相，此即「隨染」而未離「本覺」之體。
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此句為論述結構的過渡語，指出接下來將從「體」（本質）與「用」（功能/表現）的區分視角來分析法義。
在《大乘起信論》的體系中，體用不二但名稱有別，是分析真如與迷染關係的核心框架。
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此處為論述結構的標記，指進入討論「一體」的初步分析。
在《大乘起信論》的語境中，「一體」通常指向真如一心的體性，強調萬法之本源之統一與不二。
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此句為論疏中的承接語，指涉前文所討論的多種義理用法或解釋路徑中的後一項，用以引導後續的詳細分析。
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此句討論心靈狀態或法相的區分標準。
在《大乘起信論》的體系中，透過「染」（被煩惱汙染）與「淨」（離染而清淨）的對比，來分析眾生心識從迷到覺的轉化過程及其分別相。
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在《大乘起信論》的體系中，此處通常指涉心與心王（或心與識）在達到覺悟境界後，脫離了客塵煩惱的染汙狀態，達到本覺的清淨相。
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此句討論心性在染淨之間的轉化。
在《大乘起信論》的脈絡中，指本具清淨的心性因與無明、客塵相接，而顯現出被汙染的狀態，此過程稱為「返染」。
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此句討論心性在面對客塵或煩惱時的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，探討真如本性與妄想染汙的關係，說明在未覺悟前，心與其對象可能共同處於被客塵煩惱所染的狀態。
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此句解析眾生妄心或煩惱的生成機制。
在《大乘起信論》的體系中，本覺清淨，但因與客塵（染汙）相應而生起妄心，此處強調該狀態是依隨染汙之因緣而構成的。
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此句為論著中的標題或分項論述，旨在探討五種約制（限制/條件）與兩種利益（世俗利與出世間利）之間的邏輯辨析與區分，是用於釐清修行階位或法義對照的分析框架。
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此句在論述修行次第，指出在利他（度化他人）之前，首先需經過自利階段，即建立自身的正信與正覺，以達成解脫之基石。
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此句旨在闡明修行者在追求自覺（自利）的同時，並不缺失救度眾生（利他）的菩提心。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調自利與利他是不二且相輔相成的，修行並非走向極端自私的解脫，而是在圓滿自性的過程中必然包含對他人的利益。
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此句在論述修行或菩提心的兩種面向，將其區分為自利與利他。
此處明確指出後者（通常指菩薩行或後述之義）的核心在於利他，強調大乘佛教中不捨眾生、以救度他人為首要的精神。
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此句在論述菩薩行時，強調大乘菩薩雖以利他為核心，但利他與自利並不對立。
在追求覺悟眾生的過程中，菩薩自身的智慧與功德亦隨之圓滿，因此並非完全捨棄自利，而是將自利包含在利他之中。
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此句為論述結構之引導，旨在探討佛陀「三身」在理法上的區分與定義。
在《大乘起信論》的脈絡下，三身分別通常涉及「實相」與「顯現」兩種層面的義理辨析，用以解釋絕對真理如何化現為不同層次的救度形式。
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此句為論述三身（法身、報身、化身）之次第。
在《大乘起信論》的體系中，報身是指佛陀因修行而感得的果報身，是法身在具足功德後的顯現，用以教化有根機之眾生。
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此處討論佛菩薩在度化眾生時的身相演化。
在《大乘起信論》的義理框架下，指佛之真身依因緣而顯現出適合不同根機的化身，以方便教化。
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此處為論書的結構標記，旨在闡述佛的三身之中的法身（絕對真理之身）與自受用身（佛陀自覺自用的果報身），說明兩者如何相通或其共同屬性。
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此處討論佛身的三種層次。
在《大乘起信論》的體系中，佛陀以法身為本，隨緣顯現出受用身（為菩薩等聖眾而現）與化身（為眾生機根而現）。
此句描述修行或理路之推演，由法身層次向下通向化身及他方世界的受用身。
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此句為論書之標題或分項導引，旨在分析如來四智（法界、法相、法行、圓融）的具體內涵與區分，用以說明佛陀圓滿的覺悟境界。
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此句為論述佛之四無礙智之首項。
圓鏡智是指如鏡照徹萬物，能將一切法相清淨地映現，而無任何遮蔽或執著的智慧，是佛陀對所有現象全面且真實的認知。
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此處指修行或理論推導至最終階段，能契入萬法平等、無差別的真性（平等性），體現大乘起信論中由真如心導向圓融平等的法義。
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此處討論修行位次或心法進展，指在特定的階段之後，修行者能獲得佛的三智（漏盡智、後有智、等正覺智，或依語境指三明），達成圓滿的覺悟狀態。
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此處為論著之條目分項，旨在分析兩種不同層次的智慧（通常指世俗智與出世間智，或分別智與無分別智）之差異與對立。
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此處為論述結構之標記，指涉《大乘起信論》中關於「真如」之體相，將其分析為「理」與「智」兩方面。
理指真如之體，智指真如之用或覺悟之能。
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此句在論述佛之智慧體系，將智慧分為不同類別，此處指明後述的項目屬於「量智」，即能夠量測、判別法相之智慧。
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此處為論義記之條目標題，旨在分析修行或教理中，主次之分（根本與末梢）的邏輯關係，以釐清實踐的優先順序與依止對象。
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此句為目錄或版本校勘之標記，指出該段落或內容對應於最初的一本抄本或版本。
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此句為論疏中的標記語，用於指引讀者對照前文所述之多項內容中，後一項的末尾部分，屬於文本結構的導引，非獨立之法義論述。
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本句探討眾生產生妄想分別的根源，指出分別心並非憑空而生，而是基於特定的十種因緣條件而構築。
在《起信論》體系中，此處旨在分析心識如何從真如轉變為妄心，以及妄心如何透過因緣而產生對立與區別的認知。
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在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，「智淨」指修行者透過覺悟，去除一切煩惱與妄執，使智慧回歸本然清淨的狀態，體現真如智慧的無染特質。
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此句討論心法之生成機制。
在《大乘起信論》體系中，「燻」是指一種潛在的影響力。
此處指本體的性質（體）與表現的特徵（相）在內在不斷地相互作用、感應，以此作為產生後續現象或心識轉變的因緣。
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此句論述心靈轉變或法義生起的條件，強調「本燻」（自心內在的潛在種子或本質）與「外燻」（外部環境、教導或感官接觸的影響）兩者共同作用，構成事物生起之緣。
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此句論述修行之終極目標。
在《大乘起信論》的體系中，眾生雖有染汙，但其本體具有清淨智慧（本淨智），透過修行除去客塵，最終恢復並成就此本有的清淨智慧之果。
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指佛菩薩為度化眾生而展現的種種超越凡夫認知、無法用邏輯推論或感官經驗來衡量與解釋的救度行願與神聖事業。
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此句說明修行或果位之成立需以「智淨」（清淨智慧）作為根本條件。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過破除煩惱、顯現本覺的清淨智，方能導向最終的覺悟。
。
此句論述眾生如何從真如本體轉向迷妄。
根據《大乘起信論》體系，眾生因內在的無明與煩惱而產生「內燻」，這種內在的習氣與外在環境相遇，成為產生種種妄想與輪迴的條件（緣）。
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此句探討修行之果位。
指當修行達到究竟時，其功德與作用不再受限於時間、空間或物質形式（無方），能隨緣而運作於一切法界之中，此即為圓滿之果。
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此句為論書或記別中的章節編號，標誌著論述進度的次第，用於區分不同的義理分析段落。
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此處討論的是覺性（覺體）在體相關係中，如同鏡子般能照映萬法而本身不染的四種義理。
在《大乘起信論》的體相論框架下，強調覺性之體能顯現萬象，而其相則如鏡之照，不離體且不著相。
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此處指在論述特定法義時，採取十個不同的維度或門類來進行詳細的剖析與區分，以使義理清晰且不遺漏。
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此句為論書或義記中的典型導引語，標誌著分析進入「名相解釋」階段，旨在先釐清術語定義，再進一步探討其實質義理。
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此處在解釋「如實」的內涵，將其定義為「真德」，強調對真理的如實契合即是最高之德，體現了論書中將真理體認與德行修證相結合的義理。
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此處在論述真如與妄心的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「空」並非指單純的虛無，而是指真如本性空掉一切妄想執著，是以「空性」來對治、破除「妄心」的錯覺，使行者從妄想轉向真如。
。
在《大乘起信論》及其注記中，常以「鏡」來比喻心真如的本性。
鏡能照一切像而自身不染，用以說明真如本性雖能顯現萬法之相，但其體性不隨相而改變，亦不被相所染汙。
。
本句說明名相的建立邏輯。
在論議中，為了讓深奧的理法易於理解，通常採取「法」與「喻」的對比方式，透過譬喻的相似性來為特定的法義設定名稱或定義。
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此句為論述中的總結性指示，指明後續或其餘相關內容的解釋與推論，均應參照前文已建立的邏輯框架或定義準則。
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本句討論法相顯現的條件。
在《大乘起信論》的體系中，探討萬法如何從真如（體）透過因緣（用）而顯現，強調「因」在現象界生起與顯現中的決定性作用。
。
本句旨在定義「燻」的性質。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指心意識在種子（阿賴耶識）中留下潛在印象的過程。
此處強調「內燻」，是指心法自身的轉變與潛在種子的種植，而非外在環境的單純影響。
。
此句解釋種子生起之機理。
在《起信論》的體系中，燻習是指因緣觸發，使潛在的種子在阿賴耶識中得到加強或轉化，從而為後續的果報奠定基礎，強調因果之間潛移默化的影響過程。
。
此句在論述心法之燻習。
內燻是指心靈內部自發的意識活動、種子生起或習氣積累對心識的影響，與外在環境的影響（外燻）相對，強調自心內在的轉化與種子成熟過程。
。
此句討論的是《大乘起信論》中關於「燻習」的機理。
內燻是指心真如體之本質或內在的種子，在心意識的運作中相互影響、感化，使心靈在潛在層面形成特定的傾向或種子。
。
本句描述修行或法門之功德，能使修行者從迷妄狀態轉向覺悟，產生「始覺」的結果。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指眾生在信願行下，初步打破無明、覺悟真如的階段，是通往究竟覺（正覺）的開端。
。
此處討論種子生起之理。
因燻是指種子在阿賴耶識中透過種子生種子的過程，使種子在時間的推移中受到影響而產生質變或量變，如同香氣薰染，使後續產生的種子具備特定的屬性。
。
此句解析「燻習」之機理。
在《大乘起信論》的框架中，指心王或心所的種子在時間的推移中，透過重複的觸發與影響，將其性質潛移默化地滲透至心識之中，形成後續果報的潛在因緣。
。
此句解釋「因燻」之名義。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種種子（因）在心識中潛在，並對其他心法產生影響的過程。
這裡強調名稱的由來，即因為種子作為原因而產生的薰習作用。
。
此句旨在定義「法」的內涵。
在論疏語境中，法不僅是指現象，更涵蓋了事物的本質（體）與外在顯現（相），強調體相不二的整體性。
。
在《大乘起信論》的脈絡中，「出」是指從迷妄狀態中解脫。
此處指的「二癡」通常對應於對法性的兩種誤解：一是對「真如」之本性的不識（不覺），二是對「生滅」之幻相的執著（迷染）。
。
本句解析「離」的義理。
在《大乘起信論》的框架中，修行旨在消除無明。
所謂「離」，是指心意識脫離了與根本無明的結合狀態，不再受其驅使而產生妄想與執著，是回歸真如本性的關鍵。
。
此句討論「燻」之義理。
在《大乘起信論》體系中，燻是指一種種子或影響力在特定條件下激發並滲透於對象之中。
此處明確區分「外緣燻」，即指外部環境、條件（緣）對眾生心識產生的影響，使眾生在不知不覺中被外界條件所塑造或感應。
。
此句在論述「燻習」的機制。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種潛在的力量（如佛性或種子）透過因緣的觸發，將影響力滲透並種植在心識之中。
此處強調「緣」與「燻」的等同關係，說明緣分的觸發即是燻習發生的過程。
。
此處為論著之分項標題。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，討論心真如與生滅心的關係時，常涉及「體」、「相」、「用」的分析。
「出體」指超越或脫離對實體、自性的執著，或探討心法如何由真如之體而顯現出用。
。
本句討論修行或體悟的基礎。
在生滅門（現象界）的運作中，其核心本質（體）仍是本覺與真如。
此處強調即便在生滅變異的現象中，其內在的實體依然是永恆不變的真如本性，體現了顯相與本質的不二關係。
。
此處論及心法或生命狀態產生的次第過程，在《起信論》及其義記的語境中，通常涉及心真如、心生滅及由此衍生的次第演化，探討意識如何從本覺轉化為迷染的過程。
。
本句解析妄心的來源。
在《大乘起信論》的脈絡中，妄心並非無端產生，而是由於心意識對外在境遇（對境）產生分別與執著，導致迷失自性而生起妄想。
。
此處為論著之結構標記，「初」指涉論述的起始階段，旨在闡明特定法義（如心或相）在體性上屬於「空」的性質，符合大乘起信論中關於破除實有執著、建立中道觀的論證邏輯。
。
此句說明事物（或妄心之作用）之所以不能稱為實有，是因為其本質是空虛且妄想而成的，缺乏恆常不變的自性。
。
此句為論書的導引語，旨在說明接下來將論述「真德」（如來之絕對真理與功德）如何根據眾生的根機與因緣（隨緣）而顯現出不同的相貌，體現了絕對真理與相對現象的統一。
。
此處解釋「因燻」之義。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種種子或影響力的潛在累積。
內燻是指心靈內在的習氣與種子相互感應、累積，最終形成特定的意識狀態或業果，說明瞭心識轉變的內在機理。
。
本句解釋業力或習氣在心識中留下深層印記（燻習）並在適當條件下產生影響的機制，說明行為與心念如何透過燻習作用而具備持續的影響力。
。
此句指透過修行或正法之藥，消除遮蔽真心的虛妄執著與煩惱，使眾生本具的清淨真性得以顯現。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是從妄心回歸真心的轉依過程。
。
此句為論書之過渡句，說明在闡述完前項內容後，接續論述「法出離」的義理。
在《起信論》的體系中，法出離是指透過對正法（真如、正見）的體悟與修行，使心靈從染汙的妄想與生死輪迴中解脫出來。
。
本句說明修行者透過「出離」的實踐，脫離對世俗染汙（煩惱、執著）的依附，從而達到清淨心境的因果關係。
。
此句描述在修行或體悟真如實相後，心法轉化，由本具的清淨體性自然顯現出對外利益眾生、淨化環境的無量功用（用），體現了「體用不二」的義理。
。
此句旨在解釋前文所述之現象，說明眾生之所以產生不同的心態與果報，是由於種種外在因緣的燻習（影響）而然。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」指一種潛移默化的影響力，使種子在阿賴耶識中成熟或轉化。
。
此處討論的是心識在面對對象時，如何產生「染」（被煩惱汙染）與「淨」（離垢清淨）的對立區分。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及心從染淨而生分別的機制，說明眾生如何因執著染淨之相而陷入輪迴或趨向覺悟。
。
此處分析眾生未能解脫的原因。
因「染」（客塵或煩惱之染汙），導致心靈處於「纏」（纏縛/結），使其無法契入真如，仍被生死輪迴所牽絆。
。
此處討論的是真如在面對眾生迷染時的相對狀態。
真如本身本淨無垢，但因眾生起心妄想、以客體視之，故在名言上稱為「有垢真如」，用以說明真如與迷染之關係，而非真如本身被汙染。
。
此句論述修行中透過後兩種淨化（通常指心淨或法淨，依前文脈絡而定）來消除修行路上的遮蔽與障礙，以達成證悟之目的。
。
此處指心在覺悟後，除去一切客塵煩惱，恢復到最本然、純淨且不變的真理狀態，即為「無垢真如」。
在《起信論》體系中，強調從染汙心轉向無垢心的過程。
。
此句為論述體系中的分項標題，旨在說明第五種分析視角是基於「因」與「果」的邏輯關係及其差異進行辨析，屬於論理推演中的分項說明。
。
此句是在分析《大乘起信論》中的結構，指出前兩個討論項目（通常指與心真如或信相關的起始階段）屬於「因」的範疇，即修行或覺悟的條件與起始原因，與後續的「果」相對應。
。
此句在論議體系中用於界定名相的歸屬。
在分析因果次第或修行階段時，將前述項目中的後兩項歸類為「果」的範疇，以區分於「因」或「道」的階段。
。
此處為論述因果關係的接續片段，討論在種子或條件（因）的階段中，其所含的法義或潛能。
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此句為論述之次第說明，指在分析法義時，首先將該對象的整體體相（全貌）完整地列舉或闡述，以便後續進行細分解析。
。
此句為論書之過渡語，標誌著論述焦點從先前的分析轉向探討該法義如何成立的因緣（成因）。
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此句為接續前文之殘句，指在證悟佛果或聖果的境界之中。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常討論從因地（修行）到果地（成佛）的轉化與內在涵義。
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在論述修行次第或破除煩惱時，強調先從結果（果報）端著手予以截斷，以防止後續的續生或惡果延續，是針對特定法義分析的論述順序。
。
此處指修行所積累的功德（德）以及隨之而來的果位或報應（果）。
在《大乘起信論》的語境中，強調修行由因到果的必然聯繫，即透過實踐正法而獲致的聖果。
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此句為論述順序的指引，指出在分析文本時，應先從「果體」（即修行圓滿後所證得的法體或果位本質）入手，以確立目標之體相，再進一步推論其過程或行相。
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此處指前述的因緣或修行條件，並非立即顯效，而是在後續的果報或階段中才得以運用或體現。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，強調因果遞進與次第修習的邏輯關係。
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此處指在認識過程中，心意識對六種相對對立的範疇（如長短、高低、好惡等對立項）所產生的分別心。
在論述心識與妄想的運作時，強調這種對立的分別是造成執著與迷妄的基礎。
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此處為論書之格法（結構分析），標記該段落的起始部分將被細分為三個子項，用以層次化地闡述法義。
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此句為論書之條目索引或對照說明，指涉前文所述之第二項與第四項內容之關聯或對應。
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此句為論述中的設問，旨在引導後文對不同法義、境界或層次進行對比分析，以釐清其細微差異，符合論疏體系中透過「問答」來深化義理的論述結構。
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此句討論在修行或認知的次第中，首要的步驟是「自性離」，即透過智慧觀察，破除對事物具有恆常、獨立、不變之「自性」的錯誤認知（實相觀），這是進入更高層次解脫的基礎。
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此處討論對治煩惱或妄想的方法。
在三種對治手段中，第三項為「離」，即透過遠離對象、切斷牽引，使心不與妄想、客塵相接，從而達到止息狀態。
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此處討論心靈轉化或覺悟的條件。
在《大乘起信論》的體系中，燻習（Vasana）是指一種潛在的影響力，如同香氣浸染，使心靈在內在因緣的促動下，逐漸生起對真理的認知或修行之種子。
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此處指在心識轉變或種子生起過程中，受到外部環境（外緣）的四種影響而產生的燻習作用。
在《起信論》及其相關注記的語境中，強調外在條件如何與內在種子共同作用，導致意識的變異或業力的顯現。
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此句為論述之結語，旨在強調前文所分析的兩種法相、境界或理路之間存在明確的差異，以釐清義理，避免混淆。
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此處討論的是意識在修習過程中對對立相（對法）的辨析能力。
七對智是指能對七組對立的法相（如淨與穢、善與惡等）進行正確區分的智慧，旨在透過分別對待，最終導向超越對立的圓融境界。
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此句在論述修行階段的淨化過程。
指出在當前討論的「法出離」（透過正法脫離煩惱）之義理，與前文所述的「智淨」（以智慧清除垢染）在實質作用或境界上是一致的，強調法與智在解脫過程中的相輔相成。
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本句討論業力的運作機制。
指當前的因緣（此緣）與過去不自覺地造作的業（不思業）相互作用，透過「燻」的過程，使潛在的業種在心識中深化或激發，影響未來的果報。
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此句為論述中的詢問，旨在釐清兩個或多個概念、法相之間的差異，以導出後續的詳細辨析。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常涉及真如、心生、一心開二門等義理的精細區分。
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此句討論心智在修行過程中，由染汙轉為清淨後所獲得的覺察能力。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心之清淨與能觀（覺知/照見）的正向關聯，即唯有清除煩惱障礙，智慧的能觀功能才能真正顯現。
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此處討論的是認識論中「法」的顯現與觀照對象之間的關係。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調心法與現象的互動，指出所感知的法並非獨立存在，而是與觀照的對象（所觀）相依而顯現。
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本句在論述心法之體用，強調在特定的覺悟境界或法性體悟中，不再執著於業力的牽制（業約）以及智慧在對待名相時的運作（智用），旨在導向超越對立與分別的本覺狀態。
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本句探討心法運作的機制。
在《大乘起信論》的框架中，「緣燻」指外在條件對心的影響與染著，而此過程必須依據「法用」（法的實際作用/功能）才能成立，說明心之轉變是因緣與法性功能共同作用的結果。
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本句論述覺悟的層次與同一性。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性（真如），而「始覺」是指修行後重新覺醒的過程。
此處強調始覺並非創造出新的覺悟，而是回歸並契合原有的本覺，兩者在體性上是同一的。
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此句闡述圓融之理，說明在高度統一的法義體系中，單一面向（一）與整體（餘）並非分離，而具備相即關係，只要把握其中一個關鍵，即可涵蓋全體的義理。
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此句處於論議體系中，討論佛性在不同層次或分類（約三）中的具體區別與定義，旨在釐清佛性在實踐與理論分析中的分別相。
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此句在分析《大乘起信論》中關於心性與真如的住相。
指涉在前述討論的對比項中，第一種狀態僅是依於自性的本然存在，尚未涉及後續的顯現或轉依過程。
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此處在討論佛性的層次或定義。
文中「後一」指涉前文提到的第二種定義或觀點，強調其範圍僅限於最終證悟、獲得果位之後的狀態，而非指涉一切眾生皆具的本覺佛性。
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本句討論種子（燻習）在果報產生過程中的作用。
在《起信論》及相關義記語境中，種子不僅具有維持自身特性的「性」之功能（種姓），同時在因緣成熟時能牽引出果報的「引」之功能（引出），說明瞭種子從潛在到顯現的邏輯機制。
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此句論述「法」在修行過程中的雙重作用：一是作為導引（引出），將修行者從迷妄中導向覺悟；二是作為成就的依據（至得果），使修行者最終達成解脫或菩提果位。
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此句為論書之標題或目錄項，旨在說明接下來將進入第九個討論重點，即透過比喻來分析、辨析（分別）深奧的法義，使學習者能以具象對照抽象，進而領悟心性與真如的義理。
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此處討論虛空的性質。
在論書體系中，分析虛空通常是為了透過對「空」的屬性描述，進而推論心靈或法界之寬廣與無礙，以此作為對治執著、說明法義之廣大的比喻或基礎。
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此句旨在闡明法性（或真如）的永恆不變與不可毀損性。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如本性超越生滅、不被任何外在或內在因素所破壞，體現其絕對的恆常與堅固。
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此句接續前文，論述心靈或特定法相的功能。
在此語境中，「容受」指心識對外部物質世界（色法）的感知、接收與承載能力，說明意識如何與物質現象發生關聯並對其產生反應。
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此句描述修行或觀照至深時，物質世界的色相（三色）消融，使原本被遮蔽的空性（真如）得以顯現。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及到對現象界（色）的破除以契入本體（空）的過程。
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此句探討真空與色法（物質現象）的關係。
在《大乘起信論》的語境下，強調「空」非僅是單純的無，而是具備能動性的體性，能由此體而生用，將真空的體性轉化為現象界的色法，體現了真空妙有的義理。
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此處將「鏡」作為比喻，用以說明心性或真如的特質。
在論義中，以鏡喻心旨在說明其能照現萬物而不被染著、雖現相狀而本質不變的特徵。
四義是指該比喻所涵蓋的四個層面的義理分析。
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此句探討真如（一實）與現象（中）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調一實之體（真如）雖為萬法之本，但其自性清淨，不被現象的染汙或區分所攝入，體現了「不染」與「離相」的特質。
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此處討論的是心意識或特定法相的顯現能力。
在論記的脈絡中，指稱心在面對對象時，能根據種子或業力，將內在的潛能轉化為外在可感知的影像形式。
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此句指透過三摩地（禪定）的專注與定力，清除心中深層的習氣與煩惱（塵垢），以達到心境清淨，是修行中由定入慧、清淨心心的關鍵過程。
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此句描述佛法或真如的四種光照（如體、相、用之展開）如何對萬法產生影響與運作，體現了真如之妙用遍照一切事物的特質。
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本句強調在解讀或判定佛法義理時，必須以法義本身的準則為依據，不可脫離經論的內在邏輯而妄加解釋。
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此句為論義記之標題或分項導引，旨在對前文提及的「三大分別」進行詳細的義理分析與區分，屬於對《大乘起信論》中特定教理體系的邏輯拆解。
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此句在論述真如或心性之體相用關係。
強調在最初的分析階段，僅聚焦於「體」（本體、絕對本質），刻意排除「相」（顯現的特徵）與「用」（運作的功能），以確立本體的純粹性。
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此處討論的是「體、相、用」三者之間的關係。
在論述心性或真如的特質時，區分該特質是屬於本質（體）、表現形式（相），還是運作功能（用）。
本句指出特定對象同時具備體與相的屬性，但並不涉及其功能上的運作。
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此句討論體、相、用三者的關係。
在論述中，旨在區分特定的法義屬性，指出該對象雖具備表現形式（相）與運作功能（用），但其本質並非核心主體（體），用以釐清體相用的層次與辨析。
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此處在討論「體」與「用」的關係。
文中強調某個對象僅屬於「用」（功能、顯現），而非「體」（本質、主體）。
而這種區分是基於「分別門」（對待法），旨在透過對比讓學習者理解，但在究竟圓融的實相中，體用本是一體。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於「真如」與「無明」等對立名相在體性上不相離的理路。
所謂「鎔融」，是指將對立的現象或名相消融於一圓融體中，不再區分彼此，以顯現其本質的統一性。
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此句在論述《大乘起信論》的義理結構，說明前述的四種義理涵義在總結時，僅被歸納為三大類別，強調其內容的完整性與分類的簡約性。
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此句為論書或義記中的序號標記，用於區分論述的次第，標誌進入第二十五個議題或章節之討論。
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此句為論疏之註記，說明在論述最初的「本相」（指事物的原始狀態或基本性質）時，其依據或定義是參照文中之前的論述而定。
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此處為論書之擬問體裁，旨在透過設問與解答的對話形式，進一步闡明《大乘起信論》之深奧義理。
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此句探討「本覺」的本質。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本具的覺性（如來藏），其本身本淨、無染，因此不涉及「滅」或「不滅」的動態過程，因為煩惱在真如本質中本不存在。
此問旨在釐清本覺與修行過程中「覺」的差異。
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此句討論修行者達到斷除煩惱、消除惑障的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及從有情之迷染轉向覺悟的過程，強調透過修行將遮蔽真心的煩惱（惑）予以滅除。
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此句旨在說明當修行者契入真如或達到特定境界後，原屬於凡夫的執著、迷妄與過錯將隨之消除，體現了從凡夫位提升至聖者位或覺悟狀態的轉變。
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此句討論修行者若未能斷除內在的煩惱（惑），則無法達到解脫或證悟的境界。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過信願行來對治無明與習氣，以達成覺悟。
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此句在討論對「覺」或「覺悟」之定義的辨析。
意指若能正確把握該義理，便能避免在解釋覺悟之本質時產生偏差或謬誤。
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此處為論書中針對前文所提之疑問進行解答的標誌性過渡詞。
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本句說明修行或設定特定法門的目的，旨在消除根深蒂固的煩惱（惑），以達到解脫與覺悟之境。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過信與行來對治無明與煩惱。
。
此句在論議中用於分析特定觀點或名相時，指出其在「覺」的義理定義上仍存在缺陷或不足，旨在透過否定「無過」來肯定其仍有瑕疵，以導向更精確的正見。
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此句處於《大乘起信論》之義記語境，旨在闡明眾生本具佛性或真如自性。
從體性的角度看，凡夫之相僅是因客塵妄想而產生的假相，而非實有的實體，故言「無凡夫者」以破除對凡夫身分的實有執著。
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此句在論議脈絡中用於對前文之推論或觀點進行辯證，確認該論點並不構成理會上的過失或邏輯漏洞。
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此句為論書中典型的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即對該事理的根源、原因進行探究與分析，旨在引導讀者進入深層的法義推導。
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此句體現大乘起信論之不二法門，強調凡夫與涅槃在實相上並無差異。
凡夫之迷妄雖在，但其本性即是清淨，旨在破除對凡聖、生死與涅槃的對立執著，體現「煩惱即菩提」的圓融義理。
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此句描述在特定修行階段或覺悟狀態後，心靈不再陷入迷亂或煩惱的覆遮，進入一種持續且穩定的覺醒狀態，不再回歸到之前的毀滅或迷失之相。
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此處依據《大乘起信論》之體用觀，論述凡夫之身心相狀乃是由於無明與煩惱所構築的假相，在實相（真如）的層面上，並無一個恆定不變的「凡夫」實體存在，旨在破除對凡夫相的執著。
。
此句為論述過程中的反問，旨在透過質詢來檢驗前述論點或修行法門是否正確，是用於釐清義理、排除謬誤的辯論式問法。
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此句在論議覺悟與凡夫之際限，強調在特定法義論述中，即便在某些境界或狀態下，仍不能否認凡夫所具備的習氣或過錯，用以對比聖凡之差或闡明修行之必要性。
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此為論書中常見的發問句式，用於引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，旨在透過自問自答來深化論證邏輯。
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本句論述「本覺」之功能。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性，其自性即是空寂，因此能從根本上（性）滅除一切客塵煩惱，而非透過後天修習才得之，強調本覺與滅惑的必然關聯。
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此句定義了在未被客塵染汙之前，眾生心靈本具的清淨覺性，即為「本覺」。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指真如本性中本就具足的覺悟，與後經修行而達到的「始覺」相對應。
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本句解釋眾生雖處於迷妄之中，但其內在最根本的覺悟本性（本覺）並未消失。
這體現了《大乘起信論》中「本覺」與「始覺」的關係，強調眾生具有覺悟的可能性，因為其本質即是覺悟。
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此句探討心靈在未覺悟狀態下的運作。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討眾生如何因無明而陷入不覺，以及在覺悟與不覺之間如何轉化。
此處指因特定條件或緣故，導致心靈未能體悟真理而處於迷濛狀態。
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此句探討意識對「有」（存在/實體）的認知缺失。
在論述心意識的轉變或迷染過程時，強調因缺乏覺察而陷入對存在之實相的誤認或忽略。
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此句在論議修行境界或眾生組成時，強調即便在特定的環境或狀態中，依然存在尚未覺悟、仍處於煩惱之中的凡夫，用以對比聖凡之別或說明法門之廣泛性。
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本句基於《大乘起信論》之體用觀，說明「本覺」作為眾生本具的清淨覺性，具有轉化、消除一切客塵煩惱（惑）的功能，體現了從本覺到覺悟的必然性。
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此處描述眾生因受煩惱、執著而墮入生死輪迴，失去覺性，從而成為凡夫的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及心王被客塵煩惱所染，由真轉迷的過程。
。
此句為論證過程中的反問，旨在透過否定可能的錯誤，來確立前述論點在理路上的嚴密性與正確性。
。
此處為論書中採用的問答體結構，標誌著疑問的提出，隨後將由作者或論主進行解答，以釐清法義。
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此句探討「本覺」與「煩惱」之關係。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的清淨佛性。
此處討論若以本覺之力量來對治並滅除客塵煩惱，則能恢復本有的清淨狀態。
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本句論述修行中「障礙」與「治癒（覺悟）」的關係。
當障礙被治癒（消除）時，覺悟自然顯現；若仍有不覺，說明障礙尚未除盡。
由於障礙與治癒在性質上是截然相反、互不相容的（相違），因此一旦治癒達成，必然達到無不覺的狀態。
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此句探討眾生在面對真理或佛法時，因業障或執著而未能產生覺知、未能領悟實相的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及心真如面與生滅心的對立，指對本覺之真性未能覺察。
。
此句在討論覺悟的依止與條件。
在本覺（原生覺性）與始覺（後天修行之覺）的邏輯關係中，若缺乏前定之基或特定條件，則無法契入或顯現本覺的狀態。
。
此句在探討本覺（先天圓滿的覺悟）與不覺（因客塵所遮蔽的迷妄）之間的邏輯關係。
在《大乘起信論》的體系中，不覺並非獨立存在，而是依於本覺之體而生的客塵遮蔽現象。
此處以疑問句形式，旨在分析迷悟的轉依機制。
。
此處為論書或記別中的對答體格式，標誌著針對前文提出的疑問或疑義開始進行正式的解答。
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此句論述眾生陷入迷妄的根源。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）雖不變，但因無明（客塵）之遮蔽，使其自性覺悟的功能在現象上顯得如被滅盡，導致眾生處於不覺（迷）的狀態，而非指覺性真正毀滅。
。
本句論述心性之體用關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）是絕對的覺悟，而不覺（迷妄）是本覺在因緣下的顯現或遮蔽。
強調「不覺」並非獨立存在，而是依據於「本覺」之體而生起的迷染狀態，旨在說明迷悟一心，不覺之中即含本覺。
。
此句為論書中常見的承接問句，用於引出後文對前述概念的具體定義或詳細解釋，旨在透過自問自答的方式釐清法義。
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此句探討本覺與不覺的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）本自具足且不滅，但眾生因無明而陷入不覺（迷）。
此處在論述若本覺之體性不滅，則其不覺之相應狀態之邏輯關係，旨在闡明真如與迷妄的相即性。
。
此句探討「本覺」與「不覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）與不覺（無明）並非截然對立，而是體用不二。
此處強調不覺並非外來之物，而是本覺在未顯發或處於迷染狀態時的自性表現，用以解釋眾生如何從真如本體中生起迷妄，進而論述修行回歸本覺的可能性。
。
此句採取「破立」論證法，旨在探討本覺（真如）與不覺（無明）的關係。
論者透過反詰，質詢若本覺之中本就含有不覺，則將導致本覺不再是純粹的覺悟，進而推導出本覺與不覺並非實體共存的邏輯矛盾，以釐清真如本性與客塵不覺的區分。
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此句強調透過對法義的剖析或對比，使處於無明狀態的凡夫能夠自覺其過失，從而產生對修行或正法的渴求。
在論疏語境中，這通常是指在闡明理路後，使眾生能自覺其迷妄。
。
本句探討眾生雖具足本覺（本有的覺悟性質），但因被無明遮蔽而未能覺知此本覺狀態，導致處於迷妄之中。
此為《大乘起信論》體系中關於「迷悟」關係的核心論述，強調迷悟僅在於「覺」與「不覺」之差，而非本質的改變。
。
本句說明凡夫與覺悟者之區別在於是否「證」本覺。
在本論語境中，本覺是指眾生本具的清淨覺性，凡夫雖具本覺，但因被客塵所遮蔽而未能證得，故仍處於迷妄狀態。
。
本句討論心靈在覺悟與迷著之間的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，凡夫的特徵在於「不覺」（無明），而「過」是指因迷著而產生的錯誤認知或業障。
此處強調若能破除不覺之狀態，則不再陷入凡夫的過錯之中。
。
此句為論述本覺與始覺之關係時的反詰或假設。
在《大乘起信論》體系中，本覺是眾生本具的清淨覺性，若假設本覺中存在「不覺」，將導致自性不純或矛盾，此處旨在透過邏輯推演，闡明本覺之絕對性與不覺之客塵相對應的關係。
。
本句論述眾生雖處於凡夫狀態，但其內在自性中本就具備覺悟的本質（本覺）。
這是根據《大乘起信論》的框架，強調即使在迷染中，不染的覺性依然存在，為修行成佛提供了基礎。
。
此句探討眾生在修行後，能恢復其本具的清淨覺性。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本具但被客塵所遮蔽的如來智慧，透過修行除去妄想，即可契入此本覺狀態。
。
此句在論述心性與覺悟之關係。
指因具足覺性或產生覺悟，故能顯現其特質或達成特定境界，強調「覺」作為因果邏輯中的主導因素。
。
此句在論議修行者或特定境界之名相時，說明其行為或狀態在法義名相的界定上，並不屬於凡夫所犯的過失或缺陷，旨在區分聖凡之別或釐清名相上的誤解。
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此句探討《大乘起信論》的核心議題：在絕對清淨的「本覺」狀態中，如何產生「不覺」（無明）的矛盾。
此為論述「始覺」與「本覺」關係之邏輯起點，旨在分析眾生如何從覺悟之本體墮入迷染。
。
本句描述聖者透過修行，體認並恢復其本具的覺性。
在《大乘起信論》體系中，「本覺」是指眾生本來不染的清淨覺性，聖人即是將此潛在的本覺轉化為顯現的覺悟之狀態。
。
此句處於論述真如與無明之關係的語境中。
探討若依據某種邏輯推論，是否必然導向「不覺」（即無明或迷失覺性）的狀態，是用於分析心性與覺悟、不覺之間對立或轉化的辯證論述。
。
本句解釋眾生陷入輪迴或受苦的根本原因。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」指對真如本性的迷失（無明），導致心意識產生妄想分別，從而產生對立與執著。
。
此句在論疏語境中通常作為否定判定，用以界定若不具備前述之正法見地或修行特質，則不能被稱為聖者，旨在區分凡夫與聖者的決定性差異。
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此句旨在強調法義或修行實踐之精確與圓滿，不存在任何聖者會犯的錯誤，用以印證論述之正確性與無瑕疵。
。
此句為論證過程中的假說（破立法），旨在探討「本覺」與「不覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性，而「不覺」則是由於無明而產生的遮蔽。
此處透過反問或假設，以導出本覺與不覺並非實體對立，而是由一心之體與相的不同面向所呈現。
。
此句說明聖者的特質，強調其具備覺悟的必然性。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，聖人指已證悟真如、覺悟本性之者，其覺悟狀態是恆常且不失的。
。
此句在論議中通常用於破除對單一體認的執著，或是在討論「本覺」與「始覺」之關係時，透過否定之法來闡明覺悟的非對立性或空性，旨在防止將「本覺」實體化為一個恆常不變的個體。
在《起信論》體系中，討論本覺之有無往往涉及對真如與迷妄之關係的深層辯證。
。
此處討論在特定條件或對象中，若缺乏本覺（眾生本具的清淨覺性），則無法達成後續的覺悟或正覺之生起。
在《大乘起信論》的框架中，本覺是所有覺悟的基礎，若否定本覺，則修行將失去依據。
。
此句在論議聖者的境界或心法時，強調若能達到特定的覺悟或修行狀態，則能完全超越凡夫的過失，達到聖者無過之境。
。
此句為承接前文的論證轉折，確認前述的義理基礎已成立，用以推導後續的結論。
在《大乘起信論》的論述結構中，通常用於將理論分析導向實踐或結論的過渡。
。
此句探討本覺（先天清淨覺性）與不覺（無明）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，本覺雖恆常不變，但因客塵煩惱的遮蔽，使其在功能上呈現為「不覺」的狀態。
此處「滅」非指實體消滅，而是指覺性的功能被遮掩。
。
此句討論修行中的條件關係。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，強調若未能滅除煩惱（不滅）且未獲得正覺（不覺），則無法達到圓滿的覺悟境界，是用反面論述來推導修行必要性的邏輯結構。
。
此句在《大乘起信論》的論議脈絡中，通常出現在對立觀點的辯論或破立過程中。
此處旨在探討若否定真如本性，則將導致「無本覺」的結果，進而推導出若無本覺則無法達成覺悟的邏輯矛盾，以反證本覺之必然存在。
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此句在論及眾生迷失、陷入生死輪迴的原因。
在《大乘起信論》體系中，「本覺」指眾生本具的清淨覺性。
若無本覺作為基礎，則無法論及後起的覺悟或迷失；此處之「無」通常是在分析對立面或否定前提，用以反襯本覺之必然性或說明迷染之因。
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此句接續前文之論述，強調當修行者契入真如實相或正覺之境時，主客對立的妄想與迷失隨之消除，達到心境清淨、不再被假象所迷惑的狀態。
。
此句說明因心不被妄想、執著所遮蔽，故能契入真如實相。
在《大乘起信論》的語境中，強調從迷妄轉向覺悟的因果關係。
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此句在《大乘起信論》的語境中，探討的是眾生本具的覺性（如來藏/真如）。
意指雖然眾生處於迷妄之中，但其自性中的覺悟特質從未缺失，故而「無不覺」，強調覺性的遍在與不滅。
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本句在討論眾生為何處於無明狀態。
根據《大乘起信論》的體系，眾生雖具備佛性（真如），但因於妄心起染，產生不覺之狀態，導致在生死輪迴中迷失。
此處說明「不覺」是因緣所致的結果。
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此句指出一切覺悟與修行的根本依據在於「本覺」。
在本論語境中，本覺是指眾生自性中本具的、不染染汙的清淨覺性，是成佛的基礎與終極實相。
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此句強調「本覺」的實然性。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本具的、不染染汙的清淨覺性，是佛性的另一種表述，旨在說明覺悟並非後天造就，而是本就具足。
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此句探討覺悟的條件。
在《大乘起信論》的框架下，眾生因不覺（無明）而迷失，當這種「不覺」的狀態被滅除時，自性清淨的覺性即自然顯現。
此處強調的是一種因果關係：滅除迷妄是獲得覺悟的必要前提。
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此句闡述覺悟的條件。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」是指眾生被客塵煩惱遮蔽而不能體認自性佛性的狀態。
唯有透過修行滅除此種「不覺」的迷妄，才能恢復本然的覺性，體現真如實相。
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此句在論述眾生因迷染而失去本覺，陷入無明狀態的因果邏輯。
探討在特定條件下，本來清淨的覺性如何被遮蔽，導致眾生處於不覺（無明）的狀態。
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此處為論書之對機體裁，以問答形式推進義理討論，旨在透過質詢來深化對《大乘起信論》核心法義的剖析。
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此句在探討「本覺」與「煩惱」的關係。
在《大乘起信論》體系中，本覺為眾生本具的清淨覺性。
此處採取假設論辯形式，質詢若本覺具備主動滅惑的功能，則將導致邏輯上的矛盾（如為何仍需修行或為何仍有迷藏），旨在釐清本覺（體）與修行滅惑（用/行）的辨析。
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此句為對「始覺」名相的追問。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在真如本覺的感應下，初步覺悟、擺脫無明而產生的覺悟狀態，是從迷轉悟的起點。
。
此處為論述結構之轉折，標誌著針對前文所提出的疑問或論題開始進行正式的解答。
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此句為論述之轉折，說明在討論「惑」時，必須區分其在不同語境或層次下的兩種義理定義，以避免混淆，是為了後續詳細辨析惑之性質而做的前提鋪陳。
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此處在分析『理』與『情』的特質。
理是指絕對的真理或體性，其本質是空寂、無分別的，故稱『無義』（無主觀造作之義）；情是指事相、現象或情境，在相對的對立與分別中，才產生對義、情義的辨析。
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此句在論疏語境中，指透過對比、對照先前所闡述的初步義理（初義），以進一步釐清或深化後續的論點。
在《大乘起信論》的註記體系中，常用於說明論證的邏輯對照過程。
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本句為對「本覺」名相的定義總結。
在《大乘起信論》及其相關義記的體系中，「本覺」是指眾生在本來清淨的自性中，原本就具足的覺悟狀態，是不隨煩惱而染汙的真如本體之覺性。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明推論或解釋的依據，是透過將前項與後項的義理相對比對，從而導出結論或揭示深層涵義。
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此處論述修行者由迷轉悟的起始階段。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在佛法啟導下，從無明中覺醒，雖尚未達到與佛完全一致的「正覺」境界，但已開啟覺悟之門，是從凡夫轉向聖者的關鍵起點。
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此句為引經據典的過渡句，旨在透過引用權威論典《佛性論》來論證前文所述關於佛性、覺性之義理，顯示論述之依據並非隨意而發，而是符合大乘覺性論的體系。
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此句指煩惱消除的兩種層次或方式。
在論述體系中，通常區分「息滅」（透過修行暫時或逐步止息）與「斷盡」（依般若智慧徹底根除），或指「有漏」與「無漏」之滅。
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此處討論的是一種滅盡狀態。
在《大乘起信論》及其注記的語境中，「自性滅」指對其本質屬性的徹底消除或熄滅，用以說明法相的轉化或空性之體現。
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此處討論煩惱或業障消除的機制。
在佛教修行體系中，滅除煩惱通常分為自然消滅（如隨緣而滅）與對治滅（透過特定的修行法門，如對以定、對以慧，來主動對治而消除）。
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本句指透過特定的修行或智慧對治（對此）兩種特定的煩惱或障礙，使其達到滅盡狀態。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，通常涉及對治染汙與習氣，以恢復本覺清淨。
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此句說明《大乘起信論》的核心理論架構。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（真如），始覺是指眾生在迷途中經過修行而重新覺醒的過程。
兩者雖名不同，但體質相同，始覺的目標即是回歸本覺。
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本句闡述《大乘起信論》中「本覺」與「始覺」的關係。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（體），而始覺則是修行者透過因緣覺悟而恢復本覺的過程（用）。
兩者並非截然不同的兩個實體，而是體用一體的關係：始覺正是本覺在時間與因緣中顯現的功能。
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此句為論書中常見的承接疑問句，用於引出後續對前文所述名相、法義或條件的具體解釋與定義。
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此句論述本覺與不覺的關係。
在《大乘起信論》的框架中，不覺（無明）並非獨立存在，而是依附於本覺（真如）之上而顯現的遮蔽狀態。
若無本覺作為底蘊，不覺則無從依託；這說明不覺是客塵之染，而本覺則是恆常不變的本體。
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此句闡述《大乘起信論》中關於覺悟次第的邏輯。
在真如本覺被客塵所遮蔽（不覺）的前提下，眾生透過聞法與修行，才產生最初的覺悟（始覺）。
這說明瞭「始覺」是針對「不覺」而起的對治過程，兩者在修行路徑上具有因果遞進關係。
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此句論述《大乘起信論》的核心義理。
本覺是指眾生本具的清淨佛性（真如），而始覺是指從迷妄中覺醒的過程。
兩者在本質上是一體的，始覺並非創造出新的覺悟，而是恢復並顯現本覺的狀態。
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此句強調法相的統一性或不二性，指在究極的體性上，不存在彼此區別的異類實體，體現了心性一如的義理。
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此句強調在《大乘起信論》的體系中，煩惱的根除並非依賴外在的對治，而是基於眾生本具的覺性（本覺）。
本覺作為體性，具有自然清淨的特質，當本覺顯現時，煩惱自然滅盡。
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此處討論《大乘起信論》中關於「始信」與「本心」或「本覺」之關係。
在論述信心的生起與本質之對應時，指出始信之機與本有之性之間存在相應或對立的關係，旨在分析從凡夫始信到契入本覺的邏輯對應。
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此句為論述結構的轉折，指出前述之名相或法相在義理上具有兩種不同的解釋方向或層次，旨在將複雜的法義進行分類剖析。
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此句為接續前文的限定詞，指涉在上述討論的法義、體系或特定範圍之內。
在《大乘起信論》的論述脈絡中，通常是指在特定的理法或信心的內涵之中。
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此句在論義記中針對特定名相進行義理剖析，指出其第一層含義在於「有能力」或「具備力量」之意，通常用於說明佛力、願力或法力之運作特質。
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本句在討論修行或法義的因果次第。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調某種條件或心念能作為一切覺悟或法門的起始原因，因此能導向最終的成就不錯。
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此處為論疏對特定名相或狀態的義理分析，將其區分為不同的義項，其中第二項定義為「無力」，指缺乏能使法行或心識運作的實質能力或動力。
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此句在論述「本」與「末」或「始」與「終」的對比關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調事物在演化或生起時，其最初的根源、基底稱為「本」，以此與後續的展開或結果相對應。
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此處為論著中對時間或次第的簡稱，指涉事物發展的起始階段與中間過程。
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此句在論疏脈絡中，通常是在對特定術語或名相進行義理拆解，說明該詞彙在特定語境下的第一層涵義是指「具有能動的力量」或「足以成就之功德」。
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此句探討現象與本質的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過顯現（現象）來揭示其內在的本質（本），說明體用不離的邏輯，即透過表現形式能推知其本源。
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此處為對特定名相或狀態的分類解析，指出其第二種義理涵義是指缺乏對應的實踐能力或功能不足，屬於對法義細節的辨析。
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此句在論述法義的因果或依止關係，強調某種現象、法相或果位，是基於其根本（本體/本質）而得以成立或成就，體現了「本末」或「體用」的邏輯關係。
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此處為論書中常見的擬問形式，旨在透過設問來引導後續的法義解析與辯論，以釐清對《大乘起信論》中深奧義理的理解。
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此句在論義記中用於對前述名相或法義進行分類解析，指出該對象包含兩種不同的義理層次或解釋方向，以利於後續的詳細剖析。
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此句在論義記中是用於考察或描述眾生心態、環境中是否存在對立與衝突的狀態。
在修行或法義討論中，衡量心識是否達到平和、無爭的境界。
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此句為論著中常見的詰問句式，旨在透過反問來揭示前述觀點或理論在邏輯上的不一致性，促使讀者審視義理之矛盾，進而導向正確的法義理解。
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此為論書或記注中的承接語，標誌著針對前文所提出的疑問或質詢正式開始進行解答。
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此句討論在特定的理路中，「有」與「無」兩種對立的性質（性）並非絕對互斥或不能共存，旨在打破二元對立的執著，以契合大乘起信論中關於真如與妄想、有無不二的圓融義理。
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此句在論述法相或因果成立的條件。
指當條件（相）彼此調適、相稱且順應時，某種狀態或法相纔能夠得以成立。
強調的是「相順」作為成立之必要前提的邏輯關係。
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此句為論著中的承接疑問句，用於引出後文對前述法義、名相或類別的具體解釋與定義。
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此處指修行者在從迷妄轉向覺悟的初始階段。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生由迷妄而覺醒，透過修行逐步趨向與「正覺」（本覺）相融的過程。
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此句討論覺悟的層次。
在《大乘起信論》體系中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性，「始覺」則是透過修行而恢復的覺悟。
此處強調某種狀態並非由本覺轉化而成的始覺過程，旨在區分本覺與始覺的運作關係。
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此句探討迷悟之關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）本自圓滿，而迷妄之相雖在本覺之中，但就本覺的自性而言，迷妄並不具有能被顯現的實體，或指在未覺悟前，迷妄之相遮蔽了本覺，使其無法顯現。
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此處指眾生本具的清淨覺性（本覺），是《大乘起信論》體系中討論真如與覺悟的核心概念，強調覺性本自具足，不隨客塵而改變。
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此句在論述心性與覺悟的層次。
在《大乘起信論》的體系中，區分了本覺（先天具足的覺性）與始覺（後天修行產生的覺悟）。
此處旨在釐清討論的對象，強調目前所述之義理並非是指向最初、最根本的本覺狀態，以避免將後天的覺悟過程與先天的本覺體性混淆。
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本句討論修行階位之次第。
在《大乘起信論》體系中，始覺是指眾生初發菩提心、意識到覺悟之可能，但仍有染汙，尚未達到圓滿的覺悟（正覺），因此某些圓滿的果位或境界無法在始覺階段就直接成就。
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此句為論著中的總結性過渡語，指出前文所述之內容即是構成該法義體系的基礎四項要義（始本四義），用以確立後續推論的理論基石。
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本句強調萬法雖有差別相，但其生起之理（緣起）在體性上是統一的。
在《大乘起信論》的語境中，這指向「真如」與「妄心」雖有二相，但其本質（體）是一體的，所有現象的生起皆源於同一理則。
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此句旨在強調法義上的同一性或不二性，提醒修行者或研習者，在分析對立的相狀時，應體悟其本質的統一，不可將其割裂看待。
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此句為承接前文之論證，指出後續推論或結論是基於前面所提到的四種義理（四義）而成立的。
在《大乘起信論》及其相關義記的論證體系中，常用此類簡練的結語來歸納前述的邏輯依據。
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此處在討論法義的區分與辨析。
在論述對立或相異的理路時，強調兩者之間存在本質或功能上的差異，不可將其混淆為同一事物，以避免落入偏見或誤解。
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此處以「圓珠」為喻，旨在說明法性或心性之圓滿、無暇且不分彼此的特質。
在《大乘起信論》的語境中，圓珠常象徵真如之體，其圓融無礙，不被外相所染。
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此句描述在修習或體悟真理時，對所有對象的執取或追求皆達到徹底消滅、不再有任何餘留的狀態，體現了從有為法轉向無為法、或從執著轉向解脫的終極狀態。
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此句指修行人在人際互動中應秉持慈悲與方便，不揭發他人的過錯以避免其起嗔心或受損，而主動稱頌他人的善行以鼓勵其精進，是菩薩行中調伏眾生、圓滿人格的實踐方式。
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此句討論修行或戒律實踐中，因違背法規、指令或正法而產生過失（過）的情況。
在論疏語境中，通常用於分析修行過程中如何識別並處理因不慎或故作而產生的法義偏差或戒律過失。
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此處指論著在分析特定法義時，將其細分為四個組成部分或四個層次的論述，用以詳盡闡釋該項義理。
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此句為論述中的承接語，意指根據前文所建立的邏輯推論或法義分析，可以得出相應的結論。
在《大乘起信論義記別記》的脈絡中，是用於總結前述義理並導向結論的過渡句。
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此處為論書之問答體裁，透過擬定問題以引出後續的法義解析與論證。
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此句在論及心性與覺悟的關係時，詢問目前的狀態或認知是否屬於「始覺」的範疇。
始覺是指眾生在迷妄中初次意識到真如本性而產生的覺悟，是從迷轉悟的起始階段。
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此為論疏中常見的問答體格式，標誌著針對前文所提出的疑問或論點開始進行正式的解答。
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此句為論議中的否定答詞，用於對前述觀點或假設進行否定，以釐清正確的法義方向。
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本句闡明心性本自具足覺悟的理據。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生心性中原本不染、圓滿的覺悟狀態，不隨緣而生，亦不因客塵而失。
此處強調所得之理即是本覺之體。
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此句為論書中常見的過渡語，表示對前文討論的議題進一步提出疑問，以啟發後續的論證與解答。
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此句為論題之質詢，探討「本覺」（眾生本具的覺悟性質）在體相上是否屬於「有」（即具備實體或存在狀態），旨在辨析本覺與有無、真妄之關係。
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此句為論書中典型的問答體裁，用於否定前文所提出的假設或疑問，以釐清法義之正確界限。
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本句指修行者在迷悟之間，由佛力感應而產生的初步覺悟。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指從無明中覺醒，但尚未達到與本覺完全融合的狀態，是修行由迷轉悟的關鍵起點。
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此處為論著中常見的問答形式（問答論），旨在透過擬設疑問來引導對法義的深入剖析與論證。
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此句為反問或探詢，旨在探討法義的源頭與基礎。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常涉及對「真如」或「一心」作為一切法之本源、起始的論證與分析。
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此為論疏中常見的承接詞，標誌著對前文所提出的疑問、疑義或詰問正式給予解答的開始。
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此句為論著中的否定答詞，用於反駁前述之謬論或對特定假設之否定，以導出正確的法義辨析。
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此句討論在心之本源（始本）狀態下，不分能、所或不分對立的性質。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心之本源在未起染之前，其體性是統一且不二的，以此論證後續法義的同一性。
。
此處為論疏體裁中的問答結構，標誌著由對話者或後學針對前文論義提出質詢，以啟發後續的詳細解釋與論證。
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此句在論議中以反問形式，探討事物或法義是否溯源至最原始的根本起點（本始），旨在釐清法義的來源與最初的設定。
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此為論書或記註中常見的對答式結構，標記後續內容為針對前文所提問題的正式解答。
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此句為論義討論中的否定回答，用於對前文之某種推論、見解或誤解予以否定，以導向正確的法義分析。
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此句論述眾生在最初的本源狀態（本始）即已具足佛性或一切圓滿之理，強調覺悟並非後天獲取，而是恢復本有的圓滿。
符合《大乘起信論》中關於「真如」本自具足的教義。
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本句為論著之過渡句，指出後文將詳細闡述「生滅門」中的「淨緣起」。
在《大乘起信論》體系中，生滅門是指眾生因無明而處於生滅輪迴的狀態，而「淨緣起」則是指在生滅法中如何透過正向的因緣（如信、願、行）而導向清淨與覺悟的過程。
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本句強調真如（絕對真理）的超越性。
在真如的門徑中，不存在世俗的對立、分別或任何有為法的定義與限定，體現了不二與空性的特質。
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此處為論書或記註之編號標記，用以區分論述的次第。
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本文探討心靈如何被汙染法（染法）所影響而產生深層的習氣（燻習）。
在此脈絡下，無明（對真理的遮蔽）與妄心（對虛假現象的執著）並非單一狀態，而是各有其細分的兩種層次或類型，用以分析眾生迷亂的具體機制。
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此處為論及心法或物質質地的層次，指涉最粗重、未精細的狀態。
在《大乘起信論》及其相關義記的分析框架中，常用以區分法性或意識運作的粗細程度。
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此處為論書的結構標記，屬於對前文所述法義進行更深層次、更細緻的分析分類。
在《大乘起信論》的注記體系中，通常將分析分為「粗」與「細」兩個層次，以由淺入深地闡明真如與妄心的關係。
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此句在論述心意識或業力之性質時，將其分為「麁（粗）」與「細」兩種層次，且每種層次下又進一步區分為兩種細項，用以精確分析法相的差異。
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此處討論三性質（三性）之「依他性」。
指一切現象皆依賴因緣條件而生起，沒有獨立永恆的自性，是中道觀的核心，用以破除「自性」之執著與「空」之偏見。
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此處處於論述修行或利他之次第，指在自覺之後，進而透過接引與教化來成就他人，體現菩薩道之利他精神。
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此處討論無明的層次。
在《大乘起信論》的體系中，無明不僅指粗重的愚癡，更包含深層、微細的根本無明，這種微細無明是導致一切妄想分別與輪迴的潛在根源，極難察覺且難以根除。
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此句在《大乘起信論》語境中，討論眾生在未覺悟前，心意識被無明遮蔽，處於一種最深層、最原始的迷失狀態，即所謂的「根本不覺」，這是導致生死輪迴的深層根源。
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此處討論的是三性質（三自性）中的「依他起性」。
指一切法並非絕對獨立存在，而是依賴於各種因緣（條件）而生起，揭示了現象界的依存關係。
。
此句論述眾生處於輪迴或迷妄狀態的根源。
說明心被業力與識（染汙的意識）所牽引與汙染，使得虛妄的生存狀態得以維持，而非處於清淨的本覺狀態。
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此處論述菩薩行之次第或功德之分項，指在自我圓滿後，將重心轉向利他，使他人亦能獲益或證悟，體現大乘佛教中「自利利他」的圓融實踐。
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本句闡釋眾生起心動念、產生煩惱的根源。
在《大乘起信論》的體系中，染汙心的運作是基於「根本無明」，即對真如實相的迷失與不識，導致心被客塵染汙而產生錯覺與執著。
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本句描述無明燻習之過程。
在《大乘起信論》體系中，真如是絕對清淨的本體，但因無明而產生燻習，使得本來清淨的真如在現象上顯現為具有種子與業力的「業識」，解釋了從絕對真如到相對妄心的轉化機制。
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此句在論述無明（不 knowing）的層次。
在《大乘起信論》及其義記的體系中，將無明分為粗細之分。
粗無明是指最顯而易見的迷妄，是導致眾生深陷輪迴、不識本性的最表層遮蔽。
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此句描述在修行或心識轉變的過程序列中，最終階段仍處於未覺悟、未徹悟的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常指在對立或迷染的層次中，尚未能轉化為正覺的終結狀態。
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本句論述唯識體系中「依他起性」的成立機理。
依他起是指一切現象並非獨立存在，而是依賴於因緣（在此特指分別事識的能見與所見）而產生的虛妄顯現。
強調現象的成立必須依據意識的分別作用。
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此處討論菩薩行的實踐，將修行分為自利與利他。
此句強調「成他」，即引導、接引他人脫離苦海、成就佛果的利他行，是菩薩道的核心。
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本句討論意識與無明的關係。
在《大乘起信論》及其注記的體系中，探討無明如何依止於識心。
此處指無明並非獨立存在，而是依附於「依事識」（依止於對象而起的識）的末端（最細微或最後之處）而生起，說明瞭煩惱與識心的共生關係。
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本句描述心意識在未覺悟（不了）空性或真如之時，對妄想所顯現的境界產生執著，進而生起對象化的意識（事識），這是由無明導致的虛妄分別過程。
。
本句在討論「染心」（被煩惱汙染的心）在程度上的差異。
在論書體系中，心之染汙分為「麁」（粗重，如強烈的貪嗔癡）與「細」（細微，如極其隱蔽的習氣或微細煩惱），此處指出這兩種狀態在義理上各有兩種不同的解釋維度。
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此句解析眾生陷入輪迴的起因。
在《大乘起信論》的框架下，無明是根本原因，導致心意識對現象產生錯誤認知（取），進而形成執著與業力，使真如本性被遮蔽而陷入生死。
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此處在論述心意識產生的錯覺或虛妄相狀。
在《大乘起信論》的體系中，妄境界是指由於無明與客塵等因素，使心將非真實的相狀誤認為真實而產生的錯覺境界，通常分為內在的妄想與外在的妄相。
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此句討論的是將「識」的對象（識境）進行轉化，使其脫離執著與妄想，由迷轉悟，符合《大乘起信論》中關於轉依與轉識成智的修習義理。
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此句討論意識如何對外境（事境）產生認識。
在瑜伽行派（唯識）體系中，意識（第六識）的功能是對外在的現象、對象（即事境）進行分別與認知。
。
此句為論述結構之過渡語，旨在說明前述之兩個主體名相，各自又包含兩個子項目的分類，體現論書在分析法義時由大到小、層層遞進的邏輯結構。
。
此句在論述心意識的運作或法相的依止關係，強調某種現象或功能的成立必須以「心」作為基礎（依止），體現了唯心或依心而行的義理。
。
在《大乘起信論》的語境中，「起心」指在眾生本具佛性之基礎上，因緣觸發而生起追求覺悟或認知的心念。
這是從真如之性轉向修行實踐的起始點，亦是轉向染汙或清淨的關鍵轉折。
。
此句在論疏語境中為承接前文的推論或比對，表示根據前述的理據或標準來判定、衡量當前的議題。
。
此句為論述之導引，指明後續將針對《大乘起信論》中關於「燻習」的論述部分進行詳細解析或辨析。
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此句強調在修行或論述中，重點在於「起心」這一關鍵動作，即從凡夫心轉向菩提心的初始覺醒與發心，是通往覺悟的開端。
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本句闡述心與境的互動關係。
在《大乘起信論》的框架下，妄心因受外界境界（色聲香味觸法）的燻習（感應影響），導致意識產生錯誤的認知與執著，使分別心進一步增長，陷入輪迴之苦。
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本句強調該法界境界超越了一般的意識活動與情慾之分別識，屬於真如或高度覺悟的境界，不可用世俗的情識來衡量或定義。
。
此句討論法性之本然狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「燻」指一種影響或潛移默化的作用。
此處強調法之本體（真如）超越了因果燻習的對立面，不被外在條件所染汙或改變，體現其自性清淨、不依他緣而變之特質。
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本句旨在釐清「燻習」的方向。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指心法對心法的影響（如真如燻妄心、妄心燻真如），而非心法去影響外在的物質境界。
境界是心之顯現，而非受燻的主體，因此否定妄心燻於境界的說法。
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此句為論書或記別中的章節編號，標誌著義理分析進入第二十七個項目或段落。
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本句指在分析「淨分」（即清淨心或正向的修行體悟）的生起條件與因緣時，依據論著的邏輯結構分為四個句義（判讀維度）來詳細闡述。
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此句為論書校勘註記，指出在某個版本的文本中存在該內容，屬於文獻校對之語，非直接闡述法義之句。
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此句指明修行或體悟的進入路徑為「真如門」，即透過體認萬法本然不變的真如本性，以契入佛法真理。
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此處討論的是從修行（修）而導向本有（真如自性）的過程。
在《起信論》的框架中，探討眾生如何透過修行，將被客塵所遮蔽的本有自性重新顯現或恢復。
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本句論述本覺（先天覺性）與始覺（後天修行）的關係。
強調雖然本覺恆常存在，但必須透過始覺的對治修行，才能將本覺的功德具體顯現並達成圓滿。
這體現了《大乘起信論》中「本覺」與「始覺」相依互導的論理。
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此處論述心性或法體之三種本質（本），其中「修生」指透過修行而產生的正覺或功德之生起，強調修行與果位之相續關係。
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本句在論述心意識的轉化或真如的體現。
無分別智是指超越了主體與客體、能與所的對立，直接契入實相而不再產生二元區分的認知狀態，是證悟真理的核心智慧。
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本句探討心性之轉化。
在《大乘起信論》體系中，本覺（真如）雖本自清淨，但因與客塵染汙相隨，而形成迷妄之覺（客塵）。
此處說明現象界的染汙心，實則是由本覺隨順染汙而成的現象。
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此處處於論義分析的次第中，指涉修行過程中關於「生」之面向的修習，在《大乘起信論》的體系下，通常涉及將真如之本體轉化為修行實踐之生起過程。
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此句定義特定心法狀態。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生由迷轉悟，透過修行而初次覺悟真如本性的智慧，與先天具足但被遮蔽的「本覺」相對應，是從迷妄走向覺悟的起始階段。
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此句討論現象的生起。
在《大乘起信論》的語境中，常用於描述迷染或妄想執著的性質：其本質（體）是空無的，但因緣聚集後，在現象上（相）顯現出有情或煩惱的狀態。
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本句旨在說明前述四種義理（在此論記脈絡中指涉的特定法義）在性質上均屬於「緣起」的範疇，強調現象的產生皆依條件而然，非獨立永恆之實體。
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此句在論疏脈絡中，意指在多個對應的法門或理論切入點中，隨機選擇其中一項來進行詳細論述或印證，用以證明整體理路之一致性。
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此句在論義記中通常描述真如或一心之攝受能力，強調其圓滿性，能將一切法相、因緣悉數攝受而不遺漏。
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此句為論述中的承接語，意指後續的推論或判斷應基準於前文所述的法義或標準。
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此為論疏中的序號標記，用於區分論義解析的次第，指涉該段落為第二十八項解釋內容。
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本句論述《大乘起信論》的核心義理。
生滅門是指眾生在迷染中感受到的生滅現象。
在此門中，絕對的真如（真）與相對的妄心（妄）並非截然分開，而是透過緣起和合，形成一種不二的意識狀態，說明瞭真妄互融、迷悟一念之差的體系。
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本句旨在分析《大乘起信論》中核心的兩個對立且相依的概念：真如（絕對真理/本性）與無明（迷失本性的根本原因）。
在論述其如何運作、如何轉化時，分別從四個維度（義理）來詳細剖析其性質與功能。
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此句為論述之起首，旨在探討真如（絕對真理/本質）在法相上的四種特質，通常指「空、假、中、不二」或相關的四種義理，用以說明真如雖無相，但能以不同義理顯現以利於修行者的理解。
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在《大乘起信論》的義記脈絡中，此處討論的是真如或佛性的恆常特質。
所謂「不變義」，是指真如之本質超越時間與空間的遷變，不隨因緣而增減或改變，是絕對的恆常實相。
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此處為論書之目錄或分項標題，旨在探討「和合」之義。
在《大乘起信論》的語境中，和合通常指心與心、理與事或對立項之調和統一，是論證真如與生心關係的重要邏輯環節。
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此句為論書之標題或分項概論。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「三隱」通常指代真如或佛性在未覺悟前被遮蔽的三種狀態（或對應於某些特定遮蔽義），此處旨在探討其本質（體義）的深層含義。
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此句為論義標題或總綱，指涉心靈內部種子透過反覆燻習而產生的四種效用或面向，旨在說明內在意識如何透過燻習而轉化與生起種子。
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此句為論述之開端，旨在定義「無明」在該論著體系下的四種具體義理面向，用以分析眾生迷亂、不能見真性的根本原因。
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此處論述「一」與「空」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，透過對「一」的分析，旨在破除對實體的執著，揭示萬法本質的空性，使修行者體悟不二之理。
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此句在論議中通常指代客塵或妄想執著遮蔽了本覺、真如的本來面目，使眾生不能直接見到真理而陷入迷妄。
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此句處於論述迷妄心生起之因果過程中，指出在特定的心法運作下，最終導致了對真理的誤認，即成立了「妄義」（錯誤的義理或虛妄的認知）。
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此句為論義記之標題或要旨，指涉在修行或心性轉化過程中，四種清淨之功能（用）所體現的義理。
在《大乘起信論》及其相關註疏語境中，通常討論心淨與佛淨的相互作用及功用。
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此處指心靈處於「真如」與「妄想」交織的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，真妄並非截然對立，而是指一心之內同時具備的兩種面相（真如心與妙染心），修行即是在此真妄之間體悟不二之理。
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此句在論議中用於解釋前文所述現象或結論的根源，指出其邏輯依據在於最初設定的義理（初義）。
在《大乘起信論》的註疏脈絡中，通常指涉對名相最初定義的依據。
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本句在論述心性之體用。
指涉的對象或狀態被包含在「本覺」（眾生本具的覺悟本性）的範疇之中，強調萬法體性皆不離本覺的攝受。
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此句在論議邏輯中用於說明對象並非單一屬性，而是具有另一層次的義理或定義，用以區分或深化對前述法義的理解。
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本句在論述《大乘起信論》中關於「不覺」的層次。
此處指涉的對象或現象，在法義分類上被歸納（攝）入最深層、最原始的「根本不覺」之中，說明其性質屬於無明最深沉的狀態。
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此句為論述之承接，指出前述之現象或結論皆是由於前文所提及的「第三義」（通常指特定論證體系中的第三種解釋或條件）而成立。
在《大乘起信論》及其義記的邏輯推演中，常用此類句式來界定因果關係或歸類義理。
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此句在論述心法或理法之層次時，說明某些次要的、尚未覺悟的細節（枝末），亦被納入在該法義的涵蓋範圍（攝）之中，旨在說明法義涵蓋的全面性。
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本句為論理推演之結論，指出前述現象或狀態的成立，是基於文中先前定義的「第四義」之邏輯推導而然。
在論書體系中，此類表述旨在明確歸納因果關係，使法義推論嚴謹。
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本句在論述心意識轉化之過程。
所謂「始覺」，是指眾生在迷悟之間，由真如本覺之種子驅動，開始意識到真理而產生的初步覺悟。
此處說明目前的討論對象或狀態被納入「始覺」這一修行階段的定義之中。
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此句為總結語，指涉前文所論述的四種義理分析，旨在將前述內容歸納完結，以便進入下一階段的論述。
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此處指在論述特定法義時，為了使修行者能全面理解而設定的三種分析角度或進入路徑（門）。
在《大乘起信論》的註疏體系中，「門」通常指論證的邏輯切入點或修行的階位階段。
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此句為論書之結構標題。
在《大乘起信論》的體系中，「分相」是指將整體的真如或一心，根據不同的觀點或面向（如心真如、心生滅）進行區分與分析的論述方式。
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此處討論心識的構造與功能，指出前述的兩種義理（通常指與心識相關的特定屬性或作用）皆根植於本識（根本識）之中，強調本識作為意識基礎的承載作用。
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此句在分析心識的結構，指出前述討論中的後兩項義理定義，其作用範圍或性質均屬於「事識」（對外在對象的認識活動），而非屬於自識或體識的層面。
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此處討論的是因果產生的邏輯結構，說明在特定的法義分析中，前項的兩個條件（初二）是後項兩個結果（後二）的生起原因，是用以解釋法義推演之次第的論證過程。
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此處討論的是《大乘起信論》中的體用關係。
本指體（真如），末指用（現象）。
本末不二門旨在說明真如體性與其所顯現的現象之間並非截然對立，而是體用一如，不應執著於兩端。
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此處依《大乘起信論》體系，強調緣起之法在實相上並不建立在對立的二元分法（如能、所、主、客）之上，而是在不二的圓融狀態中運作，旨在破除對現象界對立性的執著。
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此句強調所有種子、業力及現象的潛在根源皆儲存在阿賴耶識中，說明心識對現象界構成的基礎作用。
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此句為論書中的承接語，用以總結前文所述的法義，並以此作為推論後續結論的依據。
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此句為承接語，用於引述《大乘起信論》原文，旨在將後續分析建立在論書的文本基礎之上。
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此句為論著中的分析性表述，指出「梨耶識」（即阿賴耶識）在特定的義理討論中具有兩種不同的解釋方向或層面的定義，旨在釐清術語在不同語境下的義理運用。
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此句在《大乘起信論》的脈絡下，討論心之能覺與不覺的對立或轉化，用以說明眾生如何從無明（不覺）轉向菩提（覺）。
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本句旨在說明分析與判斷是基於對對象之「分相」（個別組成部分與顯現相狀）的考察。
在論理分析中，若要對整體或性質做出定論，必須先依據其組成部分的義理特徵來界定。
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此處指涉《大乘起信論》中關於心靈覺悟階段的論述。
從完全迷失本性的「不覺」，到初步意識到真如本性的「始覺」，描述了眾生從迷到悟的轉折過程。
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此句探討心識的運作範疇。
在《大乘起信論》的義理框架下，說明特定的心法或認識對象不僅存在於理體，亦體現於對現象、對象的具體認識（事識）之中，強調理事不二的體現。
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本句為總結性語句，指前文已詳細論述關於「真如」與「妄想」之關係、性質及其相互運作的八項義理，旨在釐清心真妄之辨析。
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本句強調萬法皆由因緣和合而生，無有獨立永恆之自性。
在《起信論》的語境中，此處旨在說明現象界的生起皆依於緣起，以此對比並導向對「真如」或「一心」之不生不滅性的體悟。
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此處描述法界或心性之境界，指各種現象、理體之間不再有對立或隔閡，達到一種圓融無礙、互即互入的狀態，符合《大乘起信論》中關於真如與生滅相互交融的義理。
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此句在《大乘起信論》義記的語境中，描述一種圓融且無餘的攝受狀態。
指修行或法相在體悟時，不分部分、不遺漏任何細節，將整體的法體完全包含在覺悟或攝受的範圍之內。
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此句強調在修行或法義的推演中，所有煩惱、妄想或客塵障礙被徹底清除，不留任何餘地，體現了究竟圓滿的狀態。
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此處為論書或記別中的章節/條目編號，標記義理分析的次第。
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此句指對「法身」的義理，從四個不同的切入點（四門）進行詳細的辨析與區分。
在《大乘起信論》的脈絡中，法身代表絕對的真理與本體，分析其四門是為了闡明真如與顯現之間的關係。
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此句為論述的導引，標誌著進入對特定法相或名稱的定義與解析階段，是論書中常見的結構性過渡語。
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此處在定義「法」的本義。
在佛教論釋語境中，「法」不僅指現象或真理，更強調其「軌持」的功能，即像車軌一樣能規範方向、導引眾生趨向正道且不至偏差的準則。
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在本論義記的語境中，探討心與身、名與實的關係。
此句定義「身」在法相或義理上的功能，即作為精神、心法或名相得以依附、顯現的物質基礎或依止處。
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此句闡述法身之義。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調佛的真身並非物質色身，而是由清淨的真如法性所組成，故稱「以法為身」，指佛的實相即是真理本身。
。
此處指佛之法身在究極義理上的稱呼。
在《大乘起信論》及其相關義記的體系中，自性身強調的是佛陀本具的、不染染汙的真如本質，與法身同義，旨在說明佛的身體並非物質肉身，而是自性清淨的法身。
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此句為論義記之標題或導引句，旨在接續討論前述議題後，進入對「體性」（在本論脈絡中指心之本體性質或真如體性）的具體解析。
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此句為論書之總括語，用以提示後續將對特定法義、類別或相狀進行十項的簡要分類說明。
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此句為註記之引證說明，指出後續論述的第一個依據來源為《佛地論》，旨在透過權威論典來佐證或解釋《大乘起信論》中的義理。
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本句在討論心之體用。
在此語境中，區分「照」與「所照」。
所謂「所照」是指被覺知、被顯現的對象，而此對象即是真如清淨法界。
這說明瞭心的本性與真如法界在體上是同一的，強調心之本質即是清淨的真如實相。
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此句指在論述佛之智慧時，除已提及者外，其餘四種智慧的概括。
在《大乘起信論》及相關註疏語境中，通常涉及佛之四無礙智（法、業、他人、自在）或與此相關的智慧體系。
。
此句說明所論之對象並非法身之本質，而是屬於隨緣顯現的報身（功德之身）與化身（權巧方便之身），強調其現象層面的屬性。
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此句處於對特定法義或心法之分析討論中，探討對象的依止對象。
此處「二」為分項論述之序數，「唯約智」則是指在討論的兩種或多種可能性中，第二種情況是僅僅將焦點或依止對象限定在「智」（智慧/覺悟）之上，而非包含其他要素。
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此句在論記中用於類比或引用，探討關於『無性』（無自性）的論述如何將相關法義攝受、概括而論。
在《大乘起信論》的義記脈絡下，通常是在討論如何透過否定實有（無性）來導向真如的體悟，或是在分析名相的攝受關係。
。
此句闡明法身的本質。
在《大乘起信論》及其相關註記的體系中，法身並非物質形態，而是指絕對清淨、無遮蔽的覺悟智慧（真如智）。
當心靈徹底去除垢染與罣礙，顯現出本然的智慧時，即是法身之體。
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此處指修行者必須去除「煩惱障」與「所執障」兩種障礙，方能成就無礙之智慧，是進入真如境界或成佛的必要條件。
。
此句為論著中的轉接語，用以引述先前或其他高僧、論師對特定法義的解釋，旨在透過多方論證來深化對《大乘起信論》義理的理解。
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此句討論心與境的關係。
在《大乘起信論》的義理框架中，強調「心」作為主體對「境」的攝受（涵蓋與統攝），揭示境由心造的體系，說明外在顯現的境界實際上是心識運作的結果。
。
此處指涉佛之絕對體性，即離於形相、超越時間空間的真如實相。
在《大乘起信論》的框架下，法身代表了真如的自性，是萬法之本源且與萬法不二。
。
本句在論述法身與智的關係。
指若將某種特定的智或相狀誤認為法身，則違背了法身本然無相、絕對真如的義理。
強調法身非由有限之智所能定義或構成。
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此句闡釋《大乘起信論》的核心義理，即「真如」與「諸法」的關係。
強調現象（諸法）並非在真如之外，而是真如的顯現，體用不二，旨在破除將真如視為獨立於世間之外的實體之偏見。
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此句在論述真如智慧（真智）的特質。
透過反問法，強調既然前述理路成立，那麼作為絕對真理的真智，必然具備相應的圓滿特質，不可不如此。
。
此句為論議中的承接與確認，意指在前面的推論或分析成立後，其結果即符合「如」（真如/實相）的本質。
在《大乘起信論》的語境中，「如」通常指不變的真如本性。
。
此句在論議心法與境界的關係。
在特定的覺悟或心法狀態下，心與境已然契合或超越，因此不再需要透過後天刻意地「攝境」（將外在境界攝入心內或加以調伏）來達成目的。
。
此句討論心法與境法的關係。
在特定的認知狀態下，能覺（智）與所覺（境）不再是截然對立的兩端，而是呈現出一種重疊或互即的狀態，說明能與所的不二性。
。
此句為論書之引用導引，指涉當時（梁代）相關的論著觀點，用以佐證或解釋前文之法義。
。
此句探討真如的體性。
在超越對立與分別的究極狀態中，不再有主客、能所之分，僅剩下真如本身及其圓滿的智慧（如如智）在絕對的寂靜中自存。
。
在《大乘起信論》的語境中，法身是指真如本身，即一切眾生本具的清淨佛性與絕對真理，不具形相，遍一切處，是佛陀覺悟的本體。
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此句描述修行至高深境界時，主體（智）與客體（境）的對立完全消除。
在《大乘起信論》的體系中，當進入真如不二之境，不再區分認識者與被認識的對象，達到主客雙亡、圓融無礙的狀態。
。
此句旨在闡明如來法身的超越性。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，法身超越了主客對立的二元框架，既不屬於主觀的「心」（能覺），也不屬於客觀的「境」（所覺），以此破除對法身有實體化或相對化的錯誤認知。
。
此句為論疏中的標記與承接，用以界定討論的範圍，指明後續的解析是對前面四個組成句（或四個義項）的總結或進一步說明。
。
此處描述修行或理會後，種種相狀、境界不再分離，而是在圓融中契合於法身之體。
在《大乘起信論》體系中，強調理事無礙、圓融無礙的境界，指證得的真如法身遍及一切，無有障礙。
。
此句指在特定的修行或法門指引下，只要依照教法所述的次第與方法實踐，即可獲得相應的果位或證悟。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心信導向與實踐之對應關係。
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此處為論疏的結構性標記，作者在分析前文五個句項後，在此進行總結性的綜論與個別差異的辨析，旨在釐清義理層級。
。
此處描述在高度統一或絕對的真如狀態中，個體的相貌與形體不再對立，而是在圓融中失去區分。
在《大乘起信論》的語境下，這通常指向真如與迷妄在究極體悟中不再有二元對立之相。
。
此句討論在論述中如何處理五種不同的見解或說法。
「泯」意指消除、泯滅，在此指透過圓融的義理，打破對五種不同說法之僵化並列或對立的認知，使之回歸到一個統一的真義中。
。
此句描述修行者在體悟真如或進入深定後，心靈擺脫了對相、對境的執著與依託，達到一種絕對自由、不隨外境轉動的清淨境界。
。
此句在論議中指將特定的法相或真理境界認定為法身。
法身在《大乘起信論》體系中，是指離於形相、絕對真理的體性，是眾生悟後所證的真如實相。
。
此句在論述中旨在說明前文的分析方法，是基於「境」（認識的對象）與「智」（認識的能相/智慧）這兩者的對應關係來進行區分與辨析，屬於認識論層面的分析方法論。
。
此句描述菩薩修行中綜合性的功德體系。
將「七通」與「五分」等具體神通與法門，以及出於慈悲心的「悲願」等實踐行持納入其中，顯示出修行者在獲得超常能力與智慧的同時，必須以悲願為核心來攝受與運用這些功德。
。
此句在論議心身關係或業力感應之語境中，強調一切現象、業果或法相最終都體現於此色身之中，說明身心不二或果報在身之理。
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本句闡述修行與證悟的因果關係。
在《大乘起信論》的語境下，強調透過實踐（修）積累的功德（資糧），是達成真理證悟（理）的必要條件，體現了事理雙運的修行邏輯。
。
此句描述在《大乘起信論》的體系中，真如與迷妄、本質與現象之間一種高度圓融的狀態，指所有法相能相互攝受、互不衝突，體現了理事圓融的境界。
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此句為論記之承接語，指涉前文由「智」氏（通常指對該論進行註釋的智上人或相關論師）所作的義理分析與解釋，用以維持論述的連貫性。
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此句描述修行者或佛菩薩透過八種神通（八通）來運作、攝受並化現各種身相（報身、化身、色身），以利於度化眾生，展現其深厚且殊勝的功德。
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本句強調法身（Dharmakāya）的遍在性與攝受力。
在《大乘起信論》的語境中，法身代表絕對的真如實相，一切現象（事相）皆不離於此真如，因此所有存在最終都歸結並被攝受在法身之中，體現了體用不二的圓融義。
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此句為論述之轉接語，指引讀者參考《攝論》中的相關論述以佐證或詳解前文義理。
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此處指佛陀圓滿的身體特徵（三十二相）在法體上達到至高、平等且無缺的狀態，象徵佛果之圓滿。
。
此句說明萬法最終皆回歸於法身之中。
在《大乘起信論》的體系中，法身代表絕對的真如本性，具有攝受一切現象、將一切轉化為覺性的圓融特質。
。
此句為論述之導引，指出後續將針對特定名相或法義從三個不同的層面或角度進行詳細解釋。
。
本句處於論證邏輯之中，強調只要滿足某個特定條件（一相），其結果或性質便與前文所述的道理相符。
在《大乘起信論》的義理框架下，通常涉及對真如、心性或名相的分析，說明單一特徵足以推導出整體法義的成立。
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本句指修行者或萬法在除去妄想、體悟實相後，回歸到不生不滅、絕對真理的法身境界。
在《大乘起信論》體系中，強調從事心、事相回歸到理心、理體。
。
此句在論述心性與智慧的關係。
在《大乘起信論》及其義記體系中，指涉佛之智慧（如智與理智，或指不同層次的覺悟智慧）將真如之理具體顯現為事相，說明現象世界的呈現是基於智慧的作用。
。
本句在論述真如與法身之關係。
指該法義或境界屬於以智慧為體、超越物質形態的法身範疇，強調其本質是覺悟的智慧，而非物質形態的色身。
。
此處討論的是在特定的修行或心法體系中，三種對應的特徵（當相）均被歸類為具有正向價值且能導向解脫的「功德法」，強調其正面的屬性與作用。
。
在本論義記的語境中，此句是用於定義佛陀的法身。
法身是指超越物質形相、體現真如本性的絕對真理，是佛之本體，與化身、報身相對。
。
此處論述神通之廣大，說明「九通」之能力足以涵蓋過去、現在、未來（三世）以及所有物質與精神的層次（世間），體現了佛菩薩覺悟後在知覺與作用上的全知全能。
。
此句體現《大乘起信論》中「真如」與「事相」不二的義理。
強調佛性遍滿一切，眾生（情）與器世（物）皆由一心所現，其體性即是佛，並非佛與眾生是截然不同的兩者。
。
本句闡釋法身之圓滿性。
在大乘起信論的語境中，法身非單一個體，而是涵蓋一切佛陀覺性的絕對真如。
一句「一大法身具十佛」說明法身作為體性，能同時容納並顯現十方諸佛的功德，體用不二，圓融無礙。
。
本句說明「正覺」（Samyak-saṃbodhi）的全面性。
在《大乘起信論》的體系中，正覺不僅是覺悟的狀態，更是能將佛陀的三身（法身、報身、化身）及其一切功德圓滿之相悉數涵攝、統御的最高智慧。
。
此處為論書的結構分析，說明文本編排的邏輯。
所謂「總攝」是指將前面分散的義理統一概括；「總句」則是起到承上啟下、概括前文要義的關鍵句子，旨在讓讀者在進入下一階段討論前，先對前述內容有系統性的把握。
。
本句旨在闡明如來法身的本質。
法身代表佛的真身，其特質在於「無礙」（不受任何空間、時間或法相之限制）與「自在」（隨緣運作而無牽絆），揭示了究極真理與佛德的圓滿狀態。
。
此處討論的是產生生命或現象的因緣條件。
在《大乘起信論》及其注記的語境中，探討「生」之因通常涉及業力、煩惱及種子等因素，旨在分析眾生如何從真如之性起心造業而進入輪迴生滅之狀態。
。
此處討論修行或認知之次第，首先需明瞭事物產生的因緣條件，方能進一步地破除迷妄或證悟真理。
。
此句說明萬法之所以能顯現，是因為其根基是本有不變的真如。
在《大乘起信論》的框架下，強調真如與迷妄雖有差異，但真如始終是本有的體性，一切現象皆由此體而照現。
。
此處討論因果論中的條件。
在論述因緣法時，將原因分為不同類別，「生因」是指促使法相或果實產生的直接原因或條件。
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此句解釋修行之因果關係，強調透過正信或正念等條件，能夠生起並實踐出超越常人的殊勝功德，為解脫或成佛奠定基礎。
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此句處於論述修行或法相生起的次第中，強調第三個階段或條件是使法義、心境或因果關係達到「無礙」之狀態，即不相妨礙、圓融通達的契機。
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此句描述心念或相狀之生滅極快，強調其不恆常、瞬時生滅的特質，符合論書中對於心識或妄想生滅之微細觀察，旨在說明其空幻不實。
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此處討論的是在特定修習或境界下，兩種看似不同的果位（或結果）在體性上是一致的，強調法義的統一性，避免對名相產生執著。
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此處在論述修行或果位達成之條件，強調前面提到的「勝德」（殊勝功德）在因果鏈條中扮演著基礎依止（所依因）的角色，是導向最終覺悟的必要條件。
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本句探討修行與證果的對應關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調「機」與「用」的配合，指如來或修行者依據眾生的根機（機），運用適當的方便法門（用），最終使修行者獲得相應的覺悟果位（果）。
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此處討論的是業力在運作上的具體表現或作用方式。
在論疏語境中，業用是指業力如何導向具體的果報或影響眾生的生存狀態。
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本句探討真如（理法身）與智慧（觀智）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，理法身是覺悟的本體，而觀智則是覺悟的體現；兩者互為表裡，透過修行將本自具足的理法身及其內在的觀智開啟並覺悟，即達至圓滿覺悟之境。
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此句解釋法身（絕對真理之體）雖本無言詮，但為了利益眾生而顯現說法之相，將覺悟之義傳授給有情，說明體用不二的教化功能。
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此處論述佛陀化現報身之原因。
說明佛陀依據覺悟的智慧與願力（此），化現報身以利樂眾生，將其轉化為具體的救度功能（勝業用）。
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此句說明菩薩或佛在度化眾生時，不一定採取人身，而能隨機化現為自然物（如樹木），以適應不同根機的眾生，在不引起警覺或以微妙方式將其攝入正法之中。
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此句描述佛法或佛力之「遍滿」特質。
在論述佛陀之功德或法力時，強調其周遍性不僅是空間上的廣大，更在於微細處（毛端）亦無遺漏，體現了法力之精微與無礙。
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本句描述修行者在心中不斷燻習正法，使心識轉化，最終達到在運用佛法功用（業用）時能自在隨緣、不受物質或心靈障礙限制的境界。
強調「燻習」與「業用」的因果關聯。
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此處為論書或義記之章節序數標記，用於區分論述之次第。
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此句在論述心之真妄（真如與迷妄）的關係時，將其對立與統一的狀態概括為四種邏輯判斷（四句），旨在分析眾生心如何從迷妄轉向真如的機理。
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此句在論議心法運作時，區分不同的依止對象。
此處強調的是「情」與「心境」的關聯，說明意識在處理情志（情感）時，會形成相應的心理狀態或感知對象（心境）。
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此處在討論心與境的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「境」是指心所對待的對象。
這裡強調「空」與「有」在相狀上的違背（相違），旨在分析心如何能在空有不二的體性中，生起對立的對待之境。
。
此處討論的是在未臻究竟覺悟前，心意識中仍存有對立的兩種相狀（通常指能、所或迷、悟之對立）。
在《起信論》的體系中，若不能破除這種二元對立的相狀，則無法體現真如的一心之實相。
。
此句討論心在面對對立見解（如有無、能所等二見）時，因執著而認為其不可調和或不可摧毀的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調要破除這種二元對立的執著，以契入一心之體。
。
本句解析迷染之根源。
在《大乘起信論》的體系中，「妄情」是指對真如本性產生錯誤的認知與執著，導致心靈從不染的真如狀態轉化為迷妄的現象，是眾生陷入輪迴與苦難的根本原因。
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此句探討意識對境的認知與性質。
在論述心境關係時，指出對待的客體（境）本身具有空性，且這種空性的本質與主體或其他境相一致（同性），旨在說明現象界的虛幻與實相的統一。
。
此句在論述心法或現象的虛妄性。
指出對象（或心意識的運作）皆屬於「所執性」，即是因執著而產生的假象，並非真實的本體，旨在破除對現象實有的執著。
。
此句承接前文對法門或修行狀態的論述，指出前述的理則或特質同樣適用於「心」的層次。
在《大乘起信論》的體系中，強調心與理的相即，此處是用以說明心之運作或性質與前述對象具有一致性。
。
本句指出眾生所受的種種顛倒與苦難，其根本原因在於對真實法性的錯誤認知（妄見）。
在《大乘起信論》的脈絡中，妄見即是無明，導致了迷妄與生死輪迴。
。
此處討論心與境的關係。
在心法分析中，心境是指心所對待的對象。
此句強調「法」（即對象）是心境成立的前提，說明心與境相依而生的邏輯關係。
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此處探討心與境的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「境」並非指單純的外在環境，而是指心所對待的對象。
這裡強調「空有不二」，即現象的「有」與本質的「空」是同一實體的兩個面向，不可分開看待，旨在破除對立的二見。
。
此句探討心法或理事在特定境界下的圓融狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如與生滅、理與事在究極義上並非對立，而是相互融合、不二不異的狀態。
。
此處討論心之本質。
在《大乘起信論》的脈絡中，「絕二」是指心不落入「有」與「無」、或「染」與「淨」等二元對立的極端，體現中道之義，指涉心之本覺或真如體之超越性。
。
此句探討心性之本體，強調在證悟層面中，主客、能所或對立的二元分別已然消除，回歸到不二的絕對真理狀態。
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此句討論在認知對象（境）的空性時，由於見解或觀照的不同，導致對『空』的體悟或定義產生分歧或不相稱的情況。
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此句討論名相或法相在特定邏輯下的消融或取代。
在論議體系中，「奪」是指一種否定或排除的邏輯運作，指原本完整的形態（全形）被否定或取代，使其不再成立。
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此處是在分析心法（心王）的分類，根據《大乘起信論》及其義記的脈絡，將心分為不同類別（如心真如與心生滅），以闡明真妄不二的體系。
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此句描述修行者在體悟真如或法性時，並非一次性全盤徹悟，而是依隨其根機與緣分，逐步地、部分地體認到真理的顯現。
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此句在討論心法或真如之體用時，強調在特定分析後，其餘構成部分在本質（性）上與前述對象是一致的，不具有差異性，用以論證體性的統一性。
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此句論述佛法教化中的「對機」原則。
指教法（法說）並非僵化地傳達，而是根據受眾的心理狀態、根機素質（情）來調整教法內容，以達到最有效的導引效果。
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此處討論認識論中的「境」之屬性。
在分析心法與境法的關係時，區分境在客觀上的有無，以及境是否與主觀的情識（心識）同時存在，用以探討對象的實體性與依賴性。
。
此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在最高義理（如中觀或起信論之究竟義）中，不僅單純的「有」或「無」是不可得的，即便嘗試將兩者結合（有無俱）來描述實相，依然是在概念的範疇內，最終應導向超越對立的「無」。
。
此處討論的是體性與相貌的關係。
在論述心真如與心生滅的關係時，強調不能將兩種截然不同的性質（如真如之不變與生滅之變）強行視為單一性質，旨在區分體與用的差異，避免落入混同的誤區。
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此句在論疏語境中用於分析不同觀點、理論或修行階段之間的關係。
當兩種對立的見解或法義無法調和，且產生衝突時，稱之為「相違」。
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此處討論邏輯或法義上的「奪」法。
在論理學或名相分析中，「奪」是指否定某種屬性或定義。
所謂「全奪」，是指將原有的定義或對象完全否定，而非部分否定或限定否定，旨在透過徹底的否定來破除對象的實體執著或錯誤認知。
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本句探討心的本質與妄心之起造。
在《起信論》的體系中，心分為真心與妄心。
此處指出人們慣常認知的「心」，實際上是將情識的變現（情中）錯誤地執取為一個恆常的主體，從而產生我執與妄想。
。
本句指出眾生之所以處於迷妄或受苦，其核心原因在於「執心」。
在《大乘起信論》的語境中，執心是指對妄想分別的認定與堅持，使心不自在，無法契入真如。
。
此句在論議過程中，透過類比或對照（比知）的方法，來證明某種觀點或理路在邏輯上或法義上是不成立（無）的。
旨在透過否定對立面來確立正確的法義。
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此句分析修行者在觀心時，若仍處於「分有」（即有分別對立、主客二分的狀態），則尚未達到真如不二的境界，說明觀心過程中對象與主體的區分狀態。
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此句描述佛法教化的對機原則。
所謂「以法就情」，即是佛菩薩在宣說真理（法）時，會根據聽法者的根機、心境與需求（情）來調整教法，使之能被接納並產生修行實效，此即「對機說法」之義。
。
此處討論的是「境」的性質。
在論述心境關係時，強調從理法（理體）的角度來看，境界既有其現象上的顯現（有），又在實相上並非實有（無），此即「有無俱有」的中道觀或不二法門，旨在破除對境之單方面的執著。
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此處討論的是心識在面對「有」與「無」兩種極端認知時，是否會同時產生對立的情感（俱情）。
結論為「無」，意指在特定的法義分析中，情識並非同時地對有與無產生共存的反應，旨在釐清心識運作的單一性或排他性。
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此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，旨在破除對「一」與「多」、「二」與「一」的執著。
強調真如或心性之體，並非透過將兩個對立物合而為一而得，而是超越了有無、一二的對立區分，故非所謂的「為一性」。
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此句在論義分析中，用以指出某些見解或論點之間存在不一致、相互抵觸的情況，旨在透過分析矛盾來釐清正確的法義。
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此句處於論議對立或分析狀態，討論某種法性或狀態被完全排除、取代或奪去，用以說明其不再存在或被轉化之因果關係。
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此處討論心與理的關係。
在《起信論》的框架下，心能見理，即心具備覺知理體（真如）之特質，說明心與理互不可離的體用關係。
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本句解釋前文所述現象或結果之原因，強調「智」（般若或覺悟之智）是破除無明、達成解脫或認識真理的決定性因素。
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此句探討意識（情）與對象之關係，旨在說明在究竟義或空性觀察中，主觀的能見之情（意識主體）並無實體存在，用以破除對「見者」的執著。
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此句說明菩薩或佛陀行願、救度的根本動機源於「悲」。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，悲心是將自覺轉化為覺他、推動菩薩道實踐的核心原動力。
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此處討論心境的統一與非對立。
在《大乘起信論》的體系中，「無二」指超越了能所對立、染淨之分別，體現一心之不二法門，指修行者體悟到心性本然的統一狀態。
。
本句旨在說明前文所述之法義，皆歸結於「一心」之體。
在《大乘起信論》的框架中，一心包含真如與迷妄兩面，是所有現象與覺悟的根本來源。
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此句為承接語，用於總結或引出對前文所討論之四個分析維度（門）的進一步闡述。
在論疏體系中，「門」通常指進入理解某個法義的途徑或分析的角度。
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此處討論的是論理分析的框架。
在《大乘起信論》的義記體系中，「約境」指針對特定的對象或境界進行分析，「四句」通常指邏輯上的四種可能性（如：是、非、亦是亦非、非是亦非），用以窮盡所有可能的分析維度，確保法義解析之周延。
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此處承接前文對法或體之分析，將「心」置於四句（有無、斷常、非有非無、亦有亦無）的邏輯框架中進行剖析，旨在透過破除對立的極端見，導向中道義理，這是《大乘起信論》及其義記中常見的論證方式。
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此句為對前文論述內容的數量總結，明確指出該段法義分析共分為三十二個句項，旨在建立嚴謹的論理結構，便於後續逐句解析。
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此句為論述中的承接語，指示讀者或修行者應根據前文所建立的理路、論據或思惟方式，繼續推演後續的法義。
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此句為論義記之條目編號，標誌著對《大乘起信論》之解讀進入第三十一個分析要點或段落。
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本句討論真諦（絕對真理）與俗諦（世俗著相）在圓融境界中如何互不矛盾、相即相容。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及真如與迷染之關係，說明真諦不離俗諦，俗諦不離真諦的二門路徑。
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此句為論書之標題或過渡語。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，「約」通常指將廣大的義理縮減、限定或概括於某個特定對象或觀點中，以便於說明。
此處預告將以譬喻方式解釋「約」的義理。
。
此處為論書之分項標題，指接下來的論述將從「法」（即現象、性質或教理對象）的維度進行分析。
在《起信論》體系中，通常涉及對真如與迷妄等法義的剖析。
。
此處為論書之結構性標記，指明後續內容將進入第一項比喻的約定（設定前提），用以說明複雜的法義。
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此句以「幼兔依巾」作為比喻，旨在說明某種依止關係或相依的理路。
在論述邏輯中，使用比喻來導出後續兩種不同的分析角度（二門），是用以釐清複雜法義的教學手段。
。
此處為論述中的比喻對象，通常用於說明微小、迅速或特定性質的譬喻，需結合上下文之譬喻邏輯判定其代表的義理。
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此處為論著中對特定物品、儀軌或名相的條目式列舉，屬於對前文所述項目的序數標記與名稱定義。
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此處為論書義記之註解，針對文中以「兔」為喻的處所，說明其在法義上具有兩種不同的詮釋方向或指涉對象，用以深化對原論中比喻義理的理解。
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此處討論的是在分析法相時，針對單一相狀（一相）所呈現出的差異性及其內涵，是用於辨析法義細微區別的論述邏輯。
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此句為論著中的標題或分項導引，指涉對「體空」這一義理的探討。
在《大乘起信論》的語境下，體空通常涉及對真如體性中無相、無作、非有非無之性質的分析，旨在破除對實體的執著。
。
此句為論疏中對特定名相或文字的義理分析，指出「巾」字在本文脈絡中並非單一含義，而具有兩種不同的解釋方向，需依據前後文分別判讀。
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此處討論修行者在特定的心靈境界或位階（位）中，如何保持穩定且不退轉的狀態（住）。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及信、願、行在不同階段的定格與深化，確保修行者在該階段之義理中獲得穩固。
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此處為論述結構的標記。
在論證過程中，作者採取比喻法，以「兔」來比擬或說明某種體性（體兔），旨在透過具體的類比來解析深奧的法義。
此句為分項論述的開端，準備進入對該比喻義理的詳細闡述。
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此句為敘事性文字，出於對特定譬喻或典故的描述，旨在說明物品的移交過程，在論義記中通常作為譬喻之構成部分，用以引導後續的法義分析。
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此句闡述中道之理，旨在破除「單一（一）」與「對立（異）」的兩種極端見解。
在《大乘起信論》的語境中，常用於描述真如與幻化、或體與用的關係：兩者雖不相同，但亦不分離，呈現出不二而不同、不同而不離的圓融狀態。
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此處討論的是邏輯上的「四句」分析法（如：有、無、亦有亦無、非有非無）。
在《大乘起信論》的體系中，用以分析真如與迷妄、一心與二門的關係，旨在破除對立的執著，說明現象與本質之間既非絕對相同，也非完全截然不同的中道關係。
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此處為論述修法或比喻之用法。
意指以簡單的物質（一巾）透過特定的操作或觀想，即可顯現出特定的義理或象徵（兔義）。
在論疏語境中，通常用以說明法義之轉化或表象之建立，強調心念或手段對顯現法義的作用。
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此處討論的是關於特定相相（如兔相）的差別義理，在論疏語境中，通常是用於透過比喻或特定徵相來分析法義的差異與特質。
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此句描述多種狀態或法相在特定境界中不再分彼此，而是在同一時空或同一義理層面上完全融合，體現了不二或圓融的義理。
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此句在論述體系中用以確立兩種法相、名稱或境界在實質義理上的同一性，強調其本質不相違背，旨在破除對立之見。
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此句是在論述論理結構或解經方法。
指在分析法義時，先確立核心的根本宗旨（本），再依此根本來推導或解釋次要的細節與分支（末），確保論述不偏離主旨。
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本句處於討論心真如與心生滅、或不同層次的覺悟狀態之辨析。
在《大乘起信論》的體系中，「末明」通常指對法義最後階段的明覺或對特定層次明覺的分析。
此處強調在最終的明覺境界中，對立或差異已然消除，體現了真如與妙作不二的義理。
。
此處為論疏中的比喻分析。
以「巾上」之位比喻心法在修行或體悟過程中的特定位階，旨在說明如何透過特定的依止或標誌（巾上），來確認並安住於自身的修行境界或法義位次。
。
此處為對特定隱喻或象徵符號的解析，將「兔上體」對應至「空義」，旨在說明萬法本質的空性。
在論疏的解讀體系中，透過具象的名稱指涉深奧的理法，以助於理解法義之空寂。
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此句描述在心法或理法運作中，原本分散或多個層面的狀態最終融合為一個統一的境界或時間點，強調圓融不二的狀態。
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本句在論證法義的同一性或相融性，指出在前述因緣或理據的推導下，所討論的對象在體性上是沒有差異的，強調其不二之理。
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本句在論述法義的推論邏輯，指從結果或現象（末）反推至其來源或本質（本），是一種由果溯因的分析方法，旨在透過觀察現相來證悟根本的實相。
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此句在論述真如或佛性之體用時，強調其根本之光明（本明）在實質上是一致的，不分差別，旨在闡明體性的一致性。
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此句討論論證結構，指在論述過程中，將末端、枝節的現象（末）重新回歸並統攝於根本的原理（本）之中，以確立法義的完整性與系統性。
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此處討論的是論理上的攝受關係。
指在分析法相或理路時，將涵蓋根本（本）之來源（所從）的末端（末）進行對比或整合，旨在釐清主體與客體、本與末的依止關係。
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此處指在《大乘起信論》的論述體系中，兩組對立或相對的法義（如真俗、自他或信行等）並非截然對立，而是在圓融的境界中相互包含、相互轉化，體現了不二的法義特質。
。
此句描述在起信論的法義體系中，不同層次的真如體性或心法在運作時，彼此並不相互排斥或幹擾，而是能同時圓融地存在於同一狀態中。
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此句接續前文論述，強調在特定法義的分析中，兩者在實質或理體上是同一的，不存在差異，旨在破除對立之見。
。
在本論義記的語境中，「本」指真如（體），「末」指迷妄或顯現（用）。
「雙存」意指真如的本體與其所顯現的現象並非截然對立，而是在同一體系中同時存在，體用不二。
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此句描述在起信論的理體框架中，兩種狀態或法門之間既能圓融互通（無礙），又在體性上保持一致，不產生對立或差異。
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此句在論述法相或理體之歸屬。
在《大乘起信論》的體系中，討論萬法如何由本源（真如）而生，並最終如何透過修行與體悟，將現象（所攝）重新歸納、回溯至其本體（本）的邏輯過程。
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此處討論的是體用與隨末的關係。
在論義中，「隨末」指依附於主體而生起的末枝或次要屬性，而「本」則是指其依據的根本體性。
此句旨在說明即便是在最末端的隨附現象中，依然能追溯並與其被攝受的根本體性相應。
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此句指在最高層次的體悟中，將先前對立的兩種極端看法（通常指有無、能所或真俗等二元對立）同時予以超越與消除，回歸到不二的真如實相。
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此句在論述體系中用於總結前述之理，說明在特定的法義邏輯推導下，所討論的兩個對象或概念在實相或功能上是同一的，不存在差異。
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在本論的義理框架中，「本末雙泯」是指在體悟真如或圓融境界時，不再執著於起始（本）與結果（末）的對立或順序，打破二元對立的認知，回歸到不二的絕對狀態。
。
在《大乘起信論》的義理框架下，此處強調真如本性或法界之體相，在圓融的視角下，萬法皆具平等性，不存在實體上的高下、貴賤或異同之分。
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此處為論著的結構分項。
在分析特定名相或法義時，作者將其分為不同的義理範疇，此句標誌著進入第二個討論重點，即針對不屬於單一意義（非一義）的對象進行四種邏輯或層面的分析。
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此句在論義記中是用比喻說明法義的定位或安住狀態。
以「巾」比喻承載之基，說明在特定的修行位階或義理框架中，應安住於其本分之位，不至混淆或偏移。
。
此句處於論議對比之語境，旨在分析特定法義與「兔上相」（一種比喻或特定名相）之間的區別，以釐清概念邊界，避免混淆。
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此句在論議中用以指出兩種觀點、法相或理論在邏輯與義理上完全相反，不能同時成立，旨在透過對比來釐清正確的見解。
。
此句在論證法義時，用以否定單一、絕對的同一性，強調對象在屬性、功能或層次上存在差異，不可混同為一。
。
此句在討論法義的對立與統一。
在論述特定名相或理路時，指出兩者之間存在著相互矛盾或背離的關係（相背），而非處於同一狀態或具有同一本質（非一），用以區分不同的法相或理路。
。
此處屬於論書對特定象徵、圖像或比喻義的解析。
在《大乘起信論》及其相關義記中，常以具象之物比喻深奧之理，此句是在說明特定標記（巾）之上的形態如何構成特定的義理涵義（兔義）。
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此處以「兔」作為比喻，旨在說明現象世界的名相（如兔子）雖有暫時的形體呈現，但其本質（體）是空寂無自性的。
這是在論述真如與假名之關係，透過對具象事物的分析，引導修行者體悟萬法皆空。
。
在本論的論議脈絡中，指兩種對立的法相或觀念在邏輯與實質上不能同時成立，若強調其中一方，則會否定或妨礙另一方的成立，用以分析法義的矛盾或相容性。
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此句在論義記中用於分析法相或義理之區分，旨在說明所討論的對象在性質、層次或種類上具有多樣性，而非單一。
在《大乘起信論》的語境下，通常涉及對真如、心性或修行次第的細分辨析，強調義理的層次區分。
。
此處論述心識或法性在未覺悟或處於對立狀態時，因其性質不相容（相背）而產生衝突與損害的因果關係，旨在分析煩惱與對立產生的機理。
。
此句在論述中用於區分兩個不同的概念、位階或法相。
在《大乘起信論》的義記體系中，通常是用於辨析「真如」與「迷妄」、或不同修行位次之間的區別，強調兩者在性質或功能上的不對等。
。
此句在論議中用於區分不同的法相或層次，強調在特定分析語境下，對象並非單一且恆常的同一體，而是具有差異性或多重面向。
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此句討論在論理分析中，當兩種相狀或見解完全相反且互不相容時，為了確立正確的義理，必須將彼此矛盾的錯誤相狀分別捨棄，以避免落入二邊執著。
。
此句在論著中通常用於比喻兩種心境、境界或法義之間存在巨大的差異，強調對比之顯著，而非僅指物理空間的距離。
。
本句描述眾生因執著於我相，產生嗔心而互相傷害，進而陷入對立與矛盾的輪迴狀態。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，這揭示了無明與煩惱如何導致眾生在生死中相互衝突，無法體悟真如本性。
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此處描述極端痛苦或末法時代的慘狀，指親情喪失，親人之間竟然發生互相殘殺、吞食的極端惡行，用以警示業力之深重或世間苦難之極致。
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本句旨在說明在法義或空間觀念上，『近』與『遠』具有本質上的差異，不可混淆。
在《大乘起信論》的論述框架中，常用此類對比來解析真如與迷染、或修行階段的層次差異，強調對立概念在特定義理下的不相容性。
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此處討論在對立相狀（極相）的相互剋制（害）中，如何達到一種「泯而不泯」的狀態。
在《起信論》的體系中，這通常涉及真如與妄心的關係，或是對立相狀在圓融境界中的轉化：雖在現象上相互抵銷（泯），但在體性上依然存在其特質（不泯），以此說明非二元的中道義理。
。
此句探討現象與實相的矛盾統一。
在《大乘起信論》的體系中，指事物在現象上看似存在（相），但從實相（體）來看則是空的。
這種「存而不存」揭示了真如與妄心的關係，說明現象的生滅是基於對立的假相，而非實有的本質。
。
此句討論的是關於真如或心性在「不泯」（不毀滅/不空）與「不存」（不恆常執著/不著相）之間的辯證關係。
強調這種中道狀態並非簡單的單一概念（非一），而是包含對立兩端的超越與統一，旨在破除對「一」或「定相」的執著。
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本句在論述事物生滅的過程。
在《大乘起信論》的語境中，探討心性與妄想的生起（成）與消滅（壞），強調這種成壞的運作模式具有多樣性或複雜層次，而非單一線性的過程。
。
此處在分析法義的組成結構，強調四個要素雖然在整體功能或性質上有所關聯，但在實體、定義或作用上彼此區分，不可將其混同視為單一對象，旨在透過「別」的分析來釐清精確的法義界限。
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此句為論書之總結性表述，指出當前討論的對象或義理，與前文所列舉的四種狀態、特徵或分類在本質上是一致的，旨在建立論理的連貫性與統一性。
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此句接續前文，旨在破除對法性的單一執著。
在《大乘起信論》的義理框架中，強調真如與迷染的關係，既非絕對的單一（一），亦非絕對的雜多，旨在導向中道，避免落入「單一」或「多樣」的邊見。
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此句在論述法義時，強調該項義理之純粹性與專一性，不存在矛盾或雜質，確保其論證的嚴謹與成立。
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此句在論述中用於強調前述四個法義項目（通常指心、佛、法、眾生或相關四種體相）在真如實相中是圓融不雜、不分彼此的，旨在破除對立的分別心，體現不二之理。
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此句在論述中用於區分當前所討論的法相與前述四種對象之差異，旨在明確界定概念邊界，避免混淆，符合論書嚴謹的辨析邏輯。
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此句在論述法相與體性的關係時，強調在「不一」的同時亦「不異」，旨在說明真如與現象、或名相與實相之間既有區別卻又互不分離的圓融關係，避免落入邊見。
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此句解釋法理的普遍性。
在《大乘起信論》的語境中，強調佛法之理不分對象與境界，具有涵蓋一切、通達無礙的特性，因此能適用於一切眾生之覺悟。
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此句探討的是在修行或認證真理時，若採取「不異」的視角（即不將主客、能所或事理對立看待），能更直接地契入實相，避免因二元對立而產生的執著。
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本句描述在最高覺悟境界中，各種修行法門、理路與相狀不再相互對立或分離，而是達到一種完全調和、互不違礙的圓融狀態，體現了大乘起信論中「理事無礙」的深義。
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此句在論述對法義的認知方式。
在《大乘起信論》的義理框架中，強調對真如或一心之理的領悟，若僅採取片面、單一的切入點（非一門），則無法全面契入圓融的真理，暗示需以圓融或多維的視角來取捨理解。
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此處討論的是在分析法義時，若陷入極端（邊見）的觀點，會導致義理上的相互衝突與矛盾，無法契合中道或圓融的真義。
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此句探討對立統一的辯證關係。
在《大乘起信論》的語境中，通常指涉如「真如」與「迷妄」、「本覺」與「客塵」等看似截然相反（相違），但實則在體性上不離、在運作上相依（和合）的理路，體現了不二法門的特質。
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本句旨在說明真如或法性之特質，強調其超越一切對立與空間、時間的限制，呈現出圓融自在、不被任何條件遮蔽的狀態。
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此句為論書的章節標題或過渡語，旨在將討論對象轉向「說法者」及其與「法」的對應關係，分析說法者的身分、資格或說法之機緣。
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此句為論疏之比喻說明。
在《大乘起信論》的脈絡中，常用比喻來闡明真如（絕對真理）與如來藏（眾生 inherent 佛性）的關係。
以「巾」比喻，旨在說明真如如來藏雖被客塵（煩惱）所遮蔽，但其本質不曾損毀，如同布巾雖染塵垢，但布的體性依然存在。
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此處運用「兔喻」來闡釋眾生在生死流轉中的特質。
在佛教譬喻中，兔常象徵膽小、驚惶或不安，用以比喻眾生在面對生死遷轉時的恐懼、無常與不穩定狀態，以此揭示輪迴之苦。
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此句探討的是真如或法性在「一」與「多」（異）之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調不落兩邊：既非單一的絕對（一），亦非彼此分離的個體（異），透過十門（十種分析角度）來破除對立見解，體現中道義理。
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此句為論書中常見的結語，用於將前文所設的比喻（喻）與欲證明之理（正）相連結，指示讀者可透過比喻的邏輯推論出對應的法義。
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此處以「兔」作為喻指，旨在說明在高度的覺悟或特定法義（如真如或不二法門）中，生與死並非對立的兩端，而是同一體兩面，彼此互不幹擾，體現了不二的圓融境界。
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此句論述真如或理體的特質。
在《大乘起信論》的語境中，真如雖在現象中隱沒（隱），但其本性卻在現象中顯現（顯）。
隱與顯並非對立的兩種狀態，而是同一實體的兩種面向，彼此不相妨礙，體現了理與事的圓融無礙。
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此句討論生死在現象上的隱蔽與顯現。
在《大乘起信論》的框架下，生死源於無明與煩惱，其運作機制在不同層次上或隱蔽或顯露，指涉眾生在迷染狀態中對生死輪迴之真相的遮蔽與體現。
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此處描述心法或業力在運作時，非單一方向之演進，而是存在著相互衝突、交織且複雜的牽引關係，說明煩惱與習氣相互作用、難以單純拆解的狀態。
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此句描述在最高覺悟境界中，各種修行門徑、對立的法義（如真俗、能所）不再區分，而是像金屬熔化般合而為一，體現了圓融無礙的實相。
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此句為論述之過渡語，指引讀者將當前討論的義理，與前文已建立的邏輯推論或思惟方式相對照，即可豁然領悟，強調論證的連貫性。
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此句為論書的目錄或章節標題，指出接下來將詳細解釋「二諦」（俗諦與真諦）的義理，並將其分為兩個門類（方面）來論述。
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此句為論議之分項標題，旨在說明在分析法義時，首先需對其顯現的相狀（相）進行辨析與區分，以釐清對象的特徵。
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此句為論著之結構標記，指在分析完前項後，接下來進入對該法義的具體闡顯與解釋階段。
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此句為論書之導引，標誌著討論進入「辨相」階段。
在《大乘起信論》的體系中，「相」通常指代事物的顯現狀態或特徵，旨在透過辨析相之虛實，導向對實相或本性的體悟。
。
此句為論記中的承接語，指涉前文或其他論著中對同一法義的相似論述，用以表示目前的解釋與其他權威說法一致。
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此處為論述結構之標誌，指明接下來將進入對「顯義」的詳細解析，並將其分為四個門類（面向）來展開討論，以利於系統性地理解教理。
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此處為論書之標題或章節分項。
「開合」在論疏體例中，指將概括的義理詳細展開（開），或將繁複的內容總結收束（合），是用於分析文本結構的邏輯方法。
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此處為論疏之條目編號與分項標記。
「二」表示進入第二個論述要點；「一異」則指在該要點下的第一個差異分析或對立項。
在《大乘起信論》的義記體系中，常用此類簡略標記來對比、分析心真如與心生滅等法義的差異。
。
此句為承接語，旨在引出後文對「三相」的具體定義與說明。
在《大乘起信論》及其義記語境中，「相」通常指法相或特徵，此處是用於導引後續對特定三種特質（如心王之三相或其他法相）的詳細論述。
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此句討論在特定境界或對象中，四相（通常指我、眾生、有情、壽者，或依上下文指涉的四種特質）尚未被破除或消融，仍處於有相的狀態。
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此句為論述結構的標誌。
在論疏體系中，「開」是指將概括的義理詳細展開分析；「合」則是將分散的分析重新總結歸納。
此處指作者開始對前文的論述結構進行開合分析。
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此處為論述或分析的程序說明，指在進入深入討論前，先對特定義理、名相或論點進行初步的開展與揭示。
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此處指在論述的邏輯分析或法相拆解之後，將分散的義理重新統合、歸納，以呈現整體圓融的義理結構。
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此句為論述之承接，旨在對前文提到的「開」字（通常指開顯、開啟或開示）進行定義或詳細解釋。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，常涉及將深奧的義理「開顯」給眾生，或將心性之本質「開啟」之義。
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本句指出在世俗諦（俗諦）的層面上，探討事物因緣生起的過程（緣起）時，可分為四種不同的義理方向來解析。
這是在論述大乘起信論中關於真俗二諦與緣起關係的分類討論。
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此句在論述因緣生法之機理，強調「緣」不僅是條件的湊齊，更必須具備足以觸發果位產生的「力」（效能），方能使因種種轉化為果。
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此處為論義記之條目分類，旨在解析在特定修行或法義脈絡中，「無力」所指的具體含義，通常與心力不足、未能調伏煩惱或缺乏成就法門之能量相關，需結合前後文判定其在《起信論》體系中對應的具體心態或狀態。
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此處在論述心性或法性的特質，指出其不具備恆常、獨立、不依他而存在的實體特徵（即無自性），旨在破除對實體的執著，以契合大乘起信論中關於心真如與幻化現象的辯證關係。
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此處為論述體系中的分類標記，指涉在特定的修行或教理框架下，第四個階段或維度旨在將前述的理論轉化為實際的成就（成事）。
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此處討論的是對「真諦」（真實理法）的分析，指出在絕對的真理體系中，仍可依義理的不同而區分為四種層次或面向，以利於修行者依序理解與證悟。
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此處為論述體系中的條目標題或要點概括，指涉大乘佛法中核心的「空性」義理，旨在破除對法相的執著，以契入真如實相。
。
此處為論述結構之標題。
在《大乘起信論》的框架下，「不空」通常指對立於「空」的「不空」相，旨在闡明真如雖空但非斷滅，而是具足一切功德與能造化萬物的實相（即非空之空），以避免落入單邊的空見或斷滅見。
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此處討論的是法相或義理在成立時，所依據並承載的理論基礎或實體狀態。
在論疏體系中，「依持」通常指某種法（dharmas）如何依附於基質或依據而存在。
。
此處為論疏之標題或導引，旨在解釋「四盡事」的具體義理。
在《大乘起信論》及相關義記的語境中，通常涉及將煩惱、業力、苦受等徹底消除的四種層次或方面，以達成圓滿的覺悟。
。
此處討論的是在論著體系中將不同義理或法相進行「合」之分析的分類方式，指將相關的義理歸納合併為三種不同的切入途徑或分析門類。
。
此處指世俗看待事物的方式，將多種組成要素或個體視為一個單一的整體（一合）而稱之。
在論理分析中，這屬於「假名」或「世俗諦」的範疇，與分析其組成成分的「實相」相對。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於心之體用或真妄二心的關係。
所謂「二合真」，是指在究竟圓融的境界中，對立的兩者（如真心與妄心，或體與用）不再分開，而是在一個真如的體性中契合統一，顯現出不二的真理。
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此句為論著中的邏輯歸納或分類簡化，指將先前討論的三種法義、名相或層次，依據其共同屬性或功能，歸納合併為兩個類別，以便於後續的推論與闡釋。
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此句為論釋中的條項分類，用於導引後續對第一個議題或類別的詳細三項分析，屬於典型的論書結構指引。
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此句是在分析體用關係。
在論述中，通常將對象分為「體」（本質）與「用」（作用/顯現）兩方面來討論，此處指涉其中針對「用」這一面的分析與歸約。
。
此句旨在破除對「力」的對立執著。
在論述心性或佛力的圓融時，說明在絕對的真如或法界視角下，所謂的「有力」與「無力」並非實有的兩極對立，而是不二的狀態，以消解二元對立的分別心。
。
此處為論述結構的標題或過渡句。
「約」在古文論書中意為「從某個方面來考察」或「限定於」。
在此語境下，作者將討論焦點轉向「體」（體性/本體），以區分於前文可能討論的「相」（相狀/現象）或「用」（作用/顯現）。
。
此句探討自性與無性的關係。
在《起信論》的體系中，旨在破除對立的執著，說明在真如實相的層面上，有無之對立並不成立，兩者在實相中是不二的。
。
此處指菩薩在修行中達到三種無礙的境界：法無礙、義無礙、詞無礙。
這代表修行者在面對法相、法義以及表達教法時，能隨機接引，完全沒有任何阻礙，是圓滿智慧與方便的體現。
。
此句闡述《大乘起信論》的核心觀點，指心之本體（體）與其顯現的功能（用）在實相上是不可分割的統一體，非二種獨立之物，旨在破除對體用之對立執著。
。
此處討論的是二諦（真諦與俗諦）的區分。
在特定的論述語境中，指出某種觀點或現象僅停留在世俗名相的認定層次，尚未達到究竟真實的覺悟層次。
。
此處在論述心真如與事心之關係，探討如何契合「真如」之本質。
在《大乘起信論》及其注記的語境下，「合真」是指事心（顯現之心）與真如（絕對真理）相契合的層次或方式，通常對應於真如的體、相、用或不同層次的覺悟狀態。
。
此句為論疏中的銜接語，指前述的理路或法義可直接適用於目前討論的單一對象或第一項議題中。
。
本句討論世俗名相的形成。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，此處旨在說明「俗」並非本質，而是基於後天的持守、慣習與依循而建立的假名與現象。
。
此處討論修行者脫離世俗情縛、捨棄凡夫執著的過程。
在論疏語境中，「奪俗」指以出離心將對世俗名利、情愛的執著予以除去，以利於專心修行。
。
此句探討的是心與物或真俗二諦在究極狀態下的不二之理。
指當對立的相對性被消除（盡），兩者融合為一，不再有二元對立的分別心。
。
此處為論書之標題或分項，將討論對象分為不同維度。
在《大乘起信論》的體系中，「體」指事物的本質、本相（體性），與「相」（表現形式）、「用」（作用功能）相對。
此句標誌著論述進入關於「體」的分析階段。
。
本句旨在闡明空性與現象（不空）在究極真理上的不二性。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如之體雖空，但其能生萬法，故空與不空並非對立，而是體用不二的圓融狀態。
。
此處為論述結構之標記，指涉在起信論的體系中，關於法界或心性運作的第三種特質，即「無礙」。
在《大乘起信論》的語境下，無礙是指真如與現象、或事事之間不再有對立與阻隔的圓融狀態。
。
本句探討的是「體用」關係。
在《大乘起信論》的框架下，體（本體/真如）與用（顯現/作用）雖然在名相上有所區分，但其實質是一體的，不可分開看待，此即「體用無二」。
。
此處屬於論書對法義進行邏輯推演的體系分析。
在《大乘起信論》及其注記的語境中，常用此類數學式結構（如三合二）來分析心性、真如與妄心的關係，將不同的義理維度進行交叉組合，以導出四種對應的論證門徑或分析角度。
。
此句在論述《大乘起信論》的義理時，將分析視角導向「起用門」。
起用是指真如之理在因緣中顯現為作用的過程，探討真如如何從體、相轉化為實際的運作與功能。
。
本句探討真俗二諦的不二性。
在真諦（絕對真理）層面上的依持義（指法性對現象的承載與攝受）與在俗諦（相對現象）層面上的作用力，實際上是同一體兩面，並非兩個截然不同的實體。
。
此句為論述結構的標題或轉折，指從「泯相」（消除對現象、相狀的執著）的角度來分析法義，旨在導向空性或真如的體悟。
。
本句探討真俗二諦的交融與轉化。
在「真中」將世俗妄想窮盡，與在「俗中」受限於業力而無力脫離，其體性在未覺悟前皆處於同一對立矛盾中。
論者旨在說明真俗不二，強調從俗入真需透過覺悟轉化，而非簡單的對立切割。
。
此句為論述結構的轉折，指出討論的第三個面向是「顯實門」。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及從現象（顯）回歸到真實理體（實）的闡釋路徑，旨在說明如何透過顯現的現象來體悟不變的真如實相。
。
本句討論真俗二諦的圓融。
在真諦（絕對真理）中，雖說空，但非斷滅之空，而有不空之義（如真如之體）；在俗諦（世俗假相）中，萬法皆無自性，即為無性。
兩者雖切入角度不同，但最終指向的實相是一致的，旨在破除對「空」的誤解，建立中道觀。
。
在《大乘起信論》的結構中，「成事門」是指透過修行使覺悟的實相（事）得以成就，將理論上的真如本性轉化為實際的佛果之過程。
。
此句論述真俗二諦的不二法門。
在真諦（絕對真理）中，一切法皆空；在俗諦（相對現象）中，事相依然存在。
然而，空與有並非對立，而是同一實相的兩種觀照角度，即「真空妙有」，旨在破除對空或有的偏執。
。
此句為論書或義記中的結構標誌語，表示前述關於「開」 (展開詳述) 與「合」 (總結收攝) 的義理分析門類已經論述完畢。
。
此句論述真如之理與現象之事之間的關係。
在體性上，理與事互不分離（相即）；但在功能與相貌上，理是絕對的空寂，事是相對的顯現，兩者仍有其特質的區別（不相即），旨在避免落入「理即是事」的單一體認而忽略其差異，或落入「理法與事法截然對立」的二元論。
。
此處描述心法或理體之狀態，指在真如與現象、或不同法門之間不存在對立與隔閡，達到一種圓融無礙、互即互入的境界，符合《大乘起信論》中關於理與事圓融的論述。
。
此處為論述結構的說明，指出前述的法義項目在論證或解析時，各自對應四個組成部分或四個層次的描述。
。
此句為論述結構的導引。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如與迷妄、或聖凡之關係時，常運用「相即」與「不相即」的邏輯辨析。
此處進入對「不相即」狀態下四種邏輯推論（四句）的詳細分析，旨在透過否定與肯定的辯證，闡明理法之真實狀態。
。
此處討論的是兩種法義或狀態的區別。
在論理分析中，「不相即」是指兩者在定義、性質或功能上存在差異，不能將其中一方等同於另一方，旨在釐清概念邊界，避免混淆。
。
本句解釋事物無法達到圓滿或自在的原因，在於依止的條件（緣）與表現的現象（相）之間存在相互牽制與阻礙，導致其不能超越侷限。
。
此句是在對比分析兩組不同的法義或現象（二二事），指出它們在理上的性質、定義或運作邏輯並不相同，不能將其混淆或視為同一種理路。
。
此句指涉心性或理體在超越對立、不分兩邊的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如之體不落兩邊，不存在主客、能所或對立的二元區分，故稱「無二」。
。
此句討論在《大乘起信論》的理法體系中，關於「理」與「事」的運作邏輯。
在此特定語境下，強調三種理事關係在某個層次上具有區分性，而非全然混同，以避免落入「混同」的偏見，維持中道之辨。
。
此句在論及真如理體與事相的關係。
在《大乘起信論》的框架中，「理」指真如體性，其本質是永恆不動、不生不滅的（靜），而現象界的生滅變化屬於「事」的範疇（動）。
此處強調理體的絕對寂靜性，以區分體與用的差異。
。
此處討論的是事理兩方的關係。
在特定的論理分析中，指出現象（事）與真理（理）在性質或層次上並不直接等同或互即，旨在區分現象界的相狀與本質界的真理，避免將兩者混淆。
。
此句旨在區分「事」與「理」或「靜」與「動」的特質。
在論述心法或現象時，強調「事」之屬性在於其變遷與運作（動），以此對比不變的體性（靜），說明現象界的特徵即是無常與變動。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於「二相」（心真如相與心生滅相）與中道「四句」（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）的對應關係，旨在說明真如與生滅在不二法門中的圓融狀態。
。
此句探討事理圓融之義。
在《大乘起信論》的語境中，強調現象（事）與本質（理）並非截然對立，而是互即互入，單一的現象即是真理的顯現，理亦不離事而存在。
。
此句闡明空性的核心理據：凡是依賴條件（緣）而生的現象，必然缺乏獨立、恆常、不依他而存在的「自性」。
這是對「緣起性空」邏輯的簡練概括，旨在破除對現象實體的執著。
。
此處討論《大乘起信論》中理與事的關係。
理指真如體性，事指現象萬法。
理即事是指真如的體性並不脫離現象，而是在現象之中顯現，強調體相不二的圓融關係。
。
本句探討理與事的關係。
在《大乘起信論》的框架中，「理」是絕對的本體，「事」是顯現的現象。
理並非獨立於事之外，而是透過隨緣（依循條件）而顯現為各種事相，因此事相的成立必須依基於理的隨緣。
。
此處指在《大乘起信論》的體系中，三事（通常指正信、正行、正覺，或體、相、用等不同層次的設定）在理體上並非截然分開，而是互攝互融、彼此對應的關係，體現了圓融不二的法義。
。
此句討論論著的編撰原則。
在闡述深奧的佛法實相時，由於實相不可盡言，故採取「約」的方法，即以精簡、概括的文字作為指引（詮），使讀者能藉此領悟並會通整體的真實義理（實）。
。
此句論述「事相即理」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，強調事與理的不可分性（理事無礙）。
所謂「四二事相」指涉論中提及的種種事相，其「即」是指事相即是理體，理體即是事相，兩者在實相上並無差異。
。
此句肯定前述譬喻或故事在法義上的正確性。
在論疏體系中，「如理」指符合正法、不違背真理；「無礙」則指邏輯自洽，無相矛盾之處，證明該譬喻能有效闡釋深奧的教理。
。
此句為論書或記注中的標序，用於區分法義論述的章節或條目順序，以便於對照與索引。
。
此處探討心靈被煩惱所染汙（染）與恢復本然清淨（淨）的對立與統一關係，是《大乘起信論》中分析心之本質與客塵交織的核心邏輯。
。
此處為論書之擬問形式，透過設定問答對話，以導出後續對《大乘起信論》義理的深入解析。
。
此句指菩薩在修行過程中，所成就的業力或功德已超出凡夫的認知與思慮範圍，屬於不可思議境界的業。
在《起信論》的體系中，這通常與菩薩的權變與大願力相關，強調其超越常情之能。
。
此句討論在論義的體系中，對象的「相」（特徵/表現）與「用」（功能/作用）兩者在名稱上皆被歸類為「義大」的範疇，強調名義與實際運用的統一性。
。
此句探討在被業力染汙的虛幻現象（幻）之中，如何尋找能涵攝、統攝一切的實相或依止處。
在《大乘起信論》的語境下，討論的是心之染汙與不染之處，以及如何從幻化的業力世界中回歸真如。
。
此處為論議體例中的轉折詞，標誌著針對前文提出的疑問或議題開始進行正式的解答。
。
此處指在論述或總結義理時，應將其概括為四句偈頌，以便於記憶與傳達。
在佛教論疏中，常將複雜的教理濃縮為四句偈，作為對前文論述的總結。
。
此句描述修行過程中，將心中各種染汙、雜染的法相，逐一透過修行轉化為清淨狀態的過程，體現了由染轉淨的次第修行。
。
本句解釋修行者如何脫離生死繫縛。
在《大乘起信論》及其相關義記脈絡中，「出纏」指破除煩惱的束縛，而「四智」是指佛法體現的四種圓滿智慧（如截斷眾流、除染、除障、除惑等），透過此智慧之成就，方能離苦得脫。
。
此處討論心識在不同狀態下的分類。
『一向染』指心意識完全被煩惱與妄想所染汙，尚未生起對清淨法或解脫的嚮往，處於完全迷染的狀態。
。
本句解釋眾生處於迷茫狀態的原因。
在《大乘起信論》的語境中，強調「無明」是產生妄想分別的根本原因，隨流有情即指被習氣與業力牽引而未能自覺的眾生。
。
此處論述心性之狀態。
在《大乘起信論》的體論框架中，心之本性超越了對立的二元對立（染與淨）。
「非染非淨」是指心之真如本質不被煩惱所染，亦非在對立面中建立的相對清淨，而是一種超越對立、不落兩邊的中道狀態。
。
本句說明真如的本質不可透過語言文字完全表達。
在《大乘起信論》的體系中，真如是絕對的實相，語言屬於對待的、相對的標記，故稱「離言」，旨在強調真如的超越性，避免將真如對象化或概念化。
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此句在討論心意識或法相的狀態，指出在特定的判準下，存在一種兼具染汙（煩惱、執著）與清淨（覺性、無染）的複合狀態，而非絕對的單一屬性。
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此處在論述《大乘起信論》的核心體系，探討「體、相、用」三要素。
文中強調「相」（體之顯現）與「用」（體之作用）這兩者的義理涵蓋範圍極廣，是理解真如與世間現行關係的關鍵。
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此句在論述心意識或法性的狀態，指出其處於被客塵、煩惱所汙染（染）的狀態，導致其無法顯現清淨本質。
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本句解析眾生之所以感受到染汙的現象，是因為其處於不同的環境（地）並具備相應的根機（機），在染汙的習氣驅使下，使法界之真理幻化為種種虛妄的現象。
這體現了起信論中關於「機」與「現」的互動關係。
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此句在論述心性或法相的特質，強調其具備「淨」的屬性，且此「淨」是導致後續結果或狀態的因緣。
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此句闡釋《大乘起信論》中「真如」的特質。
真如具有「隨緣」的功用，能隨眾生根機或因緣而顯現種種相狀，但其體性（本質）恆常不變，不因隨緣而改變。
這體現了體用不二的義理：體（真如）不變，用（隨緣）無限。
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此句為論述的過渡語，標誌著作者準備針對前文提到的四個核心句項（或四種義理）展開詳細的解析與論證。
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此處為論疏對文本結構或義理分析的判斷，明確指出所討論的內容並不屬於其分析框架中的第四個句段或義項。
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此處為論疏之結構性說明，指明目前分析或解釋的對象在文本序列中處於第三句的位置，用於釐清論述邏輯與對應關係。
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此句為論疏中針對前文論議或經文解析的否定判定，旨在釐清對特定句義的誤解，明確指出目前的討論對象或結論並不屬於所謂的「第三句」範疇。
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此句為論疏中的結構標記，用於界定前文分析的偈頌或論述內容在整段邏輯體系中所處的順序位置，旨在釐清論證的次第。
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此處討論龍樹中觀學派的「四句」破法（肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定）。
在論述最高真理或究極實相時，不能被任何一種邏輯表述所限定，因此主張「總非四句」，旨在破除一切名言執著，進入不可言說的空性境界。
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此處為論述或註記之文字處理指示，指將前述之多個義項或詞句合併為單一表述，以求義理精鍊或結構整齊。
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此處指在《大乘起信論》的義理框架下，體與用、或不同層次的真如法門之間，並非截然分立，而是相互貫通、圓融且不互相衝突的狀態。
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此句指透過對前文論理的深思熟慮，即可領悟其義理，強調理性推導與實踐思惟在理解《大乘起信論》法義中的重要性。
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此句為論書中典型的問答體結構，用以引導出下文的疑問，透過擬設問題（問）與隨後解答（答）的方式，層層推進對《大乘起信論》義理的剖析。
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本句描述眾生在迷染狀態下，受業力驅使而對虛幻現象產生執著。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是從「染著」的幻象中轉向「清淨」的真如，說明現象界的虛妄性質是由業力所牽引。
。
本句探討修行（善）與真實理體（真）之間的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過善巧的修行實踐，使其方向與性質順應於真如的實相，從而達到覺悟。
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此句在《大乘起信論》的義理框架下，指在具足正信與修行條件後，最終能達成覺悟或佛果的圓滿狀態。
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此句討論的是對待「善惡」的超越視角。
在相對的二元對立中，善與不善相互依存。
若執著於對立的善，則仍處於分別心中，未能契入不二的真如實相，因此所謂的「善」在絕對真理的層面上反而是一種遮蔽或違背。
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此處探討在運用幻術（或比喻為世間手段、權宜之法）時，如何避免陷入不善的造作，旨在區分「正幻」與「邪幻」，強調動機與目的之純淨，以避免產生負面業力。
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此為論書或記中之問答形式，標誌著針對前文所提疑問之正式解答開始。
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此句探討眾生因不善（即煩惱、妄心）而與真實本性（真如）相違離。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是即便在妄心之中，其本體依然是真如，但因不善之染汙而產生違背真理的錯覺。
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此句在討論真如與生滅的關係，探討現象界（幻）與業力（不善）的性質。
在此語境下，旨在說明現象雖屬幻化，但其產生的業力作用與不善之相在相對層面上具有一定的真實性，而非單純的空無，用以分析眾生如何處於幻化與不善的交織狀態中。
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此句在論疏語境中，通常是指修行者在面對生死輪迴或世俗法執時，生起對其虛幻、痛苦之本質的覺察，進而產生心理上的厭離心，這是轉向求道、追求解脫的必要心理轉折。
。
此句在論疏語境中，是指在分析特定的法相或理論前提後，由此推導出對該項義理的理解。
重點在於「約」字，表示限定在特定的範圍或對象上進行邏輯推演。
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此句在討論心性與客塵的關係，強調即便在修行或特定的法義境界中，所感知的「不善」亦是如幻的現象，並非真實不變的實體，旨在破除對善惡對立的執著，體現萬法唯識或如幻的空性義理。
。
本句探討無明與幻象的關係。
在《大乘起信論》的框架下，無明不僅是缺失智慧，更是一種能使真如顯現為虛幻、染汙之現象的根源。
此處強調「染幻」與「無明」在體相上的同一性，即無明之作用即表現為染汙的幻化。
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此句旨在破除對「相」或「假名」的執著。
在論議真如或心法之體用時，強調若離於正覺的體悟，凡夫所認知的體（本質）與用（功能）皆是虛妄，並非真實不遷的實體或絕對的真用。
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此句旨在說明由於無明（根本癡）在不同眾生或不同層次上的程度與性質存在差異，進而導致後續果報或心態的區別。
在《大乘起信論》的語境中，無明是導致眾生迷失真心的根源，而其「差別」則決定了迷染的深淺。
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此句在論疏中用於界定特定名相的含義，旨在說明該術語在文本中所指稱的具體定義或名稱之義理。
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此句指涉論著或教法具有揭示深層真理、闡明法理之能力，在《大乘起信論》的脈絡中，通常是指透過信心的建立與理路的分析，使修行者能徹悟一心之理。
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本句在論述中起到說明目的的作用，「詮」意為闡發、說明。
此處指透過前述的論證或比喻，旨在揭示事物最核心、不變的真實本質（真如），使修行者能從假名、妄想中契入真諦。
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此句描述心識在未覺悟前，因無明而對虛幻的現象產生執著與染著，導致心靈被幻象所遮蔽，無法見到真實本性。
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此句旨在說明「無明」的本質。
在《大乘起信論》的框架下，無明雖能起作用產生妄想與生死，但其體性本身並非實有，而是一種虛幻的狀態。
強調「本是無」是為了破除對無明的實有執著，揭示其幻象本質，以導向覺悟。
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此句探討法相的虛妄性。
指若某事物缺乏實然的根據（無故），則其表現出的功能或作用亦非真實（無真用），是用以破除對現象界實有執著的論理分析。
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此句在論述中是用於界定名相的範圍，強調後續的討論是基於該特定術語的定義與名稱義理而展開，而非指涉其實體或其他層面的意義。
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此句論述「真幻不二」之理。
在《大乘起信論》的框架下，現象界的虛幻（幻）與究竟的真如（真）並非截然對立的兩端，而是幻由真而生，幻中含真，說明現象雖然是虛幻的，但其本質依然是真如，不可將二者割裂開來。
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此句是在分析心靈或業力的種種相狀。
在論述心意識的運行或煩惱的層次時，將其區分為「細」與「麁」（粗）的不同等級，用以說明其影響力的深淺與顯著程度。
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此處指在論述或概括義理時，應將其歸納為四句（通常指偈頌形式），以便於記憶與傳達，是論書中常見的總結式撰寫要求。
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此處討論心性之特質。
在《大乘起信論》的語境中，指心之本體在排除客塵煩惱後，僅餘本然清淨的狀態，強調心性本淨的單一特質。
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本句說明如來藏（佛性）本身內在具足無量無邊的功德。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏不僅是覺悟的潛能，更是圓滿功德的本體，此處以「恆沙」比喻其功德之極多，非計數能盡。
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此處指佛菩薩圓滿的四種智慧（佛智），在《大乘起信論》及其相關義記語境中，通常指能遍知一切、隨機化導、能除眾生煩惱並導向解脫的圓滿智。
。
此處討論心意識或法性的狀態，區分清淨與染汙。
文中「二」指涉論述的第二個要點，強調該對象處於被煩惱或客塵所染的狀態，而非清淨之性。
。
本句在論述意識的染汙與執著過程。
在相對粗重的意識層面（麁中），心識會產生對名相的執取與分別計較，導致對真實義的遮蔽。
此處將意識的妄作分為執取、計名、計字等四種層次的識變。
。
此處論述心性或法性之超越狀態。
在《大乘起信論》的義理框架中，旨在說明真如或心之本體超越了對立的二元對立（染與淨），不落入任何一種極端，以顯其中道且圓融的特質。
。
此句說明真如的本質不可透過語言文字完全表述。
真如是超越名言概念的絕對真理，任何語言的描述都僅是方便指引，而非真如本身。
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此句在討論心性或現象的狀態，指出在染淨之辨中存在一種兼具染汙與清淨的複合狀態，用以分析眾生心識在轉依過程中的過渡或共存特徵。
。
此處討論的是心意識或智慧在時間序列上的連續性。
在《大乘起信論》的脈絡中，探討心之生滅與相續，說明智慧的特徵（智相）如何一個接一個地承接，形成一種連續的狀態，而非斷裂或孤立的存在。
。
此句在論述眾生心意識狀態時，指出其處於非清淨狀態，因受到煩惱或客塵的染汙，導致無法直接見到真如或產生迷妄。
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此句討論心法之共相。
在論述心王與心所的性質時，指出「智慧」等通用性質（通相）並非獨立存在，而是依附於六識（眼耳鼻舌身意）的運作過程中而顯現。
。
此句為論證之結語，強調在特定的法義推論中，其成立的基礎在於「清淨」這一特質。
在《大乘起信論》的脈絡下，清淨通常指心之本性或覺悟狀態中無染汙之相。
。
此處討論的是修行中對「覺」的體悟過程。
在《大乘起信論》的體系中，覺悟分為頓覺與漸覺。
智等名相（指智慧等相關的認知與實踐）指向的是通過修行次第，由粗至細、由淺入深地逐步消除迷染、證悟真理的過程。
。
此處討論的是將「三細」（通常指較微細的法相或分類）與「六麁」（較粗顯的法相或分類）進行對應分析的邏輯結構，旨在透過由細至粗的層次分析，闡明法相的配對關係。
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此處論述《大乘起信論》中關於「一心」二門的結構。
將阿賴耶識分為兩個面向：一是如來藏的本覺面，代表不染汙的真性（唯淨）；二是被根本無明遮蔽的不覺面，代表生死染汙的狀態（唯染）。
這揭示了心靈中同時存在著絕對的清淨與深層的迷染。
。
此句處於討論心性或法相的染淨對立與統一之脈絡中。
在《大乘起信論》及其相關義記的體系中，探討「染」與「淨」並非單純的二元對立，而是說明在特定境界或層次中，染汙與清淨是共存或互即的狀態，用以闡明真如不染而能救染，或眾生心在迷悟之間的過渡狀態。
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此句討論修行者在覺悟過程中的階段性狀態。
即便在粗重的通達（麁通）階段已產生初步的覺悟（始覺），但心中仍殘留著細微的、碎片化的無明（支末無明），尚未達到完全的圓滿覺悟。
。
此處討論的是心性或法相的四種狀態。
在《大乘起信論》及其相關義記的分析框架中，探討染淨之辨。
此句指涉一種超越了「染」（被煩惱汙染）與「淨」（透過修行而獲得的清淨）的對立狀態，指向中道或本覺的體性，不落入兩邊極端。
。
此處討論的是心靈達到最高層次的純淨狀態，指超越所有共相的束縛，不再受任何共同特質或對立面（如好壞、淨穢）的牽引，進入絕對的離相境界。
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此處討論論著中邏輯結構的推演方式。
指將不同的義理成分（如正、反、合等）相互交織、對應，最終組成四個完整的論述句式，用以嚴密證明某種法義。
。
此句涉及《大乘起信論》中關於心性與覺性的細分討論。
在分析心的層次或特質時，將複雜的現象（三細）回歸到最單一、最根本的覺悟本質（一本覺），體現了從現象還原到本體的邏輯。
。
此句出自對《大乘起信論》中關於無明性質的詳細分析。
此處討論的是無明的層次或種類，指出在粗重的無明狀態中，仍有如枝末般細微或邊緣的無明存在，體現了無明在質與量上的遞減與分層。
。
此處討論的是心意識在極其細微的執著（取）狀態下，由於其深微，導致本來不自覺知。
在《起信論》的體系中，這涉及到阿賴耶識或極細微的染汙心在未覺醒前的狀態。
。
此句探討覺悟的起點。
在《大乘起信論》體系中，指在具足六種粗重（麁）的凡夫心識或境界中，因緣成熟而生起初步的覺悟（始覺）。
這說明瞭覺悟並非脫離凡夫心而獨立存在，而是在凡夫心的基礎上轉化而來。
。
此句討論《大乘起信論》中關於心性體用的細微分析。
透過「三細」的層次，將本覺（覺悟的本質）與本不覺（迷失前的本然狀態或不覺的本質）雙方併攏考察，旨在說明真如心在迷悟之間的微妙轉化與同一性。
。
此句探討心意識在覺悟過程中的階位。
在六種粗重（麁）的煩惱層次中，描述了雖已產生「始覺」但仍處於「雙取」（即尚未完全破除能所對立，仍將主客兩分）的狀態，以及在修行末期依然殘留的細微無明（支末無明），說明覺悟並非瞬間完成，而是一個逐漸除去無明的過程。
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此句為論書或記別中的標號，用於區分論述的次第，標誌著進入下一個義項或問題的分析。
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在《大乘起信論》及其義記的語境中，「如來藏」是指眾生心中本具的佛性，是覺悟的種子，亦是指如來之法身隱藏於一切眾生之中，使眾生具備成佛的可能性。
。
此處指對前文所述之兩個法門或兩個面向進行詳細的分析與辨析，旨在釐清兩者的差異與關聯，以深化對理論體系的理解。
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此句為論著中的條目引導語，標誌著作者將採取「譬喻」的方式來闡釋前述的深奧義理，以便讀者能透過具象的類比來理解抽象的法義。
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此處為論書之標題或分項，指涉後續將對兩種特定的法義（通常在《起信論》語境中指涉如真如與迷妄，或兩種真如等對立/相即之法）進行詳細闡述。
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此處為對論中名詞的定義解釋。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「言喻」是指透過語言、比喻或說明的方式，將深奧的真理（如一心、真如）導引並闡述出來的過程。
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此句採比喻法，以金屬的本性來類比佛法中的真如或心性。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常是用來解釋「本性」與「現相」或「體」與「用」的關係，說明同一本質在不同層次或視角下具有的不同義理。
。
此處論述心性或法身在隨緣顯現時的特質。
指心靈在面對不同緣分時，能如器皿般隨緣而化，且在修習過程中達到調柔、不剛不燥的狀態，以利於正法之承載與成就。
。
此句討論修行或法相的穩定性，強調「守性」即維護本然之性，「堅住不改」則是指在實踐或體悟中達到不可動搖、不隨外境而改變的定境或真理狀態。
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此處為論書之問答體裁，標誌著接下來將進入質詢或提出疑義的環節，用以引導後續的法義解析。
。
此句為論述中的詰問，旨在透過對物質（金）之存在性的質詢，進而推導出關於名相、實相或假名之辯證，是用於引導後續法義分析的設問。
。
此為論書中典型的問答結構，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。
。
此句為論書中的否定回答，用於否認前文提出的假設、錯誤見解或對特定法義的誤解，以釐清正確的義理方向。
。
此句為論著中常見的詢問句式，用以承接前文，準備進一步闡述其理據或原因，是論理推演中的關鍵轉折。
。
此句解釋心物關係或現象生成的理路。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心之妄想分化，隨與外在條件（緣）結合，而顯現為具體的物質形態或色身（器）。
。
此處為論書之結構標記，表示進入問答形式的論述，旨在透過擬設的疑問來引導出後續的法義解析。
。
此句為論述過程中的反問或質詢，旨在透過對物質（金）之有無的討論，引導探討名相與實相的關係，或是在辯證法中用以釐清對象的屬性。
。
此處為論著或記中對前文所提疑問的正式回應起首詞。
。
此處為論議過程中的否定回答，用於破除前文之錯誤見解或對特定疑問予以否定，以導向正確的法義論證。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者思考接下來將要闡述的理由、原因或法義依據。
。
此句討論心性或法性的恆常性。
在《大乘起信論》的語境中，通常指真如本性之不變，或是在分析妄心與真心之關係時，強調本質（體）的不遷變性。
。
此句為論書中典型的對機問答結構，用於承接前文，引出進一步的義理探討或對疑義的深化追問。
。
此句探討的是中道或非二元對立的境界，針對「有」與「無」兩種極端見解進行質詢，旨在破除對立的執著，引導向不落兩邊的真如實相思考。
。
此為論書或義記中常見的對答格式，標示後文將針對前述之疑問或議題進行正式解答。
。
此處為論書中針對前文某項觀點或疑問的否定回答，用以破除誤解並導向正確的法義推導。
。
此處為論述因果或對比之比喻，說明極小之因（一金）所能引發的結果或其在整體中的比例關係，旨在透過物質的微小對比，闡明法義上的深遠影響或對比。
。
此句為論證之結論，指涉前文所述之法義或理路在邏輯上具有一致性，不存在衝突或矛盾，故成立其論點。
。
此處為論書中典型的問答結構，透過連續的提問來層層推演義理，引導讀者進入更深層的法義探討。
。
此句探討的是中道義理，旨在破除對立的兩種極端見解：「有」（常見）與「無」（斷見）。
在《大乘起信論》的語境中，這通常用於分析真如或心心的性質，說明其超越了世俗認知中的存在與不存在之對立，達到中道之實相。
。
此處為論書之問答體例，標誌著對前文所提問題之正式解答開始。
。
此句為論述過程中的否定回答，用於反駁前述之錯誤見解或質詢，以釐清正確的法義邏輯。
。
此句以金之性質為喻，旨在說明心性（如來藏或真如）本自具足功德，即便在被客塵煩惱遮蔽時，其純淨與珍貴的本質依然存在，不因外在汙染而損毀。
。
此句探討真如（或佛性）在顯現為現象界時的特質。
雖隨眾緣而呈現種種相狀（隨緣），但其自性清淨、不增不減的本質始終不變（不改），體現了「體用不二」的義理。
。
此句指出前述之修法或理路，即是將內在佛性或菩提功德顯現於外的實踐路徑（顯德門）。
在《大乘起信論》的框架中，通常對比「顯德」與「隱德」，強調從信、願、行中將本覺的功德具體化、顯現化。
。
此句為論述中的轉折語，表示在前一問題或論點之後，對象再次提出疑問，用以引導出後續的法義解析與辯證。
。
此句在論述中旨在探討「器」的實相。
透過對「有」的質詢，引導修行者思考現象（器）是否具備獨立、永恆的自性，是用於破除對物質形式之執著的思維方式。
。
此處為論書或義記中的形式銜接詞，標誌著針對前文提出的疑問或議題開始給予正式的解答。
。
此句為論述過程中的否定回答，用於駁斥前文之假設或錯誤見解，以釐清正確的法義方向。
。
此句在論述心性與器質的關係。
在《起信論》的義理框架中，常用「金」比喻不變的真如心性，「器」比喻顯現的現象或心體之用。
此處強調主體（金）與形式（器）在實質上是同一的，說明真如與其顯現之間不二的關係。
。
此處為論書之結構性銜接詞，表示在前一個問題或論點之後，進一步提出新的疑問，以推進論證過程。
。
此句為論理上的詰問，探討「器」（承載物/容器）在體用或實相層面是否具有實體，旨在透過否定實有來導向空性或依他起的分析。
。
此處為論書之問答體裁，標誌著針對前文所提之疑問開始進行正式的解答。
。
此句為論議過程中的否定回答，用於駁斥前述之錯誤見解或對特定疑問予以否認，以釐清法義。
。
此句在論義中討論法相或功能的成立條件。
強調某種狀態或性質的顯現，必須依賴於相應的「器」（即承載的基礎、根機或形式）才能成立，體現了依他起或條件成就的義理。
。
此句為論議過程中的承接詞，表示對前述議題的進一步追問或提出新的疑問，以導出後續的法義解析。
。
此處為論述中的詰問，探討對象在「有」與「無」兩種極端對立觀念之間的狀態，旨在透過否定單一的定見，導向中道或非有非無的深層義理，符合《起信論》中對真如與妄心關係的辯證分析。
。
此處為論書之問答體裁，標記答疑問之起始。
。
此句為論著中的否定回答，用於否定前文提出的某種假說、疑義或錯誤見解，以確立正確的法義方向。
。
此句在論述中通常用於比喻，將某種法義或心識狀態比作「器」以說明其承載或限定的特性，強調因果關係（由是）與其性質（一器）。
。
此句為論證之結語，說明前述之法義或修行次第在邏輯與實踐上是一致的，不存在矛盾或衝突，從而證明其成立。
。
此處為論著中的接續問答結構，用以引出下文對特定法義的進一步質詢或深化探討，是論書推演邏輯的常見轉折語。
。
此句探討中道義理，旨在破除對立的極端觀念。
在《大乘起信論》的語境中，討論真如或心性時，若落入「有」則成實有執，落入「無」則成斷滅見，故以此詰問以導向超越有無對立的實相。
。
此處為論書之問答體裁，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。
。
此句為論著中常見的否定回應，用於否定前文提出的某種錯誤見解或假設，以導出正確的法義分析。
。
此句以「金器」為喻，旨在說明體用不二的道理。
器（相）雖有形狀差異，但其本質（體）始終是金。
在論義中，此類比通常用於解釋真如（體）與現象（用）的關係：雖顯現為萬象，但本質不離真如。
。
本句在論述心性與顯現的關係。
在《大乘起信論》的語境中，指修行者透過對立面的反思或從現象回溯本質，反而能顯現出內在的佛德與真如功德，強調圓融不二的轉化過程。
。
此處為論述結構中的轉折，表示在先前的對答或分析之後，提出進一步的疑問以深化討論。
。
此句通常出現在論述「假名」或「實相」的辯論過程中，透過詢問物質（如金）是否存在，來引導對象思考現象與本質的關係，旨在破除對物質實體的執著，導向空性或真如的體悟。
。
此處為論述結構中的轉折，標誌著針對前文所提出的疑問或質詢開始給予正式的解答。
。
此句為論述中的否定回答，用於否定前文提出的某種假設或錯誤見解，以導出正確的法義方向。
。
此句在論述心與物質世界（器世）的關係。
指因緣聚集而形成足以容納眾生生存的物質空間（器），說明物質世界的形成是由於特定的因緣所致。
。
此句為論書中典型的承接語，用於引出對前文所述現象或結論的法義解釋與因果分析。
。
此句在《大乘起信論》的語境中，論述真如之本性或心性之恆常。
強調在真如本體（自性）的層面，其清淨、不染的本質不隨外在現象或妄心的變遷而改變，是修行回歸本心的依據。
。
本句說明在特定的修行或法義條件下，心意識或法性方能隨順外在因緣而運作，強調「隨緣」是達成特定結果的必要前提。
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此句為論書中常見的承接語，表示對前文討論內容的進一步追問或提出新疑點，以引導後續的法義解析。
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此句為論著中採用的詰問法（問答式論證），旨在透過對物質（金）存在性的質詢，進而推導出關於實相、假名或心法構造的深層討論，是典型的論理分析起手式。
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此為論述結構中的轉折詞，標誌著針對前文所提之疑問或議題，正式進入解答階段。
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此句為對前文某項假設或見解的否定回答，在論議體系中用於破除誤區，以釐清正確的法義方向。
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此句探討心性之不變性。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如本性之恆常不變，即便在迷染或覺悟的不同狀態下，其本質（體）依然不增不減、不垢不淨，這是修行能回歸覺悟的基礎。
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此句為論書中典型的承接語，用於在提出某項論點或現象後，準備詳細闡述其背後的理路、因果或依據。
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此句在論議心識或物質組成時，說明由於形成了特定的構造（器）而導致其具有特定的功能或性質，強調「形質」對「作用」的決定性影響。
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此句討論心真如性與妄心之關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調真如本性之不變性，即便在生起妄心或處於染汙狀態時，其本質（真如）依然恆常不變，不因客塵之變而更易。
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此句為論書中典型的問答式結構，用以引出下文的新議題或對前文之質疑，透過「問」與「答」的邏輯推進，層層剖析法義。
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此句為對立觀點的詰問，探討對象在「有」與「無」兩種極端或矛盾狀態下的存在情況。
在《大乘起信論》的邏輯框架中，這類詢問通常用於打破對立的二見，以導向中道或不二的義理。
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此處為論書中典型的問答體式，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。
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此句為對前文某項假設或見解的否定，旨在透過否定錯誤觀點，進而導出正確的法義論述，是論書中常見的辨析手法。
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此處為論述中的比喻推論。
在《起信論》及其義記的脈絡中，常用金色的比喻來對比真偽或說明法性的純淨與恆常。
此句是用於得出結論的總結語，確認前述特徵所指向的本質即為「金」。
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此句為論書中常見的過渡語，表示在對前一問題的解答後，進一步提出新的疑問，用以推進義理的推演與深化。
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此句探討中道觀，旨在破除「有」與「無」兩種極端對立的見解（邊見）。
在論述心性或法性時，旨在說明真理超越了物質性的存在與虛無的不存在，以否定兩極來顯現中道的實相。
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此處為論書或義記中的對答結構，標誌著針對前文所提之疑問或擬問開始進行正式的解答。
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此句為論辯體裁中的否定回答，用於否定前文提出的某種假設或錯誤見解，以釐清正確的法義方向。
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此句為承接前文之論述，說明某種現象或結果是由於「金」這一特定屬性或象徵所導致。
在論疏語境中，通常是以金之純淨、不變或價值來類比法義的恆常或真純。
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此句為論述中的承接詞，表示在先前的問答之後，對象針對相關議題再次提出疑問，以導出後續的法義解析。
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此句是在探討「器」之實相。
在論述心性或法界時，常以器皿比喻承載法之處，此處旨在透過詰問，導向破除對物質或相狀之執著，分析其是否具有獨立且恆常的自性實體。
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此處為論書中問答體式的銜接詞，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。
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此句為對前文某種觀點或疑問的否定回答，在論疏體系中常用於破除誤解或對立之見，以導向正確的法義解釋。
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此句在論議中通常討論法相或心識的承載與顯現。
強調某種狀態或功能的成立，必須依賴於相應的「器」（承載之基或構造）才能達成，體現了依他起或依緣而成的理路。
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此句為論書中常見的承接語，用於引出對前文所述現象、結論或法義的深層原因分析與論證。
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此處為論理推導之句，說明某種特質或現象的成立，是基於其本質（金）的屬性而然。
在《大乘起信論》及其注記的脈絡中，常以物質比喻以說明真如與幻化的關係，此句強調本質決定性的因果邏輯。
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此句通常出現在論述「因緣」或「造作」的譬喻中，說明當所有必要條件（因緣）具足時，目標對象（器）才得以正式形成。
在《大乘起信論》的義記語境下，常以器物之成比喻心性之覺或法體的圓滿，強調次第與條件的完備。
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此處為論疏體例中的問答結構，標記後續將進入由弟子或學生提出的疑問，以便論主隨後進行法義解答。
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此句為論述中之詰問，旨在探討「器」之實相。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡下，此類詰問通常是用於分析名相與實體的關係，透過否定或分析其獨立存在性，以導向對空性或緣起之理解。
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此處為論書或義記中的承接詞，表示針對前文提出的疑問或議題，即將展開正式的解答。
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此句為論議過程中的否定回答，用於修正前文的假設或錯誤推論，以導向正確的法義解釋。
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此句運用譬喻說明體用不二的道理。
以金器為喻，器（相/用）與金（體/性）雖在名稱或形式上有所區分，但其實質完全相同，旨在闡明心真如體與其顯現之用並非截然分開，而是體用一如。
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此句為論書中常見的承接語，用於引出對前文所述現象、結論或法義之因果論證與詳細分析。
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此句以物質比喻法義。
器（容器）比喻能承載真理的條件或形式，金（金子）比喻內在的真理或佛性。
強調真理的顯現依賴於適當的承載形式，或說明形式與本質之間相即的關係，符合《起信論》中關於真如與生滅、事與理相融的論述邏輯。
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此處以「器」作為譬喻，說明在修行或法義的建構過程中，必須具備完整的條件與次第，才能使法器（或指心靈的承載能力）正式成就。
強調的是因緣具足後的結果產生。
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此處為論疏之註記，說明在分析心法或真如體相時，若非從遮止、否定（遮遣）的角度切入，反向從正面肯定、顯發的角度來論述，即屬於「顯德門」的義理體系。
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此句為論疏中常見的結語，指示讀者在理解後續相似的義理或推論時，可參照前文已詳細說明之邏輯與範例，無需重複贅述。
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此句為論書之標題或分段標記，指接下來將進入對佛法義理的詳細說明部分。
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此處為論書中常見的擬問結構，透過設定問答對話，以引導出後續的法義論述與分析。
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此句為論題之質詢，探討如來藏（佛性）的本質是「恆常不變」還是「因緣生起」的產物。
在《大乘起信論》及其義記語境中，旨在辨析如來藏作為覺悟的本體，是否具有生滅性質或屬於後天獲得之法。
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此處為論書或記註之對答格式，標誌著針對前文所提出的疑問或質詢開始進行正式的解答。
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此句為論著中的否定答詞，用於反駁前述之錯誤見解或對特定疑問之否定回答，旨在釐清義理界限。
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本句解釋真如之性在凡夫心中不顯現的原因。
在《大乘起信論》體系中，真如雖恆常存在，但因眾生被客塵煩惱（染）所遮蔽，且陷入生死輪迴的習氣中，導致本具的清淨佛性無法顯露。
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此處為論疏體例中的問答形式，標誌著接下來將進入對特定義理的質詢或疑義提出，以透過「問答」推進論證過程。
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此句接續前文論述，探討在特定修行層次或法義狀態下，煩惱或業相不再生起之狀態。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及心真如與生滅心的關係，強調一旦契入真如或斷除習氣，不再產生對立或染汙的生滅相。
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此句為論議中的反問或質詢，旨在探討某種法相、煩惱或妄想在修行過程中是否應該被滅除，是用於導出後續論證的邏輯設問。
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此為論書或義記中常見的問答體裁，標誌著由提問轉入正式的法義解答階段。
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此句為論著中的否定回應，用於駁斥前述之錯誤觀點或對特定疑義予以否定，以導向正確的法義分析。
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此句說明眾生之所以陷入生死輪迴，是因為心隨順（隨染）客塵或煩惱的染汙，失去了清淨自性，從而產生執著，導致業力牽引，在六道中流轉。
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此處為論書中典型的「問答形式」，透過擬設對話來引導義理的推演與闡釋，旨在透過質詢來破除疑惑並深化對《大乘起信論》義理的理解。
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此句在《大乘起信論》的脈絡中，通常是在探討心性或現象的生滅狀態，透過反問形式來分析事物是否處於生與滅的對立或交替過程中，旨在破除對恆常或斷滅的偏見，導向中道之見。
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此處為論書或義記中的問答體結構，標誌著針對前文所提出的疑問正式開始進行解答。
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此句為論述過程中的否定回答，用於釐清概念、破除誤解，以確立正確的法義方向。
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此句論述「藏性」（隱藏的本性）之特質。
在《大乘起信論》的體系中，指真如本性雖隱藏於妄心之中，但其體性不分二著，亦即真妄在體上不二，旨在說明真如與迷妄在究極體性上的統一性。
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此處為論書中典型的「問答式」結構，用以引出後續的疑義與對論，旨在透過質詢與解答來深化對法義的論證。
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此句在論述真如或佛性的特質，探討其是否超越了世俗認知的「生」與「滅」兩種對立狀態，旨在揭示超越二元對立的絕對真理（中道）之境。
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此為論疏中典型的問答體結構，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。
。
此句為論議過程中的否定回答，用於反駁前文之假設或錯誤見解，以釐清正確的法義方向。
。
此句論述真如（或佛性）之特質。
在《大乘起信論》體系中，「藏」指能攝受、含藏一切法之體。
此處說明由於這種能含藏萬法之性質本身具足圓滿的功德，故能為一切眾生覺悟之依據。
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此處為論書之結構標記，表示進入質詢或擬問環節，旨在透過問答形式（問答體）來深化對《大乘起信論》義理的剖析與闡釋。
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此處為論疏中的問答形式，旨在釐清「生死」一詞在論著中的具體指涉對象，探討其究竟是指生理上的生滅，還是指輪迴轉世的整體狀態。
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此句為論議過程中的否定回答，用於否定前文之假設或錯誤見解，以導出正確的法義推論。
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本句強調萬法之本源即是真如。
在《大乘起信論》的體系中，真如是絕對的真理與本質，一切現象的生起與轉化皆由真如而來，體現了「真如」作為一切法之根源的義理。
。
此句為論議中的詰問，探討在特定的修行階段或法義分析中，某種狀態、煩惱或相狀是否應該被滅除，旨在透過反問來推導後續的論證過程。
。
此處為論疏體例中的承接詞，表示針對前文提出的疑問或議題開始進行正式的解答。
。
此處為論述過程中的否定回答，用於否定前文提出的某種觀點或假設，以導出正確的法義解釋。
。
此句強調萬法或心性之本源皆由真如而來。
在《大乘起信論》的體系中，真如是絕對的本體，一切現象（生滅）皆是真如之顯現，此處旨在揭示現象與本體的同一性。
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本句說明由於前述的無明、煩惱或業力等因緣，導致眾生陷入生死輪迴的結果。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是因心之染著而導致果報上的生死流轉。
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本句旨在說明生死輪迴的基礎。
在如來藏法門中，如來藏是恆常不變的覺性，而生死現象雖是虛妄，但若無此如來藏作為依止（基底），則無從生起生死之相。
這體現了「真如」與「迷染」的關係：生死雖依於如來藏而起，但其本質仍不離如來藏。
。
此句在《大乘起信論》語境中，通常是指向真如本性或佛性之不生不滅的特質。
基於前文對真如體性的論述，得出其恆常不變、不隨因緣而毀損的結論。
。
此處為論書之結構標誌，表示進入質詢環節，以問答形式推進義理的辨析與推演。
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此句為詰問句，探討法性在生滅現象中的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，旨在辨析真如與生滅二門的關係，質詢某種狀態是否仍處於生滅的輪迴或變易之中。
。
此為論書或義記中常見的問答體結構，標誌著針對前文所提問題的正式解答開始。
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此句為論義辯析中的否定回答，用於否定前文提出的某種假設、見解或錯誤推論，以導向正確的法義解釋。
。
此處討論生死與涅槃（或真如與迷妄）的關係。
強調生死現象並非獨立於真如之外，而是真如以緣起方式顯現，因此在體上不二，旨在破除對生死與解脫的二元對立執著。
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此處為論書之擬問形式，旨在透過問答對話來深化對法義的剖析與論證。
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此句為反問句，旨在探討法性是否超越生滅。
在《大乘起信論》的語境中，通常用於區分「真如」的不生不滅與「妄心」或「現象」的生滅特徵，透過質詢來導向對不生不滅真性的體認。
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此為論書或義記中的結構性標記，表示針對前文所提之疑問或議題，在此開始給予正式的解答。
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此句為論議過程中的否定回答，用於反駁前文之假設或錯誤見解，以釐清正義。
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本句闡述眾生陷入生死輪迴的根源在於其虛妄心。
在《大乘起信論》的體系中，由於無明導致對真如本性的迷失，將虛妄分別視為真實，進而造業受報，陷於生死的循環之中。
。
此句闡述萬法之本源。
在《大乘起信論》的體系中，一切現象（生滅）雖在形式上與真如相異，但其本質仍是依於真如而成立，說明瞭真如作為一切法之體之依止作用。
。
此句探討真如（真實）與妄心（虛妄）之間的關係。
在《大乘起信論》的框架中，真如與妄心雖在本質上截然不同，但在實際的生起與運作中，卻呈現出互為依存、相輔相成的狀態，即真如中現妄，妄中含真。
。
此句闡述真如（絕對真理/本體）之不變特性。
在《大乘起信論》的框架下，真如是超越生滅、不隨因緣而產生的絕對寂滅狀態，強調其本自具足且恆常不變，不受時間與空間的生滅影響。
。
此句解析眾生陷入輪迴或產生妄想的根源。
在《大乘起信論》的體系中，「染」指對境的執著與汙染。
由於心隨順於客塵境的染汙，導致本覺被遮蔽，從而產生迷染之相。
。
本句於《大乘起信論》語境下，探討真如與生死的關係。
指生死雖在現象上不斷輪轉，但其本質（真如）永不毀滅，或指生死之相在真如之中本無生滅之別，旨在破除對生死之實有執著，導向不生不滅的本覺。
。
此句在論述名相與實相的關係。
在《大乘起信論》的體系中，討論某種法是否成立，需考察其是否依於「真如」或「真實」的本性。
此處強調事物的成立必須基於真實的本質，而非虛妄的假象。
。
此句指修行者雖身處生死輪迴之相，但因覺悟真如，不再造作新的業力，從而斷除輪迴之根源，達到不生之境界。
。
此句在《大乘起信論》義記的脈絡中，強調「因」與「真如」的同一性。
指修行之因（如信、願）並非外在於真如之外，而是真如自性的顯現，故稱「由即真」，說明因果不二，真妄一源。
。
此句闡述真如（絕對真理/本體）之永恆不變特性。
在《大乘起信論》的體系中，真如是超越生滅、不隨因緣而改變的絕對實相，即便在迷染與覺悟的轉化中，其本體依然恆常不變。
。
本句在《大乘起信論》的脈絡下，論述心之本性（真如）的恆常不變。
即便在迷染的狀態中，其覺悟的本質（本性）依然不被遮蔽或改變，這是能從迷悟轉向覺悟的依據。
。
此句在《大乘起信論》語境中，探討真如與眾生心之關係。
說明萬法之本源真如，如何透過無明與因緣而生起種種現象或心意識之顯現。
。
本句論述「真如」在現象界中如何顯現為「滅」。
真如本身是不生不滅的，但眾生因隨順外在因緣而陷入生死輪迴，在迷妄的狀態下，真如的本質被遮蔽，導致在經驗層面上呈現出「滅」的相狀。
此處的「滅」並非指實體的消失，而是指真如自性的功能被遮蔽而不能顯現。
。
此句論述真如或佛法之顯現機制。
在《大乘起信論》語境中，真如之體雖恆常，但其相之顯現需依對待的緣分（條件）。
若緣分不足或不對，則不現前。
此處強調「緣」對「現」的決定性作用。
。
此處論述真如的「不真空」或「非單純寂滅」之義。
在《大乘起信論》的體系中，真如非僅是絕對的靜止，而是具有能生萬法的功用。
此句旨在說明真如與生滅之間不二的關係，即真如之中包含生滅，生滅之中亦不離真如，以此打破對真如之單一執著。
。
本句在論述因果或法相時，說明某種狀態或法因其具備「違順」（即不相應、對立或阻礙）的性質，導致其無法達成特定結果或產生特定作用。
在《大乘起信論》的邏輯框架中，常用於分析煩惱與菩提、或名實之間的對立關係。
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此句為引經之轉接語，旨在導入後續引用之佛經文字，以證明論述之權威性。
。
本句為定義項的開端。
在《大乘起信論》及其相關義記的語境中，「如來藏」是指眾生心中含藏的如來智慧與佛性，是成佛的潛能與本體，強調即便在凡夫中亦具備覺悟之種子。
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此處描述眾生在輪迴中感官與心靈對苦樂兩種經驗的承受狀態，屬於對世俗情狀的描述，指受報之相。
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本句在論述因果關係或心法運作時，強調果相或特定狀態與其對應的因緣是同步存在或相隨而生的，體現了因果不離的邏輯關係。
。
此句在論述心識或法相的生滅狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，討論的是現象界（事相）的生起與滅盡，用以對比真如的不生不滅，說明迷染與覺悟在現象層面的對立與轉化。
。
此句為論述中的過渡詞，表示在既有論據或解釋之外，進一步引用或補充另一種說法。
。
此句依據《大乘起信論》之空有不二義理，旨在破除對現象世界「實有生滅」的執著。
在真如實相中，一切法雖有現象上的生起（假名），但其體性本空，並無真實的生起與毀滅，以此體現中道義理，即不落入斷滅空，亦不執著於實有。
。
此句為論著中作者準備對「剎那」這一時間極微單位進行定義或解釋的導引句。
在論書體系中，明確時間的微細度對於分析心法生滅、因果相續至關重要。
。
此句為論著中的過渡語，用於引出另一段論述、引用或補充說明。
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此句描述真如或佛性的本質狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如離於有為法之生滅變遷，具有恆常不變的絕對特質，非因緣所造，故超越了生與滅的對立。
。
本句在論述中用以界定或確認前文所提及的法相或理路屬於「無常」的範疇。
在《大乘起信論》及其相關義記的脈絡中，分析現象界的生滅與不穩定性，以導向對真如不變之性的體認。
。
此句為論著中的承接語，指示讀者或學習者應根據前文所建立的論證邏輯與義理框架進行推演思考。
。
此句旨在說明真如（真性）的絕對超越性。
在《大乘起信論》的框架下，真如不處於時間的生滅更替之中，超越了對立的生與滅，以此破除對現象界變遷的執著，揭示不變的實相。
。
此句為論議中的承接詞，用於引出後文對前述結論或現象的因果分析與理據說明。
。
此句說明真如或法性之特質。
在《大乘起信論》的體系中，真如本性絕對，不被意識的分別（對立、區分）所染汙，因此能超越一切虛妄的相狀，回歸純然的本體。
。
此處為論書之推論過程，旨在辨析兩個概念或狀態之差異，並以此差異作為論證其後續結果的理由（故）。
。
此句為論書或義記之章節序數標記，用於區分論述的次第，在《大乘起信論義記別記》中起承接前文、開啟後續論義之作用。
。
此句為論書的章節導引，指出在討論「四種誹謗」的章節中，將對其中一種名為「增益謗」的誹謗形式進行說明。
在論述體系中，這通常涉及對法義的誤解或過度添加而導致的誹謗。
。
此句為論述之開端，旨在確立討論的對象為「一切諸法」，即涵蓋所有有為法與無為法、現象與實相的總稱，為後續分析心法、佛性等核心義理鋪墊範圍。
。
此句闡述萬法生成的基礎機理，即任何現象的產生皆非單一原因或偶然，而是由「因」（直接原因）與「緣」（間接助力條件）共同作用而生。
在《大乘起信論》的語境中，這通常用於分析染著與清淨的生起過程。
。
此句旨在說明法相的非造作性。
在論述心性或真如之體時，強調其自然如如，並非由外在的造物主或主觀的造作心所營造，旨在破除對「創造者」或「主宰者」的執著，體現法爾自然之義。
。
此句強調在修行或心法運作過程中，應保持「無住」之狀態。
即在處理事務或起心運作之時，不讓心被相所縛，不對過程或結果產生執著，以符合大乘起信論中關於不染著、無執心的修行宗旨。
。
此句闡明萬法之所以為「空」或為「幻」的根本原因。
在論述中，指涉現象世界的一切事物皆由因緣和合而成，缺乏獨立、恆常、不依他而存在的實體（自性），故而不能將其視為真實存在。
。
此句強調真如或究極真理超越了對立、區分與邏輯推論的意識運作（分別心），說明覺悟的境界不可透過概念化的思維來掌握，必須透過直覺或實證而得。
。
此句總結前文對萬法本性的分析。
在《大乘起信論》的語境中，強調萬法雖在現象上呈現差異，但在體性上皆由不染之真如（一心）而生，其本質具有空寂與圓融的特性。
。
此句強調在修行或體悟法義時，應避免產生對對象的執著心。
在《大乘起信論》的語境中，旨在指引修行者在面對真如或假名等概念時，應保持不染、不著的空性智慧，以免落入實有見或法執。
。
此處在論述修行位階或心性差異，將眾生分為「凡夫」（未入道者）與「二乘」（指聲聞與緣覺），用以對比大乘菩薩之不同。
。
此句討論萬法生起的時機與條件。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及真如與迷妄的關係，探討現象界（諸法）如何由不染之本性而生起。
。
此句探討修行者在認知上的偏差。
在《大乘起信論》的脈絡中，指對現象或法相產生錯誤的認知，將本來空寂或幻化的現象，錯誤地執著為實有之實體。
。
此句強調現象界的產生與運作完全依賴於因緣（條件）的聚合，並非由實體或絕對的自性所決定，旨在破除對實體永恆性的執著，導向對緣起性的理解。
。
此句探討真如或本覺的體性。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之本性超越了世俗所認知的「有」與「無」的對立，不屬於任何物質性的存在或現象的生滅，即是以「離有」來描述其絕對的超越性。
。
此句處於《大乘起信論》之義記脈絡，旨在說明修行至高境界需超越對所有現象（有法）的能所有執著。
所謂「離有法」，是指不再將任何事物視為實有的對象而加以執著，達到心法與境法雙亡的空靈狀態。
。
本句討論在對待「有」與「無」的觀念時，若僅停留在語言文字的表象而產生執著，未能體悟實相，即為「執言」。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調應超越對立的言詮，以契入真如實相。
。
此句為論證過程中的結論，指出前述之某種見解或推論在邏輯與法義上無法成立，不符合佛教的理法體系。
。
此處討論的是對法義或聖者的毀謗類型。
在論述名相時，將特定的毀謗行為定義為「增益謗」，通常指在毀謗中加入誇飾或不實的增添，以加重對象的名譽損害。
。
此句指出在特定的法義討論或教法傳播過程中，已經存在某些既定且普遍的毀謗或誤解，用以提示在論述時需面對或化解這些既有的爭議。
。
此句為論議中的否定判定，指出前述之推論、觀點或對立狀態在法理上不成立，不符合理路。
。
此句為論述中的否定轉折，用以否定前文所述之觀點或推論，旨在進一步釐清正確的義理方向。
。
本句指涉一切現象皆由條件（因緣）聚合而生，強調法之依賴性與非獨立性，是在論述起信論中關於心法與事法之生起機理。
。
此句在論述心性或佛性之有無時，強調其體性之真實存在，通常用於後續論證其雖有體性但如何顯現或被遮蔽的辯證過程。
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此句強調緣起法（條件與結果的相互依存關係）在當下現象中的具體呈現。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是指在真如與生滅的互動中，如何透過緣起而顯現出世間萬象。
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此句在論述心性或真如之屬性時，旨在破除對立的極端見。
一方面防止落入「有」的實體執著，另一方面防止落入「無」的斷滅空亡，強調真如之實相超越了有無的二元對立，不可簡單以「無」來定義。
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此句探討心性之有無。
在《大乘起信論》的體論框架中，討論真如之體雖空（無），但其用能生萬法（非無）。
此處強調在「非無法」的層面，即是在肯定法性存在且能顯現的維度上進行考察，以避免落入斷滅空或絕對的虛無主義。
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此處討論的是對「無」的執著。
在佛教中，若將「無」視為一種實體或絕對的狀態而產生執著，則陷入「常見」或「斷見」的邊見，未能契入中道。
此句旨在警示不可對否定性的言說產生錯誤的定見。
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此句為論述中的結語，用於否定前述之假設或對方的論點，指出其在邏輯或法義上無法成立，不符合正理。
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此句描述修行者或教法在傳播過程中，因外界誤解或不認同而導致名聲受損，進而引起毀謗的現象。
在論疏語境中，常討論如何面對外在的毀譽而保持心境不動。
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此處討論對「有」與「無」的二元對立執著。
在《大乘起信論》的體系中，若落入單方面的實有見或虛無見，皆不能契入中道，此即為對法義認知的偏差或過失。
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此句論述中道義理，旨在破除對立的極端見解（邊見）。
在《大乘起信論》的語境下，指涉真如之性質：雖有體性（不滅）但無相狀（空），或指現象與本質的相即。
透過「亦有亦無」的辯證，揭示真理並非單純的「有」或「無」，而是超越兩邊的圓融狀態。
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此句為論書或記別中的過渡性敘述，標誌著對前文所提問題或疑問的即時解答，旨在維持論證的邏輯連貫性。
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此處論述因緣的本質。
在論記的分析框架中，強調「因緣」雖在現象上表現為條件的組合，但從體性上論，它仍屬於「法」（dharmas）的範疇，旨在破除對因緣作為獨立實體的執著，將其歸入對萬法性質的統一觀察中。
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此句在論述心性或法性之關係時，強調兩種或多種狀態在根本屬性上是一致的，不存在矛盾或抵觸，體現了大乘起信論中關於真如與妄心、或不同法門在體性上的不二性。
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此句在論疏語境中，通常用於判定兩項法義、教理或修行狀態之間是否存在矛盾。
指其義理一致，能相互兼容而不產生衝突。
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此處指涉萬法生起之依據，即由條件（緣）與主因（因）共同促成現象的法則。
在《大乘起信論》的體系中，此法用以解釋眾生如何由無明而起，並在因緣中演化出種種現象。
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此句討論在邏輯或法相上的矛盾性。
在論議「有」與「無」的辯證時，指出若同一對象同時具備「有」與「無」兩種性質，則在理會上屬於性質相違（矛盾），旨在分析真如或現象在有無之上的非對立關係。
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此句在論證心法或真如之本性時，旨在破除將其視為由條件（因緣）所生之執著。
強調其超越了有為法中「因果相續」的運作邏輯，以顯其非造作、非依他而成的自性特質。
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此句在論議中用於否定某種現象或結果是由於特定的條件（因緣）所生，旨在區分「因緣所生」與「非因緣所生」的法性差異，通常用於破除對特定因果關係的執著或誤解。
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此處在論議正義與謬誤之辨析。
文中將「相違」（指與正理、事實不符或相抵觸）定義為「謗」（誹謗或錯誤的指責），強調若對法義的理解與真實相違背，其結果即等同於對正法的誹謗。
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此句旨在破除對法性（實相）的錯誤認知。
在論述真如或法性時，若陷入「亦有亦無」的兩邊執著或矛盾混同，未能契入中道，則被視為違背正法。
此處強調的是破除對立的二見，以導向不落兩邊的正確見解。
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此句旨在指出某種見解或論述與佛法揭示的真實理則（實相）不相符。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是對真如與妄心的正確辨析，若偏離此理，即稱為「不稱實見」。
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此處論述中道義理，旨在破除「有」與「無」兩種極端的執著。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如之性超越了世俗的有無對立，唯有體認到「非有非無」的狀態，方能契合實相之理。
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此句為論書中對話體之轉接語，標誌著對前文疑問或議題的即時回應。
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此句為論著中的轉接語，旨在啟動對特定法理、邏輯或教義的推演與分析，確立接下來將進入理路分析的階段。
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此句探討真如或心性如何由絕對狀態轉化為現象狀態。
在《大乘起信論》的框架下，真如雖本性不變，但透過因緣（如無明、習氣或願力）的觸發，使其在現象界中顯現出種種相狀，此為「顯」的機制。
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此句旨在破除對立的二元執著。
在《大乘起信論》的語境中，是用以描述真如或究極實相的特質，超越了「有」與「無」的對立概念，避免落入常見的常見（恆有）或斷見（虛無）之偏端，體現中道義理。
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本句在討論心性或真如的特質，強調其超越於世俗有為法的因緣生滅之理，不依賴任何條件而自性成立。
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此句在論疏語境中，是用於評判某種見解、推論或解釋是否與佛法正理相契合。
指該論點缺乏理據或違背了正法義理。
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此處指佛菩薩或大覺者在證悟真如後，能自在運用、遊戲於萬法之中，而不再被萬法所束縛，體現其自在神通與不染著的境界。
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此句指涉在論議法義時，若不依正法而以輕率、不實或刻意刁難的方式進行議論，導致對法或對人的誹謗，在論書體系中被定義為「戲論謗」。
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此句指出論著在闡述法義時，並非混淆一概，而是透過「分別」（分析、區分）來釐清不同層次的義理，以便使讀者能精確掌握教法之差異與次第。
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此處討論心意識與情感的連結。
在佛教心理分析中，「取」是指對好法的執著（貪），「捨」是指對不好法的排斥（嗔）。
「相應」指心與此類情感同時生起並相互影響。
在此論述語境中，旨在分析心意識如何被取捨之對立情感所牽引。
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本句旨在指出眾生對法義的執著或錯誤認知，並非基於真實的智慧（般若），而是出於情感的牽著與主觀的虛妄計量（情計）。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調應破除由無明與情識所驅使的分別心，以契入真如實相。
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此句在論疏語境中用於否定某種觀點或推論，指出其與佛法揭示的真實理則（實理）相悖，缺乏法義上的成立基礎。
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此句描述進入極高層次的禪定或體悟真如之境，需超越意識的能動性（離意）並消除所有對象的顯現與執著（絕相），以達至無相、無分別的絕對狀態。
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此處指在修行與義理上，不落兩邊極端（如斷見與常見，或單純的機能與體性），而是在對立的兩端之間取得圓融、平衡的正確路徑，是達成覺悟的關鍵法門。
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此句為論著中的過渡語，用於引經據典以證明前文所述之論點，顯示論證之嚴謹性。
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此處指一切現象皆由條件（緣）與主因（因）聚合而生，強調現象的依他起性，不具恆常單一之自性。
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本句旨在說明中道義理，要求修行者超越對立的二元對立觀念。
在《大乘起信論》的語境中，這是指不落入實有見（恆常有）與斷滅見（絕對無）的兩端，以契入真如實相。