大藏經白話翻譯計畫

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本句描述修行者進入特定境界的起點。
在懺悔與修行的語境中，「遊行」指菩薩在法界中自在運作、度化眾生或體悟真理的過程；「依法界」則強調其行持必須契合法性的本然狀態，而非基於妄想或執著。
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本句強調修行者在日常生活中應時刻保持正念，將所有身體動作（四威儀）轉化為修行，不讓心念散亂或在無意義的行為中虛耗光陰，以達到身心一致的覺照狀態。
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此句強調透過「唸佛」之法，將心意識集中於諸佛超越凡夫認知、無法用言語描述的殊勝功德上，藉此淨化心念，為懺悔罪障建立清淨的心理基礎。
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本句強調透過「思惟實相」（體悟萬法空性或真如本質）來對治業障。
在懺悔法門中，僅靠形式上的悔過不足夠，必須以智慧體悟實相，從根源上破除對「我」與「業」的執著，方能徹底消除業障。
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此句表達菩薩發心懺悔或修行的願力對象，旨在將功德與救度之情廣及於所有處於六道輪迴中的眾生，體現大乘佛教的普度眾生之精神。
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此句為懺悔儀軌之開端，透過對十方諸佛的歸命，建立清淨的信心與依止心，以獲取佛力的加持，使後續的懺悔修行能圓滿成就。
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此句闡述佛陀之體用關係。
從體性（法身）而言，所有佛共用同一真理，故「不異」；從相用（報身、化身）而言，各佛依緣而現，各有其殊勝功德與化現形式，故「非一」。
此為不二法門之體現，旨在破除「絕對相同」與「絕對對立」的兩端執著。
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此句闡述大乘佛教中體用不二、圓融無礙的義理。
指個體與整體互不分離，在微小的一分中包含著整體的全貌，而整體亦由每一個微小部分所構成，旨在破除對數量、大小、個體的執著，體悟法界一體之理。
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此句描述一種中道的心法狀態：一方面「無所住」是指不對任何法產生執著（離相），另一方面「無不住」是指不墮入斷滅空寂的死空，而能隨緣運作。
這是一種在空性與妙用之間平衡的境界。
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此句描述一種超越對立的境界。
在懺悔與修行中，指心境達到空寂、無執著（無所為），不再被妄想與造作所驅使，但因契入真如，反而能隨緣而行，圓滿一切功德與事業（無不為）。
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此句描述佛身之殊勝，強調佛之三十二相、八十種好以及每一處毛孔皆具足圓滿之功德，體現佛身之微細與周遍。
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此句描述懺悔願力或法益的廣大與恆久，在空間上涵蓋所有無邊界，在時間上延續至未來之盡頭，體現大乘菩薩願力的普遍性與永恆性。
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此句描述懺悔功德圓滿後，心境達到一種通達無礙、平等一心的狀態，超越了對立與分別心，體現了大乘懺悔法門中由罪障消除而恢復的本自清淨之境界。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，強調其救度眾生的恆常性與不懈之志，體現大乘佛教中「普度眾生」的菩提心。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出後文對前述現象、法義或結果的具體原因解釋。
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此句旨在表達懺悔的範圍之廣大與微細。
不僅涵蓋空間（十方）與時間（三世）的總和，更深入到最微小的物質單位（一塵）與最細微的心念（一念），強調無處不在、無時不在的全面懺悔，不遺漏任何業因。
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此句闡述大乘不二法門，指出生死（輪迴）與涅槃（解脫）並非對立的兩個實體。
當修行者破除對兩者的執著與分別心時，便能體悟到生死即涅槃，從而於生死之中證悟解脫。
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本句強調大悲與般若的圓融。
般若（智慧）能洞察萬法空性，因此不對任何對象產生貪著（取）或厭離（捨）；而大悲則是在此不取不捨的中道狀態下，依然能救度眾生，不被對象的好壞、貴賤所左右。
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本句說明修行者能與特定法義或境界相應的前提，在於獲得了「不共法」。
在懺悔與修行的語境中，不共法是指超越一般常識或普通修行方法的特殊教法，唯有得此法，方能產生對應的定慧相應。
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此句交代修行或儀軌所處的空間場域，指在名為「蓮花藏」的清淨境界中進行懺悔或修法。
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此句描述佛陀的威儀與淨土莊嚴。
蓮花臺象徵出離心與清淨法身，盧舍那佛作為法身佛，其坐相體現了法界之主在清淨覺悟狀態中的恆常安住。
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此處描述佛菩薩或聖者之光明，象徵智慧之圓滿與慈悲之普照，能破除眾生之無明黑暗，是懺悔法門中淨化心識的視覺化表徵。
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此句描述菩薩或佛之願力與功德，能感召並聚集數量極其巨大的眾生，旨在為其宣說法義或導向解脫，體現大乘佛教普度眾生的宏大願心。
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此句描述大乘法輪的絕對性與至高性。
「無所轉」意指此法輪是真理的最高體現，不依賴於任何外在條件，亦不被任何煩惱或妄想所能撼動，是圓滿且自足的覺悟之法。
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此句描述修行或懺悔儀軌中，菩薩大眾現身於虛空之景象，象徵佛法慈悲與救度之力量無處不在，營造莊嚴的法會氛圍。
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此句描述一種超越對立與執著的精神境界。
所謂「無所受」，是指在受法樂時，心不執著於「我在受樂」或「樂的對象」，從而進入一種無染、無礙的純淨法樂狀態，這正是大乘修行中將「受」轉化為「覺」的體現。
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本句強調修行者目前處於極其殊勝的環境中，此處之「三寶」非指外在形式，而是指「一實」的真理體現，象徵在懺悔法門中，心與真理契合，處於最完美的覺悟狀態。
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此句強調在懺悔與修行中，應斷除對外境的貪著與攀緣。
透過「如聾如盲」的比喻，指引修行者屏蔽感官對雜染之法的接收，使心不隨境轉，從而達到內心的清淨與定境。
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此句在懺悔經文中通常用於描述眾生因業障遮蔽而暫時不自覺佛性，或在特定對比語境中描述迷失狀態，旨在透過對「無佛性」之錯覺或狀態的懺悔，進而覺悟本具的佛性。
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此句為典型的詢問式句法，旨在請佛或大菩薩對前文提到的某種狀態、法相或修行境界（即「如是」之內容）進行詳細的定義與解釋，是經文中引出法義闡述的轉折句。
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本句揭示眾生迷失的根源：因缺乏真理之光（無明）且對實相認知相反（顛倒），將本自空寂的心識誤認為是獨立於心之外的物質對象（外塵）。
這是一種典型的唯心或破相義理，強調外境皆由心識妄造。
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本句揭示了造業的根本原因在於「我執」與「我所執」。
當意識將現象誤認為恆常的自我（我執），或將外物視為自我的所有物（我所執）時，便會產生貪嗔癡，進而透過身口意造作種種善惡業，陷入輪迴。
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本句描述業障或煩惱如遮蔽物一般，覆蓋了眾生的本覺與感官，使其無法正確地見到真理或聽聞正法，強調障礙與認知缺失之間的因果關係。
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此句以餓鬼的幻覺比喻眾生因業障深重而產生的認知偏差。
餓鬼因業力牽引，雖在水邊卻將水視為烈火，不敢飲用，象徵眾生在面對真理或救贖時，常因內在的煩惱與執著而產生錯覺，導致無法獲益。
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本句表達修行者在佛前誠心懺悔的心理狀態。
在懺悔法門中，「慚」是指對自身過錯的自覺與羞愧，「愧」是指對他人或佛菩薩的愧疚，兩者合稱「慚愧」，是消除業障、轉向清淨的必要心理基礎。
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本句強調懺悔的兩個核心條件：一是「發菩提心」，將懺悔的動機從單純的消除罪障提升至為了利他成佛的願力；二是「誠心」，強調內心的真實悔悟，而非形式上的誦經，如此方能達到淨化業障的效果。
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本句描述眾生處於輪迴之根源。
以「醉」字生動比喻無明（ ignorance）對心智的遮蔽，使眾生無法認清實相，在迷妄中產生執著與煩惱，從而陷入無盡的生死輪迴。
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此句描述眾生在過去或現在所積累的罪業數量極多，強調罪業之深重，以此作為後續發起懺悔心的前提。
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本句描述眾生在輪迴中因無明與貪嗔癡，深陷於最沉重的罪業之中。
五逆與十惡在佛教中被視為極其嚴重的業障，會導致修行者墮入地獄，是懺悔法門中需要面對並消除的根本罪業。
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此句闡述業力的三種構成形式：直接實踐（自作）、指使或誘導他人實踐（教他）、以及對他人行為產生認同並隨之歡喜（見作隨喜）。
在懺悔法門中，這三者皆被視為業力的來源，需一併懺悔以清淨業障。
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本句強調眾生在三世中所造之業障極其深重且數量龐大，超越了語言與數字的衡量，旨在令修行者生起強烈的懺悔心，體認到罪業之深，進而依止佛法求得清淨。
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此句強調所述法義並非私見，而是經過諸佛及聖者實證且共同認可的真理，具有絕對的權威性與真實性。
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本句強調懺悔的核心在於「慚愧」。
慚是指對自心的羞愧（自慚），愧是指對他人的愧疚（愧他）。
唯有由衷地對過去的惡業產生強烈的慚愧心，才能真正啟動懺悔的力量，消除罪障。
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此句強調懺悔與戒律的威懾力。
在深刻體悟罪業之苦後，修行者不僅對既往之過錯進行懺悔，更在心中建立起強烈的警覺，使自己對尚未觸犯的禁忌或惡行產生畏怖之心，從而達到止惡的目標。
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本句旨在揭示罪業的本質為空。
在懺悔法門中，首先承認罪業，隨後透過般若智慧體悟罪相與心相皆是因緣和合，並無恆常不變的實體，從而達到從根本上消除罪障的目的。
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本句闡明「業」的本質並非實體，而是由多種條件（緣）共同聚合而成的現象。
透過「假名」二字，強調業力在空性義理下僅是暫時的稱呼，旨在破除對業力的實體執著，從而導向懺悔與解脫。
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本句闡述「業」的空性。
從緣起法來看，業非獨立實體，必須依緣而生，故在緣中無自性業；若脫離條件，業則無法成立。
以此破除對業力的實體執著，體現懺悔法門中以空觀化業的義理。
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此句旨在破除對「業」或「罪」之實體的空間執著。
透過否定內、外、中三種空間方位，揭示罪業之本質並非實有之物質或實體，而是空性的，藉此引導修行者從對象化的執著中解脫，達到懺悔之究竟義。
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本句強調過去的業力或心念在當下已不再存在，旨在引導修行者放下對過去過錯的執著，透過懺悔使心境回歸清淨，體現佛法中關於時空與業力消長的觀點。
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此句旨在破除對時間（三世）的執著。
說明心識的本質不被未來之幻象所牽引，亦不被現在之現象所束縛，體現一種超越時間維度的空性與無住之境，是懺悔罪業、回歸本心的深層認知。
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本句闡述「無住」與「無生」的因果關係。
在懺悔與修行的語境中，若行者在作功德或懺悔時，心不執著於我相、人相、眾生相、壽者相（即無住），則其行為不會在業力中產生實有的生起，從而能脫離輪迴的生滅，達到清淨之境。
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本句採取辯證論理，旨在破除對「生」的實體執著。
透過「先有」與「先無」的兩極推論，揭示生命並非由一個獨立的實體在時間軸上突然產生，進而導向無生、空性的義理，使修行者放下對自我存在之來源的妄想。
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此句探討存在與不存在的對立觀念（有無之辨）。
在懺悔與破執的語境中，旨在分析對「業」或「罪」之本質的認知：若執著於「本來就沒有」或「現在才產生」，皆落入對相的執著，無法契入空性之懺悔。
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此處討論的是關於「生」的定義。
在該經典的論述脈絡中，將「生」視為兩種特定義理（通常指因緣或條件）相互結合、和合而產生的狀態，而非單一的現象。
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此句旨在透過否定「本有」來破除對「現有」的執著。
若能體悟萬法本性空寂、本來無生，則當下所感知的存在（今有）亦不再被視為實有，從而達到斷除煩惱、消除罪業的懺悔核心——空性見。
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本句探討存在與虛無的關係。
在懺悔與修行的語境下，強調現有的業力或法相並非憑空而生，亦非絕對的無，而是有其因緣演變的過程，旨在引導修行者正視現狀以進行對治與懺悔。
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此句旨在破除對時間（先後）與實體（有無）的執著。
在懺悔與空性的觀照中，意識到時間的先後順序與事物的有無對立皆為幻象，不應被其所縛，從而達到心境的超越與清淨。
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本句旨在透過否定對立義理的結合，來破除對「生」之實體的執著。
在懺悔與破相的語境下，強調若能體悟到對立的名相（二義）本無相合之實，則能體認到所謂的「生」與「死」皆是虛妄，從而達到解脫執著的目的。
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本句旨在論破對「合」之實體的執著。
說明當構成某個概念或實體的條件（合義）一旦瓦解散失，原先所認知的那個整體便不再存在，以此揭示現象的無常與空性，破除對固定實體的妄想。
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此句描述一種超越對立二元觀唸的境界。
透過否定「合」與「散」的物質狀態，以及「有」與「無」的邏輯極端，旨在引導修行者破除對現象實體的執著，體悟中道或空性的本質。
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本句探討「無」的本質。
在超越時間（無時）與對立（無有對）的絕對狀態下，質詢「無」的真實定義，旨在破除對「無」的實體化執著，引導修行者進入非有非無的中道境界。
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本句旨在破除對「有」與「無」的對立執著。
透過否定「有」與「無」的依託性，揭示萬法本自空寂，不隨外緣而生滅，以此導向不二的中道智慧，消除對存在與不存在的二元分別心。
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本句旨在破除對「時間先後」或「因果順序」的執著。
在懺悔與覺悟的究竟義理中，若陷入「先有某種狀態，後有某種結果」的線性邏輯，或極端地否定一切先後，皆屬於對相的執著，無法契入真實的成就之境。
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本句旨在揭示業力的空性。
從大乘懺悔法門的觀點出發，業雖在現象上能感果，但其本質（業性）並非實有，而是由因緣和合而生，無自性，故稱「無生」。
體悟業性無生，方能從根本上懺除業障，不被過去的罪業所束縛。
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此句旨在闡明眾生本性本空，並非由實有的個體在輪迴中不斷出生。
從究竟的本源來看，所謂的「生」僅是幻象，並無實質的生起，以此破除對個體生命實有生的執著。
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此句為修行者的詰問，探討如何超越生死輪迴、進入不生不滅的解脫狀態。
在懺悔與淨心的語境下，強調透過消除業障以契入無生之法性。
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此句旨在破除對「生」與「無生」的二元對立執著。
在懺悔與覺悟的過程中，若執著於「有生」則落入輪迴之苦，若執著於「無生」則落入斷滅空見。
唯有超越有無之對立，不落兩邊，方能契入真實義。
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本句強調言語與名相的空性。
在懺悔與覺悟的深層義理中，一切語言表達皆為假名，無法真正捕捉或定義真實的本質，旨在破除對文字與語言的執著。
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本句強調業力的普遍規律性。
即便在佛的境界中，業的運作本質（業性）依然遵循其基本的因果邏輯，說明佛法不離世間業理，但佛已透過修行轉化或超越了業的束縛。
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此句為承接語，用以確認前文所述之懺悔法門或義理與佛經教義相符，強調法義的權威性與正統性。
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本句為比喻之起首，旨在說明眾生透過身口意造作各種善惡業，進而形成因果循環，為後文論述懺悔之必要性與機製做鋪墊。
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此句在懺悔經文中，旨在說明眾生所造之業力，不論其性質為善或為惡，皆為業力之種子，需透過懺悔與修行來轉化或消除，以達到清淨心識之目的。
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此句旨在破除對法相的空間對立執著。
在懺悔與觀照心性的過程中，意識到罪業或心識並非存在於身體內部或外部環境的特定位置，而是超越空間對立的空性，藉此消除對「我」與「境」的二元分別心。
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本句旨在破除對「業」的實體化執著。
業力雖能產生果報（非無），但其本質並非一個恆常不變的實體（非有），是以因緣和合而生，體現了中道觀，避免落入「斷見」或「常見」的極端。
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此句為承接上文的肯定語，表示後續所述之理或情況與前述一致，在懺悔法門的脈絡中，用以強調法義的連貫性與普適性。
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本句旨在闡明因果律。
強調任何現象的出現（今有）並非憑空而生，而是基於先前的因緣（因生）。
在懺悔經的語境中，是用以說明業力的延續性，即目前的苦果或狀態皆有其前因，以此導向透過懺悔來轉化因果。
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此句描述一種超越二元對立的清淨狀態。
在懺悔與修行的深層境界中，心不再有主觀的造作（意圖、執著），亦不再受外界感官刺激而產生對立的感受（苦樂、好惡），達到心境的寂靜與空靈。
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本句說明因果律中的「助緣」作用。
果報的產生不僅需要種子（因），還需要適當的時間與環境條件（緣）相互配合（和合），方能成熟。
強調果報並非單一因素決定，而是多因緣共同作用的結果。
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本句強調懺悔的核心不在於形式，而在於對「實相」（空性或不染之本質）的深刻體悟。
透過頻繁思惟萬法本空、罪業無實體之實相，能從根源上消除罪障，使懺悔達到真正的淨化效果。
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本句強調懺悔法門的強大威力，即便在佛教中被視為極其沉重的「四重罪」與「五逆罪」，在正確的懺悔實踐面前，其罪業的阻礙作用亦可被消除，體現了大乘佛教對眾生皆能解脫的慈悲與信心。
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此句以「虛空」比喻本來清淨、無染的自性。
火代表煩惱或業障，而虛空因其空性，不被火所損毀，意指覺悟後的本性不受罪業之影響。
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本句描述修行者或眾生在墮落狀態下的心理特徵。
放逸是指心不攝受、隨欲而行；無慚是指對自己的惡行不感到羞愧（內省）；無愧是指對他人或法規的違背不感到不安（外在）。
三者共同構成了導致罪業加重的心理基礎。
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本句強調對「業」之本質的認知。
在懺悔法門中，若不能體悟業力在空性中的實相（即業非實有，而是因緣所生），則難以從根本上斷除業障，僅能依賴表層的懺悔。
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此句揭示了眾生本具清淨佛性（無罪性），但因受過去業力牽引或無明遮蔽，仍需承受墮入地獄的果報。
強調了「本性清淨」與「業報不空」之間的矛盾與修行懺悔的必要性。
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此句以「幻虎吞幻師」為喻，說明妄想與執著的危險性。
幻師代表創造妄想的意識，幻虎代表由妄想所生的執著（業力）。
當人深陷於自造的幻象與執著中，最終會被這些妄想所反噬，陷入痛苦與輪迴，以此警示修行者應破除幻相，回歸本覺。
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本句為懺悔儀軌之承接語，強調懺悔時需建立對十方諸佛的恭敬心與依止心，將心念投向覺悟的化身，以利於罪障的消除與清淨心的恢復。
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本句強調懺悔的心理基礎。
真正的懺悔必須先由「慚」（對自我的反省）與「愧」（對他人的愧疚）觸發，由內而外的深切悔悟，方能使懺悔之行有效，而非僅是形式上的儀軌。
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本句強調懺悔時應達到「無相」的境界。
真正的懺悔不僅是形式上的儀軌，而應捨棄「我在懺悔」的主觀執著（我相），若心中仍有「我在作懺悔」的意識，則仍處於造作之中，未能達到徹底的清淨與空寂。
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本句強調從「實相」觀點看待罪業。
懺悔不僅是對過錯的認錯，更重要的是透過智慧體悟罪業的空性。
當修行者體悟到罪業並非實有，而是由因緣和合而生，則能從根本上消除罪障，達到真正的解脫。
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本句旨在探討懺悔的條件與可能性。
在《大乘六情懺悔》的語境中，懺悔並非單純的口頭認錯，而是需要具備特定的心態、法義認知或依止的力量，才能真正消除業障，故此詢問獲得懺悔能力的途徑。
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本句旨在破除對「懺悔」的實體執著。
從空性觀之，能懺悔的「我」與被懺悔的「罪」皆由因緣和合而成，本無自性。
若能體悟能所皆空，則能從根本上消除罪障，而非在執著中尋求消除。
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本句為修行者在面對業障時的發問，旨在尋求正確的懺悔法門（悔法），以消除過去所造的業障，是懺悔修行中「發心」與「尋法」的關鍵環節。
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本句強調修行者需對「六情」的放逸狀態進行懺悔。
在該經語境中，六情指眼、耳、鼻、舌、身、意六根在接觸外境時產生的情慾與妄想。
放逸是指缺乏覺知、隨順慾望而流轉，這是造成業障的核心原因，因此必須透過懺悔來清淨心識。
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此句確立懺悔的主體與時間跨度。
在懺悔法門中，必須將業力的追溯設定在「無始」之時，以涵蓋所有輪迴生死的累積業障，確保懺悔之徹底性。
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本句強調對「無生」義理的缺失。
在懺悔與破執的語境中，若不能體悟萬法因緣和合、本性空寂而無實體生起，則無法從根本上斷除對現象的執著，亦難以達成究竟的懺悔。
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本句描述眾生受無明驅使，將無常、無我的五蘊誤認為恆常的自我（我執），並進而將外界對象視為自己的所有物（我所執），這是導致輪迴與痛苦的核心根源。
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本句描述識心的產生機制。
在佛教心理學中，識（意識）並非獨立存在，必須依託於感官（根）與對象（境）的接觸而生起。
此處強調「內立六情」作為識心生起的依據，說明瞭感知過程的依緣性。
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本句揭示眾生迷妄的根源：將心識外現的六塵（色聲香味觸法）誤認為是獨立於心之外的真實客體，從而產生執著與煩惱。
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本句強調萬法唯心之理，指出眾生所感之苦與罪障，實則源於自心之妄想與造作，而非外在實體之決定，旨在引導修行者由外求轉為內省，從心懺悔。
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本句旨在透過「幻」與「夢」的比喻，揭示世間萬法（包括業力與罪障）的空性本質。
在懺悔的語境中，體悟到所有過錯與執著在實相中本就沒有實體，能從根本上破除對罪業的實有執著，進而達成真正的懺悔與解脫。
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本句描述眾生陷入對男女身相的分別心與執著中。
在懺悔法門的語境下，這種「橫計」是指對對立相狀的錯誤認知與執著，是導致情染與業障的根源，需透過懺悔與觀照來破除對相的執著。
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本句揭示眾生受苦的根源：煩惱並非外在強加，而是由自身心念生起，隨後又被這些自造的心理狀態所禁錮，形成一種自我囚禁的因果循環。
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本句描述眾生處於輪迴之苦而不知覺，或雖在苦中卻缺乏覺醒之心，缺乏對解脫（出離）的渴求，是懺悔文中對迷失狀態的深刻省察。
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此句描述修行者在進入靜慮（禪定）狀態時，體會到超越常識或出乎意料的精神經驗或法相，用以強調定中境界的不可思議。
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此句以睡眠為喻，說明無明或煩惱如何遮蔽本覺之心。
心在清醒時能覺知，但在睡眠（象徵無明）時被「睡蓋」覆蓋，導致失去覺知與辨別能力，以此比喻眾生被業力與妄想遮蔽，無法見到自性。
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此句描述修行者或眾生在懺悔或禪定過程中，因業力牽引或心識不淨而產生的幻象。
大水象徵著煩惱、業力或生死輪迴的洶湧，而「妄見」強調此現象非實相，而是心識的投射。
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本句強調夢境中行為的虛幻性與非意識主導特質。
在懺悔法門中，區分清醒時的故意造業與夢中無意識的心念造作，有助於修行者釐清業力的性質，體悟心識之幻化。
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本句描述眾生在輪迴苦海中，因無明而陷入生死流轉（流溺），進而產生深層的恐懼與不安。
在懺悔經的語境中，此處旨在揭示眾生處於迷途中的真實痛苦狀態，以激發懺悔之心。
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此句描述修行者或眾生在意識尚未完全覺醒、處於迷妄狀態時，心識持續產生種種幻化之相（異夢），體現了意識在未得正覺前之流轉與不穩定性。
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此句旨在透過將感官知覺比擬為「夢」，來破除對現象世界的執著。
在懺悔與修行的語境中，意識到外境的虛幻性（非實），有助於消除對妄想與罪業的實有感，進而達到心靈的清淨。
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此處描述一種心識的覺察能力。
在懺悔與修行的語境中，強調心靈的清明與敏銳（聰），能使修行者在意識模糊的夢境狀態中仍保有覺知，這是一種定力與正念的體現，有助於破除對幻象的執著。
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本句強調在面對極端困境（以「溺」喻苦難或煩惱）時，能保持心境安定，不生起恐懼、懅躁之心，體現出懺悔後心靈的定力與不亂。
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此句描述意識昏沉或心神不寧的狀態，指修行者或眾生在病苦或昏迷中，失去了對自身處境的覺知力（正念），反映出心神不主、缺乏覺醒的狀態。
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此句描述眾生在懺悔或祈求時，以極其誠懇、急切的肢體動作表達對擺脫無明、獲得永恆覺悟的強烈渴望。
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本句描述從迷妄轉向覺悟的過程。
在達到永恆覺悟（永覺）的狀態後，回顧過去在生死輪迴中如夢似幻的種種因緣，以體悟其虛幻本質，進而深化懺悔與解脫。
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本句旨在破除對物質現象的執著。
將身體比作流動之水，強調其處於不斷變遷的狀態中，沒有一個恆常不變的實體（自性），從而導向「空性」的體悟，以消除對「我」與「身」的執著。
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此句描述一種靜止的狀態，在懺悔經的語境中，通常用於對比業力牽引的動盪與本來清淨或寂靜狀態的對照，強調一種無為、不動的現狀。
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此句延續前文對夢境虛幻性質的論述，強調無論夢境時間長短，其本質皆為幻象，不可執著，用以比喻世間眾生在六情（眼耳鼻舌身意）中所感知的現象皆如夢幻。
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本句闡述輪迴的根源。
心本清淨，但因被「無明」（對真理的無知）所遮蔽，導致對現實產生錯覺，進而造業，陷入六道輪迴的妄想與苦難之中。
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本句說明眾生雖在八苦中輪迴，但其內在深處已種下諸佛不可思議的正覺種子（燻習），此為懺悔修行能得成就的潛在基礎。
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本句說明懺悔修行中「內外兼修」的結構。
除了內在的至誠懺悔與自力修行外，還需依止諸佛菩薩在成佛前所發的宏大誓願及其慈悲力量，以獲得加持，使業障得以消除。
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此句描述修行者或聽法者在面對懺悔法門時，初步產生信心並對教義有所領悟的狀態。
「信」指對法門的信任，「解」指對義理的明白，兩者是修行進入門徑的基礎。
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此句體現了大乘佛教的菩提心，將個體的懺悔與解脫擴展至所有有情眾生，強調不捨一人、同體大悲的修行願力。
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本句以夢境比喻眾生在生死輪迴中的認知狀態。
眾生因無明而產生妄想（妄計），並將這些虛幻的現象誤認為是恆常真實的實體，從而陷入執著與痛苦之中。
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本句強調修行者在面對外界感官對象（六塵）以及對性別身分的執著（男女二相）時，容易產生違背或順從的心念，而這些心念皆是懺悔與超越的對象。
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此句旨在透過將過去的罪業、執著或所見之相視為「夢」，以破除對現象界的實有執著，體現大乘佛教中「萬法如夢」的空性觀，藉此達到懺悔與解脫之目的。
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本句旨在闡明萬法空性的義理。
在懺悔與破執的語境中，強調罪業與現象皆由因緣和合而成，本質上並無恆常不變的實體，以此導向不著相、不執著的解脫狀態。
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本句旨在透過反問，引導修行者觀察內心起心動唸的對象。
憂、喜、貪、瞋皆為情識之擾動，透過追問「何所」，使修行者覺察煩惱的對象，進而體悟這些情念皆是虛妄，從而達到懺悔與斷除之目的。
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此處強調在懺悔修行中，不可僅僅形式上地誦經，而應透過反覆的思惟（ contemplation）來深化對罪業的覺知與對法義的領悟，使心念轉化。
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此句描述修行者或眾生在夢境中對法相的觀察，在懺悔或禪定語境中，常用以說明心識的幻化性質或在特定意識狀態下的體悟。
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本句描述修行者透過次第練習，最終進入一種將世間萬法視如夢幻的深定狀態。
在懺悔與淨心的語境中，此三昧旨在破除對現象界的執著，體悟空性，從而使心靈脫離煩惱的束縛。
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本句說明修行三昧（定）是證得無生忍的關鍵。
無生忍是指對萬法本性空寂、不生不滅的真理產生堅定的忍可與契入，是菩薩修行中極其重要的轉折點，代表不再對現象界的生滅產生執著。
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此句以「夢」喻指眾生在生死輪迴與無明執著中的迷失狀態。
所謂「豁然而覺」，是指透過懺悔與修行，打破無明的遮蔽，瞬間體悟到真實的本性，從幻象中解脫。
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此句強調自性本淨、不染的義理。
在懺悔的語境中，指修行者透過覺悟，體認到真正的本心從未被業力牽引而陷入輪迴，流轉僅是妄想所造的假象。
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此句強調修行者在懺悔或禪定時，應捨棄分別心，將心意識統一於「一如」（不二、平等）的境界中。
將「一如」比作「牀」，意指將空性或平等心作為安身立命、休息止息的依處，以達到心境的絕對安定。
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此句在懺悔與修行的語境中，強調修行者必須依止特定的正法能力或如實的覺知。
若脫離了這種「能如是」的正向力量或正確狀態，則無法達成懺悔之功德或解脫之果。
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此句強調在懺悔修行中，不能僅僅是形式上的口誦，而需透過反覆的思惟（省察），使心念深切體悟罪業之深重與清淨之必要，方能達到真正的懺悔效果。
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本句強調修行者在面對感官對象時，應保持覺知，不對外境產生實有之執著，從而斷除妄想與煩惱，是懺悔與淨心過程中的關鍵認知轉向。
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本句描述修行者在懺悔過程中，面對過去罪業產生的心理狀態。
煩惱與羞愧（慚愧）若不能轉化為正向的懺悔動力，反而成為一種心理束縛，使心靈處於壓抑狀態而無法獲得自在解脫。
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本句為該懺悔法的總結名相。
在佛教中，「六情」指眼、耳、鼻、舌、身、意六根對外境產生的感應與情念。
大乘六情懺悔旨在透過對六根感官所造業力的覺察與懺悔，從根源上淨化心意識，以達到解脫之境。