大藏經白話翻譯計畫

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論曰。《摩訶般若波羅蜜經》闡明四十二字門。首先說道：若聽聞阿字門，便能理解一切義理。所謂一切法，最初並不生起。本論首先闡明四種不可說。這就是不生的義理。因此引用彼經文。接著引用龍樹《中論》的八不義。第一，彼論最初闡明八不。即以不生為首。與本論相同。第二，彼論說明諸法不自生，也不從他生，不共生，也非無因而生。因此說明無生。論主用這四句來解釋八不。闡釋諸法不生，並用以申明經義。本論依據彼論自生一句，提出三十六個問題。有這兩層義理。因此引用彼論文。問：什麼是龍樹以八不破立來申明經義的方式？經文的特徵是什麼？又問：什麼是以自他四句來解釋八不？申明經文的特徵。又問：什麼是依據自生一句，提出三十六問？答：現在將依次解釋這三個問題。現在先說明經中破立。後文將進一步闡明破立的道理。是什麼呢？《涅槃經》明確指出，過去以四種枯竭來破除外道對邪常的執著。如今則以四種榮盛來破除三種修行斷滅無的執著。只有去除兩邊的偏執，才能真正領悟非枯非榮，進入大涅槃。同時能夠運用枯與榮，猶如兩鳥共遊。有智慧的人因此能進入祕密藏。經中說道：安置眾子於祕密藏中。我也不久將親自住於其中。《法華經》同樣先破除三乘與四枯的偏執。因此說：無二亦無三。然後歸於常、樂、我、淨。所以說：你是我的子，我現在常住不滅。你也具足四種榮盛。既然明白枯與榮，自然能領悟非枯非榮。經中說：最終歸於空性，就是非枯非榮。進入大寂靜的涅槃空性。並且能同時運用枯與榮。經中說：一切財物你都能悉知。在無智慧人前不可妄自宣傳。在有智慧的人中可以廣泛宣說。為什麼呢？三種根性的人都能領悟。五千人那一類。卻仍未能信受。而諸大乘經典皆有破立之義。領悟其義的人，已經覺悟。迷惑的人執著教義而未能明瞭。龍樹菩薩後來出世撰寫論典。首先闡明八不以破除執著二邊的邪迷。進一步闡述佛陀中道的正確教法。然而論中雖然闡明八不，合起來論述其實就是不生不滅這兩句。用以破除斷滅與常見這兩種偏執。所謂不常，就是不生。不斷就是不滅，不一也就是不生。不異也就是不滅。不來就是不生。不去就是不滅。因此，不生即是四枯之空。破除二十五有計常、樂、我、淨等生起的煩惱。不滅即是四榮之假，破除二乘斷滅無有的滅病。因此眾生依龍樹所說的不生不滅，破除二邊的偏執，才能明白中道。始能領悟經中所說的枯榮，實非枯非榮。三觀的妙用開顯佛的知見。就像識得衣中之寶一樣。所以論中辯明三觀之名時說：因緣所生的法，我說即是空。也稱為假名。同時也是中道的義理。問：如果如此，因緣生法有四句，要如何會通不生不滅與三觀呢？答：所謂因緣所生，就是二十五有中有漏生滅的法。先說明所要破除的境界。接著說。我所說的就是空性。這就是以不生來破除因緣有漏生法，顯示其實不生。因此稱為空性。接著說。也稱為假名。這是以不滅來破除灰身斷滅的執著與無見。所以說也叫做假名。接著說也名為中道義。這就是因為不生，所以不常。不滅，所以不斷。既非常也非斷，既非有也非無。這也叫做中道義。因此論中用不生不滅的空與假來破除迷執。闡明佛法中道圓融微妙的三觀。重點就在於此。論中破斥外道說法。如果如你所執，則沒有三寶與四諦。若如我所破，則三寶四諦並不失壞。三寶四諦正如榮樹上一隻鳥的作用。論後兩品闡明小乘的觀法。這就像枯樹上一隻鳥的作用。因此兩隻鳥同時遊於枯榮，雙雙運作。這就是本論的微妙作用。又論中闡明二觀。這就是論的作用即是論的本體，所以稱為中道論。問：現在正應該闡明本論的四不可說。為何卻解釋中論破立的用意？答：彼論所說不生不滅等，皆是因緣所生法。四句破執的說法，就是現在所說的四種不可說來破除執著。這種說法在佛教中是相同的。先解釋彼處的次第，現在也如此。是什麼呢？經中說：生生不可說。這就是因緣所生的有漏之法。經中說：生不生不可說。這就是所謂的我，其實就是空性。經中說：不生生不可說。這也被稱為假名。經中說：不生不生不可說。這也就是中道的義理。名稱雖不同，義理卻相同。這就是破除一切執著的說法。問：既然義理相同，彼處已經說明了。為什麼還要再說？答：雖然義理相同，但差異很大。是什麼原因？彼處是遍及一切法，廣泛破除一切迷執。並非只破除心，或只辯論心。展現一切佛法的知見。因此，學者多半失去了根本宗旨。現在明白心是萬法的根本。所以每一句都依心來破除執著。顯示心中圓滿具足一切佛法。讓識家明白自身如同藏寶於衣中。止息他們辛苦追求的勞苦。這與彼論有很大不同。現在回應前面的提問說：為何要用自他四句來解釋八不？是為了闡明經義。現在先解釋「不生」這一句。是什麼意思？只是眾生，無不因迷惑而妄加執著。執著三界二十五有，因而生起四種顛倒。錯誤認定有神我，生起三毒與八萬四千種煩惱。由無明緣起行，乃至老死，苦與集不斷流轉於生死之中，浩浩無盡。死後又再生，生了又歸於死。虛妄執著，因而受三惡道的重苦。從不知休止。因此龍樹菩薩憐憫這些迷惑眾生，撰寫論典以闡明經義。指出一切法的根本本源。本性清淨，無生無滅。令眾生能夠回歸本源。因此說一切法不生等義。只是眾生執著已久，還無法立刻領悟無生的道理。所以外道辯解說：世間明明可以見到一切萬物，如瓶、衣、柱、地、神我等。為什麼論主要破斥說這些都不存在呢？論主回答：怎能相信你這種愚癡的見解？牛羊所見就能說是真有嗎？就像病眼見到空中花一樣。病眼所見，怎能作為證據？論主這樣說，是因為這些眾生無法信受領悟。依據自他四句來說。逐一檢驗並徹底破斥。使其情見窮盡，義理推究到極處。方能領悟無生的道理。因此說道。以自他四句來解釋成就八不義理。現在略舉自他四句。所謂責難破斥的情形。首先，一切眾生都執著有心神之我。第二，執著有一切萬物。現在暫且破斥檢驗心神之我。今問：執著心的生起有四種情形，是自生，還是他生，還是共生，還是無因而生？如果說一念心的生起不是從外境，只是從自心而生，這就是自生。那就應該常常生起，怎麼會有對境才生？若是自生，就不會有對境與不生的分別。經中說：有緣思惟則生，無緣思惟則不生。因此可知，心不是自生。如果說是從外境而生，這就是他生。若是他生，應該離開內心也能生起，那就應該能夠生起。如果離開內心必定不能生，怎麼能說是他生？如果說因為內有心，外又依靠境，內外和合而共生。現在問前面所責的自生，實際上無法成立。這就表示內在並無自性生起。前面所責的他生也無法成立。這就表示外境也無生起。這兩者各自都沒有生起。合起來又怎麼能生起呢？就像一粒沙子沒有油，兩粒沙子合起來也不會有油。如果內外各自有生，合起來就成為兩種生起。又如果必定各自本來就有生起。那又何必合起來才生起呢？因此共生仍有三種過失。如果說離開心、離開境界，沒有因緣而能生起，這就有因緣上的過失。生起本身都不可得。何況沒有因緣怎麼會有生起呢？所以《中論》說：諸法不自生。也不從他生。不共生，也不是無因而生。因此說無生。詳細破斥如論中所說。接著破斥無情一切法尋求生起而不可得。暫且以穀子來檢驗破斥。其他一切法也同樣如此。為什麼呢？現在問穀子是自生、他生、共生，還是無因生？如果說穀子是自生的。那就不該依靠水土而生起了。但事實並非如此。所以知道穀子不是自生。如果說是從水土等他生而來。離開穀子之外，水土等其他條件能夠讓它生起嗎？事實並非如此。因此可知，其他條件不能使其生起。如果說內因有穀子，外因藉由水土作為因緣共同生起。前文已經指出，單靠自身或他緣都無法生起。共同生起有三種過失，如前所說。如果說離開穀子和水土，沒有因緣也能生起。有因緣尚且無法生起，何況沒有因緣能生起呢？所以說：諸法不自生等。現在簡要提出大綱。領會其義理也足以消除疑惑。若想深入了解，可以自行查閱論典。釋論說：一切諸法中，只有名與色。若想如實觀察，只需觀察名色。所謂名，就是心。涵攝一切有情的法。色就是外在塵境。涵攝一切無情的法。因此，現在就色與心二法來說明自他。用四句來檢驗生起皆不可得。應當知道，一切萬法皆無生起。眾生因此四句檢責，尋求生起皆不可得。才領悟一切法無生。便能返本還源。歸於真如本淨。方才明白一切萬法皆是虛妄。不再執著分別。鈍根者尚未領悟。聽聞破除一切法本不生起。便又說有滅盡。論主又以四句來檢驗滅。是什麼呢。若說法體\n自滅，就是自滅。若說法體由三相所滅。那就是\n他滅。若說法體三相合而滅。那就是共滅。若說離開法\n體由三相滅。那就是無因滅。這四句都不可檢驗，\n都不可得。初悟一切法本來不生，現在也就無有滅。知道即色\n是空，並非色滅才成空。這是破除二十五有的生滅。歸於\n偏真自性的空性。這還未顯示中道。現在用不滅來破除自\n性空。若說即色自性就是空。那就是自滅。若說\n滅色而取空。那就是他滅。若說滅色自空和合。那就是共滅。若說難以分自他，就是無因滅。這樣四句檢驗\n自性空也不可得。這就是一切法不自滅。也不\n由他滅。不共滅，也非無因滅。因此可知，無滅並非恆常。不斷、不一、不異。不來、不去。以四句檢驗皆不可得。所以知道不滅即是兩種運用。既然以四句來說不滅。檢驗自性空不可得。這就是非空而名為空的第一義。這就是四枯四句皆不生起。檢驗自性的存在也不可得。這就是非有而名為法性的色。經中說：捨棄無常色，獲得常色。這就是四榮。用這自他四句來檢驗。生滅、不常、不斷。不一、不異、不來、不去。眾生因為領悟。經中說枯榮、非枯非榮。三觀中道稱為自他四句。釋論前八條不必再引佛經。其相就是如此。接著回答上面第三個問題。怎樣依自生一句來說？提出三十六個問題。經中說：不從內觀得，這就是智慧。一直到非內外觀得，這就是智慧。也不是離開內外觀得，這就是智慧。現在也是如此。以四句來探求，卻發現生起本不可得。也不脫離自生、他生、共生、無因生這四句。論主又闡明：若無生起，則既不會有，也不會有滅盡。正因為既不是有，也不是無。以自生這一句為基礎，提出三十六個問題。其餘他生、共生、無因生也同樣如此。論中說道：問：觀察自生之心。為何四句都不成立？因為遠離戲論與爭辯。心清淨如虛空。從這一偈開始，是第二部分的正說分。共有三十六首偈。對應三十六個問題。正說分分為十章。第一首偈說明教理圓滿微妙，不可言說。第二章有兩首偈。說明迷失教理，產生見惑與思惑。第三章有四首偈，說明領悟教理有淺有深。因此有四種教法的差別。第四章有一首偈。說明想要探究教法下層的道理。應當依循四種三昧的規範來修行。第五章有一首偈。說明微妙的道理不可一蹴而就。應先修習二十五種方便法門。第六章有一首偈。說明以心觀察道理的真實，以及諸境界。各種雜染與發起皆不相同。第七章有一首偈。說明隨順觀察一個境界。以十種法門成就乘法。八有七首偈頌。說明以十法觀成就證得諸地的境界。具備各種法門，各有不同。九有十四首偈頌。說明教化他人時所起的用法各有不同。十有四首偈頌。總結自利與利他的法門。並且都在一心之中。徹底清淨，語言也無法描述。偈頌說：有四種不可說。一是生生不可說。二是生不生不可說。三是不生生不可說。四是不生不生不可說。論釋說：因為生生，所以有生。因為生，所以不生。怎能說得清楚？這句話是舉例說明。因為生生，所以有生。因為不生生，所以既不生也不生。如果只單獨說，便失去了圓滿的宗旨。又，生生就是三藏教。生不生就是通教。不生生就是別教。不生不生就是圓教。因此不僅三句，連一句也成立。一句就是三句。不可說也就是三教即一教。一教就是三教。怎麼能說明呢。所以論初說。四不可說之後，論述其四教。又經釋說。生生是有漏之法。所以說生生。這就是中論所說因緣所生法。生不生者。釋說。世諦滅時稱為生不生。這就是中論所說即是空。不生生者。釋說。剛出生時稱為不生生。這在中論中也稱為假名。不生不生者。釋說。大般涅槃中有不生不生。這在中論中也稱為中道義。所以論中的四句就是論中的三觀。三觀就是一觀。一觀就是三觀。怎能單獨說明。若單獨說，迷惑者只執著於題目。怎能領會深奧義理呢。經說。止止不須說，我法微妙難以思量。這就是它的義理。因此首先說明四種不可說。接著闡明三觀的微妙道理。又有經文說。一切眾生也是一、非一、非一、非非一。所謂也是一。一切眾生因為是一乘。這正是佛法的義理。所謂非一，是指如同數法記載的三乘。也就是聲聞、辟支佛、菩薩三種法數。所謂非非一。是因為這些數目不固定。也就是六道法界。又說眾生。就是指六道。這就說明經文中，一念之心具足十法界的道理。又有經文說。眾生的身中有毒草。又有妙藥王。毒草就是六道界。藥王就是四聖界。六道就是生生不息。二乘就是生而不生。菩薩界就是不生而生。佛界就是不生也不生。四句的總結，就是一句歸於一心。九界就是一界，皆在一念之中。文義已經統合圓滿。六道界就是生死。四聖界就是涅槃。涅槃就是生死。生死就是涅槃。九界就是一界。一界就是九界。這就是不可思議的境界。怎能說得清楚。又六道的生死就是罪，四聖的涅槃則是福。這就是識心中十界四不可說。不可思議的境界。這就是認識生死而非涅槃的微妙道理。深刻領悟罪與福的差別。《法華經》說。深刻領悟罪福的差別。智慧遍照十方。微妙清淨的法身。具足三十二相。龍女領悟這圓滿道理，迅速成就佛道。常不輕因圓滿信解妙理。獲得六根清淨。這就是境界、智慧、道理的微妙不可說。所以最初說不可說。後來論述心具十界。說明不可思議的境界。總結四句教、十法界、三觀及諸教文字。論中說。文字就是解脫。解脫就是妙理。妙理怎能說得清楚。所以最初說不可說。後來總結說。一切語言皆已斷絕，終究無所可得。然而有四種不可說等法。都必須依據一念來說明。一念之心即是因緣所生，既是空、也是假、也是中。因為即空，所以常寂靜。因為即假，所以常明照。因為即中，所以既非寂靜也非明照。因緣所生之法也能同時顯現空與假的特性。總結這四句，就是四不可說。如同前面所辯論的。那麼寂與照的四句類型也可以明白了。既是寂靜又是明照，既明照又寂靜。即是寂照，同時又不是單純的寂，也不是單純的照，而是雙重寂照。一句就涵蓋四句。因此道理圓滿，怎能單獨說明？所以說是四不可說。領悟圓滿道理的人，自然息止爭論。心清淨如同虛空一般。正如偈頌所說。問：為何不依其他法提出三十六問？答：經中說。三界沒有其他法。只是由一心所造，又說。心如同巧妙的畫師。能描繪種種五蘊。在一切世間之中。沒有不是從心所造的。因此可知，心是一切生死與涅槃的根本。是萬物的根源。如今只為了一切禪定與智慧。修學者若不懂得觀察自心，就無法根除煩惱的根本。如同想砍樹卻只除去枝葉，不清理樹根，樹終究還是會生長，不會消失。也像修理池塘卻不堵住漏洞，水終究無法止住流失。又如愚癡的狗只追逐石塊，卻不知應該追趕丟石的人，終究無法停止。這些譬喻都可以明白。因此，應該從心來分辨。經中說：能觀察自心本性，這才稱為最上禪定。問：如果如此，為何佛不只教人觀心呢？答：是因為鈍根眾生需要用各種不同的方法來引導。有智慧的人應該領會其義理。就像貧窮的女子不知道在家中尋找寶物，反而向外尋找。正因為她資質遲鈍。涅槃教法的出現，正是為了指示這一點。因為心中潛藏著聲聞的執著而沉醉不醒。不自覺內衣中藏有心中的寶藏。法華教法的出現，正是為了顯示這個道理。所以說：是為了讓眾生開啟佛的知見。佛才出現在世間。維摩詰經也是如此。所以說：諸佛的解脫，應當在眾生的心行中尋求。本論也是這樣。同樣是為了顯示眾生心中的潛藏。因此，依心而提出三十六個問題。若能回答這些問題，這就是識心中一切法。問：若是如此。只應該問心能生出一切法。為何又問心能生見惑與思惑？答：只是因為不了解觀心。因此結生八萬四千煩惱的冰。若能以觀智照見，煩惱即會融化。流出八萬四千種波羅蜜的水。其實冰與水本無差別。煩惱怎會有自性差別？因為不了解，所以顯示心的種種過失。讓人明白罪過，必定會改正，迅速去除迷惑。顯示心法門，讓人明白福德不忘精勤修習。正是這個道理。這是就心觀來說外在煩惱。而且心是一法，容易觀察。萬法萬境，隨著外物而意念轉移。因此難以照見。論中說：問：觀察自生之心。怎樣才是魔的行為？業與煩惱。所繫縛。三界如火宅焚燒。問：觀察自生之心。怎樣才是外道？各種見解、煩惱與業。流轉於六道之中。這兩首偈都不了解一念自生之心本來是空。因為不明白四不可說的道理。起於見惑與思惑。思惑就是魔。並非第六天的魔王。見惑，就是外道。並非六師。經中說：眾多魔類樂於生死。菩薩雖處生死卻不捨離。外道執著於各種見解。菩薩對於諸見則不動搖。這些都是針對見惑與思惑之心。只是論說魔與外道而已。現在從六塵來說思惑之魔：不了解一念之心本即是空。虛妄執為可愛。六塵纏繞，愛著而生起貪欲。產生二萬一千種煩惱。這就是軟賊魔。見到六塵可畏，心生瞋恚。也產生二萬一千種煩惱。這就是強魔。平常對六塵生起愚癡。也產生二萬一千種平品之魔。等分又生出二萬一千等分魔。這一切都是因不了解一念之心本即是空、虛妄所致。因觸緣對境而分為三毒等分。八萬四千魔賊縈繞纏繞。被業與煩惱所繫，受三界火宅焚燒。所以偈中說：問觀自生心，何者是魔行等。這就是所說的意思。接下來解釋見惑。若直接推求諦理，便不正確。心的運作若離開正理，就會生起煩惱。這就稱為見惑。這是名相之外的外道。為什麼這麼說？如果認為一念之心本具萬法就是如來藏，那就和迦毘羅外道相同。這是認為因中本來就有果的錯誤見解。如果認為心本無萬法，必須修行才有，那就和塸樓僧迦外道相同。這是認為因中沒有果的錯誤見解。如果認為心既具足又不具足萬法，那就和勒沙婆外道相同。這是認為因中既有果又無果的錯誤見解。六師外道各有自己的執著。乃至於單四句、複四句等各種說法，都是各種見解的總和。全都是外道的錯誤見解。推論即可明白。所以聽到心具萬法就是如來藏，就像袋子裡裝滿沙子一樣。聽到心無萬法，就說如同兔子的角一樣不存在。這些都是永遠執著邪見的人。怎能與他們討論正道？經中以箜篌之聲作比喻。不能執著為實有。這就是有、無、亦有亦無、非有非無四句的責難。就像愚癡的國王斷了琴弦還要尋找箜篌的聲音一樣。此人探求義理時，執著於四句的有無。這全是邪見。若執著能如同善於分辨聲音的智臣一般。巧妙地能夠契合真理。四句全都是通達之門。所謂門，若能通達，則一切法無不具足。每一種色、每一種香，無不是中道。舉足落足，無不是道場。若執著於這個門，就會受阻。受阻則一切法都成為迷惑。這是迷惑之心所見。每一種色、每一種香，無不是顛倒。這是邪見，是外道。簡略說明八十八使中的見惑。如觀察一念之心執著於觀法。經中說。法本無染，若對法生染著。乃至於涅槃，這也是染著法。這不是求法。這是貪使，由於貪愛所致。稱讚他的觀法就生歡喜。批評則生瞋恚。這就是瞋使。既未證得真諦，就是無明。愚癡迷惑，這就是癡使。既然有無明的昏暗。對真理產生懷疑，就是疑使。自恃自己的觀解而輕視他人，這就是慢使。執著於我能觀的心，就是身見。既未見中道，就是邊見。堅持自己的見解為對，否定他人的看法為錯。這就是邪見。一定認為自己的觀察與理解是涅槃的因。這就是戒取。堅信自己所見的道理是涅槃的果。這就是見取。這是觀察時，對一念自生之心未能明瞭。因此生起這十種煩惱惑亂。十使在欲界四諦中共有三十二種。色界與無色界的四諦各有二十八種。三界四諦合計有八十八使。稱為集諦。見解必定依於色法，這就是苦諦。然而長爪利根的人尚且不明白自己的見心。苦、集二諦中，因我慢而自高。現今的修行者又怎能明白呢？因此修行者在未領悟道理之前，怎能說不是見惑？應當虛心去除妄想，懺悔過失自我反省。不可隨意執著是非爭論計較。以致生起我慢。引發八十八使。自我纏繞於妄想惑亂中。可說是舊病未除又增新疾。然而四教各有四門。合起來共有十六門。其中一門修觀，見惑如上所述。其餘十五門可以依此類推。問：八十八使只障礙小乘，怎能通於大乘？回答分別時如同提問。通則具備存在。雖有但義理各異。這些是見惑的外道。皆因不了解一念之心。妄想纏繞，迷惑痛苦，流轉於生死。所以偈頌說道。問：觀察自生之心，為何屬於外道等？正是如此。論中說。問：觀察自生之心，為何是三乘拙度？斷除見思煩惱，出離三界火宅。前三首偈頌說明不了解一念自生之心。未能領悟四種不可說的義理。因此產生見思二惑之事。如前所說。從此處起有四首偈頌。這是第三點，說明義理有淺有深。若能領悟一念自生之心。便能通達四種不可說的道理。只是理解有大小、巧拙之分。領悟有漸進、頓悟、淺深不同。因此有四教的差別。這就是四首偈頌。問：教法本來詮釋義理。所詮內容只有二種。能詮的教法怎會有四種？答：詮釋二理各有曲直、巧拙之分。因此成為四種。之後自會明白。問寶所與化城所詮的兩種義理。如今在何處？若知其所在，尋求便容易。答曰：一切色相與香氣，無不是中道。無一不是寶所。即色即是空，無不是化城。這只是論述中道罷了。若從貼近自心來說。經中說：一切眾生本具涅槃之相。不再有生滅。諸佛的解脫，應當在眾生的心行中尋求。是為了讓眾生開啟佛的知見。只是因為眾生不覺得自己內心衣裡藏有無價寶珠。怎知寶所的義理就在自心之內？也如貧女不識家中隱藏的寶藏。眾生怎會領悟身中有中道之源？經中說：生死即是涅槃，煩惱即是菩提。這就是寶所的義理。豈會在五百由旬之外？經中說：即色即是空，偏真即是化城。也不在三百由旬之外。所以，兩種義理就在一念之心中。無需遠行尋覓。經中說：能觀自心本性，名為上等禪定。然而眾生尋求二理，根性有利有鈍。善巧與拙劣，四種因緣，教法隨緣而施。因此有四種教法的區別。現在先加以解釋。首先，偈頌三藏教。只是眾生顛倒地認為身心是常、樂、我、淨。隨著顛倒的想法而生起見惑與思惑。造作無量的生死罪業與果報。常常處在火宅之中。被煩惱所逼迫煎熬。經常承受痛苦與煩惱。經中說：火焰逼身，痛苦切身。雖然遭遇極大痛苦，卻不以為憂患。只是東奔西跑，只顧尋找父親而已。沒有想要出離的心意。長者雖然身手有力，卻不加以運用。於是以善巧方便設置羊車、鹿車等。為三乘眾生宣說諦理、因緣、度脫之法。這就稱為三藏所說的三乘教法。經中說：便前往波羅奈，轉動四諦法輪。為五位比丘說明五蘊的生滅等理。所謂五蘊。就是說明五陰的生滅。這就是三藏的生滅教。如果現今修行人想要學習三藏的生滅觀。應觀察一念自生的心。是被生、住、滅三相所遷流。每一念都是無常的。因為無常所以是苦，因苦所以無我。因無我所以是空。以觀察了解苦、空、無常、無我。這就是破除常、樂、我、淨四種顛倒。因為四種顛倒被破除了。於是便不再生起見惑與思惑。見惑與思惑消除，稱為火滅。因此大家爭相推擠，想要逃離火宅。這就是有惑的根本生起，有惑的念頭滅盡的原因。這稱為生滅觀。修習這種生滅觀，因此能領悟心空，證得化城之理。這就叫做三藏拙度曲證真理。所以偈頌說。問：觀察自生之心，怎麼是三乘等？就是這個意思。論中說。問：觀察自生之心。怎樣才是巧度？三乘並不斷除結使。能夠進入二種涅槃。這一偈說明通教。修行者依此教法修習觀行。觀察一念自生之心即是空性。不是心滅為空，而是心自性本空。經中說。因為自性本來遠離。因為自性本無一切。因為自性不可得。經中說。就像幻師看到自己變出的幻人。菩薩觀眾生也是如此。如同智者見到水中的月亮。如同在鏡中看見自己的面容。如同炎熱時的陽焰。如同呼喊聲的回響。如同空中的雲彩。如同水面上的泡沫。菩薩觀察眾生正如如此。經中說道。無明的本性本來就不存在。是因妄想因緣和合而生起。只是眾生不了解虛妄。認為身體是真實的。說這就是常、樂、我、淨。於是生起四種顛倒的錯誤執著。各種煩惱流轉於生死之中。如今修行人觀察自身身心虛幻，並無真實。哪裡還有常、樂、我、淨可得？這樣就不會生起顛倒妄想，煩惱自然滅盡。如同人在夢中看見他人毀謗或讚美。被讚美就歡喜，被毀謗就憂惱。等到睡醒之後才明白過來。夢中喜怒無端生起，或歡喜或恐懼。菩薩修行人觀察自己生起的心念。因喜怒而生起各種煩惱。也如同幻化一般。經中說道。如同夢中所見，應作如是觀。便能領悟一念自生的心本空之理。這就叫做通教體法無生的巧妙度脫。也是旁通詮釋化城之理。問：為什麼稱為體法無生巧度之觀？現在我將用譬喻來解釋。第一如同鏡子外的實體影像。第二如同鏡子內的影像。就像世人親眼所見，難道不能說是鏡外的影像嗎？確實存在鏡子內的影像。那麼這是虛無的嗎？若是依三藏教法修行的人，觀察身心諸法，就像鏡子外的實體影像。只是因為三相遷變的緣故，無常、苦、空、無我。能這樣觀察的人，便能領悟無常、苦、空的道理。而今通教行者，能體會身心，就如同鏡中影像是虛無的。然而鏡中的影像，難道只是影像就等於空嗎？怎能說要滅除影像才算空？所以經中說：色即是空，不是色滅才是空。色的自性本來就是空。因此沒有鏡像本體滅除的問題。經中又說：本來就不生，現在也就無所滅。這種觀法巧妙又深奧，名為體法無生的巧度觀。舉鏡作譬喻既然如此，夢、幻、影、響等譬喻也可以明白。這種觀法比三藏教更高，是利根三乘之人所能修習。才能修這種巧妙的度觀。因此經中說。解集本無集，卻有真諦。既然說解集本無集。那還有什麼煩惱可斷，卻有真諦？這就是證得二種涅槃。如偈中所說。三乘不斷結也能進入二種涅槃。論中說。問：觀察自心生起。什麼是別教？追求大乘常住果位。菩薩斷除別惑。這一偈說明別教。是什麼呢？接受別教的人，初發心就明白常住佛果。發心想要追求。但佛果深奧微妙。不能直接以事相頓時修成。從微細到明顯，從淺入深。最初觀察身心的生滅、苦、空、無常、無我。修習生滅觀，與前三藏的觀法無異。只是三藏不知常住佛果。這就是差別所在。接著修習體法無生的觀法。也與通教無異。通教只是同於三藏的偏真化城。不求大乘常果，這就是與別教的不同。而別教先修生滅以伏四住惑。再修無生以斷四住。這稱為從假入空的觀法。所以《瓔珞經》說。從假入空，稱為二諦觀。《中論》說。因緣所生的法，我說即是空。接著說明從假觀。觀察一念自生的心。如果是究竟空，就成為斷滅。經中說。雖然是空，卻不斷滅。雖然存在，也不是常住。善惡也不會消失。所以知道雖然是空，卻是如來藏。具足百界千如。生死與涅槃都在心中。萬法萬行全都在其中。因此應當修學恆河沙數的佛法。集聚無量四聖諦。破除無明與塵沙的煩惱。顯現心中如來藏的道理。所以稱為從空入假觀。《瓔珞經》說。從空入假，稱為平等觀。前面只是破除假，還沒破空。現在又破空，所以稱為平等觀。《中論》說。也稱為假名。《淨名經》說。未具足佛法，不應滅除受而求證。這就是兩部經一部論共同證明假觀。第三是修中道觀。前觀時，心雖然空，但並非沒有後觀的心。雖然是假名，卻並非真有。因為不是實有，所以不會是常。因為不是全無，所以不會斷滅。既非常也非斷，這就是中道。又因為不是實有，所以不是有。因為不是全無，所以不是無。這稱為中道。又不是有而成為有。這就是中道真實善妙的有、法性常色。所以經中說：捨棄無常色，獲得常色。受、想、行、識也是如此。又不是全無而成為無，這就是第一義空。這稱為中道。這就是大涅槃的空性。這裡的有與無，都是中道的不同名稱。因此稱為從假入中。瓔珞經說：二觀是方便法門。能進入中道第一義諦的觀行。中論說：這也稱為中道義。淨名經說：如今我這個病，既不是真實，也不是有。不是實有，也不是空無。不是有，就不是假有。這稱為中道。一直到既非凡夫行，也非賢聖行。這就是菩薩的行持等。僅剩下紙張餘下的部分。經文同時否定兩邊並捨棄兩極。顯示於中道之中。這就是二部經與一部論。同樣共同證成中道觀。這是菩薩行者依別教所修的觀行。觀察一念自生的心。修習分別三觀的道理。志向追求大乘常住佛果。並斷除無明與分別的煩惱。這稱為別教詳細詮釋中道的道理。所以偈頌說。問：觀察自生之心，為何稱為別教等？這就是答案。

論文裡這麼說：。《大般若波羅蜜經》中說明瞭四十二字門的義理。。首先這樣說：。如果能領悟阿字門的深義。。就能夠明白所有的法義。。也就是說，所有現象在最根本上都沒有產生過。。這部論書首先說明瞭四種無法用言語表述的道理。。這指的就是「不生」的義理。。所以才引用那段文字。。接下來引用龍樹菩薩在《中論》中提出的「八不」觀點。。第一，在那部論典中，首先說明瞭「八不」的義理。。也就是以「不生」作為開端。。這與現在討論的這部論典的觀點是一致的。。第二，那部論典說明瞭所有現象都不是由自身獨立產生的。。也不是由其他外在條件所產生。。既不是共同產生的，也不是沒有原因而產生的。。所以才說萬法沒有生起。。論主使用這四個句式來解釋所謂的「八不」。。透過論證萬法是不生起的，來進一步解釋經中的義理。。現在這部論書，是針對前面提到的那部論中關於「自生」這一句內容，。提出了三十六個問題。。這裡包含了這兩種含義。。所以才引用那篇論文。。提問：龍樹菩薩如何利用「八不」的原則來破除執著並建立正義的闡述方式是什麼？。經文中呈現的義理相狀。。另外想請問，所謂用「自他四句」來解釋「八不」是指什麼意思？。詳細闡述經文所呈現的義理狀態。。接著問：所謂的「約自生一句」是指什麼？。是提出了三十六個問題嗎？現在我將依照順序來解釋其中的這三個問題。。現在先來解釋經文之中如何破除謬論並建立正義。。接下來說明論典中如何闡述破除執著與建立正義。。具體是指什麼呢？。不過，《涅槃經》中說明，過去是用「四枯」的道理來打破外道認為靈魂永恆不滅的錯誤見解。。現在用「四榮」的義理，來破除三乘修行中對「斷滅空無」的執著。。消除了兩種極端的錯誤見解後，才能達到既非枯竭也非繁榮的中道狀態，進入大涅槃的境界。。並且再次將枯與榮兩種觀法同時運用，讓兩種心境（二鳥）都能自在遊走。。對於有智慧的人來說，能透過這個方式進入祕密藏。。經典中是這麼說的：。將所有的孩子安置在祕密藏之中。。我也很快會自己住在其中。。《法華經》同樣先破除對三乘的執著以及四枯的病態見解。。因此說沒有兩種，也沒有三種。。接著就會回歸到永恆、快樂、真實自我且清淨的境界。。所以說：你是我的孩子，我現在永遠存在，不會滅亡。。你也同樣具備這四種榮華。。一旦認清了枯萎與榮盛的現象，就能領悟到這兩者其實都不是真實的本質。。經典裡是這麼說的：。最終回歸到空性的狀態，這就是超越了枯萎與繁榮的對立境界。。進入那種寂靜、解脫且空靈的涅槃境界。。但能同時運用枯萎與榮盛兩種狀態。。經典中是這麼說的：。所有的財富物質，你都完全瞭解。。不要在沒有智慧的人面前隨便宣揚這些道理。。在有智慧的人羣之中，可以廣泛地宣說這些道理。。這是什麼意思呢？。眼、耳、鼻（或指信、願、行）三種根基同時覺悟。。像那五千人一樣的人。。還是不相信。。而大乘佛教中各種理論的破除與建立。。能夠領悟其深意的人，就是已經覺悟的人。。那些還在迷茫的人，因為執著於教法的文字表面，所以還沒有真正領悟。。後來龍樹菩薩出現，撰寫了論書。。首先說明如何利用「八不」的觀點，來打破對極端對立兩端的執著與錯誤迷思。。闡明佛陀所教導的中道正確教法。。然而，雖然這部論典闡明瞭「八不」的道理。。把這些內容綜合起來討論，其實就是「不生」與「不滅」這兩個核心概念。。破除掉「斷滅」與「恆常」這兩種極端的錯誤見解。。這是什麼意思呢？所謂的『不常』也就是『不生』。。不落入斷滅的極端就是不滅，不落入單一恆常的極端就是不生。。不認為事物與其本身不同，也就是不滅。。沒有『來』這個動作，就等於沒有『生』這個現象。。不離開、不消失，就是所謂的不滅。。這就是所謂的「不生」，也就是指「四枯」所代表的空性。。破除在二十五有（有情眾生）之中，執著於常、樂、我、淨而產生的「生」之病執。。所謂「不滅」，就是利用「四榮」的假相，來破除二乘修行者落入斷滅空見的病苦。。所以眾生透過龍樹菩薩所闡述的觀法運用，才能體悟到不生不滅的境界。。只有破除對立的兩種極端偏見，才能真正領悟中道之義。。這才領悟到經中所說的枯萎與榮盛，既不是枯萎，也不是榮盛。。透過空、假、中這三種觀察方法的巧妙運用，能開啟如佛一般的智慧見地。。這就像是發現了縫在衣服裡的寶物一樣。。所以，論典中對於三觀的名稱是這樣論述的。。由因緣條件組合而產生的現象。。我所說的，就是空性。。這也被稱為假名。。這同樣也是中道的義理。。有人問：如果真是這樣的話。。關於因緣所生之法的四個句義。。這是否就是用來會通「不生不滅」義理的三種觀察方法？。回答說：關於所謂由因緣而產生的法，。這指的就是二十五有之中，那些帶著煩惱、不斷生起又滅去的現象。。首先先列出需要被破除的錯誤見解或對象。。接下來說。。我所說的「即是空」這句話。。這就是用「不生」的觀點，來破除那些由因緣聚集而產生的有漏生滅法，以此說明它們在本質上是不生的。。所以這就是所謂的「空」。。接下來說。。這也被稱為「假名」。。也就是用「不滅」的義理，來破除那種認為事物會徹底消失、化為灰燼的「斷滅空」觀念。。所以說這也稱為假名。。接下來討論為什麼這也被稱為「中道」的義理。。也就是因為沒有生起，所以不存在恆常。。因為不滅，所以不會陷入斷滅。。既非恆常不變，也非斷滅消失；既不是實有的，也不是完全沒有的。。這也被稱為中道的義理。。所以這部論書運用「不生不滅」的空與假這兩種觀法，來破除眾生的迷妄執著。。詳細說明佛陀所教導的中道圓妙三觀。。其用意就在這裡。。這部論書旨在反駁外道的觀點。。如果按照你的計較與看法，那麼三寶與四聖諦將不存在。。如果按照我的方式破除執著，就不會失去三寶與四聖諦的義理。。三寶與四聖諦的義理，就如同在繁茂的樹上有一隻鳥在活動一樣，是其運用的表現。。這部論書的最後兩品，詳細說明瞭小乘佛教的觀照方法。。這就是所謂的「枯樹一鳥」之作用。。這樣一來，這兩隻鳥就同時在枯樹與榮樹的兩種狀態中運作。。這部論典的精妙運用。。這部論書接著說明瞭兩種觀照心的方法。。這部論典的運用之中就體現了它的本體，所以被稱為《中道論》。。有人問：現在應該直接說明本論中關於「四不可說」的內容。。為什麼這裡要先解釋《中論》中關於「破申」的義理呢？。回答：那部論典（中論）是在分析並破除關於「不生」或「不滅」等由因緣而產生的法之執著。。所謂的「四句破申」其實就是現在所說的「四不可說」，目的是為了打破對法相的執著。。這種闡述方式在佛教的教理中是一樣的。。首先來解釋之前提到的那種理解。。是什麼意思呢？。經典中是這麼說的：。說它是「生」是不正確的。。這指的就是那些由因緣產生、且帶有煩惱缺陷的有漏法。。經典中這樣說：。無論是說它產生了，還是說它沒有產生，都不能夠用語言來描述。。也就是說，那個被稱為「我」的存在，本質上就是空的。。經典中這樣說：。處於不生之狀態卻又表現出生的樣子，這是無法用言語描述的。。那個狀態也被稱為假名。。經典中這樣說：。既不是生，也不是不生，這件事是無法用言語描述的。。這也就是所謂的中道義理。。這說明雖然稱呼不同，但表達的意思是一樣的。。這是為了詳細說明，上述的破除執著在義理上是一樣的。。提問：既然兩者的意思是一樣的，而且之前已經解釋過了。。為什麼要這麼繁瑣地重複說明？雖然回答的結論相同，但其中的重點卻大不相同。。為什麼會這樣呢？。對方遍歷所有法門，廣泛地破除一切迷妄的執著。。並非專門針對「心」來進行破除與辯論。。超越了對所有佛法概念的認知與見解。。所以很多學習的人，往往失去了對教義根本的把握。。現在要說明，心纔是所有現象的根本。。所以每一句話都是針對「心」來破除執著。。展現出心中本就圓滿具備的所有佛法。。讓修行者意識到，真正的寶藏就隱藏在自己的家中或衣服之中。。讓他們停止在外追求、希求的辛苦。。這與之前的論述有很大的不同。。現在針對剛才提出的問題，回答如下。。為什麼要使用「自他」的四句邏輯來解釋「八不」的義理？。這是為了用來闡明經中的義理。。現在先來解釋「不生」這一句的意思。。這是為什麼呢？。只是眾生所有的迷惑，沒有一樣是不執著計較的。。因為執著於三界中的二十五種生存狀態，所以產生了四種顛倒的認知。。錯誤地執著於有一個神聖的自我，進而產生出貪嗔癡三毒以及八萬四千種種的煩惱與迷惑。。從無明導致行，一直到老死，在苦與集的循環中流轉，生死輪迴如此浩瀚無邊。。死亡之後再次出生，出生之後又走向死亡。。因為執著於虛假的幻象，而承受三惡道的沉重痛苦。。不知道如何停止與休息。。因此，龍樹菩薩憐憫這些陷入迷惑的眾生。。撰寫這部論書來詳細解釋經中的道理。。讓眾生知道所有現象最根本的來源。。（諸法的本源）是清淨的，沒有生起，也沒有滅盡。。是為了讓眾生能回歸到生命的本源。。闡述所有現象本質上都沒有生起等道理。。只是眾生長期以來一直執著於錯誤的計較。。無法立刻領悟到萬法本來就沒有生滅的道理。。所以有外道提出質疑說。。在世間中，我們能親眼看到所有萬物，像是瓶子、衣服、柱子、大地、神靈以及自我等。。論主是用什麼方式來反駁，並說明這些事物其實是不存在的呢？。論主回答說。。怎麼能相信你這個愚笨的人呢？。就像牛羊用眼睛看到東西，就認定那是真實存在的一樣。。就像眼睛有病的人，會看到空中出現不存在的花朵一樣。。生病的眼睛所看到的，怎麼能當作可靠的證據呢？。論主是因為這些眾生無法相信並領悟真理。。根據關於「自己」與「他人」的四種邏輯表述來分析。。逐一檢查並破除對方的觀點，讓其在邏輯責難中陷入窮途。。讓對方的執著之情走到盡頭，使道理推演到極致。。這才領悟到萬法本來就沒有生滅的道理。。因此才說。。透過分析「自生、他生」等四種邏輯可能性，來解釋並確立「八不」的義理。。現在簡單說明關於「自生」與「他生」的四種邏輯可能性。。接下來說明如何透過質詢來破除執著的具體情況。。僅僅是因為所有眾生都有一種錯覺，認為存在一個心神形式的自我。。第二種執著，是認為存在著一切萬物。。現在先來分析並破除對「心神」的執著。。現在提問：關於心念產生或不產生的四種邏輯推論，是否屬於由自身而生？。是由於外部因素或他人所產生。。還是由自他共同促成的產生？。還是說它是沒有原因就憑空產生的呢？。如果認為心念的生起不需要依賴外部環境。。如果認為心念僅僅是由自心而產生的話。。這就是所謂的自生。。如果心是自生的，那心應該會一直不停地產生，既然如此，又怎麼需要對象來觸發呢？。也就是說，如果心是自生的，那就只有『生』而沒有『不生』的情況，所以不能成立。。經典中是這麼說的：。有了條件（對境）才會產生念頭，沒有條件就不會產生念頭。。所以可知，心不是自己獨立產生的。。如果說心念是由外部的對象所引起的。。這就屬於由外部因素所產生的「他生」。。如果心是由外境所生，那麼這種生起就與內心分離了。。那麼應該能夠產生（心識）。。如果兩者分離就一定不能產生，那怎麼能稱作是由外境所產生的「他生」呢？。如果說心是由內在的心，加上外在環境的幫助而產生的話。。由內在的心與外在的環境相互結合而共同產生。。現在問：前面所指責的「心能自生」這個觀點是不成立的。。這就意味著內心本身並沒有產生（心識）的功能。。前面所說的「由外部因素產生」這一說法是站不住腳的。。這就意味著外部環境本身也沒有產生。。這兩者各自都沒有生起。。既然內心與外境各自都不能產生，那麼兩者結合在一起，又怎麼能產生出結果來呢？。就像一粒沙子裡沒有油，就算把兩粒沙子合在一起，依然沒有油。。如果內在的心與外在的境各自都能產生，那麼兩者結合時，就應該是產生了兩個生，而非一個共生。。而且，如果內心與外境必然各自能夠獨立產生。。既然各自已經能產生，為什麼還需要共同結合才能產生呢？。這樣看來，主張『共同產生』的說法依然存在三種邏輯上的漏洞。。如果認為有某種東西能脫離心識與外境、在沒有因緣的情況下自行產生，那麼這將會受到「必須有因緣才能產生」這一邏輯的質詢與反駁。。連「生」這個現象都無法成立。。更不用說在沒有因緣的情況下，怎麼可能產生出生命或現象呢？。所以，《中論》中這麼說：。所有的現象都不是由自身獨立產生的。。也不是由其他外在因素所產生。。既不是由多個條件共同作用而產生，也不是完全沒有原因而產生。。所以才說萬法沒有真實的生起。。詳細的破斥分析就如同該論書中所論述的那樣。。接下來要論證並破除這個觀點：也就是說，所有沒有意識的物質法，若要尋找其產生的根源，實際上是找不到的。。我們先拿穀子來做例子，來分析並破除這個錯誤觀念。。以此為例，其他所有現象也是同樣的道理。。為什麼這麼說呢？。現在請問，穀物種子究竟是靠自己生長、由外部因素產生、由兩者共同產生，還是不需要任何原因就產生？。如果說穀子是自己生長的。。難道不是要依賴水和土壤才能生長嗎？。現在的情況實際上並不是這樣的。。所以可知，穀物並非自己能生長出來的。。如果認為是靠水和土壤等外部因素而生長的。。如果沒有穀子種子，單靠水和土壤這些外部條件，能長出穀子嗎？。現在的情況事實上並不是這樣的。。所以可知，外部因素無法單獨使其產生。。如果認為是內部有種子，外部依賴水和土壤作為條件，兩者共同促成生長。。前面已經分析並反駁過了：無論是靠自己產生，還是靠外部因素產生，在邏輯上都行不通。。既然自生與他生都不可得，那麼所謂的「共同產生」又是如何可能的？這種「共生」的說法有三種邏輯錯誤，就如前面所解釋的那樣。。如果認為不需要穀子種子，也不需要水和土壤等因緣，就能自行生長的話。。就算具備了產生生命的因緣，想要讓生命誕生也是不可能的。。更不用說在完全沒有因緣的情況下能產生了。。因此說道。。所有的現象都不是由自身獨立產生的，以此類推。。現在我簡單地列舉出重點大綱。。只要能領會其中的大意，就足以消除疑惑了。。如果想要更詳細地瞭解，可以自行去查閱相關的論書。。解釋論典中是這麼說的：。在所有的現象法之中，只有「名」和「色」這兩種。。如果想要如實地觀察萬法，只需要觀察名色這兩類即可。。不過這裡所說的「名」，指的就是「心」。。包含了所有有情眾生的心法。。所謂的『色』，就是指外部的物質環境。。包含了所有沒有意識的物質現象。。這就是現在根據色法與心法這兩種法，來討論自我與他人的關係。。用四種邏輯推論來檢驗，會發現所謂的「生」根本不存在。。應該知道，世間所有的一切現象都沒有真實的產生。。眾生透過這四句的檢驗與反省，發現尋找所謂的「生」是找不到的。。才開始領悟並理解一切法都沒有生起。。就能夠回到生命的本來面目與純淨源頭。。回歸到原本真實清淨的狀態。。這時才明白所有的一切法都是虛幻不實的。。不再對事物產生執著與計較。。悟性較慢的人還沒有領悟。。聽到並打破「萬法皆不生」這種看法。。於是又會認為存在著所謂的「滅」。。論主接著用四種邏輯情況來分析與檢驗所謂的「滅」。。具體來說是：。如果認為法體本身自行滅掉，這就叫做「自滅」。。如果認為法體的滅盡是由於三相的作用而導致的。。這就屬於「他滅」。。如果認為法體和它的三種相狀是一起滅掉的。。這就屬於共同滅盡。。如果認為是離開了法體本身，而僅是其三相在滅。。這就是沒有原因的滅盡。。這四種對滅掉的看法都不能成立，無論如何檢驗都找不到實體。。由此才領悟到，所有現象本來就沒有產生，現在自然也就沒有所謂的滅掉。。要知道色本身就是空，而不是說色消失滅掉之後才變成空。。這段論述是用來破除關於「二十五有」中生起與滅盡的執著。。這屬於偏向於真自性空的觀點。。這樣做還沒有顯現出中道的義理。。現在用「不滅」這個觀點，來破除對「自性空」的執著。。如果說物質本身的自性就是空。。這就成了所謂的「自滅」。。如果認為是要把物質現象滅掉，然後才取得空性。。這就變成了由外部因素導致的滅除。。如果認為物質的滅盡，是由於其自身的空性和種種條件的結合而產生的。。那就是共同滅除。。如果認為無法用『自己滅』或『被他人滅』來解釋，那就是主張沒有原因的滅滅。。這樣用四種邏輯可能性來檢驗，會發現所謂的「自性空」也是無法成立的。。這就說明瞭所有現象並非由自身而滅。。也不是因為外部因素而滅除。。既不是共同滅除，也不是沒有原因地滅除。。所以可以知道，即便沒有毀滅，也不是一種永恆不變的狀態。。既不是斷絕的，也不是單一恆常的，更不是完全相同的。。既沒有來到，也沒有離去。。就像用四句的邏輯去分析，發現所有可能性都不能成立。。所以可知，所謂的「不滅」實際上是兩種作用的共同運用。。然而，既然已經用四句的方法來論證「不滅」。。如果試著去分析、檢驗所謂的「自性空」，也會發現它是無法被捕捉或定義的。。這就不是單純的空無，但將這種狀態稱為「空」，纔是最高真理（第一義）。。這就是所謂的四枯，也就是透過四句的分析而發現不再產生執著。。試著去尋找自性中所謂的「存在」，會發現根本找不到。。這就不是一般意義上的「有」，而是在法性層面上被稱為「色」。。經典中這樣記載：。捨棄無常的色相，獲得恆常的色相。。這就是所謂的「四榮」。。就利用這套關於自體與他體的四句邏輯來尋找並檢驗。。關於生與滅的現象，既不是永恆不變的，也不是徹底消失斷絕的。。既不是單一的，也不是不同的；既不是來到這裡的，也不是離開而去的。。眾生透過這樣的方式而覺悟。。經典中提到的枯萎與繁榮，實際上既不是枯萎，也不是繁榮。。透過三觀而達到的中道，就稱為「自他四句」的分析方法。。在解釋這部論書的前八句時，不需要再詳細展開說明佛經的內容。。情況就是這樣。。接下來要回答前面提到的第三個問題。。如何針對「自生」這個觀點來設定一句話（或一種論述）？。這裡提到的提出三十六個問題是指。。經典中是這麼說的：。並不是透過向內觀察就能獲得這種智慧。。直到說到並非透過內觀或外觀來獲得這種智慧。。同樣地，也不是脫離對內在與外在的觀察就能獲得這種智慧。。現在的情況也是一樣的。。如果用四種極端的邏輯觀點去尋找，是找不到所謂的「生」的。。而且也不能脫離關於『自生』與『他生』的四種邏輯表述。。論主進一步說明：如果沒有「生」這個現象，那麼也就沒有所謂的「不滅」可以討論。。也就是因為既不是完全沒有，也不是沒有『沒有』這個狀態。。可以針對「自生」這一個句子，延伸出三十六個不同的問題來探討。。至於其他的他生、共生以及無因生，情況也是一樣的。。論文中是這麼說的：。提問：觀察心由自身而生（自生心）的情況。。應該如何用「四不」的方式來說明？。脫離那些無謂的文字遊戲與爭論。。心靈清淨就像虛空一樣。。從這一偈開始，就進入了第二部分的正式論述。。總共有三十六首偈頌。。這部分由三十六個問題組成。。關於正說的部分，可以分為十章來論述。。首先，用一首偈頌來說明，佛法的教理極其圓滿微妙，是無法用言語來表達的。。第二部分共有兩首偈頌。。說明因為對真理的教法產生迷惘，所以才會引起「見惑」與「思惑」這兩種煩惱。。第三部分由四首偈頌組成，用來解釋領悟真理的程度有深淺的不同。。因此導致了四種教法上的差異。。第四部分有一首偈頌。。說明如果想要尋求教法中所揭示的真理。。應該依照四種三昧的修行方法與準則來實踐。。第五部分有一首偈頌。。說明深奧的真理不能夠一下子就達到領悟的境界。。應該先修行二十五種方便法門。。第六部分有一首偈頌。。說明心在觀察真理時是真實的，而各種外在境界。各種念頭雜亂地產生，且彼此並不相同。。第七部分有一首偈頌。。說明如何隨順地觀照單一的對象。。運用十種方法來成就修行之乘。。第八部分包含了七首偈頌。。說明運用十種觀察方法，來成就並證悟在各個修行階段的安住。。具備了各種不同的修行方法。。第九部分包含了十四首偈頌。。說明如何運用不同的方法來化導他起心識。。第十部分共有四首偈頌。。總結自我修行與教化他人的各種方法。。這些全部都集中在一個心上。。達到最純淨的境界，就無法用言語來描述了。。偈頌中這樣說：。有四種無法用言語來描述的情況：。第一，關於『生生』的狀態是無法用言語描述的。。第二，認為『生而又不生』這種狀態也是無法用言語描述的。。第三，認為是不生而後生，這種觀點也是無法用言語表述的。。第四，既不是『生』也不是『不生』這種狀態，是無法用言語來描述的。。論書的解釋說：。因為有生，所以產生生，因此而生。。因為有了「生」的現象，進而能體悟到「不生」的真理。。這怎麼能說得通呢？。讓我們舉例來解釋這段話。。因為有生，所以產生生，所以才會有生。。處於不生而生（別教）的狀態，所以能達到不生不生（圓教）的境界。。為什麼如果只單獨說明其中一部分，就會失去整體圓滿的義理核心呢？。此外，「生生」這種觀點對應的是三藏教。。將「生」與「不生」結合起來看待，就對應到通教的教義。。認為原本不生卻又產生出生的狀態，這屬於別教的觀點。。所謂「不生不生」的境界，就是圓教的教義。。這不僅僅是指三種表述方式最終都歸結為同一種義理。。一句話就包含了三句話的義理。。所謂的「不可說」，同樣也是三種教法與一種教法的圓融統一。。一種教法就包含了三種教法。。這應該如何來說明呢？。所以論書的開頭提到：。關於「四不可說」的內容，接下來將詳細分析其中所包含的四種教法。。另外，在經論的解釋中提到：。不斷地輪迴出生，屬於有漏的法。。所以才稱之為「生生」。。這就是《中論》中所說的由因緣而產生的法。。關於所謂的「生不生」這個說法。。解釋說：。在世俗的真理觀點中，死亡的時刻被稱為「生不生」。。這就是中論中所說的，「我」這個概念本質上就是空。。所謂「不生生」是指：。解釋如下：。剛出生離開母胎的狀態，被稱為「不生生」。。這在中論中也被稱為「假名」。。至於所謂的「不生不生」是指什麼。。解釋說：。進入大般涅槃的狀態，就是既不產生，也不處於不產生的對立狀態。。這也就是中論中所說的中道義理。。這就是論書中所提到的「四句」分析法，同時也就是所謂的「三觀」觀照法。。三種觀法在本質上就是同一種觀法。。單一的觀照就包含了三種觀法。。怎麼能簡單地單獨說明呢？。如果只單純地說明，那些被迷惑的人就只能在文字題目上表面地理解。。這樣怎麼能真正理解其中深奧的道理呢？。經典中是這麼說的：。快停止吧，不必試圖用言語來描述我的法，因為它太過精妙，難以用思考來揣摩。。這就是它的意思。。所以一開始先說明「四不可說」的道理。。接著說明三觀的道理是非常精妙的。。另外，經典中提到：。所有眾生既是統一的整體，又不是統一的，且既非統一也非非統一。。關於這裡提到的「亦一」是指：。因為所有眾生在本質上都屬於同一乘的解脫道。。這就是佛法的義理。。所謂「不是一」，是因為在計算法門時，將其記作三乘。。也就是指聲聞、辟支佛和菩薩這三種修行法門的數量。。至於所謂「既不是一，也不是非一」的情況。。因為像這樣數量是不確定的。。也就是指六道輪迴的法界。。另外提到所謂的眾生是指：。也就是指六道輪迴。。這就說明瞭，在一個念頭的心念之中，就具足了十個法界的所有特質。。另外有經書中提到：。眾生的身體之中存在著毒草。。另外還有一種奇妙的藥王。。所謂的毒草，指的就是六道輪迴的境界。。所謂的「妙藥王」指的就是四聖界。。這六道輪迴的狀態，就是不斷地出生與輪迴。。聲聞與緣覺這二乘，就相當於『生而不生』的狀態。。菩薩的境界，就是處於不生之理，而能隨緣顯現生相。。佛的境界就是既不執著於生，也不執著於不生。。將前面提到的四種境界總結起來，其實就是同一件事，關鍵都在於這一顆心。。九種境界在本質上就是同一種境界，關鍵就在於那一念之間。。將上述的文字義理綜合起來總結。。六道的世界也就是生死輪迴。。四種聖者的境界就是涅槃。。涅槃與生死其實是同一回事。。生死與涅槃在本質上是同一的。。九種境界在本質上就是同一種境界。。單一的境界就等於全部九種境界。。這就是一種無法用言語思維來揣摩的奇妙境界。。這該如何用語言來描述呢？。此外，在六道中輪迴生死就是罪業，而達到四聖境界的涅槃則是福德。。這就是在意識之中，關於十界與四聖界的微妙關係，是無法用言語描述的。。所謂的不可思議境界是指：。這就是體會到生死與涅槃並非同一種狀態的微妙道理。。深刻地領悟到罪業與福報的真實面貌。。《法華經》中這麼說：。深刻地領悟罪與福的本質相狀。。光芒遍照十方世界。。極其微妙且清淨的法身。。具足三十二相。。龍女領悟了這個圓滿的真理，因此快速成就了佛果。。因為常不輕菩薩圓滿地信奉這微妙的理法。。達到了六根清淨的境界。。這就是對境界的智慧理路，其微妙程度是無法用言語來表達的。。所以一開始先說明這（妙理）是無法用言語表達的。。後面接著說明心如何具足十法界。。這是在說明這是一種無法用言語思維來揣摩的境界。。這裡總結了關於四句教、十法界以及三觀等各種教法文字的內容。。論文中是這麼說的：。透過文字的指引即能達到解脫。。真正的解脫就是那不可思議的微妙真理。。深奧的真理怎麼能用語言來說明呢？。所以一開始先說明這件事是無法用言語來表達的。。後面總結說。。所有的語言文字在真理面前都失去了作用，最終沒有任何可以執著獲取的對象。。然而這四種不可言說的法，。這些都必須根據「一念」來觀察。。這一念心是由因緣而生的，它本身就是空，也是假，同時也是中道。。因為心性本質是空的，所以它是恆常寂靜的。。因為心具備「假名」的特質，所以能恆常顯現覺照的功能。。因為心即是中道，所以既不是單純的寂滅，也不是單純的照耀。。由因緣而生的現象，同樣能同時顯現空性與假名的特質。。總結這四句話，就是所謂的「四不可說」。。就像前面分析的一樣。。那麼就可以從寂照的四句論述類別中知道了。。既然是寂滅的同時也是照耀的，又是照耀的同時也是寂滅的。。既是寂靜與光明（寂照）的統一，就不是單純的寂靜或單純的光明，而是兩者同時具足。。單純的一句話就包含了四種義理。。這就是圓滿的真理，怎麼能用單一的觀點或文字來完整說明呢？。所以才說這四種情況是無法用言語來描述的。。能夠領會這種圓融道理的人，就能停止爭論與對立。。心靈清淨就像虛空一樣。。就像偈子裡所說的那樣。。有人問：為什麼不根據其他的法門來提出這三十六個問題呢？。回答說，經文裡是這麼記載的。。在欲界、色界、無色界這三界之中，沒有其他獨立存在的法。。僅僅是由這一顆心在造作，經中又說：。心就像是一位精巧的畫師。。能夠繪畫出各種各樣的五陰（五蘊）。。在所有的世間之中。。世間上所有的一切，沒有一樣不是由心所創造的。。所以可知，心就是這兩條河流的根源。。是所有萬物的根源。。現在人們僅僅是為了追求各種禪定與智慧。。修行的人如果不知道觀察自己的心，就無法除去煩惱這個病的根本原因。。就像想要砍掉樹木卻只除掉枝葉，如果不將根除淨，樹木終究會不斷生長。。就像在修理池塘，卻沒有把漏水的孔洞堵住一樣。。漏失終究無法停止。。就像愚笨的狗在追逐塊頭一樣。。不知道追著別人的骨頭跑，永遠也不會停止。。透過這些比喻就可以明白了。。所以，我們就從「心」這個重點來討論。。經典中是這麼說的：。能夠觀察到心的本性，這被稱為最高層次的定。。有人問：如果真是這樣的話。。為什麼佛陀不單純地教導我們觀察心性就好呢？。回答：是因為眾生的根機遲鈍，所以才採取各種不同的方式來教導。。聰慧的人必須領會其中的深意。。就像一個貧窮的女孩，不知道寶藏就在自己家裡，反而到外面去尋找。。是因為他們根機遲鈍。。所以才興起涅槃的教法，正是為了指引這些根器較鈍的眾生。。因為聲聞乘的修行者沉醉於心中潛藏的（小乘）果位而不知。。沒有意識到內衣之中以及心中所隱藏的寶藏。。法華經的教法之所以出現，正是為了向眾生揭示這個道理。。因此才說。。為了讓眾生能夠開啟佛的智慧與見地。。出現在這個世界上。。維摩經的情況也是一樣的。。因此才說。。諸佛的解脫境界，應該在眾生內心的運作與行相之中去尋找。。現在這部論典的情況也是一樣的。。這也是為了讓眾生知道，自己的心中潛藏著（佛性的）寶藏。。針對「心」這個主題，提出了三十六個問題。。如果能夠回答這些問題的人，。也就是能認識心中所有的法。。提問：如果真是這樣的話。。應該只需要詢問：心是如何產生一切法門的。。為什麼還要問，心是如何產生見思這兩種煩惱的呢？。回答說：這僅僅是因為不知道如何觀察自己的心。。因此結成了八萬四千種煩惱的冰塊。。如果能用觀察的智慧去照破，那些煩惱就會立刻融化。。流出八萬四千種波羅蜜的清淨之水。。而冰與水在本質上其實沒有區別。。煩惱怎麼會有獨立於心之外的實體呢？。因為還沒有徹底明白，所以先指出心靈中存在的各種缺陷與錯誤。。讓修行者知道自己的過錯，如此才能迅速改正，並消除心中的迷惑。。教導觀心的修行方法，讓修行者知道這樣做能獲得福德，因此不忘記要勤奮地練習。。正因為這個道理。。是以心作為觀察的基準，來觀察心之外在表現出的煩惱與迷惑。。而且心屬於單一的法，比較容易去觀察它。。面對世間萬千法相與環境，心念總是隨著外在對象而變遷。。很難被清晰地觀察到。。論文中提到：。提問：在觀察自己心中生起的念頭時，。什麼叫做魔行？。是指業力與煩惱。。被束縛住。。三界就像一座被大火焚燒的房子。。詢問關於觀察自心生起之狀態的問題。。什麼是所謂的外道？。各種由錯誤見解所引起的煩惱與業力。。在六道之中不斷輪迴。。這兩首偈頌如果沒有領悟，就無法明白：心中自覺升起的一念念頭，本質就是空的。。是因為不明白「四不可說」的道理。。產生了見惑與思惑這兩種煩惱。。內心的煩惱與執著，就是真正的魔。。這裡指的不是第六天中的魔王。。對真理的錯誤見解（見惑），在本義上就等同於外道。。這裡指的不是那六位外道師。。經典中是這麼說的：。所謂的眾多魔障，是指那些沉溺於生死輪迴、樂於其中的人或心態。。菩薩面對生死輪迴，並不捨棄（眾生）。。所謂的外道，是指那些執著於各種錯誤見解的人。。菩薩面對各種錯誤的見解，心不動搖。。這些討論都是基於對見惑與思惑之心的分析。。這裡只是在討論魔與外道這兩種情況而已。。現在從六塵的角度，來討論所謂的「思惑魔」。。不能領悟到心中那一念的本質就是空。。因為心存虛妄，所以把事物看成可愛。。被六種外在塵境所牽絆、執著，進而產生貪念。。由此產生了二萬一千種煩惱惑亂。。這就是所謂的「軟賊魔」。。看到令人厭惡或恐懼的六塵對象，心中便產生了瞋恨。。由此產生了二萬一千種煩惱惑亂。。這就是所謂的強魔。。面對外界的六種對象時，心境平淡、不分是非，因而產生癡迷。。這會產生二萬一千種屬於「平品」類別的魔障。。在等分的情況下，再次產生二萬一千種等分魔。。這些情況都是因為沒有領悟到，那一念之間的心其實是空虛且虛妄的。。當感官接觸到外界對象時，會導致貪、瞋、癡三毒處於均等的分佈狀態。。被八萬四千種魔障所糾纏。。被業力與煩惱所束縛，進而被三界這個充滿痛苦的火宅所焚燒的人。。所以偈頌中說：。有人問：觀察自己內心生起念頭時，為什麼會被視為魔行的表現？。這就是前面所說的情況。。接下來要解釋什麼是「見惑」。。如果只是單純地透過邏輯推論來尋求真理，是不正確的。。心念的運作脫離了真理，因此產生了煩惱。。這就被稱為「見惑」。。這就被稱為外道。。具體來說是：。如果認定心念之中就已經包含了萬法，並將其視為如來藏。。這就跟迦毘羅外道的觀點一樣。。在原因之中就先認定結果已經存在。。如果認定心中原本沒有萬法，必須經過修行之後才能獲得。。這就與塸樓僧迦外道的見解相同。。這種觀念認為在原因之中並不包含結果。。如果認定心既具有萬法又不具有萬法。。這就跟勒沙婆外道的見解一樣。。這種觀點認為，在原因之中，既有結果也沒有結果。。這六位外道老師各自持有僵化的見解。。甚至包括單四句和複四句的邏輯推論。。以及認為（心）具足萬法的見解等。。這些全部都是外道所執著的錯誤見解。。由此類推就可以知道了。。所以說，聽到心能包含萬法，這指的就是如來藏。。這就像是用袋子裝滿沙子一樣。。如果認為心不包含萬法，這種見解就像在尋找兔子的角一樣，是根本不存在的妄想。。這些人全部都是永遠執著於錯誤見解的人。。這樣的人怎麼可能討論真正的道呢？。所謂的「經取」，就像是箜篌發出的聲音一樣。。不能把它認定為一個真實存在的實體。。如果針對它是否存在而進行追究，會陷入四種邏輯表述中。。就像一個愚笨的國王，在琴絃都斷了的情況下，還想要求得箜篌琴的聲音一樣。。這個人試圖用「有、無」這四種邏輯判斷來尋找真理。。這些全部都是錯誤的見解。。如果能像這樣把握道理，就像聰明的臣子懂得如何彈奏出正確的聲音一樣。。能夠巧妙地契合真實的義理。。這四種表述方式都可以作為進入真理的門徑。。只要能掌握進入真理的門徑，所有的法就都能夠圓滿具備。。任何一種顏色或香氣，其實都體現了中道的真理。。每一步的行走，處處都是修行道場。。如果只是死板地執著於進入真理的門徑，反而會被堵塞而無法通達。。一旦陷入執著而阻塞，那麼所見的一切法就全部變成了迷惑。。這是被迷惑的心所看到的景象。。看到的每種顏色、聞到的每種香氣，在迷失的心眼中全部都是錯覺與顛倒。。這就是持有錯誤見解的外道。。這裡簡單說明關於八十八種使心所所構成的見惑。。例如在觀察一念心時，對觀察的方法產生了執著與愛染。。經典中是這麼說的：。佛法被稱為「無染」，但如果對佛法產生執著，就變成了染著。。甚至對涅槃產生執著與愛染，這本身就成了被汙染的法。。這並不是在追求真法。。這就是貪欲的煩惱，是因為心中有貪愛而產生的。。當他人稱讚其觀心的法門時，便會感到歡喜。。如果受到呵斥，就會產生瞋恨心。。這就是瞋心的使者。。還沒有體悟到真實的真理，這就是所謂的無明。。內心昏暗迷惑，這就是由『癡』所驅使的狀態。。既然心中存在著無明與昏暗。。對真理產生疑惑，就是所謂的「疑」這種煩惱使者。。仗著自己的觀照與理解而輕視他人，這就是傲慢的煩惱使者。。認為有一個「我」在觀察心念，這就是所謂的身見。。既然沒有見到中道，這就是一種極端偏頗的見解。。堅持認為自己的見解纔是對的，而否定別人的看法是錯的。。這就是所謂的邪見。。必然會認為自己的觀照與理解就是達到涅槃的原因。。這就是所謂的「戒取」。。認定自己所見到的道理就是涅槃的果位。。這就叫做「見取」。。這就是觀察自己心中那一念自發的念頭，卻不能夠徹悟其本質。。因此產生了十種使人的煩惱與迷惑。。將十種煩惱使徒對應到欲界的四聖諦中，總共是三十二種。。在色界和無色界中，對應四聖諦的使惑各共有二十八種。。在欲界、色界、無色界這三界中，對應四聖諦而生的煩惱（使）總共有八十八種。。這就稱為集諦。。視覺的感知必須依賴物質色法才能產生，而這種依賴與執著的狀態，就是苦諦。。然而像長爪利根這樣根器深厚的人，竟然還不認識那顆產生見解的心。。在苦諦與集諦的牽引下，產生我慢之心，使人自我感覺高傲。。現在的修行者怎麼可能認識（這種心相）呢？。所以修行的人在還沒有領悟道理之前。。怎麼可能不被表象的見解所迷惑呢？。應該保持虛心的態度，放下雜念，反省自己的過錯並自我檢視。。不要隨便執著於對錯而爭論計較。。進而產生傲慢心。。進而產生八十八種煩惱使使。。讓自己被虛妄的迷惑所束縛。。這就像是舊的病還沒治好，反而又增加了新的疾病。。不過，四種教法各自有四個入門的階段。。總共加起來就是十六個門徑。。其中一個門徑就是透過修行觀法來消除對真理的錯誤認知，就像這樣。。剩下的十五個門類，也可以依照同樣的道理來理解。。提問：八十八種煩惱使障止息，是否僅限於小乘？。那又是如何能通曉大乘法門的呢？。回答：如果討論兩者的不同之處，就如同問題中所問的那樣。。就共通的部分來說，兩者都具有。。雖然兩者都存在，但其內涵的義理並不相同。。這些被錯誤見解所迷惑的外道。。這都是因為沒有領悟到那一念自生之心。。因為妄想執著而陷入困擾與痛苦，在生死輪迴中不斷流轉。。所以偈頌中說：。提問：觀察自心生起，為什麼會被視為外道之類的想法？。就是這個意思。。論文中是這麼說的：。提問：觀察自己產生的心念，為什麼會被說是三乘修行者較為笨拙的渡脫方式？。斷掉對真理的錯誤認知與細微的煩惱，就能離開像火宅一樣痛苦的三界輪迴。。前面的三個偈頌是在說明，因為沒有領悟到那一念自心生起的情況。。沒有領悟到那四種無法用言語表達的深奧義理。。所以才會產生見惑與思惑這兩種煩惱。。就像前面解釋過的一樣。。前面這部分總共有四首偈頌。。這是第三部分，說明對真理的理解程度有淺有深。。如果能領悟到那一念自心所生起的本質。。領悟到四不可說的真理。。只是在理解的程度與方式上，有深淺、靈活或笨拙的差異。。對真理的覺悟，有分為漸進或頓悟，以及理解程度淺或深的區別。。因此導致了四種教法上的差異。。這就是指那四首偈頌。。提問：教法原本是用來詮釋真理的。。所要闡述的道理只有兩種。。既然所要解釋的理只有兩種，那麼用來解釋的教法為什麼會有四種呢？。回答：雖然所詮說的理只有兩種，但表達這些理的方式各有其直接或迂迴、巧妙或拙劣之分。。因此就形成了四種不同的教法。。之後會詳細說明。。請問：用「寶所」和「化城」這兩個比喻來闡述的兩種道理，。現在在什麼地方？。如果知道在什麼地方，要尋找它就很簡單了。。回答說：無論是單一的顏色或單一的香氣，都沒有不在中道之理中的。。處處都是寶所。。物質現象即是空性，這一切就都是化城。。這就是對中道義理的闡述。。既然我們採取就近於心的角度來討論。。經典中是這麼說的：。所有眾生的本質就是涅槃的相貌。。不再會再次滅掉。。諸佛所證得的解脫，應該在眾生自己的心念運作之中去尋找。。為了讓眾生能夠開啟像佛一樣的覺悟與見地。。只是因為眾生沒有意識到，自己的內衣裡其實藏著一顆無價的寶珠。。怎麼不知道這寶藏的道理，其實就在我們自己的心中呢？。就像一個貧窮的女子，不知道自己家中其實埋藏著寶藏一樣。。眾生怎麼能覺悟到，自己身體內就蘊含著中道的源頭呢？。經典中這樣說：。生死與涅槃本是一回事，煩惱與覺悟本是一回事。。這就是所謂的「寶藏之處」的道理。。怎麼會在五百由旬這麼遙遠的地方呢？。經典中是這麼說的：。認為物質現象就是空性，這雖然接近真實，但仍像一座幻化的城市。。也不是在三百由旬那麼遙遠的地方。。這說明瞭這兩種真理都存在於當下的一念心中。。不需要辛苦地去遙遠的地方尋找。。經典中是這麼說的：。能夠觀察心的本性，這被稱為最高層次的定。。然而眾生在尋求這兩種真理時，各自的悟性與根基有著快慢之分。。因為眾生在領悟上的巧拙程度不同，這四種緣起導致教法必須隨順對象的根基而而有所不同。。因此纔有了四種不同教法上的區別。。現在先來解釋。。首先來說說所謂的「偈三藏教」。。只是眾生產生了顛倒的認知，認為自己的身體和心靈是永恆、快樂、真實且純淨的。。隨著這種顛倒的認知，產生了見思兩種煩惱。。造就了無邊無際的生死罪業與果報。。經常處在像火宅一樣的苦難世界之中。。被煩惱所煎熬、逼迫。。經常承受著痛苦與煩惱。。經典中是這麼說的：。火勢逼近身體，感到極其痛苦。。即使遭遇巨大的痛苦，也不將其視為災患。。只是在東西方向奔波，一心想著尋找父親而已。。沒有想要脫離苦海、尋求解脫的想法。。這位長者雖然身體強健有力，但並沒有直接運用這股力量。。於是採取方便的手段，準備羊車、鹿車等不同的車輛。。為了讓三乘的眾生都能解脫，而宣說真理與因緣的法門來度化他們。。這就是所謂的三藏教法，是用來教導三乘修行者的。。經典中是這麼說的：。隨即前往波羅奈城，宣說四聖諦的法輪。。為五位比丘說明五蘊的生起與滅盡等道理。。這裡所說的五眾，。這就是在說明五陰的生起與滅盡。。這就被稱為三藏的生滅教法。。如果現在的修行人，想要學習三藏中所說的生滅觀法。。觀察心中每一個念頭是如何產生的。。被生起、停留、消失這三種狀態不斷地改變。。每一個念頭都在不停地變化，沒有恆常。。因為一切都在不停變化所以是痛苦的，而因為這種痛苦的本質，證明瞭沒有一個永恆不變的自我。。因為沒有恆常不變的自我，所以本質是空的。。透過這種觀法，就能體悟到苦、空、無常與無我的真理。。這樣就能破除對常恆、快樂、自我、清淨這四種錯誤認知的顛倒見。。因為破除了對常、樂、我、淨的四種顛倒執著。。這樣就不會再產生關於見解與思考的錯誤妄想。。除掉見解上的錯誤與思慮中的妄想，這就稱為熄滅煩惱之火。。於是大家就急忙互相推擠，爭著要逃出這座著火的房子。。這就是讓產生煩惱的根本原因，以及產生煩惱的念頭都滅掉了。。這就稱為生滅觀。。透過修行這種觀察心念生起的過程與滅去的觀法，就能領悟到心的空性，並證悟化城（權宜之法）的道理。。這就叫做三藏的拙劣渡法，是以迂迴的方式來證悟真理。。所以偈頌中說道：。提問：在觀察自心生起之時，三乘是如何平等的？。就是這個意思。。論典中是這麼說的：。提問：觀察自己心念的生起。。什麼叫做「巧妙的渡越」？。三乘的修行方式並非單純地截斷煩惱的結縛。。能夠進入兩種不同的涅槃境界。。這首偈頌說明瞭通教的教義。。修行的人領會了這個教導之後，就開始實踐觀心法門。。觀察那一念自心升起的心念，它本身就是空的。。並不是讓心消失滅絕才叫空，而是心本身的本質就是空的。。經典中是這麼說的：。因為自性本來就是遠離（不存在）的。。因為自性的本質中並沒有任何實體存在。。因為自性是無法獲得的。。經典中是這麼說的：。就像幻術師看待自己變出來的幻象人物一樣。。菩薩看待眾生，就像這樣（如同幻象一般）。。就像聰明的人看到水中的月亮（知道那是影像而非實體）。。就像在鏡子裡看到自己的面相一樣。。就像天氣炎熱時看到的海市蜃樓一樣。。就像呼喊後產生的迴音一樣。。就像天空中的雲一樣。。就像水面上的泡沫一樣。。菩薩看待眾生就像這樣（虛幻不實的）。。經典中是這麼說的：。無明在本質上原本就是不存在的。。妄想是因為各種條件湊在一起而產生的。。然而眾生卻不知道這一切都是虛幻不實的。。認為自己的身體是真實存在的。。認為身體是常恆的、快樂的、真實的自我，且是清淨的。。因此產生了四種顛倒的錯誤認知。。各種煩惱使眾生在生死輪迴中流轉。。現在修行的人觀察自己的身體和心靈，發現它們如同幻影般虛假，並沒有真實的本體。。既然如此，哪裡還會有什麼恆常、快樂、真實的我，或是清淨的本質呢？。這樣就不會產生錯誤的認知，煩惱自然會消失。。就像人在夢中看到有人在毀謗或稱讚自己。。被稱讚時就興奮高興，被毀謗時就憂愁煩惱。。等到從睡眠中醒來之後，才意識到之前的情況。。在夢境之中，喜悅、憤怒等情緒會突然產生，也會感到驚恐或害怕。。修行菩薩道的行者，觀察自己心中生起念頭的過程。。因為產生了喜悅或憤怒的情緒，進而生出各種種的迷惑與煩惱。。也就像幻術變出來的東西一樣。。經典中是這麼說的：。就像看待夢中的景象一樣，以此方式來觀察自己的心。。就能體悟到，那一念自心所生起的念頭，其本質是空的。。這就叫做通教的「體法無生巧度」觀法。。這同時也在說明「化城」的道理。。提問：為什麼這種觀法被稱為「體法無生巧度」的觀法？。回答說：現在我用一個比喻來解釋。。第一，就像是鏡子之外真實存在的影像。。第二種比喻，就像鏡子裡的影像。。如果我們把一般世人比作鏡子，能否不將他們視為鏡子外的真實影像？。鏡子裡映出的影像，是真的存在嗎？。還是說它是虛無的呢？。如果是一個依照三藏教法來修行的人。。觀察身體與心靈的運作法門。。就像是鏡子之外真實存在的影像。。只是因為被三種相狀所牽動而改變。。（身心）是無常的、痛苦的、空虛的，且沒有永恆不變的自我。。進行這樣觀察的人。。就能領悟到無常、痛苦與空性的道理。。而現在依照通教而修行的人。。親身體會並領悟身與心的本質。。就如同鏡子裡的影像一樣，本質是虛幻不存在的。。然而現在來看，鏡子裡的影像應該直接在影像本身就是空的。。怎麼會認為必須要把影像消滅掉，才能達到『空』的狀態呢？。所以經典中提到：。物質現象本身就是空性的，而不是說物質消失了才變成空。。物質現象本身的性質就是空的。。這是因為鏡子裡的影像本來就是虛幻的，並沒有一個真實的存在需要被滅除。。經典中這樣說：。本來就沒有生起，現在自然也就沒有滅掉。。這種觀察方法既巧妙又精深。。這種觀法被稱為「體法無生巧度觀」。。用鏡子來做比喻，情況就是這樣。。就像夢境、幻象以及影子等比喻一樣，可以明白這個道理。。這種觀法比起三藏教的教法，是適合於根器銳利的三乘修行者。。這樣才能修行這種巧妙渡人的觀法。。所以經典裡這樣說：。明白煩惱的聚集本質上並不存在，如此便能契入真實的真理。。既然說到理解了煩惱的聚集，且發現根本沒有聚集。。既然如此，還需要斷除什麼煩惱才能達到真實的真理呢？。這就是獲得了兩種涅槃的境界。。就像偈頌中所說的：。三乘修行者並非透過斷除煩惱結使，而進入兩種涅槃之境。。論典中是這麼說的：。提問：觀察自心所生起的念頭。。所謂的「別教」是指什麼？。追求大乘佛教中永恆不變的佛果。。菩薩修行以斷除別教中的煩惱惑障。。這首偈頌說明瞭別教的義理。。為什麼這麼說呢？。但是那些領悟別教的人，在剛開始發心修行時，就知道最終目標是追求永恆不變的佛果。。發心想要追求這個果位。。只是佛果的境界深奧微妙。。因為不能直接針對現象就立刻達到圓滿修行。。從微小細膩的層次逐步走向顯著，從淺顯的層次逐步深入。。首先觀察身體與心念的生起與滅去，體會到生命是痛苦的、空虛的、不斷變遷且沒有永恆自我的。。修行觀察萬物生滅的觀法，與前面提到的三藏觀法是一樣的。。只是修習三藏教法的修行者，並不瞭解常住的佛果。。僅僅在這一點上有所不同而已。。接下來修行觀察法體本自無生的觀法。。這也與通教的教法沒有不同。。通教的觀法僅與三藏教、偏真教以及化城教相同。。因為不追求大乘的永恆果位，所以這與別教有所區別。。而別教的修行順序是先修習生滅觀，用來壓制四住煩惱。。接下來修行無生之觀，目的是為了斷除四住煩惱。。這就叫做從假相進入空性的觀照方法。。所以，《瓔珞經》中這麼說：。從觀察現象的假相進入空性的本質，這就叫做二諦觀。。《中論》中這麼說：。凡是由因緣條件所產生的現象，我說它們的本質就是空。。接下來要說明的是「出假觀」。。觀察心中那一念自發升起的心念。。如果認為這是絕對的空，那就變成斷滅的虛無了。。經典中這樣記載：。雖然本質是空，但並非完全斷滅。。雖然在假相上存在，但並非永恆不變的。。善與惡的業力也不會因此消失。。所以可知，雖然本性是空，但這空性正是如來藏。。圓滿具足了無數的世界與無數的佛。。輪迴的生死與解脫的涅槃，全部都存在於心中。。所有的法與所有的修行行為，全部都包含在其中。。所以應該修習如恆河沙般無量多的佛法。。學習無量無邊的四聖諦法門。。破除那像塵沙一樣多、讓人無法知曉的種種迷惑。。將心中本具的如來藏真理顯現出來。。所以這被稱為「從空入假」的觀察方法。。《瓔珞經》中這麼說：。從體悟空性出發，進入對假名現象的平等觀察。。之前的觀法只是破除了對現象假象的執著，但還沒有破除對「空」的執著。。現在進一步破除對「空」的執著，所以這被稱為平等觀。。《中論》中是這麼說的：。這也被稱為「假名」。。《維摩詰經》中提到。。在還沒有具備佛法智慧的情況下，不應該單純追求滅除感受來獲取證悟。。這說明瞭剛才提到的兩部經典和一部論典，共同證明瞭所謂的「假觀」之義。。第三種是修行中道觀。。之前的觀法雖然觀到心是空的，但並不代表後續觀心的過程就完全不存在。。雖然在名相上暫時成立，但實際上並沒有真實的實體。。因為心並沒有真實獨立的存在，所以它不會永遠 unchanging 地持續下去。。因為並非完全沒有，所以也不會陷入斷滅。。既不是永恆不變的，也不是完全消失斷滅的，這就是所謂的中道。。此外，因為心並非實有，所以不能說它是真實存在的。。因為並非完全沒有，所以不能說它是空無的。。這就稱為中道。。此外，這是一種並非實有，卻又顯現為有的狀態。。這就是中道之中，真實、美好且微妙存在的法性常色。。所以經典中說：。放下對無常物質現象的執著，進而契入永恆不變的法性真色。。受、想、行、識這四個心所，情況也是一樣的。。此外，並非完全沒有而又是沒有的狀態，這就是所謂的第一義空。。這被稱為中道。。這就是所謂的大涅槃空。。這裡所說的「有」與「無」，其實都是中道的不同名稱。。所以這被稱為從假名之相進入中道之實相。。《瓔珞經》中這麼說：。這兩種觀照方法是作為引導的方便手段。。如此便能進入對中道與第一義諦的觀照。。《中論》中這麼說：。這也被稱為中道的義理。。《淨名經》中這麼說：。現在我所患的這個病，既不是真實存在的，也不是單純的有。。既不是真實存在的，也不是完全不存在的空無。。既不是真實存在，也就不是暫時的假名存在。。這就稱為中道。。甚至既不是凡夫的行為，也不是聖人的行為。。這就是所謂的菩薩修行等等。。也就是說，雖然有文字記載，但僅僅是紙上的餘墨而已。。經文透過同時否定兩個極端，來捨棄這兩種錯誤的見解。。這就顯現出了中道的義理。。這指的就是兩部經典和一部論書。。這也共同證明並確立了中道的觀照方式。。這就是菩薩修行者依照別教的教法所進行的觀照。。觀察自己心中在這一念之間所生起的心念。。修行時，依照別教的三種觀法來實踐其道理。。志向在於追求大乘佛教中永恆不退的佛之果位。。並且斷除無明以及其他的煩惱惑亂。。這就叫做別教以迂迴的方式來詮釋中道的道理。。所以偈頌中說道：。提問：觀察自心生起的一念，為什麼被歸類為別教的觀法？。情況確實就是這樣。

論中說。問：如何觀察自生之心？為何圓教乘不破壞法界？安住於三德涅槃。這一偈明示圓教。為什麼呢？經中說。生死就是涅槃，煩惱就是菩提。三觀圓融觀察一念生死之心。這就是中道涅槃。煩惱之心就是中道菩提。經中說。菩薩尚未成佛時，菩提還是煩惱。當菩薩成佛時，煩惱就成為菩提。因此可知，迷惑之心便是煩惱與生死的根源。領悟之心即是菩提與涅槃。所以菩提與煩惱本無二法。就像寒冷使水結成冰，溫暖則融冰還成水。名稱雖不同，體性卻是一樣的。又有何妨名稱不同而本體相同。所以經中說：有身體是種子。無明與愛也是種子。貪與癡也是種子。四種顛倒也是種子等。一直到一切皆是佛種。因此煩惱與惡法既然是佛種，善與無記法理當也是佛種。由此一切無不是佛法。一切色相與香氣皆是中道，經中說：不壞於身而隨順一相，這就是苦道。這是法身的功德。不滅癡愛，從明脫而起。這就是煩惱道。這是般若的功德。以五逆之相即是解脫。這就是業道與解脫的功德。所以經中明說：三道生死不壞。這就是三德祕密的大般涅槃。因此說：一切眾生即是大涅槃。不再有滅盡，這正是其義。然而三德即是三，般若、三法身、三寶等。一直到一切八萬四千法門、諸波羅密。萬德萬行與一切佛法。全都在一念生死三道之中。稱這顆心為如來藏。因此明白道理，雖然極近卻容易迷失。理體即是事相，卻難以明瞭。必須能領會這個要義。以圓滿之道統攝萬法的人。注視境界，無一不是妙道。經中說：經營生計產業，都與實相不相違背。四威儀之間，無不是道。舉足落足，無不是道場。就像金玉出自沙石。正道出自無道。所以經中說：行於非道，通達佛道。火中生蓮花，稱為希有。若非大行大根性之人，怎能神遊於此道？眾生本具理性，卻因情識而迷惑。所以說是貧女寶藏。沒有人知道。不自覺內衣裡有無價寶珠。凡夫不知用這寶珠自得富足。因此稱為貧女。二乘人也不能用這寶珠自我饒益。所以稱為窮子。這寶藏不會隨意給人。因此說長久沉默於此要義，不急於速說。四十多年未曾顯示真實義理。如今才宣說這個道理。正因為佛法不可隨意妄說。問：過去為何不說？如今才宣說這個道理。回答：經中說道。眾生因五濁障礙深重，所以無法宣說。問：五濁為何障礙重大？答：眾生因五濁因緣所致。錯誤執取生死。認為常、樂、我、淨而生起妄想迷惑。因此墮入三惡道。如今再說明其本身。這就是如來藏的常、樂、我、淨。增長顛倒迷惑，怎能得以出離生死？現今修行空性之人正是如此情形。為什麼呢？其本性多貪欲等三毒。聽聞經中說婬欲即是道，瞋癡也是如此。三法之中具足無量佛法。他們不了解這微妙要義。助長其迷惑之心，更加增長顛倒迷妄。怎可隨意妄說？問：如今所說身具有如來常、樂、我、淨。與眾生錯誤執取常、樂、我、淨。有什麼不同？答：涅槃經中說。錯誤執取常、樂等。就像蟲蛀木偶，僅僅成為字形。這些蟲子分不清什麼是字、什麼不是字。經文用這個解釋來批評對方。現在可以借用彼處的說法來解釋這裡。當時佛剛證得寂滅，在道場成就佛道。就想用這個大法來比擬那情形。但眾生根機未熟，無法接受大法教化。所以在信解品中有這樣的領解說法。長者在師子座上看見自己的孩子。立刻認出，便派身邊的人趕快追上帶回來。這時窮子抱怨大聲喊叫。我又沒冒犯你，為什麼要抓我。如果我強說眾生本有佛性，就會破壞正法，讓眾生墮入惡道。所以說我寧可不說法，趕快進入涅槃。這就像乳汁完全生起一樣。於是思惟過去諸佛所用的方便力量。我現在也應該如此。以方便度化眾生，便前往波羅奈。為五位比丘說法。講說生滅之教，斷除四住煩惱。所以說又派兩人去追趕帶回。二十年中，除去見思煩惱的污垢。這就是從凡夫進入聖者，乳汁轉變為酪。接著宣說方等教法。帶著三教的方便，說圓教來調伏眾生。《維摩經》運用圓教和別教兩種教法。折服十大弟子。用圓教批判偏執的修行，菩薩歷經別教之行。漸漸使其調伏。是什麼原因呢。過去面對這些人說大法時，他們破壞正法不肯信受。使其無法宣說。如今已證得二乘聖道。聽聞\n這教說大乘便自覺損害本性。因此聲名傳遍大千世界。讚歎菩薩微妙\n法門難以思議。雖然尚未領悟，卻不生毀謗之心。所以說超越此之後，\n內心自然信受，進出無礙。然而所停留之處仍在草庵中。下劣\n之心也還未能捨棄。這就像將酪轉變為生酥。也就是\n三藏之後。宣說方等教法。接著宣說般若。兼帶通教與別教，\n以方便說圓滿調伏之法。為諸菩薩宣說般若。信解品\n中說。長者知道兒子漸漸通達自在。於是命令他掌管家業。因此\n偈頌中說。佛陀教勅我們為諸菩薩宣說。宣說波羅密，\n我卻沒有希求一餐的心意。這是將生酥轉為熟酥。這是在方等之後宣說般若教法。接著在般若之後宣說法華圓\n教。經中說。正直捨棄方便，只說無上大道。也就是宣說現今\n圓滿觀法。觀察一念之心即是中道如來寶藏。常樂\n我淨是佛的知見。因此說。是為了大事因緣。出現在世間。舍利弗問道。什麼叫大事因緣？佛說：是為了讓眾生開啟佛的知見。示現、領悟、進入等也是如此。所以信解品中說：長者自己知道臨終之時。召集親族。便說：我是你父親，你是我兒子。一切財物都交付給你。這就是般若之後宣說法華圓教。所以可知，先前的三教都是為了今之圓教妙觀作為方便。調伏眾生，使其能夠接受現在的妙觀。因此可知，圓觀雖微細卻極其殊妙。怎能與前三教相比呢？所以經中讚歎說：初發心時就已坐於道場。又說：初發心時已超越牟尼。譬如王子剛出生，就已在百官之上。初發圓心便超越三教。經中以格量說明第五十人的功德。尚且無法衡量。何況是最初隨喜的人。這就是現今圓觀之人。因此義理成立。借用五味教法。顯示現今圓教的觀相。然而圓觀之道體現於生死三道。這就是三德涅槃。已如前面所解釋。這就是三道即是法界。法界有什麼可以被破壞的？所以偈頌說。問：觀自生心，如何是圓教不破壞法界而住於三德涅槃？這正是所說的意思。修行法門眾多，這裡只說四種。

論文中這樣說：。提問：關於觀察自己心中念頭生起這件事。。圓教的乘相是如何不破壞法界本然的狀態？。安住在具足三種功德的涅槃境界中。。這首偈頌說明瞭圓教的義理。。為什麼這麼說呢？。經典中是這麼說的：。生死與涅槃本是一體，煩惱與菩提本是一體。。透過三觀的圓滿觀察，觀照那一念生死之心。。這就是所謂的中道涅槃。。煩惱的心本身就是中道的覺悟。。經典中是這麼說的：。菩薩在還沒有成就佛果之前。。在尚未覺悟時，菩提被誤認為是煩惱。。當菩薩成就佛果的時候。。煩惱的本質就是覺悟。。所以可知，心處於迷茫狀態時，就形成了煩惱與生死輪迴。。當心覺悟時，這顆心本身就是菩提與涅槃。。這就表示菩提和煩惱在本質上並沒有區別，不是兩種不同的東西。。就像寒冷使水結成冰，溫暖則使冰融化回水一樣。。雖然名稱不同，但本質上是同一種東西。。既然本質是一樣的，名稱有所不同又有什麼關係呢？。所以經典中說：。擁有身體（的存在）也是一種種子。。無明和愛欲也是（佛法的）種子。。貪欲和愚癡也作為（成佛的）種子。。四種顛倒的認知也同樣是覺悟的種子。。甚至於
所有的一切都都是成佛的種子。。這就意味著，即便像煩惱這類惡法，也是成就佛果的種子。。善法和無記法在道理上應該也是如此。。這樣看來，世間的一切都沒有不是佛法。。無論是一種顏色還是一種香氣，沒有一樣不是中道，正如經典所說：。不需要破壞原本的身體或狀態，就能隨順於單一的相狀。。這就是所謂的苦道。。這就是法身所具備的功德。。不需要滅除癡心與愛欲，就能從中產生覺悟與解脫。。這就是所謂的煩惱道。。這就是般若智慧的功德。。即便處於五逆罪的相狀中，其本質也就是解脫。。這就是所謂的業道解脫之功德。。這就是經中闡明不。打破生死輪迴的三種路徑。。這就是三種功德所構成的祕密大般涅槃。。因此說道。。所有眾生在本質上就是大涅槃。。不再需要透過滅除煩惱來達到涅槃，這就是它的含義。。而這三種功德，也就是指三般若、三法身以及三寶等等。。甚至包括所有八萬四千種法門中的各種波羅蜜修行。。所有的功德、所有的修行以及全部的佛法。。這一切都包含在一念的生死三道之中。。因此，這顆心被稱為「如來藏」。。所以要知道，這（如來藏）雖然就在身邊極其接近，卻最容易被忽略而迷失。。真理就體現於現象之中，但這點很難被理解。。如果能夠領會這個道理。。運用圓滿覺悟的智慧與神聖的力量來統攝。。注視著眼前的環境與對象，這難道不是一種絕妙的修行道嗎？。經典中是這麼說的：。經營生活與從事產業，只要心態正確，都能與真實的本相契合而不衝突。。在日常生活的四種舉止之間，沒有一樣不是修行之道。。每一步的行走，處處都是修行的地方。。這就像是金子和美玉，從平凡的沙石之中顯現出來一樣。。正道就產生於看似沒有道的地方。。所以經典中提到：。在看似非道的處境中修行，能通往佛法之道。。在火中開出蓮花，這被稱為極其罕見的事情。。如果不是具備強大實踐力與深厚根基的人。。怎麼可能能在這種境界中自在地遊走呢？。所有的眾生都被情感與執著所迷惑。。所以才用「貧女擁有寶藏」來比喻。。沒有人知道。。沒有意識到自己的內衣裡藏著一顆無價的寶珠。。普通人不知道可以利用這件寶物讓自己變得富足。。所以被稱為貧女。。聲聞與緣覺這兩種乘的人，無法利用這個寶藏來使自己富足。。所以稱他們為窮苦之子。。這份內在的寶藏，不能隨便傳授給不適合的人。。所以說長期保持沉默，是因為這項要義不適合匆忙地宣說。。四十多年來，還沒有顯現真實的法義。。現在才將這個道理說出來。。這是因為佛法不能隨便亂說。。有人問：為什麼以前不說這套法義？。現在才將這個法說出來。。回答說，經文裡是這麼記載的。。因為眾生被五種汙染的障礙遮蔽太深，所以之前不能對他們宣說。。提問：這五種汙染為什麼會障礙對深奧大義的領悟？。回答說：眾生是因為五種汙染的因緣。。在橫向的層面上，執著於生與死的輪迴。。將（生死輪迴的狀態）誤認為是常恆、快樂、自我與清淨，因而產生妄想與迷惑。。墮入三惡道。。現在接著來說明這個「身」是什麼。。這就是如來藏所具備的常、樂、我、淨四種特質。。如果反而增加了對真理的顛倒誤解，又怎麼能脫離生死的輪迴呢？。現在那些修行空性、實踐空義的人，情況正是這樣。。也就是說：。而這些人的本性中充滿了貪欲等三毒。。聽到經文而生起婬欲之心，這就是（修行）之道；對於憤怒與愚癡也是同樣的道理。。在這三種法之中，具備了無量無邊的佛法。。如果不能領會這個深奧的道理。。這會助長他們心中的疑惑，反而增加對真理的迷失與顛倒認知。。怎麼能隨便亂說呢。。提問：現在所說的「身」具有如來佛法中的常、樂、我、淨這四種特質。。這與一般眾生所執著、錯誤認知的常樂我淨是不一樣的。。如果認為這兩者之間有區別。。回答說：《涅槃經》中這樣記載。。以錯誤的方式執著於常、樂等概念。。就像蟲子蛀食木頭，偶然之間形成了文字的樣子。。這種蟲子並不明白，這些字其實並不是真正的字。。經典是用這個解釋來反駁對方的。。現在可以用那個道理來解釋這個道理。。然而佛陀最初是在寂滅道場成就正覺的。。於是想要用這個偉大的法門來比對說明。。眾生如果沒有足夠的機緣，就無法接受佛法的大化導。。所以，在《信解品》的領解內容中提到：。那位長者在師子牀上看到了他的兒子。。立刻認出了他，馬上派身邊的人趕快追上去把他帶回來。。這時候，那個窮苦的兒子大聲地喊著抱怨。。我沒有冒犯任何人，為什麼要把我抓起來？。如果我強行向沒有根機的眾生說法，反而會破壞正法，導致自己墮入惡道。。說道：我寧願不說法，趕快進入涅槃。 。這就如同完整的生命，像牛奶一樣。。回想過去諸佛在度化眾生時所運用的方便手段與力量。。我現在也採取同樣的方式。。運用方便法門來救度眾生，於是前往波羅柰城。。為五位比丘說法。。宣說關於生與滅的教法，用以斷除根深蒂固的四種住惑。。所以說，又派遣了兩個人去追捕並將其帶回來。。在二十年的時間裡，除掉見思惑這種如同糞便般的汙穢。。這就是從凡夫轉變為聖者的過程，就像把牛奶煉成凝酪一樣。。接下來要說明的是方等教。。利用三種教法的方便手段來宣說圓滿的教法，目的是為了調伏眾生。。淨名菩薩利用圓滿的教法，來區分之前的兩種教法。。讓十大弟子心服口服。。用圓滿的教法來破除偏頗的修行，這是菩薩為了度化不同根機而採取的分別教化之行。。逐漸讓他們被調伏。。也就是說：。以前面對對方宣說大乘佛法時，他們採取破除法義的態度，並不相信。。讓他們沒辦法繼續說下去。。現在既然已經證得了二乘的聖道果位。。聽到他宣說大乘法，便自覺種子劣根而感到悲傷。。因此，他們的讚嘆之聲震動了整個大千世界。。讚嘆菩薩的殊勝法門真是不可思議。。雖然還沒有獲得覺悟，但不再起誹謗之心。。所以說，在經過這個階段之後，對於心相本體的信心就能夠順暢地進入與運用，不再有困難。。然而他們心念所停留的地方，仍然像住在簡陋的草屋之中。。心中那種低劣、狹隘的念頭仍然無法捨棄。。這就像是把凝乳攪動之後，產生出奶油一樣。。這就是三藏教法之後的階段。。這是在宣說方等教法。。接下來要說明般若智慧。。運用兼通與個別兩種方便的說法，來圓滿地調伏眾生。。這是為了向各位菩薩宣說般若智慧的道理。。在《信解品》中提到：。父親知道兒子已經漸漸掌握了相關知識。。於是命令兒子接管家產。。所以偈頌中說道：。佛陀囑託我們去為各位菩薩說法。。我在宣說波羅蜜法門時，心中完全沒有想要獲取哪怕一頓飯的貪念。。這就像是把未經加熱的生酥油，轉化成加熱後的熟酥油一樣。。在這些階段之後，接著說明般若教。。接下來在般若教之後，接著說明法華圓教。。經典中是這麼說的：。直接捨棄權宜的方便法門，只宣說最究竟的無上正道。。這就是指現在所說的圓滿觀心法。。觀察當下這一念的心，就是中道，也就是如來寶藏。。具有常、樂、我、淨特性的佛之智慧見地。。因此說道：。是為了成就重大的因緣。。出現在這個世界上。。舍利弗問道：。什麼叫做「大事因緣」？。佛陀回答說。。是為了讓眾生能夠開啟佛的智慧與見地。。示現如何進入覺悟的境界等，也是同樣的道理。。所以《信解品》中提到：。這位長者知道自己快要去世了。。召集親戚家人聚集在一起。。接著就說：。我是你的父親，而你是我的兒子。。把所有的財產全部交給他。。這就是指在般若教義之後，接著宣說《法華經》的圓滿教法。。因此可知，前面提到的三種教法，全部都是為了讓修行者能進入現在這個圓教的微妙觀照而設的方便手段。。透過調伏，使人能夠承受並領悟現在所說的圓教妙觀。。所以可知，圓滿的觀照雖然深奧幽微，卻更加奇妙。。這怎麼能拿來與之前的三種教法相比呢？。所以經典中讚歎說：。在最初發心追求覺悟的時刻，就如同已經坐在成佛的道場之中。。另外又說道。。在最初發起圓教心的時候，其境界就已經超越了牟尼尊者。。就像王子剛出生一樣。。就處在所有大臣之上。。剛開始發起圓滿的菩提心，其境界就已經超越了三種教法。。經過衡量比對，第五十個人的功德。。依然無法用數量來衡量。。更不用說那些最初就隨喜發心的人了。。這就是現在實踐圓滿觀照的人。。正因為這個道理。。借用五味之教的譬喻。。這是為了顯現出現在圓教中的觀照相狀。。然而，圓觀的道體，其實就是生死三道。。這就是所謂的三德涅槃。。這部分已經在前面解釋過了。。這就是所謂的三道，也就是法界。。法界本來就是圓滿的，沒有什麼可以被破壞的。。所以偈頌中說：。問：觀察自心生起之念是什麼意思？
答：在圓教的觀法中，不破壞法界的本然狀態，而安住在三德涅槃之中。。這就是前面所說的情況。。實踐修行的法門雖然很多，但這裡主要說明其中的四種。