大藏經白話翻譯計畫

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此句為承接語，指引後文將闡述關於「萬行」（菩薩為度眾生而修持的種種行願）的義理。
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本句描述菩薩修行從起心菩提至圓滿成佛的完整過程。
在「萬行」的脈絡下，強調無論修行階段或方法如何多樣，其核心目標與本質是一致的。
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此句指出儘管修行過程中的「萬行」名相各異，但其核心本質是統一的，體現了不二的圓融境界。
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本句說明佛法雖在體上是一心一智，但為了適應眾生不同的根機，而顯現出名稱與方法各異的萬行，此即「方便」之義。
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此句說明菩薩修行雖有無量種方法與名稱（萬行），但在本質上（如前句所述）是一身一心一智慧。
名稱上的差別是為了適應不同眾生的根機而設的方便法門。
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本句為承接之條件句，指出若欲習得一切佛法（包括後文提到的三昧、陀羅尼與解脫），必須先建立相應的修行基礎。
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本句強調修行之次第：先以淨戒作為基礎，再透過勤奮修行禪定，以達到心靈的安定與專一，進而能進入後文所述的各種三昧門。
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本句說明在持戒與禪定之後，修行者能進入各種三昧的門徑，以此作為進一步成就百八三昧、陀羅尼等深奧佛法的前提。
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此句列舉修行者在持戒與禪定後，所能獲得的各種三昧成就之一，顯示定力成就的廣博。
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此句為修行成就之列舉，指修行者在持戒、禪定並進入三昧門後，所能獲得的五百種總持力或咒語成就。
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本句為列舉修行成果的一部分，指在持戒與禪定後，能獲得各種不同層次的解脫狀態。
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此處為列舉修行或佛菩薩所成就之功德，指能給予眾生安樂並拔除眾生痛苦的至高心量。
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此處將「一切種智」列於三昧、陀羅尼與解脫之後，指修行者在持戒、禪定並進入三昧門後，最終所能成就的佛之圓滿智慧。
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此處列舉修行者在持戒與禪定後，可獲得的五種不同層次的認知能力或覺知力。
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此處為列舉修行者在持淨戒與勤修禪定後，所能獲得的超凡能力之一。
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本句為修行成就之列舉，指修行者在進入諸法無諍三昧後，能獲得的超凡認知能力。
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此處為列舉修行所證之功德，指透過禪定而獲得的八種脫離束縛的境界。
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此處列舉佛陀所具備的十種圓滿力量，是佛與凡夫、聲聞、緣覺之根本區別，使其能正確知曉世間一切法之實相。
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此處列舉佛陀所具備的四種無畏，指佛在宣說法義時，因具足智慧與正覺而產生的絕對自信與無畏。
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此處列舉佛陀所具備的殊勝特質，其中「十八不共法」是指唯有正等覺者（佛）才擁有，而聲聞、緣覺等聖者所不共有的十八種特徵。
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此處列舉佛陀之功德，三十二相是指佛陀因往昔積累無量善業而具足的殊勝身體特徵。
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此處指佛陀圓滿修行後所現出的八十種微細相好，與三十二相相輔相成，象徵其功德之圓滿。
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此處將六波羅蜜列為從禪定中生起的無量佛法功德之一，指菩薩為達覺悟彼岸而修行的六種圓滿法門。
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此處指三十七道品，是佛教中系統化總結的覺悟修行體系，包含四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支及八正道，旨在導向解脫與覺悟。
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此處將四弘大誓願列為禪定所生之功德之一，指菩薩為利眾生而發起的四種宏大願力。
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此處將「四無量心」列為佛法功德之一，指修行者透過禪定所獲得的慈、悲、喜、捨四種廣大心量，用以利益一切眾生。
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此處將如意神通列為佛法功德之一，說明透過禪定修行可獲得隨心運用的神通力，以利於度化眾生。
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此句為列舉佛法功德之一，指菩薩為了接引眾生親近正法而採用的四種攝受手段，與前文所述之無量心、神通等，皆是從禪定中生起的圓滿功德。
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本句承接前文所列之三十二相、八十種好、六波羅蜜、三十七道品等，將其總結為無量佛法功德，旨在為後文說明此等功德皆由禪定而生作鋪陳。
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本句指出前文所述之諸多佛法功德（如六波羅蜜、三十七道品等），皆是以禪定為基礎而成就的。
強調禪定是產生智慧與功德的根本，亦是佛陀能觀察眾生根性、對症下藥之前提。
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此句為承接語，用以引出前文「一切皆從禪生」之原因，說明諸佛在度眾生前必須先入禪定以觀察根性的法理。
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本句為後文之主體，旨在說明無論在任何時空，所有成佛者在度化眾生前皆需依止禪定，以此論證前文所述之佛法功德皆從禪定而生。
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本句說明諸佛在進行說法度眾生活動前的時機，旨在引出後文「先入禪定」的必要性，顯示度眾生之智源於禪定。
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說明諸佛在說法度眾生前，先以禪定凝聚心神，以便運用智慧觀察眾生根機，確保教法能對症下藥。
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說明佛在說法度眾之前，先入禪定並運用特定的智慧能力來觀察眾生根機。
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說明佛陀在說法前，先以智慧觀察眾生的根機（領悟能力與精神素質）之差異，以便採取適當的對治教法。
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佛以道種智觀察眾生根性，針對其特定的煩惱或障礙，找出能將其消除的對應法門（對治法），以利眾生獲取得道因緣。
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此處接續前句「知其對治」，指佛以智慧觀察眾生，確定能使其成就正覺的具體因緣，以便施予對治的教法。
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本句描述佛陀在說法前，運用「法眼」完成對眾生根機與對治法門的最終觀察，是從分析根性到決定說法內容的銜接過程。
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本句描述佛陀在說法度眾生前的最後準備步驟。
在以十力道種智觀察眾生根性、以法眼觀察對治之後，最終運用「一切種智」來決定並施行最適合該眾生的說法。
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此句描述在運用一切種智觀察眾生根性並確定對治方法後，採取實際行動，透過說法引導眾生獲得解脫。
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本句為定義之起首，旨在將「一切種智」作為主體，接續說明其與「佛眼」及「現色身三昧」的等同關係。
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此處將前句提到的「一切種智」定義為「佛眼」，指佛陀能遍知一切法相及其因緣的圓滿智慧，是度化眾生的最高認知能力。
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此句接續前文，說明「一切種智」（佛眼）之功能，能隨機化現各種物質形態的身體以度化眾生，此種定境稱為「現一切色身三昧」。
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此句為前文「現一切色身三昧」的另一種稱呼，指一種能隨機化現各種物質形態（色身）以度眾生的定境能力，強調其顯現的普遍性與無礙性。
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此句描述「現一切色身三昧」的神通功用，指修行者能隨機化現各種身相以度眾生，其中「上作」是指從最高層次的佛身開始化現。
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此句接續前文，描述在「現一切色身三昧」的功用下，修行者能化現為各種菩薩的身相，以方便度化眾生。
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此句處於描述「現一切色身三昧」的脈絡中，指修行者在進入此三昧後，能隨意化現為辟支佛的形態，以隨機方便地度化眾生。
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此句處於描述「現一切色身三昧」的脈絡中，指修行者能隨意化現為阿羅漢的色身，以利於度化不同根器的眾生。
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此句接續前文，說明在「現一切色身三昧」的境界中，能隨機化現為諸天王的形相，以方便度化不同層次的眾生。
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此處描述「現一切色身三昧」的功德，修行者能隨緣現化為世間各種統治者的身相，以方便度化眾生。
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此句描述「現一切色身三昧」的功德，修行者能隨機化現從至高佛身到至低三塗六趣的各種身相，以方便度化不同層次的眾生。
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本句承接前文對各種化身（從佛、菩薩到三塗眾生）的列舉，在此進行總結，指出透過「普現色身三昧」的功德，能隨意化現一切佛的身相。
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此句承接前文，說明修行「諸法無諍三昧」之功德，能令修行者隨緣化現為各種眾生之身，以方便度化。
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此句描述在「諸法無諍三昧」的境界中，一切佛身與眾生身之顯現，皆超越了時間的先後順序，在單一念頭與瞬間即同時成就，體現了法界無礙的特性。
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此句描述在「諸法無諍三昧」的境界中，一切身相的顯現皆在同一念間完成，超越了時間的線性順序，不存在先後之別。
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此句與前文「無前無後」相接，描述在諸法無諍三昧的境界中，佛之化身與度眾生超越了時間的線性順序（過去、現在、未來），呈現出絕對的同時性與圓融狀態。
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本句承接前文「無前無後，亦無中間」，說明在諸法無諍三昧的境界中，佛陀說法度眾生的行願並非在線性時間中展開，而是在一念之間同時成就。
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本句說明佛陀能隨機化身、同時度眾生的神通能力，其根源在於修習禪波羅蜜所積累的功德，強調定力是成就一切佛事之基礎。
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此句為承接語，將前文所述「禪波羅蜜」之功德，導向後文關於修行坐禪以斷煩惱的具體教導。
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強調禪定是修行之基礎。
若缺乏定力，即便在平易的環境中也容易失敗或墮落，無法進一步斷除煩惱。
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此句承接前文「若不坐禪」，以「平地顛墜」比喻修行者若缺乏禪定（三昧）的基礎，即便在看似平穩的境界中，仍會因心不堅定而失敗或墮落，強調禪定是斷除煩惱的必要前提。
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本句為條件句，旨在引出後文透過「定」與「慧」（奢摩他與毘婆舍那）來根除精神污染（煩惱）的修行路徑。
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本句說明斷除煩惱的次第：先透過「定」（奢摩他）使煩惱的根基動搖、鬆動，隨後再以「智」（毘婆舍那）將其徹底拔除。
這體現了定慧相依、先定後慧的修行路徑。
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本句說明斷除煩惱的修行次第：先以「定」（奢摩他）安定心神，隨後以「智」（毘婆舍那）洞察實相，將煩惱從根源拔除。
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本句定義了「定」在修行體系中的名稱，即奢摩他（止），強調心念的安定與止息，是後續以智慧斷除煩惱的基礎。
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本句將「智慧」定義為「毘婆舍那」，與前句之「定名奢摩他」相對。
說明在斷除煩惱的修行過程中，需先以定（奢摩他）安定心神，再以智（毘婆舍那）洞察實相以拔除煩惱。
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此處說明禪定的層次與種類極其繁多，隨後將其概括為三種主要類別（欲界、色界、無色界定）以利於說明。
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此處將前文提到的「無量」之定，依據三界（欲界、色界、無色界）的層次，將其總括分類為三種，以便於後續詳細說明。
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本句將前文提到的三種定之中的「下定」，定義為屬於欲界層次的禪定。
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此句將禪定依其境界高低分為三類，其中中層的定境對應於色界，指脫離欲界但仍有物質（色）之特徵的定境。
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此句將禪定依其境界高低分為三類，其中最高層次的定境為無色界定，指超越了物質形態（色）的定境。
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此處將前文所述的「下定」（欲界定）與聲聞乘的修行定相對應，說明不同層次的禪定與修行者身分之關係。
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此處說明前述之「下定」（聲聞定）其範圍總括三界。
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本句將禪定分為三級，此處說明中級禪定（對應前文之色界定）為辟支佛所證之定。
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此處將禪定依修行者的果位分為三等，其中「上定」指最高層次的定，由如來（佛）所證得。
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本句將菩薩定列入定學的分類中，與前文所述的聲聞定、辟支佛定、如來定並列，說明不同修行乘者的定境區分。
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本句為分類之承接語，指出智慧的種類雖無窮無盡，但在此將其概括為三種主要類別，以利後續說明道智、道種智與一切種智。
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本句接續前文對「智」的三種分類，指出第一種為「道智」，指在修行解脫之道路上所獲得的智慧。
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此句列舉三種智慧中的第二種。
道種智是指能作為修行成道之種子的智慧，在菩薩修行過程中，是用於隨機化導、運用方便法門度化眾生的基礎智慧。
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本句為智慧三分類之末項。
一切種智是指如來能遍知一切法相、因緣及其種子的圓滿智慧，是佛陀特有的覺悟境界。
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本句承接前文對「智」的分類，指出「慧」同樣分為三種層次，為後文詳細說明道慧、道種慧及一切種慧做鋪陳。
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此處將「慧」分為三類，第一類為「道慧」，指在修行解脫之道的過程中，對真理產生的洞察力與智慧。
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此句列舉三種慧中的第二種。
道種慧是指作為修行成道之種子的智慧，是菩薩在修行過程中累積、能導向最終覺悟的基礎智慧。
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此句為三種「慧」之分類中的第三項，對應佛之全知能力，指能遍知一切法相的洞察智慧。
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此處為分類說法，在先前提及三種總括性的智（道智、道種智、一切種智）後，進一步將智慧細分為十一種不同的類別，以詳述其功能與層次。
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此句為承接前文所述之「十一智」，用以引導後文對其具體內容進行逐一列舉。
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此處為所述十一種智慧之首，指能洞察一切法（現象與本質）之特性的智慧。
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此處指佛或聖者對世間法、世間運作規律及眾生生存狀態的圓滿認知。
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此句為十一智之一，指能直接了知其他眾生心境與念頭的認知能力。
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此處為文中列舉之十一智之一，指能回憶並知曉過去世種種生命狀態的智慧。
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此處指對四聖諦中「苦聖諦」的如實認知與智慧，能深刻理解苦的本質與實相。
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此處指對四聖諦中「集諦」（苦之原因）的洞察智慧，能識別導致痛苦的根源。
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此處指對四聖諦中「滅諦」的智慧，即體悟苦之熄滅、證悟涅槃的覺悟。
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此處指對四聖諦中「道諦」的智慧，即領悟能導向滅苦之修行路徑的智慧。
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此處指對煩惱與苦因完全盡除的覺悟智慧，接續於苦、集、滅、道智之後，強調解脫的圓滿狀態。
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此處指洞察一切法實則無生、不生不滅的智慧。
在本文脈絡中，無生智與盡智相對，共同構成十八智，用以破除對現象生滅的執著，以進入無諍三昧。
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指如實觀察現象、不被妄想遮蔽的智慧，是證悟真理的核心認知能力。
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本句接續前文對各種智慧的列舉，將「盡智」與「無生智」納入其中，為後文說明「十八種智」的組成做鋪陳。
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本句為承接語，說明將前述之「盡智」與「無生智」進一步詳細分類後，共分為十八種智慧。
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本句說明在該經所列的十八種智之體系中，「盡智」被細分為九種。
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此句將「無生智」細分為九種，與前句之「盡智」九種合共十八種智，用以說明覺悟智慧的分類。
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此句為總結語，將前文所述之「盡智」九種與「無生智」九種相加，合稱為十八智。
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此處說明前述的「十八智」（由盡智九種與無生智九種組成）在名相上亦可稱為「十八心」，顯示智慧的體現即是心的狀態。
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本句說明三乘聖人（聲聞、緣覺、菩薩）在修習四禪定時，能共同獲得前文所述的諸種智慧，顯示禪定是產生智慧的共同基礎。
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本句以問答形式，針對前文提到的十八種智慧，引出對「如實智」之定義的詳細說明。
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此句說明「如實智」的認知對象。
如實智是指能如實地觀察並認知所有現象（法）的普遍共同性質（總相）以及個別差異性質（別相），而不產生偏差。
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本句為定義「如實智」的條件句。
指對一切法之總相與別相能如實地認知，不生錯覺或執著，因此被稱為如實智。
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本句定義了「如實智」的內涵，即能如實認知一切法之總相與別相的智慧。
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此句為承接語，指稱前文所述之十八智及如實智，用以導出後文其即為「一切智」的結論。
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此句指出前文所述的諸種智慧（如如實智等）在總體上即構成佛陀的「一切智」。
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此處將「一切智」稱為「無智」，是指究極的智慧已超越了知與不知、有智與無智的對立分別。
當智慧不再執著於「有智」的相時，即是真正的無智，亦即是大智。
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此句為承接語，旨在詢問為何前文提到「一切智」亦可稱為「無智」，為後文引用佛陀與先尼梵志的對話，以說明智慧並非從某處「獲得」而作鋪陳。
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此句為承接語，旨在引用先尼梵志與佛陀的對話，以具體案例說明前文所述關於「一切智」與「無智」的義理。
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此句為承接語，用以引出經文中具體的對話或事例，以佐證前文所述之法義。
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此句為敘事承接，引出先尼梵志對佛陀就智慧來源的請益。
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此處為先尼梵志對佛陀的尊稱，用以開啟請法之問。
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此句為先尼梵志向佛陀請法之開端，旨在詢問如來圓滿智慧的來源，為後文探討智慧「無有得處」之非二元對立義理做鋪陳。
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此句為先尼梵志向佛陀請法，詢問如來一切智慧的來源。
此問旨在引出後文關於智慧「無有得處」的教義，破除將智慧視為從某處獲取的對象或結果之執著。
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此句為對話的承接，佛陀針對先尼梵志關於智慧來源的詢問作出回應。
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佛陀否定智慧是從特定處所或來源而獲得的，旨在說明如來智慧並非透過對待的獲取而來，而是超越了「得」與「失」的二元對立。
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此句為敘事承接語，標誌著對話的持續，透過連續的問答以層層遞進地揭示智慧的本質。
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本句為先尼對佛陀的追問。
佛陀在此否定智慧是透過特定途徑或來源而「獲得」的產物，旨在揭示如來智慧的非對立、非造作之本質，並為後文否定內觀、外觀之得處做鋪陳。
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說明如來之智慧並非透過對內省察（內觀）等特定修行手段而獲得，旨在破除對智慧有「得處」或「來源」的執著。
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本句透過否定「外觀」來說明如來智慧並非從外部對象的觀察中獲取，旨在破除對智慧有「得處」的執著，強調其非對立、非獲取的本質。
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本句透過否定「內觀」與「外觀」兩種對立的觀察方式，說明如來智慧並非透過特定的修行方法或在特定對象中「獲取」而來的，旨在破除對智慧有「得處」的執著。
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此句承接前文，說明智慧並非透過「不觀照」的方式即可獲得。
結合上下文，強調智慧並非透過任何觀照手段（內觀、外觀或不觀）所能「得到」的對象，藉此說明智慧「無有得處」的義理。
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本句總結前文對內觀、外觀及其組合的否定，說明智慧並非透過特定對象或方法而獲取的產物，揭示智慧的無所得性。
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因智慧並非透過內觀、外觀或任何特定方式而得，不存在所謂的「獲得」之處，故稱之為「無智」，旨在說明真實智慧超越了對立的認知與對「得智」的執著。
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此句為承接語，佛陀將前述關於「無智」的義理，導向經中《奇特品》的詳細說明，以證明智慧無得處的道理。
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本句說明究極真理（一字）與種種名相表現（四十二字）的圓融關係。
指實相之精義攝入於多元的文字表述之中，體現了絕對與相對、體與用的不二性。
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本句描述從多元的法相（四十二字）回歸到單一真理（一字）的過程，揭示了現象與本質之間「多即是一」的不二關係。
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此句接續前文「四十二字還入一字」，描述從多入一，再由一入空的過程。
指在無諍三昧的境界中，超越了所有文字與符號的標記，進入完全無文字、無概念的狀態，即後文所述之「無字法」。
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本句強調「字法」（文字表述的法義）之深層意涵，唯有覺悟圓滿的佛能完全契合並洞悉。
這說明文字雖是傳達真理的方便手段，但其真實義理需由具足圓滿智慧者方能領悟。
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承接前句，說明佛與佛之間不僅通達文字所能表達的教法（字法），更能直接契入超越語言文字、不可言說的實相真理（無字法）。
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本句說明「字法」（文字教法）是作為導引的手段，旨在使修行者最終契入「無字法」（超越文字的實相）。
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本句強調文字（字法）僅是方便的手段，而非最終目的。
佛陀宣說文字教法，是為了引導修行者超越文字的執著，進而證悟不落文字的實相（無字法）。
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本句為承接語，旨在導出後文的結論。
說明在「無諍三昧」的觀照下，用以表達法義的文字（四十二字）與超越文字的實相（無字）並無二致，體現了方便與實相的不二關係。
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本句承接前文，指出修行中所依止的「四十二字」等文字手段，其本質即是超越文字名相的「無字」境界，強調名相（字）與實相（無字）在無諍三昧中是不二的。
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此句為承接語，標誌著經文從前段關於「無字法」的義理討論，轉入具體的坐禪修行實踐指導。
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本句指示禪修的起始步驟，要求修行者首先觀照「身本」。
結合後文可知，此處的「身本」並非指物質肉身，而是指如來藏，即眾生本具的清淨自性。
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本句為前句「觀身本」之定義，明確指出眾生生命的根本本質即是如來藏，確立了修行觀想的對象為內在的佛性。
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此句承接前文，將「身本」即「如來藏」定義為「自性清淨心」，說明眾生本質中具有不被染污、本自清淨的覺性。
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本句承接前文，將「身本」、「如來藏」與「自性清淨心」等同於「真實心」。
指修行者內在原本具足、不被客塵染污的覺性，是進入無諍三昧的基礎。
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此句描述「真實心」（如來藏）的特質。
透過否定「在內」，旨在破除將本性視為存在於身體或心靈內部之特定空間或實體的執著，揭示其超越空間限制的非對立性質。
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此句接續前文對「真實心」（如來藏）的描述，說明真實心並非處於空間上的外部，旨在破除對心之位置的實體化執著。
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此句接續前文對「真實心」（如來藏）的描述。
透過否定「內」、「外」及「中間」這三種空間方位，旨在說明真實心超越了空間的對立與界限，並非處於任何特定位置的實體，不可透過空間概念來定義或尋找。
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此處描述「真實心」（如來藏）的特性，旨在破除「斷見」（認為死後一切皆空）與「常見」（認為存在一個永恆不變的自我）兩種極端見解，說明真實心超越了斷與常的對立。
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此處採取否定法（遮義）來描述如來藏（真實心）的超越性。
即使是佛法核心的「中道」概念，在此亦被否定，旨在破除修行者將「中道」視為另一種定型名相或執著對象的傾向，強調真實心超越一切語言定義與對立框架。
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此處描述「真實心」（如來藏）的超越性。
真實心處於言語道斷、心行處滅的境界，超越了所有概念性的定義與文字的標記，不可透過名相來捕捉或界定。
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此句描述「真實心」的本質，強調其超越一切可感知的形相與特徵，不可透過外在形態來認知。
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此句描述「真實心」超越了主客對立的二元分別，不存在主觀的「自我」與客觀的「他人」之區分，體現非二元的空性狀態。
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此句描述諸法無諍三昧的境界，指超越了生起與消滅的二元對立，揭示法性本自不生、不滅的實相。
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描述三昧境界或法性的超越性，指真實本性不隨空間或狀態而遷移，超越了對「來」與「去」的對立執著。
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此句描述真身或無諍三昧的境界，強調其超越空間、位置與任何形式的執著，不於任何法中安住，體現了絕對的空性與自由。
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此句描述「真身」的特質。
真身超越一切對立的二元概念，因此不在「愚」與「智」的區分之中，旨在破除對智慧的執著，回歸不二之境。
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此句描述「真身」超越了對立的二元狀態。
在無諍三昧的境界中，本性本就清淨，不存在被煩惱束縛（縛）的情況，因此也就沒有需要透過修行來獲得的解脫（解）。
這表達了超越「縛」與「解」之對立的絕對空性與自在。
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本句處於觀察「真身」的脈絡中，接續前文一系列的否定（無）描述。
在此語境下，將「生死」與「涅槃」並列，旨在揭示在無諍三昧的觀照中，這兩者不再是對立的二元範疇，而是共同被觀照為非對立、無差別的實相。
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此句描述「真身」的非二元特性，否定了數量上的區分或對立的兩端，指超越了所有二元對立的分別。
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此句描述「真身」超越時間與空間的對立與順序，不存在先後之分，體現其恆常不變、不隨時空變遷的本質。
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此句與前文「無前無後」相承，旨在說明真身（法身）超越了空間方位的對立與區分，不存在前、後、中的相對概念，體現其圓融無礙、非物質性的特質。
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此句描述「真身」的特性。
因真身超越一切對立與分別（如前文所述之無來無去、無愚無智），故無法以任何名稱或概念來定義，處於不可名狀的絕對狀態。
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此句標誌著對「真身」（即前文所述之無住、無對立、無名相之本質）的觀照過程完結，隨後將轉入對現象層面（身身、心身）的觀察。
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本句為觀法之次第。
在完成對「真身」（究竟實相）的觀察後，轉而觀察「身身」（由妄念與業力所構成的物質身體），旨在透過對比真幻，體悟身心的實相。
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此處為觀法次第。
在觀察完「真身」與「身身」（物質之身）後，進一步觀察「心身」，旨在剖析心與身之關係及其虛幻本質。
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本句將「身身」與前文的「真身」相對照。
真身超越生死與名相，而「身身」即指受業力牽引的假身（肉身），其根源在於心的妄念，揭示了物質身體之顯現乃是心識妄想的結果。
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本句接續前文，說明由妄念心所生的「身身」（色身）是依循過去的業力而承受相應的果報，進而決定其所處的生命形態與境界。
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此句承接前文「隨業受報」，說明由妄念所生的「身身」（業報身）會根據業力，在天道、人道及其他各種生命境界（趣）中顯現。
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本句說明雖然眾生隨業在天、人等諸趣中輪迴，但從真身（實相）的角度觀之，並沒有真實的空間位移或生死遷徙，所謂的去來僅是妄想所見。
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本句承接前文「實無去來」，說明眾生因無明而產生錯覺，將本質上不存在的去來轉化為對「生」與「滅」的妄想與執著。
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「此事」指前文所述之「實無去來，妄見生滅」的實相。
因眾生受妄念與業力遮蔽，難以直接體悟生滅本空的真相。
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由於前文所述之法義深奧難知，故在此採取譬喻的方式，以方便聽者理解。
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此句指涉眾生身體的本質與真實的心性。
後文將其比作虛空之月，旨在說明其本性是不生不滅、無去無來的，與由妄念所生的報身相對。
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此處以「虛空月」比喻真心與本身。
月亮本身唯一且恆常，但能映照於眾多水器之中。
此喻旨在說明真心的本質無始無終、不生不滅，而眾生感知的生滅去來僅是如月影般的妄見。
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此處以虛空之月比喻真心，說明真心的本性超越時間的生滅，不具有起始與終結的特徵。
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此處以虛空之月比喻真心。
月之盈虧僅為觀測者的幻象，實體之月並無圓滿或虧損的過程。
以此說明真心本自具足，不隨生滅、盈虧之相而改變。
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此句延續前文以「虛空月」比喻「真心」，說明真心的本質是不生不滅、不增不減，超越了空間的移動（去來）與時間的變遷（出沒）。
眾生所見的生滅去來僅是妄想的投射（如月影），而非真心的實相。
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本句說明生滅相並非實相，而是眾生因執著於幻象（如月影）而產生的錯誤認知。
真實的本性（真心）如虛空之月，本無生滅。
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此句為譬喻之承接，列舉各種水域，用以比喻眾生妄想所顯現的種種虛幻相狀，皆如月影映於不同水面，雖形式多樣但皆非實體。
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此句延續前文之譬喻，列舉各種大小、清濁不同的水體，用以說明真心的本體（如虛空月）能普現於各種不同的眾生心識（如各種水體）之中，雖現多影，但本體唯一且不增不減。
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以月之影像比喻法性。
真實的月亮（真月）僅有一個，但能普現於各種水器之中，形成眾多影像。
此處旨在說明唯一真實的真心（法性）雖不增減，卻能隨緣顯現為種種現象。
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以月亮與倒影為喻，說明眾生雖有各異的身心顯現，但其本質皆是同一真如（如來藏）的反映，並無獨立的實體。
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延續前文將身心比作月影的譬喻，說明身體與慾望同樣具有虛幻、無實體的特質。
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本句延續前文「月影」之譬喻，說明身體的本質（真）與其顯現的虛幻相（偽）之關係，正如虛空之月與水中之影的關係：本質不變，而顯現的相貌隨緣而異。
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以空中之月比喻真如或如來藏之本性，說明其恆常不變，超越空間的移動與時間的生滅，與後文對比水中所現之幻影。
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以月亮比喻如來藏之真性，以水影比喻妄想。
凡夫將水中的幻影誤認為真實的月亮，說明眾生將虛妄的現象誤認為真實的本質。
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此句延續前文以「月影」喻「如來藏」的比喻。
說明雖然月影在眾多水池中顯現，看似在移動或消失，但其本質（如空中之月）實際上並沒有空間上的去來，也沒有時間上的生滅，以此揭示真如本性的恆常不變。
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此句延續前文比喻，以「空中月」象徵如來藏之本體。
說明雖然現象（水月）多變，但其本質與真實本體（空中月）相似，旨在揭示如來藏身在種種相狀中不曾改變。
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本句說明如來藏雖在現象上呈現六道輪迴中各種不同的物質形態，但其本質並不隨之改變，旨在區分「現象的多樣」與「本性的不變」。
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本句說明儘管眾生在六道中顯現出種種不同的色相，但其內在的如來藏（佛性）本質始終如一，不隨外在形態的變遷而異。
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以幻師著獸皮變現種種動物之像，比喻如來藏雖在六道中現種種色相，但其本體不變。
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此句延續前文幻師之喻，說明世間種種身分、性別的差異僅是幻化之表象，而其內在的如來藏本性則不隨之改變。
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此句延續前文幻師變現之喻，說明外相的端正、醜陋、老、少皆為幻化之相，用以對比如來藏身之不變異。
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此句承接前文幻師變現之喻。
幻師雖變現貴賤、老少、美醜等種種相狀，但其本體不變，故這些變現的相狀在覺悟者眼中是虛幻且可笑的。
以此比喻凡夫在六道中受種種色相之苦，而其如來藏本性始終不變，世間的種種相狀皆是虛妄。
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此句以幻師變相為譬喻，說明如來藏身雖在六道中現種種色相，但其本質不隨表相的改變而異。
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以幻師變現種種色相但本體不變，比喻眾生雖在六道中呈現不同的色身，但其內在的如來藏本性始終不變。
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本句說明凡夫因業力牽引，在六道中呈現出不同的物質形態（色身），以此對比後文提到的「如來藏色不變異」，強調外在相貌的變幻並不影響內在佛性的不變。
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本句承接前文幻師之譬喻，說明凡夫雖在六道中呈現種種不同的色相，但其內在的如來藏本性始終如一，不隨外在現象的變遷而改變。
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本句接續前文，說明「如來藏」即是眾生身體的根本實相與不變的真實心靈，以此對比凡夫在六道中受幻化色身之變異。
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本句以幻師睡眠時的無思寂靜，比喻如來藏（真心）的恆常本性。
說明無論是在幻化種種相狀的覺醒狀態，或是在無思的睡眠狀態，如來藏的本質始終不隨心識的起伏或狀態而改變。
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此句承接前文幻師之譬喻。
前文描述幻師睡眠時身心寂然不變（象徵如來藏之本質），此處「身身及心數」則指幻師在遊戲中變現出的種種假身及其對應的各種心念，用以對比本質的恆常與現象的幻化多樣。
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以幻師之喻說明六道輪迴的現象如同魔術般虛幻。
雖顯現種種可笑的形相，但其本質（如來藏）並不因此而改變，旨在破除對現象界的執著。
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本句延續前文幻師之譬喻，說明眾生在六道中所現的種種身相，皆是其本體（如來藏）的幻化顯現。
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此句承接前文以幻師比喻如來藏之不變性，說明此類深奧的法義需透過譬喻來引導，但對凡夫而言仍屬難以領悟。
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此處接續前文對如來藏（真心）不變易的譬喻。
由於法性本自圓滿、恆常不變，因此它並不處於需要透過修行而「達到」的涅槃狀態中，而是超越了涅槃與生死的對立二元。
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此處接續前句「無涅槃」，說明法性（或如來藏）處於超越對立的絕對狀態。
既然法性本自圓滿，無需進入涅槃，則同樣不存在生死的輪迴與對立。
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此句為譬喻之開端，以熟眠狀態引出後文關於夢境與心體空性的討論，旨在說明意識在特定狀態下產生的幻象與真實本質的差異。
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以夢境比喻世間現象的虛幻。
說明即便在夢中經歷種種事相，但其本質是空無的，藉此揭示生死與涅槃在法性層面皆為幻化。
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本句旨在說明心的本質（心體）並無實體，藉此論證由心所生的夢境等現象更不可能具有實體，用以破除對心識實有的執著。
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以夢境比喻法性。
承接前句「心體尚空無」，說明既然心之本體是空的，那麼夢中所現的種種現象就更沒有實體，用以揭示現象界的虛幻不實。
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以夢境為譬喻，說明凡夫對現象界的感知如同夢中之事，即便覺醒後能清晰憶起，但夢中之相實則空無，用以揭示世間法之虛幻性。
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本句延續夢境譬喻，說明現象界的虛幻性。
夢中之事在覺醒後雖有記憶，但其本質並無實體，僅是凡夫因無明而產生的顛倒認知。
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此句為譬喻的結語，將前文以「夢境」說明心體空無、夢事虛幻的類比，對應回法性無生死、無涅槃的實相，旨在說明現象界的虛幻與本質的空寂是一致的。
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本句指出，唯有具備禪定之智慧，才能覺知並領悟萬法空幻的實相，區別於凡夫的顛倒認知。
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本句將「禪定智慧」與「散亂心智」進行對比。
說明唯有在禪定狀態下產生的智慧才能覺察現象的虛幻本質，而處於散亂狀態的普通心智則會將幻象誤認為真實，無法識破其非真實性。
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本句指出凡夫因缺乏禪定智慧，其認知與存在狀態處於顛倒之中，如同夢幻般虛假不實。
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以月影映照於水中的譬喻，說明法身不動而隨緣顯現種種現象的道理。
月影雖在不同水中顯現種種影像，但月亮本身並未隨之變動，藉此比喻佛菩薩於法身空寂中，隨緣顯現種種佛事與色身。
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此處之「爾」承接前文「月影現水」之譬喻。
指諸佛菩薩聖者雖在世間現身作佛事，但其本質如月之在空，而現相如月影在水，雖有種種幻化顯現，但法身不動，不被幻相所縛，與凡夫被幻相欺瞞之情境截然不同。
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本句描述菩薩修行完整的階段，涵蓋了從最初生起覺悟心（發心）到最終達成圓滿覺悟（佛果）的全過程。
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描述佛菩薩在修行過程中，透過持戒與禪定的種種實踐，進入深層定境，使心靈達到絕對穩定、不再波動的狀態。
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本句說明佛菩薩在深定心不變的狀態下，其智慧與神通能隨機幻化出種種不同的相貌與手段，以方便度化眾生，而其本質（法身）依然不動。
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說明佛菩薩雖能運用神通幻化於世間，但其本質（法身）始終處於寂靜、不變的狀態，不隨幻化而動搖。
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以空月比喻法身。
說明法身雖寂靜不動，卻能如月映眾水般，普現色身於世間行方便，度化眾生，而本體不因此而有所變易。
。
本句接續前文之月影比喻，說明佛菩薩雖以色身現前作佛事，但其法身本質不動，並無空間上的去來與時間上的生滅，揭示了色身之幻化性質與法身之恆常不變。
。
此句延續前文對法身不動的描述，以「月影」喻化現。
說明佛之法身雖恆常不動且無生滅，卻能如單一明月之影遍現於眾多水器中，化現種種色身以作佛事，而本體不因此而增減或變易。
。
此句為承接語，用以引出前文所述佛菩薩法身不動、色身如月影普現之境界的理論依據與修行原因。
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此句為承接語，用以證明前文關於法身不動、如月現眾水之比喻，以及後文修行一切智定之方法的正當性，指出其依據源自於佛經與論典。
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本句提出修習「一切智定」的願心，作為後文「必修諸善心」的前提，說明證得佛之全知定境需從修習善心開始。
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本句指出若欲成就「一切智定」，必須先以修習各種善心作為基礎，強調正向心念是進入深定與獲取智慧的必要前提。
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說明在禪定狀態下，修行者能洞察世間一切現象不斷生起與滅去的本質特徵。
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本句說明在「一切智定」的狀態下，修行者不僅能洞察世間的生滅法相，更能了悟超越世間、導向解脫的三乘聖者修行道路。
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本句說明在修習「一切智定」的過程中，透過控制心念使其安定，並運用禪定所生的智慧，方能達到後文所述「無事不辦」的境界。
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此句承接前文「制心禪智」，說明當修行者能以禪定之智慧制伏心念，則能圓滿達成一切修行目標，無有不能辦理之事。
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本句強調持守清淨戒律是追求佛果的基礎條件。
在佛教修行體系中，戒律能止息煩惱、安定心神，是進一步修習禪定與般若智慧的必要前提。
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強調在持淨戒之後，必須專注於禪定（止）與觀照（觀）的修行，以此作為獲得神通、降伏魔障及斷除煩惱的必要基礎。
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說明在持淨戒並專修禪觀後，修行者可獲得神通力，進而能降伏幹擾修行、阻礙覺悟的天魔。
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此句接續前文，說明修行者在專修禪觀並獲得神通後，能以智慧辨識並駁斥非佛教的錯誤見解（邪見），使眾生脫離誤導。
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此句說明修習諸法無諍三昧後所獲得的功德，涵蓋了利他（度眾生）與自利（斷煩惱）兩個面向。
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此句為對話轉接語，標誌著由前文的敘述轉入問答形式。
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此句為引經據典之承接語，旨在透過引用般若經的權威，為後文說明般若智慧在聲聞、緣覺、菩薩三種修行路徑中皆為核心基礎提供依據。
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此句為後文之前提，強調無論追求何種覺悟果位（聲聞、緣覺或菩薩），般若智慧皆是不可或缺的基礎。
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本句強調無論修行者的目標是聲聞、緣覺或菩薩，般若智慧皆為不可或缺的基礎與核心。
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本句強調無論追求何種覺悟果位（如緣覺），般若智慧皆是不可或缺的基礎與核心工具。
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本句與前文構成排比，旨在強調無論是追求聲聞、緣覺還是菩薩的果位，般若智慧皆為不可或缺的共同基礎。
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本句與前文構成對仗，強調無論修行者的目標是聲聞、緣覺或菩薩，般若智慧皆為不可或缺的基礎與核心。
。
此句承接前文對般若的討論，正式引入菩薩修行的六波羅蜜框架，為後文說明般若之領導作用做鋪陳。
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本句強調在六波羅蜜的修行中，般若（智慧）具有主導與指引的作用。
若缺乏般若的洞察，其他波羅蜜的實踐將如同盲人行走，無法正確導向解脫。
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此處指般若智慧是成就佛果的根本，如同母親孕育生命般，是過去、現在、未來三世所有佛陀覺悟的源頭。
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此句為反問之開端，旨在質詢對方在修行觀念上的偏差，接續下文指出其偏重禪定而輕視般若波羅蜜的錯誤。
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此句接續前文對般若（智慧）重要性的強調，旨在批評修行者若僅偏重於禪定之靜慮，而忽略其他波羅蜜的實踐，將導致修行失衡，缺乏般若的導引。
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此句為承接語，用以引出經中對般若與五波羅蜜關係的譬喻，旨在以經論權威佐證前文對般若重要性的論述。
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本句強調般若（智慧）的導引作用。
若缺乏般若的洞察，僅修習其餘五種波羅蜜，則如同盲人行走，無法正確導向覺悟。
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本句將般若比作眼睛，與前句「五度如盲」相對。
意指若缺乏般若智慧的導引，即便實踐其他五種波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定），亦如同盲人行走，無法正確導向解脫。
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此句為質詢語，用以針對對方的言論或行為提出疑問，在此脈絡下是用來指出對方在法義理解上的偏頗。
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本句承接前文將「五度」比作盲人、將「般若」比作眼睛。
旨在質疑若缺乏般若智慧的指引，單純實踐波羅蜜如同盲行，故不應偏重波羅蜜而忽略般若智慧。
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此句為請求權威導師對前文所述之禪定與波羅蜜之矛盾點進行詳細闡釋，以消除疑惑。
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此句為請求對前文提及的禪定與般若之關係進行詳細解釋，以消除疑惑。
。
此句為對話承接語，標誌著由前文的疑問轉入對法義的正式解答。
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此句為開示前的叮囑，強調領受法義時需經過「聽、思、念」三個階段，以確保對教理的正確理解與內化。
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佛陀承諾將針對求法者的疑惑，給予明確且確定的教法說明。

本段論述三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在般若智慧本質上的同一性與在證悟層次上的差異性。
以大海水與容器比喻，說明真理唯一而根機不同。
詳細區分了法行的三個層次：誦說、思惟、觀照。
強調真正的法行在於對身心的無執、謙卑與寂靜。
最後透過「燈」的比喻，說明禪定（油）與智慧（炷）結合產生般若之光，證明所有覺道（包括六度）皆源於同一般若法，而神通與化身則隨機而異。

此句為經論中典型的問答體結構，標誌著由前文的論述轉入針對特定法義的質詢與解答過程。
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本句為對話中的提問，旨在探詢般若智慧與禪定之間的因果關係，強調智慧的生起需依止於禪定的基礎。
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此句為對話承接語，標誌著從提問轉向解答的過渡。
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此句為引經據典，旨在為後文「三乘一切智慧皆從禪生」提供論據，說明禪定與智慧的相依關係在論典中有明確記載。
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指出三乘（聲聞、緣覺、菩薩）所具足的各種智慧，其根本來源皆是透過禪定修持而獲得。
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此句為引經據典之承接語，用以證明後文關於「般若從禪生」的論述亦有論典依據。
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此句為承接語，用以證明「般若由禪定而生」之義理在不同論典（如前文提及之《禪定論》與本句指涉之《般若論》）中具有一致性。
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本句明示般若智慧依託於禪定而生起，強調定慧相依的關係，即禪定是產生智慧的基礎。
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此句為對質者的斥責，指出其因缺乏對佛法（尤其是禪定與般若之關係）的正確認知，而產生錯誤的疑惑。
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此句指出因不理解佛陀的教義，而導致對法義產生誤解或疑惑。
在此脈絡中，是指未能領悟「般若智慧生於禪定」的教理。
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本句揭示了因不理解佛法（無知）而導致心中產生疑惑的因果關係，說明疑惑源於對法義的誤解或不通。
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此句描述對話者因不解佛法而生疑惑，其質詢並非基於正知，而是出於無知與傲慢，故稱為「狂難」。
這說明瞭若缺乏正確的見地，對法義的質疑往往會變成一種障礙。
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此句為反問，旨在指出對方因缺乏智慧而未能洞察佛法運行的實相，以此承接後文關於諸佛必須先入禪定後才說法的實例。
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此句承接前文「汝何不見」，指修行者若能破除疑惑、開啟智慧，應能見到遍佈於十方世界的諸佛。
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本句描述佛菩薩在度化眾生前的意願，接續下文說明在說法前需先入禪定，顯示出禪定與說法度眾之間的必然聯繫。
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指在說法度眾生之前，先進入禪定，以禪定之力生起神通。
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描述佛陀在說法度眾生前，先入禪定並運用神通力顯現異象，旨在吸引眾生注意力並使其心生歡喜，為接納法義做準備。
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此句描述佛陀運用神通力感應物質世界，透過對大地的震動與變革（如後文所述之六種震動、轉穢為淨）來調伏眾生，使其生起信心並專注於法義。
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此處描述佛陀以神通力令大地震動，用以顯現佛法威神力，並以此警醒眾生，為隨後的轉穢為淨與說法做準備。
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此處描述佛陀以神通力使大地世界發生三次變易，旨在將穢土轉化為淨土，以利於度化眾生。
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描述佛陀藉由禪定與神通力，能使污穢不淨的環境或事物轉變為清淨莊嚴的狀態。
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此處描述佛以神通力淨化環境的過程，延續前句之「三變」，說明淨化土田的次數或階段可達七次，旨在將穢土轉為淨土，為說法度眾創造適宜的環境。
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此處描述修行者在入三昧後，運用神通力化現超越常理的奇異景象，作為度化眾生的方便法門，旨在令眾生心生歡喜，為隨後說法創造適宜的心理狀態。
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此處描述修行者在進入禪定並運用神通力後，能使各種前所未有的奇異現象完整地顯現，旨在令眾生歡喜，為隨後的說法創造適宜的環境。
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此處描述以神通展現未曾有事，旨在調伏眾心，使其在歡喜、專注的狀態下準備聽法，屬於方便法門的運用。
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此處描述修行者進入三昧後，其智慧與功德化現為光芒，象徵破除無明並具備普照眾生的能力。
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描述光明或法力之廣大，其影響力能遍及空間中的所有方位，無所不至。
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此句接續前文的「放大光明，普照十方」，描述修行者在三昧成就後，其威德感應能吸引其他世界的菩薩前來集會。
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此句接續前文之「放大光明」，描述在光明的普照下，他方菩薩感應而至，聚集在一起，為後續的觀照與說法做準備。
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佛在說法前，先以五眼洞察聽法者的根機（本性與渴求程度），以便依機說法，使眾生能正確領悟。
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此處說明說法前需先觀察眾生根機（如前句所述之五眼觀其性慾），確保所說之法能契合聽法者的心性與需求，達到對症下藥的教化效果。
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此句為引文銜接語，用以引出後續對《般若波羅蜜光明釋論》內容的引用。
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此句為經論中常見的問答形式開端，透過設定提問者，以引出後續關於佛陀說法前為何需先入禪定之法義討論。
。
此句指佛陀具備「一切智」，即對所有法相與真理完全洞悉的圓滿智慧。
在本文脈絡中，此為提問者的前提，用以質詢為何全知者仍需先入禪定後才說法。
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此句描述佛陀作為「一切智人」的特質，指其智慧已達圓滿，能隨意運用而無障礙。
在此語境中，這是提問者用以質疑佛陀為何仍需先入禪定才說法的前提。
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此句為疑問句的一部分。
提問者基於佛陀是「一切智人」且「智慧自在」的前提，質疑為何佛陀不直接說法，而必須先入禪定後才說法。
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此句為質詢，探討佛陀在具備一切智與智慧自在的情況下，為何在說法前仍需先進入禪定狀態。
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此句為疑問句的結尾，詢問佛陀為何在宣說法義之前必須先進入禪定，旨在探討禪定（定）與宣說法義（慧）之間的先後順序及其關係。
。
此句為前文疑問的延伸，探討佛陀為何在說法前先入禪定。
意指若不透過禪定觀察，說法將如同不瞭解聽法者的具體特徵（相）一般，無法達到對機說法之效果。
。
此句為論書中的結構性轉折語，標示著論書作者（論主）針對前文所提出的疑問進行解答。
。
本句為論主針對「佛既然智慧自在，為何仍需入定後說法」之疑問的回答開端，旨在說明如來的圓滿智慧與禪定之關係。
。
本句接續前文，列舉如來在禪定中所得的功德之一。
此處的「大光明」指佛陀證悟後所具備的智慧光芒，象徵其能照破一切無明。
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此句與前文接續，說明如來的所有智慧、光明以及神通力，皆是在禪定中獲得的。
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說明如來的一切智慧、光明與神通力皆源於禪定，強調禪定是獲取覺悟智慧與超凡能力的基礎。
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本句說明佛陀即將宣說般若大智慧法，此為其先入禪定、現神通光明的目的，旨在讓眾生在具足信心與清淨心後，能更有效地領悟般若法義。
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佛陀在宣說般若智慧法前，先以禪定凝聚定力，為隨後顯現神通與放大光明做準備，使眾生能於定力感應中接納法義。
。
佛陀在宣說深奧的般若智慧前，先入禪定並顯現神通，是以神通力吸引眾生注意力並證明法力的方便法門，旨在為後續破除外道執著、宣說正法做準備。
。
佛陀於禪定中放射大光明遍照十方眾生，以報禪定之恩，為隨後宣說般若智慧法做準備。
。
此處描述佛陀在宣說般若法門前，先以大光明普照十方，象徵佛之智慧與慈悲遍及一切，旨在為眾生除障，使其能領受後續的法義。
。
佛陀在宣說大智慧法前，先入定並顯現神通光明，旨在證明深奧的智慧必須以禪定為基礎。
此舉是為了展現並報答禪定所成就的功德，同時為後文反駁外道「不須入定即可得智慧」的邪見做鋪墊。
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本句為敘事承接語，描述佛陀在入定、現神通及放大光明以攝受眾生後，才正式開始宣說法義。
這顯示了在傳授深奧智慧（如般若法）前，先以禪定力與光明開導眾生心智的次第。
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佛陀在說法前先入禪定並展現神通，旨在以實證的定力與智慧，破除外道對錯誤見解的執著。
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此句指明佛陀欲破除其執著的對象，即當時印度盛行的六位非佛教導師及其所代表的邪見。
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此句接續前文，指外道六師慣常宣稱的錯誤見解，旨在說明佛陀隨後說法是為了破除這些邪見。
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此句描述外道六師的傲慢見解，他們自認已具備足夠的智慧，因此主張無需透過禪定即可證悟或說法，以此對比佛陀先入禪定後說法的正道。
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此處描述外道六師的執著，他們自認具足智慧，並在所有情況下恆常地以此實踐並宣揚，用以否定進入禪定的必要性。
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此句描述外道六師的主張，他們認為獲取智慧或說法無需經過禪定的修習，以此與佛陀先入禪定以降伏邪見、後再說法的正道形成對比。
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佛陀透過先入禪定後再說法的實踐，旨在破除外道關於「無需禪定即可獲得智慧」的錯誤認知，以此降伏其邪見。
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說明佛陀在破除外道邪見、說法之前，先以禪定安定心神，以展現定慧等持的威儀與力量，以此對比外道不入禪定而自稱智慧的謬誤。
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此句描述佛陀降伏外道邪見的次第：先以禪定安定心神並建立威儀，隨後才進行教化，顯示出說法是以定慧為基礎的過程。
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此句為承接語，佛陀引用另一部經典《如勝定經》來佐證或補充關於禪定之必要性以及破除外道邪見的論述。
。
此句為條件假設的開端，用以引出接下來要討論的特定對象或錯誤見解，以便進行分析或破除。
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此句描述一種僅依止文字讀誦而未進入禪定、未親證法義的修行狀態，用以對比後文「一念思惟入定」的殊勝。
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本句強調若僅是散心讀誦而無禪定，則無法親自證悟真理，區分了文字知識與實證經驗的差異。
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此句描述一種缺乏定力、心念散亂而僅在形式上讀誦經典的狀態，用以對比後文所述之「一念思惟入定」的殊勝。
。
本句描述即便一個人能將所有經卷讀誦得極其完整，但若是在「散心」（心不專一）的狀態下讀誦，其功德與效果仍不如一念思惟入定。
強調定慧修行優於單純的文字積累。
。
此句描述一種僅憑記憶而無實證的狀態。
即便在完全黑暗、無法視讀的情況下，仍能流利背誦經文，以此對比後文所述的「一念思惟入定」之殊勝，強調死記硬背的文字熟練與真正禪定悟道的本質差異。
。
此句描述修行者在形式上的努力（如讀誦、講說），用以對比後文：即便在文字研究上極其精進，若缺乏禪定思惟，其功德仍不及一念入定。
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此句以極其漫長的時間為對比，強調若無禪定實踐，僅靠長期的文字讀誦與講說，其效用仍不及一念的思惟入定。
。
本句描述僅停留在文字講說與理論分析，而缺乏實踐禪定與親證法義的狀態。
強調單純的文字傳播若無實修，其功德不如一念思惟入定。
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本句強調實踐體驗（入定）的重要性，指出單純的經卷誦讀或講說，其功德與效用均不及一次深刻的思惟入定。
。
此句為承接語，用以引出後文對於「一念思惟入定」之功德優於「誦經講經」之原因的解釋。
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本句強調「發心」的關鍵作用，指出在追求解脫的過程中，產生修行禪定的願心，其精神方向與功德已遠超單純的文字誦讀。
。
本句強調「發心」的強大功德。
在《諸法無諍三昧》的語境中，僅僅是生起欲修禪定的心念，其價值便已超越單純的文字研究與論議，顯示出實踐心對純粹理論知識的勝出。
。
本句強調實踐（禪定）優於理論研究。
即便尚未進入禪定，僅僅是發心欲修禪，其功德與境界已超越僅憑文字論議的論師，體現了直接體悟高於邏輯推演的義理。
。
本句承接前文，強調實踐修行的殊勝。
若僅是發心欲坐禪已能勝過一切論師，則真正證得禪定之功德更不可思議。
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此句為敘事承接語，標記佛陀在闡述禪定功德之時，有外部事件（五百論師到來）發生。
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此句為敘事，記錄五百位論師前來佛前。
在經文脈絡中，此處旨在對比學術論議與禪定實踐之差異。
。
此句為敘事承接語，描述五百論師集體向佛陀請法或提出疑問的場景。
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此處為五百論師向佛陀陳述其學識地位，強調其在經論研究上的成就，以對比佛陀對禪定的讚嘆。
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此句描述論師們以對經典的博學（多聞）自傲，將「總持」（記憶與掌握）視為智慧的表現，以此質詢佛陀為何僅讚嘆禪定，而非讚嘆他們的學問。
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此句接續前文，描述論師們自恃不僅精通佛教經典，連外道聖典（韋陀論）也悉數掌握，用以彰顯其「多聞」之能，為後文佛陀指出「多聞」若無禪定則無益做鋪陳。
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此句描述五百論師自認在律藏（毘尼）的講授上已達到精通且無障礙的境界，旨在強調其學術成就之高，以對比後文佛陀所強調的禪定之重要性。
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此句為論師們陳述自身名聲之部分，說明其學問之盛，使得十六大國皆對其十分尊敬，用以對比後文佛陀所強調的禪定之重要性。
。
此句描述五百論師對自身名聲的自傲。
他們將世俗的崇敬與學術地位視為成就，以此質詢佛陀為何不讚嘆其多聞智慧，揭示了「外在名聞」與「內在禪定」的對立，為後文佛陀強調禪定之重要性做鋪陳。
。
此句反映出論師們對自身學識（多聞）的執著，以此對比後文佛陀對禪定的重視，揭示了單純的知識積累與實踐定慧之間的差異。
。
此句為論師們對佛陀的疑問，將「多聞智慧」（對經典的博學）與「禪定」（實踐的定力）相對比，揭示出本經強調定力高於單純知識累積的導向。
。
此句為承接語，佛陀針對論師們對「多聞」與「禪定」之爭議作出回應。
。
佛陀指出論師們因執著於多聞（博學）而產生傲慢與疑惑，導致心念不寧，無法領悟禪定之要義，故稱其「心亂」。
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本句指出若缺乏禪定，單憑廣博的知識（多聞）無法獲得實質的解脫，強調定力是將知識轉化為真實智慧的必要條件。
。
佛陀以此比喻，警示那些僅依賴多聞（知識）而輕視禪定的人，試圖以學識之能去對抗或取代禪定的實證力量，是徒勞且不可能的。
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此句以盲人不能視為喻，說明僅憑多聞（知識）而缺乏禪定者，企圖與禪定之功德相較量，如同盲人慾見色彩般不可能實現。
。
此句為比喻，旨在說明若缺乏禪定之實踐，僅憑多聞（知識）而企圖衡量或對抗禪定之功德，如同沒有手腳的人想要擁抱巨大的須彌山，是絕對不可能實現的。
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以折翅之鳥比喻僅有多聞智慧而缺乏禪定之人，說明若無禪定作為實踐基礎，即便擁有再多知識，也無法達到證悟解脫的境界。
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本句以蚊翼之微小對比日月光之廣大，比喻以有限的論議、知見或文字之爭，欲衡量或對抗深沉的禪定功德，是極其不可能且徒勞的。
。
此句以「無船渡海」為喻，說明若缺乏正確的修行法門（如禪定），僅憑口頭論議或心念雜亂，無法達成證悟與解脫。
。
此句承接前文一系列極端且不可能實現的比喻（如盲人慾視、折翅鳥欲飛等），用以強調若心志紊亂而企圖與禪定角力，其結果必然如同前述比喻般完全無法達成。
。
此句為對話中的稱呼，指稱那些專精於論典研究但缺乏禪定實踐的人。
結合上下文，旨在說明僅憑理論分析而欲與禪定之證悟比擬，如同前文所述之盲人慾見色，是絕無可能的。
。
此句承接前文之比喻，指出論師企圖以文字論議來衡量或對抗禪定之力量，如同前述之不可能之事，皆屬徒勞無功。
。
本句指出，試圖以文字論辯或邏輯推演來衡量、比拼禪定之實證境界，如同前文所述的盲人慾見色一般，是絕無可能的。
。
本句承接前文，以一系列不可能的譬喻（如蚊翅遮日、無船度海）來比喻論師企圖以競爭或量化的方式來衡量禪定之境界，是極其荒謬且不可能實現的。
。
此句為承接語，用以引入引用自論釋（毘婆沙）的教法，以佐證前文關於禪定不可透過口舌爭論而得的觀點。
。
此句為條件句的開端，旨在引出後文關於修行者若不親自禪定證悟，而僅依賴文字講說之弊端的討論。
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強調實踐禪定對於證悟法義的重要性，警示僅依賴文字研究而缺乏定力修行之弊端。
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強調修行不能僅止於文字研究與口頭辯論，若不透過禪定實踐，無法在自身中真正證悟法義。
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此處指修行者不肯坐禪，僅在心神散亂的狀態下進行文字上的讀誦，缺乏定力與實踐的體悟，僅停留於形式的文字學習。
。
此處描述一種錯誤的修行傾向，即僅在文字表層進行講論，而缺乏實際的禪定修行與法義證悟。
。
此句描述一種僅依賴文字分析與口頭辯論，而缺乏實際禪定證悟的狀態。
在《諸法無諍三昧法門》的語境中，這是對空談理論而輕視實踐之人的警示。
。
警誡修行者不可僅追求文字知識而缺乏實證，更不可虛構自己的證悟境界以欺瞞他人。
。
本句警示修行者不可僅停留在文字表面的認知而缺乏實質體悟，卻在他人面前偽裝成已通達義理的樣子。
此舉屬於欺瞞，會導致傲慢並招致惡果，強調了「實證」與「口頭文字」的根本區別。
。
強調對法義的領悟必須透過親身實踐與證悟，而非僅止於文字上的記憶或邏輯上的辨析。
此處指該類論師雖精於文字，卻缺乏真正的覺悟。
。
本句警示修行者不可陷入知識傲慢而輕視實際的禪修實踐。
在經文脈絡中，指那些僅能講說文字、辨說理論，卻不肯親身實踐坐禪以證悟法義的人，此種傲慢心會成為證悟的障礙。
。
此處指涉前文所述之僅在文字、理論上鑽研並擅長辯論，卻缺乏實證體驗且心存傲慢的人，警告其若僅止於空談而無實踐，將導致惡果。
。
本句接續前文，說明那些心存輕慢、詐稱解悟或不誠實的論師，因其傲慢與欺瞞的業力，死後將墮入地獄受苦。
。
此句描述因口業（如詐稱知解、輕慢他人）而墮入地獄所受的果報，是以熱鐵丸對應口業之懲罰。
。
描述惡業之果報：在地獄受苦結束後，繼續墮入畜生道，轉生為飛鳥。
。
此句接續前文，描述因詐稱知解、高心輕慢而墮入畜生道的果報，列舉其可能投生之動物類形。
。
此句接續前文，描述不誠實且傲慢的論師在受地獄苦後，轉生為畜生道的果報，具體列舉其可能轉生為雞、狗及野獸等低賤動物之身。
。
此句接續前文，描述修行者若心高慢人，在墮入地獄後，仍需在畜生道中輪迴，化為狐狼等動物。
。
此句為承接語，用以引出另一類修行者的情況，即後文所述之雖得禪定但因不近善知識而無法斷除煩惱之人。
。
本句強調在修行過程中，若缺乏善知識的指引，即便能獲得禪定之樂，也難以獲得斷除煩惱的方便智慧，無法達成真正的解脫。
。
本句說明修行者即便能透過坐禪達到深層的四禪定，但若缺乏善知識的指引，僅得定而無慧，仍無法斷除煩惱，甚至會產生已證果的錯覺。
。
說明修行者若缺乏善知識的指導，即便獲得禪定，也僅是暫時壓制煩惱，缺乏能將染污心轉化為清淨智慧的對治手段，因此無法徹底斷除煩惱。
。
本句強調僅得禪定（四禪）而缺乏「方便智」者，雖能獲得暫時的寂靜之樂，卻因缺乏對治煩惱的具體方法與智慧，而無法真正斷除煩惱，導致對修行進度產生誤認。
。
指缺乏善知識指導與方便智的人，即便能進入禪定，也僅是暫時壓制煩惱，而非從根本上斷除，因此無法真正解脫。
。
此處描述修行者在禪定中雖能體驗到寂靜的安樂，使煩惱暫時被壓制而不顯現，但這僅是暫時的抑制而非真正的斷除，若無智慧引導，容易誤以為已證悟。
。
描述修行者達到四禪定境的狀態。
根據上下文，此處強調若無善知識指導，僅得定力而無智慧，容易將定境的寂靜誤認為是證得解脫。
。
說明修行者若缺乏善知識指引，容易將禪定帶來的寂靜樂感誤認為最終的解脫，導致對修行進度的錯誤認知。
。
此句承接前文，描述修行者在缺乏善知識指引的情況下，將禪定中的寂靜誤認為真正的涅槃解脫，進而生起錯誤的自認。
。
此句描述修行者在進入四禪定後，因誤將禪定的寂靜樂覺視為解脫，而產生「已證阿羅漢果」的錯覺。
這揭示了單純的禪定（定）若缺乏智慧（慧）的導引，容易導致對修行果位的誤判。
。
此句描述修行者誤以為已證阿羅漢果，因而認定自己已斷除輪迴、不再投生。
依上下文，此處是指修行者陷入「增上慢」的錯覺，而非真實的解脫狀態。
。
此句承接前文，指那些因缺乏方便智而誤以為已證得阿羅漢果，實則僅得禪定而未斷除煩惱的比丘。
。
本句指出修行者若僅得禪定之寂靜而未斷除煩惱，即便主觀認為已證果，實際上仍未進入真正的解脫之道。
此處強調「定」與「道」的區別，警示不可將禪定狀態誤認為涅槃。
。
此處指修行者雖在禪定中獲得暫時的寂靜，但並未從根源上斷除煩惱，因此並未真正證得阿羅漢果，僅是陷入「似道」的誤區。
。
本句描述修行者雖進入禪定，但因缺乏智慧與善知識指引，將定境誤認為解脫之道的現象，強調單有定而無慧，容易產生對解脫的錯覺。
。
此處指修行者因缺乏善知識的指引與正見校正，導致對自身的修行境界產生誤判，陷入「似道」而無法獲得真實的解脫。
。
此句描述修行者陷入「似道」的狀態。
因缺乏方便智，無法正確辨析禪定狀態與實證解脫的差異，導致產生已得阿羅漢果的錯覺。
。
此句描述修行者因缺乏善知識的指導與方便智，將「似道」的禪定誤認為真正的覺悟，進而產生增上慢。
。
此句描述修行者因誤將「似道」的禪定視為真正的解脫道，而產生一種自以為已證得聖果的錯誤認知，這種傲慢心會遮蔽真實境界，導致修行偏差。
。
此句描述修行者因「增上慢」而誤認已得道，但在臨終之際，業力顯現，使其看見將要投生的處所，揭示了誤認悟境與實際業果之間的落差。
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描述因「增上慢」而誤認得道者，在臨終見到受生處後，因現實與妄想不符而產生的心理劇變，此心念將導致其墜入地獄。
。
說明阿羅漢已斷除一切煩惱與漏盡，因此不再受輪迴之苦。
在此語境中，這是增上慢者在臨終見受生處時，以阿羅漢不還生的法義與自身仍需受生的現狀對比，進而產生疑悔的心理過程。
。
此句描述修行者因起「增上慢」，誤以為已證阿羅漢果而不再輪迴，但在臨終見到受生處時，驚覺自己仍需輪迴，進而產生懷疑與悔恨。
。
此句描述「增上慢」者在臨終見到受生處時，因先前誤認已證阿羅漢（不應再受生）而產生強烈懷疑，將錯誤歸咎於諸佛的欺騙。
這種對正法產生嗔心與懷疑的念頭，導致其墜入地獄。
。
本句描述心念與業果的即時關聯。
在臨命終或關鍵時刻，若生起對佛法懷疑、嗔恨或妄想（如前文所述的增上慢與對佛的毀謗），此心念即成為墜入惡道的直接因緣。
。
此處描述因起「增上慢」（誤認已證果位）且在臨終時對佛法產生懷疑與謗毀，導致立即感召地獄果報。
。
本句承接前文，說明即便是有「增上慢」而自以為證果的人，在臨終時因未真正得證而墜入地獄；由此推論，那些完全不修習禪定、心散亂的普通人，處境將更加危險。
。
此句為承接語，表示說法者將針對前文所述不修禪定之危險，再次以偈頌形式重申其義理。
。
此句為承接語，表示在詳細說明法義後，以偈頌的形式再次總結或深化闡述。

本句強調禪定之實證境界深奧隱祕，非透過文字推論或外在觀察所能得知，必須親身修行體悟。

本句為列舉六波羅蜜之過程，在此引入「禪波羅蜜」，說明透過禪定修行以達到圓滿彼岸的法門。
。
此處指前句提到的「禪波羅蜜」在不同的教法、層次或義理面向中，有許多不同的稱呼，顯示其內涵之廣博。
。
此句說明修習禪波羅蜜的根本動機與目標，即追求覺悟成佛的至高道果。
。
本句說明修習「禪波羅蜜」的具體實踐，強調需透過修學深奧且精細的禪定，作為後續身心證悟、斷除煩惱與獲得神通的基礎。
。
指在修習甚深微妙禪定後，不僅是意識上的理解，而是身心整體直接體現並確認真理，達到證悟的狀態。
。
指透過修習深妙禪定並身心證悟，將一切導致輪迴的煩惱根除。
。
指修行甚深微妙禪定並斷除煩惱後，所獲得的超凡能力，用以輔助度化眾生。
。
此處描述修行者在透過禪定斷除煩惱並獲得神通後，將個人解脫的成就轉化為菩提心，發起救度一切眾生的宏大誓願，使禪定之修習昇華為「禪波羅蜜」。
。
本句說明修習禪波羅蜜的最終目的，即在獲得神通與斷除煩惱後，立大願將所有眾生救度脫離苦海，體現菩薩道的利他精神。
。
本句將前述修習深定、斷除煩惱、立大誓願及度化眾生的綜合實踐，定義為「禪波羅蜜」，強調圓滿的禪定需結合菩提心與利他願力，而非僅是個人的靜慮。
。
說明當禪定與救度眾生的宏大誓願結合時，其性質由個人的定境轉化為菩薩道的實踐，故稱之為「四弘」。
。
說明修行深禪定的動機，即是以救度眾生為目的的菩提心，將個人禪定轉化為利他之用。
。
此處描述修行者在發願度眾生後，透過進入深層禪定來穩定心神，為隨後運用道種智與法眼觀察眾生建立必要的定力基礎。
。
本句說明菩薩在入深禪定後，運用道種智來清淨法眼，以利於後續觀察眾生之實相（即後文提到的是處非處十力智）。
。
描述菩薩運用佛的圓滿智慧（如四無礙智中的是處非處智與十力），精確洞察眾生的處境與根機，以作為度化眾生的基礎。
。
本句說明當修行者以道種智觀察眾生之處非處時，其禪定狀態轉化為慈、悲、喜、捨四種無量心，體現了定慧與慈悲的結合。
。
本句描述禪定轉化為四無量心時，對眾生生起的慈悲與憐憫之情，此為救度眾生的心理基礎。
。
此句描述菩薩在進入深禪定並觀察眾生後，將禪定轉化為「四無量心」的具體實踐，體現慈悲心對眾生實際的救助。
。
此句說明在修習四無量心時，必須先除去心中對眾生的厭惡（憎）與貪著（愛），方能達到平等觀察的境界。
。
此處描述修行者在離除憎恨與愛染的偏見後，進入『捨』的境界，以無差別的心態觀察所有眾生，是成就四無量心（慈、悲、喜、捨）中『捨』之實踐。
。
本句為後續「轉名慈悲喜捨」之主語，說明在特定的觀察與運作下，原本的禪定狀態轉化為具體的四無量心表現。
。
本句說明在特定的禪定狀態下，當修行者以智慧觀察眾生並生起救度之心時，該禪定之功能轉化為「四無量心」的表現。
。
此句標誌著從內在的禪定觀察（以四無量心觀照眾生）轉向外在利他實踐（同事、隨應說法）的過渡。
強調救度眾生的行動必須建立在對眾生實況的充分觀察與認知之上。
。
此句說明在運用四無量心觀察眾生後，透過『同事』之法與眾生建立聯繫，為隨後的『隨應說法』做準備。
。
此句說明在平等觀察眾生並與其共同生活後，運用方便法門，依據眾生的根機與實際情況來宣說適當的教法。
。
本句標誌著禪定狀態的轉化。
在「諸法無諍三昧」的基礎上，禪定不再僅是靜止的寂滅，而能轉化為具體的利他手段（如隨後的四攝法），體現了定慧等持與隨緣運用的特質。
。
說明在禪定中將內在的平等心轉化為外在利他實踐的狀態，稱為「四攝法」。
。
此句為「四攝法」之首，指菩薩透過給予財物或法寶，使眾生產生親近之心，進而導向正法。
。
此為「四攝法」之一，指透過溫和親切的言語來攝受眾生，使其心開意悅，從而易於引導進入佛法。
。
此句為「四攝法」之一。
指菩薩以慈悲心為眾生提供實質或精神上的幫助，使其獲益，進而引導其親近正法。
。
此句為「四攝法」之最後一項。
指修行者透過與眾生共同參與其活動或適應其習性，建立親近感，進而將其攝受於正法之中。
。
本句總結前述的佈施、愛語、利益、同事四項實踐，將其定義為「四攝法」，即菩薩用以攝受眾生、使其親近佛法的四種方便手段。
。
此句承接前文四攝法，進而說明菩薩在救度眾生時，是以大慈（給予樂處）與大悲（拔除苦難）為根本動機。
。
此句描述具足大慈大悲的修行者（如菩薩），能隨心所欲地展現各種神通力量，並能顯現出各種不同的物質形態（色身），以應對不同眾生的需求並進行度化。
。
此處描述菩薩運用神通，進入充滿五欲的世間，旨在以方便法門度化眾生，而非陷入欲樂。
。
描述菩薩以大悲心與神通力，能隨意現身於六道六趣之中，以便度化處於不同生命形態的眾生。
。
此處描述菩薩運用神通與大悲心，採取「隨機方便」的手段，依循眾生的根機與慾望，以適當的方式引導其解脫。
。
本句說明菩薩在以神通力度化眾生、遍行六趣的過程中，內心依然處於禪定狀態，體現了定慧等持、動靜不二的境界，即在活動中不失定力。
。
本句將前文所述菩薩運用神通力入五欲、遍行六趣以度眾生，且在行動中仍保持禪定寂然的狀態，定義為「神通波羅蜜」的修行實踐。
。
此句描述神通波羅蜜的功用，指修行者能於十方世界中，普遍顯現出如佛陀般的一切事業與教化作為。
。
此句描述菩薩在普現神通、度化眾生的同時，內心依然保持絕對的寂靜與定力，體現了「動靜一如」的無諍三昧境界。
。
本句說明修行者在運用神通現身度眾時，其內在的核心動力是深厚的慈悲心，強調救度眾生的行為必須基於對眾生苦難的憐憫。
。
描述修行者在進入諸法無諍三昧並運用神通力後，能隨機化現各種身相以度眾生，此處指化現最高階的佛身。
。
此句接續前文「上作十方一切佛身」，描述修行者運用神通波羅蜜，能隨機化現不同階位的身相以度眾生。
此處指化現為緣覺與聲聞的形態，處於佛身與凡夫身之間。
。
描述菩薩在成就三昧與神通波羅蜜後，能隨機化現各種身形以度眾生。
此處指向下化現為六道輪迴中各種眾生的形態，以契合不同根機而進行救度。
。
本句承接前文，描述菩薩在禪定與神通波羅蜜的加持下，能隨機化現為各種身相。
此處特指化現為一切佛的身相，以方便度化不同根機的眾生。
。
此句接續前文，描述菩薩在深大慈悲與神通力的驅使下，能隨機化現為各種眾生的身相，以便在同一時間度化不同層次的眾生。
。
本句描述菩薩在「諸法無諍三昧」中，能超越時間限制，於一剎那間同時成就一切佛身與眾生身的化現與事業。
。
此句描述在「諸法無諍三昧」的境界中，菩薩一念化現一切身之過程，超越了時間的線性順序與空間的先後遞進，呈現出同時性與非對立的特質。
。
此句接續前文「無前無後無中間」，描述菩薩在諸法無諍三昧的境界中，其救度眾生的行願超越時間的線性限制，能於一念之間同時成就說法度生。
。
本句承接前文所述菩薩於一念之中能現一切佛身、眾生身以度眾生的境界，說明在這種極致的運作狀態下，其禪定與神通波羅蜜將轉化為佛的「一切種智」與「佛眼」。
。
本句說明佛之禪定與神通波羅蜜，在度化眾生的運作中，其功能與名稱轉化為「一切種智」，顯示定慧與神通在佛果位上的圓融統一。
。
此處承接前句，說明由禪定與神通波羅蜜轉化而成的「一切種智」，在名相上亦可稱為「佛眼」，指佛陀洞察一切眾生根機與法相的圓滿智慧。
。
復次菩薩摩訶薩。
。
描述菩薩摩訶薩在修行過程中，透過嚴持戒律來淨化身心，為後續進入深妙禪定及斷除習氣奠定基礎。
。
本句說明菩薩在持戒清淨後，需透過深奧微妙的禪定來斷除習氣。
。
說明菩薩透過持戒與深妙禪定，能斷除潛在的習氣，這是其禪定得以轉化為佛之「十八不共法」的條件之一。
。
本句說明菩薩在斷除習氣後，進一步遠離三世中基於愛欲而產生的錯誤見解（愛見），此為其禪定轉化為佛之「十八不共法」的必要條件。
。
本句承接前文，說明菩薩在斷除習氣、遠離三世愛見後，其所成就的禪定將轉化為佛的「十八不共法」。
。
此處將前文所述之禪定（因斷除習氣、遠離三世愛見而得）命名為「十八不共法」。
。
復次菩薩摩訶薩。
。
本句描述菩薩透過三明（宿命明、天眼明、漏盡明）的智慧，能洞察眾生的業力、生死流轉與煩惱狀態，從而能依其根機進行適當的度化。
。
本句描述菩薩在運用三明智分別眾生後，其禪定狀態轉化為「十力」的過程，說明定力在特定智慧成熟後，可轉化為佛之殊勝能力的法義。
。
說明菩薩在運用三明智分別眾生時，其所進入的禪定狀態即對應於佛之「十力」的功德。
。
本句說明菩薩能獲得「十力」的原因，在於其能精確洞察眾生的處境（是處），且已徹底斷除一切煩惱（漏盡）。
。
復次菩薩摩訶薩。
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此處指菩薩以智慧觀察構成生命的五蘊（色受想行識），徹見其真實本相（如），不落入虛妄分別，是進入無諍三昧的觀照方式。
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指以禪定之智慧，對一切現象進行觀察與觀照，以明瞭其真實本質。
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本句說明菩薩透過觀照一切法（如前句所述之五蘊），能洞悉從修行起步到最終成佛過程中，斷除煩惱的完整次第。
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描述菩薩在禪定中獲得的神通能力，能全面遍知十方所有世界的名稱，此為其智慧與定力圓滿的表現。
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此句描述菩薩在禪定中獲得的遍知智慧，能洞悉三世所有佛的名稱，體現其心意識與法界圓融、無所不知的境界。
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描述菩薩具足廣大的智慧或神通，能知曉諸佛弟子的名號。
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描述菩薩在修行三昧後獲得的神通能力，能遍知所有眾生的名號，以利於隨機方便地度化眾生。
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說明在諸法無諍三昧中，菩薩具備辨識眾生所受煩惱之名稱與種類的能力。
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此句接續前文，描述修行者在三昧定力中，不僅能洞悉眾生的煩惱，亦能知曉對應的解脫名相與狀態。
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說明在諸法無諍三昧的定力下，對前文所述之十方世界、三世諸佛及眾生名號與煩惱的認知，不再是循序漸進，而是在極短的瞬間即能全面知曉，體現三昧定力的神通與圓滿。
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描述修行者透過此三昧法門，能洞察過去生中生命演化的宿命軌跡，以及事物生起所依的因緣關係。
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本句承接前文所述之種種神通知曉（如知十方世界、三世諸佛、眾生煩惱等名號），說明當修行者在禪定中能具足這些知曉能力時，此種禪定狀態被稱為「十號」。
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復次菩薩摩訶薩。
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本句說明菩薩能一念具足萬行且心無所著的基礎，在於體悟到一切法皆無實有的空性（無所有性）。
這種對空性的洞察，使其能超越對象的執著，從而自在地運作巧方便慧。
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本句接續前文「諸法無所有性」，說明菩薩在體悟萬法皆空、無所執著的狀態下，心境不再受時空與相狀的限制，因此能在單一的念頭與專一的心境中，同時圓滿所有度化眾生所需的種種行願（萬行）。
這體現了空性與方便（萬行）的不二關係。
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指菩薩能以洞察實相的智慧，運用靈活的方便手段來行持萬行。
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此句說明菩薩修行之範圍，涵蓋了從最初發起菩提心，直到最終圓滿成就佛果的整個歷程。
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此處指菩薩在修行過程中，從初發心至成佛果，依據巧方便慧，實踐救度眾生、圓滿功德等如佛一般的廣大事業。
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指菩薩在成就大佛事（利他行）的過程中，內心不對行為、對象或結果產生執著，此即「諸法無所有性」的實踐，亦是進入無諍三昧的關鍵狀態。
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指菩薩在實踐無諍三昧時，能領悟一切法共有的總體特徵（如無所有性）的智慧。
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指菩薩在體悟諸法無所有性的基礎上，能辨識並洞察各種法之個別差異與特徵的智慧，與前句之「總相智」相對，體現對法界總相與別相的圓融認知。
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指修行者在證得諸法無諍三昧後，具備隨機化導、能自在演說法義而無任何障礙的能力。
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指修行者圓滿具足了神通的波羅蜜，即具備了通往解脫的特殊神妙能力。
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此句列舉了修行者所行之「大佛事」，透過向遍及十方世界的諸佛進行供養，以廣修供養行並積累功德。
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描述菩薩透過願力與功德，消除國土之染污，使其成為適合眾生修行與證悟的清淨環境。
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此句列舉菩薩在實踐般若波羅蜜過程中的利他行，旨在透過教導與感化，引導眾生脫離苦海、趨向覺悟。
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此句承接前文所述之種種功德與教化，說明在達到上述境界時所進入的禪定狀態，此狀態隨後將轉化為般若波羅蜜。
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此處指行者在具足前述種種智力與功德，並進入禪定狀態後，其修行境界轉化並被稱為「般若波羅蜜」，象徵從事相的功德昇華至究竟的智慧。
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此句為承接語，用於引出後續關於修行者為了出世間而需實踐的法門或修行階段。
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說明修行者的目的在於追求超越世俗、脫離生死輪迴的解脫境界。
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此處描述行者為了出世間，必須依次捨棄對三界九地（尤其是各種禪定狀態）的執著，以斷除煩惱，達到無諍三昧的境界。
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描述修行者在實踐出世間法（如八背捨及進入各層禪定）的過程中，循序漸進地消除心中染污的煩惱。
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本句描述「八背捨」次第斷煩惱的起點，指修行者從欲界開始，經過尚未進入地禪（初禪）的階段及其間的過渡狀態，逐步捨離煩惱。
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此句接續前文，列舉修行者在次第斷除煩惱過程中所經過的禪定層次，此處指第二禪與第四禪。
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此句列舉了禪定境界中的兩種無色定，屬於修行中斷除煩惱的階段。
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此句指在禪定修持的次第中，最後階段要滅除受（感受）與想（認知）的運作。
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本句說明行者在欲界階段，需具備五種方便法門，作為斷除煩惱、進階禪定的基礎。
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此句為欲界中五種方便的第一項。
強調修行之始需先生起強大的善意與志向，作為後續求佛道與入禪定的基礎。
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本句說明前句「發大善心」的動機，指出追求成佛是修行五方便的起始原動力。
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此句描述修行者在欲界中，為了追求佛道而生起獲取禪定之志向，此心被定義為「善欲心」，是修行一切佛法與進入三昧的基礎動力。
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此句為前文「發大善心、求佛道、欲得禪定」之總結定義。
指在欲界中，將對世俗的渴求轉化為對覺悟與禪定的正向追求，作為修行之初步方便。
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本句承接前文，明確指出為了追求佛道並欲獲得禪定而發起的正向心念，即稱為「善欲心」。
此心是修行一切佛法與進入禪定的基礎動力。
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說明「善欲心」（對佛道與禪定的正向追求）是修行的起點，能作為種子，生起後續所有成就佛果的法門與理路。
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此處說明「善欲心」（追求佛道的正向願力）具有強大的潛能，能作為基礎使修行者進入各種禪定狀態。
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此句說明「善欲心」的功用，即能引導修行者證得各種解脫的境界。
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此句接續前文，說明「善欲心」的功德，能使修行者在實踐中獲得並運用各種神通。
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此句接續前文，說明由「善欲心」所導出的能力，能使修行者清晰辨析三界（欲界、色界、無色界）的特質與差異。
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此句列舉了佛教中描述生命與物質現象的三種基本範疇：五陰、三毒與四大。
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此句列舉佛教分析現象的基礎框架，指感官與對象的交互作用（十二入）以及所有存在範疇的分類（十八界），說明善欲心能對此類基礎法義進行辨析。
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此處將「十二因緣」列為善欲心能分別、覺知的法相之一，說明修行者能洞察構成生死輪迴的因果鏈條。
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說明一切現象（諸法）皆具備無常與變化的特性，並非恆常不變。
此為體察法性、證悟法智的重要面向。
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此句承接前文對諸法無常的觀察，進一步揭示諸法具有苦、空、無我的特性，是修行者在證悟法智過程中必須洞察的實相。
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此句描述法智的證悟境界，在體悟諸法無常、苦、空、無我後，進一步契入諸法超越生滅、不增不減的究極真實相。
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此處描述諸法真實相的超越性，指究極真理超越了語言的定義（名）與文字的記錄（字），不可透過概念或文字完全表述。
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說明所證得之法既無煩惱流出，亦屬不依因緣造作的無為境界。
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此句接續前文對「真實相」的描述，指出諸法在究竟義上並不具備任何可被定義的特徵（相）或外在的形態（貌），旨在破除對現象世界的執著，以契入法智。
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此句說明「法智」的達成狀態，即對前文所述的十二入、十八界及諸法無常、無生滅等真實相之完全覺悟。
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承接前句「覺了諸法」，指因能覺悟並徹悟一切法之本質（如無常、空、無我、無生滅等），故此種智慧被稱為「法智」。
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指修行者在尚未進入初禪的定境時，已透過對諸法實相的覺察而獲得堅固不壞的金剛智慧，此狀態在後文稱為「未到地」。
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此句說明在「未到地」獲得金剛智後，具備斷除煩惱並證得各種解脫之能力。
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根據上下文，此處指修行者在尚未正式進入初禪境界之前，已能獲得金剛智並斷除煩惱，此種處於初禪之前的修行階段或狀態，稱為「未到地」。
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本句明確指出佛道初門的兩個階段：一是處於欲界中的修行地，二是尚未進入初禪的「未到地」。
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此句總結前文所述之「初欲界地」與「未到地」，將其界定為修行進入佛道初期的兩種階段。
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此句指出前文所述的「初欲界地」與「未到地」這兩種境界，是修行者進入佛道、邁向覺悟的起始階段。
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此句描述追求禪定境界的意向，在佛道初門的脈絡中，這種想要獲得禪定的心念即是所謂的「欲心」。
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此處描述修行佛道的起始階段。
所謂「欲心」，是指修行者為了獲得禪定而生起的初步志向與意願，是進入佛道初門的心理動機。
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此處描述修行者在時間分配上的精進，指在夜晚的起始與結束時段均致力於禪修，為後文說明「精進」的具體實踐做鋪陳。
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此句描述修行者在佛道初門階段，透過專注且精進地學習禪定，為進入禪那狀態奠定基礎。
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透過節制飲食來減少身體的感官慾求，進而達到收攝心念、不使其散亂的目的。
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此句說明在追求禪定與精進的修行過程中，需遠離親情的牽絆，以排除情感幹擾，使心能專注於禪修。
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在修習禪定時，斷除使心念散亂、牽引於外境或內在雜唸的攀緣，是達成精進與禪定的必要過程。
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此處指前文所述之專精學禪、節食攝心、捨離眷屬及斷除攀緣等修行實踐，即是精進的具體表現。
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此句描述修行禪定的具體步驟。
在斷除攀緣、建立精進後，透過專注於初禪的法樂，使心安定於定境，以取代欲界的五欲之樂。
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此句描述在專念初禪之樂時，心意識達到高度專注，排除一切不相關的攀緣與雜念，以此成就「念心」的定境。
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此句是對前文所述「專注於初禪之樂，且不再有其他雜念」之禪定狀態的命名。
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此句描述修行者在禪修過程中，運用敏銳的智慧（巧慧）對欲界五欲的本質進行分析與衡量，旨在辨識慾望的欺誑與不淨，從而斷除對欲界的執著，轉向追求禪定之樂。
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此句接續前文對「欲界五欲」的籌量（分析），指出五欲的本質是虛假的欺騙與污穢的不淨，以此對治對欲樂的執著，使其意識到五欲是導致三惡道的原因。
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本句指出欲界五欲的欺誑與不淨性質，是導致眾生墮入三惡道的因緣。
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此處將「初禪定樂」與前文提到的欲界「五欲」相對比。
說明透過專念禪定之樂，能對比出感官欲樂的欺誑與不淨，進而斷除對欲樂的執著。
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指在修習初禪定樂時，斷除欲界五欲所具備的虛妄與不實，進而獲得真實智慧並趨向涅槃。
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在初禪定中斷除一切虛妄欺誑後，所能生起的真實智慧。
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本句承接前文，說明透過初禪定樂、斷除欺誑並獲得真智慧，能形成進入涅槃的因緣（伴）。
此處與前文提及的「三惡道伴」形成對比，強調心念的導向與修行狀態決定了最終的去向。
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本句將前文分析欲界五欲之不淨以及禪定之真益的過程，定義為「籌量」。
這種透過智慧進行辨析與衡量的過程，是構成後文「巧慧心」的核心機制。
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此處指透過對欲界五欲的欺誑與禪定智慧的真實進行對比籌量，從而產生能辨別真偽、導向涅槃的靈活智慧心。
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此句描述禪定修習的步驟，要求將心念集中於單一對象，以排除雜念，為後續達到「一心」的寂靜狀態做準備。
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指止息心識對對象的覺知與觀照，使心不再對境界進行主動的感知與觀察，從而達到境界止息與身心寂靜的一心狀態。
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在專心一處並滅除覺觀（尋與伺）後，心不再對內外對象產生反應，使所有境界悉數息滅，以進入身心寂靜的狀態。
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描述在禪定過程中，肉體與心靈的動盪皆已平息，達到安穩寂靜的狀態。
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本句定義了「一心」的狀態，即在前文所述專心一處、滅除覺觀、境界息滅且身心寂靜後的專注狀態，是進入禪定之基礎。
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本句總結前文所述的五種修行步驟或方法，旨在透過這些方便法門，使修行者達到一心寂靜，進而斷除煩惱並進入禪定。
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本句說明前述「五方便」之功用，透過專心與寂靜，能消除對五根感官慾望的執著以及誘惑之煩惱，為進入禪定清除障礙。
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指透過修行方法，除去阻礙心靈進入定境與生起智慧的五種障礙，是達成禪定與解脫的必要過程。
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本句描述在除去五蓋之後，進入初禪時所具備的心理狀態。
此處的「覺」與「觀」對應於禪定初期的「尋」與「伺」，是心專注於對象並持續審視的過程。
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本句描述進入初禪的條件與狀態：在斷除五欲與五蓋後，遠離煩惱的生起（離生），隨之產生禪定之喜與樂，進而進入初禪之境。
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本句描述禪定層級的遞進過程。
修行者透過捨離初禪中的粗顯心法（如尋、伺），完成第一次的捨離（初背捨），進而進入第二禪。
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本句描述禪定階位的遞進過程。
在進入第三禪之前，需經過一個稱為「二背捨」的階段，指捨棄第二禪的特質以進階至第三禪。
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描述禪定修行的進階過程，指修行者在經過初禪與二禪的定境後，進一步進入第三禪。
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此句描述在禪定修習的過程中，從第三禪進入第四禪時，所進行的第三次捨棄特定心法（如喜樂）的過程。
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本句描述禪定由第三禪進階至第四禪的過程。
在禪定層次中，修行者需超越第三禪的喜與樂，使心境達到極致的清淨與平穩（捨），進而證得第四禪。
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本句為達成四禪定後的名稱。
在《諸法無諍三昧》的脈絡中，指心在四禪的清淨安定後，具備能遍入一切境界的能慮能力，是進入無色定（如無邊處）之前的過渡狀態。
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此處描述從第四禪向無色界定過渡的過程。
修行者需先滅除對所有物質形態（色相）的感知與執著，方能進一步進入無邊處定。
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此處描述修行者在達到色界最高層次的第四禪後，需捨離其定相，以進一步進入無色界（如隨後提到的無邊虛空處）的更高定境。
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此句描述從第四禪進入無色界（無邊虛空處）的轉折過程。
在禪定中，「有對」是指意識中仍存在主客對立或對象與認知的相對狀態；唯有滅除這種對立的想相，才能超越色法，進入無色定。
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此句描述修行者在超越四禪的色界定後，捨棄對色相的執著，進入無色界的第一個層次——無邊虛空處定。
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本句接續前句「入無邊虛空處」，說明進入無邊虛空處定後，此種定境被命名為「空一切處」，體現了修行者超越色相、進入無邊空性的禪定狀態。
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描述修行者在進入更高層次的定境前，必須先捨離目前的定境。
此處指捨離「虛空處定」以準備進入「識處定」。
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本句描述修行者在捨棄虛空處定後，進而證得「識無邊處定」，是四無色定修行次第中的第二階段。
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本句描述無色定之修習次第。
修行者捨離前一階段的「空無邊處定」，進入「識處定」，此過程被定義為第五次背捨。
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此句描述禪定修行中由淺入深的超越過程。
修行者在進入更高層次的定境前，必須捨棄目前的定相。
此處是指捨棄「識處定」，以便進一步進入「無所有處定」。
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此句描述修行者在捨棄「識一切處定」後，進一步進入無色界四定中的第三定——無所有處定。
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本句接續前文，描述修行者捨棄「識處定」而進入「無所有處定」的過程，此種捨棄低階定境以進入高階定境的步驟，在此被定義為第六次背捨。
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此句描述禪定修行由無色界第三定（無所有處）進階至第四定（非有想非無想處）的過程，屬於本經中「背捨」修行次第的一部分。
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此句描述在進入「非有想非無想處定」後，修行者對該定境生起厭離感，這是為了進一步捨棄此定而進入更高層次（如滅定）的必要心理轉折。
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此句指修行者在進入「非有想非無想處定」並生起厭離心後，捨棄對該定境的執著以求進階，此過程稱為「第七背捨」。
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此句描述修行者在進入無色界最高層次的「非有想非無想處定」後，為了進一步進入滅盡定，而將此定境捨離的過程，屬於「八背捨」修行次第中的關鍵步驟。
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描述修行者在捨棄「非有想非無想處定」後，進一步進入滅盡定，達到心意識停止且極其穩定的狀態。
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描述在進入滅定後，心意識完全脫離對任何對象（包括定境本身）的執著，達到極致的空寂狀態。
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此句指修行者在捨棄「非有想非無想處定」並進入「滅定」且心無所著後，達到了第八個階段的超越（背捨）。
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本句為敘事承接，描述修行者在達到特定禪定狀態後，其禪波羅蜜的修行階段之轉折，隨後將被重新命名為「八背捨」，顯示修行階位與名相的轉換。
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本句接續前文，說明行者在依次捨棄各層次禪定後，其禪波羅蜜的修行狀態轉化為「八背捨」的境界。
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此句描述修行者在達成深層定境後，不僅實現自覺，更能引導他人覺悟，體現自利利他的圓滿。
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此句接續「自覺覺他」，描述修行者在覺悟後，其智慧能全面通達法性，在認知與實踐上不再有任何障礙，進而能獲得三解脫。
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此處指修行者在自覺覺他、通達無礙後，證得三種解脫，作為破除三界煩惱的基礎。
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本句說明修行者在獲得「三解脫」後，其定慧之力足以根除遍佈於三界的所有精神污染與痛苦根源（煩惱），達成徹底的解脫。
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本句描述修行者在破除三界一切煩惱後，其禪波羅蜜的修行狀態進入一個新的轉化階段，隨後將被稱為「十一智」。
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本句描述禪波羅蜜在修行進展至能破三界煩惱後，其名稱或表現形式轉化為「十一智」，顯示定力轉化為智慧的過程。
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此句為承接語，用於引出後續關於總持、戒定慧及八聖道等修行法門的論述。
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此處描述行者在修行過程中，運用總持（陀羅尼）的力量來攝持心念，使正法不散失，並以此作為進階修行（如後文的戒定慧）的基礎。
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此句指修行者必須修習的「三學」（戒、定、慧），是破除煩惱、證得解脫的核心基礎。
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此處指修行解脫的八種正道，與前文的「戒定慧」相承接，是通往覺悟的具體實踐路徑。
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說明修行者透過破除對現實的錯誤認知（四顛倒），進而證悟關於苦、集、滅、道四種真實義理（四真諦）的過程。
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本句為承接語，描述在特定的修行狀態下，禪波羅蜜之功德轉化為後文所述的「三十七品」（三十七道品）。
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此處指修行者在禪波羅蜜的實踐過程中，其修習之法轉化或被定名為「三十七道品」，這是通往覺悟的完整修行體系。
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本句描述行者在修習三十七道品（後文詳列）後，能顯現出各種超凡的靈妙能力（神通）。
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此句開始列舉「三十七道品」的具體內容，首先提出「四念處」，作為修行覺悟的基礎觀察法。
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此句列舉三十七道品之一的「四正勤」，指在修行過程中，針對善法與惡法所應採取之四種正向努力。
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此句為三十七道品之一，指修行者為了達成目標或神通而建立的四種基礎條件。
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此句為三十七道品之列舉，指修行者在解脫過程中需建立的五種心理根基（五根）及其成熟後能對治障礙、不可動搖的強大力量（五力）。
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此句接續前文，列舉三十七道品中的最後兩項，即七覺分與八聖道分，共同構成修行者達到覺悟與解脫的完整路徑。
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本句承接前文所述之三十七道品（四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分），指出圓滿這些修行要素的法門即稱為「大乘」。
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此句為承接語，指引參閱關於「四念處」的詳細說明，用以對應前文所列的三十七道品（菩提分法）。
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此句描述在進入無諍三昧後，修行者能自在地運作並顯現所有類別的智慧，使其功能得以圓滿發揮。
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本句揭示「一即一切」的義理。
在諸法無諍三昧的境界中，單一的根本神通即可演現出所有種類的神通，體現了絕對與相對的圓融不二。
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本句描述修行者在掌握「一」之精要後，能由此演化並顯現出所有多樣的神通能力，體現由一入多、圓融無礙的境界。
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此處描述透過一種根本的解脫（即諸法無諍三昧），即可成就或顯現所有類型的解脫，體現了「一即一切」的圓融義理。
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此句接續前句「以一解脫」，說明在無諍三昧的境界中，單一的解脫與一切解脫並不二，能以一即一切，由一門解脫而圓滿所有解脫。
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本句說明在無諍三昧的境界中，能以單一的語言名相為切入點，進而通達一切名相的義理，體現『一即一切』的圓融特質。
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此處描述「諸法無諍三昧」的運作，透過對單一名字語句的轉化，進而契入所有法門的名稱與文字，體現「一即一切」的圓融無礙。
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本句承接前文「轉一名字語句，入一切名字語句」，說明在無諍三昧的境界中，單一的名稱與一切的名稱是平等不二、相互融通的，體現了「一即一切，一切即一」的圓融義理。
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此處描述從「一」入「一切」後，再次由「一切」回歸至「一」的過程，旨在顯現單一名相與一切名相之間互攝互入、平等不異的圓融境界。
。
本句承接前文關於「一」與「一切」的互入關係，說明在無諍三昧的境界中，單一的法門（如一名一字）與整體的佛法（一切名字語句）在實相上是平等且不相區分的，體現了圓融無礙的特質。
。
此句指出前文所述之各種名相與語句，皆屬於四念處的文字與表達方式，強調法門與其名相之間的對應關係。
。
本句承接前文關於「一名一字」與「四念處」的論述，說明在諸法無諍三昧的修法中，文字（名相）並非障礙，而是作為進入三昧、體悟一切佛法之方便門徑。
。
本句承接前文「諸字入門」，說明在諸法無諍三昧的觀照下，即便透過最基本的文字、字句入門，亦能涵蓋並通達一切佛法之義理，體現了圓融無礙、一即一切的法義。
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復次菩薩摩訶
薩。
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描述菩薩摩訶薩基於慈悲心，欲引導眾生脫離苦海、趨向覺悟的願力與動機。
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說明菩薩教化眾生的目的，旨在透過方便法門，使眾生建立純淨且充滿喜悅的信心，作為進一步修行與領悟的基礎。
。
此處描述菩薩為了教化眾生並使其產生信心，而與聖者共同建立修行階位的方便法門。
。
菩薩為了教化眾生並使其生起清淨信心，藉由建立聖者修行的階位與次序，引導眾生依循次第進步。
。
此句描述菩薩透過建立聖官階位次第的方便法門，使眾生在修行過程中產生深切的歡喜心，以此作為建立堅定信心的基礎。
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指眾生在菩薩的教化與聖官階位的引導下，對獲得大歡喜（法喜）產生絕對的信心，徹底消除疑慮。
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說明菩薩為了教化眾生，需先透過發願與勤修禪定來積累定力，作為獲取神通與行使方便法門的基礎。
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指菩薩透過勤修禪定，獲得超凡的神通能力，以便在教化眾生時能令其生起清淨歡喜的信心。
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此處描述修行者在獲得神通後，化現為轉輪聖王，以便利用世間最高權力的地位廣行佈施，教化眾生。
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此處指修行者在獲得神通與轉輪聖王之位後，能自由地在五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中化現，以便廣行佈施並利樂眾生。
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此處描述修行者在獲得六神通後，能自在飛行於十方世界，展現其神通自在之能力。
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此句描述修行者在獲得神通與地位後，將其能力轉化為利益眾生的具體實踐，透過廣泛的佈施來消除眾生的匱乏。
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此句描述廣行佈施的具體內容，強調不僅提供維持生存的基本衣物（須衣），也提供一般的衣服，以救濟眾生的物質匱乏。
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此句描述菩薩行佈施之實踐，針對眾生之物質匱乏而給予救濟，體現慈悲心與福德之積累。
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此句列舉佈施的財物，說明菩薩透過滿足眾生的物質需求，以建立信任並為後續說法鋪路。
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此句列舉佈施的財物，說明菩薩透過廣行物質佈施以滿足眾生需求，為後續說法令其得道奠定基礎。
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此句列舉菩薩在行佈施時，隨眾生之慾而給予的物質財富，旨在透過滿足物質需求來攝受眾生，為後續說法導向解脫做準備。
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此句為菩薩佈施財物清單的一部分，屬於「財施」，旨在透過滿足眾生的物質居住需求，以此建立善緣，為後續說法令其得道奠定基礎。
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此句描述菩薩在行佈施時，提供滿足五欲（財、色、名、食、睡）的所有物質條件，旨在隨眾生之慾而給予，為後續說法導向解脫做準備。
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此處列舉樂器，屬於廣行佈施的一部分，旨在隨順眾生欲樂，以利後續說法導向解脫。
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此句列舉各種樂器，屬於菩薩為滿足眾生欲樂而提供的物質施予，旨在以方便法門吸引眾生，隨後再導向正法。
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此句描述菩薩運用方便法門，透過滿足眾生的物質慾望來獲取其信任並減輕其痛苦，以便隨後能順利說法，導引眾生得道。
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此處描述菩薩運用方便法門，先以財施滿足眾生欲求以建立信任，隨後再以法施導引眾生證悟。
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本句承接前文對物質佈施與說法得道的描述，旨在引出後文關於「無施者、無財物」的空性義理，說明在無諍三昧的境界中，一切施予皆是幻化，無實體執著。
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本句強調佈施行為在實相中的空性。
即便在現象層面進行種種佈施以利益眾生，但從「無諍三昧」的視角來看，施者、受者、所施之物三者皆無自性，即所謂的「三輪體空」。
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此處接續前句「實無施者」，說明在無諍三昧的境界中，雖然表現出施予的相狀，但實則空寂，並無實有的財物，旨在破除對「施」、「受」及「物」的實有執著。
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此句接續前文，說明在諸法無諍三昧的境界中，雖然表面上在進行法施與說法，但實則處於空性之中，無說法之主體，亦無示現之客體，體現法相的虛幻與無執。
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此句描述在「諸法無諍三昧」的境界中，雖然表面上呈現出說法與聽法的現象，但實則空寂，並無獨立、真實的聽法主體，體現了現象的幻化本質。
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以幻師變幻為喻，說明諸法雖有顯現，但本質空寂，無實體自性，用以對應前文所述之「無施者」、「無財物」等空相。
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此句承接前文「幻師」之喻，說明菩薩在世間行化導時，雖顯現種種相狀（如高座、說法），但其本質如幻，不落實相，以此體現「無諍」三昧之空性。
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此句描述宣說三乘教法之情景。
在本文脈絡中，此行為是由「幻師」所幻化，旨在說明一切法（包括聖法之宣說）在實相中皆如幻化，無自性，契合「無諍三昧」之空性義理。
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此句延續前文「幻師」的譬喻，描述幻師不僅幻化出說法者與法座，更幻化出聽法的人羣。
旨在說明在諸法無諍的境界中，說法、聽法以及參與者皆為幻化，無實體自性。
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本句承接前文，以幻師變幻出說法場景為喻，說明一切現象雖有顯現，但本質如同幻術般空無實體。
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此句接續前文幻師幻化之比喻，說明幻象雖現，但本質上缺乏真實的物質形態（色）與意識主體（心），旨在揭示諸法空相。
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此句承接前文幻師作幻事的譬喻，說明幻象中的教導與聆聽僅是表象，實則缺乏真實的主體與客體，旨在揭示諸法空相，無有實體。
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此處延續幻師作幻事的比喻，說明幻化之相雖看似在說法與聽法，但實則無實體，故不存在真正的領受與聽聞，旨在揭示一切現象的虛幻本質。
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此句延續幻師幻化的比喻，說明在空性的境界中，既無實體的「獲得」，亦無實體的「菩薩」主體，藉此破除對修行者與修行果位的二元執著。
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本句為承接語，接續前文對「無色無心」空寂狀態的描述，準備說明在這種無諍三昧的境界中，禪波羅蜜如何轉化或等同於檀波羅蜜（佈施）。
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本句承接前文之「禪波羅蜜」，旨在探討在無諍三昧的語境下，為何禪定之行被稱為佈施波羅蜜，隨後將由「三事俱空」的空性義理來解釋佈施與禪定的內在統一。
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此句為後文之前提，說明菩薩在實踐佈施行時，應同時保持對「三輪體空」（施者、受者、施物皆空）的覺知，將禪定（禪波羅蜜）與佈施（檀波羅蜜）圓融無礙。
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本句說明菩薩在實踐佈施時，心中已徹悟諸法空相，明白施者、受者、施物三者皆無實體，但在空寂的體悟中仍勤行佈施，體現了智慧與慈悲並行的修行境界。
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此句描述佈施時達到「三輪體空」的境界。
在體悟諸法空性的基礎上，不再執著於施者（我）與受者（他人），從而消除我執與人執，使佈施成為無相的功德。
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此句描述佈施時對「施物」的空性體悟。
在佈施的「三輪體空」義理中，除了施者與受者外，所施的財物亦無實體相，此即為「無財物相」，旨在破除對物質實有的執著。
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此句指在實踐佈施波羅蜜時，對「施者」、「受者」及「施物」三者皆不執著，體現般若空性，即所謂的「三輪體空」，使佈施由世俗善行昇華為解脫的修行。
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本句描述菩薩在實踐佈施時，心中保有對「空性」的體悟。
即便深知現象本質空寂、無有實體，仍不因此而陷入虛無或停止行善，而是以空寂智慧為基礎，進而勤行佈施，體現智慧與慈悲的圓融。
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本句強調菩薩在體悟「三事俱空」（無施者、無受者、無財物）的空性後，並不因此陷入虛無或停止善行，而是將空性智慧與慈悲實踐結合，在知空的前提下依然勤奮地行佈施，以圓滿波羅蜜。
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復次菩薩摩
訶薩。
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本句說明菩薩在體悟萬法皆空、罪相無實體的勝義諦之餘，仍不因此而廢棄世俗的戒律修行，體現空有不二的實踐。
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此句承接前文「雖知諸法空罪相不可得」，說明菩薩在體悟諸法空性的層次上，視「持戒」與「破戒」這兩種對立的現象皆如夢幻般無實體，不執著於戒律的對立相。
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此處接續前句「持戒破戒」，指菩薩雖在世間採取持戒或破戒的行為，但因體悟諸法空性，視這些行為的相狀如夢幻般不實，故不產生執著。
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以「影」與「化」比喻現象的虛幻與空性。
在此脈絡中，指菩薩雖在世間持戒或破戒，但深知其行為與結果之本質皆無實體，故不執著於相。
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以水中之月比喻諸法之空相。
月影雖在水中顯現，但並無實體，用以說明現象界（包括前文提到的罪相）雖有顯現，實則無自性且虛幻不實。
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本句指菩薩已體悟到萬法本質空寂、不隨條件而生滅的真理。
在全經語境中，此為強調菩薩在體悟勝義諦（絕對真理）後，仍能於世間行方便法（如持戒）的空有不二實踐。
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本句強調菩薩雖在般若智慧上體悟到諸法空性、無生滅，但在事相上仍需嚴格持戒。
這體現了「理空事不空」的圓融：不因知空而廢戒，而將淨戒作為進入三昧的必要基礎。
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說明菩薩雖在實相上體悟諸法空性，但在方便上仍堅持持戒並將戒法傳授他人，以利眾生修行。
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說明心念與行為的因果關係。
在諸法空相的體悟中，世俗的惡心與不受戒依然會導致相應的惡果。
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描述惡心不受戒者，因業力而墮入畜生道，化為禽獸之身。
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此處描述菩薩運用方便法門，化身為禽獸後向人類行禮。
透過禽獸展現禮儀的反差，令觀者產生震撼與羞愧感，進而激發其發心受戒的善念。
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此處描述因惡心不受戒而墮入畜生道，且需禮敬人類的果報。
這種極大的羞辱感成為轉機，促使當事人意識到過錯並發心修行。
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描述眾生在體悟到惡業導致的羞辱與痛苦後，轉而生起追求善法、修行正道的意願。
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描述眾人在見到不守戒之苦果後，生起善心並決定嚴格持守清淨戒律，以作為修行之基礎。
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指修行者在體悟持戒之重要性與不持戒之苦後，生起強烈的願力，決定精進修行以利他度生。
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描述菩薩發願在整個宇宙中，不惜捨棄生命來傳播並佈施戒律，使眾生能持戒修行，體現大悲心與法施的精神。
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描述菩薩運用方便法門，為了教化處於不同境界的眾生，而於六道中化現各種適宜的形相以宣說戒法。
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描述菩薩在六道中化身度眾時，透過廣泛宣說如來清淨的戒律，引導眾生建立道德基礎並發心修行。
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描述菩薩運用宿命智洞察眾生的前世因緣與業力，以便採取最適合的度化手段。
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此處描述菩薩運用宿命智觀察眾生後，以慈悲與清淨戒法感化，使眾生轉化瞋心為歡喜心，消除對立與傷害，體現無諍三昧的調和義理。
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此句為承接語，說明菩薩在行戒施時，所教授的內容並不侷限於基礎的戒律條文，而是進一步涵蓋了與定、道相關的深層戒法。
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本句說明菩薩在教授戒法時，不僅教授一般戒律，還教授與「攝根」（控制感官）之禪定相配套的共用戒律，強調戒與定在修行上的相依關係。
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此處指在追求解脫的修行過程中，不論修行階位或乘相，所有行者共同必須持守的基礎戒律。
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此處指依於事物本性寂靜、無自性之理而持守的戒律，是「諸法無諍三昧」中對戒律性質的分類。
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此處與前句「性寂戒」相對。
性寂指本性寂靜，報寂則指透過修行而獲得的寂靜果報之戒。
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本句承接前文對各種寂戒的論述，與後句相接，說明在該修行境界中，禪定波羅蜜的義理轉化為戒波羅蜜，體現定與戒的不二關係。
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此處描述在諸法無諍三昧的修行脈絡中，禪定波羅蜜的實踐轉化為持戒波羅蜜的義理，體現了各波羅蜜之間不相對立、圓融轉化的特質。
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復次菩薩摩訶薩。
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此句描述菩薩實踐三種佈施的情境。
結合後文可知，此處旨在說明菩薩在佈施過程中，即便遭遇受施者的瞋恚與傷害，仍能保持心不動的忍辱精神。
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描述菩薩在實踐施法時，面對受施者的惡意反應仍能保持心不動，體現「無諍」與「忍辱」的修行，旨在斷除對施捨回報的期待。
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描述菩薩在行佈施時，面對極端暴力與身體傷害仍能保持心境平穩，體現了「忍波羅蜜」的深層實踐，將忍辱轉化為一種深沉的禪定。
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此句說明菩薩在行佈施與持戒時，面對極端的肉體痛苦，即便最終喪命，其心仍能保持定力，不對所行的善法產生悔恨或退轉。
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本句將菩薩在實踐佈施時，面對極端逆境（如被割截手足、甚至失命）而心不動、不悔的心理狀態，定義為一種「禪定」。
這說明瞭真正的忍辱並非單純的忍耐，而是一種深沉的定力，隨後文中將此定力明確定義為「羼提波羅蜜」（忍辱波羅蜜）。
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本句接續前文，說明菩薩在面對極端痛苦與毀損而心不動、不悔時，其所處的禪定狀態即是「忍辱波羅蜜」的實踐。
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此處指菩薩在實踐忍辱波羅蜜時，即便面對極端痛苦或威脅仍能心不動搖的深層禪定狀態。
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此句接續前文菩薩修持甚深禪定之狀態，說明在面對或實踐一切聖者之修行行為時，因具備「法忍」而能心不著相。
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此處指菩薩在實踐聖行時，能以「法忍」來面對種種逆境與磨難，使心不被外境擾亂，進而達到不執著的境界。
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說明因具足法忍，故心不對任何法（現象或事物）生起執著。
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本句指出在面對極端痛苦（如前文所述之割截手足、失命）而心不動、不悔的禪定狀態，其本質即是忍辱波羅蜜的實踐。
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此句為承接語，標誌著教法從前文對「羼提波羅蜜」（忍辱波羅蜜）的論述，轉入後文關於「四念處」修行法門的指導。
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此句描述菩薩透過修習四念處（身、受、心、法）來建立正念，作為進入四禪及獲取神通的基礎。
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說明菩薩在修習四念處（身、受、心、法）的過程中，能進而達到四種禪定的定境。
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此句為承接語，描述菩薩在獲得四禪後，開始對四念處的修行成果（神通）進行自我審視與思惟。
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此句描述菩薩在修習四念處時的自省思維，指將意識專注於身體的覺知（身念處），作為開發神通的基礎。
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此句描述菩薩在修習身念處並獲得四禪後，自省尚未獲得能隨心所欲成就事物的如意神通。
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此句描述修行者在修習四念處（身、受、心、法）的過程中，對自身神通成就狀況的省察。
此處指在修習「受念處」後，尚未獲得能憶起過去世的宿命神通。
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此處描述菩薩在修習四念處的過程中，透過修習「心念處」來對治並追求獲得「他心智」神通。
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此句描述菩薩在修習心念處時，自覺尚未獲得能知曉他人心念的「他心智」神通。
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本句為前句「未獲他心智」的理由說明。
修行者在修習心念處時，自覺尚未獲得能洞察十方所有眾生（無論是凡夫或聖者）心念的神通能力。
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此句接續前文對身、受、心三念處的修習與對應神通之省察，進入對「法念處」的修習階段，旨在透過觀察法（現象/心法）來證悟漏盡神通。
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此句為修行者在審視自身修行進度時的承接語，表示對前述未獲神通之狀態的持續省察。
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此句為修行者在觀照四念處時，對自身尚未達到斷除一切煩惱、證得解脫境界的誠實省察。
。
此句指修行四念處中的「身念處」。
在本文脈絡中，修行身念處並觀照一切色法，是為了獲取「清淨天眼」神通的修行路徑。
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此句接續前文「修身念處」，說明在修習身念處時，需對所有物質現象（色法）進行觀察，以體悟其本質。
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此句描述修行者在修習身念處、觀察色法時，自覺尚未獲得天眼神通，以此自省來激發精進心，以期最終成就六神通。
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此句指四念處中的「受念處」，即對身心感受的正念觀察。
在本文脈絡中，修行者在觀察感受時，意識到尚未證得能知因緣業報垢淨的神通，進而激發精進心以求成就六神通。
。
此句描述修行者在修習「受念處」時，自覺尚未獲得能洞察因緣、業報以及垢淨狀態的特殊神通，以此自省來激發精進心以求成就。
。
此句指四念處中的「心念處」。
在本文脈絡中，修行者在修習心念處時，反思自己尚未獲得「眾生語言三昧」等神通，藉此激發精進心以成就六神通。
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此句描述修行者在審視自身成就時，發現尚未獲得能通曉一切眾生語言的禪定能力（三昧），以此作為精進修行的動力。
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此句為承接語，描述修行者在覺察自身尚未成就之神通後，由「認知不足」轉向「發心精進」的心理轉折點。
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描述菩薩在覺察自身尚未具足神通後，透過勤奮的精進心，持續修行直至獲得成就的過程。
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描述菩薩透過精進修行，最終成就六種超凡的神通能力。
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此句接續前文菩薩勤精進以成就六神通之過程，指在追求神通成就時所運用的禪定狀態，隨後將此種與精進相結合的禪定定義為「精進波羅蜜」。
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本句指出菩薩在意識到神通不足而勤加修習、直至成就的過程，在法義上被定義為「精進波羅蜜」。
。
此句為承接語，用於由前文對精進波羅蜜的論述，轉而引出後續關於修習禪定以成就神通的具體方法。
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說明菩薩修習禪定的目的，旨在透過定力開發神通，以利於利益眾生。
。
菩薩為起神通，需先修習禪定以安定心神，作為成就神通的基礎。
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此句描述菩薩為了成就神通而修習禪定的路徑，必須從最基礎的初禪開始，循序漸進地進入更高層次的定境。
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描述菩薩在修習禪定以成就神通時，由初禪次第遞進至更高層次的定境。
此處屬於「九次第定」的修習過程。
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此處指菩薩在修習九次第定時，由四禪之後進入的四種無色界定，是用於起神通的禪定基礎。
。
本句接續前文的禪定次第，說明修行者在經過四禪與四空定後，最終達到滅受想定，這是止息一切心識活動的深定狀態。
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此句描述修行者在完成滅受想定後，依循一心集中的順序，進而進入無雜念心的狀態，是九次第定修行路徑的一部分。
。
此句描述菩薩在依次修習四禪、四空定及滅受想定後，心意識達到高度統一且純淨的狀態，不再受紛雜妄想的幹擾，此心境之成就隨後被稱為「九次第定」。
。
本句接續前文對禪定次第的描述，說明當修行者依序進入各級禪定並達到「無雜念心」的狀態時，即成就了禪波羅蜜，並以此為基礎進而轉名為「九次第定」。
。
本句說明禪波羅蜜的修習過程，由色界四禪、無色界四空定，乃至滅受想定，依序修習完成後，此種修行體系被稱為「九次第定」。
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此句為承接語，用於在論述完九次第定後，引出接下來關於進入初禪等具體修習方法的說明。
。
本句標誌著菩薩在修習九次第定之過程中，進入第一禪那（初禪）的起始狀態，為後續描述在此定境中觀照入出息及體悟空寂作鋪陳。
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描述菩薩進入初禪時，以觀察呼吸的進出作為定心之法，藉此安定心神以進入禪定。
。
在入初禪並觀入出息後，修行者透過禪定力能觀照自身的形體，此為後續體悟身之空寂與遠離色相的基礎。
。
此句描述菩薩在入初禪、觀入出息並自見其身後，體悟到身體與現象的本質並非實有，而是處於空靈與寂靜的狀態，以此為基礎進而遠離色相。
。
在入初禪並觀照自身空寂後，進一步遠離對物質形態的感知與執著，此為獲得神通的基礎。
。
此處指菩薩在修習九次第定、進入初禪並觀照身空、遠離色相後，因定力成就而獲得神通。
。
此處承接前文對「初禪」之描述，表示從初禪開始，依序經過第二禪、第三禪，直到第四禪，其修行過程與獲得之果位皆依此類推。
。
此句為承接語，表示前文所述從初禪至四禪的修行過程與獲得神通的狀態，在接下來所述的觀照過程中同樣適用。
。
此句標誌著修行者進入禪定之初階，作為後續觀察入出息及獲得天眼神通的基礎前提。
。
此處指在進入初禪的狀態下，以觀察呼吸（入出息觀）作為定心之基礎，進而導向後續對三世色相的觀察與天眼神通的獲得。
。
此處描述修行者在入禪並觀入出息後，獲得「天眼神通」，使其能跨越時間限制，觀察三世中所有物質形態的顯現。
。
此句描述修行者在禪定中獲得天眼神通後，其觀察力能由粗至細，洞察極其微小的現象，不被物質的大小所限。
。
此句描述天眼神通的精微程度，能觀察到極其微小的物質，顯示禪定後觀照力的強大。
。
此處描述修行者在入禪後獲得天眼神通，其觀察能力能遍及極微細之物，且不受空間或物質的阻隔。
。
此句描述天眼神通之功用，修行者能洞察眾生因業力牽引而於六道間輪迴出沒，以及隨業而得之果報差異。
。
此句描述天眼神通的時空跨度，指修行者在禪定狀態下，能跨越無量劫的時間，無障礙地洞察眾生生滅與果報的運作。
。
本句將前文所述之能見三世、微細物及眾生果報的觀照能力定義為「天眼神通」，並說明此種能力的修習與成就可延續至四禪之位階。
。
此句為承接語，表示後續關於「天耳神通」的成就過程，與前文所述「天眼神通」的修習次第（由初禪乃至四禪）相同。
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此句標誌著修行者為了獲取特定神通（依上下文為天耳神通）而進入禪定修習的起始階段。
。
此處說明在進入初禪的過程中，透過觀照呼吸的進出來安定心神，作為後續開發天耳神通的基礎修行。
。
此句描述修行者在進入初禪後，由觀呼吸轉而循序漸進地觀察聲音，以培養天耳神通。
。
此句描述「天耳神通」的成就狀態。
修行者透過禪定次第觀聲，最終能無礙地聽聞十方世界中所有眾生（不論是凡夫或聖者）的聲音。
。
本句將前文所述能聞十方凡聖音聲的能力，定義為「天耳神通」，說明透過禪定觀修可獲得超越凡夫感官的聽覺能力。
。
此句承接前文關於天耳神通的修習，說明從初禪開始，依序經過二禪、三禪，直至四禪的定境，皆能以此方式成就神通。
。
此句為承接語，表示前文所述關於天耳神通在四禪中次第成就的過程與邏輯，同樣適用於後續提及的其他神通成就方式。
。
本句標誌著修行者進入禪定之初階，作為後續開發神通（此處指他心智）的定力基礎。
。
本句描述以入出息觀（安那般那）作為修行對象，透過專注呼吸使心安定，進而達成「止」（舍摩他）的禪定狀態，為後續的定慧修行奠定基礎。
。
此句描述在入初禪後，於止（舍摩他）的基礎上，開始觀察物質（色法）的特徵相貌，作為隨後運用觀（毘婆舍那）以分析法義的準備步驟。
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此處指在禪定中運用「毘婆舍那」（觀照）的方法來觀察，與前文的「舍摩他」（止）相對，體現止觀雙運的修行過程。
。
此句描述在禪定中運用毘婆舍那（觀照）來觀察他人心念的特徵，是獲得「他心通」神通的修習過程，使其能了知十方凡聖的心理狀態。
。
此句描述「他心通」的成就狀態，指修行者能洞察十方一切眾生（無論是凡夫或聖者）的心理活動與心念。
。
本句將前文所述之「善知十方凡聖之心」的能力，明確定義為「他心智神通」，屬於神通六法之一。
。
此句承接前文對初禪修習與獲得神通的描述，表示上述的修持過程與結果，在第二禪、第三禪直至第四禪中同樣適用。
。
此句承接前文，說明在進入初禪時透過止觀而獲得他心神通的過程，在第二禪至第四禪中亦同樣適用。
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本句標誌著修行者進入特定的禪定階位，作為後續開發神通（如眼通）的基礎定力要求。
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此處指在入初禪後，透過觀照呼吸的進出（安那般那）來定心，作為獲得眼通等神通的基礎。
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描述修行者在進入初禪並觀息後，獲得能觀察遠方、微小事物以及眾生生死流轉之天眼神通。
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本句為承接語，描述修行者在進入禪定並獲得「眼通」之後的狀態，隨後將以此能力觀察眾生五陰的生滅過程，進而獲得宿命神通。
。
此句描述獲得「宿命通」的過程。
修行者在獲得天眼通後，能回溯至極其古老的歌羅邏時代，觀察五蘊在輪迴中的生起與滅盡，藉此了知過去世的種種形態。
。
此句描述修行者運用神通，將觀察範圍擴展至無量劫的時空，觀照五蘊的生起與滅盡，這是證得宿命通（知曉前世）的過程。
。
本句描述修行者在觀察五陰（五蘊）於無量劫中的生滅後，進而獲得回憶過去世生命經歷的能力，即所謂的宿命通。
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本句對前文所述透過觀察五陰生滅而獲得知曉過去世能力之狀態進行定義，明確其為「宿命神通」。
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此句承接前文對初禪修行及獲證神通的描述，表示上述的觀察與成就，在進入第二禪、第三禪直到第四禪的過程中亦同樣適用。
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此句為承接語，表示前述透過禪定觀察五陰生滅以獲得神通的過程與原理，在後續獲得其他神通（如道種智慧神通）時亦同樣適用。
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此句描述修行者在獲得神通力後，具備能洞察所有眾生狀態的能力，是後文提及之「道種智慧神通」的具體表現。
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此處描述「道種智慧神通」的功能，修行者能洞察眾生因善惡業行的不同，而導致其生命狀態與根機的差異。
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此句描述「道種智慧神通」之能力，能洞察眾生萌發菩提心或求道之心的時間先後。
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此句接續前文，描述「道種智慧神通」的功能，指能洞察眾生在修行進程中，距離進入正道（覺悟之途）的遠近程度。
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此句描述「道種智慧神通」的認知範圍，指修行者能超越空間（十方）與時間（三世）的限制，無障礙地洞察一切眾生的修行狀態與因果。
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本句為前文所述能力的定名。
指能洞察眾生發心早晚、入道遠近等修行潛能與進展的智慧神通。
。
本句描述修行者在獲得道種智慧神通後，其禪定狀態進一步轉化為「師子奮迅三昧」。
此三昧象徵如獅子般勇猛、無畏且具威力的精神狀態，將定力轉化為積極的行動力，以利於後續供養諸佛與教化眾生。
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說明修行者在進入「師子奮迅三昧」後，運用所獲得的超自然能力來實踐利他行（如供養佛、教化眾生）。
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描述修行者在進入「師子奮迅三昧」後，運用神通力對十方諸佛進行供養，體現菩薩行的實踐。
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此句描述修行者在進入「師子奮迅三昧」並運用神通力後，除了供養佛陀，亦能對眾生進行教導與感化，使其趨向正道。
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此處描述菩薩在「師子奮迅三昧」中，運用神通力使佛國土清淨，以利於眾生修行。
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本句描述在「師子奮迅三昧」的境界中，菩薩所獲得的邊際智慧在十地修行階段中已達到圓滿且完全具備的狀態。
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描述在「師子奮迅三昧」中，菩薩能運用神通力變現佛身，且其身相能遍滿十方世界，以利於供養佛與教化眾生。
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此處描述菩薩在「師子奮迅三昧」中，即便已能變身滿十方、淨佛國土，仍持續學習佛陀的神通，展現其追求圓滿、永不滿足於現狀的菩提心。
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此句說明菩薩雖能運用「師子奮迅三昧」展現神通、供養諸佛並教化眾生，但其成就尚未達到絕對的圓滿。
隨後文句明確指出，唯有佛陀才能完全具足此三昧，以此區分菩薩與佛在三昧成就上的差異。
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本句將前文所述之神通力、教化眾生及滿十地之智慧境界，定名為「師子奮迅三昧」，強調如獅子般勇猛無畏、自在運用的定力境界。
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此句接續前文所述之「師子奮迅三昧」，強調該三昧的圓滿境界僅限於諸佛，以此凸顯佛果之殊勝與不可思議。
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本句承接前文，說明前述之「師子奮迅三昧」及其隨之而來的神通與功德，唯有佛陀才能完全圓滿地具備。
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此句為經文的承接語，標誌著論述重點的轉移，由前段關於「師子奮迅三昧」的說明，轉入後續關於「重玄門」與「四十心」的修習教導。
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本句描述菩薩修行之次第，透過進入深層的玄妙法門，系統性地修習四十種心法（禪定狀態），以達成後續的神通與無垢地。
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本句標誌菩薩修行路徑的起點，指凡夫在尚未證得聖果前，初次生起覺悟並救度眾生的菩提心。
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此句指菩薩自凡夫地初發心以來，在修行過程中逐步實踐的禪定功夫。
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指菩薩從凡夫地起，依序重新進入先前所修的禪定，直至達到無垢地，體現了修行由淺入深、層層遞進且不斷深化定力的過程。
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本句描述菩薩修行之進程，說明從凡夫地起，次第修習禪定，直至達到最後完全純淨的無垢境界。
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描述菩薩在達到無垢地後，仍需修習各種禪定，以圓滿定力並為後續學習神通化眾生奠定基礎。
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本句描述菩薩在修習諸種禪定後，進一步學習佛陀運用神通作為方便法門，以適應不同眾生的根機而進行度化，是菩薩行中「方便」的具體實踐。
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描述菩薩為了修習神通以化導眾生，而依次進入從初禪到滅受想定的禪定次第。
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此句列舉禪定修行的次第，接續前文之初禪，依次進入第三禪、第四禪及四種無色界空定，說明修行者在修習神通化眾生法時，於定境中往來出入的層次。
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此句承接前文，指修行者在修習三禪、四禪及四空定時，其進入的次第與方式與前述之初禪至滅受想定相同。
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本句指修行者能依照禪定由淺入深的順序，依次進入各層次定境且過程中毫無障礙，顯示其對禪定境界的熟練掌控力。
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此句描述「逆超」的過程。
修行者在達到最高定境（滅受想定）後，能自在地超越該狀態，回歸到不集中的散心狀態，以便隨後進入較低層次的禪定，展現對定境的絕對掌控與無礙。
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此句描述修行者在具足「逆超自在」的能力後，能自在地從高深定境（如前句所述之散心或滅受想定）轉移並進入初禪定。
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此句列舉無色界四定中的兩種定境。
在本文「逆超」的脈絡下，描述修行者從高階定境反向回溯至較低階定境的自在能力。
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此句列舉逆超過程中所經過的禪定狀態，指從四空定中的識無邊處回溯至空無邊處。
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此句描述「逆超」的過程，指修行者能從高層次的定境反向進入較低層次的禪定（從四禪回溯至二禪），展現對禪定層次的自在掌控。
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此句承接前文對各種禪定狀態（如四禪、四空定）的描述，指在「逆超」的過程中，其運作方式與前述的「順超」相同，皆能自在無礙地在不同定境間轉換。
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本句描述修行者在禪定中具備反向轉換的能力，能從高層次的定境（如無色界）自在地回歸至低層次的定境（如四禪），顯示其對禪定狀態的完全掌控與靈活運用。
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此句指在完成前述「逆超自在無礙」的過程後，所進入的禪定狀態，此狀態隨後被定義為「超越三昧」。
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此處指修行者在各級禪定（如四禪、無色界定）之間能自在轉換，不被特定境界所縛，這種靈活運用的禪定狀態被稱為「超越三昧」。
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本句描述在進入「超越三昧」後，進一步修習佛陀所具備的神通能力，是達成佛果的修行過程之一。
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此句描述在修習「超越三昧」與「佛神通」之後，修行者所能達到的覺悟境界，即獲得與佛等同的智慧。
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此處承接前句之「佛智慧」（即般若波羅蜜），指除智慧波羅蜜之外的其餘五種波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）。
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此句承接前文，指前述關於修習佛神通與佛智慧的過程或「逆超自在無礙」的修法，同樣適用於其餘五波羅蜜的修習。
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本句說明在修行波羅蜜時，若其中一項未圓滿，則不能稱為具足五波羅蜜，強調修行圓滿之必要性。
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本句承接前文「少一波羅蜜」，說明因缺失一項而不能稱為完整的五波羅蜜，隨後將論述轉向禪定學習的具體實踐。
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本句指出在學習禪定時，應採取修習四念處的實踐方法，透過對身、受、心、法四者的正念觀察來建立定力與覺知。
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此句界定修行四念處時的觀察範圍。
在欲界層次中，修行者首先觀察內在與外在的色法，以此作為禪定修習的起點。
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此句描述修習「四念處」中「身念處」的實踐，要求修行者對內觀察自身色身，對外觀察他人色身，以體悟物質形態的本質。
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本句描述在修習四念處、觀照內外色法之後，修行者進入初步的「背捨」狀態，即透過捨棄對色法的執著而獲得心靈的平靜與安定。
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指在禪定修行中，需先具備由聽聞正法而得的基礎智慧（聞慧），以支持後續的觀察與思惟。
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本句說明透過四念處的觀察，體悟內在（自身）與外在（環境）的現象皆為依緣而起的假相，並無恆常實體（不可得），以此破除對自他實有的執著。
。
此句承接前文對內外假相「不可得」的觀照，進一步否定將其視為「一如」的執著。
旨在破除對「一」或「同一」的概念化認知，避免落入另一種極端，從而導向後文所述的「一解脫」。
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本句描述在修習諸法無諍三昧的過程中，在觀察內外假相不可得且非一如之後，透過對「如性」的體認而達成的第一階段解脫。
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此處描述修行解脫的次第，在具足「聞慧」之後，進而透過深入思考與分析而獲得「思慧」。
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此句接續於「思慧具足」，說明在思惟智慧圓滿後，修行者將觀察對象擴展至內在（心法）與外在（色法等）的所有現象，以體悟其不可得之本質，進而達成第二種解脫。
。
此句承接前文之「觀察內外法」，將觀察對象擴展至所有內在（如五蘊、心法）與外在（如色法、環境）的一切現象，為後文分析其「總相、別相、異相」之不可得做鋪陳。
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此句接續前文對「內外法」的觀察，指出無論是以總體、個別或差異的角度來分析現象，其本質皆不可得，旨在破除對相狀的執著，以契入無諍三昧。
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本句接續前文對內外法「總相、別相、異相」的觀察。
透過思慧分析，發現一切法在特徵上均不可得，因此連「如如」（真如/本相）也不能作為一個實體來獲取或執著，由此達成第二種解脫。
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此處承接前文的智慧觀察過程：首先由體悟「如性」而得第一種解脫，隨後透過思慧觀察內外一切法的總相、別相、異相皆不可得，進而達成第二種解脫，故總結為「二解脫」。
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此處指在聞、思之後，透過實際的修行來證悟智慧，是達成解脫的關鍵步驟。
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此句描述在「修慧」的實踐過程中，修行者需完成六種特定的觀察法，以此作為進一步證悟色界五陰空及三解脫的基礎。
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此句說明在修慧過程中，觀察並體悟色界中的五陰（五蘊）並無實體，以此破除對色界定境的執著，以達成解脫。
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此處指在修慧過程中，接續色界五陰空之觀察後，所達成的三種解脫。
依據後文，此三解脫分別對應於空處、識處與無所有處的解脫。
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本句指出修行者需具備兩種智慧：一是透過聽聞教法而產生的理解（聞慧），二是透過實際禪修而產生的體悟（修慧），兩者相輔相成，為後續運用金剛智破除執著、進入解脫處奠定基礎。
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本句說明在修習慧學之過程中，需結合靈活的方便法門與能破除一切執著的金剛智慧，以進一步破除對定境的執著（如後文所述之破四空定），達成真正的解脫。
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指運用金剛智突破四無色定（空處、識處、無所有處、非想非非想處）的定境。
雖然此四定已遠離色法，但若執著於此定境，仍不能達到真正的解脫，故需以智慧予以破除，以證悟真正的空性。
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此處接續前句「破四空定」，指修行者運用金剛智體悟五陰不可得，進而消除對定境（四空定）的微細貪著，以達成真正的解脫。
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本句說明前句「無貪著心」的理據：由於五蘊（五陰）本性空寂，並無實體可供執著或獲取，因此能斷除貪著心。
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此句為「八解脫」之列舉。
在觀照五陰不可得的基礎上，進入無色界第一定（空無邊處定）而獲得的解脫狀態。
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本句描述在無色界四定中的「識處」定境中，透過體悟空性而達成解脫。
此處屬於「八解脫」的修行次第之一。
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此句描述修行者在進入無色界第三定「無所有處」時，能以智慧體悟其空性而獲得解脫。
此為八解脫之次第，旨在破除對定境的執著。
。
此句描述菩薩運用金剛智破除對定境的執著，在無色界最高層次的「非有想非非想處」中獲得解脫。
此處將禪定境界轉化為解脫之門，屬於「八解脫」的修行過程。
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本句描述八解脫中的一種，指透過觀照感受（受）的滅盡而進入深層的定境，從而獲得解脫。
。
此句接續前文對八解脫定之描述，說明因體悟到這些定境及其中的「我」皆無實體、不可得，故能破除對定境的執著，進而達成真正的解脫。
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此句承接前文對各種定境的描述，指修行者透過體悟五陰不可得，進而證得上述的解脫狀態。
。
本句為總結語，將前文所述之空處、識處、無所有處、非有想非非想處、滅受想定等定境，統稱為「八解脫」，指透過不同層次的禪定狀態來脫離煩惱與執著的八種方法。
。
本句說明當以「如性」（真如）觀照八解脫時，便能超越「被束縛」與「獲解脫」的對立二見，契合本經「無諍」之義。
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本句基於「如如性」（真如）的視角，指出在究竟的覺悟狀態中，束縛與解脫的對立雙邊均已超越。
因本性本就無縛，故不再需要透過「脫」來獲得解脫，體現了無諍三昧的非二元觀。
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此句為承接語，指菩薩在體悟前述「無縛無脫」之如如性狀態下的時機或心境。
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本句將「禪波羅蜜」與「八解脫」相聯繫，說明菩薩透過修習禪定波羅蜜，可證得八種解脫狀態。
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此句為承接語，由前述的「八解脫」轉入說明菩薩修行禪定之具體內容，即後文提到的四念處與三十七道品。
。
本句說明菩薩在禪定中修習四念處（身、受、心、法），以此作為成就三十七道品、具足佛法的修行基礎。
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本句指菩薩透過修習四念處，進而圓滿達成導向覺悟的三十七種修行要素（三十七道品），從而具足佛法。
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本句承接前文，指出菩薩透過修行「四念處」並獲得「三十七道品」，從而圓滿地具備了佛法的所有特質與智慧。
。
此句為承接語，旨在詢問前文所述菩薩修四念處、得三十七品而能「具足佛法」的原因，以引出後文對身念處與觀色法之詳細解釋。
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本句接續前文「何以故」之問，說明在觀照色法（物質現象）時，即是實踐四念處中的「身念處」。
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本句解釋「身念處」的定義。
在四念處的修行中，「身」即是指「色法」（物質現象），因此透過觀照身體的組成與特性，即是在實踐觀色法。
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說明在特定的禪定狀態下，修行者能於一念之間同時圓滿四念處的觀照，而非次第修習。
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本句指明修行四念處中的第一項「身念處」，是用以觀照色法（物質身體）的修行法門。
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說明在修習身念處時，需運用「念」（正念）與「覺」（正知）的覺悟要素，以達成對觀照對象的清晰掌控與覺察。
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本句說明運用念覺分來觀察構成個體的五陰（五蘊），以此作為斷除煩惱的修行路徑。
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此句接續前文，說明透過「念覺分」觀察「五陰」（五蘊），能使修行者覺察煩惱的本質，進而將一切煩惱徹底斷除。
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本句承接前文，說明在實踐四念處中的「身念處」時，具體如何透過觀察「色陰」來斷除煩惱。
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本句接續前文「觀色陰時」，說明當修行者觀照色陰（物質身體）時，其修行內容即是四念處中的「身念處」，旨在透過正念觀察身體以斷除煩惱。
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此處說明在觀色陰（身念處）時，透過不淨觀與九想的修行，可達到舍摩他（止）的定境，進而破除煩惱。
。
本句說明在觀身念處並運用九想觀之後，修行者能達到心靈完全安定、止息雜唸的「止」之狀態，以此作為破除煩惱與成就定力的基礎。
。
此句說明在具足「舍摩他」（止）的定力後，能有效破除心中一切的煩惱障礙。
。
本句承接前文，說明透過對色陰進行不淨觀並具足舍摩他（止）的修行，能破除煩惱，此種心意識專注且穩定的狀態即被定義為「定」。
。
此句為承接語，指出前文所述之觀法與定慧修行，在隨後的論書偈頌中有對應的表述。

本句說明修習身念處的初步方法：透過觀身將散亂的心與意識集中（繫縛），使其進入定境，以此對治並消除煩惱。

本句指利用九種不淨觀（九想）來達到心境的安定與止息（舍摩他），旨在破除對色身之執著，以建立定力。
。
此處指在欲界層次中所修持的堅固定力，旨在以金剛般不可摧毀的定力，破除欲界的種種牽絆與煩惱（如後句所述之五欲）。
。
此句描述前文所述「欲界金剛定」的功用。
將五欲比作盜賊，說明定力能迅速制伏並限制慾望的運作，使其無法擾亂心神。
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此處指一種運用十種觀想對象進行的毘婆舍那（勝觀）修行，與前述的「九想舍摩他」相對，旨在透過洞察現象的實相來獲得智慧。
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此句接續於「十想毘婆舍那」，指在欲界修行過程中，尚未進入更高階位（地）之前，透過觀照而產生的、能破除煩惱的堅固智慧。
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此句接續前文之「金剛智」，說明該智慧的功能在於能對五陰（五蘊）進行觀照分析，透過毘婆舍那（觀）的修法，洞察五蘊的實相以斷除執著。
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此句描述在觀照五陰（五蘊）之後，透過毘婆舍那（觀）的修習，使對現象的虛妄分別與執著徹底消失，從而導向後文所述的「無生智」。
。
此句接續前文之「畢竟盡想」，指修行者透過對五陰（五蘊）的深觀，達到徹底的寂滅狀態，從而斷除輪迴的因緣，不再受生於三界。
。
本句描述修行者透過觀照五陰（五蘊）而達到的智慧境界。
「盡智」指對煩惱與苦諦之盡滅的體悟；「無生智」則指體悟到現象界本質空寂、不再生起執著的最高智慧。
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此句接續前文之「盡智」與「無生智」，說明透過此類智慧能將所有導致輪迴與痛苦的煩惱徹底消除。
。
以「利刀」比喻能斬斷煩惱的智慧。
結合上下文，指運用金剛智與毘婆舍那，能精準且迅速地根除五欲等煩惱（賊）。
。
此處以「賊」比喻煩惱，因煩惱會盜取眾生的智慧與功德；「斬斷賊頭」是指運用前文提到的「如意利刀」（象徵般若智慧）徹底根除煩惱的根源（無明）。
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本句指示修行者以智慧觀察構成生命的五陰（色、受、想、行、識），體認每一項皆具備「如」（如如本性/真如）的特質，以此破除對現象的執著，進而契入無諍三昧。
。
本句說明透過深觀五蘊的如如本性（實相），能直接契入無諍之境，從而導向後文所述的「無煩惱可斷」與「無涅槃可證」的不二境界。
。
本句承接前文對五陰「如如性」的深觀。
當修行者體悟到五蘊的本性即是如如（真如）且空寂時，會發現煩惱本身並無實體，因此在究竟的智慧視角下，並不存在一個實有的煩惱需要被斷除。
。
承接前句「無煩惱可斷」，此處揭示非二元對立的境界：若煩惱本空而無須斷除，則相對的解脫與涅槃亦非外在可求或事後可證之果位，強調本來如如的自性。
。
此句為承接語，用以引出後文關於「色空不二」的義理，解釋為何在深觀五陰如如性後，會達到「無煩惱可斷、無涅槃可證」的境界。
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此句揭示物質現象（色）與空性（空）的同一性。
在「無諍三昧」的語境下，強調透過觀照五陰的如如性，體悟色法本自空寂，從而消除對現象的執著，達到無諍之境。
。
本句闡明「空」與「色」的不二關係。
空非虛無，而是色之本性；色亦非實有，而是空之顯現。
在《諸法無諍三昧法門》的語境下，此即破除對立，體現萬法圓融，不落兩邊。
。
本句將「空性」的義理從物質的「色法」擴展至心理的四蘊，說明構成生命的五蘊皆無自性，本質皆空。
。
本句闡明空性與心法（受想行識）的不二關係，指出空並非獨立於現象之外的虛無，而正是受想行識的本質。
。
本句揭示空性與涅槃的同一性。
在無諍三昧的觀照中，空性並非通往涅槃的手段或工具，而空性本身即是寂滅解脫的涅槃狀態，旨在破除將涅槃視為外在目標的二元對立執著。
。
本句揭示涅槃與空性的同一性。
在無諍三昧的觀照中，解脫的境界（涅槃）並非一個獨立存在的實體，而是與萬法空性的本質無二。
。
本句將「空」的義理擴展至煩惱，指出煩惱並非實有，其自性即是空性。
這強調了煩惱與空性在體上不二，是體悟無諍三昧、轉煩惱為菩提的關鍵觀點。
。
此句闡明空性與煩惱的非二元關係。
指出空並非遠離煩惱的獨立狀態，而煩惱的本質即是空。
在無諍三昧的觀照下，破除空與染的對立，體悟煩惱與空性不二的義理。
。
本句揭示智慧與空性的不二關係。
在無諍三昧的觀照中，智慧並非獨立於空性之外的實體，而是體悟到萬法無自性的空性，故智慧的體相即是空。
。
本句揭示「空」與「智慧」的不二關係。
在無諍三昧的觀照中，空並非指絕對的虛無，而是萬法無自性的實相；而能體悟此實相的覺知即是智慧，兩者在本質上是同一的。
。
此句強調空性的非二元性。
既然萬法本空，則不存在一個獨立的「空」可以用來對治或斷除另一個「空」，旨在破除對空性的執著（空見），避免將空性視為一種可操作的工具或實體。
。
此句強調空性不可作為對立的工具。
若將「空」視為一種手段或對象來證悟另一個「空」，則仍落入二元對立的分別心，無法契入無諍三昧的圓融境界。
。
此句為承接語，指出前文所述之義理在隨後的論偈（偈頌）中有更詳細或正式的表述。

本句說明透過觀照身體的不淨相來對治貪著，使心安定於真如本性中；並將此觀法擴展至對「受」與「心法」的觀照，以達到全方位的心靈安定與覺悟。

本句將煩惱定義為由六慾構成的心念，並指示對治之法：首先採取「死想」的觀法，以破除對色身與慾望的執著。
。
此句接續前文之「死想」，說明透過觀想死亡與身體腐朽，能消除對外在儀態（威儀）與言語表達（語言）的虛榮心與執著。
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此處描述不淨觀的具體觀想對象。
透過觀想屍體由膨脹、腐壞到最終消散的過程，用以對治對身體外貌的執著（形容欲）。
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此句說明透過前述的「膨脹想、壞想、散想」等不淨觀，觀察身體的腐敗與崩解，以斷除對外在姿容的貪著。
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此處屬於不淨觀的修行，透過觀想屍身腐敗的青瘀、血塗與膿爛狀態，以對治對色身美貌的執著（色慾）。
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此句接續前文之「膿爛想」，說明透過觀想身體腐爛不淨的相狀，能有效斷除對肉體色相的貪著與慾望。
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此處屬於「不淨觀」的修行，透過觀想身體最終化為白骨或被焚燒成灰，以對治對身體皮膚細膩光滑的執著（細滑欲），進而斷除對色身的貪愛。
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此處指透過前句的「骨想」與「燒想」（觀想身體化為枯骨或被燒毀），破除對身體皮膚細膩光滑的錯覺與執著，從而斷除由此產生的貪欲。
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此處屬於不淨觀的修行，透過觀想身體在死亡後逐漸分解散掉，直至完全消失，以破除對人身形態的執著與貪欲（人慾）。
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本句承接前文對身體不淨相（如骨想、燒想、膿爛想等）的觀想，說明透過這些觀想能徹底斷除對人身形態的執著與貪欲。
。
此句為承接語，指出前文所述之觀想方法（如斷除慾唸的各種觀想）與相關論典的教導一致，用以佐證修法之正當性。

本段文字詳細描述了透過「不淨觀」與「九想」來對治貪欲的修行過程。
首先將感官比作毒蛇與小偷，強調守根門的重要性；接著透過對身體腐爛、骨架分離的極端不淨觀察，破除對色身的執著（斷六慾）。
隨後將觀想擴展至法界，體悟生死輪迴的普遍性與十二因緣的運作，從而生起強烈的厭離心，最終透過停止造作不善因，截斷生死輪迴的源頭。