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此句為法脈傳承之名錄，記載第十位祖師天台興道尊者的名號與身份。

此句為記載法脈傳承之名錄，列舉第十一任祖師之名號與其大法師之身份。

此句為佛教傳承名單之記錄，指明第十二代祖師為國清正定尊者。

此句為記載傳承譜系，指明第十三位祖師之名號與尊稱。

此句為名錄，記載該宗派之第十四代祖師名號及其稱號。

此句為記載法脈傳承之名號，指第十五位祖師為螺溪淨光尊者，其身份為大法師。

此句為名錄，記載該傳承體系中第十六代祖師的名號與尊稱。

此句為名號記載，列舉傳承體系中第十七代祖師四明法智尊者的尊稱。

此句為敘事開端，交代後文請諡諸祖之歷史背景，屬史傳記錄，無特定深奧法義。
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此句敘述吳越王請求為歷代祖師賜予諡號，以表彰其德行與傳承。
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此句為歷史記錄，敘述關於佛教祖師獲賜諡號之實況，反映當時政權對僧團領袖的認可與尊崇。
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說明編纂者在為歷代祖師擬定稱號時的原則：對於未獲王室賜諡的祖師，則沿用邃法師及其後方沒有特定師號者的稱號。
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此句為作者說明編撰方法，指出對於缺乏師號的祖師，其稱號之依據是取材於本紀（即《佛祖統紀》）的原始文字記錄。
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說明編撰者透過蒐集僧侶的實際事蹟與行為，來擬定尊崇的稱號，以補足未獲官方諡號之缺憾。
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作者說明根據祖師的實際行跡來定名或諡號，是為了表達對祖師的崇敬及其法脈地位的認可。
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此句說明作者編纂祖師行蹟的用意，希望未來有人能依據這些記載，向朝廷申請並獲得官方正式頒布的諡號，以彰顯祖師功德。
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此句指藉由大師的行實來決定其尊稱，以實踐尊崇祖師的義理。
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此句表達作者對於編纂祖師事蹟與尊稱時，希望能保持史實真實、不偏離事實的期許。
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本句為作者預設讀者的疑問，旨在討論在缺乏官方認可的情況下，私下為高僧賦予尊稱的正當性。
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此句引用漢代朱穆門人與蔡邕（諡文忠先生）的例子，作為門人為先師行諡的歷史先例，用以說明這種「私諡」行為在歷史傳統中是可接受的。
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本句旨在說明追諡名號以尊崇先師之行，並以歷史實例證明弟子私下追諡（私諡）以表達敬意並無過錯。

此句指代負責傳承聖人教法、延續佛法正統的傳承者。
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本句指出傳承聖人之道（佛法）的核心，在於能將修行中關於「觀」的教法（教觀）闡明，使後世能正確實踐。
結合上下文，此處強調的是止觀之道的傳承。
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此句界定了教法傳承的範圍，從大乘中觀學派的龍樹大師開始，向下延伸至荊溪，說明瞭教法傳承的歷史脈絡與連續性。
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此句討論法脈傳承之正統性，認為經過九代的延續傳承，將其尊為祖師符合禮制與法義。
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此句為承接語，用以引出後續要敘述的兩位大師：邃師與修師。
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描述佛法傳承的連續性，強調透過不斷的講學傳法，使前代宗師所建立的修行與教化事業得以延續。
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此句描述歷史事實，說明唐代會昌法難導致佛教經典卷帙散落並失傳。
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本句記載在會昌之厄導致教典散亡的背景下，由外、琇、竦三位大師將「止觀」的修行法門傳承下來，使正法脈絡得以延續。
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此句為史傳文獻中的時間標記，指涉與螺溪相關的特定歷史時期。
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此句敘述歷史事件，說明在教法散亡後，透過吳越王向海東（高麗）求取遺失經書，使得佛教教法得以重新傳承。
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此句描述佛法經卷在教法散亡後，透過求取方式從高麗重新傳回，象徵教法傳承的延續。
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本句敘述在會昌法難導致經卷散佚後，透過高麗僧人（如諦觀）的傳回，使失傳的教法典籍重新回到中國，為後來的佛教中興奠定基礎。
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描述在經卷得以重新取得後，佛法傳承的脈絡與教法再次大規模地興盛。
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本句作為史傳的轉折，說明佛教教法在中興過程中，確實有具體的師資或力量予以輔助，並引出後文對這些資助者的記述。
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此句為承接語，指代前文所述在止觀教法中興復、對傳承有所貢獻的眾多大師。
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說明法脈傳承的歷史實況，傳承正法之師，其名聲有顯赫與隱沒之分，不以名聲著稱與否來衡量其傳承之正統。
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此句說明「祖」的定義：並非指創造新法者，而是指能忠實傳述、使法脈不斷延續的傳承者。
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說明正統的法脈傳承具有連續性與連結性。
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此句說明作者編纂了後續興揚佛法之八位祖師的傳記，用以記錄傳承的正統性。

此句為傳記敘述，指明在興起佛法的傳承序列中，第十位祖師為道邃尊者。
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此句為史傳敘述，指該尊者的出身地或原籍不明。
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本句為傳記敘事，記載道邃尊者在唐大歷年間，前往佛隴依止荊溪大師，描述了佛教傳承中師徒相遇的過程。
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描述修行者對深奧玄妙的真理有著透徹的領悟，其智慧與法流暢自然，不被任何障礙或執著所阻隔。
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此句描述師徒間的認可，表現出法脈傳承中，導師對弟子悟境達到一定程度後的肯定。
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此句為師長對弟子法脈傳承的肯定，預示弟子具備繼承並弘揚該宗門教法的能力。
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此處描述師父將止觀法門傳授給弟子，作為其修行之輔助。
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描述師長透過開示與闡發，使大眾理解佛法深奧的真理。
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指聽聞深奧法義後，眾人皆能領會真理並獲得覺醒。
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此句為敘事，記錄弟子元皓對其師長修行境界或教導之認可與敬意。
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此句為歷史紀年，標示事件發生的年份。
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記述日本僧人最澄遠道而來，尋求佛法教義的歷史事實。
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記述求法者在學習法義時精進不懈的態度。
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此句為史傳敘事，描述最澄在求法期間，透過完整抄寫宗論與疏解來整理所學，作為回國傳法之準備。
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此句為史傳敘事，描述最澄在完成求法與抄錄後，準備啟程時前往郡守官署向太守稟告的經過。
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此句為敘事，描述日本僧人最澄在回國前，請求地方官員（太守）出具證明或推薦之詞，以作為其求法成就的憑據。
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此句敘述太守對求法者展現出的誠心表示認可。
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此句為敘事紀錄，描述太守陸淳認可最澄的誠心，並在證明文書上簽名作證。
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此句為太守陸淳在推薦信中對最澄的稱呼，用以確認其身分與資格。
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此句為敘事性描述，指人物的地理來源雖為異國，用以與後文「性實同源」形成對比，強調法性或本質並不因地理位置而異。
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此句在傳記語境中，強調人性或靈性之普遍性，指儘管國籍、地域不同，但內在的本質與根源是相同的，體現了佛法中超越種族與地域的平等觀。
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此句描述人物（最澄闍梨）具備聰慧且反應敏捷的天賦與風範。
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描述該人物具備極高的德望，其影響力與受尊敬的程度涵蓋了出家僧團與在家信眾。
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此句為史傳記載，描述最澄闍梨前往上國（中國）觀覽並求法。
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描述教法在名聲顯赫的賢者之間進行傳承，體現了法脈的延續。
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此句為敘事之稱名，指稱最澄在中國求法時的導師。
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描述修行者能將世間一切現象（萬法）皆歸攝於唯一的本源心（一心）之中，體現心與法不二的境界。
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本句描述天台宗法脈的傳承。
三觀是天台宗的核心觀法，旨在透過空、假、中三種觀察方式，體悟萬法圓融的實相。
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說明最澄親自承接了密教的教法，這在天台宗的傳承中具有重要地位。
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指所傳承的法門僅是引導悟道的方便手段，而非真理本身，強調不應執著於法門。
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描述對其他地域之學者是否能信受教法所持的憂慮。
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描述他方學者對於所傳授的教義或說法，未能產生信心並予以接受。
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強調教法傳承中獲得的印證具有權威性，說明其教義的真實性與正統性，使人不得不信受。
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此句為史傳敘事，記載最澄大師在求法之後，乘船向東返回日本的歷史事實。
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此句描述最澄回國後，將比叡山作為天台宗的修行與傳教中心，藉此確立天台宗在日本的地位。
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此句記載智顗建立天台山作為教法傳播之中心，藉由建立特定的聖地與教理體系來推廣佛法。
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描述佛法教化之風氣得以廣泛傳播。
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描述佛法教化盛行後，研習佛法的人數不斷增加的歷史現象。
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此句確立了傳承的源頭，將邃師視為該教法或傳播序列的開創祖師。
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此句為史傳記錄，旨在明確日本佛教傳播之實質起點，將其溯源至前文所述之傳承與建制。

此句為敘事轉折語，標誌著作者開始對前文所述之日本傳教及邃師（最澄）之義理進行評論或詳細記錄。
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本句說明「指要」對日本「乾淑」所記載的關於智者大師（邃師）之「上止觀」教法中的錯誤義理進行了批判。
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此句描述一種將「三界」（通常指有漏的輪迴世界）視為「無漏」（無煩惱的解脫狀態）總體中三種組成部分的見解。
根據上下文，作者旨在指出這種將有漏之界等同於無漏法門的看法是後人私造的義理，而非原師之教。
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本句記載邃師於荊溪親自受持止觀修行的歷史事實，用以說明其修行的來源與傳承。
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本句批判教法缺乏正統傳承。
在佛教傳承中，教義的真實性依賴於師徒間正確的因緣與傳承，若無此因緣而自創教義，則被視為偽說。
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此句於史傳語境中，批判乾淑等人自行編造了與正法不符的私人見解。
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作者在此辨析教義傳承的真偽，指出某些觀點（私義）並非邃師的本意，而是後人為了增加權威性，將其託名於邃師之口來推行。
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此句指明日本當地所實行的「十不二門」教法，其題名為「國清止觀和上」。
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此句是對前文所述日本僧人所傳授之止觀義理進行批判，指出其所依循的內容實為謬誤，並非真正的法脈。
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此句為引述語，用以銜接並引出《指要》一書的內容。
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此句描述佛教典籍傳播過程中的校勘情況，指傳法者附上指導性的文本（珠指），以便接收方在抄寫或校對經論時有據可依。
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此句為史傳敘事，描述某人前往該特定國家的行動。
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此句為史傳敘述，說明文獻或紀錄的編纂過程，強調其係依據先前的指示或原件進行核對與撰寫，以證實其來源之依據。
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本句說明典籍傳承的依據，指出該國（日本）在修習時，是以奉先所傳遞的文本版本作為依據。
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此句描述文獻傳承的歷史情況，說明藉由止觀和上的名號來傳行相關文獻。
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此句為承接語，用以引出四明禪師針對前文關於文本歸屬爭議的看法。
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此句說明四明之言的範圍，僅限於對乾淑與奉先兩人的批判。
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指世間大眾對於真理或特定教義的實相尚未覺悟或不明白。
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此句為史傳敘述，說明世人對特定言論的認知，認為其是在批評名為「邃」的師長。
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此句為文中的引導語，建議讀者依據前文所提出的論述或觀點，來理解相關的教理或事蹟。

此句為傳承中第十一代祖師至行尊者的敘述，提及其廣泛修持佛法。
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此句為記錄十一祖至行尊者廣修之世俗姓氏，屬傳記之基本身分記載。
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此句為記載至行尊者的籍貫，說明其出生於東陽夏昆。
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此句為傳記敘事，記載至行尊者早年投身師門、開始受教的歷程。
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指對佛法教理進行深入研習，並將其與禪觀修行相結合，達到理論與實踐並重。
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描述修行者在研習教理與禪觀之後，將心志專注於實踐，使修行達到極致。
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此句描述至行尊者的日常修行實踐，透過誦持經典與律典，將經律學習轉化為每日固定的修行常課。
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說明修行者每日於六個特定時段進行懺悔，且在晚年時修行愈發精進、篤實。
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描述該尊者每年定期進行隨自意三昧的禪定修行。
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描述修行者在進行禪定修行時，能持守定力，不被世俗事務所幹擾。
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說明韋珩身為地方官員，素有尊崇佛法教義與教門的傾向。
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本句記載僧侶受邀在官方場所講法，顯示當時止觀禪修法門在社會高層的影響力。
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描述韋珩在講授或聽聞教法時，於當下席位中產生了深刻的內省與法義覺悟。
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描述會眾目睹聽法者（韋珩）產生省悟後，共同產生的歡喜之情，體現了佛教中對他人獲益而感到高興的隨喜心。
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此句為記載事件發生的日期，屬於史傳文獻的時間標記。
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此句記錄該高僧圓寂之處，顯示其至終身仍處於禪修環境之中。
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此句為敘事記錄，記載高僧圓寂後的安葬地點，此為後世建塔供養之基礎。
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此句為傳記敘事，記錄該高僧在世時法脈傳承之盛況。
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此句說明在眾多弟子中，有一位居於首位，其名為物外。
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此句為史傳記載之時間標記，指該高僧圓寂並安葬之後，又經過了二十三年。
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此句為史傳記錄，指明後續發塔取捨利之行動者為其弟子良湑敬文。
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描述高僧圓寂後，透過開啟塔廟並進行火化儀式，發現了千餘粒舍利，以此彰顯其修行功德。
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此句描述高僧圓寂後所得舍利子的形貌。
在佛教傳統中，舍利子的數量與大小常被視為修行成就的表徵。
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描述在發現舍利的原址建造佛塔，以供奉聖物，這是對高僧圓寂後遺物的傳統供養方式。

此句為人物介紹，明確指出該傳承體系中第十二代祖師的稱號為正定尊者，其名為物外。
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此句為記載人物姓氏的傳記敘述，無特定佛法教義。
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此句為傳記敘事，記載第十二祖正定尊者的出生地。
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說明該尊者長期追隨導師，學習並傳承止（定）與觀（慧）的修持法門。
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指在修習止觀法門時，將理論指導與實際修行同步進行，強調不離實踐的修習方式。
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此句為敘事背景，記錄正定尊者入定時的社會環境，說明當時正值糧食短缺之時。
。
描述修行者透過特定的坐姿與環境，進入心不散亂、專一且正確的禪定狀態。
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此句為敘事轉折，表示修行者對其門徒發話，用以引出後續的教誨或囑託。
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此句為尊者對弟子的囑託，設定了從定中醒來的時間條件，即等到五穀成熟、饑荒緩解之時。
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此處指在禪定中，弟子可透過敲擊磬聲作為訊號，引導師父從定境中恢復意識。
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此句為敘事語，描述時間的流逝，指在禪定之後經過了一年多的時間。
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描述弟子依照師長先前所交代的指示（即在五穀成熟時擊磬引導），於禪定結束後起身。
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此句為記載事件發生的日期，用於史傳文獻中精確記錄高僧圓寂或重要事蹟的時間點。
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此句為史傳記載，敘述國清法師的安葬地點。
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此處為傳記敘述，指代在僧團或傳承中地位較高、領頭的弟子。
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此處為人名，係指前文所述之首弟子。
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此處為名單列舉，記載該傳承之上首弟子姓名。
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此句為人名，列舉國清法師的上首弟子之一。
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描述弟子在師父圓寂後，承接法脈並將教法傳播於世，體現佛教法脈傳承的延續性。

本句為史傳記載，介紹第十三代祖師元琇的尊號、法名及其籍貫。
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記載元琇尊者在國清寺隨師學習天台宗核心的定慧修行法門——止觀。
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說明修行者對於所修習之法門已達到徹底領悟其核心精要的境界。
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描述尊者在宣說佛法、講解教義時，其言說內容與方式皆極其精微、圓滿。
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描述尊者具備平等心，不因外在環境（如學徒人數的多寡）而產生分別心或心態上的差異。
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此句為敘事，描述元琇尊者上座講法時，聚集的聽眾人數可能較少。
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此句為史傳敘事，描述元琇尊者講學時，有十位異僧從外部進入會場。
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描述修行者在日常行止中所展現出的莊嚴儀態，反映其內在修持與戒律的圓滿。
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此句描述僧眾行禮致敬後的儀軌動作，並包含文獻結構的標記。
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此句描述僧侶間法義交流後的禮儀，展現了佛教徒在法會或討論結束後，依循問訊禮節進行社交與離去的秩序。
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此句為敘事，描述師長派遣侍者進行邀請的動作。
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描述僧眾在聽聞講說並受邀後，以恭敬且和悅的姿態致謝並離去的場景。
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此句為敘事性文字，旨在交代該位大師所處的歷史時間背景，為後文描述當時天下大亂、求法艱難提供時空座標。
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此句描述當時社會或教法環境正處於動盪不安的狀態，說明瞭後文所述修行者難以尋覓的時代背景。
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描述在社會動盪的背景下，修行者無法穩定地聚集學習，導致法脈傳承與個人定慧的修習受到幹擾。
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說明在環境動盪、學徒聚散不定的情況下，能真正修得定力與智慧的人極其罕見。
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在學教徒眾聚散不定的亂世中，唯有清竦能持守定慧之業，並長期侍奉師長。
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描述修行者透過長期的侍奉與學習，對師傳教法已達到完全透徹的領悟，沒有任何疏漏。
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此句描述法脈的傳承，即師父將佛法教義傳授給弟子，使法嗣得以延續。
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此句記載法脈傳承的接續，說明清竦之後的傳承者為德儔。
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此句記錄法脈傳承的過程，說明德儔將教法傳授給了慧贇。
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此句為法脈傳承名單中的人名，承接前文所述之師徒傳承序列。
。
此句用於總結前述傳承序列，說明所述之師徒傳承皆為代代相繼，且在歷史記載或傳聞中皆有根據。

此句為記載法脈傳承，指出第十四代祖師為清竦尊者。
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此句為記載清竦尊者的籍貫，說明其為天台地區的人。
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描述修行者追隨琇法師的教導，專注於止（定）與觀（慧）的禪修實踐。
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描述修行者在晝夜之間始終保持精進，不生懈怠心，以持續進行止觀修持。
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此句為史傳記載，說明清竦尊者繼承了國清之主的職位。
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描述修行者在教化說法與實際行持兩方面皆達到圓滿極致的狀態。
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此句為歷史敘事，記載當時政治背景的變遷，用以交代僧侶或法脈活動所處的時代環境。
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此句為史傳記載，說明吳越國的天台宗法脈或其境遇，與中原內地是一致的。
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描述師長帶領僧眾安頓生活與修行，並藉由言語激勵眾人堅定志向，展現教化與領導之舉。
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說明修行者精進於道，能使國君、大臣及外部護持者得以免於戰亂之苦，藉此回饋國恩。
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描述修行者在國家外護下，免於戰亂之憂，獲得安穩的外部環境，以便專心精進修行。
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師長勉勵眾人，趁國家太平、免於兵革之時，應當更加精進修行，以此作為報答國家的恩德。
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描述導師每日長時間端坐講說教理，以此教化眾生，展現其精進弘法之姿。
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描述弟子對師長教誨的恭敬與精進，在師長長日講說法義時，眾人皆保持專注，不敢流露疲累之態。
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此處為名錄分類，指代跟隨師長的弟子以及在世俗中從事事業的人。
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此處為人名，依上下文脈絡，指代後文所述之十五祖淨光尊者。
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此句為門人之名，無特定法義。
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此句為名相列舉，記載佛法傳承中的弟子姓名。

此句用於記載法脈傳承，指明第十五代祖師的法名與尊稱。
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此句為記載十五祖淨光尊者羲寂的字，屬於史傳記載之名號資訊。
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此句為傳記標題，指稱生活於永嘉時期的胡姓人士。
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此處描述聖者出生前的瑞相，透過母親懷孕時對葷血的排斥，顯現其身分之殊勝。
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描述聖者出生時的異相，藉由非凡的出生徵兆，顯示該尊者具備殊勝的宿世福德。
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記載淨光尊者出生時的異相及其年幼時即有出家志向。
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本句為傳記敘事，記載該尊者在父母要求出家後，隨即於開元（年號或寺名）進入僧團或寺院。
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描述修行者依循師長指導，透過誦讀《法華經》來學習佛法。
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描述該尊者學習《法華經》時，展現出極高的悟性，僅用一個月的時間便能徹底通曉經義。
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描述修行者正式進入僧團，透過剃髮與受戒儀式，確立出家身分並受持戒律。
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此句描述該僧人受戒後，前往會稽研習律藏，並對戒律的持守（持）與違犯（犯）之規範有了深厚的造詣。
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此句記載該修行者在會稽研習律學後，前往天台山進行後續的修行與學問研習。
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本句記載修行者在天台山向竦法師學習「止觀」禪法，此為天台宗核心的修行體系。
。
此句描述該修行者在學習止觀法門後，所能領悟與掌握的教理精義。
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此句為傳記敘事，將該僧人的領悟程度比作河南的一遍照，並記錄其曾寓居於四明育王寺的經歷。
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此句為記載人物生平的敘事，描述其在夢中見到登上國清寺的情景。
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此句為夢境敘事，描述夢中見到的莊嚴景象，說明上方設有寶幢座，用以引出後續的文殊臺。
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此句為敘述夢中所見寶幢座上的題名。
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此句為夢境敘事，描述主體在面對文殊臺時，被欄楯阻隔而無法進入的情景。
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此句描述修行者在夢境中的感應經驗，觀音菩薩的出現象徵著慈悲的引導或法緣的開啟。
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此句描述夢中與觀音菩薩相遇的過程，是進入隨後「體合為一」之非二元境界的前奏，象徵修行者與菩薩法身之契合。
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描述修行者在夢中體悟到自身與菩薩之間不二的圓融狀態，象徵心境與佛菩薩之德合一。
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描述修行者在經歷神聖感應或證悟後，轉而以宣說佛法為樂，且此種說法事業永無止息。
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此句為文本的結構標題，標誌著接下來將進入關於天台宗教義傳承與歷史行跡的論述部分。
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此句記述天台宗教跡典籍在歷史動盪（安史之亂與會昌法難）中遭受毀損的現狀，說明瞭後世在整理教法傳承時面臨的文獻缺失困境。
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描述師父對天台教典散佚的痛心，以及致力於蒐集整理殘卷以恢復教義的努力。
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此句敘述天台教跡在經歷戰亂與毀損後，重建教法時蒐集典籍的艱難過程，反映出當時文獻殘缺的歷史現狀。
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此句為歷史人物稱號，指吳越國的君主，於文中作為尋求教義之主體。
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此句為史傳敘事，記載吳越忠懿王閱讀《永嘉集》之行為。
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此句描述文獻內容的對照，指出除了「四住」的部分之外，其餘內容皆與前述一致。
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本句討論直接證悟（伏無明）與依循經論（三藏）的差異。
意指若能直接消除根本無明，則僅依賴文字經論的修行或見解相對較為低階。
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此句為史傳敘事，描述向具有國師地位的僧侶進行教義詢問的過程。
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韶國師針對前文關於「除四住」與「伏無明」的疑問，判定其涉及深奧的教理義理，而非簡單的文字或史實問題，因此建議諮詢天台宗的專家。
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本句為敘事承接，指就教義問題尋求具備專業權威的導師（天台宗寂師）予以解答，體現了佛教傳承中對宗派專長的重視。
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此句為史傳敘事，記錄吳越王在獲韶國師建議後，立即召請天台寂師以請益教義，體現了當時統治者對佛法探究的熱忱。
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此句為史傳敘事，描述大師應王召喚，從金門走出的情景。
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本句敘述吳越王為釐清閱讀《永嘉集》時的義理疑問，而正式設講請教寂師。
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此句為敘事承接語，用於引出大師的言說內容。
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本句為對前文所述教義出處的說明，指明該義理源自於智者妙玄。
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說明唐末社會動盪導致佛教典籍散佚毀損的歷史背景。
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此句敘述因唐末戰亂導致教典散佚，使得部分重要文獻（如天台宗著作）僅在海外留存的歷史事實。
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此句為史傳記載，敘述吳越王為尋求散佚教典而派遣使者的歷史事實。
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此句為歷史敘事，記載為恢復毀損之教籍而前往海外求法的行動，體現了對正法傳承與經典保存的重視。
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此句為史傳敘事，描述使者完成求取教典之任務並返回後的歷史銜接。
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此句敘述吳越王在求取教典歸來後，建造螺溪寺的歷史事實。
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此句為人物傳記之記錄，旨在交代該僧侶的法名。
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此句記錄了當時統治者（吳越王）對僧侶的禮遇，透過賜予法號以示尊重與支持。
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本句記載天台宗在吳越國時期的復興歷史，說明教法之延續需仰賴制度上的尊崇（清諡）與卓越導師（明師）的實踐努力。
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此句為傳記敘事，記載該修行者在開始聽經並產生法義疑問時的年齡。
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描述修行者在法會聽經的過程中，對於所聞教義或所見境界產生疑問，此種疑問往往是求法與進修的契機。
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此句描述淨光法師持著釋迦牟尼佛丈六尺之衣，作為後文對於佛身與衣物尺寸比例關係之思維辯證的起點。
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此句與前句對比，描述修行者在思考袈裟尺寸與佛身高度的對應關係，反映出佛教傳統中不同佛菩薩身相尺寸的差異。
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此句為敘事描述，指衣物尺寸與身形量度之對應，用以引出後文關於衣長或身短的疑問。
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此處為傳記敘事，描述修行者在穿著不同尺寸的法衣後，對衣長與身量之對應關係產生疑問。
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此句為敘事語句，描述修行者在面對聖物（如釋迦丈六衣、彌勒百尺身）之尺寸與自身形體比例時，所產生的疑問與思維過程。
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本句為敘事，交代韶國師當時的居住地點及其所領導的僧團規模。
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此句為敘事，描述明前往向韶國師提問的動作。
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此句為敘事語，標示國師對前文之提問進行回應。
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此句為機鋒回應，將對法身形貌的客觀詢問，轉化為問者主觀的感知與緣分，暗示法義的顯現取決於問者的理解與緣遇。
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此句為敘事描述，表現人物在面對國師之答問時，因心中不滿而產生的嗔心與憤怒反應。
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此句為敘事銜接語，指明說話者為國師，用以引出後續的對話。
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此句為國師對明之警告的開端，接續後文，旨在說明言說之內容若與實相不符或觸忤菩薩，將會導致即時的因果報應。
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此句為國師在對話中的預判，意指若回答對方並非（正確或具備特定身份），將會產生因果報應。
此處為史傳記載，用以呈現言論與因果之間的關聯。
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指行為必然會產生相應的結果。
在此語境中，意指若觸犯尊者或造作惡業，必將承受相應的因果報應。
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此句為敘事過程，描述人物之移動，無直接涉及之法義。
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此處描述因果報應的即時顯現，承接前文所述之因果，說明其行為所導致的生理與果報反應。
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此處描述師者對明因觸忤國師而立即吐血之現象的反應，體現了因果報應之迅速。
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此句描述因觸犯菩薩而導致即時因果報應（吐血）的現象，指出此種觸忤行為屬於新的違戒過失，具有警示意義。
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此句描述觸犯菩薩者出現的情境，結合上下文關於因果報應的描述，說明違逆修行聖者所帶來的因果。
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此句為史傳敘事，描述人物「明」提及先前所談論的話語或事件，屬於敘事銜接。
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此句為敘事承接語，用以引出師父對弟子的教誡與指引。
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本句強調在觸犯禁忌或造成惡業後，應透過懺悔來消除業障，以緩解因果導致的病苦。
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描述修行者透過莊重的威儀與真誠的悔意（悲泣、行禮、認過）來進行懺悔的過程。
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此句為史傳敘事轉折，描述國師為其作偈頌，並引出後續記載的內容。
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本句說明諸佛在覺悟的本質（道）上是完全平等的，而所謂的高低差異僅是表象或權宜的顯現。
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此句以印章與印泥的關係作比喻，說明釋迦牟尼佛與彌勒佛（或其教法）之間，具有如印與泥般契合、不離且相互成就的關係。
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此處描述明在進行懺悔並接受國師開示後，其所患之疾得以痊癒。
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此句描述受教者在獲得指引或康復後，向師長表達感恩之舉，體現了佛教中對於師恩與報恩的重視。
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此句表達弟子對師父教導之恩的感念，說明因師父指引而保全性命，並記錄其於太平興國五年遷居州治寺東樓的行蹤。
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此句為敘事性記載，描述夢境中的異象，在史傳中常用於預示變動或遷徙之徵兆。
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此句為敘事，記錄修行者依夢兆而遷居避險之過程。
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本句為敘事，描述自然現象之發生。
在傳記脈絡中，此驟雨導致原居所坍塌，用以印證前文夢兆之準確性，並支持後文對該師具有「天眼」神通的評價。
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此句描述山崩與樓宇傾倒的景象，在史傳語境中，此類自然異象常作為預兆，暗示即將發生重大變故或神聖感應。
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此處指眾人因見到山頹樓傾等異象，認為大師具備天眼通之神通。
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此句為時間標記，用於記錄後續事件發生的年份。
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此句記載地方羣眾請求於特定寺院舉行授戒儀式，以使大眾獲得戒律，體現佛教戒律制度在社會中的實踐與傳播。
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此句敘述佛殿中大型造像突然倒塌毀壞的現象，在佛教史傳記載中，此類異象常被視為預示變故或感應的徵兆。
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此句描述佛像墮壞後，其腹部內發現了發願文，在佛教史傳中屬於感應瑞相，用以彰顯佛像或相關事蹟的殊勝。
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此句記錄佛像塑造的緣起，說明僧侶透過造像與施戒勸，將佛法傳播至地方鄉裏。
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此句為佛像腹中出現的發願文，意指願捨棄目前的報應（即目前的生存狀態或報身），以求轉生為男性的身分。
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此句為發願文之內容，表達修行者希望在幼年時期出家，透過傳播佛法來利益眾生。
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本句描述在場者將佛像中發現的發願文與該師聯繫起來，體現了佛教中願力引導轉生以及前世今生因果相續的觀念。
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此句為記載僧侶生平之史實，記錄其病重臥牀的時間。
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此句記載修行者圓寂前的囑託。
在佛教語境中，修行者圓寂被視為解脫，故囑咐弟子不應以哀哭或世俗祭奠之儀式來表現執著，應保持平靜與莊嚴。
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此處描述僧侶在交代完遺言後，隨即閉目圓寂的過程。
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描述高僧圓寂後，弟子將其遺骨安置於塔中，此為佛教供養舍利、紀念師長的傳統習俗。
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此句敘述僧侶圓寂後的安葬地點。
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此句記載該修行者圓寂時的年歲，屬於史傳記載中的壽命紀錄。
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此處指該僧侶完成了五十個雨安居，用以表示其在僧團中修行的年歲。
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此句記錄該師傳承法脈的弟子人數，用以說明其教化規模。
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此句為史傳敘事，接續前文關於傳法弟子的記載，說明在百餘位傳法弟子中，包含十位外國人。
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此句記載弟子義通在眾弟子中資質或成就最高，為最傑出之人。
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此句為敘事，列舉傳法弟子的名號，與後文接續，用以說明其在弟子中的位階。
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此處為史傳記載，列舉與義通地位稍次之的人物名。
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此句為史傳記載，用以形容該高僧之德行或地位極高，使其他優秀弟子或同輩皆在其之下，表現其卓越地位。
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本句敘述參與迎請師尊真相的人員組成，指出其中包含先前已受戒的當地官員與民眾。
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本句為敘事，記載信眾與官員共同迎請高僧圓寂後遺骸的過程，體現對導師的崇敬與追思。
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此句描述眾人對高僧遺骸（真相）的深切哀悼，體現了高僧在世間的影響力以及信眾對其深厚的法情。
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此句描述高僧圓寂時，自然環境與人間哀情相感應，營造出極其悲慟的氛圍。
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本句為敘事紀錄，描述弟子在遷移高僧佛塔時，見到其遺容之經過。
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此處記載遷塔時發現的靈異現象。
在佛教高僧傳記中，聖者遺骸出現生長現象，通常用以證明其定力深厚或法力靈驗。
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此句為史傳記載，敘述高僧遺骨或塔廟遷葬至國清寺東南角的事實。
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此句為史傳記載，說明澄彧撰寫銘文，用以記錄相關事蹟，使後世得以知曉。
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此句記錄該高僧的教學成就，顯示其對佛教核心經典（三藏）有極深且反覆的研習與傳授。
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本句列舉該師研習或講授的經典名單，涵蓋了般若、菩薩戒、法界觀及禪宗體悟，顯示其學問兼收並蓄。
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本句記錄該高僧的著述成就，其撰寫的《義例》與《不二門》等作品，旨在將深奧的佛法義理進行系統化的分類與解析。

此句為傳記人物之稱號與姓名，指第十六代祖師寶雲尊者，其名為義通。
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此句為記錄十六祖寶雲尊者義通的表字，屬於人物傳記之基本資料。
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此句為記載人物之籍貫，屬於史傳記載之地理資訊。
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本句描述雲尊尊者具備佛菩薩的相好，以此顯示其天賦的修行資質與福德。
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此處描述十六祖寶雲尊者義通的殊勝身相，其眉毛細毛彎曲且長度異常，顯現其具足深厚功德。
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此句記載傳記人物之早年學緣，說明其師承關係。
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描述修行者在受持完整戒律後，進一步研習華嚴經教義與《大乘起信論》的學術與修行進程。
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此句描述該尊者在社會與宗教上的地位，說明其德行與學識已成為國家所尊崇的宗教領袖。
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記載義通尊者在遊歷中國期間，於天台雲居處突然契合真理而覺悟，呈現頓悟之機。
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描述修行者透過拜謁大德，獲取天台宗核心教法「一心三觀」之要義。
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此句為敘事承接，描述修行者在聞法後產生的強烈感觸與讚嘆。
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此句表達對天台宗「一心三觀」法門的讚嘆，認為其圓融頓悟的教理已將佛教的學習推至圓滿之境。
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描述在領悟教義精要後，決定留下來跟隨師長學習教法或承接法脈。
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此句為傳記敘事，描述修行者在深造後，其學問與德行之名聲廣為人知，影響力擴及遠方。
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此句為敘事轉折，描述修行者在學成之後，準備離開原有的學習環境，前往各地弘法之前的行動。
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此句表達了修行者欲將所悟得的教法，傳授給尚未聽聞教法的人，展現了弘法利生的志向。
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此句描述修行者在獲悟法義後，起慈悲心欲將正法傳回故鄉，以利益同胞之志向。
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此句描述修行者在完成學業後，為了弘法利生而啟程，體現了從受法到傳法、將個人覺悟轉化為利他實踐的過程。
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此句為記載行者行蹤的敘事句，說明其經由四明地區，準備搭乘海船前往目的地。
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此句為敘事，記載高僧與地方官員的會遇，體現當時社會對德高望重之僧侶的敬重。
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描述受教者以恭敬的禮節與姿態，向導師請益教法中最核心的要義。
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描述受戒者請求老師擔任授戒師，以進行菩薩戒的傳授。
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承接前文請求為菩薩戒師之意，此處指師長親自主持授戒與受戒的正式儀式。
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本句描述僧俗大眾對德高望重的導師表現出一致的恭敬心，體現了佛教中尊師重道的傳統。
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此句為史傳敘事，描述錢公（錢惟治）在禮敬並請求師尊擔任戒師後，堅持要留住師尊並開口說話。
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此句探討某人出家成為尼師的可能因緣。
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此句說明事物的成就或發生，並非單純依賴個人（弟子）的造作或力量，暗示了因緣、功德或師資等外在因素的影響。
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此句為敘事對話。
錢公以人物類比，質詢師父前往聖地雞林（舍衛城）的必要性，旨在勸其留駐。
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此句為對話中的回應，表示因情理或理據已符合對方的意願或主張，故予以認可。
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此句描述師長對他人言辭或請求的接納，並非予以拒絕，進而導致後續行動的改變。
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此句為史傳敘事，描述因前述情境之故，某人隨即停止了其原本的行動或旅程。
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記載官員顧承徽多次親自向僧師請益，展現了當時社會人士對佛法教誨的親近與渴求。
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此句記載顧承徽以捐贈私人住宅建立傳教場所，體現了支持正法傳播的佈施精神。
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此句為史傳記載，描述在設立傳教院後，邀請高僧前往居住，以利教法傳播。
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此句為時間標記，用於記錄法脈傳承或相關事件之年份。
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本句為史傳記載，敘述法智初次隨師修學的時間長度。
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此句為史傳記載，指明一位名為延德的弟子。
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記載弟子延德前往京師，透過朝廷程序為寺院申請官方認可的名稱或匾額，反映當時佛教寺院與朝廷互動之歷史實況。
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此句為記錄時間的敘事句，標記後續賜予寺額事件發生的年份與月份。
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此句記載皇帝賜予寺廟名稱（寺額）的歷史事實，反映當時國家對佛教寺院的護持與認可。
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此句為時間標記，用於記錄傳法人物活動之年代。
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此句記載慈雲開始隨師修學，以及其師弘揚佛法教義與觀修法門的時間跨度。
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本句記述慈雲大師正式升堂傳法，其受業弟子數量極多，顯示其法脈傳承之盛。
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描述慈雲大師的習慣，其後文說明此舉是因其將淨土視為故鄉，故將眾生視為同鄉，體現其淨土信仰。
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此句為敘事語，描述有人詢問慈雲師為何習慣稱呼他人為「鄉人」，為後文解釋其以淨土為故鄉的因由做鋪墊。
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此句表達修行者對淨土的強烈歸屬感，將淨土視為精神上的原鄉，藉此化導眾生生起往生之願。
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依上下文，此處指眾生皆應往生淨土，並將淨土視為真正的故鄉。
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慈雲禪師將淨土視為真正的故鄉，因此將所有應往生淨土的眾生視為同鄉，體現其普度眾生的慈悲心與淨土信仰。
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此句為記錄僧侶圓寂之日期，屬史傳部之敘事記錄。
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描述高僧圓寂時的姿勢，即右側臥。
在佛教傳統中，這常被視為高僧大德示現圓寂的莊嚴姿態。
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描述佛陀圓寂後，其遺骨中充滿舍利的神異現象，象徵其修行功德與聖德。
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此句為傳記式記錄，記載修行者圓寂後的安葬地點與壽量，體現弟子對師長的恭敬。
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此句記載該人物於治平元年所擔任的職位，用以記錄其在當時僧團或行政體系中的身份。
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此句為史傳記載，記錄了為石塔製作辨識紀錄的行為，以及宣和年間寺院殿堂的管理狀況，屬於佛典中的史實紀錄。
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本句為敘事，說明因環境荒廢導致佛塔損毀，為後文遷移骨殖提供原因。
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此句為史傳敘事，說明在塔毀之後，與寶雲威師一同將舍利骨遷往烏石山。
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記載舍利骨遷往烏石山的歷史事蹟。
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描述高僧遺骨呈現晶瑩發光之相，在佛教傳記中通常象徵其生前修行圓滿、身心清淨。
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描述舍利聖骨的殊勝特徵，其質地清澈，觸碰檢驗時會發出清脆悅耳的聲響。
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描述舍利顯現的殊勝現象，五色舍利生長於遺骨之上，象徵該修行者具足功德。
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此句描述舍利或骨骸之豐盛，指有人曾以滿手捧取的方式獲得。
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此句為史傳記載，說明在舍利遷徙與顯現之後，負責後續事務（如重刊石塔記）的人為智謙。
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此句記載了對聖蹟（石塔）的修整與事蹟的留存，展現了佛教對於供養舍利及保存聖蹟紀錄的重視。

此句為敘事語，用以引出後文說話者的言論。
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此處為書名，在上下文脈絡中，是用來指稱某位高僧所著、後佚失的著作。
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此句說明《石塔記》的作者歸屬，指出該書據傳是由大師所撰寫。
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此處指該著作（石塔記）已佚失，未能流傳於世。
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此句為史傳文句，用於轉折說明，指出透過查閱「四明」所著之章記，可以進一步證實前文所述之著作情況。
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此句為史傳記載，說明該僧侶曾撰寫關於《觀經》的疏解與註記文獻。
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此句用於明確指稱前文所述之著述（觀經疏記）即為名為《光明玄贊釋》的作品，完成對該文獻名稱的定名。
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說明四明的著作或學說，是承襲了前述文獻（如石塔記或光明玄贊釋）的義理。
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說明前述之義理或著作，已被運用於各種記述與摘錄的文獻之中，藉此說明其思想仍有傳承。
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此句用以說明，雖然某些原始著作可能看似佚失，但其教義或內容已透過後世大師的註解與著述得以延續，並非完全沒有傳承。
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此句為史傳記錄，旨在說明特定高僧的著述並非完全失傳，仍有部分註釋作品保存至今，以證實其法脈傳承之實據。
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此句說明前述之著作或法義雖仍有留存，但並未在世間廣泛流傳或被大眾普遍實踐。

此句以「螺溪網羅」比喻教典散佚、交錯或難以尋覓的狀態，與後文「去珠復還」相應，描述教典從失傳到重新發現的過程。
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此句以「珠」比喻珍貴的佛法教典，描述佛法曾一度散失，後來又重新被收集或傳承下來的歷史過程。
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此句說明教法在特定時期（寶雲兩紀）得以弘揚，並完成了宗派傳統與法脈的傳承交付。
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說明法智大師被世人視為重新振興教法或宗派的重要人物。
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此句說明該人物在傳承教法上的功德，包含著書立言、闡明祖師教法、駁斥外道，以及繼承並弘揚法統。
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此句為贊頌中的敘事，說明先師章安已逝，用以引出後續法脈傳承的論述。
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此句為史傳或讚頌詩句，描述特定人物（荊溪）的逝世，與前句「章安既往」相連，用以敘述高僧或法脈相繼凋零的歷史事實。
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描述法脈的傳承，意指在前代大師圓寂後，新的導師應運而生，以承接佛法的光明。
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此句描述法脈的傳承，意指接續前代教法所展現的輝煌與光彩，象徵法統不墜。
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此處指代單一宗派所傳承的宏大教法，強調教法系統的完整性與傳承的單一性。
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此句為讚頌文，說明同一教法傳承中匯聚了三位傑出的高僧，體現了法脈的延續與興盛。
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此句為史傳文獻中的轉承語，用以引出另一位人士對該人物所作的讚辭或序文內容。
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此句讚頌該高僧在傳承佛法之餘，能將教義系統化，建立起獨特的教法體系，以利後世學習與傳承。
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此句描述該高僧在傳承教法時，對前代導師（毘陵師）未盡之記錄進行了詳盡的補充，體現了對教法傳承完整性的重視。
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本句記述該修行者在禪定實踐上的成就，強調其能克服困難，圓滿達成四種三昧的修行要求。
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描述對教言進行恭敬的闡發與解釋，強調對佛法言說的傳承與說明。
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此句用於肯定前文所述之修行事蹟或教法內容皆為真實不虛的史實紀錄。

此句記載十七代祖師法智尊者的德行，說明其通曉並恪守宗門禮儀。
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此句記錄第十七祖法智尊者的表字。
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此句為人物傳記之敘事，交代其父金經因無子而起後文祈佛求子的因緣。
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記載人物與家屬共同向佛陀祈求，反映其家庭生活中的信仰實踐。
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此處描述夢境中的神異徵兆，作為後續人物（佛子）降生或緣起的預示。
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此句為夢中神僧對將出生之子的預言與命名，顯示該子具有佛法緣分。
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此句描述因前述神僧入夢示現佛子羅睺羅，進而導致受孕的感應過程，屬於傳記中記載聖賢誕生前之感應敘事。
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此句記載十七祖法智尊者的出生與命名，強調其天資清淨、不凡，暗示其與佛法有深厚夙緣。
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此句為傳記敘事，描述該人物幼年喪母之痛，此種世俗情感的轉折，為其後發心出家的因緣。
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描述修行者向父親表達出家修行的意願，是從世俗生活轉向僧團生活的轉折。
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描述修行者尋求導師、依止僧伽以開啟修行生活的過程。
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本句記載該僧侶的修行進程，說明其在十五歲時完成正式出家儀式（受具足戒），並將學習重點放在規範僧團行為的律部。
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此句為傳記敘事，記錄修行者在特定年份開始修習特定教法（寶雲教觀）的時間與進度。
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此句為敘事承接語，引出首座對佛子羅睺的教導。
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首座教導弟子應當遵循法界運作或修行上的先後順序（次第）。
儘管法界本質是圓融無礙的，但在實踐與理解的過程中，仍需依循特定的階段與順序。
。
此句為敘事轉折，表示該修行者（主角）開始回應首座的教誨，引出後續的問答。
。
此句為對「法界」義理的提問，旨在探詢真理境界的具體涵義。
。
此句為對話銜接語，表示座上的首座針對師父的提問做出回應。
。
此句定義「法界」為大總相之法門，強調萬法在體性上是圓融統一、互不相礙的，體現了圓頓的法義觀。
。
此句為敘事轉折，表示師父（寶雲）針對前句所言進行回應或提問。
。
此句為師對首座的反詰。
首座先提到「法界次第」，隨後又定義法界為「圓融無礙」。
師由此指出：若法界本質是圓融無礙、互攝互入的，則不應存在由淺入深、循序漸進的「次第」之分，以此揭示圓頓的義理。
。
此處描述「座」這位大師的成就或境界是無人能及的，亦可指其所證悟的法性是不二、無對的。
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此句為敘事，記錄人物在特定地點停留的時間長短。
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描述修行者透過講授經典，展現出迅速領悟法義的能力，使聽眾深受感化。
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此處透過夢境敘事，以跪拜與注水的動作，象徵修行者與尊者之間的法緣與教法傳承。
。
此處說明圓頓教法之特性，即教義的精髓一旦被領受，便能立即契入並了悟，不需經過漫長的漸修過程。
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此句為史傳記載之時間序數，用於標記傳記中事件發生的時間點。
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此句為傳記敘事，描述該師經常代替寶雲進行講授，呈現其承接教務之情形。
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此句為記載歷史事蹟的時間標記，用以標示特定年號的起始年份。
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此句為記載人物行蹤之史實，指名為慈雲之人從天台而來，隨後開始在寶雲門下學習。
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此句描述修行者進入特定導師門下，開始接受教法與傳承的過程。
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描述老師（寶雲）與學生（慈雲）之間深厚的法親關係，強調「益友」在修行傳承中相互扶持的重要性。
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此處描述兩人的關係極其深厚，如同親兄弟般親密。
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此句為時間標記，用於記錄僧侶生平之年代。
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此句記載名為寶雲之人的圓寂。
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此句描述師父在恩師寶雲圓寂後，透過夢境展現一種象徵性的傳承。
結合後文解釋，此夢並非指肉身首級，而是象徵承接恩師的法脈與智慧，準備於世間弘法。
。
此句描述夢境中的動作，承接前句夢見貫首之象，指夢中將某物佩戴於左臂行走。
在傳記語境中，此類夢境通常作為預示修行者未來弘法或承接法脈的吉祥徵兆。
。
此句為傳記敘事中的轉折語，表示所述者（師）針對前文所述之夢境內容，進行個人的詮釋與說明。
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此句為對夢境象徵的詮釋，意指該跡象將作為初步的表徵，使法義得以被接受、修習並廣泛流傳。
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此句為對夢境的解析。
將「首」（頭部）視為領袖或傳承之精髓，說明修行者在受習流通後，將承接種智的領導地位，進而於世間展開教化與實踐。
。
此句為時間標記，用於記錄人物事蹟之年份，不涉及特定法義。
。
此句為傳記敘事，記錄該師在淳化二年開始接受乾符的邀請，出任主持之職。
。
此句描述高僧在弘法期間，弟子們隨行聽聞教法的歷史情境。
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此句為史傳記載之時間標記，用於標示特定歷史事件發生的年份。
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此句為史傳記載，描述僧侶居住之處，說明其教學活動的地理環境。
。
此句為史傳記載，描述學徒聚集於特定居所的歷史事實，反映僧團初步形成的過程。
。
此句為史傳敘事，說明因學徒眾多，原有的居所已無法容納，故需遷移。
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此句為史傳記載，敘述因學徒人數增加，由原先狹小的院落遷往保恩院居住的歷史事實。
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此處為史傳年代記載，指代前文所提及年號之第二年。
。
本句記載天台宗教法傳播之實況，說明透過提供場所與設立長講制度，使各地住持能聚集研習天台教義，促進教法之弘揚。
。
此句為史傳記載之時間標記，用於銜接前文所述之時序。
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此句為史傳記載，描述僧團所居住的建築物因年久失修而破舊衰敗，屬於僧團生活環境的實錄。
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描述因院宇建築頹敗，與同門弟子商議各方意見，開始籌劃管理或修繕事宜。
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此句為史傳敘事，記載丹丘覺圓前來承擔並處理寺院事務。
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此句為史傳記載，敘述當時發生的自然災害，屬於歷史事件的紀錄。
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此句描述修行者與慈雲共同進行光明懺的修持。
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此句描述在乾旱之際進行祈雨儀式，但最初三日並未見降雨感應的歷史敘述。
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描述在祈雨未果後，隨即以特定的儀軌（一手）進行供佛，隨後感應降雨。
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描述在進行光明懺儀以祈雨時，儀式尚未完成，便感應到大雨降臨的現象。
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此句為史傳記載之時間標記，依上下文脈絡，指代前文所述年號（鹹平）之第六年。
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此句為史傳記載，記錄日本國派遣名為寂照的人員。
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此句為史傳記載，記錄法師針對教理所提出的具體提問項目，旨在透過問答來釐清義理。
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此句為歷史記載的時間標記，用以標示後續僧侶或法事發生的年份。
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此句為史傳記載，說明某位僧侶撰寫了名為《十不二門指要鈔》的教理著作。
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此句說明別理真如（指不與現象混雜的絕對真理）並非與因緣隔絕，而是具有隨因緣而顯現其作用的隨緣特性。
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本句描述了永嘉玄覺針對「不變隨緣」這一教理觀點進行辯論。
他透過建立特定的指引（指濫），對當時主張真如本體既是不變、又能隨緣顯現的觀點提出挑戰，這涉及了對真如本體與因緣顯現關係的辨析。
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此句用以指明前文所述之觀點，即為當前圓教宗派所依循的教理。
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此句透過反問，強調「別理」與「隨緣」在圓教教理中是不二的。
別理真如（絕對本體）與隨緣真如（因緣顯現）並非兩個獨立的事物，而是同一真理的兩個面向，兩者不可分割。
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此句描述大德透過提出特定問題，來澄清教理並消除對特定法義的錯誤認知或遮蔽。
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此句記載教理辯論的歷史過程，說明元頴透過提出新的論證與決斷，來取代或補充齊師先前的回答。
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此句記載天台宗內部關於「別理」與「圓教」之論爭。
嘉禾子玄透過撰寫反駁之作（撲），支持齊師與元頴關於「隨緣」義理的觀點。
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此句為史傳記載，描述仁嶽在座下闡述法智教義的歷史情境。
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此處描述透過建立十個論點或門徑，針對教理上的難題進行辯駁，藉此全面駁斥前文所述三位大師的觀點。
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此句為史傳記錄，敘述淨覺在管理事務上的貢獻及其時間長短。
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本句為史傳記載，敘述淨覺派遣門人前往錢唐，並交代了這些門人的來源或身份背景。
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此句記載弟子攜帶特定論著與問題前往高僧處請益的歷史情境，反映了佛教僧團中透過問答與研討來釐清教義的傳統。
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本句說明《光明玄》這部文獻在最初時，存在著內容詳盡的「廣本」與內容精簡的「略本」兩種版本。
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此句為史傳敘述，說明前文所提之廣本與略本兩種版本，皆在世間流傳。
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本句為史傳記載，說明特定文獻註解書（《發揮記》）的編撰背景、時間與地點，旨在釐清經文版本（略本）的傳承與解說關係。
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本句在說明前文提及之論著（如十義書或發揮記）的內容核心，指出其論述重點在於「法性」，即探討一切現象的本質或真如實相。
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此處依據上下文脈絡，是在論述關於《觀心》教法或文本的傳承與真實性。
意指既有的教義或版本已足夠，無需再另行建立新的《觀心》教法或文本，並以此引出後文提到廣本是由後人擅自增補的論點。
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此句為對文本版本的考證，指出廣本（詳細本）中增加的內容並非原作者所作，而是後世之人擅自添加的。
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此句列舉了參與共同撰寫「難辭」的人員，包含慈光門的弟子以及奉先清、靈光、敏。
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本句為史傳敘事，記錄弟子共同撰寫釋義以釐清經論難點的過程，體現了佛教傳承中透過註疏輔助理解義理的傳統。
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此句描述了信徒送書法請師評議的經過，並引出後文關於「評議」易導致「諍競」的教誡，強調修行應遠離口舌爭論。
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此句指出在評論教理或他人言論時，若過度糾結於是非對錯的辨析，容易演變成爭論與鬥爭，不利於法脈的清淨與和諧。
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此句說明因兩位作者皆為本宗德高望重的前輩，故不宜參與評論是非，以避免陷入諍競。
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此句承接前文，說明為了避免因評論是非而引發宗門內的爭議，且考量到相關人士皆為宗門先達，故採取不予評論、順應現狀的做法是合宜的。
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此句為敘事承接，描述善信在受到師長婉拒後，再次提出請求，以引出後續的對話。
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此句以「法鼓」比喻弘法宣教。
信徒請師評定先達之義理，詢問在眾多弘法之聲中，孰先孰後，意在請師辨析教義之優劣或傳承之先後。
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此句為史傳敘事，記載大師因應前述情境，開始著述《扶宗記》。
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此句說明在《大明廣本》中附錄了關於觀照心性的法義內容。
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本句指出修行中「教」與「觀」的失衡。
作者認為其恩師雖有教法，但廢棄了實際的觀心實踐，導致後文所述「有教而無觀」的局面，強調觀照內心對於證悟的重要性。
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指出僅掌握佛法教理，卻缺乏實際禪觀或智慧觀照的狀態。
在佛法修行中，教理與觀照相輔相成，若僅有教理而無觀照，則無法達到實證。
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此句為敘事，介紹當時學習該宗門法義的人物。
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此句描述人物的傳承關係，指出前文提到的梵天昭與孤山圓等人都遵循前代宗門的教法與學說。
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此句說明編纂者的目的，即透過敘述與辨析文字或義理上的錯誤，來補充並完善較為簡略的版本。
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本句說明「觀心」的修行方法分為「事」與「理」兩個層次。
事指對具體現象的觀察，理指對本質真理的洞察。
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說明這十種法從始至終都以同一種法性為核心來貫穿，強調法門雖多，其本體卻是圓融一體的。
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此句透過反問，說明將十法以一法性貫穿，其目的即是為了純粹地顯現對法性道理的觀照（理觀）。
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此句為史傳敘事，描述老師針對前述教理或觀法提出疑問與質詢，以進行理性的檢驗與辨析。
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此句提出一個假設性的論點，探討前文所述之「十法」是否等同於「理觀」，用以引發後續關於教與觀、理與行之辯論。
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此句在辯論或質疑的語境下，提出一個假設性的問題，探討特定的深奧文字（玄文）是否即為「上三三昧」，旨在釐清教理名相（如理觀與三昧）之間的關係。
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「揀境」指對法相或境界進行分別、選擇或區別的認知狀態。
此句透過說明《略本》不涉及對特定對象的分別，作為論證其觀照性質（如是否屬於理觀）的依據。
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此句用於說明所述之法並非基於行持理觀的實踐，藉此論證其不應被歸類為理觀。
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此句指出若僅強調理性的觀照（理觀），而缺乏對修行實踐或教導規律的說明，則會陷入「有觀無教」的狀態，即只有觀照的境界，卻缺乏具體的教法與指導。
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此句為史傳敘事，記錄昭師再次敘述答疑書的行為。
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此句為史傳敘事，描述昭師在述答疑書後的動作，並無特定佛法教理。
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此句描述一種觀點，認為深奧的經文能直接展現心性的本質，且此種展現的義理與理觀的觀照方式相同。
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此句描述辯論過程中的攻防轉折，表示一方對另一方的論點提出進一步的質疑與駁斥。
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此句處於對教義定位的辯論中，指出對『心性』一詞的註釋判定屬於『因地』（修行階段），而非『果地』（證悟階段），旨在反駁對方將其視為直接顯現心性的觀點。
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此句說明上人將「十法」視為修行者證得的「果」，藉此論證其與「直顯心性」的邏輯差異。
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此處在論述「因」與「果」的區別。
若「十法」被定義為證果之人（果人）所證得的境界，則與先前定義為處於修行階段（因）的「直顯心性」相矛盾，故判定其並非直顯心性。
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此句為詰難之語。
在止觀修行中，分析五蘊（陰）是行觀的基礎；說者主張「十法」並不包含這種分析五蘊的過程，因此質疑其如何能與「理觀」等同。
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此句為質疑或探問，意在詢問在特定的論述脈絡下，應以何種義理或邏輯基礎，來進行相同道理的觀察或觀照。
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此句為史傳敘事，指昭師針對前述爭議或教理，再次提出五種義理進行說明。
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此句說明止觀修行的實踐方式，即透過觀照心念的行為來涵蓋或約取止觀的要義。
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說明在止觀修行的觀心法門中，將五陰等要素設定為心識所觀察的對象。
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說明在依託事相（現象）進行修持的附屬法門中，並不將五陰（五蘊）設定為觀照的對象。
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此句說明修行方法的目的，即透過建立現象（事）作為對象，藉此進行對事物本質（理）的觀照。
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此句指涉在探討理觀與事法的關係時，所呈現出的事法（現象層面）之規律或範例。
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此處討論止觀修行中觀照對象的選擇。
在處理「事法」的觀照範例時，不需要將五蘊（五陰）設定為觀心的對象。
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此句描述在受到質疑後，對心性與因果關係的體悟，即心性與因緣的關聯。
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此句描述在論議觀法時，當事人因被詰難而私下更改見解，將焦點轉向「法性」。
反映出佛教在辨析心性與法性、理觀與事觀時的嚴謹論辯過程。
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此句描述師長對其學生的質詢，針對其主張修行應直接顯現心性（理觀）而非依託具體法相（事觀）的論點提出質疑。
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此處將「理觀」與後文的「事法之觀」相對照。
理觀是指直接觀照真理、本質或心性，而不透過具體的現象（事法）作為媒介。
文中指出針對「直顯心性」的詰問，應採取純粹的理觀，而非以事法之觀來回答。
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此處在討論觀法之辨。
說話者質疑對方在應對關於心性直顯的理路時，不應使用針對具體現象的「事法之觀」，而應使用「理觀」。
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此句為反問，指對方在面對質詢時，已無合理的理據可供辯駁，亦無應對的方法可用，處於理窮策盡的狀態。
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此句為敘事，記錄法義書信往來之時間跨度，說明對答之遲緩。
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描述師徒間透過書信往來進行法義詰難，師父以再次詢問的方式，督促弟子對先前未答的法義問題給出回應。
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此句為敘事，記錄論辯過程中師徒間以詰問方式進行法義探討的互動過程。
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說明以十種乘載的深奧教理作為觀照或觀察的對象。
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此處記錄師徒間的詰難過程。
師透過責備與反問，旨在破除學生對觀法名相的執著，促使其正視修行中的障礙。
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此句描述一種論證立場，即將修行中的障礙（三障四魔）設定為觀察的對象（境界）來建立其論點基礎。
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此句為辯論中的假設前提，探討「所觀境」（觀察的對象）的設定。
在此脈絡下，意指若將各種教乘的深奧道理作為觀察的對象，用以引導後續對於「能觀智」（觀察的主體）與「三障四魔」之間關係的質疑。
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此處在辨析「能觀」（觀察的主體智慧）與「所觀境」（觀察的對象）的關係。
若以十乘妙理作為觀察的對象，則不應將三障四魔視為進行觀察的智慧主體。
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此句描述教理辯論或教學的過程，從最初的教理闡發，延伸到深入的解釋與相互問答。
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此處描述在面對法義疑難時，反覆思索、轉換思考角度以尋求解答的過程。
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此句描述辯論的過程，指在邏輯推演與辯駁的過程中，論點經過五次後被駁倒。
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描述辯論或問答的次數，指雙方在交鋒過程中，來回進行了五輪的問答或辯論。
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此句描述前述辯論或研討過程所歷經的時間。
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此句為史傳敘事中的轉折，描述在經過長期的教理闡述與推演後，對其內容進行了總結，用以銜接後續的編撰工作。
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此句記載了辯論後的行動，即透過撰寫兩卷著作，對昭師的觀點進行駁斥。
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此處列舉了兩項認識論上的錯誤：一是對於「能觀」（即觀察的主體或方法）缺乏理解，二是對於「所觀」（即被觀察的對象或境界）缺乏認知。
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此處指在認知或觀察時，未能正確區分內在的主體（感官或心識）與外在的客體（感官對象）。
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此處為史傳記載，列舉該著作所批判的四種錯誤之一，即無法辨析事物的現象與道理。
文末「二造」指該著作的兩位作者。
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此句為敘述該著作的章節結構，說明其總共包含十章。
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此句說明該著作的編排結構，指出其目錄是以十個義理章節來構成。
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此句為史傳敘事，描述透過設立兩百個問題來對特定對象或教理進行質詢與考驗的過程。
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此句為史傳記載，描述當時孤山在昭師座位的邊緣，屬於敘事性文字，並無直接的教理說明。
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此句為史傳記載，說明關於『觀如什』的論辯是不被允許的。
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此句為史傳敘事，描述人物在特定情境下立即向地方官員稟報的動作，不涉及具體佛法教義。
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此句為史傳記載，描述行政處置的結果，指自該事件後，便不再有官方公文發出。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的往來指令與回應情況，不涉及特定教理分析。
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此句為記載歷史事件發生的年份。
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此句為史實記載，敘述保恩院重建工程已告竣工。
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此句為史實記載，說明保恩院重建工程從開始到目前共歷時十年。
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本句為史傳記載，說明通守石待問為保恩院重建之事撰寫了紀錄。
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此句為史傳記載，記錄寺院相關事宜在第三年時，透過郡守向朝廷呈報的行政程序。
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此句為史傳記載之時間標記，指該項事件（即前文所述之奏請與後文所述之賜額）發生於十月。
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此句記載朝廷賜予該寺院或建築「延慶」之名號，屬於史傳記載中的皇家恩賜紀錄。
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此句為史傳記載之年份，用於標示事件發生之時間，不涉及教理說明。
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此句描述透過撰寫戒誓之辭並傳授給弟子，藉此建立弟子誠信與守戒之志的過程。
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此句為史傳文獻中的銜接語，用以引出前文所述「戒誓辭」的簡要內容。
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此句說明接納住處的初衷並非私利，而是基於普惠十方的利他心，強調僧團住處應作為教學與弘法的公共空間，而非私人領地。
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此句描述建立僧伽住處或教學場所的過程，意指透過重新整頓與建設，為修行與講學提供穩固且安定的環境。
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強調建立學習場所的初衷是為了大眾利益，而非個人私利，體現了不執著於私產、以利他為先的僧團精神。
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此句為引導語，用以銜接並預告下文將列舉出的五種宗派德行。
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此處描述授徒與安置居所的原則，強調只要具備「五德」，不論其地理來源遠近，皆一視同仁地予以接納。
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此句說明前文所述的五種德行，將作為僧團居住、生活與修行實踐的規範予以傳授。
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此句是對前述方針的總結與肯定，表示對於後世傳承的規劃與謀劃，皆是完全合宜且正確的。
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此句為結構性的引導語，用以銜接前文並引出後續對五種宗門德行的具體說明。
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此處列舉五德之首，強調在傳承天台宗舊學時，應保持教理的純粹性，不可將不同學派的教義混雜講授，以防教義混淆。
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此句為宗門修學之五德之一，強調應透過深入的研究與廣博的思維，以防範淺薄與虛假的學說或心態。
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本句說明「戒德」的實踐在於內在的自我修正（正己）與外在的處世態度（待物），而這種德行的具現會使修行者獲得良好的名聲，進而有利於教化他人。
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此處描述修行者或傳承者的一種德行：在獲得廣大聲望與社會地位的同時，仍能堅守宗派教義，不因追求名利而使教法產生變質或妥協。
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此句列舉五德中的第五項，強調具備優良的言辭表達與辯論才智，並能敏捷地引導他人。
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此處為承接語，以反問句式引出後文對前述「五德」之重要性與其影響的說明。
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強調專精於單一正法（此處指天台舊學）的重要性，認為兼習或兼講他法會導致心志分散，進而背離導師的傳承叮囑。
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此處說明若修行或學問流於虛浮造作，將會對歷史傳承或傳記記載造成錯誤與誤導。
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強調修行者必須先具備持戒的德行，才能使教化眾生的道路產生正向的影響力，使教化真正有效。
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此句說明若能不因榮譽而偏離正道，所獲得的遠大名譽將能鞏固其修行或弘法之至高事業。
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本句強調傳法之次第：必須先具備戒德與謙卑之基，隨後才運用辯才來闡明義理。
若無德行而僅有辯才，則易流於浮偽，無法真正導人入道。
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說明在傳播佛法時，除了以辯才暢顯義理，更需透過適當的導引，才能使眾生信受並進入修行之門。
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本句強調口才與領導力雖重要，但必須以戒德為基礎。
若僅有辯才而無德行，易流於浮偽；因此主張在口才之上應增加德行的修持，使教化更為圓滿。
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此句強調若教導或言說未能具備前述五種功德，則其言說將失去教化實效，僅淪為無實質意義的辯論。
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此句為史傳記載之時間標記，用以交代後續事件發生的具體年份與日期。
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此句記載了特定宗教儀軌的建立，即設立了以唸佛與授戒為核心內容的集會。
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此句記載了高僧透過撰寫解釋性的疏文，將教導與勸勉之意寄託其中，以引導信眾。
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此句為史傳敘事，說明前述之活動或制度自該年起，成為一種常態。
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此句為史傳記載，說明在第七年撰寫了名為《融心解》的著作。
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此句承接前文，說明所撰寫之《融心解》旨在闡述「一心三觀」的教義。
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此句記錄作者在撰寫《融心解》時，旨在闡明關於四種淨土的教義要旨。
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此句為史傳記載之時間標記，用於標示特定歷史事件發生的年份。
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此句為敘事語，用以引出說話者對其追隨者或弟子所說的話語。
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聖者表達捨身供養與傳法之志，將自身的文字（偈頌、語句）與肉身皆投入火中，以示對法的高度虔誠與警示後學的決心。
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說明聖人對於佛法所持有的態度，即是為了法而展現出如前所述的決心。
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此句描述修行者欲以捨身之行，警醒他人不可在修行中懈怠，展現極端的精進心與對法義的虔誠。
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描述修行者在進行嚴格修行（如後文所述的法華懺）前，尋找志同道合的夥伴共同精進，體現了修行中同道互助與共同願力的重要性。
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本句記載修行者在捨身之前，先透過法華懺的修行來淨化業障、積累功德，顯示其捨身行為是建立在深厚修行基礎之上的。
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此句描述修行者以焚身之行為，作為對妙經（指《法華經》）的極致供養，展現其對佛法的虔誠。
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此句為歷史敘事，記載修行者因道風感人，由朝廷高官奏請皇帝賜予榮譽服飾，反映當時僧侶與世俗政權的互動關係。
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此句為敘事，描述修行者在獲賜紫服後，再次收到祝賀之書信。
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描述修行者欲以捨棄肉身的方式，來實踐懺悔的誓願或儀軌。
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描述因聞其欲捨身之意，遂致書勸說其留在世間。
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此句說明勸請住世的理由：正值天台宗教法復興之際，需有德行僧侶留世傳承與引導。
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此句說明修行者透過傳承與持守教法，能發揮引導世間眾生的作用，是勸請其留於世間說法的理由。
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此句描述書信往返多次後，當事人仍堅持其先前的言論（指欲結懺焚身之意），屬於史傳記載中的情節敘述。
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此句記載歷史事實，描述楊億遐請求地方官員與高僧共同勸阻修行者捨身，體現當時對延續法脈、利樂眾生的重視。
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此句為史傳敘事，描述太守親自率領部屬執行某項行動。
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此處指勸請聖者不要進入涅槃，而是留在世間宣說教法，藉此救度並利益眾生。
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本句為史傳敘事，描述地方官員私下囑咐鄰里社羣要經常保護該僧侶，展現了僧俗護持的歷史情境。
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本句為史傳敘事，記錄慈雲前往東方竭力勸諫的行為，屬於勸請僧侶留世弘法的歷史記載。
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此句為史傳敘事，提及護持佛法的世俗人士李遵勗。
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此句為史傳記載，描述李遵勗透過書信往來，運用公事與私情兩方面的理由，竭力勸阻對方改變原有的志向或打算。
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本句記載修行者透過集體修習懺悔法門，以消除業障並圓滿其長久以來的願力。
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此句為史傳記載，記錄該僧侶於該年撰寫了名為《消伏三用章》的著作。
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此句記錄作者撰寫著作的過程，透過「闡義」與「鈔」的形式，將佛法義理詳細解釋給對方，體現了佛教傳承中透過問答與註釋來釐清教義的傳統。
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此句指出若不明辨本性的真實狀態，而誤認「性惡」，將會陷入錯誤且具危害性的理路與教義之中。
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此句為史傳記載，敘述鹹潤撰寫了名為《籤疑》的著作。
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此句說明其教法或論著的特點，即運用三種消伏之法，且其義理皆契合圓融的教理。
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此句記載淨覺對疏文義理的引導與闡述，屬於記載僧侶學術成就的史傳內容。
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此句描述藉由闡述或修持四教與十法界之理，以達到消除三障（煩惱障、所知障、所報障）的目的。
。
此句描述透過撰寫論著來消除教理上的疑點，藉此維護並支持其師長所傳授的教義。
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此句為史傳記載之年代標記，用以標示特定事件發生的年份。
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此句為史傳記載之人物名銜，無直接之佛法教義。
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此句記載駙馬李遵勗向皇帝奏報大師（即後文提及的法智大師）的高尚德行及其圓寂之事，隨後皇帝對此表示讚嘆。
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此句為史傳記載，描述君主對於大師之德行或事蹟表示高度讚賞，反映出當時政權對佛教高僧的尊重與肯定。
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本句為史傳敘事，記載皇帝因認可該僧侶的高尚德行與法義成就，而特賜尊號以示表彰。
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描述君主對佛法弘傳的支持，以及高僧受命在世間演說教法以度化眾生的情境。
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此句為歷史記錄，記載京師譯經院的二十三位僧侶（其中點名證義、簡、長行、肇四人）對法智大師的推崇與認可。
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此句為歷史敘事，記錄當時人們對大師德行的崇敬與讚美，不涉及特定教理。
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此句描述大師對於修行道業展現出極高的精進態度，強調了修行者在追求真理過程中的勤勉精神。
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此句為史傳記載，敘述皇帝派遣內侍前往寺院，用以傳達旨意或安排後續的宗教儀軌。
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此句記載君王下令舉行法華經懺悔儀軌，為期三日，旨在透過懺悔法事為國家祈求福祉。
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說明修持法事的目的，即為祈求國家的安寧與福祉。
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此句描述俞源清欲探求懺悔法的核心宗旨與修行要義。
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描述對懺悔法要領的傳授，旨在說明修習懺悔的核心宗旨。
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此句為史傳記載，記錄特定年份內多部佛教文獻著作的完成情況，用於考證當時教理研究與文獻編纂的進度。
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本句記載佛教史上的學術爭論，描述鹹潤針對前文提到的《妙宗鈔》之義理提出質疑與批評。
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此處批評該觀點僅執著於單一、孤立的物質現象，未能體現出三千法界（即萬法重重無盡、相互關聯）的圓融義理。
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此處指前述關於教義的爭議或執著，僅是圓教（圓滿教法）顯現後所產生的次要影響或餘韻。
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本句描述淨覺透過破除述的執著（抉膜），使其領悟色法（物質）與心法（精神）在實相上不分彼此的非二元論義理。
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此句說明淨覺對於其他師長未能透徹理解「色心不二」（物質與心靈本質合一）的究竟義理提出了批評。
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此句為敘事承接語，用於引出後續淨覺與廣智就觀心觀佛之義理進行辯論的事件。
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描述淨覺與廣智兩位僧人，就「觀心」與「觀佛」的修持義理進行辨析，並向其師長尋求教示與定論。
。
此句說明師父針對「觀心」與「觀佛」的辨析，給出了簡明扼要的總結。
結合上下文「色心不二」之旨，意指觀照自心本性即是觀照佛性，兩者並無二致。
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此句說明前文所述「約心觀佛」之法門，其核心是依據心性的本質來進行觀照。
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此句建議在探討心與佛的關係時，應區分並觀察其「依」（基礎、支持）與「正」（主體、正體）的關係，以明瞭心性如何作為基礎而顯現為佛。
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此句為敘事，描述淨覺在聽完師父關於「依正」的教導後，保持沉默並離開的情節，為後文其背離師宗之伏筆。
。
此句描述行為或言論與先前所確立或主張的教理（宗義）完全相左，表示教義上的偏離或背道而馳。
。
此句描述淨覺在背離師宗後，針對佛之三身（法身、報身、化身）的壽命長短撰寫或陳述其見解。
。
本句描述淨覺在背離師宗後，不僅提出自己的見解，還特意擬定用以質疑或挑戰原教義的論點，反映出佛教歷史中關於教義詮釋的爭論過程。
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此句描述請求將先前的註解內容私下研讀，避免外傳，以防引起誤解或導致後世產生異說。
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此句描述師長對教義純正性的關注，擔心錯誤的見解（異說）若流傳後世，會對修行者造成誤導與危害。
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此句敘述師長為防止異說流傳，採取系統性的論辯方式對其錯誤見解進行反駁，旨在維護正法。
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本句為史傳記載，敘述淨覺於天竺期間呈遞「十諫書」之歷史事實。
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此處以父子關係比喻師徒之情。
在佛教傳統中，導師被視為精神上的父親，此句用以描述弟子與師長之間在法義上的分歧與爭論。
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此處指透過諫言，使自身不至於陷入違背道義或倫理的境地。
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此處描述師針對外界對其教義或行為的誤解與指責，透過撰寫文字進行辯正，以維護正法義理之純淨。
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此處指《十諫》的內容被判定為在教理上犯了「增」與「減」的錯誤，即對真理進行了不當的添加或刪減，從而構成對正法的謗解。
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此句描述淨覺針對先前的誹謗進行了再次的闡述與澄清，以辨明是非。
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此句解釋所謂的「雪謗」，即指錯誤地將權宜（方便教法）與真實（究竟真理）的區別，用來判斷法義或修行境界的優劣高下。
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本句為敘事，記錄師父在病中仍令弟子誦讀文字，以辨析前文所述之謗義。
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本句為敘事，描述師者在病中讀到淨覺的文字後，對其爭論或誤解所產生的感嘆反應。
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描述修行者在生命將盡之時，不再執著於文字辨析或名聲澄清，回歸寂滅之境。
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此句為史傳敘述，指在該大德圓寂之後，後世出現了極其罕見、卓越的人物。
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此句為史傳記載，說明特定人物（希最）的家族血緣關係，即其父為廣慈，其祖為法智。
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此句描述透過對錯誤言論（謗言）進行敘述與評論，藉此辨別是非、澄清法義。
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此處為僧名，指代後文所述之人物。
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此句為史傳記載，描述人物當時的身體狀況平安，並非教理闡述。
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此句為敘事轉折，描述人物會面並開始說話，用以引導後續對話。
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此句為史傳記載，旨在詢問四明禪學說法是否得以推行，並記錄於天聖元年完成撰寫《光明玄續遺記》的歷史事實。
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此句記錄了一部禪門著作的名稱與目的，體現了禪宗透過問答（問答錄）的方式來釐清法義、揭示真理的傳統。
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本句記載禪門中以文字或論著作為參驗，藉以辨析修行者悟道境界深淺的歷史實況。
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此處描述雙方透過書信進行持續不斷的交流與討論。
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描述地方官員向禪師請求，希望師能對相關的教理或說法進行整合與通達的說明。
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此句記載師在應太守請求後，不得不以簡略的方式進行了三年的教導或說明。
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此句記載當時朝廷推行放生之政，體現佛教慈悲救生之義對當時社會與政策的影響。
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此句說明師父意欲廣泛弘揚聖人的教化與感化作用。
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描述僧侶利用佛誕日等吉祥時機，透過集眾宣法來廣揚聖化，將聞法與後續的放生善業結合，以達到教化眾生的目的。
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描述透過釋放被囚禁的動物來實踐慈悲心，以此積累善業的修行行為。
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此句為歷史敘事，記錄禪師弘法與放生之舉獲地方政府認可並上報朝廷的過程。
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本句為歷史敘事，記錄朝廷對善行之認可，透過撰文將其傳之後世以起到勸善的作用。
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此句敘述太守因曾於寺廟立碑，於夢中感應到伽藍神，屬於佛教史傳中常見的感應敘事。
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此句為史傳敘事，記錄在僧侶夢見伽藍神後，太守曾公隨即到訪的經過。
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此句為史傳敘事，描述人物行蹤，不涉及具體佛法教義。
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此句為史傳敘事，描述大師透過夢境向其母親（或夫人）表達謝意，並隨後說出內容。
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此句為史傳敘事，記載師父對曾公之子公亮及其家族未來世俗地位的預言，屬於人物傳記中的因果或預兆記載。
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此句為史傳敘事，描述在特定事件（公亮入相）之後，透過購置土地與建造房屋，為後續宗教活動或僧團生活奠定物質基礎。
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此句記載了教導弟子五年的時程，並完成了《光明文句記》的編撰。
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說明作者在編撰著作時，因壽命將盡、即將圓寂，導致未能完成全書，後由弟子接續完成。
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描述弟子承接師長未竟之作，透過續撰篇章完成文獻，展現教法與文獻的傳承。
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此句為紀年日期，用於標記特定事件發生的時間。
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本句記載高僧在圓寂前，透過舉行特定的懺悔法會來預定入滅的時間，展現其對死亡的自覺與準備。
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描述修行者在圓寂前進入禪定狀態的身體姿態，顯示其心境安定，準備進行最後的說法與往生。
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描述僧侶在圓寂前，最後一次召集眾人講授佛法，完成其教化行持。
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描述修行者在臨終之際，透過稱唸佛號來專注於往生淨土的實踐。
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描述該人物在稱唸佛號後，突然間便圓寂往生的情景。
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此句記錄該高僧圓寂時的年齡，屬於傳記史料之記載。
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此處記錄僧侶的法資，在佛教傳統中，僧侶的資歷（法資）是以參與夏安居的次數而非生理年齡來計算。
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此句描述高僧圓寂後，遺體於龕中停留的時間，用以銜接後文描述其遺體色澤與形貌如生之異相。
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描述高僧圓寂後遺體的殊勝相狀，面容如生且爪髮皆長，象徵其修行功德圓滿，肉身不腐或具備聖者之相。
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描述高僧圓寂後遺身（或舍利）的殊勝相好，指其舌頭並未腐敗，其狀態猶如蓮花般清淨。
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此句為記錄時間的敘事句，標記後續奉靈骨起塔之日期。
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此句描述圓寂後的供養儀軌，即將聖者的靈骨安置於特定地點並建造佛塔以示崇敬。
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此句說明在佛陀涅槃後，負責傳承法義並帶領弟子羣體的僧侶人數為三十人。
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此句為名單列舉，指領受法脈並領徒的弟子之一。
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此處為人名，依上下文脈絡，為承接前文「稟法領徒者」之弟子名單。
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此句為僧侶之名，依上下文脈絡，為前文所述「稟法領徒者三十人」名單中的其中一位。
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此句為人名，列於領徒者名單之中，不涉及具體法義。
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此處為名單列舉，指隨師稟法領徒的僧人名號。
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此處為僧侶之名，列於稟法領徒者之名單中。
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此句為人名列舉，指覺琮及其他相關人員。
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此處記錄該師之弟子分級，「入室」指獲準進入師父私室學習的親近弟子，代表其修行程度或信任等級較高。
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此句為史傳記載，描述該高僧弟子之規模，指能進入大殿參與教法或受教的弟子達一千人之多。
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此句記錄該高僧的傳法規模，說明其親手為立誠等七十位弟子主持出家儀式，體現了師徒間直接的法脈傳承。
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此句為史傳記載，用於標示該僧侶生平事蹟的時間起點。
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本句記載該師在特定時期後，將教化重心專注於懺悔法的講授，旨在透過懺悔消除業障、清淨心業。
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描述該師修行生活的高度自律，指其常時保持坐姿，不躺臥休息。
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描述修行者極其精進，專心於講經與懺悔，不隨意外出，以維持定力與專注。
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此處描述修行者為了專注於講經與懺悔，屏除一切儀禮事務與社交謁見，以展現精進專一的修行態度。
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此句記載該師講授《法華玄義》的次數，屬於對僧侶學術成就與教務活動的史實記錄。
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此句記錄了對經典文字與句法進行細緻研讀的次數，屬於研經過程中對經文字義與結構的解析。
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此處指進行了八次的止觀修行。
止觀是佛教中透過止（定）與觀（慧）來達到解脫的修持方法。
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此句記載該高僧對《涅槃經》之疏解（註解）進行了一次的講授或研習。
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此句記載對《淨名經》疏解文的研習或講授次數，屬於對修行者學術成就或修持功課的紀錄。
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此句記載了對名為《光明玄義》之經論或教理進行研習或講述的次數，屬於對高僧學術或修行成就的紀錄。
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此句記錄修行者研習經典的次數，反映出當時透過反覆研讀（遍數）來深徹掌握教義的學習方式。
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此句記錄了對特定經典註釋書的研習次數，透過重複研讀以增進對教理的理解。
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此處為列舉講授或研讀的經典名單，指《金剛般若波羅蜜經》，其核心義理在於破除相執，以證悟空性。
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此處為書名或章節標題，指涉關於止（定）與觀（慧）的義理說明與實踐範例。
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此處為文獻章節之標題，用以標示後續內容之要旨或概要。
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此處指十種不二之法門，強調在實相中，對立的兩極（如有無、生死、淨穢等）並非分離，而是處於不二的境界。
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說明所研習或修持的教法，其核心要義從始至終皆是一致的。
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此句接續前文一系列修行法要與誦持次數的列舉，表示除了上述已列出的項目外，還有許多其他的修行項目或次數，在此不再一一詳列。
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此句說明修持法華懺悔儀軌的時程與次數，其中「三七期」指為期二十一天的修持週期。
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此句說明「光明懺」的修持規程，即以七天為一個週期，重複修持二十次。
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此句記載修持彌陀懺的具體時間與次數，屬修行儀軌之數量記錄。
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此句說明觀音懺悔儀軌的修持規程，以七七期（四十九天）為一週期，共修八次。
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此句記錄修持大悲懺的具體次數與時限，顯示修行者透過定期的懺悔法門來淨化業障。
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此句記錄修行者組織僧團共同修持法華法門的具體規模與時限，體現了佛教歷史中集體修行的傳統。
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此句記載了十位僧侶修持大悲懺儀軌，歷時三年的歷史實踐紀錄。
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描述修行者透過供養香火來表達對佛的恭敬心，是佛教基本的供養儀軌之一。
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此句記錄修行者透過造像供養來積累功德，體現對佛、菩薩及祖師的崇敬。
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記載透過刊印與抄寫經典來弘揚佛法的規模，屬於護持教法、廣傳教乘的功德紀錄。
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此句為記載該人物所著之著作名稱與卷數。
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此句為記載特定著作之名稱與卷數，屬於史傳記載中關於著作清單的敘述。
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此句列舉了一部名為《妙宗鈔》的著作，並註明其篇幅為三卷。
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此句為著述目錄，記錄該高僧另行編撰了四卷名為《玄記》的著作。
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此句為文獻目錄，記載名為《指要鈔》的著作共有二卷。
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此句為書名及其卷數的記載，屬於史傳文獻中對著作清單的列舉。
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此句為著作名稱及其卷數之記錄，屬目錄性質之敘事。
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此句為文獻目錄之記載，指名一部名為《觀心二百問》的著作，其篇幅為一卷。
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此句為書名及其卷數之記錄，記載該作者撰寫了一部旨在澄清誤解、回應誹謗的著作。
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此句為書名，指關於金光明三昧之修持儀軌。
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此處為書名，指關於大悲觀音所關聯之懺悔儀軌的著作。
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此句為書名，指論述修持懺悔之核心要領與重要原則。
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此句為文獻目錄之敘述，指前文所列之各項文獻皆各為一卷。
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此句為書名清單之承接，列舉該高僧所著之其他作品。
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此句為著作名稱，指關於義理規範與境界觀照的論著。
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此句為著作目錄中的章節名稱，指作者針對《大乘起信論》之義理進行融會貫通而撰寫的篇章。
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此句為著作名稱。
結合上下文提及之《起信論》，此書應是針對「別理」（區分理體的分析）與「隨緣」（真如隨因緣顯現）這兩個核心教理所撰寫的二十個問答。
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此句為書目或章節名稱之列舉，指關於「消伏三用」與「光明玄當體」兩個章節的問答內容。
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此句為目錄或章節標題，指針對日本僧人源信所提出的問題進行回答與解釋。
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此句為文獻目錄或傳記記錄，記載解答楊文公三個疑問的問答內容。
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此句記載該大師對於《大乘起信論》的教義具有極高的領悟力與實踐上的深入。
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此句說明該師在對《起信論》有深刻悟入後，將其義理作為其著述的理論基礎。
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此句為史傳敘述，說明後世人士將該堂宇命名為「起信」。
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此句承接前文，說明後世對『起信』之名的沿用，展現了該教理或名號並未被世人遺忘。
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此句敘述文中高僧初次接獲皇帝敕令，獲賜穿著代表榮譽的官方僧服。
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此句為敘事，記載神照對「師」受命服（獲賜服飾或官職）之祝賀，為後文師父表達對名聞天下而修行不足之慚愧心做鋪陳。
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此句為敘事承接語，記錄傳記主角對神照賀信的回應。
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此句為史傳敘事，描述某人在世俗層面透過少量的修持便獲得名聲，進入朝廷擔任顯要，並獲得皇帝恩寵賜予紫服。
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表現出對世俗名利的淡泊，將獲賜榮寵視為修行不足之恥，而非榮耀，體現了出家者不染塵垢、專注內在覺悟的態度。
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此處於傳記語境中，描述該著作的核心要旨已初步完成。
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此句為史傳敘事，記錄禪師之間的往來拜訪，體現禪門中同道間的交流。
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此句為史傳敘事，描述禪師閱覽他人著作後給予高度評價，記錄了禪門內部的教理交流情境。
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此句為敘事，記錄禪門中以設齋（準備素食宴席）來表達慶賀的習俗。
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此句描述禪師在設齋慶祝時，親自揭示茶品名單的動作，展現其對儀軌或待客之禮的重視。
。
此句為敘事承接語，指對前述之會晤與慶賀之事進行詳細的讚美，並引出後續的讚詞。

此句為文言文中的引導語，用以引出後續對特定人物、事蹟或法脈所作的正式頌讚詩文。
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此句敘述唐朝末年社會動盪、戰亂頻仍的歷史背景。
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此句記述天台宗在唐末動亂中，其典籍流傳至海東，說明瞭佛教典籍在動盪時期的流傳與保存路徑。
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此句描述唐末動亂及臺宗典籍流散海東之際，研習這些典籍的人。
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本句描述當時學者在研究天台宗典籍時，同時參習華嚴宗之教理，將華嚴之義用於輔助說明天台教義，體現了佛教學術研究中不同宗派間的互補與參照。
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此句為歷史贊文中的列舉，用以銜接前文所述之唐末動盪情況，並引出宋代的人物或時代，說明佛法在不同朝代的傳承與延續。
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此句描述天台宗在唐末動亂及典籍流散後，直到宋代初期，其正統教義仍未得到廣泛傳播或正確理解，處於衰落狀態。
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此句為時間狀語，指涉螺溪與寶雲兩位大師所處的時代，作為後文描述佛典遺文得以復還的歷史背景。
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此句描述在動盪時期散佚的佛教經典或文獻，在後世得以重新尋獲並傳承。
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此句描述佛典遺文復還後，教理傳播的狀況。
雖然有人對其進行講述，但當時的聽聞程度仍屬有限且片面。
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此句描述在天台宗典籍復還、教法重新傳播之際，部分學者仍受舊有偏見與慣性影響，未能真正轉化其認知與見地。
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此句描述恩清延續了前人的事業或修行方式。
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此句為史傳記載，用以交代特定人物在歷史序列或傳承中的先後順序。
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此句批判僧團內部與外部的不當行為。
對外結黨營私、對內背叛師徒或傳承，會導致佛法門徑的混亂與祖師傳承的斷絕，進而使法性的智慧無法顯現。
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此句為承接語，總結前文所述之人物，指其具備聖者的才智或資質，用以銜接後文對中興時運的論述。
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此句描述宗教或宗派復興時期的盛況，透過在不同地域的擴張與捍衛，達到淨化教理與僧團的目標。
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本句承接前文對人物在佛教中興時期清淨教法、弘揚正法的描述，讚嘆其所建立的事業規模宏大，足以令後人省思與效法。
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此句指出因建立偏頗、隱晦的觀點，導致修行者陷入對虛妄境界的觀察與執著，反映了教理混亂的狀態。
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此句為列舉當時之論議名相，指在辨析根本理體（別理）的同時，應隨順因緣（隨緣）而行，以達理事圓融。
。
此句位於對各種教義爭論或錯誤見解的列舉中。
「蛣蜣」以昆蟲比喻見解之狹隘與瑣碎，意指該觀點最終僅停留在微小、不完整的層次，未能契入究竟正理。
。
此句是對某種錯誤見解的批判，指出其論證邏輯具有誤導性（毒），且其核心本質違背正法（惡）。
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此句指出教義的核心旨趣在於探討色法（物質現象）與心法（意識精神）的本質。
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此句指涉關於如何觀察自心以及如何觀照佛性的教理討論。
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此句指透過三組對應的雙重概念（雙對）來探討與論述佛身的義理。
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此句描述對佛經與論典之結構、體系或本質（經體）所進行的全面性論述。
。
此句指明十不二門的核心要旨。
十不二門是透過觀照十對看似對立實則不二的現象（如有無、生死等），以破除二元對立執著的法門。
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此句為文中列舉的教理要點之一，指一種將觀心法門分為十種類別與三種法門的分析體系。
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此處指對佛法教義中，究竟的真理（實）與為了引導眾生而設的方便手段（權）進行判別與分類。
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此句指涉佛教教理中「修」與「性」的兩大核心：一是透過修行（修）來除染，二是體悟生命的本質或佛性（性）。
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此句說明在荊溪所編撰或安置的章節，尚未能完全完成結集與顯露。
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此句描述各種深奧的佛法教理與修持門徑，皆被完整地闡述並顯現出來。
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此處描述法智大師將深奧的法門系統化，使其成為能領導當時佛教界各方領袖、統一教義方向的指導方針。
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描述大師所留下的、委託給弟子們去傳承或執行的策略與計畫。
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本句為歷史敘事，記述法脈傳承的源頭，指明該傳承始於荊溪大師。
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此句為史傳記載，用以記錄特定法脈傳承的時間跨度，指該傳承已歷經九代，時間長達兩百年。
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此句為反問句，意指弘揚佛法與傳承教義在各個時代皆有發生，旨在以此對比後文提及的法智大師能「集大成」且「隆正統」的卓越成就。
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此句讚頌法智大師能全面掌握佛教各派的教義體系，並將其整合為一套完整且系統化的學說。
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描述高僧在弘法過程中，透過辨析並排除偏離正道的異端見解，以確立並振興正確的佛教傳承功績。
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本句承接前文，肯定法智大師在集大成與隆正統方面的唯一性，將其定位為該時代的中興之師。
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本句評價法智大師對佛教正統的維護與重建，將其地位提升至與歷代祖師相當，肯定其在法脈傳承中具有使教法重新興盛的功績。
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此句說明將法智大師列入中興祖師，其目的在於彰顯後世學人皆能追隨其教法、回歸宗門正統之意。
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本句記述法智大師（四明大師）的教法在淛河地區廣為傳播且被統一採納，體現其在佛教教育上的影響力與正統地位的確立。
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此句為敘事承接，描述觀察當時佛教界（山外）諸位僧師的現況，用以對比前文所述之四明法智對後學的影響。
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本句肯定法智大師在當代僧侶中的卓越地位，並指出其成就對於佛法正統傳承（法運）之延續具有關鍵意義。
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此句為承接前文，針對佛法傳承（法運）之無窮繫連提出疑問，探詢其傳承之關鍵是否就在於此種聯繫。