大藏經白話翻譯計畫

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此句為引言，用以引出後續引述《止觀論》的具體內容。
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指修行者若能聽聞關於傳承法藏的脈絡，便能辨識出該宗派的根本。
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說明修行者若能聞知法藏傳承的脈絡，便能掌握該教法宗派的根本源頭。
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此句指涉佛法教義之傳承脈絡，說明將佛法寶藏（法藏）依次傳授給後繼者的傳承名單。
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此句說明傳承法藏者的範圍，從迦葉開始，至師子結束，共計二十三人。
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此句說明前文所述從迦葉至師子之傳承人數為二十三人。
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此處為史傳記載，說明傳法者末田地與商那兩人處於同一時期。
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此句是對傳承法藏人數的統計總結，說明在既有的二十三人基礎上，計入前述提及的人物後，總計為二十四人。
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說明傳法者皆承襲自佛陀金口之教言，且這些傳法者本身皆為具足功德、能利益眾生並引導修行的聖者。
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此處說明如末田地等傳承者，因其廣宣佛法且在傳記中被記載為聖人，故其修行境界多屬於「四依」之列。
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此句說明前述所述之聖人，多數屬於「四依」的範疇。
結合後文「初依屬凡」可知，此處的「四依」是用於區分聖人與凡夫修行層次的分類標準。
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此處依據前文關於「四依」的論述，說明聖人的稱號亦可適用於（四依中的）三種或二種，因為「初依」屬於凡夫，不列入聖人範疇。
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本句在辨析傳法者的身分，說明由於「四依」中的第一項依據屬於凡夫層次，因此該階段的傳法者不能被稱為聖人。
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此句區分了「凡」與「聖」的界限，指出處於初依階段者尚未達聖果。
隨後將論述重心轉向祖師承傳佛法的脈絡。
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此句銜接前文關於承傳大法之論述，指出毱多的諸位祖師，並引出後文關於其證得小果之說明。
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此處承接前文，指稱那些被認為證得小果的祖師。
在文中脈絡下，這與「小像」相對，意指其顯現的果位或修行階段，用以示現方便法門，而內在實則承傳大法。
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此句為引述特定學者的觀點，用以銜接後文對於「四果」與「小果」之辨析，說明後續論述是基於荊溪的見解。
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此處指證得聲聞四果聖位者，因其功德清淨，能令供養者獲大福德，故稱為「真福田」。
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此處指用於感化與引導眾生修行的道路，是容易實踐與修習的。
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此處指應以「四依」作為「四果」的表徵或模型，藉由較易理解的依止狀態來呈現深奧的果位實相。
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說明四依與四果的對應關係，即以修行依止的過程（四依）作為證得聖果（四果）的表徵。
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本句說明佛祖統紀中所述的諸位祖師，在實質上皆已斷除根本無明，並在修行與傳法上嚴格遵循「四依」的準則，以確保正法不失。
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此句描述修行者或教導者在內在實踐與體悟上屬於深奧廣大的教法（大法），但在外在的表現或示現上，卻呈現出較為淺顯或較低層次的果位相狀（小像）。
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本句說明撰寫《二十四祖紀》的目的，旨在釐清佛法從佛陀開始，經由歷代祖師傳承（付法）的脈絡。

本句為摩訶迦葉尊者的傳記開端，交代其出身地與家族背景，說明其在出家前擁有顯赫的社會地位與財富。
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此句記述摩訶迦葉尊者出身背景之富庶，說明其家族財富之巨，超越當時十六大國之規模。
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此處透過與瓶沙王的財富對比，描述摩訶迦葉尊者之父迦毘羅世長者極其顯赫的家世。
文中以瓶沙王的財富作為基準，藉此彰顯長者財富規模之廣大。
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此處敘述摩訶迦葉尊者出身之極其富裕，旨在透過對比其世俗財富之頂峯，突顯其後捨棄一切、追求解脫的捨離精神。
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此句為敘事描述，記錄財產數量的變動，無特定法義需解析。
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此句為敘事，描述摩訶迦葉之父身為大富長者，為避免財富超過國王，故將金犁數量減一，僅使用九百九十九雙牛與金犁。
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此句描述始祖摩訶迦葉尊者之父身為大富長者，擁有極其豐厚的財富背景。
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此句為敘述始祖摩訶迦葉之父（大富長者）財富規模的量化描述，說明其金粟倉庫的容量。
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此句敘述過去因緣的背景，說明因佛塔金飾破損，引發後續貧女與迦葉尊者的因果與誓願。
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描述貧女以所得寶物修補佛像的虔誠行為，此舉種下福德之因，為後續與鍛金師共立誓願及獲福之基礎。
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此句敘述迦葉在過去世的身分，為後文與貧女共同立願、結成因緣之鋪陳。
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此句為敘事語句，描述修補佛塔像的過程，作為後文兩人因緣相遇並共同立下誓願的背景。
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描述因前述補修佛像之因緣，兩人隨即共同發起誓願，此為因果承接之敘事。
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此句為過去世中因共同立下誓願，表達願力使雙方在未來世中能持續維持夫妻關係的意向。
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此句為過去生中二人的誓願，表達願於未來具足莊嚴的色身並恆常享有殊勝的快樂。
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此句為承接語，說明後文所述的果報皆是源於前文所述的善行與誓願。
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本句描述因前世立願而產生的長久因果報應，說明願力能導引生命在天界長久生存，直至在特定時機降生人間。
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此句描述人物在世俗層面財富極豐卻缺乏後代的狀態，在佛典敘事中，此類設定通常用於鋪陳後續的因果關係或求願情節。
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此句為敘事語句，交代婆羅門居所旁有一位樹神，為後續婆羅門向其祈求子嗣的因緣做鋪陳。
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此句描述樹神為了幫助無子的婆羅門，經常前往祈求子嗣降生的敘事。
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敘述婆羅門求子多年未果的過程，用以對比後文其因憤怒而產生的衝突，以及最終在梵天介入下得子的因緣。
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此處為敘事語句，描述主體因求子未果而產生的憤怒情緒，並以此情緒引發後續的言說。
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此句為敘事，描述婆羅門在求子未果後，對樹神進行最後一次限時祭祀的嘗試。
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此句描述婆羅門因求子未果而產生的憤怒，並對樹木提出焚燒的威脅，為後續樹神因恐懼而前往梵天求助的情節提供動機。
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此句為敘事，描述樹神在面臨生存威脅時，尋求更高層級天神（梵天）協助的過程，反映出佛教宇宙觀中不同天界眾生的互動關係。
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描述梵王利用天眼神通觀察他人的壽命將盡，並給予往生指引，體現了佛教中關於壽命終結與輪迴轉生的觀念。
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此句描述神異的誕生，指出該男兒具備殊勝的真金色身，象徵其具足深厚的宿世福德與聖者身相。
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此句描述具足大福德之人出生時的殊勝相徵，以光明的廣大與燦爛象徵其智慧與福德的圓滿。
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此句描述佛陀（或菩薩）出生時具備的殊勝相徵。
在佛教傳統中，身體的相徵是用以判別其將成佛或轉輪聖王的標誌。
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說明個體的未來去向與修行因緣，乃由過去生所累積的福德所決定。
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此句為記載人物生平的敘事，描述該人物在十五歲時產生了婚娶的世俗意願。
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此句為敘事轉折，描述該孩童對父母說話，引出後續對於「紫金色女」的要求。
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此句為敘事，描述具備宿世福德之人對配偶之要求。
在佛傳文學中，身體呈現金色或紫金色通常象徵其具有非凡的福報或特殊的身份。
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此句為敘事語，記錄父母對孩子要求的答應，為後續鑄造金女之情節做鋪陳。
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此句為敘事，描述父母因應兒子的要求，隨即召集眾婆羅門，以進行後續鑄造金女的行動。
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此處為敘事描述，記載當時為尋找適婚對象而採取的人為手段，不涉及深奧教理。
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此句描述透過車隊行經村落並大聲宣告，以傳達特定訊息。
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此句為敘事語句，描述婆羅門在村落中宣揚，若有女性見到此「金神」（即前文所述之金女），將能獲得良緣。
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此句為敘事描述，記錄故事中婆羅門以「見金神可得好婿」作為誘因，用以吸引女性前來，屬於情節鋪陳，無深奧教理。
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此句為敘事描述，說明女子們聽聞消息後紛紛出來的情景。
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此句為敘事性文字，描述特定人物的身體特徵，用以銜接後續情節。
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此句為敘事描述，指在眾女皆出來觀看金神時，唯獨那名身體金色的女子不肯出來。
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此句為敘事，描述眾女強迫不願出門的金色身軀女子一同前往觀看金像，為後續婆羅門聘娶該女之情節做鋪陳。
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此句為敘事，描述婆羅門與該女子的相遇與結合，為後文兩人共同厭離世間、尋求出家之伏筆。
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描述夫婦二人之間完全沒有色慾或世俗的貪著心，此種清淨心態為其後隨即厭離世間、尋求出家的心理基礎。
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此句為史傳敘事，描述夫婦分房居住且父母對此安排知曉的情形。
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此句為敘事，描述居住環境的改變，使原本分房居住的夫婦改為同室居住，為後文描述其厭離世間、出家修行之情境提供背景。
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此句為敘事轉折語，標示說話者為迦葉，用以引出後續的對話內容。
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此句記錄迦葉與其妻在出家前所約定的修行規律，即一方入睡時，另一方應進行經行。
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此句描述兩人之間相互交替休息與活動的約定，展現了生活作息上的相互配合。
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描述夫婦二人共同剋制慾望，守持清淨，展現出對世俗慾望的超越，為隨後出家修行做準備。
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描述修行者對世俗輪迴產生的厭離心，此心是出家修行的根本動力。
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此句描述修行者在生起出家意願後，實踐捨棄世俗家務，進入山林寂靜處修行的行為。
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描述內心的思維與口頭的言語，在此處指修行者內心的決心與口頭表達。
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說明諸佛如來的修行路徑，即是透過出家脫離世俗，以追求覺悟之道。
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表達修行者對世間的厭離，並決定效法諸佛出家修道的決心。
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描述修行者捨棄世俗裝束，改穿簡樸的僧衣並剃除鬚髮，展現出家斷除外相、趨向清淨的實踐。
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此句為敘事，描述天神在修行者出家後現身指引，體現天神對正法修行者的護持與導引。
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此句敘述釋迦如來當時所隨行的聖者僧團人數。
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本句為敘事，記載釋迦牟尼佛與弟子在王舍城竹園居住。
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此句敘述迦葉尊者在聽聞佛陀與眾阿羅漢於王舍城竹園停留的消息後，隨即前往。
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此句為敘事，描述佛陀前往迎接前往竹園的迦葉。
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此句為敘事，描述前往跋耆聚落的地點移動。
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記載迦葉尊者在跋耆聚落遇見佛陀，並獲佛陀賜予寶衣的事蹟。
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此處記載佛陀將象徵出家、捨棄奢華的糞掃衣授予迦葉，代表其正式承接僧團的簡樸生活與出家精神。
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說明修行者在聽聞超越世俗層次的戒、定、慧三學後，迅速證得不再受煩惱所染污的解脫境界。
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此句為敘事，記載大迦葉尊者證悟時的年齡。
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描述主體證得無漏果位後，其配偶亦隨之證得阿羅漢果。
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說明迦葉尊者接受乞食的修行方式，並實踐十二種頭陀行。
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描述迦葉尊者對於所修持的頭陀行始終如一，即便年歲已高，也未曾放棄。
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透過對佛陀所授法物（糞掃衣）的恭敬與珍重，來激勵自身的精進修行。
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描述大迦葉尊者對佛陀所授大衣的極高恭敬心。
將大衣視同佛塔，因此在日常使用中極其謹慎，避免任何不敬之舉。
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描述迦葉尊者對佛陀所賜大衣的極高恭敬心。
因將大衣視同佛陀（師想）或佛塔（塔想），故絕不將其用於枕頭，以避免對聖物不敬。
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此句承接前文，用以強調大迦葉尊者修行頭陀行之極度嚴謹。
在提到不使用枕頭後，進一步說明在睡眠時的覆蓋（被褥）方面也同樣遵循簡陋的修行方式。
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迦葉尊者藉由對佛衣的嚴謹持守，將衣著的簡素與規矩轉化為增進修行（頭陀行）的動力。
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此句為敘事轉折語，表示佛陀針對前文迦葉尊者所述之修行情況，開始對其進行開示或回應。
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佛陀觀察迦葉尊者年事已高，身體機能衰退，故提醒其不必過於執著於極端艱苦的頭陀行，應依身體狀況適度調整。
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佛陀考量迦葉尊者年事已高且身體衰弱（根弊），建議其放鬆極端的頭陀行（如不住定處），改為住在住所中乞食，並將佛衣作為實用的長衣穿著，而非僅將其視為崇拜對象。
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此句為敘事語，標示迦葉尊者對佛陀話語的應答。
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迦葉尊者承諾將終身實踐寂靜修行，佛陀對此表示讚歎。
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此句為條件句，說明若有如迦葉般嚴持頭陀行的修行者在世，能使佛法得以長久住世。
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此處指若有如迦葉尊者般精進修行頭陀行的弟子在世間，佛陀所教導的法（佛法）便能得以長久傳承與存在。
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此句描述迦葉尊者長期實踐頭陀行，其修行之久，會導致外在形貌如髮長、衣弊等特徵。
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描述修行者嚴持頭陀行時，外貌呈現頭髮不剃、衣著破舊的特徵。
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此句為敘事，描述迦葉尊者前往佛陀所在之處。
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描述比丘們因見迦葉尊者外貌落魄而產生輕視之情，體現了對外相的執著而引起的傲慢煩惱。
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佛陀透過分出座位邀請迦葉坐下的行為，示現對修行者的尊重。
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此處描述大迦葉尊者之謙卑，即便佛陀親自分座邀請，仍不願受此殊榮，體現其嚴持頭陀行、不染名聞之心。
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佛陀藉由讚歎迦葉的功德，肯定其頭陀行的成就，並以此教化其他生起慢心的比丘。
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佛陀讚歎迦葉尊者的功德與修行境界，指出其成就已與佛陀相同。
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此句為佛陀針對迦葉尊者拒絕接受佛座之舉，詢問其不肯入座的原因。
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描述比丘們因佛陀對迦葉功德的高度讚嘆，而對先前自身的慢心感到震驚。
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此句為敘事轉折，指佛陀接著說明導致現前因緣的原始原因，即透過敘述過去世的因果故事，解釋迦葉尊者的功德與地位。
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此句為敘事，說明佛陀所說之因緣背景，描述過去世中一位名為文竭陀的人物，其才華極其出眾。
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本句敘述文竭陀（迦葉前身）因具足高尚德行而受到天帝敬重的往昔因緣，說明德行能感召天人之敬。
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此句描述文竭陀因德行高尚而受到天帝的極高禮遇。
在經文脈絡中，此敘事旨在說明佛陀與迦葉尊者在前世便有深厚的善緣與互敬之情。
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此句敘述佛陀前世（文竭陀）因德行高尚而受到天帝尊崇的往事。
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此句描述天帝與文竭陀共處歡樂並送其回宮的往昔情景。
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佛陀說明與迦葉尊者的前世因緣。
此處透過「生死座」與後文「正法座」的對比，說明過去世在世俗中的善緣與尊重，成為今生能共坐正法座的因果基礎。
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本句說明因果報應之理，佛陀以現今成佛後的說法地位（正法座），報答前世迦葉所施予的恩惠。
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此句描述迦葉尊者與佛陀同坐的場景，在本文脈絡中，此舉體現了過去世因緣的成熟以及迦葉在佛弟子中的殊勝地位。
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敘述天人對佛陀的崇敬，認其為導師。
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此處描述弟子對佛陀表達極高的崇敬之情。
在佛教傳統中，親吻或觸摸佛足是表示完全歸依與恭敬的禮節。
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此句表達弟子對佛陀身分與教導地位的認同，確立了覺悟者與修行者之間的師徒關係。
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本句交代說話者的弟子身分，並引出毘耶離城的長者維摩詰，為後文提及其以「方便示疾」饒益眾生的善巧方便做鋪陳。
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說明佛陀運用方便法門來顯現，目的是為了能迅速地給予眾生實質的利益與救拔。
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此句為敘事語，標示佛陀對大迦葉說話，用以引導後續的對話內容。
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佛陀指示大迦葉前往拜訪維摩詰以問候病況，此舉是為了透過「問疾」這一方便機緣，展開後續的法義交流。
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此句為敘事承接語，描述大迦葉尊者在佛陀指示其問候維摩詰後，以恭敬之禮回覆佛陀。
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此句為大迦葉對佛陀的回應，表達其因感念維摩詰昔日的供養與教誨，而生起心理上的謙卑或無法面對的感觸。
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此句為承接語，用以引出前文所述情況（大迦葉不願前往問疾）的原因或理由。
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此句為大迦葉尊者回憶往昔貧苦乞食之經歷，作為後文敘述維摩詰教導其施捨之緣由。
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此句為敘事語句，描述維摩詰與大迦葉過去的互動，作為後文引出關於施食與不執著之義理的敘事背景。
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描述一種廣大的佈施觀，意指將一份食物的供養心，轉化為對一切諸佛與賢聖的廣大供養。
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此句接續前句「以一食施一切」，說明將單一的供養行為擴展至所有覺悟者（佛與聖賢），體現將有限之施轉化為無限功德的觀念。
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此句承接前文，說明在完成對諸佛及眾賢聖的供養之後，才進行進食。
強調了供養與受食之間的先後順序與因果關係。
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指遵循前文所述，先將食物施予一切眾生並供養諸佛聖賢後才進食的人。
此舉將基本的生存需求轉化為佈施修行，旨在破除對食物與自我的執著，進而達到後文所述的超越煩惱與定慧之境。
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此處以「非……非……」的否定句式，描述一種超越二元對立的境界。
指修行者已超越了「有無煩惱」的執著，既不被煩惱所染，亦不落入刻意斷除煩惱的對立觀念中，體現了中道與空性的實相。
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此句描述一種超越對立的中道狀態。
修行者在行施時，不執著於追求禪定的境界（入定），也不刻意營造禪定的心念（起定），從而避免落入對「定」的執著或對立的追求中。
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此句描述一種「無住」的境界。
指修行者既不執著於在世間輪迴，也不停留於寂靜的涅槃境界，展現了超越世間與涅槃二元對立的解脫狀態。
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本句承接前文，指在不執著於對立狀態（如煩惱與非煩惱、世間與涅槃）中進行佈施的人。
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此句描述福報超越二元對立的狀態。
結合上下文關於不執著煩惱、定境及世間與涅槃的描述，此處指其所獲之福已超越了「大」與「小」的分別衡量，呈現非二元的境界。
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此句描述一種超越二元對立的境界。
結合上下文關於『非有煩惱非離煩惱』等描述，說明此種行為或狀態已超越了世俗對於『利益』與『損害』的二元判斷，體現了中道不二的法義。
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此句指前述超越二元對立（如非煩惱非離煩惱、非住世間非住涅槃等）的境界，即是正確進入佛道（成佛之路）的表現。
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此處指修行者不採取聲聞乘（小乘）的解脫方式，而是趨向於佛乘（大乘）的道路。
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此處為對迦葉的呼喚，用於引出後續的教導或敘述。
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此句為條件句，承接前文所述之不二心境（非入定非起定、非住世間非住涅槃），指在無執著、不求福損的狀態下進行飲食。
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此句說明若能以特定的方式進食，該行為便能轉化為一種佈施，使進食不再是徒然或無意義的生理活動，而是具有實質功德的佈施。
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敘事承接句，記錄聽法者在聞法後產生心念轉變的時機。
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說明聞法者在領悟佛法真義後，對一切走菩薩道的修行者產生了由衷的恭敬心。
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此句描述修行者在領悟大乘菩薩道後，意識到聲聞與辟支佛之行僅為小乘之果，不再將其作為終極目標勸導他人，而轉向追求普度眾生的菩薩道。
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此句描述說話者在轉向菩薩道後，行為與心態的轉變，不再停留於聲聞或辟支佛行所關注的世俗或小乘層面的互動（如問候疾苦），而是轉向更廣大的法義。
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此句交代說法場景與對象。
在法華會中，佛陀將教法由聲聞、辟支佛之行轉向一乘妙法，並對代表聲聞智慧頂端的舍利弗進行開示。
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此句說明此種殊勝的妙法，並非僅由當下之佛所說，而是過去諸佛如來在各自的時代，皆曾宣說過此法。
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描述舍利弗在聽聞佛陀對妙法的開示後，對其義理產生了正確的領悟與理解，為隨後的授記奠定基礎。
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授記是指佛陀預言修行者在未來將成就佛果，並告知其佛號與位階。
此處指世尊對舍利弗的預言。
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此句為佛陀對舍利弗所作的授記，預言其在未來將成就佛果，並告知其成佛後的佛號為華光。
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此為敘事轉折語，表示說法者在授記之後，繼續對舍利弗進行說法，準備以譬喻的方式進一步闡述教義。
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此句為敘事轉折，說明將透過譬喻（如後文所述之火宅喻）來進一步闡釋前文所述之法義。
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此句為譬喻之開端。
長者象徵佛陀，大宅象徵充滿苦難的娑婆世界，起火則象徵三毒之火在燃燒，旨在說明眾生處於危險之中而不知，需佛陀以方便法門引導脫離。
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描述長者為了引導孩子，採取了巧妙的手段進行誘導。
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此句為「火宅譬喻」之部分，以三種不同的車與玩具比喻佛陀在度化眾生時，先依眾生根機而設的「三乘」方便法門，旨在引導眾生脫離苦海。
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此句為火宅喻之敘事，描述長者以方便之具引導孩子離開火宅。
在佛法中，象徵佛陀以三乘為方便，引導眾生脫離生死苦海。
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此句為「火宅譬喻」的關鍵轉折。
白牛車象徵大乘或一乘法門，指如來在以三乘方便引導眾生脫離苦海（火宅）後，最終賜予最殊勝、最圓滿的究竟正法。
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此句將前文長者以譬喻引導子出的行為，比喻如來運用方便法門，先以三乘引導眾生，最終以大乘度脫。
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說明如來最初以三乘教法作為方便手段，引導眾生。
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本句說明如來運用方便法門，在以三乘引導眾生脫離危難後，最終以大乘法門使其圓滿解脫。
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描述大迦葉等聲聞弟子已明白佛陀以三乘引導眾生，最終以大乘度脫之教義。
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此句為敘事轉折，引出窮子譬喻，用以比喻佛陀以方便法門引導眾生，使其最終能領悟佛法並獲得圓滿覺悟。
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此句為「窮子譬喻」之開端。
窮子象徵迷失本性、在生死輪迴中受苦的眾生；捨父則象徵眾生因無明而遠離佛法與如來智慧。
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此處為「窮子之譬」中的敘事，指窮子離開父親的時間長達五十餘年。
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此句出自「窮子之譬」，以窮子比喻迷失本性的眾生，父親比喻佛陀。
窮子雖遇父親，但因尚未恢復本分，需先從卑微的勞務開始，象徵眾生在領悟大乘究竟義前，需經過小乘或初步的修行淨化，體現佛陀以方便法門循序漸進地度化眾生。
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此句為「窮子之譬」的一部分，描述窮子在認回父親前所受的卑微勞役。
在法義上，這象徵修行者在領悟大乘究竟正法前，需經過艱辛的初步修行或在低階法門中磨練心志的過程。
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此處描述窮子在經歷艱辛後，心靈轉向，開始對父親真實的身相與本體產生信心，象徵眾生從迷轉悟、生起對佛法真理之信心的過程。
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此句為「窮子譬喻」的結尾。
以父子重逢並領受家業，比喻聲聞弟子在經過長久修行後，最終領悟大乘佛法，獲得如來智慧。
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此句描述聲聞弟子在領悟佛陀深廣智慧後，反省過去僅能依止淺顯、有限的教法，未能契入圓滿佛智的覺悟過程。
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本句說明佛陀在教化眾生時，並非直接灌輸深奧真理，而是運用「方便力」（適應根機的教學手段），將如來的圓滿智慧以眾生能理解的方式呈現，使之能逐步領悟。
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此句描述修行者在佛陀以方便力引導後，從對淺顯法門（小法）的執著，轉而領悟如來深廣智慧的覺悟時刻。
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描述佛陀對於其所證得的無上智慧，皆能廣施教化，並無任何保留。
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此句描述修行者在領悟佛陀深奧智慧後，體悟到法義的成就並非源於對特定果位或利益的刻意追求，而是心無執著後的自然顯現。
這與後文「大寶自然而至」相呼應，強調不求而自得的法義境界。
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此句描述在聞受世尊無吝惜的如來智慧後，深廣的佛法（大寶）已自然地顯現或契入，象徵法義的成就。
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此句說明修行者已成就了其修行路徑上應當獲得的果位或智慧。
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此句為敘事承接語，紀錄世尊在對話過程中再次對迦葉尊者進行開示。
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佛陀運用藥草的比喻作為方便手段，引導弟子（此處指迦葉）達成對法義的深刻理解。
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此句為敘事承接語，接續前文世尊以藥草喻說明後，正式對迦葉開示其未來果位。
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此句為佛陀對迦葉所作的成佛預言，預示其未來將成就佛果，佛號為光明佛，並向眾比丘宣說此預言。
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此句指佛陀所證悟並傳授的最高真理與正確教法。
在本文脈絡中，是用以引出佛陀將其所有法義傳承付囑給大迦葉尊者的情境。
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佛陀將所持有的無上正法悉數交託給大迦葉，以確保教法之傳承。
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此句描述佛陀將正法付囑大迦葉，使其在佛滅後成為僧團在法義與精神上的領袖與依止。
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此句為史傳敘事，交代大迦葉與弟子們當時所在位置與拘屍城的地理距離。
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描述大迦葉尊者在禪定中，感應到佛陀入滅的重大變故而產生的生理與心理反應，體現了師徒間深厚的感應。
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描述大迦葉在禪定中感應到佛陀涅槃的徵兆，出定後見到大地劇烈震動。
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本句描述大迦葉尊者在定中感應到地動，隨即覺知佛陀已滅度入涅槃的敘事過程。
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描述大迦葉在感知佛陀入涅槃後，隨即率領弟子前往佛陀入滅之處（拘屍城）的歷史事蹟。
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此句為敘事承接，描述大迦葉與弟子們抵達佛陀入滅後安置遺身之處，為後文棺槨自然開啟之神異現象做鋪陳。
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此處指如來以大悲心感應弟子，故使棺木為大迦葉自然開啟，展現佛陀即便入滅仍不捨眾生的慈悲。
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描述如來雖已入涅槃，但因大悲心，以神通力使棺蓋開啟，讓大迦葉能親見佛身，展現佛陀對弟子的慈悲。
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描述佛陀在涅槃相關事蹟中，其色身顯現出如真金般紫潤且堅固的殊勝相好，彰顯佛身非凡的特徵。
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描述弟子在面對師尊入滅時的真實情感，展現出深厚的師徒情誼與對如來離世的悲慟。
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描述迦葉尊者在佛陀色身顯現後，以香水進行灌洗的供養儀軌。
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此句描述迦葉尊者在佛陀涅槃後，為準備荼毘（火葬）而對佛身進行的禮敬與包裹過程。
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此句描述佛陀荼毘儀軌中的敘事過程，指在完成對佛身的淨化與包裹後，棺木之門隨即關閉。
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此句為敘事，記錄迦葉在佛陀荼毘過程中誦頌偈頌的情景。
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此處描述佛陀涅槃後，於葬儀過程中顯現神變瑞相。
千輻輪相為佛陀足底的瑞相，象徵其教法廣布，此神變顯示佛陀雖身入棺，其瑞相仍能顯現。
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描述佛陀入滅後色身展現之不可思議神通，以及弟子迦葉對佛陀功德的崇敬。
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此句描述佛陀荼毘（火葬）時的神變，火從佛陀的心胸部位湧出，並流向棺外。
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此處描述如來遺體進行火化儀式的過程。
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此句描述佛陀荼毘（火葬）的過程持續了七天。
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敘述佛陀荼毘過程的結束，指焚燒遺體的香木建築完全燒盡。

此句敘述佛陀涅槃後，火葬儀式持續進行的時間。
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此句為敘事，描述佛陀荼毘後，大迦葉尊者組織僧團準備結集三藏的過程。
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此句描述在佛陀荼毘後，迦葉尊者派遣弟子前往各方召集羅漢，為後續結集三藏做準備。
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此句為敘事，記錄迦葉尊者召集羅漢之數量。
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此句描述眾羅漢聚集於特定地點（雙樹間）聽聞法義，並交代了結集正法的時程，直至夏季安居的初十五日。
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此句指明參與後續結集事宜的核心成員，即迦葉尊者與一千位羅漢。
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此句說明迦葉尊者與千位羅漢進行結集三藏的地點。
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指僧眾集會，共同誦持並整理佛陀教法，將其系統化為經、律、論三部分的過程。
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描述在王舍城結集三藏期間，闍王每日供養聚集於此的千名僧眾。
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本句記載了第一次結集後，迦葉尊者在維護正法二十年後，將結集而成的三藏法教（法藏）正式傳承給阿難尊者的過程，體現了正法傳承的連續性。
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此句描述依序禮拜佛陀聖跡與舍利塔的儀軌過程。
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本句敘述禮拜佛陀舍利之過程，體現對佛陀遺骨（舍利）的崇敬與供養。
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此句為史傳敘事，記錄迦葉尊者在參禮完畢後，離開並向闍王告別的行程。
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此句為敘事句，描述迦葉尊者辭別闍王後的行蹤，指其經過或正值於王宮寢殿。
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此句敘述迦葉尊者在無法面見闍王後，前往雞足山準備入定的行跡。
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描述在發出三願之前的準備動作，透過鋪設座位展現發願時的莊嚴與正式。
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此句描述迦葉尊者在進入滅盡定前所發的願力，旨在保存肉身與象徵正法傳承的衣鉢，以待未來佛彌勒下生。
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此句接續前文之願，描述迦葉尊者發願使其身心與衣鉢保持不壞，直至未來佛彌勒下生人間。
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此句描述了迦葉尊者於雞足山所發的三個願望中的第二項，即願進入滅盡定。
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此句為迦葉尊者於雞足山所發之第三個願望，描述透過神變使三座山峯合而為一的景象。
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此句記述大迦葉尊者在雞足山入滅盡定以待彌勒佛下生前，所發的三個誓願之第三項。
此願設定了入定後唯一可被暫時開啟山門的條件，即闍王到來時。
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此處描述迦葉尊者在入滅盡定前所發的願力，希望在阿難闍王抵達時，山體能暫時開啟，以便其見到尊者。
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此句為敘事性記載，描述闍王所做的夢境，作為後續前往雞足山見迦葉尊者的情節鋪陳。
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描述國王對夢中屋樑折斷之預兆的覺察，以及隨之產生的悲傷情緒。
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描述迦葉尊者以禪定之身守護於雞足山，以待彌勒佛降生。
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此句為敘事記錄，描述闍王見到迦葉尊者入定後的悲慟反應。
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描述闍王（闍維）欲以香木供養禪定中的迦葉尊者，但因其身為定住身，故無法以火焚燒。
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此句為敘事承接語，引出阿難對闍王說明迦葉尊者入定狀態之對話。
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描述迦葉尊者透過禪定力使身心處於穩固狀態，以待未來佛彌勒的降臨。
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此處描述迦葉尊者以定力維持色身不朽，以待彌勒佛出世，故其身不可被火焚毀。
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此句為敘事，描述國王在雞足山完成對迦葉尊者的供養後，返回其國的過程。
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此句為敘事，描述在王供養完畢歸國後，雞足山的景象恢復了原狀，山峯重新合攏。
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本句為敘事承接語，標記時間點，指在慈氏（彌勒菩薩）的三次集會之後。
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描述有無數心懷傲慢的眾生即將登上此山。
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此處描述彌勒菩薩運用神變之力開啟山峯，以接引迦葉尊者，展現菩薩自在的神通能力。
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描述迦葉尊者將其所持之衣交付給慈氏（彌勒菩薩）的行為。
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此句為敘事語，描述迦葉尊者在授衣之後，透過言語與禮節表達敬意，並完成該項儀軌。
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描述修行者在入滅前，透過身體升起於虛空並示現神通，展現其解脫境界。
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描述迦葉尊者以神通化火焚身，進入最終的涅槃寂滅，象徵脫離色身，不再輪迴。

此為史傳文獻中引導敘述或引述內容的轉承語。
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此句為引經據典的承接語，用以引用《妙經》內容來佐證佛陀將法付囑迦葉的經過。
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描述佛陀開示深奧法義，而迦葉尊者領悟並承接教法的過程。
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此句為承接語，說明前文所述之佛陀將大法傳予迦葉尊者的情節，即是傳法之普遍義理。
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此句為引用經典的引言，說明後文內容出自《涅槃經》。
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此句為引述《涅槃經》之開端，描述佛陀在進入涅槃前對僧團的教導。
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指佛陀目前所具足、最為殊勝且無比的教法。
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描述佛陀在涅槃前，將所成就的無上正法悉數委託給大迦葉，以確保教法之傳承。
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此句為文獻結構的轉折語，用以引出後續章節或內容的記載。
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此句敘述佛陀涅槃後，大迦葉尊者在佛棺前誦偈的場景，屬於佛傳史實記錄。
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描述佛陀以神通顯現雙足的奇蹟，發生於迦葉尊者至佛棺前誦偈之時。
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此處敘述阿難在佛陀涅槃之際請教經義的過程。
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此句描述佛陀在即將進入涅槃（入滅）之際，對迦葉尊者說話的場景。
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此句描述佛陀在涅槃前將正法付囑迦葉，要求其在佛滅後成為僧團與信眾在修行上的精神領袖與指導依託。
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此句指佛陀在涅槃前所說的教誨，皆與涅槃的法義相關，並作為佛陀在入滅時進行付法（傳承正法）的核心內容。
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此處將「付法」區分為「通義」與「別義」。
通義指大眾皆能領悟佛法；別義則指特定由迦葉尊者承擔住持佛法的職責。
本句指涉的是後者。
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此處將佛陀涅槃付法的意義分為「通」與「別」兩層。
所謂「通」，是指佛陀所傳授的教法，使在場的大眾都能夠普遍地領悟與理解。
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本句區分了「通」與「別」兩種傳法方式。
「通」是指大眾皆可領悟的普遍教義，而「別」則是指佛陀將深奧的法義或傳承權限特別付囑給大迦葉，以確保正法在後世能有明確的承接與住持。
。
本句區分了「通」與「別」。
通指大眾皆可領會的通用教義，而「別義」則指佛陀在涅槃時專門付囑給迦葉尊者的特殊法義，旨在確立祖師相傳的正統脈絡。
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說明透過祖師的代代傳承，使教法與僧團的維護與主持得以延續不絕。
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此句在佛陀涅槃付法的脈絡下，說明若僅是透過領悟法華經的義理，來企圖成為受法傳承者，往往只能獲得大眾普遍理解的「通義」，而無法獲得如迦葉尊者般承擔住持教法的「別義」。
。
此處區分「通」與「別」。
指若僅以《法華經》來領會付法，僅能獲得大眾皆能領解的普遍義理（通意），而無法觸及特定傳承的深層別義。

本句為名相介紹，旨在確立阿難陀尊者在該法脈傳承中的第二祖地位。
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此句記述阿難陀尊者的家族身分，說明其與佛陀的親屬關係及其出身。
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記載阿難尊者的出生日期與佛陀成道日期相同，並說明其與調達的兄弟關係。
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此句描述阿難陀尊者的相貌，以清淨圓滿的滿月比喻其面容的莊嚴與清淨。
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此句為對阿難陀尊者相貌的描述，以青蓮花比喻其眼睛清澈、純淨且具美感。
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記載阿難尊者於八歲時隨佛陀出家修行。
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說明阿難透過僧團依循清淨合法的「白四羯磨」程序，正式受持了比丘的具足戒。
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指阿難尊者具備廣博的聽聞能力，能廣泛聽聞並記憶佛陀所說之教法，在眾弟子中以多聞著稱。
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此句記載阿難陀尊者在三十一歲時，擔任佛陀侍者的身份。
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描述該弟子在學習佛法上的成就，強調其對教義的精確記憶與保存，與前文「多聞第一」之特質相呼應。
。
此句描述阿難來到法華經集會的場景，作為後續佛陀對阿難說法的背景。
。
此句為敘事承接語，引出佛陀對阿難的未來成佛授記。
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佛陀預言阿難在未來的生命中將會成就佛果。
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此句為佛陀對阿難的授記，預言其在未來世將圓滿菩提，成就佛果。
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此句為佛陀對阿難的預言，說明阿難在未來世成佛時，將獲得的佛號。
。
此句為敘事承接語，標誌著佛陀將說法對象由特定的阿難轉向在場的菩薩大眾。
。
此句為佛陀對諸菩薩開示時，指明說話者與阿難兩人的關係，作為後文敘述兩人於空王佛處同時發菩提心的主體。
。
此句指明佛與阿難在過去於空王佛處，同時發起菩提心。
。
指在同一時刻，發起追求無上正覺、成就佛果的決心。
在此脈絡下，指佛陀與阿難在空王佛處共同發心。
。
本句描述阿難在修行過程中的特質，即傾向於透過大量聽聞教法來積累智慧，與後文佛陀提到的「勤精進」形成對比。
。
此句描述修行者以「精進」為核心的修持特質，強調不懈怠地努力於法義與修持，與前句所述阿難以「多聞」為長處形成對照。
。
本句說明因果關係：因佛陀在修行過程中恆常勤精進，故能圓滿成就菩提（正覺）。
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本句說明佛與阿難在分工上的互補：佛成就菩提，而阿難則承擔起保存與維護教法的責任，確保正法得以延續。
。
說明阿難之護持，不僅保全當下佛陀的教法，亦能使未來諸佛的法藏得以延續。
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此句為時間轉折，指佛陀圓寂涅槃之後，銜接後續大迦葉結集法藏等歷史事蹟。
。
描述佛陀涅槃後，大迦葉尊者領導僧眾進行第一次結集，以保存佛陀教法，並選出千位阿羅漢參與其中。
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描述在結集法藏的過程中，指派以多聞著稱的阿難登上師子座，負責宣說佛陀所說的經典。
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此句描述大迦葉尊者在生命將盡、準備進入圓滿涅槃之時的狀態，為後續法脈付囑之背景。
。
描述大迦葉在入滅前將最殊勝的法義交託給阿難，體現佛法傳承的延續性。
。
此句為敘事承接語，用以引出前文所述人物所說的話語內容。
。
此句為敘事轉折，引出過去世定光佛在尚未成佛、仍以沙門身份修行時的往事。
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此句敘述定光佛在沙門時期，透過養育沙彌並督促其誦經，展現對佛法傳承的重視。
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說明在誦經修行中對於經文完整性的要求，以及師長對弟子學經不精時的規誡。
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敘述沙彌代師進行乞食的行為。
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描述沙彌因經文誦習不夠及時或未完成規定的誦讀任務，而受到師長責備的情境。
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此句描述沙彌（即後來的釋迦牟尼佛）在定光佛指導下，因未能完成誦經課業而受到的嚴厲管教，體現了早期僧團對修行紀律的嚴格要求。
。
此句描述沙彌因受師長責罵而心生憂慮，並在行走時持續誦經的狀態，屬於敘事性的情境描寫。
。
敘述長者察覺沙彌的異狀，進而詢問其原因，此為故事情節的轉折。
。
長者察覺沙彌因生活與學業壓力而心生愁苦，遂以言語慰藉，使其免於憂慮。
。
此句描述施主與修行者之間建立的供養關係。
透過物質上的支持，使修行者能脫離乞食之勞苦而專心研習經文，此舉種下深厚的福緣，影響後世的智慧與多聞成就。
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說明沙彌因獲得供養而不再受飢渴之苦，得以專注於經文的讀誦與學習。
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此句說明敘事中所提到的沙彌，其身分即是世尊（佛陀）。
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此句說明瞭過去世中，曾有長者施予食物給沙彌（即後來的世尊），而這位施食長者的身分正是阿難。
。
說明過去善業（施食）所感得的果報，使阿難具足智慧、記憶力與博學，並能長年遊行弘法。
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此句為敘事，描述在竹林中聽到比丘誦念偈頌的經過。
。
此句為偈頌中的條件前提，用以設定長壽的生命狀態，後文將以此與領悟法義或見證真理的價值進行對比。
。
此句為比丘誦之偈頌片段，以「見水老鶴」比喻世間罕見之景或瑣碎之追求。
後文由阿難指出此非佛偈，旨在對比世俗之長壽與見聞，與覺悟「生滅法」之真實價值截然不同。
。
此句透過壽命長短的對比，強調見到殊勝事象或悟得真理的價值，遠勝於漫長卻無所獲的生命。
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此句承接前文的比喻，說明若能在百歲壽命中，有機會見到如「水老鶴」般殊勝的佛法或境界，其價值便勝過平庸地活上一百歲。
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此句描述阿難在聽聞偈頌後的心理與情緒反應，表現出其神情悲哀。
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阿難在此區分世俗的詩偈與佛陀的教法偈頌。
他認為真正的佛偈應旨在揭示生滅法等解脫真理，而非僅僅描述世間罕見之物。
。
此句為承接語，用以引出應有的正確內容，在此處是用於修正前述不符合佛偈的內容。
。
此句為偈頌的假設前提，用以對比長壽與證悟法義之間的關係。
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指未能體悟萬事萬物生起與消亡的規律，即對因緣生滅與無常之理缺乏實證或理解。
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強調覺悟的價值高於壽命之長短。
即便僅生存一日，若能領悟真理，其意義遠勝於長壽而無知。
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此句承接前文，強調生命價值的核心在於對「生滅法」的覺悟，而非壽命的長短。
若能解了生滅之理，即便僅活一日，其意義亦勝於不解生滅而長壽之人。
。
此句為敘事句，描述比丘向其導師進行陳述或說法的動作。
。
此句為敘事語，交代師長之言說。
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此句為敘事，描述阿難對前文所述內容（關於偈頌是否為佛所說）表示懷疑，認為不可信。
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此句為史傳敘事，描述阿難在隨後的時間，聽聞該比丘依然在誦持先前的偈頌。
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描述阿難在聽聞比丘誦偈後，進行內心的思考與檢視。
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描述修行者未能領受或遵循正法，使其無法從教法中獲益。
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此處指該比丘因不接受教法，對世間已無益處，故應當進入涅槃（指其生命終結或圓寂）。
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此句為敘事語句，描述比丘前往闍王處，並在王入睡之時抵達，為後續王入夢之情節做鋪陳。
。
此句為史傳敘事，描述國王所見之夢境，用以銜接後續國王驚覺與尋求阿難之情節。
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此句為敘事語句，描述國王因夢見異象而隨即驚醒。
。
此句為敘事語句，描述王從夢中驚醒後，其門徒向其說明情況。
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此句說明國王所見之夢境徵兆，乃是因阿難尊者入滅而顯現的因緣。
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描述國王因得知阿難即將入滅，表現出極大的悲痛與追尋之情。
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此句為敘事承接語，表示對前文闍王詢問之答覆。
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此句為敘事，說明阿難已前往毘舍離國，用以回答國王的詢問。
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此句為敘事，描述闍王得知阿難前往毘舍離後，立即率領兵卒追趕至恆河的經過。
。
此句為敘事，描述阿難乘船於河中行進的情景，交代了後續與國王相遇的地點與狀態。
。
此句為敘事語，描述國王以最恭敬的禮節頂禮，隨後開口說話，屬於經文中的動作描述。
。
此句為國王對即將入滅的阿難所發出的哀求。
將阿難比喻為照亮三界的明燈，表達其對阿難傳播佛法之功德的依戀。
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此句為敘事背景，交代在阿難即將涅槃之際，雪山處有五百位仙人，為後續仙人求出家並成就阿羅漢之情節做鋪陳。
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描述五百仙人觀見阿難即將進入涅槃（入滅）的狀態。
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描述五百仙人因見阿難即將涅槃，急切地飛至其處，請求受戒出家。
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此處描述阿難運用神通力將水域化為實地，旨在為五百仙人創造適合聽法與出家的環境，展現佛法自在之威神。
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指阿難在即將涅槃前，向求出家皈依的五百位仙人宣說佛法。
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指前文所述之五百仙人聽聞佛法後，證得斷除煩惱、解脫生死輪迴的聖者果位。
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描述阿難在入滅前展現的神通，透過十八種變化與風奮迅三昧，彰顯其解脫者的神變能力。
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此處描述阿難尊者在入滅前展現神通，將色身分為四份，以便將舍利子分贈予不同的對象，體現了高階修行者對色身的自在掌控。
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此處描述阿難分身後的其中一部分，與天帝釋提桓因相隨。
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描述阿難分身後的去向，其中一部分分身與娑伽龍王相隨。
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描述分身後的去向。
承接前文分身四份的描述，說明其中一份分身與毘舍離子的子嗣相隨。
。
此句描述分身後的去向，其中一部分與阿闍世王相隨。
。
記述將舍利分贈四方後，在各處建立寶塔以示尊崇並供養舍利之實況。

此句為記載傳承人物之名號，指稱該序列中的第三位祖師商那和修尊者。
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此句說明前文所述人物的身分，指其為王舍城中地位顯赫的長者。
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此句敘述該尊者在過去生中的身份，說明其前世為商人首領。
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本句敘述商那和修尊者前世作為商主時，路遇病苦的辟支佛，此為種植福德與慈悲心的因緣。
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描述商主見到辟支佛身患重病，隨即尋求藥物進行救治，展現其慈悲心與救助覺者的因緣。
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描述商主見到辟支佛衣著極其破舊，隨即發起佈施心，以精美的氈衣供養，此為積累功德之因。
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此句為敘事語，標示說話者為辟支佛，用以引出其後的言說內容。
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說明佈施的因果效應。
商主因供養妙氈衣給辟支佛，種下善因，使其在未來世能以此功德為基礎，出家並達成覺悟。
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本句描述辟支佛在進入涅槃前，選擇穿著對其成道有重要意義的衣物，以印證其成道之因緣。
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描述修行者在入滅前，展現其所具足的神通力量，透過十八種變化來示現其境界。
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此處描述辟支佛在展現神通示現後，圓滿壽終而進入不再輪迴的最終涅槃（盤涅槃）。
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描述商人在見到辟支佛入滅後，內心產生的悲傷情緒。
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描述商主在辟支佛入滅後，透過收集香木與舍利並建造佛塔，以表達崇敬並積累功德。
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此句為發願，透過願力引導未來世的生命狀態，使未來的功德、威儀與衣著能與現狀保持一致。
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說明發願的力量可以影響未來生命在死後與投生之間的中陰階段。
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此句描述因前世所造之願力，使該人在五百世的身中陰期間，始終穿著這件商那衣。
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描述因願力作用，身衣在轉世過程中會與胎兒同步從母體中出生。
。
說明該衣物會隨著身體的成長而同步增長。
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此句描述願力之成就。
先前由願力隨身而來的衣服，在出家修行時，隨之轉化為象徵出離心的法服。
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描述前世功德的感應：當修行者受具足戒時，其衣服隨之化為由九條布縫製的正式袈裟，象徵戒律圓滿與僧格確立。
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說明商那和修如來之名的由來，係因其過去在摩突羅國遊行時，見到樹林繁茂而得名。
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此句為敘事性的引言，標示說話者對阿難進行言說，作為後續內容的開端。
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此句為佛陀對阿難預言未來之事之開端，指佛陀進入般涅槃後的情況。
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此句記述佛陀對未來的預言，顯示正法在佛滅度後，仍由具德比丘透過建立僧伽藍（僧院）提供修行環境，並以說法延續教化。
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此句敘述商那和修獲取財富之過程，為後續舉辦大施會、實踐財施提供物質基礎。
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描述商那和修前往竹林，透過舉行大規模的佈施集會來展現其供養與施予之行。
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此句敘述商那和修得知佛陀世尊及其兩位弟子迦葉與目連皆已涅槃的消息。
。
此句描述商那和修在得知佛陀等已滅度後，為舉辦大施會而進行的物質準備，展現其深厚的虔誠與供養心。
。
此句為敘事承接語，標誌著對話主體由敘述轉向阿難對商那和修的教導。
。
指透過佈施物質財富（如財物、食物、衣物等）來行善積德。
此處為阿難對商那已完成物質佈施的肯定，並作為引導其進一步修習法施的承接。
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指在完成物質上的佈施後，應進一步透過傳授佛法、教導真理來利益眾生。
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本句建議將物質上的「財施」提升至「法施」，透過出家修行以獲取正法，進而為眾生提供根本的解脫利益。
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此句為敘事語，標示商那答對阿難勸誡之回應，銜接後文其接受法施與出家之意願。
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此句表達修行者內在的志向（願）與導師的指引相契合，展現出出家求道、利益眾生的強烈意願。
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描述商那答聽從建議後，透過出家修行，最終證得阿羅漢果位。
。
此句為敘事，記載修行者在證果後前往特定地點進行度化活動。
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說明修行者能藉由慈心三昧的禪定力量，來感化或降伏具有惡性或威脅性的眾生。
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描述修行者為了禪修之需，建造適合靜坐修行的場所。
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描述修行者前往特定地點進行禪修的過程，展現其修行的持續性與定力的實踐。
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此句為敘事，記錄優波毱多在傳法時所領有的弟子人數。
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描述這些弟子尚未證得解脫，仍受困於生死輪迴，並受憍慢、自大等煩惱所支配。
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毱多在此入三昧，是為了以定力觀察弟子的心態與根機，以判斷化度之法。
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優波毱多在三昧中觀察弟子，發現弟子仍處於憍慢狀態，其目前的根器與業力與自己無法直接感應或化度，故稱與自己無緣。
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毱多在三昧中觀照到弟子與其無緣，體認到唯有其師具足足夠的因緣與能力能將其度化。
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描述優波毱多透過心念與商那和修建立聯繫，隨後引發神力的過程。
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描述修行者在獲得神通後，能感應弟子心念而迅速現身，展現其精神境界與自在能力。
。
此句描述商那以破舊衣著坐於優波毱多座上的情景，為後文弟子因其外貌而生瞋恚之鋪陳。
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描述弟子們因商那坐在優波毱多的座位上，而產生了憤怒與排斥的情緒，反映出其尚未脫離憍慢與執著。
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此句描述弟子見到衣著破舊之人佔據老師座位時，所產生的憤怒與質疑。
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此句僅描述座具的顏色與種類，說明該毱多為白色。
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此句為敘事性文字，描述毱多向房頭行禮的動作，反映出神蹟顯現時的禮敬情景。
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此句為敘事承接，描述弟子在見到老師向外表卑陋之人行禮後，內心產生的疑惑與反應。
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說明外在禮儀與內在德行之別，強調師父的功德境界高於形式上的禮敬行為。
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此句描述商那展現神力的動作，透過指向虛空，引發後續香乳如泉注下的神變現象。
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此句描述商那指著虛空後，因其三昧功德所顯現的神變，即香氣乳汁從空中降下。
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此句以高山泉水傾注為喻，描述商那在進入三昧後，從虛空中降下香乳的景象，表現出三昧神力之迅疾與充沛。
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本句描述毱多對商那所展現的三昧境界不認識，而商那隨即予以說明，顯示出不同修行者在三昧成就上的差異。
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此句說明商那所展現的神變現象（如香乳如泉注）是源於其所修持的「龍奮迅三昧」禪定力量。
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此句指商那向毱多解釋三昧時，採取逐一說明、循序漸進的方式。
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此句說明聽聞者對於廣大的禪定境界（三昧）尚無認知。
在佛典語境中，「五百」常指代數量極多，強調禪定種類之廣博，以及聽聞者對此尚未通達。
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此句描述商那針對毱多對五百三昧的不瞭解，逐一進行詳細說明，體現了佛法傳承中詳盡指導的教學過程。
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此句為敘事性的承接語，表示說話者繼續對毱多進行說明。
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說明即便是神通第一的目連，對於如來深奧的三昧境界，也無法完全知曉，藉此顯現佛陀三昧之深廣無邊。
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此句說明目連尊者所成就的三昧境界極其深奧，其餘的聲聞弟子無法知曉或理解其境界。
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本句說明不同修行者所成就的三昧境界各異，即使是高階弟子，亦不必然知曉他人的特定三昧，顯示出禪定成就的個體差異性。
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此句描述了修行者之間對於三昧（禪定）境界的認知隔閡。
在佛法傳承的脈絡中，說明瞭深奧的禪定境界往往難以被他人完全知曉，反映了修行境界與認知上的層次差異。
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此句為時間轉折語，描述在說話者進入涅槃（圓寂）之後的時點，用以銜接後文關於經典與戒律隨之消亡的敘述。
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此句列舉佛陀過去生修行積累功德的本生故事經典數量，用以說明佛法教義之廣博，以及隨佛滅度而消失的法寶之多。
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此句列舉佛陀涅槃後將隨之消失的聖典數量，其中指涉對法義進行系統分析的阿毘曇藏共一萬部。
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此句列舉了佛陀涅槃後將隨之消失的法財之一，說明瞭戒律（毘尼）的數量龐大且具備清淨的特性。
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此句承接前文，指佛陀涅槃之後，其所傳授的本生經、阿毘曇藏及毘尼等教法，將會隨之散佚或消失。
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弟子們在得知大量經藏將隨佛涅槃而消失後，對自身的不足感到自責與後悔。
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此處記載商那在弟子們自責悔悟之際，再次透過說法引導，使其能證得阿羅漢果。
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指弟子們在聽聞商那再次說法後，皆證得了阿羅漢的解脫果位。
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描述阿羅漢在入涅槃前展現的神通力，顯示其已脫離凡夫身相，能自在運用色身之變化。
。
描述修行者在展現神通後，最終圓滿解脫，進入不再受生輪迴的境界。
。
本句記載對圓寂者進行火化及建塔供養的儀軌，反映了早期佛教對舍利子及其供養塔的崇敬與紀念傳統。

此句為佛弟子之名號，於史傳敘事中作為主體，用以引出其身份與事蹟之描述。
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本句為人物身分介紹，說明末田地尊者在出家前是雪山五百位仙人的領袖。
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敘述聖者在入滅（涅槃）前前往恆河之地的過程。
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此處為敘事性文字，描述阿難抵達恆河時，該地發生劇烈震動的現象。
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此處為敘事，描述仙人們感應到大地變動的異象而得知此事。
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描述諸仙感應到大地的變動，隨即飛行於空中來到現場。
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指前文所述之五百位仙人，皆要求進入僧團修行。
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此處描述阿難透過神通將河水轉化為金地，展現其修行成就與神變能力。
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敘述五百仙人由外道轉入佛法並證得阿羅漢果，以及其領袖末田地準備入滅的過程。
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此句為敘事銜接，描述阿難對末田地所說的話。
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此句記載佛陀對弟子末田地的預言，指明其弘法之地，顯示佛法傳播之定業與使命。
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此句為時間轉折，指阿難尊者圓寂之後，末田地隨即前往罽賓國弘法。
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此句為敘事，記載末田地依據佛陀的預言，前往罽賓國弘法。
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描述末田地於罽賓國降伏惡龍，進而護持佛法。
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描述阿羅漢末田地在入滅前，展現其神通力量，身形遍及虛空並進行十八種變化。
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此處描述末田地在展現神通後，圓滿其生命過程，進入涅槃寂滅之狀態。

此句為介紹傳承序列中第四位祖師優波毱多的名號。
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此句敘述優波毱多尊者的出生地，屬人物傳記之記錄。
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此句描述優波毱多尊者的相好與智德，說明其具備良好的外在相貌與內在智慧、說法能力。
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此處描述優波毱多尊者修行之初，其師商那教導其採取一種「繫念」的訓練方法，即透過外部標記（黑白石）來覺察並監控內心的善惡念頭，屬於一種初步的正念觀察練習。
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此處描述透過石頭顏色的變化，作為觀察心念善惡的顯現方式。
當修行者起惡念時，石頭呈現黑色，藉此顯現心態的轉變。
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描述修行者心念轉變時，所感應出的神變現象，以石色的白黑來顯現善惡心念的轉變。
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指毱多尊者依循教法，透過觀察心念的善惡（如前文所述之黑白石顯現）來攝受並專注於心念。
。
描述優波毱多尊者以黑白石觀察心念的修持過程，此處指修持初期因惡念較多，故黑石佔多數。
。
此處描述神變過程中的狀態變化，顯示隨著修行者念頭轉變，黑石與白石的數量由黑石較多，轉變為兩者數量相等。
。
此處描述修行者透過攝念，將心念由惡轉善的過程。
白石象徵善念，唯有白石表示心念已純淨，為領悟四聖諦及證得須陀洹果奠定了心靈基礎。
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此句描述商那在完成特定的念持修持後，隨即宣說佛教的核心教義——四聖真諦。
。
描述修行者在聽聞四聖真諦後，因緣成熟，即刻證得初果（須陀洹）的果位。
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此句為敘事之開端，介紹故事人物婆須密。
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此句為敘事，描述婬女婆須密因毱多外貌端麗而起貪欲，試圖延請，旨在鋪陳後文關於貪欲與因果的敘事。
。
毱多在聞法證得須陀洹果後，心境轉向清淨，不再受世俗情慾之誘惑，故拒絕婬女的召請。
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此句為敘事鋪陳，描述人物間因貪欲而起的糾葛，為後文描述因果報應之悲劇作鋪墊。
。
此處敘述因貪欲而行殺生之惡，為因果故事中惡業發生的過程。
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本句為敘事，描述被害者家屬尋找失蹤者的過程，旨在鋪陳後續因果報應與毱多的度化。
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此句為敘事，描述長者家在尋找過程中，透過挖掘地面找到了被埋藏之物或屍體。
。
此句為史傳敘事，交代後續處置行為的主體為具陳國之王。
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此句為史傳敘事，描述陳國王對婬女犯罪行為所施行的刑罰。
。
此句為史傳記載，描述對犯罪者所施行的刑罰，屬於敘事性內容，並無直接教理。
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描述修行者不避穢垢，前往救度深陷罪業之人，體現化度眾生的大悲心。
。
此句為敘事承接語，引出人物婆須密（依上下文指該婬女）的對話。
。
婆須密透過對比過去美貌時被忽視與現在殘毀後被關心的反差，質疑毱多的來意，旨在引出後文關於色相無常與觀照實相的教義。
。
此句為對話中的質疑，描述當事人因受刑而導致身體殘缺，進而詢問對方此時前來的目的。
此處透過肉身之殘毀，引出後文關於不執著於色相、轉而觀照實相的教義對話。
。
此句為敘事中的承接語，用於引出對前文問題的回答。
。
說明說話者並非因色慾而來，而是為了觀察事物的真實本質（實相），即不隨外在形貌毀損而改變的真理。
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此句強調修行者化導眾生的動機是出於慈悲與揭示實相，而非出於世俗的感官慾望，以此對比色身的虛幻與慾望的無常。
。
指出外在色相具有欺騙性，會使眾生產生執著與迷惘。
。
以華美的畫瓶比喻外在色相的虛幻，說明色身雖看似美好，實則內在污穢，藉此破除對色身的執著。
。
本句承接前文將色身比喻為「盛滿臭穢的畫瓶」，說明具備智慧的人能洞察表象下的真實不淨，從而斷除對色相的貪著。
。
透過觀察色身（物質身）的無常性與痛苦的聚集，如觀察膿腫與瘡痍般，藉此破除對色身的執著。
。
在觀照到色法的無常與苦性後，應當勤奮運用各種適當的法門（方便），以追求從輪迴與苦難中獲得解脫。
。
描述該女性透過觀照實相，心念轉向覺悟，進而獲得能洞察真理的清淨法眼。
。
因其已證得「法眼淨」（須陀洹果），故其生命結束後將轉生於天道，不再墮入惡趣。
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說明透過觀照諸法具備苦、空、無常的特性，作為證悟的修行路徑。
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描述毱多在觀照諸法苦空無常後，於適時證得阿那含果。
阿那含為聖果第三位，證得者不再輪迴於欲界。
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描述修行者在初次遇見商那後，隨即生起出家修行的意願。
。
此句為傳記敘事，記錄商那詢問對方年齡，用以交代人物背景。
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此句為敘事，描述毱多回答其年齡為十七歲。
。
此句為對話承接語，標誌著商那對毱多的回應。
。
此句為對話中的敘事，商那在確認對方的年歲。
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此句與前句「汝身十七」並列，意指其肉身年歲為十七，其內在天性亦處於十七歲的狀態。
。
此句為敘事語，標示毱多對商那提問的回應。
。
此句為敘事，描述毱多對商那外貌的觀察，作為後文商那考驗其心境（心白）的鋪陳。
。
此句為商那對毱多的詢問，承接毱多對師父髮白的觀察，並與後句「心白耶」相連，用以探察其外相與內心純淨度的關聯，進而判斷其是否為法器。
。
此處以「白」比喻心靈的清淨無垢。
透過對髮色與心性的對照，判別其是否具備清淨的自性，進而確認其是否為具足修行資糧的法器。
。
此處指商那透過觀察，認定毱多具備承接佛法並能成就正果的根機。
。
描述修行者出家受戒後迅速證得阿羅漢果位的過程，顯示其根器與修行的果效。
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此句為佛陀對弟子的預言（佛記），指出該弟子在未來百年後，將在禪定修行方面成就極高，並具備廣大教化眾生的能力。
。
描述修行者在受教之後，進而集結眾生並宣說佛法的過程。
。
此句描述魔王波旬幻化為白象的形象，屬於經文中描述魔障顯現的敘事。
。
此處描述魔王波旬化作白象時，其外貌以七寶進行裝飾，呈現殊勝之相，用以迷惑眾生。
。
描述魔王波旬化現出端莊美麗的女性形象，意圖以色相誘惑修行者，使其無法專心聽法。
。
描述在魔王變幻身相以誘惑眾生時，觀察大眾中有人因受外相吸引而失去聽法之心態的現象。
。
描述毱多具備洞察力，能識破魔王波旬以美色幻化誘惑、幹擾聽法大會的詭計，不被外相所惑。
。
此句描述魔王波旬透過化現各種恐怖或不潔之物（如蛇、狗、屍體）來擾亂修行者的心志，藉由視覺上的怪異與不潔感進行幹擾。
。
描述魔王波旬透過變幻死屍、蟲蛆等污穢腐臭之象，試圖擾動修行者心智的過程。
。
描述魔王波旬試圖以各種變化（如屍骸、蟲蛆等）來擾亂毱多，即便動用全部的神通，也無法將其（指毱多或其狀態）去除或影響。
。
此句為敘事句，描述波旬在施展神力無效後，騰躍升入虛空，向天界眾生發問的動作。
。
此句為敘事轉折，表示天界之梵王開始發問，引出後續對神力與正法的詢問。
。
說明弟子所展現的神通力量深奧難測，非一般眾生所能理解或應對。
。
此句為條件前提，指出若能對具足十力的尊者生起皈依之心，則前述難解之神力困境，或許能獲得解決。
。
此句承接前文「若歸依尊者」，說明若能皈依尊者，先前所述之神力或難題便能獲得化解或解釋。
。
此句敘述波旬在聽聞梵王的建議後，前往尊者面前尋求解答的過程。
。
此句描述波旬向尊者行極度恭敬之禮，並請求解除體內「三屍」之苦。
。
此句為敘事承接語，標示說話者為尊者，引出後續對波旬的教誡。
。
尊者要求波旬停止對正法（佛陀所宣說的真實教法與秩序）的幹擾與傷害，作為後續為其解惑或解救的前提。
。
尊者要求波旬停止對正法的騷擾，並承諾在波旬停止嬈害後，才會為其解開「三屍」的困擾。
。
描述魔王波旬在聽聞尊者的告誡後，表示願意遵從教誨，不再擾亂正法。
。
此句描述尊者應波旬之請，為其解除三屍之苦。
三屍在此指代使人身心受苦、阻礙解脫的三種內在煩惱或病害。
。
描述毱多每因未能親見佛陀而生起遺憾之心，此處為引出後續詢問佛陀相好之情節。
。
此句為敘事承接，說明毱多因不見佛而遺憾，進而向魔提出詢問。
。
此句為毱多對魔所提出的詢問，旨在確認魔是否曾親見佛陀的相好特徵。
。
尊者藉此詢問魔眾，要求其驗證先前所言見過佛陀之真實性，看其是否具備顯現佛陀相好的能力。
。
此句為魔對前文詢問的回應，表示其具備顯現佛相的能力。
。
此句描述在特定地點（大林）顯現佛陀身相的神通現象。
。
此句描述所現佛形的相好極其奇妙殊勝，以紫金山比喻其莊嚴、珍貴與穩固的特徵。
。
此句描述所現佛形之莊嚴景象，透過光照十方以及梵天、帝釋等高位天神的隨從環繞，展現出極其宏大且神聖的威儀。
。
描述毱多見到魔所幻化的佛形後，因生起歡喜心而自然地做出頂禮動作。
。
此句描述魔之變幻與言說，承接前文魔示現佛相之情境，展現魔之偽裝與對話過程。
。
此句為魔之言。
魔藉由自稱「凡夫」並質疑「聖禮」之當與否，意圖以平凡之姿態進行誤導。
。
此句為敘事語句，描述魔王在第四天再次降臨，隨後進行廣大的宣說。
。
此句描述魔王以宏大的聲音向大眾廣泛宣說，引導眾生聽聞法義。
。
此句描述追求世間福報的動機，即透過造作以期在欲界中獲得富貴與快樂，並投生於人道或天道。
此處與後文追求涅槃的解脫目標形成對比，呈現世俗福報與解脫道之間的抉擇。
。
涅槃是修行者所追求的最高解脫境界，代表了超越一切痛苦與變動的極致安穩。
。
此句描述眾生未能直接親見如來所施行的慈悲教化。
。
此句為魔王廣大宣說，勸誘眾生前往毱多尊者處聽聞佛法，以求富樂或涅槃之安隱。
。
說明修行者應當聽聞並領受殊勝的佛法，並以至誠專一的心態進行實踐。
。
描述眾生聞法召喚後，城中男女紛紛聚集的盛況，顯示法音廣傳，眾生隨緣集會。
。
依眾生根器與因緣，隨機說種種法，使眾生證得須陀洹果位。
。
此句描述眾生聽聞佛法並修行後，證得阿羅漢果位的結果。
。
此句描述國王聽聞聖者於山中弘法，為後續國王派遣使者求法與追隨教法之情節做鋪陳。
。
此句為敘事語句，描述阿恕迦王派遣使者向尊者傳達意圖。
。
此句描述國王派遣使者，表達欲前往探訪並問候尊者的意願。
。
此句為敘事，說明尊者因原先所在的地點狹窄不便，故決定前往華氏城。
。
此句為史傳敘事，描述尊者親自前往華氏城。
。
描述尊者對國王進行撫頂祝福，並隨之誦說偈頌的行為。
。
此句描述尊者指出如來過去行經與停留過的場所，作為隨後下令於各處興建佛塔的依據。
。
此處記載阿育王在尊者指引下，於佛陀往昔行住之處興建佛塔，以表崇敬並令後世信眾頂禮紀念。
。
本句描述毱多尊者運用感化與度化之法，引導眾生脫離苦海，獲取正法。
。
描述在毱多尊者的化度下，有夫妻兩人同時達到阿羅漢的解脫境界。
。
此句描述神通化用的過程，透過將微小之物化現為大量（接續後文），以展現修行者的自在能力，旨在令眾生生起信心。
。
此句描述神變中所化現之籌子的尺寸，為後文描述籌子填滿石室之神蹟提供具體細節。
。
此處描述神通化用的現象，指微小的物件（籌）能隨意擴張以充滿空間，顯示出超越物質限制的自在能力。
。
此句為敘事性的空間描述，記錄石室的具體尺寸，無直接涉及之深奧法義。
。
此句為敘事，描述石室的尺寸，說明其長度與寬度與前句所述之高度相同。
。
說明此人的神通能力與應化手段，皆與佛的境界相同。
。
本句說明該尊者雖在神通化用上與佛無異，但在肉身相貌上並不具備佛陀特有的三十二相。
。
本句描述該尊者雖具備與佛相同的神通化用，但因缺乏佛之三十二相，故被世人稱為「無相好佛」，旨在說明精神上的覺悟與神通能力，並不必然依附於特定的肉身相好。
。
指佛菩薩為了度化眾生而化現於世的因緣與使命已經圓滿完成。
。
描述該尊佛在化緣圓滿後，透過展現十八種神通變化，隨後進入涅槃滅度的過程。
。
此句描述佛陀涅槃後，以室內的籌算工具來計算或標記這十天的期間，此期間銜接了佛陀滅度與隨後人民收藏舍利、起塔供養的過程。
。
描述佛陀滅度後，大眾因失去導師而感到的悲慟。
。
描述對圓寂聖者的崇敬，透過收集舍利與建塔供養，將信仰具象化以資紀念與修行。

此句為人物稱名，標示後文敘述之對象。
。
此句說明五祖提迦多尊者的出身地。
。
此句為敘述毱多尊者初次化緣（乞食）行程即將結束的經過。
。
此句為敘事，描述毱多尊者在化緣結束後回到其父親家中，呈現出出家僧與世俗親屬的互動關係。
。
此句為敘事轉折語，表示某人開口詢問，用以引出後續的對話內容。
。
此句為長者對出家後之子毱多的尊稱與詢問，體現出家人脫離世俗依附、獨自修行的生活狀態。
。
此句為敘事轉折，標示毱多對長者提問的應答，用以銜接後續關於修行生活方式的說明。
。
此句說明出家僧侶捨棄世俗權力與物質依附，不設私人隨從，體現僧團簡樸、獨立的修行生活方式。
。
毱多尊者說明出家人不設隨侍，若有人慾隨侍，應當見到施予恩惠（佈施）的機會。
。
此句為敘事承接語，記錄長者對毱多的請求作出回應。
。
此句為史傳敘事，描述長者對其子未來可能侍奉出家人的預期，為後文提及兒子提迦多隨後出家作鋪墊。
。
此句為敘事，介紹後續出家修行之人物姓名。
。
說明修行者在出家前已具備深厚的理論基礎，強調經（佛陀教言）與論（對經義的系統分析）相輔相成的學習過程。
。
此句為敘事，描述長者建議毱多前往請求提迦多隨侍，使其開啟出家修行之緣。
。
描述修行者前往僧團居住之處，並接受引導以完成出家程序。
。
說明受持具足戒（比丘戒）的年齡條件。
。
描述修行者在出家後迅速證果，透過斷除對真理的錯誤見解（見諦結），進入聖道之流。
。
此處「羯磨」作為結構性標記，指代修行者在證得特定聖果（如須陀洹）後，所對應的特定程序、儀軌或階段性步驟。
。
此句描述證得斯陀含果時的煩惱狀態。
斯陀含已大幅削弱欲界煩惱，但仍保有輕微的淫慾、憤怒與愚癡。
。
此處「羯磨」並非指僧團戒律中的儀軌，而是依據上下文脈絡，指代修行者證得不同果位（如斯陀含、阿那含、阿羅漢）的成就階段或進程。
。
描述修行者斷除欲界之煩惱結後，證得聖果中的第三階段——阿那含（不還果）。
。
此句描述修行者在達成阿那含果後，迅速斷除所有殘餘的煩惱，以邁向阿羅漢的最終解脫境界。
。
此句描述修行者在頓斷三界煩惱後，圓滿清淨的聖行，最終達到阿羅漢的解脫境界。
。
此句描述證得阿羅漢果後的境界，說明其具備三明之智慧與遠大的洞察力，且六種神通皆已圓滿具足。
。
此句描述修行者在成就阿羅漢果並具足六通後，所獲得的神足通能力，能隨意在空間中移動及掌控身形的隱現。
。
此句為敘事承接語，標示說話者為毱多，用以引出其後的言論內容。
。
此句描述修行者（毱多）壽終正寢，將進入無餘涅槃之狀態，並在臨終前傳承法寶。
。
此句描述法義的傳承，將佛法（法寶）委託給後繼者，使其持守並運用於弘法。
。
此句描述法脈的傳承，長者將法寶交付弟子，囑託其將正法廣傳於世，以利眾生。
。
描述提迦多在受法之後，於世間弘揚佛法並度化眾生的事蹟。
。
描述該人物於中印度地區圓滿成就涅槃（入滅）的地理位置。
。
描述佛陀即將涅槃，天界與人間的眾生皆因感念佛陀而深切悲傷。
。
描述對圓滿成就者入滅後，透過收集舍利並興建佛塔以示尊崇的傳統儀軌。

此句為傳承序列中的人物介紹，指明瞭該位修行者的傳承地位與名號。
。
此句為史傳記載，說明六祖彌遮迦尊者的地理出身。
。
此句描述彌遮迦尊者在修習佛道之前的身分地位，說明其在當時的仙人社羣中具有崇高的領導地位。
。
此句描述彌遮迦尊者的個人特質。
在佛教傳承中，「多聞」與「辯才」是傳法者重要的資質，前者代表深厚的知識儲備，後者代表能將法義精準、流暢地傳達給眾生的能力。
。
此句為敘事，描述彌遮迦尊者前往見提迦多並對其說話。
。
此句敘述彌遮迦尊者與其師在過去世的宿緣，說明修行者在輪迴中因緣相聚的過程。
。
此句敘述提迦多與其導師阿私陀的因緣，說明其曾受教於仙法之修行。
。
說明修行者透過遇見善知識的引導，得以修習佛道。
。
描述兩位有宿緣者因修行方向不同而分開，經過極長的時間（六劫）後再次相遇，體現輪迴時間之久與業力導向之差異。
。
此句為史傳敘事中的引述語，用以引出關於該仙人過去生或相關事蹟的文字紀錄。
。
此句為仙記之預言，說明修行者在六劫之後，將會與共同修行的同伴相遇，並最終證得聖者的果位。
。
此句強調因果與宿緣的必然性。
說明在經歷六劫之後的相遇，是過去生中因緣所致，而非偶然。
。
此句為對人名的呼喚，用於銜接前文的問話與後文的說法行為。
。
描述透過聞法而消除煩惱障礙，最終證得清淨解脫（無漏）之境界。
。
描述提迦多說法時，原本的仙人聽眾對其所說或其成就持懷疑態度。
。
提迦多透過展現神通變化（神變），使原本不信的仙眾信服，進而聽法證果。
。
說明在見到神變、消除疑慮並建立信心後，修行者得以證悟道果。
。
此句為敘事之主語，指稱文中獲證聖果並將進行法付囑的聖者提迦多。
。
描述佛陀或大德在圓寂前，將教法傳承給弟子，以確保正法得以延續。
。
此句為敘事銜接語，用於引出後文具體的教誨或法傳承內容。
。
此句記述佛法傳承的起始，說明釋迦牟尼佛將正法傳授給大迦葉尊者，以此確立法脈延續的制度。
。
此句描述正法透過不斷的傳遞與接續，最終由佛陀在此處進行傳承，強調了法脈傳承的連續性。
。
此句描述法脈傳承的「付囑」過程。
提迦多尊者在入滅前將正法傳承給後繼者，以確保佛法能持續流傳於世，利樂眾生。
。
描述弟子承接教誨後，致力於弘揚與傳播真實教法的過程。
。
本句描述彌遮迦尊者傳播正法，指引眾生修行以達到解脫涅槃的境界。
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描述教化眾生的因緣圓滿，隨後進入最終的解脫狀態。
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描述佛陀入滅後，信眾收集其遺骨舍利，並透過建造佛塔來進行禮敬與供養的儀軌。

本句為名相介紹，記載正法傳承序列中的第七位祖師佛陀難提尊者的名號。
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此句交代第七祖佛陀難提尊者的出身地，為人物傳記之基本背景敘述。
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此句描述佛陀（難提尊者）的德行。
以「慧解」指其具備深奧的智慧；「善說」指其能以善巧方便宣說正法；「勝服當世」指其能以教化力量降服當世眾生。
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此句為敘事，記載彌遮迦前往佛陀難提所在之國度的過程，描述正法傳承的歷史接軌。
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此句為敘事描寫，描述見到城牆垛口上有金色的吉祥雲彩，以此作為遇見聖者或感應殊勝境界的徵兆。
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此處為敘事語，描述見到祥瑞之相後的感嘆與言說。
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此句描述觀察到祥瑞之兆後，預見此地將有具足德行的修行者出現，並能承接與弘揚佛法傳承。
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此句為敘事，描述因見到吉祥徵兆而前往尋找法嗣的動作。
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描述彌遮迦依循祥雲之兆，最終尋獲佛陀難提，體現佛法傳承中師徒相遇的因緣。
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此句為敘事承接語，用於引出後續的對話內容。
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此句為敘事承接，說明說話者引用其師提迦多的話語，用以引出後文關於佛陀預言的內容。
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此句為敘事承接語，交代佛陀對阿難預言未來聖人出現之背景。
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此句為佛陀對未來聖人出現之預言，指明在佛陀入滅（涅槃）後三百年的時間點。
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此句敘述一位名為佛陀難提的聖人，依上下文脈絡，此人是佛滅後預言將會出現並弘揚佛法的傳承者。
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指聖人於特定的時空背景下，傳播佛陀的教法。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由他人告知預言轉為難提本人的回應。
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本句描述修行者在過去劫中發起的願力，說明其後世能弘法或得果之因緣，體現佛法中「願力」與「因果」的關係。
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說明過去的功德（獻寶座）與未來果報（於賢劫弘法）之間的因果聯繫，即過去的善因導致了此時此地被命定或記取以弘法。
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此句說明佛陀難提在特定的劫期（賢劫）與教法脈絡（釋迦法）下，應當承擔弘揚佛法的使命。
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此句表示當下的情境或行為，正契合了佛陀（師）先前的教誨或預言。
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佛陀難提回應如來的預言，表達其欲尋求出家修行，以履行在賢劫弘揚釋迦教法的使命。
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描述修行者在聽聞佛法後，迅速證得聲聞乘的四種聖果。
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此句描述修行者即將圓滿其世間生命，進入不再受生、不再輪迴的涅槃境界。
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描述師徒之間在入滅前的法脈傳承，確保正法能持續流傳於世。
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描述修行者（難提）度化眾生的因緣即將圓滿，隨即進入涅槃。
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描述聖者在完成教化使命後，捨棄色身，進入最終的寂滅狀態。
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描述聖者涅槃後，大眾收集其舍利並建造佛塔以示崇敬與供養的儀軌。

此句為記載佛祖傳承序列中的人物，指稱第八位祖師佛陀密多尊者。
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此句為敘事，交代八祖佛陀密多尊者的出身地。
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此句描述密多尊者的修行成就，其德行與力量深厚穩固，足以感召並教化眾生。
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敘述初難提前往提伽國進行弘法教化的行為。
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描述難提尊者在行化途中，觀察到一戶人家有白光顯現，此為預示聖人存在的徵兆。
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此句為敘事轉折語，用於引出說話者對其追隨者或弟子所說的話語。
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此處指在該處發現了一位具足殊勝德行或證得果位的聖者。
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此處描述聖人處於深定或特殊的禪定狀態，雖具備生理機能，但不再進行凡俗的言說，顯示其心意識已離於言語相。
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此句描述聖人的特徵，指其雖有雙足，卻不進行行走之動作。
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此句為敘事，描述難提前往該聖人居所的過程。
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此句為敘事語句，描述長者向難提詢問其來意或來源。
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此句為敘事承接語，記錄難提對長者詢問的即時回應。
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此句為敘事，說明難提前來此處的目的，即是為了尋找其弟子。
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此句為敘事語，標示說話者為長者，用以引出後續對話。
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此句為敘事語句，用以交代長者之子，為後續描述該子之特徵與情境做鋪陳。
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此句為敘事性文字，描述該子之年齡，用以交代其生理狀態與背景。
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此處為史傳記載，描述長者之子的生理狀態，指其既無法言說，也無法行走。
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此句為長者對其子因身體殘疾（不言不履）而無法隨侍修行之質疑，旨在透過世俗對能力的否定，對比隨後其子突然覺悟、口說偈頌的轉折。
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此句為敘事承接語，標記說話者為難提，用以引出其對長者疑問的回答。
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難提雖見對方不言不履，卻能洞察其內在根機，認定其為真正適合的弟子，體現了佛法中對根機的判別不拘於外在形相。
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此句為敘事，描述密多對難提所言的即時恭敬反應。
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此句為敘事，描述人物在完成特定動作後開始誦說偈頌。
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此句為偈頌之起首，透過否定世俗血緣的親情，旨在引出對「法親」（精神與覺悟上的親近）的探詢，強調超越生物本能之執著以追求解脫。
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此句承接前句「父母非我親」，透過反問探討世俗親緣與解脫實相的區別，引導對真正親近之義的思考。
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此句透過否定「諸佛」作為外在依止的「道」，旨在破除對佛陀名相的執著，引導修行者從外在的崇敬轉向對內在真理的體悟。
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此句為偈頌中的反問，接續前句「諸佛非我道」，旨在透過否定對外在形式或名相的依託，轉而追尋內在真實的覺悟正道，體現對真理的深刻探詢。
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此句為敘事語，標示說話者為難提。
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本句回應前文對「最親者」的詢問，將親緣從外在的血緣（父母）轉向內在的「心」，指出本心纔是最真實、最親近的依歸。
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此處意指世俗的父母親情，在修行與覺悟的層次上，無法與前文所論及的「心親」或「道」相提並論，強調修行境界中超越世俗情感的特質。
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此句肯定了對象的行為與修行實踐，與佛法之道（真理或解脫之道）是相一致且契合的。
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此句指出諸佛的覺悟之心即是此處所論述的真理或修行之道，強調佛心與真理的同一性。
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此句透過「心」與「相」的對比，說明外道雖有看似佛的表象或特徵，但其本質與真正的佛心不同，亦與受教者的本心不相似。
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此句用以區別外道所執著的「有相佛」與真實的佛心（或受話者的本心），強調兩者在義理上的根本不同。
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此句為引導對方進行內省，旨在說明覺悟之徑在於識得自身本具的清淨心性。
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此句接續前文「欲識汝本心」，用以描述「本心」的本質。
其狀態超越了「合」與「離」的二元對立，指涉一種不落兩邊、非二元的實相境界。
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此句為敘事承接語，用於銜接前文的法義教導與後文對該弟子過去因緣的說明。
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說明此人過去曾與佛陀廣大的慈悲願力結緣，為其後續修行或成就奠定了因緣基礎。
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描述修行者在面對世俗親情與出離心之間的掙扎，說明對親人的執著（愛）可能成為實踐法道或表露志向的障礙。
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說明修行者在捨棄世俗執著後，能迅速證得解脫果位，並承擔起弘傳正法、利樂大眾的責任。
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本句敘述正法傳播過程中，常遭遇信奉非佛教教義者（異學）的輕視與毀謗，呈現出當時宗教信仰的衝突情境。
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此句描述密多準備以教化之方，來降伏並感化那位輕毀三寶的國王親族。
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描述密多為調伏國王而展現的恆心與忍耐，透過長期的堅持與特定的象徵行為（持旗）來吸引對方的注意，體現度化眾生需隨機應變且持之以恆。
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此句為敘事性的轉折，描述王后提出疑問，以引發後續對該人物身分的探詢。
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此句為敘事承接，記載國王詢問修行者身分的過程，用以引出後文對其智慧與身分的說明。
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此句為敘事性的銜接語，表示對前文提問的回答，用於引出後續的對話內容。
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此句為密多在面對國王詢問時的自我介紹，旨在以智慧與辯才建立權威，為後續調伏異學、弘揚正法做準備。
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描述國王為進行辯論，召集社會各階層（婆羅門與居士）的代表於特定殿堂集會。
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描述透過與沙門進行言語辯論，以驗證教理或智慧的過程。
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此處描述密多透過高深的辯論，展現出無人能應對的智慧，以此在辯論中取得優勢。
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描述辯論中理據之強大，智慧淺薄者僅需面對一言之辯，便會因理據無懈可擊而不得不屈服。
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此處描述密多以其無方論與婆羅門辯論，使那些聰明辯才的人很快就無言以對，展現其論辯能力的強大。
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描述國王在見證他人被說服後，親自與密多進行辯論，展現以理服人的過程。
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描述在辯論過程中，因理據無比而使對方心服口服。
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描述國王在辯論中被摧服後，由迷轉悟，決定皈依佛法成為弟子的過程。
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本句記錄了佛教在傳播過程中，與當時的尼乾子（耆那教）之間產生的衝突與毀謗現象。
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描述密多利用其精通算術的專長，前往教化當時毀謗正法的尼乾。
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說明密多利用其精通算術的專長，趨前與尼乾進行數理方面的論述，作為化導與辯論的手段。
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本句描述對佛陀的毀謗。
在佛教因果論中，毀謗三寶被視為極重的業障，將導致惡果，此處為後文提到「墮地獄」的因由。
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此句為敘事語，交代說話者密多對尼乾說話的開端。
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本句說明毀謗正法、辱罵佛陀會產生極重的惡業，導致墮入地獄的果報。
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說明因果報應的必然性。
若不建立對正法的信心，其造罪後墮入地獄的果報，依因果法則是可以推算出來的。
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本句描述透過算數推演證實業報之必然，說明毀謗正法將導致墮入地獄的因果律。
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此句為敘事語句，描述尼乾在得知推算結果後，向密多（尊者）進行回應。
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此句體現了對因果報應的認知，以及希望透過特定方法來消除惡業之果的請求。
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此句為敘事語，交代說話者為密多，用以引出後續對尼乾的教誨。
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此處以跌倒與站起的比喻，說明罪業雖重，但若能改過遷善、歸依佛陀，便能從罪惡的處境中重新振作，轉化命運。
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說明透過皈依佛陀，可以轉化或消除過去所造的罪業，從而改變因果走向。
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描述尼乾在得知歸依佛陀可滅罪後，隨即以五百首偈頌進行讚嘆。
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描述修行者透過讚歎佛陀功德，進而生起懺悔心，轉向善法以消除往昔罪業。
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此句為敘事承接語，描述密多在尼乾改悔後，繼續對其進行開導。
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說明善業與善報的因果關係，即造作善業必得天界之報。
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說明即便尚未親眼目睹果報，亦可依據因果法則進行邏輯推算，進而認知其真實性。
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此處描述尼乾依據密多的建議，透過當時某種推算業果的方式來驗證自身善業的果報，以獲取信心。
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描述尼乾在改悔歸依後，自覺罪業已消滅，並能往天界轉生的因果。
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尼乾在意識到罪業消除並將生天後，內心產生極大的歡喜。
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描述尼乾在見證罪滅生天的果報後，轉依皈依，帶領隨從一同進入僧團修行。
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此句敘述密多比丘在完成日常化緣活動後，圓滿示寂，進入涅槃。
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描述弟子在密多尊者涅槃後，為了供奉其遺身而建造佛塔進行供養的行為。

此句為人物傳記之開端，標記該對象在傳承序列中的位階（第九祖）及其僧團身分（比丘尊者）。
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此句為描述九祖脇比丘尊者的地理出身。
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說明因過去所造之業，導致在母胎中停留長達六十年的異象，展現業力對生命受孕與成長過程的制約。
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此句描述因前世業力導致在母胎中停留六十年，故出生時即呈現老年之相，體現業力對肉身形態的直接影響。
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描述對感官欲樂的厭離以及對世俗生活的出離心。
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此句為敘事轉折，描述其父帶著孩子去見密多，並準備說話。
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描述個體因過去業力影響，在母胎中停留時間極長之異象，用以說明業力對生命形態的決定作用。
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此句敘述該尊者因其在母胎停留六十年的特殊出生情形，故而取名為「難生」。
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指此人具備或曾遇見非凡的吉祥徵兆，預示其具有特殊的佛法緣分。
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此處指該人具備承載與成就佛法的潛力與資質。
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描述修行者因厭離世俗、具備法器之資質，而生起出離心，請求進入僧團修行。
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描述受戒時出現的瑞相，顯示受戒者具備殊勝功德。
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舍利的顯現是修行功德與定力的物質表徵。
在此脈絡中，此感應與受戒時的祥光相應，顯示該人天分極高，隨即證得阿羅漢果。
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描述修行者在禪定坐禪時，即刻證得阿羅漢果，象徵其修行圓滿並斷除一切煩惱。
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描述修行者極其精進的苦行狀態，透過不躺臥於席以克服對睡眠與舒適的執著，展現其強大的意志力與解脫決心。
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此句記載該比丘因精進苦行、不臥於席而得名，體現其對解脫的精進心。
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描述比丘展現神變（手放光明），使外道見證奇蹟，進而轉依佛法。
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描述外道在見證聖者神通後，迅速轉化心念，由邪見轉為正信，並在修行上獲得實質的證悟。
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此句描述比丘日常乞食化緣的行程即將結束，銜接後文其展現神通並入涅槃的生命終點。
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描述修行者在完成度化眾生的使命（化緣）後，以神通展現十八種變化以示圓滿，隨後進入最終的涅槃（圓寂）。
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描述聖者入滅後，大眾透過收集舍利、建造佛塔及進行供養，來崇敬與紀念聖者的功德。

此句為人物介紹，標記本段敘述之主體為第十位祖師富那夜奢尊者。
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此句為史傳記載，用於說明人物的出身或所屬國籍。
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本句描述第十祖富那夜奢尊者的個人特質，強調其在承接法脈前已具備深厚的知識基礎與卓越的記憶力，符合佛教中對「多聞」之特質的描述。
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此句敘述初脇比丘前往華氏國的行程，作為後續示現與化度眾生的背景。
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此句為敘事，描述聖者在預言聖人到來前之動作，旨在透過隨後的異象（地變金色）來印證法脈傳承的真實性。
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此句為比丘預言聖人將至的徵兆，以土地變色作為驗證聖人出現的感應。
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此句為比丘根據地變金色的預兆所作的預言，預示將有具足功德的聖者來到此地。
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此處描述以神異現象作為聖人將至的預兆，用以證明祖師之神通與法脈傳承的真實性。
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此句描述前文預言的驗證，即地變金色的徵兆後，夜奢確實如期而至。
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此句描述佛法傳承的過程，透過師徒接引，將法義完整傳授給後繼者，以維持正法延續。
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說明修行者根據眾生的根機，運用適當且靈活的手段（方便）來引導其脫離苦海，達成解脫。
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此句描述聖者在完成其化度眾生的使命後，進入最終的涅槃，不再輪迴。
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描述聖者入滅後，大眾透過收集舍利、建造塔廟並進行供養，以表達敬意並累積功德的儀軌。

此句為傳記敘述之標題，指明傳承序列中的第十一位祖師為馬鳴尊者。
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此句描述馬鳴尊者的出身背景，說明其原為東天竺桑岐多國的婆羅門階級。
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此處描述馬鳴尊者在出家前極其傲慢的狀態，以極端方式挑戰天下智者，旨在透過其後被教化而轉向「空性」與「無我」的對比，突顯佛法破除我執的力量。
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此句為銘文的一部分，指天下間具備智慧的人。
此處描述馬鳴尊者在皈依前，於杖上刻下挑戰性的文字，用以彰顯其才智。
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此句描述馬鳴尊者在出家前極其傲慢的狀態。
在《佛祖統紀》的敘事脈絡中，此處旨在對比其早期的世俗智識之慢與後獲法後體悟「空性」、「無我」的轉變。
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此句為馬鳴尊者前身（婆羅門）在杖上所刻的誓言，意指若其言論有誤或有人能勝過他，便願斬下頭顱以示謝罪。
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此句敘述馬鳴尊者在出家前才學卓越，無人能抗，為後文論及「空」與「無我」之法義做鋪陳。
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此句為敘事，描述富那夜奢在靜謐環境中坐禪，為後續與馬鳴尊者的法義辯論作鋪陳。
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本句描述馬鳴在皈依佛法前對「我」的實體執著（我見）以及隨之而來的傲慢心（慢），這是佛教中需要破除的核心煩惱，也為後文其聽聞「空無我」而轉化做鋪墊。
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說明夜奢所宣說的教義，強調一切現象皆具空性，並無永恆不變的自我或實有的眾生。
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此句為敘事承接，描述馬鳴在聽到富那夜奢宣說「諸法空無我」後，前往與其對質，開啟關於「我相」與「空性」的辯論。
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此句為說話者（馬鳴）的狂傲之言，聲稱能破除世間一切的言論與見解，以此作為對辯論的挑戰。
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本句為敘事之承接，描述馬鳴以斬首為誓，展現其極大的傲慢，旨在為後文富那夜奢以「二諦」破其執著做鋪陳。
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此句為敘事性的說話標記，用以引出夜奢接下來對二諦義理的闡述。
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此句指出佛法教義中存在著「二諦」的層次，即世俗諦與勝義諦，用以說明世間現象的假名與實相空性的區別。
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本句說明「世俗諦」的觀點：在世間的語言約定中，為了溝通方便，將五蘊的聚合暫時稱為「我」，此為假名，而非實有。
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此處說明在二諦的對照下，相對於世俗假名的「世諦」，「第一義諦」的本質是空無自性且寂靜的。
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本句承接前文關於「二諦」的論述，說明若從第一義諦（絕對真理）的角度去分析，便會發現恆常獨立的「我」並不存在，以此破除對自我的實體執著。
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描述馬鳴在領悟二諦（世諦與第一義諦）所揭示的無我真義後，因真理的震撼而產生的強烈反應。
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此句為敘事承接語，標誌說話者為夜奢。
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此處說明佛法具備慈悲之性，面對悟理而欲自裁的馬鳴，夜奢以法為依據，展現不殺生與寬容的慈悲心。
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此處指「授記」，即佛陀根據修行者的根基與因緣，預言其未來將證悟成佛或承接法脈的確定時間與身分。
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此句為如來對馬鳴的預言（佛記），預示其在未來將承接並傳播佛法寶藏，體現佛法傳承的延續性。
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描述透過教化引導，使人脫離世俗生活，進入僧團修行。
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此句描述馬鳴在獲赦免並被度令出家之初的心理狀態。
在佛傳史中，這種對過去行為的愧疚（愧恨）往往是修行者產生強烈懺悔心、進而趨向覺悟的心理轉折點。
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此句為敘事，描述夜奢持有經書之情境，為後文展現神通（五指放光）作鋪陳。
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此句為敘事語句，描述夜奢指示馬鳴前往取回存放於暗室中的經書。
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此句為敘事語句，描述馬鳴前往取經時，向夜奢報告室內昏暗的情況。
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此處描述夜奢展現神通，以五指放射光芒來照亮暗室。
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此處描述馬鳴對眼前超自然現象（夜奢放光）產生的懷疑，反映出對現象真實性與虛幻性的辨析。
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本句說明幻象的特性：幻術的維持依賴於觀察者的不知情，一旦其運作原理被識破（知），幻象便會隨之消失。
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描述光明的顯現愈發強烈，用以對應前文對幻象的懷疑，展現神變的真實與威德。
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描述馬鳴因親眼見證神變（五指放光），從原本的懷疑轉為由衷的信服。
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描述修行者在對導師產生信心後，透過精進修行與接受法脈傳承（付囑），正式進入修行階段。
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描述馬鳴菩薩於華氏城內巡迴遊行，並以佛法教導感化眾生。
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此處描述修行者以音樂作為方便法門，藉由精湛的藝術吸引眾生，以便進而宣說佛法。
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描述透過清雅的聲音宣說佛法，其核心內容為苦、空、無我之教理。
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本句為敘事承接，交代後續開悟出家的主體對象，顯示法義教化之影響力。
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描述聽聞苦、空、無我之法後，眾生當下獲得智慧覺悟，並採取出家修行之行動。
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描述因大量王子出家修行，導致國家人口減少，國王因此憂慮國土空虛。
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此句描述華氏王因憂慮國中人口因大量出家而導致國力空虛，因而下令禁止演樂。
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此句為敘事，記載月氏國王攻打華氏城的歷史事件。
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此句為史傳敘事，記載華氏城的人口數量。
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此處為敘事記錄，描述月氏國王攻城後索要贖金之情節，旨在鋪陳後文以佛鉢等殊勝法物化解危機的過程。
。
此句為敘事承接語，用以引出華氏王在面對月氏國王索要金錢後的應對行動。
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此處敘述以具有功德之物（佛鉢）與象徵慈悲之物（慈心雞）化解戰爭，體現佛法功德之殊勝。
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本句為敘事，說明以三件物品（馬鳴、佛鉢、慈心雞）抵償九億金錢之數額，旨在對比世俗財富與佛法功德、智慧之價值的差異。
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此句說明馬鳴具備極高的智慧，在文中被視為極其珍貴的人才，足以與佛鉢等聖物並列，用以化解國家危機。
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此句說明佛鉢之所以具有極高價值，是因為其承載瞭如來的功德與神聖力量。
在史傳部敘事中，此類聖物被視為能化解危機的殊勝法寶。
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此句描述該靈雞具備不殺生的慈悲心，即便在飲水時亦能覺察並避免傷害微小生命，體現佛法中對一切眾生平等慈悲的實踐。
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此處指前文所述之對象或其功德，皆具備消滅仇敵的力量。
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此句為敘事紀錄，描述月氏王在獲得滿足後的反應。
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此句為史傳敘事，記錄月氏王因喜悅而撤回軍隊並返回國家的歷史行為。
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此句為歷史敘事，記錄安息國與月氏之間的戰爭衝突。
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本句敘述戰爭殺戮之事實，為後文羅漢示現地獄、令國王悔悟之因果鋪陳，體現殺生之業報。
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此句承接前文，描述戰爭中殺死的人數規模，用以呈現戰事之慘烈。
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描述羅漢為了引導國王生起悔改之心，而欲採取教化之舉。
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描述羅漢運用神通，使國王親眼見到地獄，藉此使其生起畏懼與悔意。
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描述國王目睹地獄景象後產生的恐懼心態。
。
此句為敘事銜接，描述在國王因見地獄而生惶怖時，馬鳴隨即對其進行說法。
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馬鳴尊者透過神力示現地獄，使國王產生畏懼心，進而使其具備聽聞佛法、轉化罪業的契機。
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說明透過聞法（聽聞正法）能轉化或減輕沉重的惡業，使其免於承受墮入地獄之果報。
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此句描述國王雖曾見地獄之苦而惶怖，但貪欲與嗔心未除，隨即又起征伐之念，體現出深層煩惱之根深蒂固，難以在短時間內根除。
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描述國王因貪婪與殘暴而不守正道，導致羣臣不滿，此為後續因果報應的敘事背景。
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描述國王因患瘧疾而受到制約，意指疾病成為制止其貪虐行為的手段，體現因果報應之理。
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此句為史傳敘事，描述王病治療時發生的死亡事件，用以銜接後續王聽聞馬鳴說法的因緣。
。
此句說明因聽聞馬鳴說法，而引發後續所述之因果報應。
。
描述因果報應。
雖因聽法而減輕罪業，但仍須承受先前貪虐無道之惡業，故墮入畜道受苦。
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此句描述一種神變或業報的現象，描述旋轉的利劍不斷降下並斬斷其首級，呈現出極其劇烈且循環的過程。
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此句描述業報的循環與無間斷性。
受惡業牽引，該眾生在受苦後不斷重新投生，並隨即再次遭受斬首之苦，說明惡業所致之報應具有連續性與重複性。
。
此句描述業報之深重，透過頭部不斷再生且填滿大海的誇飾意象，表現出在惡道中受苦的劇烈程度與業力循環之難斷。
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本句為敘事，介紹當時僧團中負責管理紀律與事務的職位（維那）由一位羅漢擔任。
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此句為敘事承接語，描述國王向羅漢表達請求的開端。
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此句為敘事描述，說明地獄業報中的刑具（劍輪）在聽到特定信號音時會產生反應。
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描述因聞法音而使業力造成的苦痛暫時停止，顯示法音具有緩解苦難的力量。
。
此句為敘事中的祈願語，表達對具備德行的聖者之敬意，並請求其能使當下的救濟或狀態得以長久延續。
。
描述羅漢出於慈悲心，以特定的儀式（長打）來緩解受苦者的痛苦。
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此句敘述受苦過程的時限，說明該苦難在七日後即告終結。
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此句為史傳記載，說明羅漢所施行的「長打」儀式，在該寺廟中作為傳統流傳至今。
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此句記錄馬鳴尊者在進入三昧並入涅槃之前，已完成其傳法使命。
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此句描述進入一種極其迅猛且強大的禪定狀態。
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描述修行者在入滅前，以三昧神力現身於虛空，其光相圓滿如日，象徵覺悟之光輝與自在。
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描述修行者在展現神變或進入三昧後，回歸其本初的真實境界，進而成就涅槃的解脫過程。
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描述眾人收集聖者遺骨（舍利）並建造塔廟，以進行崇敬與供養的儀軌。

此句為名相介紹，標記佛法傳承體系中的第十二位祖師迦毘摩羅尊者。
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此句為敘事，交代迦毘摩羅尊者的出身地。
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此句描述該羣體（華氏國人）的身份與規模，說明其為非佛教教派的導師，並擁有三千名追隨者。
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本句描述外道師迦毘摩羅試圖以神通力在形式上勝過馬鳴，旨在對比世俗神通與佛法智慧之差異。
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此句為敘事性的引言，標示說話者「鳴」開始發言。
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此處為馬鳴尊者對外道師迦毘摩羅的詰問，旨在探詢其神通之極限，進而引出世間神力與出世間法義（如後文之「性海」）的區別。
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此句為敘事承接語，用以引出摩羅對馬鳴詢問的回答。
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此句描述外道師迦毘摩羅誇耀其世間神通，能以神力化現物質世界的大海，以此對比後文馬鳴所指的「性海」，旨在區分物質神通與覺悟智慧的差異。
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此句為對話承接語，標示說話者為馬鳴。
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此句為馬鳴對摩羅神力的質詢。
將物質世界的「大海」與代表本質根源的「性海」相對比，旨在指出外道的神力僅能作用於物質現象，而無法掌控或變幻生命的根本實相。
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此句提出對「性海」義理的提問，引出後文對萬法所依之本然自性的解釋。
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此句為對話承接語，馬鳴針對摩羅對「性海」的疑問進行解答。
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此句說明「性海」是萬物存在的根本基礎，物理世界的山河大地皆由其而生或依其而立。
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說明透過對「性海」（萬法依止的本性）的體悟，修行者得以成就三昧定力與六種神通。
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描述摩羅在聽聞關於「性海」的教誨後，當下便能生起信心並契入真理境界。
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描述摩羅在信入正法後，與三千名眾生共同達成覺悟。
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說明弟子承接師長之囑託，進而承擔弘揚正法之責任。
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本句描述修行者在悟道並受師付囑後，將正法傳播至南天竺以利樂眾生，體現了佛教中將個人解脫轉化為利他實踐的過程。
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本句敘述該人物以偈頌形式撰寫論著，闡明佛教核心的「無我」義理。
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本句描述該《無我論》之威力，透過闡述佛教核心的「無我」義理，有效地反駁並摧毀外道與魔道的錯誤見解。
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此句為史傳敘事，用於交代故事背景與人物身分，引出後續關於雲自在太子的事蹟。
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描述太子因感佩修行者的德行，而生起供養之心，邀請其入宮受供。
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此句為敘事轉折，標示說話者為摩羅，用以引出後續關於沙門戒律的對話。
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此句說明沙門應遠離世俗權力，以維持清淨修行生活的戒律規範。
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此句為敘事性語句，標示說話者為太子，用以銜接其對摩羅之答覆。
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此句為太子針對摩羅所言「沙門不應親近權勢」之回應，提議前往城北山窟居住。
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此句為敘事語，描述摩羅前往前文所述山窟之動作。
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此句為敘事，描述在前往山窟途中遇見巨大的蟒蛇。
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透過宣說佛法與授予戒律，引導眾生轉化心性，使其依戒修行。
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描述蟒蛇在聽聞佛法並受戒後，其身形隱沒，銜接後文老人現身，顯示因果報應因聞法而轉化。
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此句為敘事承接語，描述人物移動至目的地的過程。
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此句為敘事轉折，描述修行者抵達目的地後，受到居住者的迎接與致謝，引出後續關於因果報應的對話。
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描述說話者前世作為僧侶的修行狀態，強調持戒與追求清靜，為後文說明因嗔心而墮落之因果關係做鋪陳。
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此句描述該僧人在研習新教法、進行請益與應答的過程中，因起嗔心而導致轉生為蟒蛇的因果背景。
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說明因果報應之理。
因過去生中頻繁生起嗔恚之心，導致轉生為蟒蛇之身。
。
描述修行者因嗔心而受畜道果報之時間長久，體現因果不虛之理。
。
說明聞法能令眾生轉化業報，使受苦的眾生（此處為蟒蛇）得以解脫。
。
本句描述蟒精在聞法脫苦後向導師表達感激，隨後導師在完成度化使命後，以神通示現並進入涅槃，體現了救度與圓滿的過程。
。
敘述聖者入滅後，眾人收集其舍利並建塔供養，以示尊崇。

此句為傳記之標題，指稱第十三位祖師龍樹尊者。
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此句描述龍樹尊者的出身背景，說明其為南天竺國婆羅門階級的後裔。
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此句記載龍樹尊者出生時的地點，說明其出生於樹下。
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描述龍樹尊者透過進入龍宮受法，進而證悟佛道的生命轉折。
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此句記載龍樹尊者出現的歷史時間，即在佛陀涅槃後的七百年。
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此句描述龍樹尊者天生的資質，說明其在成道前已具備極高的智力與領悟力，為後續精通四韋陀及證悟佛法奠定基礎。
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描述龍樹尊者天資聰穎，幼年時期即能聽聞並領悟深奧的吠陀經典，藉以說明其具備極高的智慧根基。
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此句接續前文，說明龍樹尊者在乳哺時期所聞之四韋陀典，其內容包含四萬首偈頌。
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此句說明龍樹尊者所具有的偈頌規格，指其四萬首偈頌中，每一首皆由三十二個字組成。
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此句描述龍樹菩薩天資聰穎，在幼年時期便能完全掌握四韋陀典的文字含義與義理。
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此句敘述該人物在年輕時便已名聲遠播，其才華在各國之中皆是無人能及。
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此句列舉了該人物所精通的世俗學問，包括天文、地理、星象與圖讖。
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此句屬於史傳性質的記載，描述該人物在世俗學問上的造詣，說明其除了天文、地理等知識外，對於其他的各種術數與技藝也皆有全面的修習與掌握。
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此句為敘事承接，描述人物在探討人生意義與追求真理前的社交情境。
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此句描述世間學問（如梵典、天文、地理等）具備啟發心智與揭示深奧道理的功能，用以說明這些學者在世間智慧方面的造詣。
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此句描述悉達太子與其友人在出家前，已完全掌握了世間中所有能啟迪心智、揭示深奧真理的各種學問與義理。
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此句描述在掌握了世間各種深奧知識與術法後，對於尋求滿足感方式的進一步探詢。
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此句為敘事承接語，表示說話者繼續陳述其觀點。
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此句描述世俗眾生對快樂的誤解，將追求感官慾望視為人生最高享受，反映了輪迴中被慾望驅使的凡夫心態。
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此句為敘事，描述人物在追求覺悟前，對世間奇術與神通的好奇與學習過程。
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此句為敘事承接語，描述術家在面對四位梵志請求學法時的內心思考過程。
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此句為敘事描述，說明四位求法者具備極高的天賦與智慧，為後文術家因擔心被棄而心生顧慮做鋪陳。
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敘述才智高遠者因追求特定術法而放下傲慢，顯示慾念如何驅使人改變其身分姿態。
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此句描述術家對四梵志才智高遠的顧慮，擔心對方在學成祕法後便不再依賴或尊重自己，反映出世俗關係中基於利用與利益的心理。
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此句為敘事描述，記載人物利用幻術藥物達成隱身之效果，屬於傳記中的情節鋪陳，非核心教理說明。
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此句為敘事，描述龍樹對藥物香氣的敏銳覺察，用以鋪陳其後能立即辨識藥物成分的才智。
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此處為敘事，描述龍樹憑藉嗅覺即可分辨藥物種類，展現其才智與對藥理的精通。
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此處描述龍樹（前身）具備極高的辨識能力，僅憑嗅覺即可精確得知藥物的組成與配方，展現其才智高遠。
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此句為敘事描述，記載師父在得知龍樹能精準辨識藥物成分後，對其才智感到震驚的反應。
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本句為敘事，描述師父在驚訝於龍樹的才智後，將施行方術所需的工具交給四位梵志。
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本句為敘事描述，記載人物利用方術藥物達到隱身效果，以便潛入王宮，屬於傳記故事之情節描述。
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此句為敘事描述，記載人物在獲得隱身藥後進入王宮的經過，不涉及特定教理。
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此句為敘事描述，記載因外人利用方術潛入後宮而導致的結果，屬於故事情節之鋪陳，不涉及深層法義。
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此句為敘事承接，描述國王在面對後宮異常情況時，尋求大臣的建議。
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此句為敘事承接語，記錄大臣對國王的回答，不涉及特定法義。
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此句為敘事中的邏輯推論，用以分析潛入後宮之手段，將其可能性區分為超自然力量（鬼魅）與人為祕術（方術）。
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此句描述一種辨別入侵者是鬼魅或凡人的實務手段，旨在透過物理痕跡（足跡）來驗證對象的真實身分。
。
本句為敘事描述，旨在區分超自然現象（鬼魅）與人類技巧（方術）的差異，說明凡夫之術雖能掩身，但仍受物質法則限制，會留下物理痕跡。
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此句描述透過物理跡象（足跡）來辨別入侵者是利用方術的人類還是非人類的鬼魅，屬於敘事過程中的辨證邏輯。
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本句描述針對不同性質的對象採取相應的對策：對肉身之人使用武力，對非肉身的鬼魅則使用咒術。
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此句為敘事承接，描述國王採取臣下的建議以辨別真相，為後文揭露慾望之苦作鋪墊。
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此句為敘事記錄，描述驗證入侵者身分的結果，證明其為人而非鬼魅，屬故事情節之承接。
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此句為敘事描述，記載國王在發現足跡後採取行動，屬於故事情節之承接，旨在鋪陳後文對慾望與痛苦之省悟。
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此句為敘事，描述勇士揮劍斬殺三人的情景，作為後文龍樹意識到慾望為苦本的情節轉折。
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此處為敘事，描述龍樹在危難中因位置接近國王而倖免於劍，此轉折使其隨後體悟慾望為苦之本，進而發心出家。
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此句描述龍樹運用神通避險，透過貼近國王使對方因顧慮而無法出手，此情節旨在鋪陳隨後國王體悟「慾為苦本」的心理轉折。
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此句揭示了佛教核心教義中關於「苦」的成因，即渴愛（慾望）是導致輪迴與痛苦的根本原因，對應四聖諦中的集諦。
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描述龍樹菩薩在體悟慾望為苦的根源後，所做的決心與承諾。
。
龍樹菩薩在體悟慾望為苦的根源後，發下誓願。
若能度過眼前的險境，便要尋求修行之道，透過出家儀軌進入僧團修行。
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描述修行者在體悟苦因並立誓出家後，捨棄世俗宮廷生活，前往山中佛塔尋求修行之行跡。
。
此處為敘事句，描述龍樹在出家後於山中佛塔遭遇摩羅，象徵修行者在追求覺悟之路上必然面臨的魔障與考驗。
。
此句為敘事轉折，描述龍樹在佛塔處迎接前來造訪的摩羅，準備展開對話。
。
此句為敘事描述，交代龍樹出家後在深山修行之環境，營造出遠離塵囂、適合禪定之氛圍。
。
龍樹對來訪者（摩羅）使用的尊稱與詢問，意指詢問對方為何會降臨於此寂靜深山。
。
此句為敘事承接語，標誌著摩羅開始對龍樹進行回應。
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摩羅在此針對龍樹對其使用的尊稱「至尊」進行否定，澄清其身分並非如來或聖者，僅是來訪。
。
此句描述龍樹在與摩羅對話時，於內心進行靜默的思維與自問，反映其對當下情境的覺察與判斷。
。
此句描述修行者對自身證悟程度的內省，『決定性』指對法義或修行境界是否已達到不退轉、確定的狀態。
。
道眼指洞察真理、通達佛法之智慧。
此處為龍樹在心中判斷其是否具備此種洞察真理的智慧。
。
此句為龍樹菩薩在心中對訪客身分與證悟境界的質詢，旨在確認對方是否為承接正法、具足大智慧的聖者。
。
此句為敘事標記，指明接下來的對話者為摩羅。
。
此句描述摩羅宣稱能洞察他人的內心念頭，展現魔障與修行者之間在心念層面的對峙。
。
此句為摩羅對龍樹之語，意指只需進行出家修行，不必在意摩羅本身並非聖者。
。
描述龍樹在消除疑慮後，生起信心並決定捨棄世俗生活，正式進入修行階段的轉折。
。
描述龍樹菩薩在求出家後，於極短時間內便能通達三藏經教的修行成就。
。
描述龍樹菩薩對於閻浮提（人界）中的一切事理皆能透徹理解。
。
描述其具備精通教理、能隨機應變且流暢地表達佛法真理，在言說上沒有任何障礙的能力。
。
此句描述龍樹在通達三藏、辯才無礙後，將學術上的博學誤認為佛陀的「一切智」而產生的自傲心，為後文門神對其智慧之渺小的指正做鋪墊。
。
描述主體欲從瞿曇（釋迦牟尼佛）所設之門徑進入。
。
此句為敘事性的轉折，描述守門神靈對前文所述內容的回應。
。
此句為門神對龍樹的詰問開端。
龍樹自謂「一切智人」，門神以此句引出後文的螢火與日月之比，旨在指出龍樹目前的智慧與佛陀的圓滿智慧相比極其微小，以此破除其傲慢心。
。
此句以螢火之微光比喻凡夫或學者的智慧，以日月之光比喻佛陀的圓滿智慧，旨在說明龍樹當時自謂「一切智人」的傲慢，與真正的佛智之間存在著巨大的差距。
。
此句承接前文，以螢火與日月的巨大差距，比喻該人所自稱的智慧與真正的「一切智」相比，仍極其渺小；並以須彌山之程程來比喻，強調其智慧之微，即便跨越須彌山之程也無法與日月之光齊平。
。
此句由門神對龍樹而言，旨在指出其自認的智慧與佛之「一切智」有本質上的差異，強調真正的圓滿覺悟並非僅憑辯才或通達世間法即可達成。
。
門神對自稱「一切智」者提出質疑，意指以其智慧程度，如何能從此門進入。
。
描述龍樹在遭受門神指責後，因傲慢心受損而產生的心理反應。
。
此句描述龍樹菩薩認為既有經典雖在文字上極其精妙，但佛法深奧的義理尚未被完全揭示或敷演，因此產生了進一步闡釋佛法的志向。
。
龍樹菩薩意識到經義深奧，欲透過進一步的闡釋（敷演），協助後世修行者（後學）達成覺悟。
。
龍樹菩薩感於現有佛經義理尚未窮盡，故生起建立完善教法與戒律之意，以利後學修行。
。
此句承接前文龍樹菩薩欲敷演佛經義理並立師教戒之意。
此處「衣服」為比喻用法，指教法的呈現形式、體制或表達方式。
意指透過新的編撰與闡述，為真理建立新的表達形式，以利於開導後學。
。
說明龍樹菩薩欲透過建立教戒與規範，來引導眾生斷除世俗的情感執著，並準備在吉日開始執行。
。
此句敘述龍樹菩薩在排除雜念並擇日後，準備著手完成其擬定的教法、戒律與衣制。
。
描述龍樹菩薩獨自待在安靜且清淨的水晶房室中，進行思惟或靜修。
。
描述大龍菩薩因感應到其發布佛法、建立戒律的善心願，而生起慈悲憐憫之心。
。
描述大龍菩薩因感念其心，隨即施展神通力量，以進行後續的接引動作。
。
描述大龍菩薩以神力，將其引導至大海中的宮殿。
。
描述大龍菩薩以神力接引並提供深奧的方等經典，使修行者能在短時間內通解甚多，體現了善知識的接引與法供養。
。
描述在九十天的期間內，對所閱覽的經典內容已有了透徹且廣泛的理解。
。
此句為對話引導語，指大龍菩薩開口說話。
。
此句為大龍菩薩詢問修行者閱經的進度，旨在引出後文關於佛法經典無量不可盡的義理。
。
此句為敘事性的對話銜接，表示受龍菩薩問話的修行者開始回答。
。
此句描述龍宮中所藏經典之浩瀚，說明佛法教義廣博深遠，非短時間或單一能力所能窮盡。
。
此句為「師」對「龍」之答言，指其當下所研讀的經文內容。
。
此處以閻浮提的規模作為度量，形容所讀經文的數量極其宏大，足以超過十倍於閻浮提的規模。
。
此句為敘事語，標示說話者為龍，用於銜接後續對話內容。
。
此句為龍對師的回答，用以對比人間（閻浮）與天界（忉利天）經典數量的差異，說明天界法寶之豐富。
。
此句透過數量對比，說明不同天界中佛法教化的廣大，其經典之量遠超前文所述之規模。
。
描述修行者在宮中透過實踐，達到心境開顯、徹底領悟真理的覺悟狀態。
。
描述修行者對實相的透徹領悟，透過對「一相」的體證，進而達到「無生法忍」的境界，即證悟一切現象皆無自性、無生無滅的真理。
。
本句敘述悟道後的師父在龍的協助下出宮，旨在化導深染邪見的國王，體現了聖者度化眾生的慈悲與願力。
。
描述師者為了感化深染邪見的國王，親自持旗在王前行走，以持續的示現來引導國王。
。
此句為敘事承接，描述南天竺國王對在其面前行經七載的修行者（佛）之身分提出詢問。
。
此處為敘事性的承接語，表示對前文國王提問的回答。
。
此處為佛陀回答南天竺國王之詢問，表明其已證悟，具足遍知一切的智慧（一切智）。
。
此句為敘事性的對話轉折，表示國王對前句「一切智人」之言作出的回應，並引出後續對諸天現況的詢問。
。
此句為國王對一切智人的詢問，旨在測試其是否具備通達天界現況的神通能力，屬於敘事鋪陳。
。
此句為對話中的承接語，表示對前句國王提問的回答，用於引出後續內容。
。
此句描述天界與阿修羅之間的戰爭，在文中是用以證明「一切智人」具備神通與預知能力，藉此震撼深染邪見的國王，使其驚悟並歸依。
。
此處描述天與阿修羅交戰的異象，透過具象的超自然現象，使國王驚覺並認可一切智人的神聖與真實。
。
此句描述天與阿修羅交戰之慘烈景象，揭示嗔心與鬥爭所導致的毀滅與痛苦。
。
王因目睹天人與阿修羅戰鬥的異象，進而覺悟真相，隨即以頂禮之禮表示敬意。
。
此句為敘事，交代當時在殿堂內聚集的一萬名婆羅門。
。
描述婆羅門因見證神妙功德而生起敬信，進而捨棄世俗身份，剃髮投身僧團。
。
描述非佛教教派的羣眾對於當時發生的神異現象或事態進行討論。
。
描述以正法論辯迅速破除外道執著，使其心悅誠服並轉向修行出家的過程。
。
此句為敘事承接，介紹一名精通世間神通（咒術）的婆羅門，為後文以正法神通降伏外道之情節做鋪陳。
。
此句描述婆羅門向國王提出力氣比試的請求，為後續展現神變與教化鋪陳。
。
此句描述婆羅門運用呪術展現神通，以蓮花作為對抗的手段，旨在表現其世間法力的強大，為後文龍樹菩薩以更高層次的神通將其降伏做鋪墊。
。
此處敘述龍樹菩薩展現神通，透過變化白象進入池中。
。
此處描述龍樹菩薩以神通化身白象，降伏外道婆羅門的過程。
透過展現更強大的神力使對方認輸並悔過，屬於以方便法門感化眾生的敘事。
。
此句為敘事，描述婆羅門在與龍樹（化身白象）的對抗中，因蓮華被擲落地面而導致背部受傷的經過。
。
指該婆羅門在經歷挫敗後，對先前的行為產生悔悟之心。
。
描述人物在悔悟後，生起出離心而請求出家的敘事過程。
。
此句記載龍樹菩薩撰寫論典之成就，說明其以大悲心與方便法門闡述佛法。
。
此句記載龍樹菩薩所著之《大莊嚴論》篇幅為五千偈頌。
。
此句記錄龍樹菩薩所著論典之數量，列舉其撰寫的《大無畏論》與《優波提舍論》各十萬偈。
。
此句為敘事轉折，引入一位小乘教派的法師，作為後續描述其對龍樹菩薩產生嫉妒心之對照人物。
。
描述修行者因見到師長法德或智慧高於自己，而生起瞋恚與嫉妒之心。
。
此句描述龍樹菩薩在完成其教法或日常事務後，對那位心懷嫉妒的小乘法師進行對話的開端。
。
此句為師者詢問對其心懷嫉妒的小乘法師，試探其是否希望自己長久留在世間，用以顯現對方的真實心態。
。
此句為敘事承接語，標誌著對前句提問的回答開始。
。
此句為對前文詢問是否希望師長久留世間之答覆，表達不願師長久留世間的意願。
。
描述修行者進入一種名為「月輪三昧」的禪定境界。
。
描述修行者進入深沉三昧時，其肉身形相不可見，唯有法音傳出，呈現出三昧境界中身心與法音合一的現象。
。
描述師徒間心領神會的傳承。
在導師入三昧、形相消失僅餘法音的特殊狀態下，唯有具備相應定慧的弟子提婆能領悟其義。
。
此句說明佛性的本質超越了感官的知覺（聲與色），不依賴於物質的形相或聲音而存在。
。
此句記載龍樹菩薩將正法傳承給其弟子提婆，體現了佛教傳法脈絡的延續。
。
描述龍樹菩薩在傳法後，進入深沉的禪定狀態，準備脫離色身。
。
此句為敘事，描述弟子因龍樹大師入室經日不出，遂破門查看的情景，為後文描述大師入三昧後「蟬蛻」而去之鋪陳。
。
描述修行者在禪定中脫離肉身，如同蟬脫去外殼，象徵神識超脫於肉身之外。
。
描述龍樹菩薩圓寂後，天竺各國感念其德，透過建立廟宇並以供奉佛陀的方式來祭祀，展現其聖跡受人景仰。

此句為傳記敘述之開端，指明法脈傳承中第十四位祖師的身分。
。
此句說明第十四祖迦那提婆尊者的出身，指出其為南天竺國的婆羅門。
。
此句為敘事承接，交代第十四祖迦那提婆所處環境之宗教背景。
。
此句描述該天神將金屬鍛造成形狀，並立起一座高度為六丈的金色像。
。
此句說明前文所述金身神像的名號為大自在天。
。
描述祈求者透過祈願，能使該天神顯現感應，使所求之事得到實現。
。
此句描述天神進入廟宇，進行稽首禮拜的動作。
。
此句為敘事，描述天神在廟中看到金身像時，轉動眼目並專注注視的動作。
。
此句為敘事轉折，表示該天神開始說話。
。
此句強調神靈的權威應源於其內在的精靈神力，而非依賴外在的物質裝飾。
神靈應透過自身的靈性本質來感化或降服眾生。
。
此句批判僅以物質財富（金寶）進行外在裝飾，而非以真正的神力或精神力量來感化眾生。
。
此處為天人對造像奢華行為的批判，指出過度追求金寶飾物會造成百姓勞役與財物耗損。
。
此處為提婆對以金寶飾物、勞費民物之行為所發出的譴責，強調神靈應以精靈之力感化眾生，而非依賴物質財富。
。
此句描述天神（提婆）採取極端的行為，登上高梯並挖出自己的眼睛，作為其教誨或神蹟的展現。
。
此句為敘事，描述天神在受到提婆挑戰後，由造像轉化為具有血肉之軀的形態，以便進行後續的對話與互動。
。
此句為敘事性描述，說明該肉形的高度以及左眼乾枯的物理狀態。
。
此句為敘事，描述化現之肉形走向座前對提婆說話。
。
此句為讚嘆語，用以稱讚大士（菩薩或高德者）的行為或境界。
。
描述供養者所準備的飲食供養已完備，作為後續進行更高層次佈施（如捨身佈施）的基礎。
。
此句描述將身體部位作為佈施或供養的行為，體現了捨身佈施的義理。
。
此句敘述提婆以自身器官進行佈施的行為。
。
此處描述極端的捨身佈施，展現菩薩為成就佛道而勇猛捨棄身體部位的決心，屬於「上施」的範疇。
。
此句為敘事承接語，描述天神對大士（摩納）捨身佈施之行為表示讚歎。
。
天神對摩納的佈施行為表示讚嘆。
。
讚嘆此番佈施行為極其殊勝，屬於最高等級的施予。
。
此句為敘事承接，描述提婆在完成極其艱辛的佈施後，尋求導師龍樹以受法，展現從行佈施到求聞法的修行進程。
。
此處記述龍樹菩薩與提婆互動的敘事過程，透過放置滿鉢水之舉，作為後續兩人心意契合並受法的前奏。
。
描述提婆與龍樹之間透過投缽動作所達成的契合。
。
描述提婆與龍樹菩薩在精神或法義上達成共鳴，為隨後的出家受法奠定基礎。
。
描述修行者透過剃髮出家，正式脫離世俗生活，並以恭敬之心承接教法或戒律。
。
本句敘述當時南天竺國王信奉非正法的教義，在佛典史傳脈絡中，用以對比正法與邪道的差異。
。
此句敘述南天竺國家的行政制度，說明其透過撥款僱傭守衛的慣例，為後文提婆應募入仕提供背景。
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此句為史傳敘事，描述提婆響應國家的招募。
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此句為敘事，描述提婆應募入伍後所擔任的世俗軍職，作為其後與國王論道之背景。
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此處為敘事，描述提婆在出家前擔任軍職時，能有效管理部屬，展現其在世間法中的組織能力，為後文獲王賞識做鋪陳。
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此句為敘事，描述南天竺王對提婆整肅部曲、帶領部隊之功績表示賞識。
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此句為敘事語句，描述國王因賞識提婆的功績，隨即召見並詢問他的情狀，為後續論辯的鋪陳。
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此句為敘事轉折語，表示受問者開始對前文的詢問做出回應。
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此句為提婆向國王自我介紹，表明其具備的智慧與論辯能力，為後續建立「三義」以弘揚佛法之殊勝做鋪陳。
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描述國王因其言論才智，隨即安排正式的辯論場合。
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此句為敘事承接，指提婆在論座上正式提出其主張的三項核心義理，即後文所述的佛、法、僧三寶之殊勝。
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此句旨在確立佛陀在所有覺悟者（聖者）中的至高地位，強調其圓滿覺悟的卓越性。
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此句旨在闡明佛法在所有真理或教法中具有至高無上的地位，是唯一能導向究竟解脫的法門。
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此句為提婆所立之「三義」之一，旨在強調僧團作為佈施對象，是世間能獲取最大福德的殊勝福田，與前文對佛與佛法的讚嘆共同構成對三寶的崇敬。
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此句展現提婆對三寶殊勝之絕對自信，以賭上性命的方式挑戰當時的論士，旨在證明佛法之無比。
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此句描述論士提婆對三寶（佛、法、僧）殊勝性的絕對自信，以生命作為賭注，以此證明其論點之真實無誤。
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本句描述外道在論辯中理屈詞窮，認可佛法之殊勝而請求出家，體現了佛法在論理上的優勢及其感化力。
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此句為敘事承接，介紹後續情節之人物。
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本句描述外道因執著於師長的尊嚴而產生嗔心，說明傲慢與執著如何轉化為怨恨，與前文中因認輸而求出家的正向反應形成對比。
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此句為敘事，記載提婆在幽靜環境中撰寫論典，以闡明法義。
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此句為敘事，描述外道因師長在辯論中受挫而產生嗔心，以暴力威脅修行者，呈現出正法傳播過程中可能遭遇的世間對立與危險。
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此句描述外道對佛教論理的憤怒。
所謂「空刀」是指以空性之理或銳利的辯才作為破除執著的工具，將其比作刀刃，用以摧毀對方的錯誤見解。
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此句描述外道因其師在辯論中敗北而心生怨恨，以暴力威脅提婆。
此處呈現了正法傳播過程中可能遭遇的世俗迫害與外道的執著。
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此句描述提婆被外道剖腹後的慘狀，旨在透過極端的肉體痛苦，襯託其隨後能淡然宣說空性法義的定力。
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此句為敘事承接語，描述提婆在受創後對外道的對話開端。
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此處描述提婆在遭受重創、命在旦夕之際，仍能捨棄財物並對加害者展現慈悲，體現其對物質無執著及面對生死之自在。
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此句透過對比，說明未得道者仍受煩惱（如嗔心、我執）驅使，與已得道者能面對傷害而心不亂的境界有所區別。
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此句對比了得道者與未得道者的心境差異。
提婆已證空性，對身體受損不生嗔心；而未得道者仍有情執與我執，面對恩師受害時，必然會產生憤怒並與對方發生衝突。
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此句描述弟子面對師長受害時的悲慟，與後文提婆（Deva）所闡述的「諸法本空」、「無我我所」之空性義理形成對比，揭示了未得道者仍受情執牽絆。
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描述弟子在面對導師即將離世之際，急切尋求解脫路徑的狀態，體現了對正法指引的依止心。
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此句為敘事承接語，引出提婆在圓寂前對弟子的教誨。
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此句闡述佛教核心的「空性」與「無我」義理。
在面對死亡的語境下，提醒弟子破除對自我的執著（我執）與對所有權的執著（我所執），以化解對喪失的悲慟。
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基於諸法本空、無我我所的理路，若無恆常不變的自我，則不存在能施加傷害的主體，亦不存在承受傷害的客體，從而消解了能與所的對立。
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承接前文「諸法本空」與「無我」之義，說明在體悟到沒有實體之「我」後，親疏與愛恨的對立便不再成立，親情與仇恨皆為虛妄。
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此句以業報解釋現狀，說明目前的受害是過去行為的結果，藉此消解對當下對立關係（親、怨）的執著，以支持前文「諸法本空」、「無我」之法義。
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結合上下文「諸法本空」與「往報」之意，此句指涉在空性與因果的觀點下，所謂的傷害僅是業力的顯現，並非實有的主體在侵害一個實有的自我。
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此句描述修行者在闡明「諸法本空」後，坦然捨棄色身。
以「蟬蛻」比喻肉身僅是暫時的軀殼，其離世過程如同蟬脫殼般自然，體現了對無我義的實踐與解脫。
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描述對圓滿成就者圓寂後的傳統禮敬方式，透過收集舍利並建塔，將其作為信仰與追思的對象。

本句為人物介紹之開端，標記佛法傳承之第十五代祖師。
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此句為敘事紀錄，說明第十五祖羅睺羅多尊者的出身地。
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此句記述羅睺羅多尊者天資聰穎，說明其具備領悟正法之根基。
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迦那提婆尊者至迦毘羅國。
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此句為敘事之開端，介紹出在迦毘羅國中一位名為淨德的長者，為後文描述其與羅睺羅多的因緣做鋪墊。
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此句描述一種特殊的感應現象，僅特定之人能見並食用，用以鋪陳後文所述的宿世善因。
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此處描述因宿世因緣而產生的感應。
僅有具備特定宿因的人才能看見奇異之物，說明法緣與因果的個別性。
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此處描述長者與其子能見並食用他人不可見之物，是用以說明宿世因果報應的具體現象。
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描述一種因過去供養而獲得的不可思議果報，表現為供養物採取後能立即再生，象徵福德之深厚與不竭。
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此句說明感應之差異。
唯有具備對應善因（如精誠供養）者能見到奇異之物，其餘親屬因缺乏對應之善因，故無法感知。
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本句描述尊者透過神通或智慧，洞察到長者及其子之所以能見到並食用特殊菌類，是由於前世所造的因緣業報。
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此句為敘事，描述尊者在洞悉長者宿世因緣後，親自前往其家中告知。
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說明現前果報之宿世因緣，即過去曾對比丘行佈施供養。
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說明佈施的果報取決於心念的純淨與智慧。
缺乏正見而盲目佈施，功德較淺，在此敘事脈絡中導致了較差的轉世果報。
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本句說明因果報應。
雖有施捨之行，但因缺乏正見（道眼未明），其果報為墮入畜道，化為木菌。
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說明因供養時心念之精誠與否，導致同一家庭成員在業報結果上產生差異。
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說明因果報應之理。
供養時的心念（精誠）決定了果報的品質，故能獲得人身之享受。
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此句為敘事承接，尊者詢問長者年齡，以鋪陳後續揭示其宿世因緣與真實壽量的情節。
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此句為敘事對話，記錄長者回答其年齡之事實。
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此句為敘事承接語，用以引出後續的偈頌內容。
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此句指長者雖有信心供養，初步接觸佛法（入道），但尚未獲得真正的智慧，未能通達佛法之真理。
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說明即便對法理領悟不足，但只要具備信心並實踐佈施（如提供衣物），仍能積累功德。
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尊者以神通指出長者的真實年齡（長者先前自稱七十九歲），藉此展現其證悟之能，令長者心生敬信。
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此句以樹木不結果為喻，說明長者雖因佈施功德可延壽至八十一歲，但因未通達佛理，故此生尚未成就解脫之果。
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描述長者在聽聞尊者所說的偈頌後，對其所揭示的道理或預言感到由衷的驚嘆與佩服。
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描述長者因感於尊者的智慧，隨即決定讓其子投身僧團，從事出家修行。
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此句為敘事性的承接語，標示尊者接下來要進行言說。
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此句描述佛陀對該弟子未來成就的預言，即佛教中的「授記」，旨在確定其修行方向與未來果位。
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此句為如來的預言，說明該子嗣將在特定的時間點（第二五百年）成就大教主的地位。
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描述出家儀式的過程，透過剃髮象徵捨棄世俗身份，並以恭敬之姿領受佛法教誨與使命。
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此句描述該弟子在出家受囑後，履行其作為大教主的使命，將正法廣泛傳播於世。
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此句為史傳敘事，描述一位婆羅門編纂了一部名為《鬼名》且包含十萬偈頌的著作，作為後文展現龍樹、提婆、羅睺等聖者智慧的背景。
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此句描述婆羅門所著之書內容深奧，用以對比後文龍樹菩薩等人的智慧與悟力。
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描述龍樹菩薩具備極高的智慧，能迅速領悟深奧難解的教義。
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描述提婆在聽聞難解的偈頌第二次後，也能夠領悟其義。
此處用於呈現不同人物對於深奧教法領悟程度的差異。
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描述法義傳承中，不同根機者對深奧教理領悟速度的差異，最終皆能透過導師的指引而得解。
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此句描述婆羅門因見到龍樹、提婆、羅睺等對其所造難解經文的迅速領悟，而感到極度驚訝的反應。
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此句描述婆羅門因沙門能迅速理解極難之偈頌而感到驚訝，暗示沙門對法義的掌握如同長久以來的習氣般自然熟稔。
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描述在見證沙門展現出的深厚智慧或法力後，原本的懷疑者轉而產生信心並歸順的過程。
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此句描述羅睺菩薩完成其在世間的度化任務後，示現圓寂進入涅槃。
。
描述聖者入滅後，信眾透過收集舍利並建塔供養，以表達對其德行的崇敬，並將其作為憶念與修行的對象。

此句為記載佛法傳承序列之名號，指明第十六代祖師之姓名與尊稱。
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此句敘述十六祖僧佉難提尊者的出身身分。
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描述此尊者出生時即具備非凡的言語能力，並常研讀佛法，顯示其與佛法有深厚的宿世因緣。
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描述聖者在幼年時期即生起出離心，對世間名利與物質生活不再眷戀，展現其天賦的覺悟特質。
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描述太子因厭惡世俗，其父王常試圖制止其出離之舉。
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此句敘述羅睺九歲時前往金水河的行跡，作為引出後續聖者難提事蹟的敘事轉折。
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此句為敘事，說明從金水河處前往聖者難提所在地的距離。
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此句為敘事性文字，用以引出後續所述之聖者人物。
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此句記載佛陀對未來法脈傳承的預言，顯示正法傳承之定數與延續性。
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此句為史傳敘事，描述隨即率領眾人前往拜見前文所述之聖者難提。
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描述聖者難提在眾人到訪時，正處於禪定之中。
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此句說明聖者難提入定持續的時間為三七日。
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描述羅睺羅在見到聖者難提後，隨即進行出家修行，並獲得證悟與法傳的過程。
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此句為史傳敘事，記載羅睺持金缽前往梵天的行為。
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此處描述羅睺使用神通從梵天處取得食物以供養僧團，展現神通用於利他的行持。
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描述大眾在特定情境下，心理突然產生厭離或排斥的情緒反應。
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此句為敘事承接語，引出羅睺針對眾人厭惡反應的回答。
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此句說明業力自作、果報自受的原理。
眾人對羅睺所供之食產生厭惡感，並非羅睺的行為有誤，而是眾人因過去所造之業，在現前感官上所呈現的果報。
。
此句描述羅睺在面對眾人厭惡時的行動，藉由命令難提分座同食，引發眾人的驚訝，進而揭示難提即是過去娑羅王如來的真實身分。
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此句為敘事語句，描述僧眾對於羅睺羅前述言行所產生的驚訝與疑惑反應。
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此句為敘事承接語，標記說話者為羅睺尊者。
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說明此處的難提即是過去的娑羅王如來，揭示了人物身分與過去佛身的同一性。
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說明佛陀因慈悲眾生，而降臨人間顯現跡象以示現教化。
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此句說明聽眾在過去的莊嚴劫中已有修行進展，證得了聖果的前三個階段，但尚未達到最終的無漏解脫（阿羅漢果）。
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此句說明修行者雖已達到前文所述之「三果」，但尚未證得完全斷除煩惱、不再受染的「無漏」境界。
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此句為敘事承接語，標誌著聽法眾在聽完羅睺之說明後，開始表達其看法或疑問。
。
眾人因見到神力而產生信仰。
此處揭示了凡夫傾向於透過超自然現象（神力）來建立信任，而非基於對真理（真如）的領悟，為後文難提指出「不信真如唯愛神力」做鋪陳。
。
此句為敘事轉折，描述過去的佛在當時的情境下，私下產生了疑問。
。
此句為敘事語，標示說話者為難提。
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本句為敘事，描述過去佛出世之地的地理環境。
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此句描述佛陀涅槃（滅）八百年後，世間對於真理與佛法的信心逐漸衰微，難以生起不生疑竇的至高信心。
。
說明眾生對於事物的真實本性（真如）缺乏信心，反而僅僅執著於追求神妙的神通力量（神力）。
。
此句為敘事語，描述說話者在言說結束後，隨即進行持瓶的動作。
。
此處描述難提以神力入地，旨在向不信者證明修行成就之神妙，以引導其對真理產生信心。
。
此處描述難提以神通力取水，旨在以神力作為方便法門，令那些不信真如而僅崇尚神力的人產生信心。
。
描述眾人在見到神力顯現後，對先前的不信產生悔意。
此處對比了對「神力」的追求與對「真如」之不信，顯示出由外在奇蹟引發的悔悟與深層法義領悟之差異。
。
描述一位具足各種功德的阿羅漢。
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本句敘述難提以偈頌考驗阿羅漢之情節，反映出佛教傳統中以偈頌驗證修行境界或智慧的習俗。
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此句為難提以偈頌試驗阿羅漢之開端，描述該對象出生於轉輪聖王的血統。
。
此句透過否定佛與羅漢的身分，用以界定該對象在聖果層次上的特定位置。
。
此句描述一種不再進入輪迴、不再產生「有」（bhava，即生存狀態）的境界。
在偈頌的謎題中，用以界定該對象不屬於一般輪迴眾生的特殊身分。
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此句用於否定該對象具備辟支佛的身分，說明其並非那種獨自修行而證悟、但不教化眾生的覺者。
。
指該位具足功德的羅漢未能領悟難提所誦偈頌的含義。
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描述一位具功德的阿羅漢，因不解前文偈頌之義，故升至天界向彌勒菩薩請教。
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此句為承接語，標誌著彌勒菩薩針對前文羅漢之詢問開始作答。
。
此句為彌勒菩薩以譬喻說明，世間事物或身分會隨緣轉化。
如同泥土可以製成輪，也可以被製成瓦片，以此比喻所問之身分並非如諸聖般殊勝。
。
此處以反問句式，用以區別前文所述之狀態或事物，與未來降臨的諸位聖者（如彌勒佛等）在境界上的本質差異。
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此句為敘事，描述羅漢將彌勒菩薩的解答帶回告知對方的過程。
。
此句為敘事性的說話標記，指明接下來的話語是由難提所說。
。
此句為敘事承接，難提根據對話內容，判定該法義之來源必定是彌勒。
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描述僧侶每日外出乞食、接受供養的行程即將完成。
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描述聖者在化緣將畢之時，進入滅度，指圓滿解脫，不再輪迴。
。
描述佛陀入滅後，弟子欲搬動其遺體卻發現其身極其堅固，無法移動。
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描述佛陀入滅後遺體的狀態，強調其身軀堅固不可動搖，展現出聖者涅槃時的殊勝境界。
。
描述佛陀涅槃後，因其遺身堅不可動，眾人遂以香木堆疊成高臺，準備進行後續的火化或供養儀式。
。
此句敘述聖者入滅後的火葬地點。
結合後文「火焚身盡樹更蓊欝」，說明聖者入滅後，其功德感應使周圍環境（樹木）更加茂盛，是佛教傳記中常見的表現聖者圓滿功德的敘事方式。
。
描述佛陀遺體被火化後，原本供佛陀入滅時攀持的樹木重新變得茂盛，呈現出神聖的感應。
。
描述佛陀圓寂後，大眾收集其遺留的舍利，並透過建造佛塔來進行崇敬與供養的歷史事蹟。

此句為名相介紹，標記佛法傳承序列中的第十七位祖師。
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此句說明十七祖僧佉耶舍尊者的出身地，屬於記載聖者生平的史傳內容。
。
描述聖者降生前的感應異象，透過母親的夢境顯示神靈降臨的徵兆。
。
此句描述聖者因感應神異之夢境而懷孕，屬於記載聖人誕生異相的傳記敘述。
。
此句描述僧佉耶舍尊者出生時的神異現象，透過非尋常的懷胎與出生時程，彰顯其身分之殊勝與過去累世功德的顯現。
。
描述難提前往摩提國進行教化的過程。
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紫雲如蓋在佛教典籍中常作為吉祥瑞相，預示聖者現身或正法之地的存在。
。
此句為敘事語，描述難提尊者見到紫雲奇景後，引導隨行的眾人前往該處。
。
此句為敘事，描述童子持鏡趨向尊者的情景，為後續揭示「大圓鏡」之法義做鋪陳。
。
此句為敘事承接語，標誌著尊者開始對童子進行詢問。
。
此句為敘事中的詢問，旨在引出後文對「圓鑑」（圓鏡）之象徵意義的說明，即代表諸佛清淨無瑕的智慧。
。
此句為敘事語，標示童子對尊者提問之回答。
。
以圓鏡比喻諸佛之智慧，象徵其圓滿、清淨且能如實照見萬法，不染瑕垢。
。
此處描述佛鏡的清淨狀態，意指鏡面內外皆無任何污垢或遮蔽，象徵佛陀智慧的清淨與圓滿。
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指尊者與童子共同見到圓鏡中所顯現的法相，象徵兩者在認知或覺悟上達成一致。
。
指內在的心境與外在的視覺感知完全契合、一致。
在圓鏡的語境下，象徵觀者所見的清淨影像與其內心境界是相符且無偏差的。
。
此句為敘事承接，描述父母聽聞兒子對尊者的對答，隨後促成其出家。
。
描述因感悟真理而生起出離心，捨棄世俗生活以追求解脫的行為。
。
此句為敘事，描述修行者在特定情境下聽到聲音，為後文探討感知與心識之關係作鋪陳。
。
此句為敘事語，表示導師向弟子提問。
。
此句為師父針對弟子所聞之聲響進行提問，藉由辨析外在聲源（鈴或風），引導弟子進一步覺察內在心性的狀態。
。
此句為敘事承接語，標示該人物對師父提問的回答，引出後續關於心鳴的法義。
。
此句描述一種內在的感應，說明聲音的來源並非外在的風或鈴，而是出自於內心的鳴響。
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此句為敘事描述，記載人物在遊歷海邊時見到莊嚴的七寶宮殿，作為後續乞食與說偈的場景鋪陳。
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描述修行者透過乞食實踐捨離執著，並以偈頌傳達法義。
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此句透過描述最直接的生理痛苦「飢餓」，揭示生命中苦難的真實存在，作為體悟法實與尋求涅槃道的起點。
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此句與前句「飢為第一病」對應，指出在生死流轉中，一切造作與行為本身即是根本的痛苦來源。
。
指透過觀察苦難（如飢、行）來了知事物的真實本質，這是通往涅槃道的基礎。
。
藉由如實了知法實，便能證得通往涅槃境界的解脫之道。
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此句為敘事，描述舍主迎接來訪者並安排其入座的情景。
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描述施主承接僧侶的缽，並進行供養食物的動作。
。
描述修行者能感知到與人類共處於同一空間但處於不同色相的餓鬼道眾生。
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此句描述餓鬼道的相貌，以「飢虛」與「鎖」具象化其匱乏與受限的痛苦，體現前世因貪嗔而導致的惡報之理。
。
此句為敘事轉折，描述耶舍見到異象後的反應，引出後續對因果業報的說明。
。
此句為敘事語，標示說話者為舍主，引出後續關於因果與往世的說明。
。
說明此鬼與舍主前世的身分關係，藉此揭示因果報應。
。
此句說明家中的兩名餓鬼，其中一人是說話者的兒子，另一人則是其息婦，藉此說明因果報應。
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說明嗔心之業報。
即便在佈施的善行環境中，若心懷嗔恨，仍會導致墮入餓鬼道的惡報。
。
此句說明業力的成因。
因過去對教誨不願信受，導致後世遭受惡報。
。
此句為敘事轉折，說明因前述之因（佈施後受嗔恨、不聽教誨），進而發下誓言，此誓言與後續因果報應的發生具有關聯。
。
說明因過去造作不善行為（罪業）而感召痛苦結果（惡報）的時機。
。
此句為舍主在因果業報發生時所立下的誓言，表達說話者將與受報者相遇。
。
本句說明因果報應之理，指前述的嗔心與誓言導致了目前的惡報。
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此句為敘事轉折，描述移動至一處裝飾華美的殿堂。
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描述僧團在特定規律下，透過鳴鐘來進行經行與聚集用餐的情境。
。
此句描述因果業報的顯現。
說明因過去不聽教誨的惡業，在受報時，於進食接近結束之際，食物會異化為膿血，以此呈現業力對身心的折磨。
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此處描述受報者因過去世吝嗇飲食而產生的嗔恚心，在受報時轉化為激烈的肢體衝突，說明惡業感召之果報。
。
此句為敘事承接語，描述眾僧在承受惡報之時，彼此對話的開端。
。
本句揭示因果報應之理，說明過去吝嗇飲食、不願分享的貪執之業，導致現前承受相應的痛苦報應。
。
此句為敘事，交代難提提出前述問題，以引出眾僧對因果報應的說明。
。
此句為敘事承接，描述在受報之眾中，有人針對前文之詢問作出回答，準備揭示其受苦之因果。
。
此句交代了過去生業報的時空背景，說明眾僧目前所受的苦報，源於在過去迦葉佛時代所造下的業障。
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敘述眾生在過去世共同生活的狀態，為後文描述共同造業（嗔恚、吝惜飲食）並承受共同果報提供背景。
。
描述在迦葉佛時代，因僧眾吝嗇飲食而不與他人分享，導致客比丘來到時，眾人之間產生了互相嗔恨的情緒，此為後世受苦報的因果關聯。
。
本句描述因貪婪與吝嗇，私藏飲食而不願分享，導致僧團內部產生嗔恚與衝突，進而感召後世的苦報，體現了因果報應之理。
。
本句說明因果報應之理。
因前世在迦葉佛時對同道嗔恚且吝嗇飲食，導致現世承受痛苦的果報。
。
此句為敘事描述，說明眾生在廣大的海洋中四處遊歷的狀態。
。
描述眾生周遍觀察五百個地獄的景象，藉此引發對苦難的怖畏，進而尋求解脫的方法。
。
描述眾生在目睹地獄苦難後，因生起恐懼心而尋求脫離或逃避痛苦的心理與行為。
。
描述修行者在經歷因果報應與尋求解脫的過程後，最終證得斷除煩惱、不再受生輪迴的聖者果位。
。
描述該修行者在證得阿羅漢果後，於林間遇見五百位正在修行的仙人，並以此作為隨後宣說佛法之契機。
。
描述修行者見到修道者後，前往該處以偈頌讚嘆三寶。
。
此句描述五百位修行者皆已展現出證悟真理、成就果位的徵兆。
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描述修行者在完成度化眾生的使命後，結束在世間的活動，進入最終的寂靜解脫狀態。
。
描述修行者入滅後，信眾收集其遺留的舍利，並透過建造塔廟來進行禮敬與供養的儀軌。

此句為記載傳承譜系，標示第十八位祖師之名號。
。
此句為敘事，交代十八祖鳩摩羅駄尊者的出身背景。
。
此句為敘事，記錄耶舍前往月氏國尋訪鳩摩羅駄尊者的情節。
。
此句為敘事語，指明說話者為鳩摩（即前文所述之鳩摩羅駄尊者），用以引導後續對話。
。
此句為鳩摩羅駄尊者叩門時的敘述，表示此處房屋並無人在家。
。
此句為敘事對話，記錄耶舍與鳩摩羅駄相遇時的機鋒。
耶舍針對鳩摩羅駄在屋內回答「無人」的矛盾之處提出質詢，以此試探對方的機智與身分。
。
此句為敘事描述，說明鳩摩羅駄尊者察覺到對方身份或特質不尋常。
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此處描述鳩摩羅駄尊者在意識到對方是「異人」（具備特殊智慧或神通之人）後，立即以恭敬之心迎接，體現了修行者對善知識或同道之人的認可與尊重。
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此句為敘事承接語，用以引出耶舍與鳩摩羅駄之間的對話。
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此句標示歷史的時間點，指佛陀的教法紀錄或其存在的歷史痕跡消亡後的一千年。
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描述一位大士從月氏國出現，其使命是繼承並弘揚佛法的正教。
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描述修行者在感應或預言後，採取出家行動以承接弘法或修行的使命。
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敘述傳法者在弘法過程中，遇到不願接受教導的眾生之情境。
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此句為敘事銜接語，用於銜接前文所述之情境，並引出後文大士對不接受教導之眾生所說的話語。
。
此處描述鳩摩知以展現神通作為方便法門，旨在透過證明其具備超凡的觀察力，使原本不信教的人產生信心，進而接納佛法。
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此句描述鳩摩在看見萬騎經過後，隨即展現出能辨識眾人與馬匹細節的神通或智慧。
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此處描述修行者運用神通，能精確辨識眾生與動物的特徵，以展現正法之威神，使不信之人信服。
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此句描述大士透過辨識萬騎細節的神通，展現其智慧與威德，使不信者轉而信服，屬於記載聖者示現神通以度化眾生的敘事。
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本句描述在神通示現後，原本不信教的人羣轉而產生信仰與認同，展現化導眾生的結果。
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此句為敘事引言，介紹一名將就法義請益的人物，為後文討論業報之先後與不定做鋪陳。
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此句為敘事承接語，引出後續關於因果與苦難的問答。
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此句描述善人仍遭病苦的現象，用以引出後文關於「業報先後」的法義，說明現世的善行與前世的惡業在報應時間上的差異。
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此句描述了世間常見的因果矛盾現象：行惡者（屠殺）看似身體健康，而行善者卻可能遭遇疾苦。
此乃為了引出後文關於「造業有先後，報有不定」的因果規律說明。
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此句表達對現世果報與善惡行為不一致的質疑，旨在引出後文關於「業報先後」與「報應不定」的法義說明。
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此句為敘事性的對話銜接語，標示導師開始針對前文所提出的因果疑問進行解答。
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說明業因與業果之間存在時間上的先後順序，目前的處境是由不同時期的業力成熟而決定，解釋了善惡受報在時間上不一致的現象。
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此句說明業力的報應具有先後順序，並非即時發生，因此會出現行善者早逝或作惡者長壽的現象，用以解釋因果報應的複雜性與非即時性。
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說明善惡報應並非立即顯現，而是受前世業力影響。
現世的吉凶是前世業報，而現世的逆義則是新造的業，故呈現出行為與結果不一致的現象。
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此句說明仁與義屬於當下生命所實踐的善行。
在因果報應的脈絡下，強調當下的善行（仁義）與前世的惡業（導致夭折或兇險）屬於不同的因果層次，說明善惡報應的時序可能不一致。
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說明因果報應的先後時差。
即便現身行善，若遭遇夭折或兇險，是前世惡業在今生的果報，體現了業報隨業受且有先後不定之理。
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本句說明前世的惡業在今生顯現為夭折或兇險，屬於業報的成熟與承受，用以解釋善惡報應之時間差。
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本句說明殘暴與忤逆等行為屬於今生當下所造的惡業（現行），用以區分「現前造業」與「前世受報」的不同，解釋為何有些人雖受前世善報（如長壽、吉祥），但今生仍表現出惡行。
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此句說明因果報應的原理，指出今生的長壽與吉祥，是源於前世所造作的善業。
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指過去或現在所造之業，在當下這一生中所承受的果報。
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說明善惡行為所產生的因果，會隨著業力的運作而接受相應的報應。
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本句說明業報成熟的時間並非固定。
善惡之因與其對應之果，其顯現的早晚（如現報、生報或後報）取決於業力的強弱與緣分的成熟，而非簡單的線性時間順序。
。
描述聽聞因果教法後，疑惑得到即時消除的狀態。
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此句為敘事轉折語，標示說話者的更迭，由前句所述之闍夜多聞疑解後，轉由鳩摩開始進行教理說明。
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此句指出受話者已對身、口、意三種業力的存在有所信仰，但尚未明瞭業力是如何從「惑」（煩惱或無明）中產生的。
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本句指出業（行為及其果報）的根源在於「惑」（煩惱或無明）。
即便相信業報的存在，若不理解業是如何從惑中產生的，則無法從根本上斷除業力。
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本句說明瞭識的生起源於煩惱。
在輪迴的因果鏈中，煩惱是導致意識功能顯現並持續存在的根本原因。
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本句說明意識（識）的生起條件，指出意識是基於對本心真理的「不覺」（無明）而產生，揭示了從清淨心演化至惑妄的遞進關係。
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此句說明因果連鎖的關係，指出「不覺」是依附於「心」而存在的，是解釋業、惑、識、不覺與心之間層層遞進關係的一環。
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說明心的本體（自性）在根本上是清淨無染的。
依據上下文脈絡，心是「不覺」的依止，其本質具備無生滅、無造作等特性。
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此處接續前句「心本清淨」，說明心的本質超越了世俗現象中不斷輪迴的生起與消失，處於恆常不變的狀態。
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此處描述心之本性。
指心本清淨，不由因緣合成，亦非意識的造作而生，處於無為的狀態。
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此處描述心之本質（心本清淨）超越了因果報應的輪迴，處於不被業力牽引的絕對清淨狀態。
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此處描述心本清淨的狀態，超越了對立的二元分別，不存在優劣、勝負的對立區分。
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此句描述心性或法性的特徵，指其超越一切生滅、造作與勝負，呈現出極度寂靜、無動搖的狀態，與後文的「靈靈然」相應，體現寂照不二的法性。
。
此句與前句「寂寂然」相對。
在描述心性時，「寂寂」指空寂、無染之體；「靈靈」則指心性本具的靈明、覺知之用。
兩者合稱「寂寂靈靈」，說明真心的狀態既是寂靜的，又是清明覺知的，體用不二。
。
指若能契入前文所述之清淨、無生滅、無造作的心性境界，即是進入了證悟的途徑。
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說明若能進入前文所述之清淨、無生滅的法門，修行者將能證悟與諸佛一致的覺悟境界。
。
描述夜多領悟了前文所述之法門，並隨即展現出過去生中所修得的智慧。
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此句描述入滅前的神異現象，透過破開面門，銜接後文如紅蓮綻放、發放光明的景象，象徵突破肉身或障礙，進入涅槃的過程。
。
此句以紅蓮初開為喻，形容宿慧覺醒時，智慧清淨且瞬間顯現的狀態。
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描述修行者在入滅（涅槃）之前，以光芒顯現其圓滿的智慧與功德之殊勝相狀。
。
描述修行者脫離生死輪迴，進入寂靜、不再受生之涅槃境界。
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描述聖者入滅後，信眾透過收集舍利並建塔供養，以表達崇敬之情並延續其法益的傳統儀軌。

此句為名相介紹，標記《佛祖統紀》中佛法傳承體系的第十九位祖師。
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此句記載第十九祖闍夜多尊者的出生地為北天竺。
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描述尊者在世間弘法教化的行持，強調其教說精妙且能契合眾生，故以「善說」著稱。
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描述比丘在犯錯後生起悔心，此心為消除罪障、轉向修行之契機。
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此句為敘事轉折，指明接下來說話的人是闍夜多尊者。
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說明透過順從善知識的教導與指引，可以作為懺悔並淨化罪業的途徑。
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此處描述尊者以神通化現火坑，旨在考驗比丘悔罪的至誠心。
在佛教敘事中，這種極端的考驗象徵透過徹底的捨棄與至誠，方能轉化業障（後文火成清流即為此意）。
。
描述比丘在尊者的指引下，透過投身火坑的行為來表達懺悔的決心，藉此消除因犯欲罪而產生的業障。
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此處描述尊者以神通示現，將火轉化為清流，象徵比丘至誠悔過後，罪業得以洗滌淨化。
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此句為敘事承接語，用以引出夜多對比丘至誠悔過後罪業消滅的肯定。
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說明至誠悔過後，罪業得以消滅的因果。
。
描述修行者在至誠悔過、罪障消除後，透過說法教化眾生，最終證得阿羅漢果位的過程。
。
此句為敘事承接，描述師徒進入特定城邑，為後續觀察世相與說法做鋪陳。
。
此處描述聖者見到眾生受苦而生起的悲憫心。
即便已成阿羅漢，面對餓鬼之苦仍感同身受，體現了大悲心。
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此句為敘事，描述修行者在路途中見鳥而心生歡喜，為後文揭示餓鬼之因緣作鋪陳。
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此句為弟子向師長陳述或請示的開場語，用於引出後續的因緣故事。
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弟子請求老師說明目前情況或心境背後的因緣（原因）。
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此句為敘事性的承接語，標示說話者的轉換，由弟子發問轉為師父的回應，用以引出後續的因緣故事。
。
此句為敘事語句，描述說話者抵達城門時，遇見餓鬼眾生的情境，作為後續故事的開端。
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描述餓鬼子在城中尋求食物的經過，展現餓鬼道眾生因業力所受的飢渴與流轉之苦。
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描述餓鬼道眾生受報時間之長，體現業力牽引下苦難的持久與難以脫離。
。
此句描述餓鬼因長期飢餓導致身體極度虛弱，且處於無法靠自身力量脫離痛苦困境的狀態。
。
本句為敘事承接，描述說話者進入城內後，確實遇到了餓鬼之母，用以鋪陳後續關於餓鬼受苦與因果的敘述。
。
此句為敘事承接，描述餓鬼之母向修行者陳情之情景。
。
此句為敘事句，說明餓鬼子進入城內後所經過的時間，用以呈現餓鬼道眾生漫長且艱難的生存狀態。
。
描述餓鬼（其母）在極度飢渴中，終於獲得極其微小且難得的食物，藉此顯現餓鬼道中受苦之艱難與食物之匱乏。
。
此處描述餓鬼之苦及其對親情的執著。
即便在極端飢渴的餓鬼道中，母親仍欲將僅有的一口唾液分給兒子，顯現出生死輪迴中深沉的親情與受苦之慘狀。
。
描述餓鬼道中極度匱乏的生存狀態，即便微小之食亦遭強者掠奪，體現受苦之深。
。
此句為求助之語，表達希望由具德者帶領，脫離當前所處的困境或城池。
。
此句描述尊者應受持者的請求，引領其離開城池的動作，屬於敘事性的記載。
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此句為問答中的提問，旨在詢問特定人物抵達或出現的時間，用以釐清其在該處存在的時限或背景。
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此句為敘事性的承接語，表示對前文提問的回答，引出後續的答覆內容。
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透過見證城池七度經歷興衰毀壞的循環，說明說話者所經歷的時間極其漫長，並以此引出對生死輪迴無常與苦難的感嘆。
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描述對輪迴生死中無盡苦難的深刻感悟，體現出對脫離生死、追求解脫的渴望。
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因感悟生死輪迴之苦，而生起悲哀的心境。
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此句標記時間跨度，用以說明眾生在生死輪迴中經歷的極長時光，以及佛菩薩度化眾生的久遠過程。
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本句記述說話者在過去九十一劫前，於毘婆屍佛在世時的轉世身分，說明菩薩在漫長劫數中積累福德、逐步修行的過程。
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描述修行者在過去世中已具備出離心，渴望脫離世俗生活以追求解脫。
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此句描述過去生中，欲出家修行時受到父母阻礙的情境，反映了修行者在面對世俗親情與出家志願之間的衝突。
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此句描述因父母的強迫而陷入世俗婚姻與家庭牽絆，說明親情與愛欲之結如何成為出離心（出家）的障礙，導致在生死輪迴中繼續流轉。
。
描述出離心與世俗親情牽絆之間的衝突。
。
此句描述過去世中父母對子女的教導，在經文脈絡中，顯示了世俗親情與出家志向之間的互動，是該眾生因緣流轉的過程之一。
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此句描述過去世中，關於出家意願與父母情感牽絆的敘事情境。
。
此句描繪親情牽絆之深。
結合上下文，此種世俗之愛（愛心）成為了出家修行的障礙，導致修行者因不忍而放棄解脫，進而流轉生死。
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本句說明親情之愛（愛染）在追求解脫的修行路徑上，會成為阻礙出家與精進的牽絆，導致修行進程的延遲。
。
本句說明親情之愛（愛心）所形成的業力牽絆，會使眾生在生死輪迴中長期流轉，揭示了執著與情愛是導致久處生死的因緣。
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說明在九十一劫的輪迴過程中，於五種生命途徑（五道）中皆未曾遇見（指前世之子或特定的因緣）。
。
敘述修行者運用道眼之能力，洞察眾生在生死輪迴中的前世因緣。
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此句揭示了輪迴轉世與因果關係，說明親緣關係會隨業力在不同生命形態（如人與鳥）之間流轉。
。
此句描述說話者對前世子嗣（此處指鳥）的慈悲心，因其仍處於無明狀態（嬰愚），且在生死輪迴中流轉良久，故生起憐憫之心。
。
尊者以道眼洞察前世因緣，對眾生（前世之子）久處生死、被愚癡所縛而生起慈悲心，故而微笑。
。
描述聖者在完成日常乞食供養後，示現圓滿死亡，進入不再受生輪迴的涅槃境界。
。
描述尊者入滅後，大眾對其塔藏舍利進行供養的行為。

本句為新篇章的開端，介紹了一位名為「二十祖婆修槃駄」的尊者。
根據上下文，此尊者是羅閱國人，姓毘舍佉。
。
此句為史傳記載，說明前文所述尊者的出身國籍。
。
此句為記載人物姓氏的史傳內容，用以識別前文所述之羅閱國人。
。
此句描述母親在受孕前的瑞夢，在佛教傳記文學中，這類夢境常用於象徵具有殊勝功德的聖者即將投生。
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此句敘述高僧出生前的感應異象，透過夢兆與懷孕的接續，暗示其來世身分之殊勝。
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此句為敘事承接，記錄婆修槃駄尊者出生前的時間經過。
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此句為敘事引言，用以引出後文所述之羅漢人物。
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此句為敘事，介紹一名羅漢的姓名。
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此句為敘事，描述賢眾羅漢抵達其住所。
。
此句敘述賢眾羅漢抵達家中時，其父光蓋向羅漢行禮的經過。
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本句為敘事，描述羅漢賢眾接納在家居士光蓋所表達的禮敬或供養。
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描述母親出面向抵達家中的羅漢（賢眾）行禮。
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此處描述羅漢在面對女性時採取避席的行為，體現了僧伽對戒律的遵守以及在特定情境下維持清淨與莊嚴的作法。
。
此處描述賢眾羅漢因感應其母懷有聖子，故以對待法身大士之恭敬心向其回禮。
。
此句為敘事承接語，描述羅漢賢眾對光蓋說法之開端。
。
此句說明對方的妻子懷有聖子，結合上下文，此聖子即是未來將成就佛果或大道的聖者。
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說明因對即將出生的聖子存有敬畏，故採取避讓之舉，並非輕慢女性。
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此句說明避開其妻的動機，並非單純出於對女性的禮遇或社會性的尊重，而是因為其腹中懷有聖子，其神聖性超越了對一般女性的尊重。
。
此句為敘事承接語，表示說話者（賢眾）在說明避席原因後，繼續對光蓋進行預言。
。
此句為聖者對未來後代的預言，顯示其能洞察因果宿緣而對後代出生做出預告。
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此句為敘事性的預言，記錄將出生的長子之名。
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此句預言了第二位子嗣的身分，指出其名為芻尼昔，且未來將於雪山中修行並成就如來果位。
。
此句敘述芻尼居住於山頂之處。
。
本句為敘事承接，標誌著佛陀完成修行、證悟正覺的時間點，作為後續因果報應的起點。
。
說明昔來佛芻尼因果報應，轉世成為那提國的國王。
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此句為史傳性質的預言記載，說明特定人物出生之時間與地點，即在第二百五十年的羅閱城毘舍佉家。
。
此句描述佛陀對後世弟子出生之預言得以實現，強調佛陀預知未來、言出必行的準確性。
。
此句為敘事性文字，記錄了前文預言的實現，即預言中的子嗣確實出生。
。
此句為人物傳記之敘事，記錄槃馱與闍夜多的相遇過程。
。
說明修行者於出家之時，與毘婆訶菩薩產生了感應。
。
此處指在出家之際，由僧團依照律法舉行正式的羯磨儀式，以確立其僧侶身分。
。
描述修行者具備廣博的教理知識與深刻的理解力，並以此智慧廣泛地引導與轉化眾生。
。
描述聖者在入滅（涅槃）之際，展現神變，升至半由旬之高度。
。
描述佛陀在臨終之際，於升空之後重新回到座位，最終進入涅槃的過程。
。
描述聖者涅槃後，眾生收集其舍利並安置於塔中供奉的儀軌。

此句為史傳記載，用於標示傳承序列中第二十一任祖師的身分與名號。
。
此句為記載祖師生平的敘事，說明摩拏羅尊者的世俗身分。
。
描述弘法者前往特定國家教化眾生，以延續法脈並指引後繼者。
。
此句為敘事銜接，表示摩拏羅尊者對自在王（即那提國之王）說話，用以引出後續關於佛陀預言的內容。
。
此句記載佛陀的預言，說明未來將有一千位具備神力的偉大菩薩繼承聖者的位格。
。
此句將佛陀預言中將繼承聖位的「神力大士」與具體人物（國王次子）相對應，說明法脈傳承之預言的實現。
。
此句描述世俗權力對法脈傳承的支持。
國王因認可佛陀對次子將紹聖位的預言，故令家人配合並恭敬接受法位的傳承囑託。
。
描述聖者於特定地域廣行教化與利益眾生的事業。
。
本句為人物介紹，說明夜奢是一位精通三藏的學者，且其修行功德與前文所述之人相當。
。
此句為敘事承接語，引出三藏夜奢對天竺地區眾生根機與教化情況的分析。
。
此句為地理位置的描述，指位於恆河以南的兩個天竺國家。
。
此句描述特定地區眾生的精神狀態，指出其普遍持有違背正法的錯誤見解。
。
此句說明在古印度傳法時，精通語言學與音聲論（Shabda）是教化眾生、摧伏邪見的重要工具，能使教化更加自在。
。
說明長老具備因應特定環境與眾生根器，在該地進行教化工作的能力。
。
此句為敘事之承接，描述當時對不同地域眾生根機的判斷，用以區分教化之難易。
。
指北方的印度地區，其民眾對於佛法的接受程度較高，較容易透過教導來轉化其心智與見解。
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表達修行者欲前往適宜之地，運用法義救度眾生的利他願心。
。
此句為敘事銜接，說明尊者的後續行動與其先前的言論或意願相符。
。
此句為敘事，記載尊者前往特定地域傳法之行程。
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本句描述以佛教核心的「無我」義理，論破並摧毀當時外道（異道）中關於「有我」或恆常自我的錯誤見解。
。
此句記載修行者在完成前述行程後，移動至西印度地區的行蹤。
。
此句為史傳記載，用於交代國王之姓名。
。
此句敘述一種不可思議的異象，旨在透過「眾不能舉」的現象，引出後文關於阿育王福力與佛法威神的說明。
。
描述國王為了探尋小塔無法被舉起的因由，召集了當時具備不同宗教或技術能力的代表性羣體。
。
此句為敘事，描述國王召集各方專家以探究小塔無法被舉起的緣由，旨在對比世俗知識（如呪術、禪觀）與佛法智慧之差異。
。
說明前文所述之三眾皆無法得知塔無法被舉起的因由。
。
此句為敘事，描述眾人在無法理解特定現象時，轉向具德的尊者尋求解答。
。
此句為對話中的承接語，表示尊者針對前文之詢問所作出的回應。
。
此句為史實記載，說明該塔的建造者為阿育王。
。
本句說明聖物（塔）的顯現是由造塔者過去積累的福德力所感召，體現了福德功德具有延續性且能產生感應的道理。
。
此句為敘事承接語，標誌著大王在聽聞尊者解釋塔之由來與福力後，準備發表其感悟或決定。
。
說明遇見聖者極其難得，且世間享樂皆屬無常，此理常作為引發出家修行的契機。
。
描述從追求世俗權力轉向追求精神解脫的過程，體現了對世間樂暫時性的體悟與出離心的實踐。
。
描述修行者在極短的時間內，即證得聲聞聖者所修的四種果位。
。
此句描述弟子在證悟四果後，導師對其進行進一步的囑託，體現了佛法傳承中由導師指引弟子承擔度化眾生使命的過程。
。
此句為敘事語境，交代弟子身處此地，用以對比師父即將前往異國弘法教化的行動。
。
描述證果後的修行者前往不同國土弘法度眾的慈悲行願。
。
此處描述師長在離去前，透過焚香儀軌莊嚴地向弟子交代教務或修行之重任。
。
此處描述一種神變（祥異），說明香氣化現為穗狀物並傳至遠方，作為祖師即將降臨的預兆。
。
此句為敘事轉折，描述國王因見到祥異現象而向臣下尋求解釋。
。
此句為國王針對所見之奇異現象，詢問大臣這屬於何種吉祥的徵兆。
。
此句為敘事承接語，介紹說話者身分，用以引出對祥異現象的解釋。
。
此句說明前文所述祥異（香變為穀穗）的意義，即西印度的祖師即將抵達。
。
本句描述祖師在前往月氏國之前，以神力使焚香之煙先抵達該國，作為將要到來的預告信號。
。
此句為敘事承接語，記述月氏國王在得知西印度祖師將至後，對比丘鶴勒那進一步詢問。
。
此處為國王詢問即將到來的祖師所具備的神通能力，用以衡量其修行成就。
。
本句說明該祖師的到來與弘法使命是依據佛陀的預言而定，強調其教化具有深遠的因緣與巨大的影響力。
。
此句描述國王與鶴勒那對即將到來的祖師所表達的恭敬之意。
。
此句為敘事語，描述前文所預言之西印度祖師已經抵達現場。
。
此句為敘事承接語，用於引出後續對話，無特定法義需解析。
。
描述修行者於林間進行禪定或靜修的經歷。
。
此句為敘事引入，介紹一名名為龍子的弟子，為後文探討其前世因果之報應作鋪陳。
。
此句描述弟子龍子的天資。
在佛教傳記脈絡中，個體的天賦聰慧通常被視為前世積累福德或智慧的果報。
。
說話者試圖透過追溯三世（過去、現在、未來）的因果來探尋該弟子的來歷，卻無法得知其根本。
。
此句為敘事承接，表示師長針對前文之問進行回答。
。
說明此弟子在第五劫的轉世背景，描述其出生於特定的國度與種姓，用以交代其前世因緣。
。
此句說明該弟子過去生中的善業因果。
透過供養旃檀於寺院中用於撞鐘，種下了現世報應的善因。
。
說明因果法則，過去所造之善業（如施檀香撞鐘）會感得現世相應的果報。
。
描述修行者在完成度化眾生的使命後，以禪定坐姿進入涅槃寂靜的過程。
。
本句敘述龍子入滅後，由國王與弟子建造佛塔供奉其遺身，體現了佛教對高僧或證悟者以造塔供養來表達尊崇與紀唸的傳統。

此句為記載傳承譜系，指明第二十二位祖師的名號為鶴勒那尊者。
。
此句說明二十二祖鶴勒那尊者的出身背景，指其為月氏國的國民。
。
此句為記錄尊者生平之年齡。
。
描述二十二祖鶴勒那尊者幼年時，見到世人進行迷信的祭祀活動，便立即出言斥責，展現其破除迷信、導向正法的特質。
。
此句描述二十二祖鶴勒那尊者年幼時即能洞察迷信之虛妄，指出神靈主宰災福之說僅是幻象，旨在揭示世人對外在神權的依附實為一種迷惑。
。
此句批判以殺生祭祀為目的的宗教行為。
在佛教觀點中，透過宰殺牲畜來祭神，不僅造成生命痛苦，亦會積累惡業，對社會與個人皆有極大的危害。
。
此處描述尊者斥責迷信與殺生祭祀後，廟宇神像立即崩塌，旨在顯示偶像崇拜之虛妄。
。
此句為史傳敘事，記載二十二祖鶴勒那尊者當時的年齡。
。
此句為敘事轉折，描述鶴勒那尊者初次遇見摩拏羅，並由摩拏羅對其說話。
。
此句為敘述該人物過去的身份與因緣，說明其昔時曾有五百名弟子。
。
說明因果報應之理。
因過去所積累的福德不足，導致在六道輪迴中投生於禽鳥類別。
。
說明因果報應對心智的影響。
因福德薄弱而轉生羽族，現下的處境或魔的幹擾，使得原本的智慧受到遮蔽。
。
此句說明因果報應。
因過去福德薄弱，轉生於羽族，故現今與鶴羣相隨。
。
此句為敘事語，標示說話者為勒那，用於銜接後續的問答。
。
此句為勒那詢問摩拏羅，針對因福德薄而墮生為鶴的弟子們，應採取何種適當的教化手段使其脫離輪迴束縛。
。
此句為敘事銜接，引出後續以偈頌形式呈現的教法。
。
描述心識在迷染狀態下，容易被外在環境（境）所牽引而產生波動，說明瞭凡夫心不穩定、隨境而遷的特質。
。
本句接續前句「心隨萬境轉」，指出心隨外境而起伏變動之處，即是能體悟心性幽深、寂靜之機。
強調不離於轉唸的過程，即可契入本性。
。
此句描述在心念隨境轉動的流轉過程中，能進而體悟到自性的本質，從而達到無喜無憂的境界。
。
此句描述心境超越了對外境的感官反應，不再受喜悅或憂愁等情緒波動的牽引，展現出一種平靜、中道的定慧狀態。
。
此句為敘事，描述眾生（鶴羣）聞法（偈頌）後的感應與反應。
。
本句為敘事，記載修行者勒那前往中印度地區傳播佛法、教化眾生的行跡。
。
此句為史傳敘事，用以引出後續故事的人物，即一位名為無畏海的國王。
。
此句為敘事，描述清鶴勒那宣說法義的情景。
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描述說法時天人感應的異象，隨後揭示其身分為日月天子。
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此句描述天人對法師的恭敬之禮。
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此句為敘事，描述天人（後文揭示為日月天子）現身禮拜後隨即隱沒的過程，體現天界眾生對正法之恭敬。
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此句為敘事，描述國王對剛纔出現並禮拜後消失的神祕人物產生好奇而詢問。
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此句為敘事轉折語，表示導師對國王提問的回答。
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本句為敘事之答問，指明前文提及之兩位禮拜者為掌管日月之天神。
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此句為敘事，描述僧侶前來聽聞教法。
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此句為敘事描述，記載師父指引方向並向師子比丘提問之動作。
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透過詢問對特定氣象的觀察，引導出對未來事變（如北天竺之難）的預示與徵兆。
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此句為敘事承接語，標記說話者為師子比丘。
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此句描述比丘所見到的異象，以白虹貫天的意象形容該氣息的形態。
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此處描述異象的變化，在白虹貫天的景象中，又出現了黑氣橫跨，此種氣象變化在史傳經文中常作為預示災難或變故的徵兆。
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此句為敘事語，標示說話者由師子比丘轉為「師」，用以引出後續對未來事象的預言。
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此句作為預言的時間基準，指佛陀入滅後的第五十年。
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此句為預言性質的敘事，指出北天竺未來將面臨危機，而化解危機的關鍵或新法脈的種子（起嬰）將由師子比丘承接。
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此處描述師徒之間關於未來災難預言的私下傳承，體現了佛教史傳中對預言與法脈傳承的記錄。
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本句記載師子尊者入滅前的神異表現與入滅後的供養情況。
現十八變為以神通教化眾生的最後示現；起塔供養則體現了對證悟聖者的崇敬與信仰傳承。

此句為傳記式標題，旨在介紹佛法傳承體系中的第二十三代祖師師子尊者。
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此句說明前文所述尊者的出身背景，指其為中印度地區的人。
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描述師子尊者在證悟法義後，前往罽賓國進行弘法活動，將佛法傳播至該地區。
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此句為敘事性引言，用以引出後續所述之人物波利迦。
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說明該人物在前往罽賓國之前，原本就具備修習禪定與觀照的基礎。
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描述波利迦在遇到師子尊者前，已透過禪觀修行而獲得一定的定力與對法義的認知。
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此句描述波利迦在禪定中的狀態，指其對於事物之相的執取與放下，且不向僧眾透露其禪定見解。
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本句描述師子尊者運用方便法門，將先前因波利迦執著或捨相而未得教導的五類眾生感化歸信。
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描述聲聞眾的分佈或其教法影響力廣大，遍及遠近各地。
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本句為敘事引言，介紹兩名非佛教徒（外道）的身分，為後文描述其偽裝僧形、毀損三寶之情節做鋪陳。
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描述前文所述之兩名外道，原本就習得幻術，用以說明其後偽裝僧侶並行不軌之事之背景。
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此句描述外道利用僧侶的儀容進行欺瞞行為，說明其行為並非真正的修行者，而是藉由偽裝僧侶外表來達成不法目的。
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此句描述偽裝成僧侶的外道利用僧形行不端之實，揭示了偽僧對三寶名聲的損害以及對世俗秩序的破壞。
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此句描述外道偽裝成僧侶企圖陷害佛弟子，將其犯罪行為轉嫁給佛門，反映出當時佛教傳播過程中遭遇的誣陷與挑戰。
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此句為敘事轉折，描述外道偽裝僧形企圖陷害佛門的陰謀最終失敗。
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此句為敘事轉折，描述國王因外道冒充僧侶行不法之事而產生的憤怒情緒，並引出其後的言論。
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此句表達說話者（國王）對佛、法、僧三寶長期以來持有敬重之心，在語境中用以對比後文因偽僧之行而產生的憤怒。
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此句為國王在事敗後的憤怒之言，表達其對沙門行為感到受辱，是敘述外道冒充僧侶導致王室與僧團衝突的轉折點。
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此句描述國王因受辱而對僧團與寺院進行毀壞與迫害的行為。
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此句描述世俗權力者在憤怒驅使下，以暴力威脅面對修行者的情境，為後文考驗修行者對「蘊空」之領悟做鋪陳。
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此句為敘事承接語，描述國王在斬殺尊者前進行的詢問。
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此句詢問修行者是否已證悟五蘊皆無自性、非我所執的空性境界。
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尊者確認已證悟「蘊空」，即體悟到五蘊皆空、無我之理，此為解脫痛苦的核心智慧。
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此句為敘事轉折，標示說話者由僧人轉為國王。
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此句為王對修行者證得「蘊空」境界後的詰問，意指若五蘊皆無實體，則身體各部位亦不應有執著，理應可以捨棄頭顱。
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此處指修行者已證得「無我」之理，體悟到肉身並非真實的自我，因此對於肉身的毀損（如被斬首）並無執著與留戀。
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此處描述修行者在體悟「身非我」後，對肉身死亡不再執著，以行動印證其對「蘊空」義理的實踐。
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此處描述尊者被斬首後出現的異象，在佛教傳記文學中，此類現象象徵聖者心境之清淨與證悟，同時預示斬首者將立即承受因果報應。
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此處描述殺害證悟聖者的即時業報。
因國王斬殺師首，觸犯極重之惡業，導致身體迅速毀損，體現因果不虛之理。
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此句描述因果報應。
國王因斬殺證悟蘊空的尊者，隨即遭受果報，於七日後死亡。
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此句為敘事轉折，描述太子光首在目睹國王因果報應後的反應，引出後續對因果道理的思惟與言說。
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此句感嘆因果報應之迅速。
國王因殺害聖者而迅速遭受報應（手臂脫落並死亡），體現了惡業自招、因果不爽的法理。
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此句引出一位深明因果的仙人，為後文解釋宿世因果做鋪陳。
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此處指象白山仙人具備洞察業力因果的能力，能透過過去的宿因來解釋當下的果報。
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藉由上述因果報應的事件，來闡明過去生所造之因對現世果報的影響。
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本句記載為尊者建塔以資紀念，反映了佛教中對聖者遺骸（舍利）的崇敬與供養傳統。

此句為敘事轉折語，標示從前文的歷史故事敘述，轉入編纂者的評論或補充說明。
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此句指菩薩在修行過程中，由佛陀所給予的成佛預言（授記），以此確認其未來必將成就正覺的必然性。
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此句用以形容時間極其漫長，強調佛陀對於過去宿命與未來成道的預知能力，不受漫長劫數之限制。
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此處指佛陀具足宿命通與未來通等神通，即便歷經無數劫，亦能預先知曉過去與未來的因果與事態。
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作者質疑記錄的祖師數量僅止於二十四位。
因前文提到佛陀能前知累億劫之宿命，故推論祖師之數不應如此之少，以此引出後文對佛陀如此設定之意圖的分析。
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此句為論述的轉折，說明作者將從兩個面向來解析佛陀對於傳承教法與祖師地位的深層意圖。
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此句為說明佛陀意旨的理由之一。
在史傳脈絡下，以「師子」比喻佛陀或大聖者，意指聖者在傳法過程中可能遭遇生命威脅的災難，這也是法傳過程中的一種障礙。
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此句說明特定人物（師子）遭遇的生命難劫，會成為佛法在傳承過程中面臨的一種障礙或災難。
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此句承接前文所述之「二義」，說明佛陀所指的第二個面向，即是此後的歷代祖師。
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指佛法或祖師法脈在歷史中仍有延續與傳承。
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此處討論祖師傳承的品質，指出後世雖有繼承者，但在證悟或法義地位上，可能無法與早期的四位依止大聖相提並論。
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本句承接前文對佛陀意旨的兩種解釋，說明佛陀的教誨（金口）即是包含這兩種層次的義理，用以釐清傳承中可能存在的難度與品質差異。
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此句旨在澄清，雖然在討論傳承的品質或地位差異，但並非否定後世仍有祖師承接法脈的事實。
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此句描述一種常見的誤解，認為大師（師子）若遭遇災厄或圓寂，佛法便會隨之斷絕。
上下文指出這僅是愚癡之人的看法，強調法脈仍會透過弟子傳承。
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此句用以駁斥前句對於「師子遭難則法不傳」的錯誤觀點，指出這種看法是缺乏智慧、不明法理的愚癡之見。
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本句記述特定宗派對佛法傳承脈絡的看法，認為正統的祖師傳承在師子處中斷，用以對比後文關於禪林傳承之爭議。
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此句描述禪宗祖師傳承名單在歷史認定上的差異。
作者指出，儘管佛陀的預言（金口）可能未提及，但後世禪宗社羣在傳承序列中額外增加了四位祖師。
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此句描述後世對祖師傳承人數與正統性的爭議，反映出人們容易執著於名相與形式的爭論，而忽略了法義傳承的本質。
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針對法脈傳承名號增減的爭議，建議從傳承的核心宗旨或大體的道理來進行判斷與解決。
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此處指在論述禪宗祖師傳承的脈絡中，若以大意（核心宗旨）來判定，則在傳法繼承的邏輯上沒有矛盾或妨礙。
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此處以「師子」比喻偉大的祖師或傳法者。
說明即便祖師遭遇生命上的災難（如圓寂或意外），法脈仍能透過弟子得以傳承，並非法傳斷絕。
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此句說明法脈傳承的連續性，強調即便師長遭遇災難，只要有具備資格的弟子，正法依然可以傳承，不至中斷。
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此處說明法脈傳承並非僅僅受限於佛陀金口所預言或記錄的特定人數，強調傳法之實質而非數字的絕對性。
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此處討論禪宗傳承人數的計算方式。
意指若在既有的傳承序列中，再加上四位祖師，並一直追溯到達磨，即可銜接後文所述的傳承脈絡。
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本句記述禪宗法脈傳承之歷史，指出至達磨祖師為止，正法才正式傳入東土（中國）。
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此句說明禪宗傳承的人數總計為二十八位。
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結合上下文，此處討論的是禪宗傳承人數的認定。
作者認為，即便為了使傳承人數符合特定說法（如二十八祖）而增補人數，對於禪宗人士想要建立完整傳承事實的意圖而言，並不會造成實質性的損害。
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此句於討論禪宗祖師傳承人數的脈絡中，指若將四位傳承者納入，即可銜接至達磨祖師，以符合二十八祖的說法。
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此處在討論禪宗傳承的歷史真實性。
作者認為若僅稱由四人相承而傳至達磨，在史實上是可接受的，以此對比後世妄稱二十八祖的不實之處。
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此句批評當時部分人士為了證明禪宗二十八祖的傳承，而胡亂引用或偽造經典證據，指出這種做法反而損害了傳承的真實性。
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此句批評若錯誤地引用禪經作為證言，恰好會導致自身的說法或紀錄變得不真實、不符合事實。
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此句描述嵩明教導製作「定祖圖」之行為，該圖表與後文提及的禪經二十八祖傳承記載相關。
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此句描述當時對禪宗傳承記錄的一種主張，即認為禪經中完整記載了從印度到中國的二十八位祖師。
作者在此提及此說法，是為了隨後對其真實性進行質疑與校正。
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此句為對經文記載內容的實證檢驗，指出經文所載之祖師人數與前文所述之二十八祖不符。
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此句說明在禪宗祖師傳承的記載中，不同文獻或圖譜所使用的名稱存在許多差異。
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此句針對禪宗祖師譜系的記載錯誤提出批判，強調傳承應依據真實事實，而非錯誤的編撰。