大藏經白話翻譯計畫

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本句描述禪宗傳承的核心，指真理的傳遞不透過文字，而是透過心與心的直接印證。
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描述佛教傳承中「以心傳心」的脈絡，強調覺悟的境界在祖師之間直接傳遞，不依賴文字說明。
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說明在心印傳承的過程中，為了因應不同情境或眾生根器，隨機設立了教理上的解釋。
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指在傳法過程中，根據對象的根機，採取權宜的方便手段，以引導其領悟最終的真實義理。
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描述佛法心印傳承過程中，法脈隨時代與機緣而產生的分支與統合。
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此處指佛法心印的傳承以及隨機立解、權示實的過程，其深奧精妙超越了常人的思慮與邏輯推論。
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此句為敘事句，描述作者當時的行蹤與活動。
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本句為史傳敘事，描述作者受邀前往特定地點的經過，並無直接法義。
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此句為史傳敘事，描述作者因受邀前往司寇之處，進而受託進行書籍校閱之事，不涉及具體佛法教義。
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此句為敘事，描述作者與邑侯遊公之對話，旨在交代《佛祖統紀》刊印之緣起，無特定法義。
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此句指明所欲校閱或刊印之著作名稱，即為《佛祖統紀》。
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此句為作者在受託校閱《佛祖統紀》時的表態，展現出對整理佛法歷史之志向的虔誠，以及面對佛法事業時的謙遜態度。
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此句為敘事，描述作者準備校閱經典之過程。
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此句為敘事承接語，用以引出後文關於佛與眾生本質無別的對話。
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此句指出心性、佛果與眾生本性在法性上並無二致，強調三者本質的同一性。
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此句由客人在對話中提出，基於前句「心佛眾生三無差別」的觀點，質疑佛與祖在體性上是否存在區別，進而對編纂記錄佛祖傳承之「統紀」的必要性提出疑問。
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此句意指真理（道）是超越一切界限與外在表象的。
客人的論點在於，若真理本無差別且超越一切表象，則不應再區分佛與祖，亦不需編纂統紀。
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此句意指法理或本質（理）是超越量化與數目區別的，並非可以透過計數或大小來界定的對象。
這是在回應前句「心佛眾生三無差別」，強調本質上的非二元性與超越性，藉此質疑為何還需要透過「統紀」（編年紀錄）來區分佛祖的先後與多寡。
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客人以「心、佛、眾生三無差別」的非二元觀點，質疑若真理超越形式與數量，為何仍需透過「統紀」來區分佛祖的傳承與事蹟。
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此句說明若能直接以心與境的現前狀態作為禪觀的對象，便能直接體證佛法最精微、最純淨的真理。
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此句為反問，用以質疑客人的觀點。
客人主張心境本具醍醐，但說話者以此比喻，指出若仍執著於在外部環境或透過特定程序去尋求真理，便如同在村落中刻板地尋找牛奶，與其主張「本具」的理路相悖。
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此句為敘事承接語，標示說話者對前文所述內容的回應。
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此句為對話的承接轉折。
說話者首先肯定對方關於「心佛眾生三無差別」之觀點在理路上的合理性，但隨後將轉而說明，即便理上如此，在實際的修行傳承與法義導引中，仍需要系統性的「統紀」（紀錄與規範）作為依據。
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說話者雖認同前文關於「道」超越言詮、不應拘泥於記錄的觀點，但認為僅強調不可言說是不夠的，必須進一步討論如何透過統紀與教法來顯現真理。
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本句強調法義傳承中系統化整理的必要性。
雖然究竟真理超越言詮，但若要將其作為可依循的道理傳授，必須有系統的統整，否則教義將變得零散且難以把握。
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說明理法或修行若缺乏統攝的中心原則，便會失去規律，導致散亂與混亂。
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說明若缺乏統攝與規範，心境會陷入散亂與混亂，在這種狀態下，將無法找到依循真理（道理）的依據。
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說明真理（道）雖非言語所能完全窮盡，但必須藉由言語作為媒介，方能使其義理顯現，供人體悟。
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說明真理必須透過教法與言說的媒介，方能使其義理得以顯現。
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強調真理的傳遞需依賴語言與教導。
說明在修行過程中，言教是揭示道理的必要媒介，不可完全捨棄。
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作者以「村落」比喻「統紀」（系統性的紀錄），旨在說明紀錄是承載言教與義理的基礎框架。
如同在村落中才有牛（名句）並能產出乳酪（義理），若無系統性的紀錄整合，法義將散亂而難以尋覓。
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此處以譬喻說明語言文字的功能。
名句（語言文字）如同牛，是為了產生後續所詮釋的義理（如乳、酥、醍醐）而存在的媒介與工具。
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此處以乳製品由淺入深的層次，比喻從文字名句中所詮釋出的各種深淺不同的義理。
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此處以乳轉醍醐為喻，說明教法與真理的關係。
強調若要證得最高真理（醍醐），必須依循教法與修行的過程（牛乳），不能脫離教法而直接求取真理。
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以乳製品的演變比喻修行過程，說明最高層次的真理（醍醐）必須依循基礎教法（牛乳等）逐步領悟，不可跳過過程而單獨追求結果。
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本句說明研讀佛祖統紀之目的，旨在透過瞭解古聖之傳承，以明瞭其證悟的真理與修行路徑。
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此句承接前文以乳、醍醐喻示名句與義理關係的論述，說明透過文字與史蹟來闡明聖道，本統紀之目的已達至極致。
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此句為承接前文的比喻說明，以反問語氣詢問對方在理據已明的情況下，是否仍有疑慮。
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此句敘述特定人物因緣所致，為佛祖而生起求道或奉獻的志願。
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「垂手」為佛教慣用語，比喻菩薩或聖者以慈悲心向下救度眾生，將其從苦海中拉拔而出。
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此句為反問句。
作者（昱道人）以此強調其編撰《佛祖統紀》的誠心與嚴謹，表示自己不會以權威或誤導性的手段（以「帝虎」為喻）來指引學習者，旨在確保法脈傳承的真實與正確。
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此句為敘事性文字，描述客人在對話結束後，以行禮的禮節結束互動並離去的動作。

此句為記錄文本撰寫時間的日期標記，不涉及特定法義。

此句為文末題記，標示作者為西蜀輔慈之沙門明昱。

本句為敘事紀錄，說明該書序言的撰寫者，旨在透過記錄佛祖傳承之脈絡，確立法脈的延續與正統性。
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本句說明此書旨在梳理佛法傳承的脈絡，從歷代祖師開始，追溯法脈傳授的源頭以及後來所分出的各個宗派分支。
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此處以植物分枝比喻法脈傳承，說明由單一源頭（一花）演化出多個分支宗派（五葉），強調其根源一致但形式分化的特點。
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此句說明天臺宗之法脈傳承（傳衣）與成佛預言（受記）的紀錄清晰明確，用以證明宗門傳承的正統性與連續性。
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此句承接前文關於傳衣受記的描述，說明這些祖師的傳承脈絡皆屬於天臺宗門的宗系成員。
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此句描述《佛祖統紀》一書在記錄祖師傳承之餘，亦加入宇宙觀的圖解（如華藏世界、天宮、地獄），以使內容更為詳盡。
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此句描述作者在編撰時，不僅記錄宗派傳承，更出於慈悲心，深切關懷修行者與往生僧尼在佛法修行上的機緣與進展（法運通塞）。
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此句讚歎志磐法師在編纂佛祖統紀、繪製法界圖表時，展現出極其勤勉的態度，體現了對傳承佛法之精進心。
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藉由薪盡火傳與燈火相續的比喻，說明法脈傳承的本質：即便傳承的媒介或形體更迭，其核心教法精髓仍能代代相傳，不致中斷。
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本句指出當時佛教界宗派興盛的現象，為後文批評忽視戒律（講律或廢）做鋪陳，旨在強調修行應兼顧戒律與教義，不可偏廢。
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本句指出當時宗門盛行之際，卻出現忽視戒律學習的現象。
隨後以「車雙輪」比喻，強調正法傳承必須兼顧教理與戒律，不可偏廢。
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此處以車之雙輪比喻宗門傳承與律儀修持之間的關係，強調兩者必須相輔相成，缺一不可。
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以鳥之雙翼為喻，比喻兩者必須並重且相輔相成，缺一不可，方能使法脈健全傳承。
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指後世接續傳承法脈與教理的人。
結合上下文，指在律學與禪學並重（如車雙輪、如鳥雙翼）的原則下，後世繼承者應當如何。
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本句勉勵繼承法脈之人，應效法天台大師深入法華三昧的修行，以契入萬法本然的真如本體，如此方能獲得親見靈山會的定境。
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描述修行者若能深入法華三昧，便能親自證悟並體驗到佛陀於靈鷲山開示時那種莊嚴且不曾消逝的法會境界。
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本句警示修行若僅追求頓悟的機鋒而廢棄戒律與正法，將陷入「狂禪」的誤區，導致修行方向偏差。
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此句為作者說明其編撰《佛祖統紀》的意圖，旨在透過記錄法脈傳承，提醒後世修行者應兼顧戒律與禪定，不可偏廢。

此句為文末的題跋，用以標示該段文字或篇章是由德山與楊鶴所題寫。

此句描述「大人」（聖者或領袖）具備足以涵蓋天地、統領萬物的廣大智慧與能力。
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此句接續前句「參天地之才」，描述具備卓越才幹之人能洞察並主宰自然界萬物的演化與化育，強調其具備與天地相應的宏大格局與能力。
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此句探討能力與位階的關係，說明即便具備相同的功績或才幹，在世間或法界中所處的地位仍有差異，用以引出後文關於領導者（君牧）必要性的論述。
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此句承接前文關於「同功而異位」的論述，以反問形式指出具有治理才幹或相同功德而處於不同地位的現象，並不只存在於人道之中，旨在為後文說明在眾生中必須設立領導者（大人）做鋪墊。
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本句為承接語，說明自萬物或生命肇始以來，社會治理的規律便已存在。
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此句描述眾生在未受教化前的愚昧狀態，用以論證後文為何必須有「大人」（聖者或領袖）出世來導引與治理。
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本句描述在人類社會中，面對懵懂的羣眾，必須設立具有高尚德行與智慧的領袖（大人）來進行教化與治理。
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此句描述在人類社會中，為了引導愚昧的羣眾，必須設立具有能力與德行的「大人」來擔任統治與管理的角色，作為歷史敘事中對社會秩序必要性的說明。
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此句描述統治力量對四大洲的管轄，與前文提及的「君牧」相應，說明秩序如何覆蓋世界。
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此句描述世界各地的族羣或統治者分散於不同地域的狀態，旨在與後文強調震旦（中國）作為「君子之國」的文明統一性形成對比。
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本句說明在佛教宇宙觀的四大洲之中，南洲即是震旦。
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本句為敘事性描述，將南洲震旦（中國）定義為東方崇尚德行、君子聚集之地，反映出該典籍將佛教宇宙觀與中國傳統文化價值相結合的特點。
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此句為史傳敘事，記載上古文明中人物的稱號，屬於《佛祖統紀》中關於佛前人類文明發展的歷史紀錄。
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本句為歷史敘事，描述震旦（中國）文明之開端，將伏羲創製八卦之史實納入《佛祖統紀》的歷史框架中，以說明世尊出世前此方的文化發展。
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此句為史傳敘事，描述文明或教化的影響力從伏羲時代一直延續到了夏、商、週三代。
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本句敘述文明發展的歷史背景，說明在文明高度發達之時，世尊於天竺誕生，開啟正法。
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描述佛陀將要把教化（或佛法）傳播到此方（依上下文指震旦或東方）。
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說明在佛法傳入此方之前，先派遣三位聖者來引導世間，為後續真道的傳播做準備。
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此句說明前文所述「三聖」之使命，即作為世間的良善引導者，為後續佛法傳入做準備。
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此處描述佛教傳入中國時的接引策略，認為在傳播深奧的真道之前，先以符合當地文化與社會秩序的禮樂制度作為鋪墊，以利於後續的教化。
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本句說明傳法之次第，先以禮樂等世俗倫理為前導，待時機成熟後，再以佛法（真道）進行深層的教化。
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說明佛法傳播需具備因緣成熟的條件。
此處指中國接納佛法的時機與條件已完備，使大法得以推行。
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指在時機成熟、條件具備後，佛法得以在該地區正式傳播並被實踐。
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此句敘述佛教傳入中國的機緣。
在史傳部文獻中，強調聖法傳播需與當地的時機（機）與感應（感）相契合。
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此句記載摩騰順應佛法傳入東方的因緣而來，屬於史傳記載中關於佛法傳入中國初期的歷史敘述。
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此句為歷史編年敘述，標示佛教在中國傳播發展的時間分界點，即自魏晉時期起。
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此句描述魏晉時期佛經翻譯活動盛行的歷史事實，記錄了佛法在中國傳播的重要階段。
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此句描述魏晉時期隨著經教翻譯盛行，出現了許多卓越的佛教大師。
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描述眾多大師紛紛登上講壇講經說法，反映當時佛法教理傳播與論辯的盛況。
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此句描述魏晉時期諸位高僧在講學中，雖各自建立一套義理體系，但仍處於碎片化的理解階段，未能全面領悟如來教化的整體意旨。
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此句描述當時的諸位大師雖建立義門並在當代享有盛名，但隨後一句指出其仍昧於如來化意，旨在揭示名聞與對佛法真義之實證之間存在差距。
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說明歷代諸師雖各立義門，卻未能透徹掌握佛陀隨機應變、度化眾生的整體教化意旨。
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此句描述天台宗教法的興起，其教理能貫通佛陀的教化意旨，進而弘揚佛法。
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指延續並使佛法教理與傳承得以興隆發展。
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此句列舉天台宗的核心教義框架。
天台宗透過「五時八教」對佛陀一生所說的教法進行系統性的分類與判教，並配合「四種三昧」的修行方法，旨在為後學建立一套由淺入深、圓融不二的入道體系。
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此處指天台宗教法中，事與理並非對立，且在圓滿觀照萬境時，事理與境觀即是合一、不二的實相。
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說明前述的天台教理，被視作後世修行者進入佛道的根本基礎。
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指教法與法脈在歷代師徒之間代代相傳的過程。
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本句描述天台宗歷代傳承者對前文所述教義（如五時八教等）的崇敬與珍視，強調正法傳承中對宗祖教誨的守護。
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此句為史傳敘事，標示從前述法運傳承至當下已歷經七百年的時間跨度。
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本句描述天台宗的教法在歷代師承中被忠實地傳承，強調正法在時間流逝中依然保持完整，未曾衰落或失傳。
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此句為敘事承接語，用以引出後文關於佛法傳承與天台宗地位的論述。
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此句為後文的主語，指涉從事佛法言說、研究或傳播的人。
在本文脈絡中，是用來引出對於如何以天台教法作為論述準則的說明。
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此處指在論述佛法時，若以天台宗的教理作為判別與導引的標準，則各種歧異的見解與流派便能趨於一致或平息。
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指若僅以天台宗作為衡量佛法的唯一準則，容易導致修行路徑的分歧與教理觀點的衝突。
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指若以天台宗為準則，雖會產生各種不同的觀點與論說，但這些異論往往會逐漸消退。
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此句為對前文關於佛法傳承、以天台宗為導向以及異論消退之論述的肯定與認同。
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描述對於保存佛祖與祖師傳承之跡跡、整理殘存文獻的堅定決心。
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此句為敘事，說明志磐長年隨師學習的經歷。
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此句描述對佛祖與祖師傳承之行跡的思念。
結合上下文，強調若不將這些傳承的跡象記錄下來，後世將無法得知。
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此句表達作者感嘆佛祖傳承的足跡缺乏系統性的歷史記載，因而憂心後世將無從得知，此為撰寫本紀之動機。
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因缺乏文字記載，後世將難以聽聞與瞭解佛祖傳授的教法軌跡，此句表達對教法傳承斷絕的憂慮。
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此句為敘事承接語，由前文對後世紀錄缺失的憂慮，轉而回顧過去已有的相關著述。
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此句為敘事，提及前人良渚對佛祖傳承脈絡（正統）的紀述，作為後續撰寫《佛祖統紀》的背景參照。
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此句指前述著作（良渚之《正統》）雖然初步建立了教理或法度的體系架構。
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此句為作者對前人編撰佛祖傳記之評論，指出其義理與文字表述不一致且雜亂，旨在說明編撰準確、清晰的佛法傳承紀錄之必要性。
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此句為史傳敘述，指鏡菴所編撰關於宗派源流的著作內容。
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此句為作者在撰寫《佛祖統紀》前，對前人（鏡菴）著作《宗源》之不足進行的評述，指出其僅是簡單列舉文獻記錄，缺乏深入的整理與詳盡的敘述。
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此句指出前代記載佛史的著作在文字表達上不夠精煉，且所記載的事實也顯得零散不詳。
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此句為作者在編撰《佛祖統紀》時，對前人著作之不足進行說明，指出先前之史料記錄存在遺漏，未能完整收錄。
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此句承接前文，總結所述之歷代文獻在義理、文辭或內容收錄上的各種缺憾，並將其悉數列舉。
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此句為敘事，說明作者在編撰《佛祖統紀》時，採取綜合前人（良渚與鏡菴）著作之方法。
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此句描述編纂史籍時的修訂方法，指透過刪除冗餘與增補缺失，以完善文獻內容。
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此句說明編纂此書時，是依循史學編纂的規範與方法進行整理。
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此句描述編纂史籍的方法，指透過整合與修訂現有的文獻，最終成就一部系統且完整的歷史著作。
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本句說明該書（本紀）的記錄範圍，旨在確立從釋迦牟尼佛到法智的傳承脈絡。
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此句說明《佛祖統紀》中「本紀」部分的收錄對象，即包含一位佛陀與二十九位祖師。
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此處說明該書的編纂體例，將記錄佛祖道統主線（從釋迦牟尼佛至法智）的部分定名為「本紀」，旨在借用史書之法以確立法脈傳承的正統性。
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此句說明編纂本紀的目的，即透過記錄佛與祖師的教化行蹟，來呈現佛法傳承的連續性與脈絡。
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此句說明編纂史籍的體例，將從主系分出的祖師分支，依史書慣例編列為「世家」。
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本句說明《佛祖統紀》的編纂結構，指出在「世家」之後，從廣智開始的人物皆屬於「列傳」的部分。
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此處說明在編寫列傳時，其目的在於記錄並敘述所述人物的優良德行。
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此句說明史籍編纂的結構，指前述之本紀、世家與列傳，皆屬於同一套編纂體系或分類範疇。
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此句說明該書在編纂結構上，除了前述的本紀與列傳外，還包含了「表」與「志」兩種史書記述形式。
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此句說明在編纂史籍時，對於不同類別（如本紀、世家、列傳）的記載，並非全都遵循同一種單一的編纂原則或邏輯，而是依循史籍編纂的通例。
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此句為敘事性文字，說明本書的編纂體例與詳細規則均記載於「通例」部分，以便讀者參照。
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此句說明前文所述關於記載祖師名言與懿行的編纂原則，皆屬於通用的慣例，讀者可以依據類似的模式來理解。
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此句說明《佛祖統紀》的編纂體例，採取按年份順序記錄的編年法，並將時間起點設定在周昭王時期，旨在為佛教在中國的傳承建立明確的歷史時間軸。
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此句說明《佛祖統紀》編撰的時間跨度，接續前句，表示其記錄範圍從周昭王時期一直延續至作者所處的朝代。
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此句說明作者在編撰《佛祖統紀》時，除了採取編年法記錄外，還特別針對佛教在世間傳播的興盛與衰落（法運通塞）單獨撰寫記錄。
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此句說明《佛祖統紀》所記載的內容，即儒家、佛教與道家三教各自教義與制度的建立。
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此處指佛教體系中，由禪定、教法與律儀所構成的根本宗旨與開端。
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說明編纂此書的方法，即將前述各宗教的立法與各教派的開宗宗旨進行系統性的統整與匯集。
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此句說明在編纂《佛祖統紀》時，將前文所述之儒、釋、道立法及禪教律宗等內容，皆已完整地進行了記錄與彙編。
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此句為作者對其編撰之著作進行命名，說明該書旨在記錄佛陀與祖師傳承之系統紀事。
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此句為書目記載，說明該著作的總卷數為五十四卷。
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此處說明作者在編撰《佛祖統紀》時，借用了中國傳統史學（如《史記》）的編纂體制，將佛法傳承分為本紀、列傳與世家三類記錄。
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此句說明《佛祖統紀》在史學編纂體例上，效法司馬遷《史記》的紀傳體風格。
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本句說明《佛祖統紀》的編纂結構，結合了紀傳體與編年體及志書的寫作風格。
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此句說明《佛祖統紀》的編纂風格，效法司馬遷《史記》之紀傳與志書體例。
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描述作者在完成《佛祖統紀》後，立即尋求名師校正，體現了對記載佛祖歷史之嚴謹態度。
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此句為史傳敘事，描述書成後前往特定地點（白雲堂）的行動，並無直接的佛理教義。
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此句描述作者在編撰《佛祖統紀》時，秉持嚴謹態度，請求高僧校勘，以確保佛法歷史記載之準確性。
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此句指與作者具有相同志向、共同致力於編纂與校對佛典工作的志士。
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此處描述透過刻版印刷將典籍廣泛傳播，屬於以文字形式進行法佈施，旨在延續與弘揚正法。
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此句說明編纂與流佈經典的意圖，旨在讓此書能被廣泛收藏於民間，供大眾閱覽。
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此句接續前文關於刻版流佈之目的，說明透過書籍的傳播，使讀者在閱讀過程中能開啟心靈之性靈，達到教化與益世的效果。
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指透過佛法教言，啟發眾生內在原有的本性與靈性智慧。
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本句說明傳播佛法之著作，不僅能啟發個人心靈，更能裨益國家的政治治理與社會教化，體現佛法與世間治理相輔相成的理想。
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此句透過反問，強調編纂與流佈此書能啟發人心靈、助益國政，對世間具有極大的益處。
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此句為記錄編撰過程的時間起點，標記該著作開始編輯的年份。
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此句描述編纂工作的開端，指著手進行文字的撰寫與修訂工作。
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本句記述作者編纂《佛祖統紀》所耗之時日，體現其在整理佛法歷史、傳承佛祖統紀過程中的恆心與精進。
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此句為史傳記載，說明編纂工作完成了五份謄寫本。
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此處描述作者編纂佛典時的勤勉，體現了對弘揚佛法之精進心。
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此句描述透過日夜不間斷地編纂與校訂經典，所累積的功德與成就，確實遠超常規或預期。
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指透過完成編纂或勤勉修持之功德，來感念並報答佛陀的恩德。
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此句表達編纂者欲透過此項功德，向上位者（如佛陀或皇帝）表達報恩之志。

此句位於序言末尾，作者在說明編纂此書的動機，除了報答佛恩，亦表達對皇帝資助與支持的感激之情。
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此處指編纂者在整理佛典史籍時，能運用所習得的知識與學問，盡力完成任務，不使所學之知識虛擲。
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此句總結前文所述之報恩與精進行為，強調其志向與目標即在於報佛恩、酬帝力並不負所學，展現修行者堅定的願力。

此句為記載文獻編纂或完成之日期，屬於史傳文獻中用於標記時序的記述，並無直接的佛法教義。
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此句為序言之自稱，交代撰序者的地理位置、身分與居所，屬史傳部之紀錄性質，無特定教理討論。
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此為文獻撰述時的結語，表示作者恭敬地完成序言的撰寫。

此句為經籍校勘之跋文，記載參與校正的人員及其職銜與所屬寺院，用於記錄文獻的傳承與校訂過程。

此句為記載校正者的身份與職銜，說明其為天台宗僧侶及前任寺院住持。

此句為文本的校勘記錄，記載參與校正人員的身分，包含其職位（住持）、所屬寺院（吉祥安樂山教忠報國教寺）、宗派傳承（天台宗）及法名（善良）。

此句為《佛祖統紀》記載校正者的職銜，說明校正者宗淨之身份、所屬寺院及天台宗傳承背景。

此句為記錄參與校正經文的人員名單及其官職、名號與身分，屬於文獻校勘之記錄，無直接之法義論述。

此句為後文之主體，指明所論述之對象為釋迦如來。
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本句標誌著釋迦如來在成就佛果後，開始展開其救度眾生活動的時間起點。
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描述佛陀成佛後，以大悲心救度並利益眾生的行持。
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說明釋迦如來成佛後，其大悲利物的行願在未來亦會持續不斷。
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說明佛陀在證得究竟果位之後，為了利益眾生，仍會以權巧方便的方式示現教法。
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說明佛陀在成就正覺後，基於大悲心為了利益眾生，而多次在世間化現的身行。
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說明佛陀的示現超越了時間的限制，無法透過過去、現在、未來這三世的時間觀念來界定其絕對的始端與終結。
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本句承接前文，強調佛陀的化現與教化並不侷限於單一地域（如南洲），而是在整個宇宙（十方國土）中廣泛展開。
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描述佛陀在十方國土中，透過不斷生起與滅盡的示現方式，來教化眾生。
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說明如來在十方國土中化現與教化，依據不同地域與眾生根機而有所差異，並非單一模式。
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本句強調佛陀的教化遍及十方世界，救度眾生的事業並非僅限於南洲單一地域，旨在說明佛陀慈悲願力的廣大與無礙。
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此句為承接轉折語。
前文論述佛陀在十方國土處處出世，無法在南洲一方詳盡記載，此處轉而說明本紀錄之範圍與目的。
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說明本紀錄雖知佛陀於十方世界處處顯現，但在此處僅聚焦於本方世界（南瞻部洲）的教化要點。
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此句說明在廣大的佛法記載中，將特別選取佛陀垂示教法的關鍵集會進行重點呈現。
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本句說明雖然記錄側重於特定地域（南洲），但法義具有普遍性，空間上的十方世界與當下此處在理體上是互不分離的。
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本句接續前文「十方不離當處」，說明時間（三世）與空間（十方）在心識中是統一且不分彼此的，因此局部之記錄可通達整體之真理。
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此句為反問句，承接前文「十方不離當處」與「三世在一心」之意，強調時空與當下心境本無分別，故無所謂異同。
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此句說明瞭如來從累積修行因緣的階段，到成就佛果、出現在世間成為大法王的歷程，為後續記載佛陀本跡與聖源奠定敘述範圍。
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此處指闡明佛陀修行的本源（因）與在世間顯現的跡象（果）。
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此句說明本書籍的編撰結構，旨在敘述佛陀在成道之前的因地來源與聖潔的起源。
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說明編纂內容的分類方式，將八種相狀依其性質或層次，區分為大、小兩類進行羅列。
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說明教法分類的起點，依據教法傳授的性質，分為「頓」與「漸」兩種模式。
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此句說明該傳記的編排結構，指出其內容涵蓋了佛陀生命歷程或教法演進中的五個不同階段。
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此句為作者說明其著作之結構編排，指將佛陀在世間的一次化現（即其生平與教化過程）詳細地鋪陳敘述。
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此句說明該文獻的編纂架構，指出其教法部分主要由四卷關於釋迦牟尼佛的生平事蹟所組成。
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此句說明記載的範圍，從大迦葉尊者開始，一直到師子尊者為止。
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此句指傳法祖師們皆獲得佛陀對其未來成就佛果的預言，象徵其在法脈傳承中的正統性與覺悟潛能。
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指佛陀的弟子們承接佛陀的教法，並將其廣泛傳播，使正法得以延續。
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此處指弟子們承接佛陀親口所說的教法，並將此法脈代代傳承，以維持教義的純正。
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說明編撰教史或祖師傳記時，應當依循佛法教義的精要與真理。
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此句說明該著作的編纂架構，指其中包含一卷關於西土二十四位祖師的記載。

本句記述佛教在中國傳播的歷史脈絡，指出龍樹菩薩（中觀學派）的教法在北齊時期開始得到系統性的開展。
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本句敘述佛教傳承至天台宗，重點在於對《法華經》的弘揚。
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此句敘述天台宗法華教法在歷史傳承中，由章、安兩位僧人集結整理成論與疏的文獻編纂過程。
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本句記述天台宗的傳承過程，指智儼大師（荊溪）在智顗（章安）所著論疏的基礎上，透過撰寫「記」類註釋，進一步闡明天台教義之要義。
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此句描述佛教在中國傳承過程中，將理論上的「教」與實踐上的「觀」相結合的傳承脈絡。
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此句為歷史敘事，用以確認前文所述之教法傳承確實立足於中國。
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此句用以總結前文所述，從龍樹開創之道，經由天台教觀傳承至震旦，指稱現今所依循的師承與祖師傳承。
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此句說明文獻編纂之內容，指編寫了關於東土（中國）九位祖師傳記的紀錄，共計二卷。
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此句描述天台宗法脈的傳承，說明邃法師繼承了荊溪法師所開創或傳承的教法與事業。
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描述天台宗教法由師長傳授給弟子，如此代代相傳的傳承脈絡。
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此句用於交代法脈或教法傳承的時間跨度，說明其歷經了晚唐至五代的歷史階段。
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此句為歷史敘事，記錄佛教法脈傳承的時間線，由晚唐五代延續至作者所處的朝代。
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描述佛法教義在歷史傳承過程中，經歷了散佚或分散的時期，隨後又透過歷代祖師的傳承而重新凝聚、復興。
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此句為承接語，表達對天台宗中興祖師四明法智的敬意，用以引出後文關於其復興天台教觀功績的敘述。
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本句記述四明法智對天台宗的貢獻，強調其在教理（教）與實踐（觀）兩方面的復興，使天台宗的傳承得以延續並重新興盛。
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此處記述四明法智中興天台教觀之成就，其對法脈的貢獻被認定與歷代祖師相當，故在傳承序列中被列為祖師。
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此句為史傳記載之書目說明，指出興道法師所撰寫的《下八祖紀》共計一卷。
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此句界定了所載史籍的時間起點，即從釋迦牟尼佛降生於世之時開始追溯。
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此句用於界定編纂史籍的時間範圍，說明年代紀錄從釋迦牟尼佛誕生開始，向下計算至法智大師圓寂之年。
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此句界定了本史傳記載的時間範圍，即從釋迦牟尼佛誕生之時，起算至第二十九位祖師（法智）圓寂之年。
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本句為紀年記錄，標記佛祖統紀時間線的起點，即從周昭王二十六年（甲寅年）開始計算。
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此句為史傳記載之時間標記，用於界定所論述之法統或歷史時段之終點。
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此句為時間總計，記錄從前述起點（周昭王二十六年）至終點（宋仁宗天聖六年）之法脈傳承總年數，旨在確立佛法傳承之時間軸。
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此處指將上述從釋迦牟尼佛誕生至特定年份（共二千零二年）的歷史時段，在編纂體例上統歸為「本紀」。
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此句說明前文所述「本紀」之功能，即透過編撰佛祖與歷代祖師的年代紀實，來銜接並確立佛法傳承的正統性。
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此句以世俗帝王繼承王位與事業為喻，用以形容佛法正統傳承的連續性與合法性，強調法脈傳承如同王位繼承般有序且宏大。

本句旨在界定禪宗傳承中某個支脈的範圍，將其與正統主脈區分，記錄從照禪師到慈雲諸師的傳承序列。
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說明禪宗傳承的延續，指歷代師範皆透過傳授教法，使宗派的教義與傳承得以明晰。
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此處以「燈」比喻佛法智慧的傳承。
指這些禪師雖非正統主脈，但仍能各自如明燈般指引世人，與正統祖師相輔相成，共同弘揚正法。
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此處描述特定禪師的法脈，與正統的歷代祖師相互輝映，共同展現法傳之光。
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本句描述分支傳承（如明宗）與正統祖師之間相互成就、共同弘揚正法的關係，強調不同法脈在維護法脈上的互補與共榮。
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此句說明編撰者將歷代祖師的傳承與譜系整理為「世家」形式的記載，共計二卷，用以記錄法脈傳承。

此句為佛教傳承史之記錄，說明四明禪師之法脈傳承廣泛，其中傑出之師有十餘位。
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此句記載禪宗法脈的傳承，指出在四明禪宗的眾多傳承者中，廣智是其中承接法脈的重要人物。
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此句為名單列舉，指明在四明禪師的法嗣中，神照禪師是繼承法脈且顯著的人物之一。
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此處為列舉四明宗法傳承中，繼承廣智、神照之後的顯著師範名號，與前兩位共同構成「三家」。
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此處指前文所述之廣智、神照、南屏三位大師的傳承，成就了顯赫的聲望與光輝。
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此處描述繼承者對宗門傳統的維護，強調在傳承過程中，對前代祖師所確立的教法與規矩保持高度的忠誠與嚴謹，以確保正法不失。
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此處指在守護宗門家法之際，能抵禦外界的輕視或對教義的質疑，以維護法脈的尊嚴與純正。
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強調佛法的傳承與延續，仰賴修行者與傳承者的努力，方能使教法得以廣大傳播。
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此句說明該史傳著作的編纂規模，指針對各宗師之生平事蹟，編撰成十一卷的列傳。
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此處指背離宗門傳承或破壞祖師教法之行為，在史傳編纂脈絡中，用以區別於正統傳承者的偏離者。
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此句描述在編纂傳記時，對於未能延續宗派傳承脈絡的人，僅列入三、數人的雜傳中。
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此句為敘述著書之結構，記錄作者在編纂佛祖傳承史時，將不屬於主傳類別的人物編入雜傳中，以求記錄詳盡。
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此處為史傳記錄，指在佛教傳承過程中，對弘揚教法或維護宗門有實際貢獻的人士。
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此句為史傳類記錄，說明在編撰傳記時，將事蹟年代久遠或相關記錄已遺失的人物歸為一類。
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此句描述編纂者針對法脈傳承不明確的人物，特別撰寫了一卷傳記。

本句說明作者旨在考證佛法傳承的脈絡，透過對祖師授受關係的考究，以確立法統的正統性。
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說明記載歷代法脈傳承的意旨。
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此句作為論述法脈傳承的邏輯前提，意指若欲瞭解佛教法脈在漫長歷史中的演變與傳承，必須透過考察當下的傳承脈絡來追溯。
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此句說明欲追溯歷代傳承之脈絡，必須從當下的時代或現有的傳承狀況著手審查，以明辨法脈之流變。
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本句為史傳敘事，說明作者編撰之目的，旨在透過記錄從北齊至法智的傳承脈絡，以確立佛教法脈的正統性。
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此句記述作者透過編製傳承圖表，旨在釐清佛教教法在歷代傳承中的脈絡與正統性。
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本句說明編纂此書的目的，在於釐清佛法傳承的脈絡，從釋迦牟尼佛的歷代祖師，一直追溯到當代的傳教師範。
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本句說明編纂「世繫表」之目的，旨在證明從釋迦牟尼佛以降，正法之傳承代代相承，永不中斷。
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此句說明編撰了一部名為《佛祖世繫表》的文獻，用以記錄佛陀與歷代祖師的世系傳承，全書共計二卷。

此句為敘事，描述在編撰佛祖世系表等紀錄時，除了記載傳承事實，亦在文字修辭上追求精美，以彰顯法門之盛。
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說明此書編撰的方式，透過交替的文辭與章句，來讚頌佛法的教乘。
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此處描述佛教傳承者透過撰寫義理文章，將佛法精義系統化地記錄下來，以延續並發揮祖師的教法。
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此句說明編纂歷代傳教表與佛祖世繫表等文獻的目的，旨在透過文字紀錄，使祖師們所傳承的佛法教義與傳承事業得以顯現並廣為流傳。
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本句說明透過整理傳承譜系與發揮祖師遺業，使佛法教化得以興盛強大。
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此句為史傳記載，說明編撰了一卷關於山家教典的文獻紀錄。

本句強調「理」（理論）與「行」（實踐）的結合。
在佛教修行中，正確的見地（理）與切實的修行（行）缺一不可，兩者兼備方能達成後文所述的「具足成就」。
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此處描述教法或修行實踐達到完全具備且圓滿達成的狀態。
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指在五濁惡世中，能往生於淨土九個品位的眾生。
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本句接續前句，指出在五濁惡世中，若要往生淨土九品，唯有依止唸佛三昧的修行路徑方能成就。
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指在五濁惡世的末法時代，眾生根機低劣，唯有唸佛三昧是適宜且能成就往生的救度機宜。
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此句記述淨土教法或相關教志在末法時代的傳承起點，指出其始於廬阜。
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此句記載了關於淨土教法建立與傳承的文獻紀錄（立教志）之編撰情況。

本句列舉中國佛教史上各宗派的代表性大師，為後文論述各宗立教之區別作鋪陳。
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此句是對前文所列諸位大師（達磨、賢首、慈恩、灌頂、南山諸師）的評價，指稱他們皆為各自所處時代的偉大人物。
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說明不同宗派的祖師雖在最終的覺悟目標（此道）上是一致的，但在修行的切入點與方法上有所不同。
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說明諸位大師雖同明佛道，但因教法重點不同，各自發展出不同的宗派或法門。
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描述佛教在傳承過程中，雖核心教理相通，但因大師們各自專精不同門徑，而形成不同宗派體系的現象。
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此句為史傳記載，指編撰了一部名為《諸宗立教志》的文獻，共一卷，用以記錄各宗派教義建立的經過。

本句強調佛法在時間長河中由歷代佛陀接續傳承的過程。
透過觀察佛種的延續，能進而領悟法界之廣大與佛法之無盡。
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藉由觀察千佛代代相傳、興隆繁盛的景象，便能體悟佛法光明與教法傳承是無窮無盡的。
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本句描述作者在《世界名體志》中所述之宇宙觀，意指透過對單一洲之廣大的認知，進而體悟無邊世界的規模。
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本句接續前句，說明透過對單一洲輪廣大的認知，進而能推知並領悟宇宙中無邊無際的國土規模。
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此句說明作者撰寫紀錄的動機，旨在將深奧的佛史與世界觀簡化，以利於見識有限或未曾聽聞教法的人閱讀，體現了依眾生根機而設方便的慈悲心。
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此句記述編撰佛法歷史與宇宙觀之記錄，涵蓋時間維度（三世）與空間維度（世界名體）。
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此句僅為敘述前文所述著作之篇幅數量，不涉及教理說明。

此句描述供養香燈的儀軌或相關器具，屬於佛教供養實踐的具體內容。
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本句描述透過禮拜、誦讀與歌詠等外在儀軌進行供養，作為修行中累積功德與專注心唸的加行手段。
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說明修行應當依循因緣的法則與加行的實踐，這纔是正確的途徑。
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本句承接前文關於供養與實踐路徑（加行之正轍）的描述，指出在圓滿成就佛事過程中，需要有負責管理與執行具體事務的人員。
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指透過正確的因緣與修行，圓滿與佛法、教義或僧伽相關的諸種事業。
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此句為文獻編纂之紀錄，說明編寫了一卷名為《法門光顯志》的著作。

描述佛法從印度向東方地區（如中土）傳播流佈，使教法得以在不同地域延續的現象。
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說明聖者代代相傳，使佛法在世間得以延續。
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說明瞭維護佛、法、僧三寶的持續存在，是確保佛法得以延續、不致斷滅的關鍵。
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此句為承接語，說明佛法在世間傳播雖有聖賢住持，但仍不可避免地受到時間流逝的影響，為後文論述法運之『興廢』與『世事無常』做鋪墊。
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描述佛法傳承在歷史演進中，因緣聚散，呈現出興盛與衰落交替出現的現象，此乃世間無常之變的體現。
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本句將佛教傳播的興廢起伏，歸結於世間萬物皆在變遷、不恆久不變的「無常」法理。
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此句承接前文所述佛法興衰與世事無常之變，探詢佛法之道本身是否會因世間的興廢更迭而產生成就或損害。
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此句說明編纂之方法，透過追溯從古代至今的歷史軌跡，詳盡記載事蹟，以呈現佛法傳承與世間運轉的實相。
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此句指透過考察歷史事蹟，來觀察佛法在世間傳承時，其運行的趨勢是順利興盛（通）還是遭遇阻礙衰微（塞）的現象。
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此句將儒家學說歸類為世間的教化，用以在歷史變遷的脈絡中，區分世俗教化與佛法教義。
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此句描述世間教化（如儒、道等）會隨著時代的變遷而呈現興盛或衰落的現象。
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本句為承接語，將前文提到的儒道教法之興衰，轉向討論其留下的歷史事跡，以說明這些事跡具有教訓價值。
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說明世間教化之事跡皆清晰可見，足以作為後世學習教訓或警惕戒勉的依據。
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此句為記載文獻編纂之情況，說明有一部名為《法運通塞志》的著作，共計十五卷，用以記錄法運的興衰。

此處指佛法在歷史傳播過程中的興盛與衰落趨勢，描述教法傳承是順遂無礙，還是遭遇阻礙而停滯。
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此處描述佛教傳承歷史中，各種事件繁多且錯綜複雜，若僅依編年記錄，難以釐清其始末脈絡。
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此句描述歷史記載的編排方式，指將法運的變遷與事件，依據年代順序進行記錄。
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此處為作者對史書編纂方法的論述。
指出若僅以編年方式記錄，雖有時間順序，卻難以呈現事件之間邏輯上的因果關聯與整體脈絡。
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此句說明編纂史籍的目的，是為了讓想要通曉古今、並透過類比與歸納來獲得知識的人，能夠藉此掌握歷史脈絡。
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此句為敘事，記錄作者編撰佛教歷史概要之著作及其卷數，旨在將繁雜的歷史事蹟系統化。

此處指代學識淵博的大德學者所作的高深釋義，屬於記錄佛法文字功德的範疇。
。
此句說明透過文字論述來弘揚佛法教義，使大道之理成為法門的顯著標誌。
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此句說明為了記錄教門中以文字弘揚佛法的成就，必須將其略加編纂，並定名為《文光教志》，共計二卷。

此句為時間標記，用於記錄後續佛教典籍撰寫之年代。
。
此句為史傳記載，指稱特定僧侶之籍貫與名號。
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此句為歷史記錄，記載頴師開始編撰《宗元錄》，旨在透過文字記錄天台宗的授受傳承，以確立道統。
。
此句說明《宗元錄》的編纂內容，即記錄天台宗法脈師徒相傳、教法接續的歷史。
。
此句標記《宗元錄》及天台宗授受圖所涵蓋的歷史時間跨度。
。
說明編撰紀錄的目的，是為了透過系統性的整理或繪製圖表，使教義傳承的脈絡（道統）得以清晰連結，使宗派的傳承歷史有據可查。
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本句記述佛教道統記錄的歷史進程，說明透過撰寫宗譜與繪製圖表，使宗祖的傳承關係得以明晰且有據可考。
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此句為歷史編年記載，用於標示特定事件發生的時間，即宋寧宗慶元年間。
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此句為史傳記載，指稱鎧菴的吳克己，其後續依據頴師的《宗元錄》進行增廣，編纂成《釋門正統》。
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此句敘述佛教教門譜系的編纂過程，說明後人依據前人的文獻紀錄進行擴充。
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此句指明前述由吳克己增廣之文獻名稱為《釋門正統》。
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此句為史傳記載，描述人物或著作在尚未能完成其計畫或廣為流傳之前，便已發生終結（去世或亡佚）的情況。
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此句為歷史年代標記，指南宋嘉定年間。
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此句為敘事之稱名，介紹在南宋嘉定年間，負責校訂與增補佛教道統記錄的鏡菴遷法師。
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此句描述史籍編纂的過程，說明遷法師利用先前的版本與鎧菴提供的新圖譜資料進行整理。
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此句記錄法師對佛教傳承史料進行校訂與整理的過程，體現了佛教史傳文獻在傳承中不斷精進、系統化的特點。
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此句描述在編纂或修訂佛門史籍時，增補了六十多位人物的傳記內容。
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此句記載鏡菴遷法師在整合前人資料並增補傳記後，將其作品命名為《宗源錄》，用以追溯佛教傳承的源流。

此句為歷史記錄之時間標記，用於交代後續人物與事件之發生年代。
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此句為史傳紀錄，介紹在理宗嘉熙初年接續編纂佛門史籍的鑑法師及其地理出處。
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此句記載編纂者在整理文獻時，選取吳地的版本作為底本。
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此句描述鑑法師在編纂《釋門正統》時，採取了傳統史書的編撰體例。
。
此句描述編纂史書時採用的體例，指將重要事蹟編列為「本紀」的形式。
。
此處並非論述佛法教理，而是說明歷史編纂的體例。
接續前文「為本紀」，指該書採納類似《史記》的編撰結構，將內容分為本紀、世家、列傳等類別。
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此處為史書結構的分類名稱，指記載人物事蹟的章節。
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此處為史書編纂體例的分類，指在編寫史籍時，對於不屬於本紀、世家、列傳等主要類別的事件或人物，以「載記」的形式進行記錄。
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此處為史書編纂結構之描述，指各類專題記載的篇章。
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此句為史傳敘事，說明該佛教歷史記錄之書名或稱號維持原樣，稱為《釋門正統》，旨在標記佛教傳承之正統脈絡。
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此句為史傳評論，指出鏡菴在編撰佛教史籍時，未能建立起嚴謹、系統性的傳承或編排體系。
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此句為作者在編撰佛教歷史記錄時，對前人（良渚）之作品進行的考證批評，指出其在人物名號與地位順序的排列上存在差錯。
此處屬於史傳部的文獻校勘，而非教理討論。
。
此句為史傳文獻之評述，指出文繁在編纂時文字繁瑣，且語意表達遲緩、不精確。
。
此句承接前文，指出前述文繁、語鄙、緩義、乖義等缺點皆悉數存在。
。
此處指在編撰史籍時，僅以「釋門」作為題名，在嚴謹的史傳體系中顯得稱謂過於籠統。
。
此句為作者對前人編纂佛門傳記之批評，指出其在標榜為「正統」的記錄中，內容缺乏嚴謹度且存在疏漏。
。
此句為總結性的開端，指在編纂佛法傳承或史籍的初期階段。
。
此句處於描述編撰史籍之過程，指在初步草擬後，需經過審議與討論以修正偏差，體現了編纂佛門正統紀錄時對準確性與集體校覈的重視，強調完善之作不可僅憑一人之見。
。
此處描述編纂文獻時，在草創與討論之後，進行文字修飾的過程。
。
此處並非論述深奧佛法，而是描述編撰佛典或史傳文獻時，在草擬、討論、修飾之後，最後對文字進行精雕細琢的編輯過程。
。
此句說明教義或文獻的編纂、討論與修飾，是一個集體參與的過程，無法僅憑單一個體就能達成所有的完備。
。
此句為承接語，由前文討論編撰佛門史傳之困難，轉入說明本書（今述）的編撰依據與方法。

此句為承接語，指代本著作目前所敘述的內容，用以引出後續關於編纂依據與方法之說明。
。
本句說明作者編纂此書的目的與方法，即透過考據宗派源流，以確立佛教傳承的正統歷史。
。
此句說明編纂典籍時的校勘方法，即透過對照不同文獻的文字與義理，以確保內容的準確性。
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此句描述作者在編纂《佛祖統紀》時，採取對照多方文獻、去蕪存菁並補充缺失的校勘編輯過程。
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此句描述編纂史籍時的方法，指在刪補與參對文義之後，進一步引用大藏經典作為依據。
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此句為作者列舉編撰《佛祖統紀》時所參考的文獻來源之一，指涉佛教傳統中的註釋書與歷史記錄。
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此處指編纂《佛祖統紀》時，所參考使用的儒家學派歷史文獻。
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此句說明編撰《佛祖統紀》時的參考來源，指除了正式經論與史籍外，亦採納了各傢俬傳或流傳的記錄。
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此句為列舉編纂本書時所參考的文獻之一，指出亦參考了琇師所著之《隆興統紀》。
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此句為作者說明編撰《佛祖統紀》時所參考的文獻來源，屬於敘事性的書目列舉，無特定教理分析。
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說明編纂者利用前述之各種經典、史籍與傳錄，作為撰寫本書時輔助引用與參考之依據。
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此句說明作者在編纂《佛祖統紀》時，採取了傳統史學的編纂體例，將佛陀與祖師的傳記以史書形式記錄。
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此句描述史書的編纂結構，指書中包含記載四位佛陀事蹟的『四佛紀』章節。
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此句為書目結構之描述，說明本書包含四位祖師的紀傳，採傳統史書之「紀」體裁編寫。
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此句為《佛祖統紀》書體結構的說明，指該書中編排「二世」之紀年的章節。
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此句為史傳著作之章節結構說明，指該書包含十一篇人物列傳。
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此句描述該著作的結構組成，指出其包含一部雜項傳記。
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此句為《佛祖統紀》全書結構之組成部分，指記錄那些承接傳承關係不詳之人物的傳記。
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此句為《佛祖統紀》編纂結構的說明，指該書包含兩份用於彙整資料的「表」。
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此句為敘述該書之編纂結構，列舉其中包含的志書數量。
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此句描述編纂工作的成果，指將前述各類記載（如佛、祖、列傳、志等）彙整後，形成一部結構完整、體系統一的歷史編纂著作。
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此句為敘述書籍編排結構之承接語，說明在每篇人物傳記之後的內容安排，不涉及深奧法義。
。
此句描述傳記編撰的結構與方法，指在傳記正文之後，透過「贊」這種文學形式來敘述與評述人物的德行。
。
此句為說明本書的編撰體例，指在記錄的每一件具體事例之後，隨即附上論述以解答疑問。
。
此處說明傳記編纂的結構，指在傳記內容之後，設有「論」的部分，用來對相關事理進行說明，以消除讀者的疑慮。
。
本句說明撰寫佛傳之方法，強調文中若引用古事或存在深層義理，應予以註記，以利讀者領會。
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此處說明撰寫佛祖傳記之編纂原則，強調對於引用古事或深奧義理之處，應在下方提供註釋，以利讀者領會。
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此句說明編纂文獻時透過添加註解，旨在使讀者能更輕易地領悟文意。

此處指近代的各位佛教大師。
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此句為承接前文，旨在說明記錄佛門高僧傳記時應遵循的標準與原則。
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此句承接前文關於「立傳之法」的論述，指出近世諸師在編撰傳記時，應當遵循的三種準則或方式。
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此句說明撰寫高僧傳記的三個標準之一，強調應透過觀察對象的實際行持（行為實踐），來證明其修行之明徹與成就。
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此句說明為高僧立傳的標準之一：其講經與教導必須具有深刻的要義或明確的宗旨。
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此句說明在為高僧立傳時，其著書是否能清晰闡明宗義，是衡量其成就與資格的三個標準之一。
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此句說明編撰傳記應遵循前述之三種原則（觀行修明、講訓有旨、著書明宗），若不依此標準，則編撰方式將會失準或不合規範。
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此句說明編纂範圍的擴充，除了符合前述三種立傳標準的人之外，對於處理宗教事務並對佛教教門有所弘揚的人，亦將予以記載。
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此句說明編纂範圍的擴充，除了前述三種立傳標準的老師外，對於透過解釋經義、理法或法事來贊助教門的人，亦會納入記載之中。
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說明記錄贊助教門之人傳記的目的，旨在為後世提供楷模，使其能透過懷念與仰慕，激發修行之志。
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此處列舉不同社會階層的人士，說明即便身處世俗職位（如官員、儒生），若能領悟佛法，亦應予以記錄。
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指能領悟前文所述之佛法教理或修行之道的人。
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說明領悟佛法並非偶然，而是依賴前世修行所留下的潛在傾向（宿燻）與因緣。
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本句強調「宿燻」的重要性，指出若無前世累積的善根與智慧，即便在現世是名賢儒生，也難以領悟佛法之深義。
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本句承接前文，說明能領悟佛法者必有宿世燻習之功，因此在編撰此統紀時，對收錄的人物依其法緣與資質有所篩選，而非隨意羅列。
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此句為文獻中的過渡語，說明接下來將針對書名「佛祖統紀」的各個字詞含義進行解釋。

此句為「釋題義」之開端，旨在定義本書標題中「佛祖」一詞的涵義，即指佛教的創始教主及其傳承的祖師。
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此句解釋「佛祖」之義，指佛陀既是教法的根本主宰，亦是連結歷代祖師傳承的核心。
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此句為提問，旨在引出對「統紀」一詞的定義，在史傳語境下，指涉對佛法傳承與祖師譜系的總括性紀錄。
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本句首先定義「統紀」為闡明佛法傳承（授受）的脈絡，隨後提出關於「本紀」的詢問，旨在建立佛法傳承的歷史體系。
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本句界定《佛祖統紀》中「本紀」的記載範圍，明確其傳承時間線由釋迦牟尼佛起始，至法智祖師結束。
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此句界定了本經所記載的傳承範疇，即由一位佛與二十九位祖師所組成的教法正統。
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本句說明編撰「本紀」的目的，旨在透過記錄佛與祖師的傳承，確立佛教教法傳遞的正統脈絡。
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此句為提問，用以引出對「世家」一詞在本書編纂架構中定義的說明。
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此句在《佛祖統紀》中用以定義「世家」，指代歷代傳承者在每一代中，皆致力於守護並延續祖師所留下的教法與傳承。
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此句說明「世家」的功能，即透過記載歷代守護家業者，來輔助並維護祖師教法之傳承。
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此句為承接上文對典籍體例的定義，詢問「列傳」部分在本書中所承擔的記錄功能與目的。
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此句說明「列傳」的功能，即透過記錄歷代高僧的言行，以供後世參考並傳承教法。
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本句說明記載歷代高僧言行的目的，在於透過典範的傳承，使正法道統得以延續，不至失傳。
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此句為史傳體系之結構定義，說明「表」在紀錄佛法傳承時，具有整理時序與法脈脈絡的功能。
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此句說明「表」的功能，在於呈現佛法傳播的歷史時序，以及法脈承襲的規律與脈絡。
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此句為史傳編纂體系中的定義引言，用以引出對「志」這一記載類別的說明。
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此句說明在《佛祖統紀》的編纂體例中，「志」的功能在於詳實記錄歷史事蹟，以資後世參照。
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此句作為「志」的舉例，說明記錄的範疇包含僧團所傳承的教典。
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此句為列舉「志」部（紀錄）應涵蓋的內容，指各佛教宗派開創與建立教義的歷史過程。
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此句為列舉應當記載於史志中的重要事蹟，指修行者往生淨土的現象。
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此句為列舉記錄於「志」中的內容之一，指佛教宇宙觀中世界週期性的形成與毀滅過程。
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此句列舉佛法教門顯現光明、盛行教義的情境，作為記載教史或宗派事蹟的範例。
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此句為列舉「志」（記錄/目錄）中所記載之內容，指記錄佛法在不同時代傳播的運勢，包括興盛暢通或衰落受阻的歷史狀況。
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此句說明編纂教史或記錄事蹟的目的，即透過掌握關鍵要旨，使古今的傳承脈絡得以貫通明瞭。
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此句說明若有透過撰寫文獻來弘揚、闡發偉大教法的行為，皆屬於史志記載的範疇。
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此句說明前述各種情形在史籍記載中皆有相關的考證。

此句說明在編纂佛教歷史或宗派統紀時，需將相關導師的名號詳細列出，以便考證法脈傳承。
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此句為承接上文，說明在列舉諸師之名後，將進一步歸納並考察其命名的八種範例或規律。
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此處說明在記錄佛教大師名號時，其中一種方法是根據其所處或所屬的國家名稱來命名。
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此句為前文「或從國號」之舉例，說明以國家名稱作為分類或命名依據的範例。
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此處說明在記錄佛教大師或宗派之名號時，其中一種方式是依其修行或弘法所在的山名而定。
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此句為舉例說明，指出在記錄高僧名號時，可依其所居或修行的山名來稱呼。
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本句在說明記錄佛法傳承師徒名號的八種分類方式之一，指以師長的稱號作為辨識或分類的依據。
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此句為舉例說明，示範如何依據師號（僧侶的尊稱或號）來命名或稱呼僧侶。
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此處說明在記載或稱呼高僧大德時，其中一種方式是採用其出生地作為稱號。
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此句為舉例說明，承接前文「或從生地」，指出以出生地作為命名依據的範例。
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此處說明佛教僧侶或高僧在歷史記錄中，其稱號或名號的來源方式之一，即以其所屬或居住的寺院名稱作為識別。
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此句為前文「或從寺名」之舉例，說明僧侶之稱號可依其所屬寺院名稱而定。
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本句說明佛教高僧在後世被稱呼時，除了依山、師、地、寺等命名外，亦有使用自行取的號稱（自號）作為稱呼的情況。
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此句為舉例說明，指透過個人的『自號』來辨識人物，此處以『草堂息菴』作為自號的範例。
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此句說明在記載人物名號時，有一種方式是採用其所屬行政區劃（郡）的名稱。
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此句為舉例說明如何以郡名或地名來標示人物，屬於史傳記載之命名方式。
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本句說明佛教人物在史傳記錄中，有時會以其所撰寫的著作名稱作為稱呼或識別方式。
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此句舉例說明，後世僧侶之稱號有時取自其所著書之名。
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此句說明近代在命名僧侶或文獻時，多傾向於使用其自取的號稱作為辨識依據。
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此句為敘事性的說明，解釋佛教高僧因自號、地名或著書而導致稱呼多樣的現象，強調名號的差異並不影響對其本人實體的認定。
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此處討論佛教高僧大德命名方式的多樣性，說明儘管稱呼的形式不一，但其目的在於能準確地指代或體現該人物的特質。
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此句說明儘管僧侶的稱號來源不同（如地名、自號或著書名），但其核心目的皆在於能正確地指稱與辨識該人物。

此句為敘事性的開端，旨在說明《佛祖統紀》這部史傳著作的編纂方法與資料來源。
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本句說明撰寫本書的編纂方法，指在整理佛祖歷史時，對既有的舊文獻進行校訂、刪減與修補。
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此句說明編纂著作或史籍的方法之一，即透過彙整各種現有的文獻來充實內容。
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說明本書編纂之方法，包含採集師友之論著作為參考。
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本句說明編撰《佛祖統紀》時的考據方法，即透過考證碑碣等石刻記錄來核實歷史事實，以確保佛法傳承記載的準確性。
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此句說明《佛祖統紀》的編纂方法，強調其內容並非僅僅是將各別的註釋內容逐一摘錄而成，而是綜合了舊文、論著、碑碣等多種文獻來源的編纂成果。
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此句總結前述編纂史籍的各種方式與原則，說明編修歷史應當遵循上述的準則。
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此句說明修史之方法，指在編纂《佛祖統紀》時，若某處涉及的參考文獻或相關人物較多，則會採取引證的方式以示準確。
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此處說明作者在編纂佛典史傳時的嚴謹態度，對於涉及較多人物或事件的複雜內容，必須經常引用文獻作為證明，以確保史實之準確。
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此句接續前文關於修史引證之論述，說明作者在編纂《佛祖統紀》時，僅在涉及較多人物或複雜事項、必須說明時才進行引證，以避免冗贅，體現其編纂史籍的實務原則。
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此句為敘述本書編纂之素材來源，說明其內容依據。
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本句說明該書所採用的參考資料為佛教經藏與教義典籍，以此說明其內容具有專業深度，非一般儒生居士能輕易理解。
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說明佛典教文之深奧，非僅憑世俗學問或一般在家信仰即可輕易領悟，需透過深入研究並請教僧伽方能得其精義。
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此處強調研讀佛典應採取細緻、嚴謹的態度，不可輕率疾讀，方能深入理解經義。
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指對經文文字所蘊含的教義與深層意義進行深入的探究與考察。
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描述研讀經典時，針對義理不明或產生疑惑之處，進而向沙門請益的學習方法。
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指在研讀經典遇到疑難時，應向修行者（沙門）尋求解答，以求正確理解教義。
。
本句強調研習經典需經過細緻的字句研究並向沙門請益，方能使對深奧義理的領悟達到精深透徹的境界。
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本句強調對佛法的認知不能僅靠淺層閱讀，必須經過字句研究、請益僧伽並使精義入神，方能真正領悟佛陀的境界與教義。
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警告讀經不應採取輕率、草率的態度。
若僅是快速翻閱而不深入研讀，將無法領悟佛法真義。
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強調研讀佛典不可僅停留在文字表面，而應深入探究其最終的宗旨與目的，否則無法獲得實質益處。
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此句為反問，強調若僅是輕率、草率地閱讀而不深入探究經義，對於個人的智慧增長或修行將毫無益處。
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此句為承接語，用以引出後文關於儒家學者對佛教觀點的討論。
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此句描述世間儒者喜好引用韓愈、歐陽修排斥佛教的言論來進行批判。
。
本句說明即便曾對佛教持排斥態度的學者，在晚年仍能契合佛法，顯示佛法真理能跨越學派偏見而獲認同。
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此句描述當前社會或學術氛圍中，有人能夠稍微抑制那種盛行的氣勢。
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強調研讀佛法史籍不可輕率，需透過反覆閱讀與深思，方能領悟作者的真實意圖與法義精髓。
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此處說明韓愈、歐陽修雖在文字上排佛，但其嚴苛的批判反而能促使佛教在理論上更趨完善，或使讀者在反思中契入佛法，體現了對立中含助益的邏輯。

此句為人物傳記之開端，標記該段落之記述對象為祖琇。
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此句為史傳文獻中的時間標記，用以交代人物活動或著作編纂的年代背景。
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此句為人物傳記之敘事，記載祖琇居住之處，不涉及特定法義。
。
此句描述人物祖琇編撰佛法傳承歷史的行為。
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此處描述祖琇在撰寫《佛運統紀》時，採取了類比於《左傳》的史學編纂風格，旨在透過敘事來體現褒貶評價。
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此句說明作者在編撰史籍時，採取一種在敘述過程中隱含對人物進行道德評價（讚賞或批評）的寫作方式。
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此句描述祖琇在撰寫《佛運統紀》時，採取類比《左傳》的史書編纂方式，將世俗的政治動盪與天災異象納入記錄，旨在透過歷史記載呈現世間政權更迭與因果變遷的關聯。
。
此句為人物姓名與籍貫（或時代）之記載，屬於史傳性質，無特定佛法教義。
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此句為文獻引用，指出後文內容出自《釋迦譜》之敘述。
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此句為書名，指稱《琇師統紀》這部史籍。
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此句評論琇師所撰之統紀，指出其內容過多採納適合根機較淺者（小機）的觀點，因此被學習最上乘法門的人所詬病。
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指修持最高階教義的修行者。
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此句描述對佛教史傳記錄的評價。
學習最上乘（大乘）者，認為在統紀中附會適合下根機（小乘）的見解會造成義理上的缺陷，因此深感不妥。

此句為史傳記載，用以引出特定人物之姓名。
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此句為敘事之時間標記，用以記錄人物活動之年代。
。
此句為史傳敘事，說明德修居住的地點。
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此句為敘事，記錄德修撰寫佛傳歷史著作之事實。
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此句指明前文所述著作中，所包含的內容為關於釋迦牟尼佛的傳記記載。
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此句描述《釋氏通紀》的編撰內容，作者德修在記錄佛傳之餘，採納了慈恩宗（法相宗）將佛陀教法分為三時的分類框架。
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指佛陀或聖者在一個時代中所進行的教化與度化眾生的事蹟。
在此史傳語境下，指該著作所記載的佛陀教化歷程。
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此句為作者對《釋氏通紀》中關於佛陀一生化事記錄之評價，指出其內容過於簡略，缺乏詳盡之記載。
。
此句為史傳文獻的敘事，說明該編撰之書在記載釋迦紀年或相關事蹟時，亦附帶使用了「五運圖」作為參考或編排依據。
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此處為敘述撰書時所採用的參考資料，指以石柱銘文作為史料來源，不涉及特定教理。
。
此處為書名，列於文獻記載之清單中。
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此句說明前述記載（如三寶錄等）中提到諸佛的生平事蹟各不相同。
在史傳語境下，這是描述該書將不同來源的佛陀生平內容混雜於佛陀傳記正文中的現象。
。
此句指出各種不同的佛陀生平記載被混雜在佛陀傳記的主體文字中。
。
此處為對佛典編纂方式的評論，指出將不同來源的資料雜糅於正文之中，會破壞書籍撰寫的整體結構與體制。
。
本句屬於史傳類文獻之敘述，旨在說明不同版本的佛傳記錄在記載歷史事件時存在差異。
。
此句為文獻比對之說明，指出本紀錄在敘述時事上與另一種稱為「琇本」的版本存在內容上的不一致。
。
此句是對文獻撰述風格的批評，指出因雜糅不相關的紀錄，導致文字變得冗長且不精煉，失去了撰述應有的體制。

此句為章節標題，指明後文將說明記錄諸佛與祖師傳承紀事時所採用的通用準則或編撰體例。

此句為書名與章節標題，標示《佛祖統紀》一書的目錄。

此句為文本結構之承接語，標誌著接下來進入該書的序言部分。
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此句說明如來聖人於世間顯現的現象，並引出後文關於「本跡相融」——即法身（本）與八相（跡）如何結合的論述。
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本句說明如來出世的機制：法身（本）透過化身（跡）顯現於世，而化身的出現則是為了引導眾生領悟法身的真理。
這種「本」與「跡」的相互運作，是佛菩薩度化眾生的巧妙手段。
。
此句為引導語，用以定義「本」的義理。
在「本跡」的語境下，此處的「本」指代佛的本體，即法身。
。
此處將「本」定義為「法身」，說明如來的本質是超越形相的真理之身，與後文的「跡」（八相）相對應，構成「本跡」之義。
。
本句為定義之開端，與前文之「本」（法身）相對，旨在引出佛陀為了度化眾生而顯現之具相（跡）的義理。
。
本句說明「跡」即為八相，且此相貌是由法身（本）化現而來，體現了「降本垂跡」的義理，即真理之身為了度化眾生而顯現出具體的形相。
。
說明「跡」與「本」的關係：藉由佛陀在世間示現的八種相貌（跡），來彰顯其真實不變的法身（本）。
。
本句說明法身（本）與應化身（跡）之間並非截然分開，而是互融互顯的關係，強調真理與現象的不可思議之統一。
。
本句指出，若不透過《法華經》中「開近顯遠」與「開跡顯本」的教理，便無法深入理解佛陀法身（本）與應化身（跡）相融的深意。
。
此句承接前文，說明若僅以《法華經》「開近顯遠」或「開跡顯本」的教理框架來理解，將不足以透徹掌握「本跡相融」的深奧義理。
。
承接前文關於本（法身）與跡（八相）相融的論述，說明為了闡明「跡」的義理，在此普遍列舉佛陀的八種相好。
。
此句說明作者在編撰本紀時的體例，透過對「五時」教化次第的敘述與對多部經典的引用，旨在全面闡明佛陀從法身到化身的整體教化過程。
。
此句承接前文對八相、五時及諸經的敘述，說明這些種種顯現與教法，最終皆能匯集並歸結於唯一的真實。
。
本句說明作者透過列舉八相、五時及羣經，旨在完整闡述佛陀在世間化現事業從開始到結束的整體義理，以揭示本跡相融的實相。
。
此處說明佛之本體與跡用的關係。
在證悟的境界中，不論視之為本體或跡用，皆能達到無餘蘊的解脫狀態。
。
此處指透過對佛陀八相、五時及羣經的綜述，已將佛陀一代化事的「本」（理體）與「跡」（事相）完整闡明，其義理已全部涵蓋，不再有遺漏。

本句說明沙玄對於「本」（本體、實相）與「跡」（顯現、方便）的關係，提出了六種層面的義理。
。
此句為承接語，旨在對前文提到的「本跡」之「本」進行具體定義與解析。
。
此處依據沙玄對「本跡」的解釋，將「本」定義為「理之本體」，即指代事物的實相與根本真理，與現象層面的「跡」相對。
。
此句定義「理本」即是「實相」，將其視為唯一的究竟道跡（最終的真理體現），以此作為基準，用以區分後文提到的種種「跡」（現象或權宜之法）。
。
此句在「本跡」的論述脈絡中，界定了「跡」（顯現/跡象）的範疇。
在「本」指究竟實相的前提下，除了實相以外，所有各種各樣的現象與變化，皆屬於「跡」的範圍。
。
此處將「本」與「跡」相對應。
根據前文，理本是指諸法實相的究竟道，而除實相以外的所有種種現象，皆被定義為「跡」，即現象界的顯現。
。
此處說明「本跡」的六義之一，即以「理」為本，「事」為跡，藉此闡述理與事之間的對應關係。
。
此處在辨析「本」與「跡」的關係。
理（本質）與事（現象）在此脈絡下被定義為「本」，而將理與事闡述出來的過程則被定義為「教」。
。
此處承接前文，說明關於「理」與「事」的教導（理事之教），在沙玄釋所論的本跡六義中，被歸類為「本」。
。
此句說明將教法轉化為實際修行的過程。
在本文的「本跡」框架中，教法（理與事）被視為「本」，而依教而行的修行過程則被定義為「跡」。
。
承接前文「稟教修行」，指依教修行之行為或表現，在此被歸類為「跡」（顯現或蹤跡），與代表根本教理的「本」相對。
。
本句以足跡比喻「跡」與「體」的關係。
說明現象（跡）雖非本質（體），但它是通往本質的線索；透過實踐與行持，能進而證悟根本的體性。
。
說明體用關係中，「體」指事物的本質或本體，是所有功能與現象（用）產生的基礎根源。
。
說明「體」與「用」的邏輯關係：體是根本，用是體的表現。
所有的作用（用）都必須依據其本質（體）而生起，體用互為表裡。
。
本句說明「體」與「用」的關係。
體是根本，而由體所生起的運用與顯現，則被稱為「跡」，是用以證悟體的現象面。
。
本句在論述「本跡」之義。
體指本質，用指功能。
當修行者真實地領悟並獲得體與用的統一時，此狀態被定義為「本」。
。
本句承接前文「實得體用」，將真實獲得體性與作用的狀態定義為「本」，用以對比後文中權宜施用的「跡」。
。
說明佛陀以權巧方便之手段，展現其本質（體）與功能（用），此乃「本跡」論中關於如何運作的描述。
。
此處將「權施體用」（以方便手段施展體用）定義為「跡」。
在本文脈絡中，「本」代表根本實相或實得之體，「跡」則代表為了度化眾生而顯現的方便形式或跡象。
。
此處討論「本跡」之義。
「本」指根本、體性或實相。
文中將今日所顯現的教義定為「本」，以對比先前所說的「跡」（權宜之方）。
。
此句在論述「本跡」關係。
將佛陀先前為眾生所說的教法定義為「跡」，即權宜的方便手段，用以引導眾生趨向究竟的本體（本）。
。
此句是對前文關於「體用」與「本跡」關係之論述進行總結，指代前文所闡述的六種義理原則。
。
此句指出前文所述的原理是適用於所有佛陀的普遍性論述（通論），用以區分佛的本體實相（本）與其在世間度生所顯現的化身（跡）。
。
此句為轉折語，將論述從對諸佛本跡的通論，轉向對現世佛（今佛）的個別討論。
。
此句承接前文之「別論」，將討論範圍從所有佛的通論，轉向針對「今佛」（即釋迦牟尼佛）的具體分析。
。
此句用以引出關於當下佛之本跡關係的六種特定義理。
。
此句為六義之首，旨在透過「理事」的對應關係，來解析佛之「本體」（真諦）與「顯現」（俗諦）的內在邏輯。
。
說明以「無住」為特徵的本體（本），是建立一切現象（跡）的根據。
。
本句說明「本」的義理，指出不執著、不停留的「無住」之理，即是超越時空的原始真實相貌（實相），此屬於真諦的層次。
。
此句承接前文，將「無住之理」與「本時實相」定義為「真諦」，指涉超越世俗表象的絕對真理。
。
本句說明「本跡」教理中「跡」的部分。
若說「本」是真諦實相，則「跡」即是透過「森羅」萬象所顯現的俗諦。
一切現象皆是本源狀態的顯現。
。
此處依據「一約理事」之脈絡，說明現象（跡）的部分即屬於世俗諦的範疇，與代表理性的真諦相對。

說明「本」與「跡」的關係：真實的本體（真本）透過顯現世俗的現象（俗跡）來示現，體現了理與事的關聯。
。
說明「本」與「跡」的不二關係：真理（本）透過世間的現象（跡）而顯現，因此透過觀察現象即可契入真理。
。
說明真理的本體（本）與其顯現的現象（跡）雖然在現象層面看似有別，但在實相中卻是不可思議且不二一體的。
。
此句為承接語，用以引出後文的經文或典籍引用，旨在為前述「本跡雖殊不思議一」的義理提供文獻依據。
。
本句說明透過觀照一切法之空性來契入實相，並以此理教區分並闡明「本」（真諦/實相）與「跡」（俗諦/現象）的關係。
。
本句說明「本」（本體/實相）之特質：它涵蓋了真諦與俗諦，但其真實狀態超越語言表述，故稱之為「本」。
。
此句說明佛陀運用方便手段所闡述的「本跡」義理，其本質即是關於真諦與俗諦的二諦教法。
。
本句闡述「本」與「跡」的相依關係。
教法是真理的顯現（跡），而二諦（真諦與俗諦）的本質是教法的根據。
若無本質之實，則無法產生對應的方便教法。
。
此句承接前文，說明若缺乏二諦之「本」（真理本體），則不會有對應之「跡」（方便教法），故無法構成「本」與「跡」這二種教法。
。
說明教法（跡）與真諦（本）之間的相依關係：必須透過佛陀所示現的教法與跡象，才能顯現出真諦的本體。
。
本句說明「本」（實相本體）與「跡」（方便教法）在形式上雖有區別，但在法義上卻具有不可思議的統一性。
。
依據上下文『本跡』與『二諦』的語境，此處指究極的實相（本）無法透過言語或直接方式顯現，必須藉由方便教法（跡）來傳達。
。
本句接續前句「是法不可示」，說明究極的真理（本）超越了語言的界限，無法用言辭來表達，一切語言在真理面前皆歸於寂滅。
。
說明在真理（本）不可言說、言辭寂滅的情況下，仍能透過教法（跡）來引導眾生，是藉由方便法門的力量所實現。
。
本句說明佛陀對五比丘運用方便法門，透過三種修行教法（跡）來引導其領悟究竟的真理（本）。
。
此句指佛陀從古以來所傳授的教法，在文中與後續「以為本」相連，作為探討「本跡」（本體與顯現）論述中的基礎。
。
本句接續前文，說明修行者最初領受過去諸佛的教法，並將其作為修行與證果的根本基礎。
。
說明依循教理，透過修習因緣（修因）來達成果位（致果）的修行過程。
。
說明修行之次第：先由教法詮釋理路，使修行者明白方向，進而能將對理會的認知轉化為實際的修行行動。
。
說明修行與教法之間的相互關係：透過實踐行為，進而契合並體悟教義所闡述的理法。
。
描述修行與教法契合後的結果。
當修行行為與教法相遇、相契時，法理便得以彰顯。
。
本句論述「本」（法身/本體）與「跡」（應身/顯現）的關係。
雖然在相貌與功能上有所區別，但在體性上是不可思議的統一，強調一切現象（諸法）皆源於本體。
。
此句接續前文「諸法從本來」，說明萬法之本質恆常處於寂滅狀態，不生不滅，此為「本跡」理論中對「本」的描述。
。
指修行者已圓滿修習佛法之道，此為未來成就佛果的因。
。
說明成就佛果者，透過本體與作用的四種關係，能明示佛之本源與跡現的理路。
。
說明佛陀成就本跡（法身與應身）的因果，強調其成就源於過去最初開始的修行過程。
。
說明修行者透過契合真理來證悟法身，而證悟法身即是成就佛果的根本基礎。
。
說明佛陀證果的次第：首先契合真理，證得作為根本的法身，以此作為本體，進而展現應身的教化功用。
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本句說明「體」與「用」的互涉關係：法身為體，應身為用。
法身雖是絕對真理，但需透過應身的具體顯現，才能將法身的義理示現給眾生。
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此處論述法身（本）與應身（跡）的關係。
雖然在相貌與功能上有所區別，但本質上是不可思議的統一，非凡夫邏輯可衡量。
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此句說明佛陀在證悟成佛後，其活動與教化之時間跨度。
在本文脈絡中，是用以對比法身之永恆與應身為方便教化眾生而顯現的久遠過程。
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說明自成佛以來，所經過的時間極其漫長。
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說明佛陀示現應身或報身的目的，即透過權巧的方便手段，引導並轉化眾生以使其證悟。
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此句說明佛陀透過五種關於「真實」（實）與「權巧」（權）的判別方式，來闡明佛陀本體（本）與顯現（跡）的關係。
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本句為定義之開端，旨在說明在「實權」（真實與方便）以及「本跡」（根本與顯現）的論述框架中，「實」所代表的義涵。
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此句說明『本跡』說法中『本』的範疇。
指在最初久遠證得佛法時，所應現的二種身，皆屬於『本』。
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此處說明佛陀最初久遠獲得的法身與應身，在「本跡」的對比框架中，被定義為「本」（根源）。
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此句說明在「本」與「跡」之間，透過重複的次數（數數）來展現事物生起與滅去的過程。
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說明佛陀在「跡」的階段，為了適應眾生根機而運用權宜之法，化現二身以施行教化。
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本句說明「本」與「跡」的因果依附關係。
所謂「跡」是基於最初得法並應化二身的「本」而顯現的權宜教化；若無「本」作為基礎，則不會有「跡」的產生。
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本句說明「本」與「跡」的因果關係。
若無最初得法之「本」（原初覺悟與二身），則不可能在後續過程中出現度化眾生的「跡」（權宜顯現）。
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說明「跡」與「本」的關係：透過權巧的示現（跡），來顯現出真實的本體（本）。
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本句說明「本」（佛之本體/實相）與「跡」（佛之權現/方便）在現象上雖有區別，但在體性上則是不可思議的同一，揭示了絕對與相對的不二關係。
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說明本體（本）與顯現（跡）之間的關係，是佛陀為了教化眾生而展現的權巧手段。
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本句承接前文，說明所有佛陀皆遵循相同的理則，即擁有覺悟的本體（本）與為了度化眾生而顯現的應化身或方便法門（跡）。
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此句在「本跡」的論述脈絡下，將過去諸教所論述的「事理」與「權實」等法義，歸類為屬於「跡」（顯現或方便）的範疇，以便與後文所指的「本」進行對照。
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此處區分「本」與「跡」。
前來諸教被視為「跡」（方便顯現），而今經旨在揭示「久遠之本」（究竟真實），說明教法由權入實的次第。
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此處區分了兩種「本」的概念：一種是經中提到的事理或權實之名，被稱為「本」；另一種則是本經真正要闡明的、最原始真實的「久遠之本」。
藉此說明方便顯現（跡）與真實本源（本）之間的層次差異。
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本句在討論「本」（本體/真理）與「跡」（方便/顯現）的關係。
意指目前的「本」並非簡單地等同於或僅能透過先前所述的「跡」（方便教法）來完全呈現，強調了當前真理的獨立性或更高層次。
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本句藉由否定「已說之跡」，用以區別現在所論述的「本」與過去經中所說的「跡」。
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本句探討「本」與「跡」的辯證關係。
在本文脈絡中，「跡」指方便的顯現或權宜之教，「本」指究竟的真理或本質。
作者以此反問句強調，若無先前方便「跡」的鋪陳，則無法顯現出如今究竟的「本」。
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說明佛法的本體與其顯現的跡象雖然在現象上看似不同，但在實相上卻是不可思議地合而為一。
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此句為時間上的承接，指出在諸佛教法傳承較長時間後，需進一步闡明最初的真實本義（本），以區分於權宜的顯現（跡）。
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此處強調應當闡述超越教法跡相（跡）的真實本體（本），即最原始、真實的根本法義。
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此處討論「本」與「跡」的關係。
「本」指究竟的實相或根本真理，「跡」指方便的顯現或權宜之法。
本句指出在教法的傳遞順序中，最後所揭示的是究竟的根本，而非權宜的顯現。
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此處論述「本」與「跡」的相依關係。
本指真理本體，跡指顯現之現象。
強調後設的表現（中間之跡）必須依據原初的本體（本時之本）而成立。
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此句在探討「本」與「跡」的關係，說明若缺乏本源的支撐，便無法顯現出中間階段最後的跡象。
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此句說明「本」與「跡」的辯證關係。
佛陀的本體（本）必須透過其化現（跡）才能被覺察與顯現；兩者雖在現象上有所區別，但在實相上是不可思議地合一。
若僅執著於現象（跡）而誤認其為本體，則無法真正理解佛法的實相。
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本句接續前文，指出若將「跡」（方便顯現）誤認為「本」（究竟實相），則對兩者皆缺乏正確的認知。
強調了區分方便與究竟之重要性。
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此句列舉名號，用以說明在探討「本」與「跡」的辨析脈絡下，不同的稱呼（如文殊、觀音、調達）可能被用來指稱不同的對象或層次。
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本句接續前文，說明人們因無法分辨「本」（本質）與「跡」（顯現）的關係，而對文殊、觀音、調達等人物的身份產生誤解，將其視為導師。
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此句接續前文，說明對於前述所述之對象（如文殊、觀音等），人們有不同的稱呼方式，亦可稱為弟子。
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指因未能透徹辨析「本」與「跡」之關係，而仍處於疑惑或執著狀態的人，其煩惱與不明尚未消除。
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此處探討「本」與「跡」的關係。
若忽略了兩者之間的中間關聯，則會導致對本跡義理的偏頗理解，使其僅見跡而不知本。
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本句強調在除去迷妄後，所見的種種名相（如前文提到的師、弟子等身分）皆為佛菩薩度化眾生的權宜顯現（跡），而非究竟的實相（本）。
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若能正確辨析顯現（跡）與本體（本）的關係，而不偏執其中一方，則兩者的義理便能得到正確的理解。
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若僅執著於佛陀教化的現象與方便手段（跡），而對其背後的真實本性或終極真理（本）產生懷疑，將無法領悟本跡相即的教義。
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指若執著於顯現的「跡」而懷疑其背後的「本」，則無法正確領悟本與跡的圓融關係，導致兩者之義理皆失。
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此句為圖表標題，旨在透過圖示說明「本」（本體/真理）與「跡」（顯現/現象）之間六個層次的對應關係。

此句為引導語，用以引出後續對前文所述「本跡」義理的註解說明。
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此句為對「六重本跡之圖」中第六部分的標題說明。
根據後文，此處將「已」對應為「跡」（權宜之教、顯現之相），將「今」對應為「本」（真實之理、本質之相），用以區分教法中的本質與現象。
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此句為對「六重本跡之圖」的釋義，將圖中的「已」（過去/先前）對應於「跡」（顯現/權教），用以說明在該圖表系統中，先前之狀態或教法屬於「跡」的範疇。
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此處在解釋「本跡」之圖，將「跡門」定義為所有屬於「跡」的教法。
在佛法中，「跡」指權宜、現象層面的教法，與「本」（本質、實相）相對。
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本句在解析「六重本跡之圖」的對應關係。
將「今」定義為「本」，意指目前的階段或教法即是體現本體（本門）的狀態，與代表權宜或現象的「跡」相對。
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此處在解釋「本跡」之圖表，將「今」這一項對應到「本門」，用以區分權教（跡）與實教（本）。
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此處在解析「本跡」圖表的邏輯。
文中以「今」指代「本」，以「已」指代「跡」。
本句說明在進入「本門」之前的內容，皆被定義為「已」（即跡門）。
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此句在解釋「本跡」圖表的結構，說明在「本門」之前的內容，在該系統中統一被定義為「已」（即跡門）。
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此句描述從「跡」（已）轉向「本」（今）的過渡。
在「跡」的教法與事理展現（湧出）之後，才進入「今」的範疇，即指涉「本門」的顯現。
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此處在界定時間或階段的名稱，說明在「湧出」之後，才被定義為「今」（即本門）。
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本句說明在該文本的分類體系中，「已」指代「跡門」（方便教法），其內容涵蓋了事理的分析以及權實的區分。
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此處在區分「本」與「跡」的教法體系。
將先前（已）所說的事理與權實之教法定義為「跡」，以對比後續（今）所說的「本」門教法。
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此處將教法區分為「跡」與「本」。
前文所述之事理權實被稱為「跡」，而此句所述之「今」則是指將事理權實定義為「本」，用以區分教義的顯現層次或階段。
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本句承接前句「今說事理」，將「事理」與「權實」並列，說明目前所論述的現象、原理以及權宜與真實之義，皆被定義為「本」（根本/實相）。
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此處將「今」所說的事理與權實，與前述的「跡」相對，稱為「本」，用以說明教法從表象（跡）導向根本（本）的邏輯關係。
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本句論述「跡」與「本」的相依關係，強調必須透過顯現的教相（跡）及其所含的事理、權實，才能顯現深遠的本質（本）。
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本句說明「跡」（權宜的顯現）與「本」（根本真理）的相依關係。
強調若無權實事理等顯現之「跡」，則無法揭示遙遠的根本真理。
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此處在討論佛法教理中「權」與「實」的區分。
以「已」代表過去所說的權宜之法（跡），以「今」代表現在所說的真實法義（本），旨在說明兩者雖在時間或形式上有所區別，但其目的是一致的。
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此句為承接語，說明當前所論述的內容與先前所列舉的五種事理或分類雖然有所差異，但仍具備後續所述的特性。
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此句接續前文，說明儘管目前的論述與前述五種分類有所差異，但在其核心目的或指向的真理上，依然是統一且一致的。
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此句說明前文所述之「一往」，其所指向的範疇是關於壽命或時間的量度，用以銜接後文對「今本」的定義。
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此處將與壽量相關的佛之本體稱為「今本」，用以區分不同層次的佛本（如後文提到的久遠之本）。
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此句承接前文對「今本」的說明，提出若以「初本」為觀察對象時的邏輯前提，用於區分不同時間維度或教法層次的本源。
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此句在討論「本」（根本實相）與「跡」（權宜顯現）的關係。
作者指出，若要追溯到「初本」（最初的根本），則不能簡單套用「已今」（過去與現在）的區分框架，而需另行辨析。
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此句在「跡」與「本」的辨析中，將法華經中屬於「過去」範疇的教法歸類為「跡」（方便教），用以對比其最終所明示的「久遠之本」（真實本質）。
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此處將經教分為「已」（過去已說）與「今」（現在所說），接續前句「法華已前」，旨在說明這些經教在該論述脈絡中仍屬於「跡」（權宜的方便教法），用以對比後文所提到的「本」（究竟的實相教法）。
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此處透過「本」與「跡」的對照，說明過去所說的諸經僅是權宜的顯現（跡），而當下的教法纔是直指真實的根本（本）。
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此句銜接上下文，將先前所說之經歸類為「跡」（權宜教法），並引出此經所闡明的內容即是「本」（究竟真理）。
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此處透過「本」與「跡」的對照，說明當前所說之教法並非僅是表象的顯現（跡），而是直接揭示了教法最原始、根本的真理（本）。
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此句說明過去已宣說的教法與現今存在的經典，皆屬於「跡」，即相對於「本」（究竟真理或根本教法）而言的權宜顯現。
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此處區分「跡」與「本」的關係。
過去已宣說的教法（已今）在先前被視為權巧的「跡」，而現在所說的教法，則是將這些已說之內容揭示為真實的「本」。
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承接前文對於「跡」（顯現的跡象）與「本」（根本實相）的辨析，指出此處針對「本」所進行的說明，纔是真正真實的教法。
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此句指涉透過六種不同的論證方式或門徑，來證明教理（特別是關於「跡」與「本」之關係）的文字說明。
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在六種引證的方法中，前三種是透過過去已說過的教法（跡）來進行引導。
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此句承接前文關於「六門引證」的分類，在說明前三門引導「跡」之後，進而詢問後三門如何引導「本」的具體內容。
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此處說明前三種引證方式不僅限於引導至「跡」，其義理亦同時涵蓋了「本」與「跡」的關聯。
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本句說明前述的引證內容全面地涵蓋了從本質道理（理）到具體現象（事），以及從理論教法（教）到實際操作（行）的所有面向，用以論證「本」與「跡」的通融關係。
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此處將「體」（本質）、「用」（作用）等三項（通常指體、相、用）作為分析「本」與「跡」關係的維度，說明無論是本是跡，皆具備這些屬性。
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本句說明「本」（根本/體）與「跡」（跡象/用）的關係：雖然兩者在事理、教行、體用等層面上具有共相（通），但在具體的性質或表現上仍有其特有的差異（別）。
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此句說明所論之法具備「本用」與「本權」的特性，即屬於本體所發出的功用與方便。
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此處區分「本」（根本法義/本體）與「跡」（事蹟/顯現）。
作者指出，關於「本用」與「本權」的深層義理，無法僅憑記錄事蹟的文字（跡文）來揭示或證明。
。
此處在論述「本」與「跡」的區別。
作者強調，當討論的對象是代表體性、根本的「本門」時，不能引用代表現象、表現的「跡文」來作為證明，因為體與相的層次不同，不可混淆。
。
此處討論「本」與「跡」的區別。
作者認為，當論及「本門」（本體或真理）的權能時，其深義無法透過「跡文」（現象或權宜之教）來顯現或證明，因此不能援引跡門來論證。
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此句為承接語，用以說明前文所述之理（即本與跡之辨析）即是後續論述的依據。
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此句為論證結構的分項標記，旨在區分引用「跡文」（權宜、顯現之文）與「本文」（根本、實相之文）的不同論據，以說明本與跡的關係。
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此句說明前述的三種面向或層次，是用來引導至根本的教義（本文），而非僅止於顯現的跡文。
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此句為論證過程中的承接語，指涉前文所提到的三處引文，用以進一步說明其在論理因果中的位置。
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此處討論『本』與『跡』的關係。
指出前述的三段文字（三文）其義理基礎在於『因』，而因由於『本因』之範圍較狹窄，故需以『跡』來類比『本』。
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此處討論文獻引證之方法。
作者區分「本」（本源、主體）與「跡」（跡象、表現）。
因原初的根據（本因）不足以充分說明，故需以「跡」來類推或佐證「本」。
。
說明「跡」與「本」的關係。
由於本體（本）的範疇或表現較為隱微、狹窄，因此必須藉由其顯現出來的現象或事跡（跡）作為範例，來指代或說明其本體。
。
此句說明因「本因」內容狹窄，不足以充分說明，故採取以「跡」（現象、顯現）來類比或說明「本」（本質、體）的方法，因此在引用時僅選取「跡門」的部分。

此句為引文語，用以引述《讀教記》對教義（如本跡關係）的解釋或說明。
。
此處指教記中將義理分為六個層次，區分為「本」（本體、原義）與「跡」（顯現、方便）。
根據後文，其中僅有一重為體用之本，其餘五重皆為跡。
。
在「六重本跡」的脈絡下，強調本體（體）與其功能（用）在實相上是合一的，不屬於分開的示現層次。
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本句處於討論「本」與「跡」關係的語境中，旨在區分教記內容中哪些部分屬於代表根本義理的「本文」（本門），哪些屬於表現形式的「跡文」（跡門）。
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此處依據「六重本跡」的分類，說明在六重層次中，除了體用合一的一重外，其餘五重皆歸類為「跡」（顯現）。
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此句說明教記的編排結構，將六重內容分為前三與後三，分別對應於「跡」（顯現/應用）與「本」（根本/原義）的引用。
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此句說明教記的功能，即透過對教法或經典的記錄與註解，來闡發經文中所蘊含的深奧義理。
。
此處在分析教記中「本」與「跡」的關係。
「本」指究竟的實相或原初本質，「跡」指權宜的顯現或後續痕跡。
文中指出特定詞彙（已今）雖指向顯現之「跡」，但其文字意旨則在於闡明本質之「本」。
。
本句討論「本」與「跡」的辨析。
在分析教記的脈絡中，指出將「跡文」（權宜之說）指認回「本門」（根本義）的過程，纔是對經義真實意圖的正確說明。
。
此句為文中的問句，旨在探討「六重本跡」中，為何前三者被歸類為「跡」而非「本」。
隨後的回答解釋了這是因為前三者屬於「通」（普遍性），是以「跡」來作為「本」的範例（以跡例本）。
。
此句為前文「前三為何不指本」之回答。
說明前三者因具備「通」（通用、普遍）的性質，故不直接指涉「本」（根本、本體），而是作為「跡」（顯現、跡象）來例示「本」。
。
此處說明前三部分之所以被歸為「通」，是因為它們是透過「跡」（權巧方便的顯現）來作為「本」（真實教義）的範例。
。
此處在分析文本的邏輯結構，區分「通」（通用原則）與「別」（個別差異）。
指出後三項雖在通義之內，但因含有個別的區分，故在後文需進一步指明其本質。
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說明在闡述教義時，應藉由顯現的方便現象（跡），來指引其背後的真實本體或根本義理（本）。
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此句意指透過觀察「通」（普遍、共有的規律）與「別」（特殊、個別的差異）這兩個概念，即可理解前文所述在普遍法理中包含特殊差異的判別邏輯。
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此句指出在佛經文句中，關於「本」與「跡」的關係，或是「通」與「別」的判讀，存在著許多類似的實例。
。
此句討論經文詮釋學中「本」與「跡」的辨析。
「本」指究竟的實相或原初本願，「跡」指為了度化眾生而顯現的方便形式。
透過對文句的分析，可釐清權實之別。
。
此句為文獻結構的標示，說明接下來將開始論述關於壽命長短（壽量）的內容。
。
此句引用自《妙法蓮華經》壽量品，旨在揭示佛陀的真實壽量極其久遠，而非僅限於世人所見的肉身壽命，用以說明佛陀教化眾生的恆久性。
。
此句為經文章節的銜接語，指出接下來要引述或討論的是關於「方便」的章節。
。
此句體現佛陀的大悲願，揭示所有眾生皆能成佛的「一乘」義理，打破不同乘相的區別。
。
此處依上下文脈絡，是在列舉經文的章節或內容組成，指除了前述的壽量品與方便品外，還有五百項授記的內容。
。
此句描述一種「方便」的修行手段。
修行者在內心保有追求覺悟一切眾生的菩薩願力與行持，但在外在形式上則採取聲聞的姿態，以隱蔽真實身分或適應特定環境。
。
此句為引述語，用以銜接後續由註釋者「妙樂」所作的解釋或說明。
。
此句為註釋文的結構說明，指出在分析「本」與「跡」的關係時，首先直接引用經文正文（本文）以確立究竟義。
。
此句為經文結構的銜接語，說明在介紹完「正引本文」後，接著進入「方便品」中關於「跡」（示現跡象）的引導文字。
。
本句說明「本」與「跡」的關係。
佛陀在運用方便（跡門）教化眾生時，雖外在表現為權宜之計，但其內在仍祕密地揭示了最終的真實意旨（本意）。
。
此句說明「跡」與「本」的轉化關係。
在「內祕菩薩行，外現聲聞」的語境下，若將隱藏於跡象（聲聞外表）中的本質（菩薩本意）明示說明，即稱為「跡中本跡」。
。
本句說明在「跡」（方便、權宜的表現）之中，依然包含著「本」（根本、絕對的真理）。
這體現了佛法中權實不二的關係，即在方便法門的表象中，亦密示著究竟的真義。
。
此處指在論述「跡」與「本」的關係時，其真實義理已在隨後的文字內容中明示顯露。
。
此處指前述關於「跡」與「本」的理路，可以普遍地被引用與運用於不同的教理說明之中。
。
此句引述妙樂對《方便品》中「十雙權實」教理的說明。
在佛法中，「權」指方便手段，「實」指真實本性，此處指該註釋書將權與實的關係歸納為十組對應。
。
此句為承接語，用以引出對前文所述之八個範疇（即後文所述之七個跡門與一個本門）的分類說明。
。
此處將八種門類進行分類，指出前七者皆屬於「跡」（即方便顯現的部分），而第八者則屬於「本」（即真實本體的部分）。
。
此句為經文結構標示，表示從前七個關於「跡」（示現、方便）的門類，轉入第八個關於「本」（本體、真實）的門類。
。
此處依據「本跡」理論，說明在前七個「跡門」（方便顯現之門）中，真實的「本相」尚未完全顯露或抵達。
。
說明權巧方便與究竟真理在理上的普遍性。
在討論本跡（本體與化現）的關係時，強調無論是方便的顯現還是究竟的本體，其背後的道理是無所不包、普遍通達的。
。
本句說明佛陀運用「方便」之法來垂跡化生，且此種權實（權宜與真實）之理適用於所有佛。
。
此句說明「方便」的概念在教理詮釋上，可以同時涵蓋佛的本體（本）與其顯現（跡），而非僅限於其中之一。
。
說明佛經義理深邃，後世學者在解析「本」與「跡」等權實關係時，會產生不同的詮釋與見解。
。
此句為文意轉折，用以引出後續各家對於「本跡」關係之不同解釋。
。
此句討論「本」與「跡」的關係。
在本經語境中，「本」指佛的本體或真實身，「跡」指佛為了度化眾生而顯現的方便身。
此處在分析不同學者的觀點，認為前三項內容屬於由本體而生起的顯現。
。
此處說明一種對經文結構的判讀，認為最後三個部分是透過展現方便的化現跡象（跡），來引導並顯露其真實的本體（本）。
。
此處討論「本」與「跡」的區分。
「本」指真理本體，「跡」指佛菩薩為度生而顯現的方便化身。
本句說明前述的三項內容被視為引用了描述顯現之相的文字。
。
此句陳述一種學說觀點，認為前三種分類或說法是基於「跡」（示現的現象）而存在的。
。
此句是在說明某種教理判讀的觀點，認為後面的三個項目是以「果」（結果或成就）作為其根本。
這與前文討論「本跡」關係的脈絡相關。
。
此句描述一種教理觀點，認為所謂「圓談大旨」的論述方式，是將佛法的本體（本）與其顯現（跡）視為圓融一體，而不做區別性的拆解。
。
此句在討論經文的「本跡」之分，指出有觀點認為該段文字單獨包含了根本的義理（本意），而非僅是權宜的表現（跡）。
。
此句是在總結某種學說的觀點，認為這三種分類或說法，其目的是為了引導出關於「本」（本體或本義）的論述。

此句為引經據典的承接語，旨在引用《觀音別行玄記》之內容，以論證前文關於「本跡」的義理。
。
此句提出以「理」與「事」的對應關係，作為理解「本」與「跡」之關係的一種分類方式。
。
此處與「理事」、「教行」、「體用」並列，構成「四重本跡」的分類，用以說明實相（理）與教法（教）之間的對應關係。
。
此處依據上下文「四重本跡」之脈絡，指佛陀所說的教法（教）與其所引導的修行實踐（行）之間的對應關係。
。
此處將「體用」列為分析「本跡」關係的四重框架之一，用以說明絕對的本體（體）與其相對的顯現或運作（用）之間的關係。
。
此句將前述的「理事」、「理教」、「教行」、「體用」四組對立統一的關係，概括為「本」與「跡」的四重層次。
「本」指究竟的真理或本體，「跡」指為了度化眾生而示現的權宜形式或現象。
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此句說明前文所述的義理（如權實、本跡之分）並非僅見於目前討論的經典，而是在佛教多部經典中普遍存在的分析框架。
。
說明前述之教理（如四重本跡等）並非僅限於當下所論之經，在其他的部派或經典分類中亦是相容且存在的。
。
此句作為時間條件，用以區分「實本」與「權跡」。
指在極微小的塵點劫之前所成就的最初成佛為「實本」，而今日的示現成佛則為「權跡」。
。
在此「權實本跡」的語境下，指佛在極其遙遠的過去（塵點劫前）即已成就真實的佛果，此為「實本」；而今日在世間的示現成佛則是為了度化眾生的權宜手段，稱為「權跡」。
。
此句說明在極遠古之時最初成就佛果，即屬於「真實的本體」（實本），用以區別於後續在世間示現的權宜跡象。
。
此句描述佛陀「權跡」的一面。
在最初成佛（實本）之後，於當下的時代示現成佛的身相，以應機度化眾生。
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此處區分「本」與「跡」。
指佛陀在遠古最初成佛為「實本」，而後世為了度化眾生而示現成佛的過程，則屬於權宜的顯現（權跡）。
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此句是對前文所述「四重本跡」的總結。
根據上下文，將最初成佛的「實本」與中間示現成佛的「權跡」統稱為「權實本跡」，用以描述佛的本體與示現之關係。
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此句為經文結構的標記語，表示關於該主題或章節的論述至此結束。
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此句指出佛的身相即是包含了「本體」與「示現」兩者的教理門徑（本跡門），並表示此理已在文中論述完畢。
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此句承接前文對「權實本跡」的說明，指出這套關於本跡的理路，也涵蓋了對於各個佛教部派或教說分類的論述與記載。
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此句承接前文，說明前述之種種示現或教法，皆屬於佛陀為了度化眾生而顯現的「跡」（示現），與佛陀最初成佛的「本」（真實本體）相對，此即「本跡」觀點的應用。
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本句為承接上文對佛身與教法之分析，總結指出已將佛之「真實本體（本）」與「權宜示現（跡）」的關係說明完畢。
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此處指前文所述之「本」與「跡」，即佛的本體與示現之跡，具有雙重的面向。
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此處指在區分「權」與「實」（權宜之法與究竟之實相）的關係時，一般的經典未能提供統一且明確的結論，導致後世教義在理解上存在模糊之處，直到《法華經》才予以闡明。
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此句承接前文關於「本跡」與「權實」的論述，意指若僅停留於方便的「跡」，則各種教法皆無法完全顯現究竟的「本」（真實本性或實相）。
後文提到《法華經》即是為了進一步闡明此不明之處。
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此句承接前文「諸教不明」，指出關於「本跡」（本體與顯現）的深奧義理，在其他教法中未能清晰闡述，唯有在《法華經》中纔得到明確的說明。
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此句為經文引述的銜接語，標示後文內容出自〈菩薩地湧品〉。
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此句為經文常見的引言格式，標示說法者為佛，受話者為眾菩薩。
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本句描述娑婆世界中菩薩數量之極其龐大，旨在說明佛法弘傳之廣泛以及護持正法之力量強大。
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描述菩薩眾規模之宏大，說明每一位菩薩皆帶領著極其龐大的隨從與眷屬。
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說明菩薩在佛陀涅槃後，應當透過護持教法、誦讀經典以及廣泛宣說教義，來延續佛法的傳承。
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此句描述《法華經》中地湧菩薩出現前的異象，象徵無量菩薩在佛力感召下從地中湧現，以護持正法。
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描述無數菩薩於同一時刻從大地中湧現的景象，此為《法華經》菩薩地湧品中所記載的神變。
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描述菩薩從地湧出時，聽聞佛陀聲音從下方傳出的神變情景。
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描述眾菩薩聽聞佛音後，隨即前往虛空中的七寶妙塔，準備進行禮拜。
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描述菩薩們以極高的恭敬心，向佛陀行頂禮之禮。
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描述彌勒菩薩的隨從大眾因見到突然從地而出的眾菩薩，產生疑問，故欲向佛請益以求解答。
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描述大眾以偈頌的形式向佛陀提出疑問，是經文中常見的問答表達方式。
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此句為彌勒菩薩以偈問佛的開端，指稱先前從地中湧現、欲護持經法的眾多菩薩。
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這是彌勒大眾菩薩向佛陀發出的疑問，旨在探詢這些突然從地中湧現的菩薩之來源與因緣。
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此句為彌勒大眾向佛陀請益，詢問這些菩薩最初是向誰發出菩提心，以探求其修行的因緣與承襲的法脈。
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此句為問句，旨在詢問菩薩們所修持的具體成佛法門或修行路徑。
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此句為彌勒菩薩以偈頌形式向佛問詢的承接語，表達其對突然出現的菩薩羣感到陌生，旨在引出後文關於菩薩因緣的解釋。
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佛陀說明在當前的眾生之中，竟沒有一個是他所認識的人，藉此引出對這些菩薩因緣的說明。
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此處描述神變現象，指特定的眾生突然從地中升起現身。
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此句為承接前文之偈頌，請求佛陀說明前述菩薩出現的因緣。
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此句為經文中的敘事轉折語，標示說話者為佛，受話者為彌勒，作為後續教示的開端。
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此句指稱佛陀在對彌勒說法時，所提及的特定菩薩羣眾。
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描述修行者已成就覺悟的狀態，即已證得無上正等正覺。
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指菩薩在成道之後，透過教導與示範的方式，引導眾生趨向正道。
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此句描述佛陀教化眾生，使彌勒菩薩等發起求取佛道意向的時刻。
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指對佛陀所說的教化因緣或菩薩眾的現況產生疑問。
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此句為敘事語，表示彌勒菩薩向佛陀發問或陳述。
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此句指如來成就了至高無上的覺悟。
依上下文脈絡，此為彌勒菩薩向佛陀發問，探詢如來成就菩提的時間或經過。
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此句描述佛陀成道後僅僅過了四十餘年的時間，用以對比後續菩薩眾在如此短暫的時間內所成就的廣大佛事。
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菩薩眾對如何在短暫時間內成就如此廣大的佛事提出疑問。
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此句透過假設極其漫長的時間（千萬億劫）且無法結束，用以對比佛陀在短時間內成就佛事的殊勝，或說明菩薩修行之久遠。
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說明這些菩薩眾並非僅在短時間內發心，而是自久遠以來便持續進行清淨的修行，故能於短時間內成就廣大佛事。

此句為經文章題，標示本章主題為論述壽命之長短。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始對聽法眾開示教理。
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指代所有有情眾生所處的生存領域，此處由後文「天人阿修羅」進一步具體說明其範圍。
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此句列舉了世間存在的不同生命層次，作為前句「一切世間」的具體說明，指代天界、人界與阿修羅界之眾生。
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此句敘述佛陀離開釋迦族宮殿的行蹤。
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此句敘述佛陀從釋迦宮殿出發，前往伽耶（菩提伽耶）的行蹤，屬於佛陀成道前的傳記敘事。
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說明佛陀自於菩提道場證得無上正等正覺起，至今已歷經無量無邊的時間。
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本句說明佛陀在娑婆世界的教化活動並非僅限於單一世次，而是歷經極其漫長的時空，展現佛陀救度眾生的恆常性。
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說明佛陀成道後，其教化範圍不僅限於娑婆世界，也遍及其他無量數的國土。
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本句說明佛陀在無量劫的漫長時間中，持續不斷地運用慈悲與方便法門來引導眾生獲益，揭示佛陀教化活動的恆常性。
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此句說明說法者提及或宣說關於燃燈佛等諸佛的事蹟。
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此處描述佛陀運用方便法門，向眾生說明過去諸佛（如前句提到的然燈佛等）進入涅槃的經過，以適應不同根機的眾生。
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說明佛陀運用方便法門，來辨別與應對來到其面前的眾生。
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本句說明佛陀在說法前，先以圓滿智慧觀察眾生的根機（信心與領悟力），以便採取適當的方便法門進行教化。
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說明佛陀能依據眾生不同的根器與資質，隨機應變地運用方便法門進行教化與救度。
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說明佛陀為了度化不同根器的眾生，會運用「方便法門」。
這包括使用不同的名號、示現不同的生命狀態（如示現入涅槃）以及根據眾生的根器（如喜好小法、德薄垢重）來調整教法，以達到教化眾生的目的。
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說明佛陀運用方便法門，針對眾生根器，示現出家不久或剛得正覺，以利教化；實則佛陀成佛已久。
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本句說明佛陀成佛至今的實際時間極其漫長，與前句中為了方便眾生而宣稱「少出家」的權宜之說形成對比，揭示佛陀真實的壽量與教化時間。
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說明佛陀運用「方便」手段，因材施教，引導不同根器的眾生走向覺悟成佛的道路。
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此句為敘事性的結語，指代前文所述佛陀以種種方便教化眾生的言說內容。

此句為經文的章節標題，用於引入關於「學」與「無學」之區分的論述。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始就後續之法義或往事進行開示。
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本句為敘事之開端，由佛陀說明其與阿難在過去世的共同經歷，為後文對比兩人修行特質（多聞與精進）做鋪陳。
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此句將說話者（佛）與阿難的狀態，比作空王佛發菩提心時的情形，用以說明兩者在發心時機或境遇上的等同性。
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指在同一時間點發起追求無上正覺、成就佛道的意願。
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描述阿難具備「多聞」的特質，即廣泛聽聞並記憶佛陀教法，這是其作為佛陀侍者與傳承教法的關鍵特徵。
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此句描述佛陀的特質，強調其始終保持不懈的精進，與阿難「多聞」的特質相對應。
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說明佛陀因恆常精進，故已證得最圓滿的覺悟。
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本句說明佛陀與阿難在發菩提心後的不同分工：佛陀成就無上正等正覺，而阿難則承擔起守護與傳承教法的使命。

此句為經文章節的引言，用以引出後續內容。
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此句為記載過去時空中曾出現過的佛名，屬於佛陀傳承的歷史敘述。
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此處指佛陀入於涅槃、圓寂之後。
在史傳脈絡中，用以銜接不同佛陀出現的時間序列。
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描述在不同時代，會有佛陀相繼出世。
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此句描述在漫長的時間長河中，後出之佛與前佛具有相同的名號，用以說明佛出世之頻繁以及時間之久遠。
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本句描述在極長的時間跨度中，相繼出現了數量極其巨大的佛，用以說明佛出世之頻繁與時間之久遠。
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此句描述在極長的時間跨度中，出現了大量名稱相同的佛，用以顯現佛出世之頻繁與時間之久遠。
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指在眾多名號皆為威音王的佛之中，最先出現的那位如來。
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此句為敘事開端，用以引出後文關於常不輕比丘的修行事蹟。
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此句為敘述該比丘之姓名。
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描述常不輕比丘對於僧、尼、優婆塞、優婆夷四眾羣體的恭敬行持。
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描述常不輕比丘見到四眾弟子時，皆以恭敬心禮拜並讚歎，展現其不輕慢他人的修行實踐。
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此句為敘事銜接，引出常不輕菩薩隨後所說的話語。
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此句體現了常不輕比丘的核心修行，即基於「眾生皆可成佛」的信念，對所有眾生保持絕對的恭敬，不生輕慢心。
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此句為常不輕比丘對四眾僧伽所作的預言，表達其對眾生皆具佛性的信心。
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本句為承接語，用以引出後文關於四眾成員對常不輕比丘之行為產生瞋恚反應的敘述。
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描述部分四眾成員對常不輕產生瞋恨心，並以惡口與辱罵言語回應。
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此句描述眾人在面對常不輕菩薩的禮拜與成佛預言時，因生起瞋恚而對該預言表示否定，稱其為虛假的授記。
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此句標誌時間的流逝，強調修行者在面對外界打擊與誹謗時，能長久地持守忍辱與慈悲心。
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此句敘述修行者因其行願而被世人誤解，進而遭受身體迫害的情境。
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描述菩薩在實踐「不輕他人」之行時，所遭受的世間毀謗與身體折磨，體現其忍辱精進之志。
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描述常不輕菩薩在遭受眾人投擲器物攻擊時，採取躲避並遠離該處居住的行為。
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描述在遭受攻擊的情況下，依然持續大聲說話的動作。
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此句體現了常不輕菩薩對一切眾生皆具佛性之深信，因此無論對方如何對待自己，皆以至極的恭敬心對待，不生輕慢心。
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此句為對眾生未來成就佛果的預言。
在常不輕菩薩的語境中，這體現了對眾生皆具佛性的尊重，即便面對惡意，仍能見其成佛之潛能。
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本句說明該修行者因堅持對眾生宣說「汝等皆當作佛」之語，而成為後文被稱為「常不輕」之原因。
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此處描述常不輕菩薩當時面對的對象。
增上慢是指修行者對自己的境界產生誤認，自以為已證得聖果而產生的傲慢心，此類人因不認同常不輕菩薩的謙卑與恭敬，故而嘲笑他。
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此句記錄該修行者因恆常恭敬他人、不輕視眾生之行願，而被眾人賦予「常不輕」之名。
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此句為承接上文，指稱前述被稱為「常不輕」的那位比丘，作為後續敘述其生平事蹟的主體。
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指該修行者生命即將結束、即將圓寂的時刻。
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此句描述常不輕比丘在臨終之際，於非物質的空間（虛空）中感應到佛法，顯示其感官已超越常人，能於超驗空間聞法。
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描述比丘在臨終之際，於虛空中圓滿聽聞了威音王佛先前所宣說的《法華經》。
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指聽聞法華經後，眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官功能立即恢復清淨、無染的狀態。
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指因聽聞法華經並獲得六根清淨，進而使壽命得以增長。
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描述修行者在獲證六根清淨並延壽後，將所聞法義廣泛傳播，實踐利他之行。
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此句描述當時具備增上慢（誤以為已證得尚未證得之果）狀態的四種僧眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）。
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此句記述菩薩在特定化身階段被賦予「不輕」之名，反映其不輕視眾生、視眾生皆能成佛的修行特質。
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神通的顯現在此作為一種方便手段，用以破除眾生的增上慢心，使其轉而產生信仰並隨從修行。
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描述眾生見到菩薩神通後，消除傲慢心，轉而生起信心並追隨其教導。
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此句為承接語，指代前文所述之修行者，用以開啟後續關於其化眾與修行進展的敘述。
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描述菩薩持續不斷地教化與度化無量眾生。
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描述菩薩引導眾生進入覺悟的境界，使其安住於菩提之中。
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指生命結束、死亡之後，在此處銜接後續於不同時空中遇見諸佛的因緣。
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描述菩薩在修行過程中，經歷多次輪迴而遇見眾多佛陀，顯示其善根深厚且修行久遠。
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此句描述菩薩命終後所遇見的二千億位佛，其名號皆為「日月燈明」，象徵佛陀的智慧如同日月與燈火般，能照破眾生的無明黑暗。
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此句描述菩薩在所遇諸佛的教法體系中，演說《法華經》，體現了法華義理在不同佛世中的承接與普遍性。
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描述修行者或佛菩薩宣說此部法華經典，以傳播教義。
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描述菩薩在漫長的修行過程中，多次遇佛並受教，體現成佛所需之久遠精進與福德積累。
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此句為敘事，描述修行者在累劫修行中遇見大量名號相同的佛，旨在強調修行歷程之久與所獲加持之廣。
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指佛陀為僧、尼、優婆塞、優婆夷這四種僧俗羣眾說法。
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描述佛陀或菩薩向大眾宣說佛法教義的行為。
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描述菩薩在漫長的修行過程中，不斷遇佛聞法，體現其積累功德的廣大與時間之久。
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描述在無量劫中，不同的佛在不同時空皆宣說相同的法華經，顯示此經作為一乘教法的普遍性與恆常性。
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指菩薩在無量劫中值遇諸佛並聞法，使其累積的福德與智慧達到圓滿，具備了成佛的條件。
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說明因功德圓滿，未來將能成就佛果。
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此句指明該修行者在過去世的身分，即是常不輕菩薩。
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此處為佛陀揭示其過去生之身分，說明在成就佛果前，曾以「常不輕菩薩」之身修行，體現菩薩道在多劫中的延續與功德累積。

本句為經文的章節標題，標誌著敘事內容的轉換，隨後進入佛陀敘述其過去劫求法過程的篇章。
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此為敘事性引言，標示佛陀開始陳述其教法或過去的修行經歷。
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此句交代了佛陀求法與修行的時間範疇，強調其修行歷程跨越了極長的時間。
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描述佛陀在過去無量劫中，以菩薩身分恆久追求《法華經》的深奧義理，顯示成佛需經過長期的精進求法。
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描述在求法過程中，始終保持精進，不生懶散與退縮的心態。
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描述菩薩在求正覺的過程中，透過多次轉世為國王以積累福德，並為實踐六波羅蜜（尤其是佈施）創造條件。
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指發起誓願以追求至高無上的覺悟。
這是菩薩修行中確立目標的重要過程。
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菩薩為了成就無上菩提，需透過修行六種波羅蜜來達到圓滿。
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此句描述菩薩在過去劫中，為了圓滿六波羅蜜，而勤奮地實踐佈施法門。
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此處描述修行佈施波羅蜜的表現，指為了求法或利他，願意捨棄自身的肉身與生命。
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描述菩薩在求正覺過程中，為圓滿佈施波羅蜜，不惜捨棄世俗最高權力以求法，體現對無上菩提的堅定追求與大捨心。
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描述修行者為了追求無上菩提，捨棄世俗權位（正太子之位）的捨離行為，屬於實踐六波羅蜜中捨離與佈施的精神。
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描述國王宣揚求法的意願，並促使眾生尋求佛法真理，以此實踐其菩薩願力。
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此句為敘事轉折，引出後續傳法的重要人物阿私仙人。
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此句為敘事語，描述仙人來到國王面前說話的動作。
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此處指仙人向國王宣說具有殊勝意義的「大乘」教法，即後文所指的《妙法華經》。
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此句為阿私仙人向國王說明其所持大乘教法的名稱。
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仙人向國王提出條件，若國王能聽從其教導而不違背，則會為其宣說大乘經典。
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此句描述仙人以傳授《妙法華經》為條件，要求國王保持恭敬，體現了古印度傳法中師徒之間尊卑有序的傳統。
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描述國王聽聞仙人宣說大乘妙法之情境。
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描述國王在得知能聽聞大乘妙法時，內心產生的強烈法喜，展現出對正法的極大嚮往。
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描述國王在聞法後立即採取行動，表現出對導師的恭敬與求法之誠心。
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此句描述國王隨從仙人，並在日常生活中提供必要的物資與服務。
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描述王者對仙人的至誠侍奉，體現修行者透過謙卑服務與供養，以累積福德、淨化心靈的實踐過程。
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此句描述王隨從仙人時，透過收集薪柴與準備食物等具體行為來進行供養與隨侍。
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此處描述供養者對導師極至的恭敬與捨身精神，將自我完全放下以服務對方，展現出極大的謙卑與精進。
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描述王以身供養，為仙人提供休息之處，展現其極度的恭敬。
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描述修行者在侍奉善知識時，具備極大的精進心與恆心，不因勞苦而退縮，此種不懈的實踐是成就佛果的必要條件。
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此句說明行持或求法的目的與範圍，即廣大地為了利益一切眾生。
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描述精進追求至高真理（大法）的過程，這是成就佛果的重要因緣。
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描述在持續勤求大法與利他行持後，最終證得佛的境界。
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此處為佛陀敘述前世因緣的轉折句，用以揭示其在過去生中修行時的身分。
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此句透過敘述過去生中身分的轉換，說明佛陀與提婆達多之間存在的宿緣與因果關係。
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此句為敘事中的主體指稱，用以引出當時某位修行者的身分。
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此句用於指明前文所述仙人之身分，即為提婆達多。
根據上下文，此處的提婆達多被視為善知識，對修行者的六波羅密成就有所助益。
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此句說明瞭成就六波羅蜜的因緣，指出提婆達多在過去生中扮演了善知識的角色，藉由其引導或因緣，促成說話者修行功德的圓滿。
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本句強調善知識在菩薩修行過程中的關鍵作用，說明在適當的導引下，修行者方能圓滿成佛所需的六種波羅密。

本品以「化城」為喻，說明佛陀為引導眾生前往最終解脫，會先設下暫時的停留處（化城），以適應眾生的根器，待其具足資糧後再引導其前往最終目的地。
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此為經文常見的引言，標示後文為佛陀所說。
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此句敘述過去時空中曾有佛陀存在，作為後續提及「大通智勝佛」的背景。
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此句為敘述過去佛之名號，作為後續說法之背景。
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此處指過去佛大通智勝佛涅槃後，所經過的漫長時光。
。
此句用以描述極其漫長的時間跨度，強調自過去佛滅度以來，所經過的時間之久遠，不可估量。
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此句說明佛陀具足如來的知見力，使其能跨越無量劫的時間，觀照過去佛的種種事蹟，如同發生在今日一般。
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說明佛陀能以如來知見力，觀照極其遙遠的過去。
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描述佛陀以如來知見力觀照極其久遠的過去時，景象清晰，彷彿就在當下發生。
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此句交代了過去佛大通智勝在尚未脫離世俗家庭、進入修行生活之前的時期，為後文敘述其十六子聞父成道而往詣佛所之情節提供時間背景。
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此句敘述大通智勝佛在出家前的世俗家庭狀況。
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描述眾子聽聞其父已證得菩提果位的情景。
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描述十六位子弟在聽聞父親成就菩提後，前往佛陀所在之處。
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「轉法輪」意指佛陀宣說正法，將所證悟的真理傳授給眾生，使其脫離迷途。
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描述佛陀過去世的十六位兒子，在聽聞父王成佛後，以年幼之身進入僧團修行。
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描述佛陀的十六位子嗣在出家後，以沙彌的身分開始修行。
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本句敘述佛陀應請而準備說法，是開啟教化（轉法輪）的承接語。
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此句說明在佛陀受請後，經過了二萬劫的時間，用以交代後續說法之時間跨度。
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本句記載佛陀宣說大乘《妙法蓮華經》的內容及其漫長的說法時間，顯示教化眾生之久遠。
。
此句描述佛陀在說法之後，進入禪定狀態的時間長度。
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此句為敘事轉折，指在佛陀說法與入定之際，有十六位沙彌在場，作為後續升座說法的參與者。
。
指十六位沙彌分別登上講經說法的座位。
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此句接續前文，說明十六位沙彌在法座上弘法所歷經的極長時間，體現菩薩度眾的恆心與時間之久。
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本句指明說法對象為四部眾，顯示教法面向所有佛教信眾而宣說。
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指十六位沙彌在法座上，廣泛地演說《妙法蓮華經》的教義。
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描述十六位沙彌在廣說法華經期間，各自度化了極其廣大數量的眾生。
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描述十六沙彌透過說法，引導無量眾生由凡夫轉向追求覺悟，使其皆具備菩薩之志向與身分。
。
本句承接前文，指由十六沙彌引導發菩提心，並在後續世間持續隨從學習的眾生。
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描述化導眾生後，因深厚的法緣與願力，使眾生在後續的多次輪迴中能持續與導師（菩薩）同行，共同修行直至成佛。
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描述眾生與菩薩在多劫中建立的深厚善緣，透過世世追隨並聽聞正法，最終達成信解與覺悟。
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描述眾生在聽聞法後，對十六位沙彌（後來的佛）所傳授的教法產生了信心與理會，這是成就菩提的基礎。
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此句說明前文所述之十六位沙彌，現已圓滿證得菩提。
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描述前文所述已證得菩提的沙彌，現今於十方世界的各個國土中廣行說法，教化眾生。
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此句指明其中一位佛的名號為阿彌陀，而「云云」表示後續還有其他名稱或相關記載。
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此句敘述釋迦牟尼佛在過去修行階段，即身為沙彌時的往昔經歷。
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描述修行者透過教導與感化，引導無量眾生從其身邊聽聞佛法，藉此種植善根。
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說明佛陀教化眾生的目的，即引導眾生證得無上的覺悟。
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本句指過去所教化的眾生中，目前有部分已達到聲聞的修行階段或果位。
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此句接續前文，說明佛陀對於目前處於聲聞地（僅追求個人解脫）的眾生，持續地引導他們追求最高等級的覺悟，即佛果。
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說明眾生應當依循所聞之教法，循序漸進地修行，最終趨向佛的境界。
。
此句為承接問句，用以引導出對前文所述法義或事理之原因說明。
。
此句承接前文「所以者何」，用以說明後文「難信難解」的主體。
指佛陀圓滿的智慧超越凡夫的認知與理解能力。
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說明如來之智慧深奧，對於根機較淺的眾生而言，難以完全信受與領悟。
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此句指涉說話對象（比丘眾）與時間範疇（佛陀涅槃後），用以銜接後文關於未來聲聞弟子的說明。
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此句指明在佛陀滅度之後，於未來世中，透過聽聞佛法而修行、追求解脫的聲聞弟子。

此句描述佛陀多次往返於此處，強調其示現或教化的次數極其廣大且具持續性。
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此句接續前文，說明佛陀多次降生於此世，是出於大悲心欲度化娑婆世界眾生的願力。
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描述佛陀在娑婆世界顯現時，端坐於莊嚴且堅固的王座之上。

此句為引用文獻的承接語，旨在透過引用《瑞應經》來佐證佛陀過去生與修行歷程的真實性。
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此句為承接語，用以引出佛陀對其過去宿命與修行歷程的敘述。
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此句描述佛陀能回憶起自身在無數劫以前的過去生命經歷。
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佛陀回溯過去生，說明在最初發心求佛道之前，其身分僅是尚未覺悟的凡夫。
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此句指佛陀從最初發心追求覺悟之路的起始點，標誌著其修行歷程的開端。
。
描述佛陀在求道過程中，經歷了在五道中不斷輪迴轉世的漫長過程，體現菩薩成道前所經歷的無量苦辛與修行時光。
。
指在求取佛道之過程中，於輪迴中經歷了無數次的生起與死亡。
。
此句描述佛陀回顧往昔宿命，檢視自己在成佛前於生死輪迴中所經歷的無數次生命形態。
。
說明佛陀在求道過程中，經歷了無數次的生死輪迴，其過去的化身數量極其龐大，無法以數字來統計。

此句為引經之承接語，佛陀在敘述其過去生修行過程時，引用《菩薩本行經》作為依據。
。
此句描述菩薩在過去無數劫中，於無量無邊的諸佛身邊或其教化範圍內，進行修行與積累功德的時空背景。
。
指在修行過程中，種下各種能引發善果、增長智慧與成就佛道的因緣。
。
說明菩薩在過去生中透過種植善根，所獲得的果位之一，即成為依循正法治理世間的轉輪聖王。
。
描述菩薩在過去生中，透過遇佛而種植善根，是成就佛果的必要過程。
。
描述菩薩在修行歷程的最初期，所遇見的佛陀數量，用以彰顯其修行資糧與歷劫積累之廣大。
。
說明過去所值遇的諸佛，其名號皆與此處所指的佛名相同，皆稱為釋迦。

此句為敘事性的引述語，用以標示後續內容為「妙玄」所陳述之言。
。
說明菩薩在成佛過程中，其世間顯現的跡象與所造作的因緣是多樣且不一的。
。
此句為轉折語，用於引出另一種關於過去因緣或事蹟的不同說法。
。
此句敘述佛陀在過去生中的身分，旨在說明成佛之因需經過無量劫的種種經歷與善根積累。
。
描述在過去世中遇見了名為釋迦的佛，此為其發願並獲得佛果預言的因緣。
。
敘述菩薩在過去生中透過供養三種物品來積累功德，作為成就佛果的因緣。
。
描述菩薩在值遇佛陀後，發起成佛之願，並獲得佛陀對其未來必將成佛的確定預言（授記），確立了成佛的信心與方向。
。
說明修行者在過去生中因供養與發願，其未來成佛的名號會與所供養的佛相同。
。
本句說明菩薩在漫長的修行過程中，最初發起菩提心（發心）的時間點，標誌著成佛因緣的開始。
。
本句描述菩薩在初阿僧祇劫發心之初的狀態，雖已啟動求菩提之心，但尚未達到斷除一切煩惱（惑）的覺悟境界，強調修行因果的次第性。
。
說明即便尚未斷盡煩惱，但因其已發菩提心並受授記，故其身上已具備了未來成就佛果所需的因緣與行持特徵。
。
此為敘事性的轉折語，用以引出另一種關於過去生因緣或人物傳記的不同說法。
。
此句描述過去生中的身份，作為敘述過去生遇佛與修行事蹟的背景說明。
。
描述過去世中遇見燃燈佛的因緣，這是成就佛果的重要契機。
。
描述菩薩在遇到佛時，以散花的方式進行供養，表現其至誠心與恭敬心，是積累福德的修行表現。
。
此句描述修行者在供養佛陀時，以極其卑微、恭敬的姿態進行，展現其發心的虔誠。
。
此處描述修行者在行持供養或展現功德時，所顯現的神變或神通現象。
。
此處指證悟一切法無自性、不生不滅的境界。
在佛祖統紀的脈絡下，描述過去生中因供養燈佛而獲得此種高深的智慧與定力。
。
描述菩薩在修行達到一定階段後，由佛陀正式預言其未來必將成佛的過程。
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此句描述然燈佛為菩薩授記時，預言其未來成佛後的名號。
。
指修行者已斷除一切能導致輪迴與痛苦的煩惱（惑），是成就佛果的重要階段。
。
本句說明透過前述佛陀斷除煩惱、獲得授記等過程，可以瞭解成就佛果所需修行的因緣與相狀。
。
此句記載佛陀過去生身分的一種說法，屬於佛陀前生因緣的記載。
。
此句敘述佛陀過去生中的身分，說明其曾於刪提嵐國成就為寶藏佛。
。
描述其在修行過程中，展現出極其廣大且不懈的精進心，此乃成就佛果的重要因緣。
。
描述修行者在行大精進時，其功德感召十方諸佛共同予以供養，以此彰顯其修行之殊勝。
。
此句說明佛陀前世的身分，指出其與寶藏佛具備父子親緣，此為其成就佛果的因緣之一。
。
本句記述佛陀在過去生中的因緣，說明其曾擔任阿彌陀佛的導師，體現佛與佛之間傳承與教導的因緣關係。
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描述對前文所述對象所成就之功德進行稱讚。
。
此處指前文所述之功德，其深廣程度超出了語言與感官的認知範圍。
。
此句說明前文所述之不可思議功德，即是成就殊別且圓滿之佛陀行持的因緣所顯現出的特徵。

描述菩薩在漫長的修行過程中，接連遇到大量佛陀，以此顯現成佛之路所需經歷的無量時光與廣大功德。
。
此句記載所述對象所遇之佛，其名皆為「然燈」，屬於佛祖統紀中關於佛陀因緣與名號的史傳記載。
。
此句描述依序遇到的佛陀數量，用於記錄佛陀出現的次序與規模。
。
此句記載該佛過去所值遇之佛，其名與之相同，名為弗沙。
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此句記載在不同的因緣中，接續遇到了九萬尊佛。
。
此處為敘事，記錄菩薩在修行過程中所遇到的佛陀名號。
。
此句為史傳記載，描述在特定的時空序列中，繼而遇到了六萬尊佛。
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此句為敘事記錄，描述菩薩在漫長的修行過程中，曾遇過多位名稱相同的佛，用以體現佛法在無量劫中不斷出現且具有相似特質的普遍性。
。
此句記錄菩薩在漫長的修行過程中，接續遇見多尊佛，體現成佛所需經歷的無量劫與恆心。
。
此句記載所遇見的佛，其名號亦為娑羅王。
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本句記載菩薩在漫長的修行過程中，相繼遇見無數尊佛，用以顯現成佛之路所需經歷的極長時光與無量善根。
。
此句為佛傳記載，列舉佛陀之名。
在此脈絡下，「度彼岸」為佛陀之名。
。
此句屬於史傳記載，描述特定對象在歷劫過程中依序遇見的佛陀數量，用以記錄其佛事經歷。
。
此句接續前文，記錄在特定時段出現的一羣佛（一萬五千佛）皆具有相同的名號，屬於佛祖統紀對過去諸佛出現次數與名號的史傳式記錄。
。
此句為史傳記載，描述在特定序列中，接續遇到的二千位佛。
。
此句為佛傳記載，列舉過去世中所遇見的諸佛名號，此處指名為憍陳如的佛。
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描述在歷劫或修行過程中，依序遇見不同佛陀的數量紀錄。
。
此句為佛名記載，指該位佛陀的名字為龍佛。
。
此句描述在特定的時空或修行歷程中，接連遇見了一千尊佛。
。
此句於佛名序列中，指稱一位名為「紫幢」的佛。
。
描述在特定的歷劫或修行過程中，依序接連遇見了五百尊佛。
。
此處為記載過去劫中相繼出現的佛號，旨在說明佛出世之頻繁與時間之久遠。
。
此句記載在修行歷程或過去世中，接連遇見了六十四尊佛。
。
此句為史傳記載，說明一位名為「螺髻」的個體，在過去的歷程中，隨後值遇了一尊佛。
。
本句記錄修行者在漫長的修行過程中，所遇到的佛名及其數量，顯示修行時間之久與所遇佛眾之多。
。
此句為敘事，記錄修行者在漫長劫數中依序遇見佛陀的過程。
。
此處為佛傳記載，指前句所述所遇之佛，其名為善思。
。
本句敘述彌勒菩薩在過去生中的身分，說明菩薩在成佛前需經過無量劫的修行與積累福德，轉輪聖王之位即是極大福德的體現。
。
描述菩薩在遇到佛後，首次生起追求覺悟以度眾生的願心，這是成佛修行路上的起始點。
。
此句記載菩薩在修行成佛之路上，於不同佛陀出現之間所經過的漫長時間，體現修行之恆心與時間之久遠。
。
此句為敘事，記錄菩薩在漫長的修行歷程中，依序遇見諸佛的時間序列。
。
本句為敘述彌勒菩薩在漫長的修行過程中，所遇佛陀之名號，用以標記其值佛的歷程。
。
此句描述彌勒菩薩在過去生中的身分。
轉輪聖王代表世間福德的最高成就，在菩薩修行成佛的過程中，常以如此身分行善積德。
。
此句為敘述前世身分之名號，旨在說明菩薩在成佛前，經歷無量劫的修行與積累，曾以轉輪聖王之身現世。
。
此句指明發起菩提心的地點，即是在前文所述之示海幢佛所在之處。
。
指生起追求無上正等正覺、欲度化一切眾生的覺悟之心。
。
此句描述菩薩在發菩提心後，對未來成就佛果所立的誓願，展現了修行成佛的初始動力與方向。
。
此句描述菩薩在發菩提心後，設定在未來達到圓滿覺悟、成就佛位的願力。
。
說明菩薩在修行過程中，教導與轉化眾生的時間長度。
。
描述修行者在漫長的修行過程中，曾遇見了帝釋幢等無量數的諸佛。
。
描述菩薩在漫長的修行過程中，依序遇佛、聞法、發心或受記的歷程。
。
此句為記載該人物之姓名與身分背景，屬於史傳性質的敘述。
。
此句描述菩薩（釋迦牟尼前身）以花供養佛陀，展現恭敬心與佈施行，此為獲授記之因。
。
描述以供養行為表達對佛的敬意，此種功德在經文中與獲得授記及成就佛果相關。
。
本句描述然燈佛對未來釋迦牟尼佛（當時為儒童）給予成佛的預言。
。
描述在受佛授記之後，到成就佛果之間所經過的漫長時間。
。
本句描述然燈佛對菩薩前身所作的授記內容，預言其未來將成就佛果，佛號為釋迦牟尼，展現了菩薩修行與成佛的因果連續性。
。
此處指然燈佛在世間停留、住持教法之時長。
。
本句敘述然燈佛在住世八百四十萬億歲後，圓滿壽命而進入涅槃。
。
此句描述說話者過去生中輪迴的身分，說明其曾於較高的地位或天界中轉生為四天王。
。
此句描述修行者在過去世中所具備的身分與階位範圍，涵蓋了從世間王權到天界高位神祇的層次。
。
此句描述菩薩在獲得授記後，於漫長的輪迴中透過不同身分（如聖王）積累福德與資糧的過程，展現菩薩道修行之廣大與多樣性。
。
此句屬於授記內容，描述修行者在未來世中將於不同社會與宗教體系中擔任重要角色，展現其廣大的福德與影響力。
。
描述佛陀在過去生中，於不同佛陀的預言之間，經歷了極其漫長且無法計算的時間。
。
描述在過去世的修行歷程中，與功德極其殊勝的佛陀相遇。
。
此句記載佛陀之壽量。
在佛傳史中，佛之壽量隨其願力與時代而異，用以顯示佛之殊勝與長久住世以度眾生。
。
指佛陀對修行者未來必將成就佛果的預言。
。
此句描述菩薩在獲得佛陀授記後，直至成就佛果前所需經歷的極長修行時間。
。
此句描述佛陀對修行者未來必將成就佛果的預言。
。
本句記錄菩薩在過去生中獲得佛陀授記的過程。
透過描述在不同劫波中遇到不同佛陀並獲得成佛預言，展現修行成佛路途的漫長與恆心。
。
此句為敘述前文所述佛之壽命。
。
「記」即授記，指佛陀預言修行者未來將成就佛果。
此句說明瞭修行者在過去世遇見佛陀時，獲得成佛預言的過程。
。
此句描述在佛陀預言之後，經過了十萬劫的漫長時程。
。
此句描述佛陀對菩薩的「授記」，預言其在經過特定劫數的修行後，最終將獲得圓滿覺悟，成就佛果。
。
此句記載佛陀的名稱，以及他在修行歷程中依序遇見的前一位佛。
。
此句記載佛陀之壽量。
在佛傳史籍中，記載不同佛之壽命以示其功德與時代之差異。
。
「記」即「授記」，指佛陀預言修行者在未來將成就佛果。
。
指在佛陀預言之後，經過一千劫的時間。
。
此句為佛陀對修行者的預言（佛所記），預示其在未來將能成就佛果。
。
本句為敘事，記載菩薩在漫長的修行過程中，依序遇到不同佛陀並獲授記的經歷。
。
此句說明前文所述佛陀之壽命長度。
。
本句描述修行者在過去生中獲得佛陀的授記，以此確認其未來必將成就佛果的定時與定名。
。
此句描述在受佛記（佛陀預言成佛）之後，距離成就佛果所經過的時間長度。
。
此句描述菩薩在接受佛陀的「授記」後，經過特定劫數的修行，最終必然成就佛果的確定結果。
。
此句描述修行者在過去世中，依循因緣與過去諸佛相遇的歷程，屬於佛陀成佛前傳記中關於過去世因緣的敘述。
。
本句為敘事，記載古釋迦佛的壽量。
。
描述菩薩在修行過程中，由佛陀對其未來必將成佛予以確認的「授記」過程。
。
此句描述佛在過去世接受古釋迦佛授記後，預計成佛所需經過的時間跨度。
。
此句描述菩薩在漫長的修行歷程中，經由前佛授記，在經過特定劫數後成就佛果，隨後在時間流轉中再次遇到後繼佛陀的過程。
。
此句說明前文所述之帝沙佛的壽命長度。
在佛典記載中，佛陀的壽量會隨其所處之劫數與時代而有所不同。
。
指過去的佛陀預言此人未來將會成就佛果。
。
此句描述菩薩在獲得佛陀授記後，至成就佛果前所需經過的漫長時間，體現佛道修行之艱辛與漫長。
。
描述菩薩在接受佛陀授記並經過漫長的劫數修行後，最終達成成佛的果位。
。
本句記述菩薩在漫長的修行過程中，依序遇見不同佛陀並獲授記的過程，體現了成佛所需經歷的無量劫數與恆心。
。
此句說明前文所述佛（帝沙佛）之壽量。
。
此句為敘事性的動作描述，記載過去世中主體在遇見佛陀時的姿態，用以銜接隨後的讚佛偈頌。
。
描述以偈頌的形式對佛陀進行讚歎，表達敬意。
。
此句為菩薩讚佛偈，旨在稱頌佛陀在三界中具有無上正等正覺，其功德與智慧無與倫比。
。
此句為讚佛偈，旨在強調佛陀的功德與智慧在整個宇宙（十方世界）中至高無上，沒有任何存在可以與之比擬。
。
此句描述說話者已遍見世間一切事物，用以承接前文對佛陀無比功德的讚嘆，並引出後文「一切無有如佛者」的結論。
。
此句表達對佛陀圓滿功德的至高讚嘆，強調佛在智慧與德行上是無與倫比的。
。
此句描述修行者在過去生中與佛相遇，並獲得佛陀對其未來成佛的預言（授記）。
。
指在接受佛陀預言後，經過九十四劫的時間，將會成就佛果。
。
此句描述修行者未來果位的預言，說明在特定劫數之後，將能成就佛果，並在隨後遇見真義佛。
。
此句說明前文所述佛之壽量。
。
描述佛陀為菩薩授記，正式確認其未來必將證悟成佛，為菩薩在漫長的修行過程中提供確信與動力。
。
此句描述在過去佛預言（佛記）之後，所經過的時間長度為九十三劫。
。
此句描述菩薩在接受佛陀授記後，經過特定劫數的修行，最終將獲得圓滿覺悟而成就佛果的必然結果。
。
此句描述菩薩在漫長的修行歷程中，依序遇見不同時代的佛陀並獲授記的過程，體現成佛需經歷無量劫數的恆心與因緣。
。
此句記載毘婆屍佛的壽量，屬於佛傳史傳之敘事，用以說明不同佛陀在不同時代的壽命差異。
。
描述過去佛陀對修行者未來成就佛果的預言。
。
描述菩薩在接受佛陀授記後，至成就佛果前所經過的漫長時間。
。
此句描述過去佛對修行者所作的預言，預示其在經過特定劫數後，將能成就佛的果位。
。
此句描述在過去修行歷程中，依序遇到的下一位佛，即屍棄佛。
。
此句描述過去世中所值遇之佛的壽命。
。
描述菩薩在修行過程中，由佛陀正式預言其未來必將證悟成佛的過程。
。
此句描述在屍棄佛預言之後，所經過的時間長度為三十一劫。
。
此句表示在經過特定劫數的修行後，將能證得佛果的預言。
。
此句記述修行者在過去劫中依序遇見諸佛的過程，是獲取佛果前必經的遇佛與受記階段。
。
此句記載毘舍浮佛的壽量，屬於佛傳史實的敘述。
。
描述佛陀對修行者進行「授記」，即預言其未來必將成就佛果。
。
此句說明授記中預言成就佛果所需的時間跨度，即在接受毘舍浮佛授記後，需經過三十劫的時間。
。
此句描述對未來成就佛果的預言，指在經過特定劫數後，將能證得佛的境界。

此句為敘事承接語，標誌著紀錄者開始對後文關於「七佛」的說法進行敘述與說明。
。
此句為承接語，旨在引出關於「七佛」的傳統說法及其文獻依據，用以梳理佛祖的傳承統紀。
。
此句為引經據典，說明前文所述之「七佛」名號與順序是依據《藥王經》而定。
。
本句記述佛教宇宙觀中，在現前「賢劫」之前的「莊嚴劫」中，共有千尊佛相繼出現在世間。
。
此句指明在過去莊嚴劫中所出現的千佛序列，其首位佛名為華光。
。
本句接續前句，列舉過去莊嚴劫中七佛的順序，指出其最後一位是毘舍浮佛。
。
此處指當前佛陀所處的劫期，用以區別於前述的「過去莊嚴劫」，說明特定的佛陀是在此劫中出現。
。
本句指明在現在的賢劫中，第一位出世的佛陀是俱留孫佛。
。
本句接續前文，說明現在賢劫中佛陀出現的順序，由俱留孫佛開始，至樓至佛結束。
。
此句說明在過去的莊嚴劫中，從毘婆屍佛到毘舍浮佛共有三尊佛。
。
說明前文所提到的佛陀皆屬於過去莊嚴劫之時。
。
本句列舉賢劫中依次出世的四尊佛，說明佛陀在時間序列上的承接關係。
。
此句說明前文提到的四位佛（拘留孫佛至釋迦牟尼佛）皆處於現在這個「賢劫」之中，用以區別於前述處於「莊嚴劫」的佛。
。
說明這七尊佛在劫數的演進中，是依序前後相繼出現的。
。
說明七位佛陀在時間上的相繼關係，指出佛陀出現之間僅相隔一個劫。
。
此句說明在現有的各種經典記載中，關於毘婆屍佛所處的劫數，多記載為在第九十一劫。
。
本句在討論過去七佛出現的時間間隔，對比不同經典對佛陀出世時間的記載差異。
。
此句接續前文對毘婆屍佛與其他佛陀出現劫數的討論，指出依據前述計算，其出現的時間似乎不屬於莊嚴劫的數量範圍內。
。
此句銜接前文關於佛陀出現劫數的計算，說明在三個劫數週期完成之時，正值毘婆屍佛出現的時期。
。
說明在三祇期滿之時，時節正值毘婆屍佛。
。
說明從該時間點起，需經過百劫的修持，方能成就佛陀的相好。
結合上下文，此處是在論述佛陀出現的時間間隔與修行劫數的計算。
。
此句承接前文關於百劫種植相好的脈絡，明確指出計算所得的時間跨度為九十一劫，用以說明毘婆屍佛出現的時間點。
。
此句為前文關於劫數計算（如九十一劫之論述）的邏輯總結，表示該種說法在理路上是自相符合、可以成立的。
。
此句說明劫數計算的理由，即在計算時排除了先前關於佛陀超越九劫的讚歎內容。
。
此句為承接語，指代前文針對劫數計算或佛陀出現時間所提出的兩種解釋或義理。
。
此處指前文所提之兩種義理或計算方式，僅是為了引導理解而採取的權宜分類，並非絕對的唯一真理。
。
作者擔心此地的譯經方式或譯文，會導致教法分類與部別產生差異。
。
說明因翻譯或解釋的差異，導致各個部派的分類與區別有所不同。
。
因擔心不同地區的翻譯或分類有所差異，故決定讓不同的說法暫時同時存在，以作為佐證文獻的依據。
。
此句說明保留不同譯本或分類方式的目的，是為了提供文獻上的佐證。

此句敘述在歷劫的過程中，接續遇見了過去七佛之一的拘留孫佛。
。
此句說明前文所述拘留孫佛的壽命長度。
。
指佛陀對修行者未來將成就佛果的預言。
。
此句為前佛對菩薩（現佛）給予授記之開端，預言其在未來世將成就佛果。
。
此句描述佛陀在過去生中，由前世佛陀對其所作的「授記」，預言其在未來定能成就佛果。
。
此句為史傳記載，描述過去世中依序會遇歷代諸佛的過程，用以呈現修行者與過去佛的因緣。
。
此句記載拘那含牟尼佛的壽量，屬於佛傳史實的敘述。
。
指佛陀對修行者未來必將成就佛果的預言，即「佛所記」。
。
此句為佛陀對菩薩進行「授記」的開端，預言其在未來世將成就佛果。
。
此句為佛陀對修行者所作的預言（佛記），預示其在未來世將能成就佛果。
。
描述過去世中會遇佛陀的次序，接續前文會遇拘那含牟尼佛的經歷。
。
此句說明前文所述之迦葉佛的壽命為二萬歲。
。
本句描述菩薩在修行過程中，由佛陀正式預言其未來必將成就佛果的過程。
。
此句為佛陀對受記者的預言，說明受記者在未來的生命中將會成就佛果。
。
此句描述佛陀對菩薩給予的「授記」，即預言其在未來定能成就佛果。
。
此句為前佛對受格者的預言，明示其未來成佛時的名號為釋迦牟尼。
。
描述修行者在過去世中，以恭敬心侍奉諸佛的功德行為。
。
指修行者透過修習與學習，來契合佛陀的志向與教化意圖。
。
說明未來佛在成佛前的預定去處，即在兜率天中受補處位。
。
描述菩薩在兜率天宮達到補處位（最後一生）後，依預言降生人間以成就佛果的過程。
。
此句描述特定時代下人類的壽命長度，作為後文描述壽命增減與佛陀出世時機的基準。
。
本句論述佛陀出世的時機。
依佛教宇宙觀，佛陀通常在人類壽命由增轉減的過程中，於適當的壽量時機出世，以利眾生修行。
。
說明佛陀出世的慈悲願力，即救度那些根器極低、看似沒有感悟佛法可能性的眾生。
。
此句接續前文關於人壽由萬歲遞減的描述，指人壽由長逐漸減少，直至僅剩百歲的時段。
。
此句描述佛陀出世的動機，因觀察到眾生在輪迴中深受痛苦壓迫，故生起大悲心而現身度化。
。
說明佛陀示現人間的時機。
依佛教宇宙觀，佛陀在適當的時機（如人壽減至特定程度或劫末之時）出世，以救度受苦眾生。

此句為引經之語，用以引用《因果經》的內容，作為說明前文所述因果或過去世事蹟的依據。
。
此句為敘事之時間開端，標記後續故事發生於極其遙遠的過去。
。
此句描述佛陀過去世的因果，透過供燈照耀王太子並以普光啟發其父令其出家，種下成就菩提道的善因。
。
描述修行者在出家後，最終達成圓滿覺悟、成佛的結果。
。
此句敘述善慧過去生中，向五百名非佛教徒講說真理道理的行為。
。
此句敘述善慧為外道講論道義後，對方以物質形式（銀錢）表達謝意或供養的過程。
。
此句敘述善慧在與五百外道講論道義並獲贈銀錢後，離開外道羣眾，準備前往供養佛陀。
。
描述修行者透過對佛的供養來積累福德，展現對覺悟者的恭敬心。
。
此句為敘事性描述，交代善慧在過去世中見到王室侍從持花經過的情景，為後續以銀錢購花供佛的因緣做鋪陳。
。
敘述善慧為供養佛陀而尋求花卉之過程，體現其虔誠供養之心。
。
此句為敘事性的承接語，表示對前文詢問的回應，用於銜接對話內容。
。
說明所持蓮花的用途，即送往宮中供養佛陀。
。
此句描述善惠為了供養佛陀，請求以五百銀錢購買青蓮花，屬於供養行為的敘述。
。
此句為敘事，描述善惠挑選五根花莖，準備用來供養佛陀。
。
描述以花卉供養佛陀的行為，旨在表達恭敬心並積累福德。
。
此句為敘事，描述供養者善惠請求購花供佛，而對方予以同意的過程，體現了供養佛菩薩的準備之舉。
。
此句為敘事語句，描述在善惠購買五朵花供佛後，隨從將剩餘的兩朵花也一併送往宮中供養佛陀。
。
描述以花卉供養佛陀的行為，體現信眾的虔誠心與供養功德。
。
此句為發願之語，表達對未來生起或未來狀態的期許。
。
此句為發願文，表達透過供佛之功德，祈願在未來的生命中能與對方結為夫妻，體現了佛教敘事中以功德感召未來緣分的觀念。
。
此句為敘事銜接，交代參與後續禮佛儀式的對象。
。
描述以行禮與散花的方式向佛陀表達恭敬與供養。
。
此句為敘事句，描述王與大臣禮佛散花時，花朵落地的情景。
。
此處敘述善惠供養之花與他人不同，展現出殊勝的感應，為後文花朵不墮地而住於空中、化為花臺之奇蹟做鋪陳。
。
描述供養花朵時的神變現象，花朵並未落地，而是懸浮於半空中。
。
此處描述善惠因虔誠供養而產生的感應神通，其供花不墮地而化為臺，象徵其功德深厚，預示其未來成佛的殊勝相徵。
。
描述善惠在先前五花化為花臺之後，隨即又散下兩朵花進行供養。
。
此處描述善惠散花供養時，花朵以神通力停留在佛陀兩側，展現其虔誠供養之景象。
。
佛陀對善惠的虔誠供養與神通表現給予讚歎，此為隨後為其授記（預言成佛）的前奏。
。
佛陀對善惠的讚嘆，說明其已歷經極長的時間（阿僧祇劫）進行修行，預示其將於未來成佛。
。
此句為佛陀對善惠的授記，預言其在經過無量劫的修行後，最終將證悟成佛。
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佛陀預言善慧在經過阿僧祇劫的修行後，將能成佛，屆時名號為釋迦牟尼。
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此處描述修行者（善慧）觀察環境，隨即生起恭敬心，欲以自身衣髮鋪地，防止如來足觸泥濘，展現其至誠的供養心與菩薩行。
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描述當事人觀察到環境（地濁濕）後，內心產生的自覺與思維過程。
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此句描述善惠對佛的至誠恭敬。
透過對佛足相的觀察，展現出弟子欲維護佛身清淨、不使其觸污的虔誠心。
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描述修行者為了保護佛足不沾染污穢，以布鋪地以示恭敬，展現了對佛陀極大的供養心。
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此處描述善惠以自身頭髮覆蓋泥地，展現對佛陀極其至誠的恭敬心與捨身供養的精神。
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此句描述如來（佛）已完成踩踏（泥地）的動作，於史傳語境中記錄佛陀行止的具體情境。
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此句描述佛陀對善慧的虔誠行為給予「授記」，即預言其在未來定能成就佛果。
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此句為如來對善慧所作的預言，預示其未來將會成就佛果。
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此句為佛陀對善惠的授記，預言其未來成佛後，將在充滿五種污染的惡世中，救度天界眾生。
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此句為敘事性的銜接，指在如來為其預言之後，善惠隨即做出的反應。
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描述善惠在獲得佛陀預言後，以讚頌表達恭敬，並正式請求出家修行。
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此句記錄佛陀對求出家者（善惠）的應答，表示對其求法意願的接納。
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此處描述出家時發生的神變，象徵脫離世俗身相，即刻轉化為出家修行者的身分。
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描述在佛陀預言的徵兆顯現後，該人隨即完成出家，成為修行者的過程。
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此句描述善惠在沙門修行後的命終轉世因果。
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描述善惠命終後的轉世去向，指其往生於較高層次的欲界天，成為四天王。
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描述善惠命終後的轉世去向，指其轉生於人間，成為具備大德的轉輪王。
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描述菩薩在成佛前，於天界與人間不斷輪迴，經歷不同身分之過程。
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描述善惠命終後的轉生，指其在較低層次的境界中，轉生為聖王。
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描述善惠命終後，於前述各類天界或王位境界中，各經歷了三十六次的往返或轉生。
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敘述菩薩在成佛前的漫長修行過程中，經歷無數次輪迴，以不同身分積累福德與資糧。
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此句描述善惠命終後，於輪迴中轉生為各種不同身分，包括外道、六師、婆羅門或小國之王。
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描述在輪迴遷轉的過程中，每一世的生命在壽終後才轉生至下一世，說明菩薩在成佛前經歷的無數次生命循環。
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此句接續前文所述之各種生處與身分，說明其數量極其龐大，無法以數字來衡量。
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此句為敘事，指明在過去的某個時期，有一位名為「善惠」的人物。
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說明修行善法與智慧的人，其轉世或存在形式即為佛陀的身相。
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此句在史傳脈絡中，用以指稱具有青色衣著特徵的特定羣體或身分。
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說明菩薩在修行過程中，為了教化不同根機的眾生，而示現包括最低種姓（輸陀羅）在內的各種社會身分，將其作為方便的教化手段。
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此句描述如來在成就佛果之前，所經歷的菩薩修行歷程。
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此句描述如來在修行菩薩道期間，所經歷的佛陀傳承序列，從古代的釋迦佛至屍棄佛。
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描述佛陀在修行菩薩道過程中，於特定階段所遇見的佛陀數量。
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此處描述如來在修行菩薩道過程中，遇見佛陀的數量達到一個極大的階段，故稱之為「初阿僧祇」。
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描述菩薩在修行階段中，恆常不懈地實踐六種波羅蜜，以趨向成佛。
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此句記錄菩薩在修行成佛過程中，經歷第二個阿僧祇劫時所遇的佛陀時間跨度。
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此句描述菩薩在修行過程中，於第二阿僧祇劫期間所遇見的佛陀數量。
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此處描述菩薩在成佛前修習六度之漫長時間。
在《佛祖統紀》的脈絡中，指從屍棄佛至然燈佛期間，值遇七萬六千佛的這段時間，被定名為「第二阿僧祇」。
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描述在修行二阿僧祇階段時，透過供養七朵蓮花來積累功德的修行行持。
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描述釋迦牟尼佛在過去世透過散髮覆泥的恭敬行持，獲得佛陀預言其未來成佛的過程。
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此句描述修行歷程中，從遇見然燈佛到遇見毘婆屍佛之間的時段或演進過程。
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描述菩薩在修行歷程中，於特定階段所遇見的佛陀數量，反映其修行的廣大與功德的累積。
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此處依據佛祖歷劫修行的敘述，指修行階段或歷劫數量達到三阿僧祇之圓滿。
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此句為承接語，指在經歷了前文所述值遇諸佛及修習的過程後，所經過的這段時空。
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指菩薩透過佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六種圓滿的修行，來積累功德。
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描述菩薩在修習六度行之餘，為了圓滿佛之相好（三十二相、八十隨形相）而需經過的極長修行時間。
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指透過修行與積累功德，種下未來能成就佛陀殊勝身相的因緣。
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說明佛身相好的因果關係：菩薩透過積累種種福德，方能成就佛之三十二相、八十隨相中的每一相。

此句為史傳文獻中的銜接語，標示從佛陀生平事蹟的敘述，轉向編纂者對佛陀本跡義理的考察與論述。
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作者表達其謙卑地考究如來之本源（本）與其在世間顯現的行跡（跡）之義理。
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說明佛陀的本體（本）與事跡（跡）在時間維度上，是從過去到現在相互對應、相互關聯的。
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此處在探討如來的「本跡」義理，說明不同如來在原始根源（本）的時間或空間維度上存在遠近之別。
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說明在探究如來本跡（過去與現在的顯現）時，雖然外在顯現的規模或眾生的根器、見解有所不同，但不能以此作為判斷如來本質或真理的標準。
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此句為承接語，說明作者將採取比對不同經典部類或部派記載的方法，來分析如來本跡的義理。
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此句為承接前文「今約諸部」之轉折語，意指針對各部（各宗派或教說分類）之內容進行集體的探討與論述。
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此句指簡要說明法華經所開示的深奧妙理。
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此句為承接語，表示將針對前文所述之內容進行比較與論述。
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此句指出在比較不同部派或教法顯現時，必須審慎考察教法規模的差異，以及因眾生根機與見解不同而產生的分別。
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以八相為例，說明即便對象僅有一套，但因眾生機感不同，所見之大小與分別亦隨之不同。
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說明即便面對同樣的佛相，因眾生根機與見解（機見）的不同，在感知或呈現上仍會產生大小規模的差異。
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說明之所以存在見解或程度上的差異，是源於眾生各自根機（資質）與見解（認知）的不同。

此句為承接語，用以引出後文序言的具體內容。
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說明如來（佛陀）的世俗家系起源於偉大的先祖，為後文敘述佛陀尊貴的氏族來源做鋪陳。
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本句描述佛陀種姓的傳承脈絡，說明在「大人」之後，由轉輪聖王依次繼承血脈與地位，旨在論證佛陀出身於尊貴的聖王家族。
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此句說明作者透過考證典籍記載，來追溯佛祖與聖王家族的源流。
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此句為敘事承接語，說明作者將簡要介紹佛陀的家族血統起源，以證明佛陀出身於聖王尊貴之家。
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此句旨在說明佛陀在世間的血統來源，將其出生追溯至轉輪聖王的尊貴家族，以彰顯其種姓之高貴。

本句描述佛教宇宙觀中世界演化的週期，指一個大劫之始，世界進入「成」的階段，開始形成物質空間。
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描述大劫之始世界初成時，人類的起源是由光音天眾透過化生方式降至人間。
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描述在世界初成、眾生化生為人後，眾人商議並選立具備威嚴與德行的領袖，作為治理之始。
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此句描述世界初成時，眾人議立威德之人作為統治者，其職責在於獎勵善行與懲罰惡行，並以此公正無私的治理特質，被稱為平等王。
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此句描述在建立平等王制度後，由大眾共同供養與支持，使王權得以運作。
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此處記載世界初成後，社會秩序建立與王名演變的過程，說明瞭統治者稱號的起源。
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此句記載世界初成時期，早期民主之王繼承序列中的第二位王名。
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此句為記載世界初成後，早期統治者世代相傳之名號，屬於史傳性質的敘事。
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本句為敘事，記載世界初成後，早期民主王（大人）的繼承名單。
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此句為史傳記載，列舉歷代國王之名號，此處指第五位國王。
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本句為記載古代統治者的名單與傳承，描述從善思王之後，轉輪聖王在十個不同家族中相繼出現的歷史脈絡。
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本句記載轉輪聖王的血脈傳承，說明在波延迦這一支系中產生了五位轉輪王，用以描述佛陀出世前的世俗王權脈絡。
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此句為敘述轉輪聖王之血脈傳承，記錄傳承序列中的第二位人物或家族名稱。
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本句為史傳記錄，說明在該脈絡的傳承中共有五位轉輪聖王。
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此句為名單之列舉，記錄轉輪聖王相關之人物或血統名稱。
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此處指在該特定王族世系中，共有七位轉輪聖王。
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此句為記載王統序列的敘述，指代第四個名為犍陀利的族系。
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此句為史傳記載，說明第四個王族（犍陀利）之中，共有八位轉輪王。
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此句為敘述轉輪聖王出生的族系名單，屬於史傳記錄，僅列舉名相。
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本句為史傳記錄，記載特定地區所出轉輪聖王的數量。
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此句為記載轉輪聖王出現之地域名單，此處指第六個地區為瞻婆。
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此句為名單之列舉，記錄特定時期的轉輪聖王數量。
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此句為名錄中的序數與人名，列舉名單中的第七位人物。
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此句為名單列舉，記錄特定時期的轉輪聖王數量。
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此句為名錄式敘述，列舉第八位與「三十二轉輪王」相對應的名號「般闍羅」。
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此句為名單之列舉，記錄在特定脈絡中的三十二位轉輪王。
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此句為名錄式敘述，列舉序列中的第九位名號為彌尸利。
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本句為《佛祖統紀》中關於轉輪王名號與數量的名單列舉，旨在記載佛陀之前的世界統治者及其序列。
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此句承接前文第十位王懿摩彌，說明其為轉動法輪一百次的輪王。

此句為文獻結構標記，表示接下來進入序言部分。
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本句說明世人雖知佛陀出身於高貴的剎帝利種姓，卻不明白其名號「瞿曇」與「釋迦」背後的具體含義。
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此句為承接語，旨在引出對佛陀姓氏「瞿曇」之名義的詳細解釋。
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此句說明「瞿曇」一名的四種義理，其中第一種義理是指其名號純粹高潔。
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此處在解釋「瞿曇」一名的四種義理，其中「最勝」是指從佛陀的本德（原有的德行）出發而得的稱號。
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此句說明「瞿曇」一名的部分義理（如純淑、最勝）是依據佛陀本身所具足的功德（本德）而設立的。
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此句承接前文，說明「瞿曇」之名是基於其本有的德行（本德）而得出的稱號。
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此句在解釋「瞿曇」一名的多重義涵，將其之一義解釋為「甘蔗」，用以說明佛陀名號的字源或象徵義。
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此句說明「瞿曇」一名的四種義理之一，指其名稱與太陽的種族或起源有關，屬於從「本緣」角度進行的解釋。
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此句說明「瞿曇」之名中，關於「甘蔗」與「日種」的義項，是基於其家族起源或名相的原始緣由而定名，與前文基於「本德」的定名相對。
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此句為承接語，將論述對象由前文的「瞿曇」轉移至「釋迦」，旨在引出後文對「釋迦」一名的義理分析。
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此句為承接語，指出佛陀的稱名共有三種分類，後文將依據德行、處所等依據進行說明。
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說明佛號的來源之一，即根據佛陀所成就的功德與特質而給予的稱號（如後文提到的「能仁」）。
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此處說明釋迦牟尼佛根據其功德所建立的稱號之一。
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此句說明佛陀名號的來源之一，即根據其出生地或所屬種族（處所）而得名。
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此句說明釋迦牟尼佛的名稱之一，是依據其所處的地域或居所來稱呼。
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本句為敘事承接，旨在引出對「釋迦」族名歷史起源的說明，將其追溯至後文提到的甘蔗王（瞿曇）後裔。
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此句說明釋迦族系的起源，是從甘蔗王（即瞿曇）的四個兒子中可以觀察到的。
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此句為語言學註解，說明前文所提之「甘蔗」一詞源自梵語。
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此句在文脈中用於銜接佛陀姓氏與族姓的說明，解釋「瞿曇」與「釋迦」兩名之間的關聯。
。
此處在論述佛陀姓氏的由來，說明「瞿曇」與「釋迦」在名相上的關聯。
。
本句說明釋迦族與瞿曇族的血緣關係，指出釋迦之稱實際上源自於瞿曇氏。
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此句在論述釋迦族之姓氏演變，說明在族系傳承的順序中，早期的稱號為「瞿曇」。
。
此處說明佛陀名號的稱呼順序，指先稱瞿曇，後稱釋迦，兩者實為同一姓氏的不同稱謂。
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此句為對佛陀種姓名稱的辨析，說明「瞿曇」與「釋迦」雖在稱呼上有所不同，但實則指向同一血脈系統。
。
說明雖然有瞿曇與釋迦兩種稱呼，但實際上屬於同一個氏族姓氏。
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此句指出過去的記載中，有人將日種、甘蔗、舍夷等名稱歸類為五種氏族，反映了對印度族姓分類紀錄的差異。
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此處指關於姓氏與氏族的起源與分支，在傳承過程中已變得混亂交雜，難以辨析。
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此處描述關於佛陀種姓紀錄的混亂狀態，因本末混雜，導致後人無法從中選出正確的資訊來進行裁定或整理。
。
此句說明作者編纂此史傳內容的目的，即透過詳盡的論述來釐清姓氏與氏族的關係，以避免後世讀者產生混淆。

本句說明「姓」在家族傳承中的功能，旨在強調血緣在時間跨度上的連續性與統一性。
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本句為定義「氏」的開端，用以區別前句提到的「姓」。
在印度社會與族譜系統中，「姓」與「氏」具有不同的功能，此處旨在說明「氏」是用來區分子孫血統來源的標記。
。
此句解釋「氏」的功能，即透過「氏」來辨別子孫所屬的特定宗族分支，與「姓」用以連結世代的功能有所區別。
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此句為後文的總綱，說明印度的族姓（即種姓）分為四個層級，隨後將列舉這四種分類。
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此句為敘述古印度種姓制度的開端，旨在說明當時社會的階級劃分，為後文介紹佛陀出身之背景做鋪陳。
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此句為列舉印度四種姓氏（四流）之首，說明剎帝利階級。
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此處說明古印度四姓制度中，剎帝利階級在社會身分上的特徵，即為統治者或王族血統。
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此句在列舉印度四種種姓（Varna）時，指出第二種為婆羅門。
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此句承接前文，說明婆羅門種姓的特徵，即以清淨的行為與修行為其核心定義。
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此句為列舉印度四種姓中的第三種。
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此處在說明古印度社會的四種姓制度，將第三姓（吠奢）定義為商賈，並引出第四姓（首陀羅）。
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此句總結了前文所述的四種種姓，指出第四種姓為平民，並完成對四姓分類的敘述。
。
此處描述古印度社會的種姓制度，將剎帝利與婆羅門列為高階層。
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本句說明當時社會四種姓的地位差異，指出前二種姓地位高貴，後二種姓地位低賤，且其地位或行為隨時勢環境而變動。
。
本句描述佛陀選擇出生於當時的種姓制度之中，特別是在社會權威森嚴、剛強的時代，旨在透過王種（剎帝利）的身分，以權威之勢有效地振興並傳播正法。
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此句描述佛陀出生於王族階級，藉由其王室血統的社會地位，來彰顯其威嚴。
。
此句描述迦葉出生時的時代背景，說明當時處於善行與順從法度的環境中。
。
說明修行者的功德並非一時形成，而是透過長久以來持續修持清淨的行為，在無數劫的漫長歲月中累積而成的。
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此句描述菩薩在過去生中的身份，即以國王的身分存在。
。
此句描述該菩薩於過去世的生平境遇，說明其父母早年便已過世。
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描述菩薩捨棄世俗權力與王位，體現出離心與捨離執著的修行精神，為後續學道做準備。
。
描述修行者尋求導師，從世俗地位轉向宗教修行之過程。
。
此句記載菩薩於過去世的生平，說明其承襲瞿曇之姓，並以乞食方式回到國中。
。
此句為史傳敘事，說明當時的人們因不瞭解該人物的身分，故對其有特定的稱呼。
。
此句為史傳敘事，用以標示該人物當時的稱號，以便與後文提及的『大瞿曇』做出區別。
。
此句為敘事句，交代地點，指小瞿曇所處之處。
。
此句描述主角將甘蔗園設為修行居住之處，交代了後續事件發生的地點背景。
。
此句為敘事，描述發生在小瞿曇精舍附近的事件，為後文其被誤執所作之鋪陳。
。
此句為敘事句，描述賊人沿著路徑穿過園中的經過。
。
此句為敘事，描述官員追捕盜賊之過程，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述小瞿曇被誤認為盜賊並遭逮捕的經過。
。
此句為敘事，描述小瞿曇遭受酷刑之情景。
。
此句為史傳敘事，描述大瞿曇目睹了前文所述小瞿曇受刑的過程。
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此句為史傳敘事，描述對死者的哀悼以及收殮遺體的具體儀式行為。
。
此句為敘事，描述將前文所述之物（血泥團）送回精舍安置的過程。
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此句為敘事描述，記載大瞿曇將收集的血泥分置於兩個容器中，為後文血化為男女之神異現象做鋪陳。
。
此句為敘事語，用以引出大瞿曇接下來的言說。
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本句為大瞿曇在面對小瞿曇之血泥時的發願前提，強調修行者的「至誠」是感應天神、化血為人的關鍵條件。
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此句為祈願語，透過至誠的感應，祈求天神知曉並見證，以期促成後續的神蹟發生。
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描述因至誠感應天神，使血液發生超自然的變現，轉化為人的生命形態。
。
此句為敘事轉折，說明在祈願之後，經過十個月的時間，隨即發生了血化為人的神變。
。
此處敘述血肉化生之奇蹟，為故事敘事之過程。
。
此句描述身相的變現過程，與前句「左化為男」相對，屬於敘述神異轉化的經文內容。
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此句說明佛陀家族的世系來源，指出其名與姓皆承襲自過去世的一位轉輪聖王。
。
此句敘述瞿曇氏祖先的名號，以及其子孫代代傳承的歷史脈絡。
。
此句說明轉輪聖王世襲傳承的數量，共計八萬四千位，直至最後一位國王。
。
此句為史傳敘事，指代前述八萬四千位轉輪聖王序列中的最後一位。
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此句為記載轉輪聖王世系之名號，屬於史傳性質的敘事。
。
此句描述轉輪聖王世系中最後一位國王的生平，說明其年老且無後嗣，為後續政權移交的敘事鋪陳。
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描述轉輪聖王在出家前，先將世俗權力移交，以斷除對王位與權力的執著，為追求解脫而捨棄世間名利。
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描述捨棄世俗身份，剃除頭髮並投身僧團修行的行為。
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描述王仙與其弟子在出家後，依循僧侶規矩進行乞食的修行生活。
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此句為史傳敘事，描述王仙長者身體不便，無法行走。
。
此句為敘事，描述王仙因年老體弱無法行走，由弟子採取安置措施以避險。
。
此句為敘事，說明修行者在野外乞食時，因年老體弱而採取防範猛獸的措施。
。
此句為敘事承接，描述事件發生的過程。
。
此句為敘事描述，記載獵人因視覺誤認而將懸於樹上的器物誤認為白鳥，作為後續情節發展的轉折。
。
此句為敘事描述，記載獵人因誤認而射殺目標的過程，作為後續奇異因果事件的起因。
。
此句為敘事描述，說明獵人射殺誤認之物後，血液滴落於地的現象，用以銜接後續情節。
。
此句為敘事句，描述因前文鳥血滴地而引發的奇蹟現象，即長出兩株甘蔗，為後續童男童女出現的鋪陳。
。
此處為敘事，描述奇異的出生過程。
。
此處為敘事，描述一名童男從甘蔗中誕生之奇異情景。
。
此處為敘事，描述由甘蔗中奇蹟般誕生一名女孩，屬於佛傳故事中常見的異相出生紀錄。
。
此句為敘事，描述奇蹟誕生後的照顧過程。
。
此句為敘事語句，說明前述奇蹟（甘蔗生子）之目的或結果，係為了報答各位大臣。
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此句為敘事紀錄，描述眾人請命相師為王室後裔占卜，以預測其未來命運。
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此處為敘事，記載王種出生後被賦予的名字。
。
此句為敘事，說明該人物被賦予的稱號。
。
此句為敘事紀錄，記載佛祖統紀中人物之命名。
。
此句為敘事，記載佛祖統紀中人物之世俗身分與地位。
。
此句記載佛祖統紀中人物的奇異誕生過程，屬於佛傳文學中對前佛或祖先化生特徵的描述。
。
此句為人物稱號的記錄，接續前文所述其出生與日光照射甘蔗有關，故得名「日種」。

此句為敘事承接語，用以引出編纂者對前文所述內容的解釋或評論。
。
本句說明「瞿曇」一詞在梵語與漢語（華言）之間的對應關係，指出「瞿曇」可譯為「甘蔗」。
。
此處在討論名相翻譯的依據。
指出將「瞿曇」譯為「甘蔗」時，應參照其原本的行跡或傳記記錄，以證實名稱與事蹟之間的關聯。
。
此處在討論「瞿曇」一名的譯義與來源，說明其與「甘蔗」之名相關聯的第二種根據或緣由。
。
此處在討論「瞿曇」之名義，說明其名稱在不同譯法或語言中，有一種譯作「泥土」。
。
本句屬於語源學的解釋，旨在說明「瞿曇」（Gautama）與「甘蔗」在語義或音譯上的關聯。
文中將甘蔗的來源歸納為兩類：一是翻動泥土，二是涉及「十二遊經」與「血泥」的事務，藉此建立兩者之間的一致性。
。
此句為前文語義辨析的總結，說明透過對甘蔗與泥土等意象的解釋，可以得知在各部經典的梵文語境中，其所指的名稱即是「瞿曇」。
。
本句說明「瞿曇」一詞在不同語言中的譯法，指出其在華語中對應的義譯為甘蔗或泥土，強調名相雖異而實義相同。
。
說明中文譯名與梵文原名雖在字面上有所差異，但其所指涉的對象或義理是相同的。

此句為史傳記載，敘述甘蔗王的第一位妃子名為善賢。
。
此句為記載佛祖世系之敘事，記述甘蔗王與第一妃善賢之子名諱。
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此句為敘述佛祖世系之家族成員，屬史傳記錄，旨在交代佛陀之血統傳承。
。
此句為敘述佛祖世系之名號，僅為人物名錄，不涉及特定法義。
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此句為敘述佛祖世系之名號，記錄甘蔗王第二位妃子所生四子中的第二位。
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此句為記載甘蔗王第二妃所生四子中的第三子名為「象眾」。
。
此句指明甘蔗王第二妃所生的第四個兒子名為「別成」。
根據後文註解，此名為「尼樓」之譯名。

此為史傳文獻中的敘事轉折語，表示由敘述背景切換至編纂者的說明或記錄。
。
此句為敘事轉折語，標示後文內容為彌沙塞所說。
。
此句為史傳記載，指明欝摩王的第四個兒子名為尼樓。
。
此句為記錄佛祖先之名號，說明欝摩王第四子的原音譯名。
。
此句為對佛祖先祖名號的譯名註記，說明其原名在漢譯中的對應稱呼。
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此處為史傳紀錄，提及一位名為「祐」的律師，作為後文對人物身分判定之權威依據。
。
本句為人物身分的指認，用於釐清佛祖統紀中人物的稱謂與對應關係。
。
本句為佛傳史之譜系記錄，旨在追溯釋迦牟尼佛之家族血統，說明其種族之源流。
。
此句為佛祖世系譜系之史傳記載，指明欝摩王第四子的名號。
。
本句屬於佛傳史料的血統記載，用以標記佛祖先祖家族傳承的脈絡。
。
此處為文獻考據之記錄，旨在對比不同評論者（如前文之祐律師與此處之南山）對人物指代的認定差異，屬於史傳部之考證，無特定教理分析。
。
此句為人物身分的辨析，將前文提及之人物明確指向懿摩。
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此句明確指出前文所述之懿摩王，其身分為第十位轉輪王。
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本句為佛陀家族世系的記錄，說明前述人物與佛陀在菩薩道階段的輩分距離。
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此句為記載王室世系之史實，指明第四位王子之名為莊嚴。
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此句為記錄釋迦族之世系傳承，說明前述人物為白淨之承襲祖先。
。
此句為史傳記載中的銜接語，表示前述人物或事蹟的敘述內容與前文或既有記載大致相似。

此句為敘事，記載佛祖祖輩之家族情節，描述王妃欲立特定王子為繼承人之意圖。
。
此句為史傳敘事，描述白王將其四子驅逐出國的歷史事件。
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本句為史傳敘事，描述釋迦族先祖遷徙至雪山北面並建立城池的過程，為後續解釋釋迦與舍夷國名稱之由來提供地理與歷史背景。
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本句為敘事，記錄佛祖先祖的家族遷徙與建國過程，呈現因果變遷與親情之悔悟。
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此句為敘事語，描述父王因悔恨過去遣散四子的行為，而連聲嘆息，並準備開口說話。
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本句為史傳敘事，記錄釋迦族後裔遷徙至雪山邊緣林地居住的地理方位與過程。
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此句為史傳敘述，說明釋迦族名稱的由來，係因其族人在雪山北方的舍夷林中築城居住。
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本句為敘事，說明該國名稱之由來，係因築城於舍夷林而得名。

此句為史傳文獻中的過渡語，表示編纂者或敘述者開始進行說明、註解或承接歷史記載。
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此句為引導語，用以引出後文對「舍夷」一詞的解釋。
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此句為對前文「舍夷」一詞的釋義，說明其原為森林之名。
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此句說明「舍夷」一詞的命名邏輯：因其原為林名，故進而以此名作為國名。
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此句說明「舍夷」一詞除了作為林名與國名外，亦被用作氏族或姓氏之名。
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此句為作者對「舍夷」一詞之名義進行考據的開端，旨在釐清該名相之原義與譯名，屬於史傳部的文獻考證。
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此句為對譯名考據的說明，作者擔心「舍夷」一詞在音譯或轉譯時，會被誤解為「直」的意思。
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此句為對名相譯名的考證，說明「舍夷」之譯義與前文提及的「雪山直林」相同。
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此句為引述註釋者的話語，用以接續前文對名相的討論，並引出後文關於「舍夷」之義的解釋。
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此句為史傳記錄，旨在說明「舍夷」在西方地區屬於顯貴的姓氏，用以交代人物背景或名相來源。
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此句為作者對前文（妙玄之說）的評註，指出該說法僅是就其義理或含義進行推論，而非嚴謹的字面直譯或有據可查的確論。
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此句為作者對前文關於「舍夷」姓氏說法的考證註記，指出該說法缺乏明確的文獻來源。

此句為人物譜系之記載，用於列舉佛祖統紀中的人物關係，此處提及王子拘盧。
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此句為記錄佛祖世系之名號，記載拘盧之子為瞿拘盧。

此句為佛祖統紀之族譜記載，記述王室血脈之傳承與身分，說明莊嚴懿摩王在該脈絡中作為百輪王及其在世系中的終結地位。
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此句為記載佛陀種姓之世系，說明大善生出現在百輪王之後，作為後續世代的起點。
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此句為佛陀家族之世系記錄，旨在追溯釋迦族之血統傳承。
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此句為記錄佛陀家族血統之名單，記載其第五代祖先之名號。
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此句為記載佛陀家族譜系之名錄，指其第四代祖先尼求羅王。
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此句為佛陀家族血統之記載，列舉其三世祖之名號。
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此句為佛陀家族之血統記錄，旨在追溯其種姓傳承，記載其第二代祖先為師子頰王。
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此句為佛祖世系記載，指明佛陀祖先序列中的第一代父親為淨飯王。
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此句為佛傳世系之記錄，敘述師子頰王的後代子嗣情況。
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此句為記載佛陀世系之史實，說明淨飯王有二位兒子。
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此句為佛傳史之族譜記錄，明確釋迦牟尼佛（悉達多）為淨飯王之長子。
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此句列舉淨飯王之子嗣，指其次子難陀。
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此句為記錄釋迦族王室之血緣傳承，記載第二位王白飯王及其子嗣。
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此處為佛族世系之記錄，記載白飯王之二位兒子名號。
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此句為記載王室世系之名錄，說明第三位斛飯王有兩個兒子。
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此句為記錄佛陀家族或轉輪聖王之血脈傳承，敘述前述第三位王之二子名號，並引出第四位王之子嗣。
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此句為記載佛陀家族世系之名單，說明甘露飯王之長子名為婆沙。
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此句為史傳記載，列舉四甘露飯王之子嗣，指其排行第二的兒子跋提。

本句標記時間起點，指從一個世界週期（劫）的開始至今，用以描述後文所述之血統或轉世身分的延續時間。
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此句描述從劫初以來，某種地位（如轉輪王）或血脈的繼承關係是正統且不間斷的。
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本句描述在劫初以來的傳承中，成就了世間最高統治者的地位。
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此句描述王權地位的演變，指從劫初以來皆為轉輪王，到了近來的這二代，則僅為閻浮提之王。
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此處描述佛祖世系在近兩世中，其統治範圍較之前的轉輪聖王有所縮小，僅限於閻浮提（南瞻部洲）之內。

此句為史傳文獻中的轉承語，用以引出後續的記載或敘述內容。
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本句記錄佛陀出世前轉輪聖王之名號傳承，旨在對比不同文獻（如樓炭與阿含經）對轉輪聖王名號的記載差異。
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此處將《阿含經》四分作為文獻依據，用以佐證後文關於最後一位王名為大善生的記載。
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此句說明在相關文獻的記載中，該王統序列的最後一位國王名為大善生。
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此句為承接上文，旨在對前句提到的「最後王」之具體世數順序進行解釋說明。
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此句接續前文，明確指出所謂的「最後一位王」（大善生王）在該世系編年中是指第一百位。
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本句屬於佛傳史料的考據，記錄關於佛陀家族世系的不同說法，指出南山（法師）將大善生王認定為佛陀的第七代祖先。
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作者在此標明其論述之依據，指出前文關於佛祖世系或輪轉王之記載是參照《長阿含經》而定。
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本句為記錄佛陀種姓之世系傳承，說明從烏婆羅等六位國王起，直到太子的世代遞嬗。
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此句為對佛陀家族世系傳承的數量計算，說明從特定祖先至太子的代數推算結果。
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此句為承接語，用於引出關於佛祖世系的不同記載或進一步的說明。
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此句為記錄佛陀世系之論述，旨在討論從菩薩（釋迦牟尼佛）溯源而上的一百代祖先之數。
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此處為對佛祖世系記錄的校勘。
作者在比對「一百零七世」與「一百世」的說法時，指出後者應是因文字遺漏（脫字）而導致的數量差異。
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此句為記錄佛陀祖輩血脈傳承之名單，旨在闡明佛祖統紀之世系。
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本句為記錄佛祖世系之數量，說明從民主到善思之間共歷三十三代。
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此處描述佛陀祖輩的血緣傳承，說明在特定時期內，家族繼承是由正統嫡系接續而來。
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本句為佛陀家族血統的記載，標誌著王室繼承方式由之前的「正嫡相承」轉向後續較為複雜的繼承模式之轉折點。
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本句記載佛祖世系之歷史，說明在波延迦十族之後，王位繼承不再僅限於嫡系，而是嫡庶子嗣交替承襲。
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此處描述王室血統傳承的不同形式，說明在世俗王權的更迭中，除了嫡庶之分，亦有兄弟之間交替繼位的情況。
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此處在敘述菩薩前世王族血統的傳承方式，說明其繼承類別分為十種。
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此句說明在不同的族羣與繼承形式中，必然存在著親屬關係的親疏以及世系傳承的始終規律。
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此句描述王統傳承之正當性。
儘管在親疏、嫡庶的繼承關係中有所差異，但其統治權力皆源於上天明確的授命。
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此句描述王室血統在受天命後，對世界四洲行使統治權，屬於佛傳史中關於種姓與王權的敘事。
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本句處於論述佛陀種姓（剎帝利）王統傳承的脈絡中，旨在說明歷代君王獲得統治權力的正當理據與傳承邏輯。
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此句承接前文，說明各族之所以能獲得君王之道的原因，皆是相同的，並無差異。
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此句為對前文所述之十類王族傳承方式的總結，旨在計算從古至佛陀之前的歷代君王總數。
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此句為對前述十族王統之數量總結，屬於史傳記載中的數量統計。
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此句為《佛祖統紀》中對佛陀種姓血脈的數量統計，旨在詳列從早期人類統治者到佛陀誕生前的王室傳承人數，以證明其種姓之正統與延續。
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此句為記錄佛陀種姓之王室血統數量，用以計算從遠祖至太子身前的總王數。
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此句為計數之承接，將前述之諸王血脈追溯至釋迦牟尼佛之太子身，以完成家族統紀之總數計算。
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此句為對佛陀家族血統中歷代國王人數的總結統計。