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付法藏因緣傳

T50n2058_003
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付法藏因緣傳卷第三

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元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

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白話直譯
尊者阿難將佛法託付給商那和修。並對他說:世尊過去曾遊歷摩突羅國。特別囑咐我說:在這個國家將會有一位長者。名叫毱多。他的兒子名為憂波毱多。在禪法中最為第一。雖然沒有如我這般的相好度化眾生。但我滅度之後,將帶來極大的饒益。他所教化的眾生無量無數。都能解脫,證得阿羅漢果。你應該在之後度化他出家。若他證得涅槃,便將法藏託付給他。商那和修臨涅槃時,對毱多說:佛已將正法託付給大迦葉。大迦葉再傳給我的師父阿難。阿難又將佛法託付給我。我即將滅度,會將佛法託付給你。你應當精進護持世間的慧眼。憂波毱多答道:唯,謹受教誨。於是他弘揚無上的妙法。廣泛宣揚正法,救度一切眾生。他的德行深廣,難以衡量。過去長久修習無上的勝行。即使身為禽獸,也常教化眾生。摧破外道邪見。樹立偉大的法幢。以慈悲如雲普遍覆蓋一切。這些功德現在將略作說明。昔婆伽婆。在舍衛國。給孤獨園。憂波毱多曾是尼乾。名叫薩遮。智慧深廣,辯論高妙無人能及。內心極為傲慢,自認名揚天下。以銅鍱纏繞腹部,頭上頂著烈火。並說這樣的話。我的智慧充滿,恐怕會溢出體外。因此才用鍱自我纏繞。世間昏暗,什麼都看不見。想用光明照亮這盲冥之境。聽聞佛世尊住在舍衛國。便想前往與佛辯論爭勝。有人對他說:你若見到佛。智慧必將減損,光明自然消失。於是前往佛所。對佛說道:瞿曇。我想出家。若智慧能與舍利弗等同,內心就會歡喜。如果不及,我就回家。世尊告訴他:即使你累積百千萬個身。想要達到舍利弗的境界。終究不可能。梵志聽後辭別佛陀離去。他離開沒多久。佛陀告訴大眾。我滅度後滿一百年。這個人在那時證得羅漢道。具足三明六通與八種解脫。以智慧之燈獨自照耀,廣泛教化眾生。他所度脫的眾生數量無法計算。大眾聽聞後,心生稀有之感。又尊者於過去那由他劫時,憂留茶山有一位辟支佛。與同類五百人一起住在那裡。許多仙人眾也住在山邊。五百隻獼猴聚居在一處。當時的獼猴首領,生起大信心,深入修習善根。常常採集花果供養辟支佛。又有一次,緣覺眾端坐思惟,進入三昧。獼猴學習他們,結跏趺坐。後來辟支佛們一同入涅槃。獼猴經過花叢時不再執取形相。即使拉扯衣物推擠,也毫不動搖。於是明白涅槃,心中生起深切悲痛。走向山的一邊,看見眾仙人。修行大苦行,睡臥在荊棘上。踮腳倒懸,五種烈火炙身,投身岩石起火。獼猴立刻收拾他們的灰燼荊棘,清除糞土,拉直他們的雙足。然後在他們面前結跏趺坐。仙人見狀,感到驚異。隨即學習獼猴端坐繫念。無師自覺,成為辟支佛。便生起這樣的念頭:如今我能得道,都是因為這隻獼猴。就用香花來供養。當時獼猴主憂波毱多在場。即使是畜生時期,也能覺悟。志向非常聰慧,機智辯才。等到商那想要交付其法時。觀察毱多是否有子嗣。入定思惟,知道還未出世。與諸比丘前往毱多的住處。乃至後來人漸減少,只剩自己獨自前往。毱多問道:為何獨自一人,沒有同伴?回答說:長者。我沒有俸祿,因信仰而出家,才會隨侍左右。毱多又說:我喜愛世俗,無法出家。若以後有子,必定奉養你。商那和修回答:很好。後來生了一子,名叫阿失波毱多。年歲漸長。前去向他索要。毱多回答說:只有一個兒子,理當不能給你。若再有子,必定奉養你。後來又生一子,名叫難陀毱多。便前去向他索要。回答說:尊者。我現在有兩個兒子,仰賴他們維持生計。小兒子負責守護,長子則經營家業。如此便能獲得大富。由於這個因緣,無法與他們相處。若再生第三個孩子,然後才供養奉養。商那和修知道這兩個兒子與佛道無緣。也不特別去懇切尋求。後來又生一子,容貌端正莊嚴。便給他取名為憂波毱多。性格柔和善順,心地慈悲憐憫。聰明有辯才,心胸寬廣。十二歲時,精於經商買賣。有來買東西的人,他常常多給一些。商那和修觀察他出生時,還不知道他是優波毱多。已經出世很久了。便前往他那裡詢問說:你現在進入市場,是否能保持清淨的心?還是心不清淨呢?憂波毱多回答:什麼叫做清淨心與不清淨心?回答說:如果心與貪欲、愚癡相應,就叫做不清淨。如果不與這些相應,那就叫做清淨。漸漸以善巧方便教導他繫念不忘。若生起惡念,就放下一顆黑石子。若生起善念,就放下一顆白石子。他便依教導收攝心念不使散亂。每當善念或惡念生起,就立刻投下一顆石子。起初黑石較多,白石很少。漸漸修習後,白石與黑石數量相等。直到第七天,心念變得純淨無染。黑石全都消失,只剩下白色的。商那和修心中這樣思惟。如今這些善心都已圓滿。觀察到時機已到,可以為他們說法。於是便宣說四聖諦。當下便證得須陀洹果位。當時摩突羅城有一名婬女。名
婆須達。多行邪媚、妖幻、姦詐諂媚之事。派人到市集尋找並購買美麗的花。派人前往尋找憂波毱多。得到了許多好花,奉獻給婆須達。那女子見花很多,便問使者說:你不是偷來這些花的吧?使者回答說:我不是偷來的。是在市集買來的。有個人名叫憂波毱多。仁慈寬厚,性情平和公正。因為這個因緣才得到許多花。而且這人容貌端正俊美。大家見到他,即使死去也無遺憾。當時婆須達派人前去邀請。憂波毱多始終不肯答應。即使再三懇切請求,他也始終不改其志。有位長者之子與婬女同宿。正遇到有商人從遠方來到。帶來大量珍寶,想與那女子交往。那女人因貪圖寶物,殺了長者之子,將屍體埋在屋內。他的家人親屬到處尋找追查。到了婬女的住處,掘地後找到她。回到本國,向國王詳盡陳述此事。國王便將婬女捉來,斬斷她的手足。割去她的耳鼻,棄置於墳地之間。憂波毱多心想:她當初以榮美的容貌引誘我前來。因此因緣才停留未離去。如今為了讓她解脫,應該前往度化她。便帶著侍者前往婬女所在之處。婆須達言。我本來端莊,容貌美麗出眾。當時你相召,我卻無法親自前來。如今既已殘缺毀壞,還有什麼用處讓你來見我?回答說:姊妹,我是為了觀察你的真實本相才來的。不是因為欲望。你過去以美色迷惑眾生。凡夫無智慧,妄自生起顛倒想法。如今你應當細心觀察這色身。無常危脆,就像聚集的泡沫。外面覆著薄皮,外表看似莊嚴。筋骨相連,涕唾等皆不淨。就像彩繪的瓶子,裡面盛滿臭穢之物。愚癡的人不覺察,內心深生染愛。有智慧的人明瞭這一切,終究不會貪著。即使用香花沐浴、穿上衣服裝飾。外表看似莊嚴,內裡實為不淨。大海的深廣尚可知其水滴數量。這個身體的過患卻極難窮盡。因此諸佛常常加以呵責。從未有一念生起對此身的愛樂之想。婬女此時心漸漸開悟。對佛法生起深厚的敬信。恭敬地說:仁者。您所說確實真實,唯願為我詳細開示。優波毱多便為她宣說開導。一切有為法都是眾苦的聚集。如同癰瘡、像利箭刺入心中。生老病死輪迴不息,沒有盡頭。無常敗壞,不堅固,很快就腐朽。如同臨刑的死囚,生命不會長久。就像身處牢獄,沒有人會愛樂其中。如同路上的果實,任人拋棄。這個身體可憎,終將消滅。烏鵲、狐狸、野狼爭相啖食。風吹日曬,屍體腐爛發臭。頭髮、毛髮、牙齒散落在地。如此身體,怎能愛樂?應當勤加方便,追求解脫。婬女領悟,得法眼淨。命終後即生於三十三天。優波毱多因此觀察諸法皆苦、空、無常。當下證得阿那含果。商那和修又前往見毱多。並對他說:你本來有約定要把孩子給我。如今他已長大,可以給我了嗎?優波毱多善於經營市肆。因貪戀如此,仍不肯給予。尊者說道:佛已記說此人。在百年之後,廣行佛事,利益眾生。你可以向我敞開心扉,接受這個孩子。毱多聽聞後,便隨即出家。商那和修將他帶到僧坊。度他出家,並讓他受具足戒。羯磨完成後,證得羅漢果。具足三明六通與八種解脫。善於言辭,所說法義無窮無盡。心中自念道:如今我已親見法身。但還未見到如來相好的真實體性。思惟此事後,內心深感哀傷懷念。這時有一位年老的比丘尼。年已一百二十歲。曾親見過如來。優波毱多知道她曾見佛。想要前去拜訪她。便派人去通知比丘尼。尊者毱多想來與你相見。當時比丘尼用一個缽盛滿油。放在門扇後面。優波毱多來到她的住處。進入房間時,灑下幾滴油。互相慰問後,隨即就座。問道:大姊。世尊在世時,諸比丘們。舉止威儀是怎樣的?比丘尼回答:過去佛在世時,有六群比丘,最為粗暴。雖然進入這房間,從未遺失我一滴水。大德,如今您的智慧極為高超。世人稱他為無相好佛。然而進入我房間時卻遺棄了幾滴油。由此可見。佛在世時,人們必定認為奇妙。憂波毱多聽聞這番話後,非常自責懊悔,心中充滿慚愧。比丘尼說道:大德不應該自生羞恨。正如佛所說:我滅度後,初日的眾生勝過第二日的眾生,第三日的人更加卑劣。如此輾轉,福德漸漸衰減。愚癡昏暗,善法日益微弱損減。何況如今大德已離佛百年。即使偶爾做了不合威儀之事,其實正合時宜,何足為奇。這時,毱多便問道:姊曾見過如來嗎?那是怎樣的情形?比丘尼回答:過去佛在世時,我二十歲正準備出嫁,遺失了一支金釵,掉入深草中。怎麼找也找不到。又用燈燭四處照明尋找。找得筋疲力盡,仍毫無線索。正好遇到如來經過遊行。金色光芒閃耀,如同百千個太陽。幽暗之處全都大放光明。極為微細的各種事物都能清楚顯現。我發現了我的髮釵,便立刻將它取回。因為這個因緣,我得以見到佛。憂波毱多聽聞此事之後,更加生起悲戀,感歎從未有過。商那和修便對他說:佛已授記你在一百年後,以禪定第一而廣大教化眾生。現在正是時機。應當利益眾生,讓一切群生都能品嚐甘露法味。憂波毱多說:唯,謹受教誨。在摩突國,雲集大眾會合。如同半月般安坐,為大眾說法。所說內容為布施、持戒、生天等法義。欲界的不淨,出離才是最善之道。魔王波旬因此生起憂愁與恐懼。心中這樣思惟:優波毱多正大集眾會,必定要教導眾生離開我的境界。我現在應該前往破壞他們的心志。在說法時降下真金寶物。或降下花朵瓔珞,光彩明淨。變化出白象,以七寶莊嚴其身。現出端莊奇特的女子形象。全場大眾都觀看,沒有人專心聽法。在三天之中宣講深奧法味,一直到沒有一人得道。魔王因此歡喜,內心深感慶幸。憂波毱多便進入三昧。觀察思惟這是誰所造作。魔王又用珍珠花飾掛在自己頸上。尊者立即觀察,知道這是魔王所為。便生起這樣的念頭。惡魔因嫉妒而破壞正法。如來為何不加以調伏?於是觀察佛心,令其化現。便以三具死屍。也就是蛇、狗、人。變化成花鬘,感召魔王前來。並對他說道:你曾以花鬘深厚地施與我。如今我還以此作為回報。魔王非常歡喜,伸長脖子接受了。等到掛在頸上,卻見死屍生蛆將出,臭爛難近。魔王見此情景,心生極大厭惡。對憂波毱多說:你為何用這死屍掛在我脖子上?尊者回答:比丘不該用花鬘來莊嚴你。是你以邪惡之心為我戴上。如今我還給你這臭死屍。這正是合適的。你不該生氣怨恨。魔王以神力想要除去這死屍。卻如須彌山一般無法移動。心生大怒,躍身升上虛空。向諸天眾求助,想解下死屍。諸天都說:這是大聖者所作。我們這些平庸愚劣的人怎能去除這一切。又前往梵王處,祈求解脫屍體的束縛。梵王回答說。這是十力弟子所展現的神通力量。我如今凡庸淺陋,怎能解開這個束縛。即使大劫火燒、旋藍猛風來襲,也無法解脫這死屍的束縛。寧可用藕絲懸掛須彌山,也難以解脫這具屍體。這是不可能的事。就像從地上跌倒還能扶起一樣。你若歸依憂波毱多,這死屍的束縛或許可以解開。當時,波旬接受了梵王的教誨,去除傲慢之心,內心生起深厚的恭敬與信心。前往尊者處,五體投地頂禮。恭敬地說:大德。佛初成道時,坐在樹王下。我率領眷屬前去圍繞逼迫。從此以後,擾亂無數次難以計算。卻從未聽聞一句惡言,反而受到輕視侮辱。佛的大悲深廣如須彌山。你阿羅漢的慈悲與忍力卻很微少。在天人面前,竟被毀謗,憂波毱多回答說:波旬,你極其愚癡,毫無智慧。竟以聲聞之人來比擬如來。想用芥子來比擬須彌山。以螢火之光比擬日月的光輝。用牛蹄水來比擬大海的容量。如來的大悲,是二乘所無法具足的。因此緣故不再互相報復。如今我心胸狹隘,悲憫與忍耐都很少。由於這個因緣,才會彼此毀謗羞辱。又如來是想讓我將來能夠降伏於你。你因此而對佛生起恭敬信心。因為這份善心,不會墮入三惡道。洗滌塵勞,破除一切罪業。魔聽聞後,心生大歡喜。全身汗毛豎立,生起稀有之心。恭敬地說:仁者。我因為你而生起恭敬信心。你對我實在有極大饒益。現在可以為我解說這三種死屍了。尊者回答說:你對正法不要再擾亂傷害。之後我才會為你解說。魔說:我接受教誨。尊者又說:我無法見到如來的色身。你過去曾見過,應該為我現身。魔說:仁者。我現出佛身時,請不要向我禮拜。憂波毱說:我會如你所說。於是便為他解說三種死屍。魔進入林中,變現成佛的形象。三十二相、八十種好。形貌殊勝奇特,如同融化的金聚集。光明照耀,儀容安詳。化作比丘前後圍繞。若鵝王走出林間。憂波毱多見到便生歡喜。專心觀察,說偈語道:
白話口語化新譯
尊者阿難把佛法傳承給商那和修。。然後告訴他(對方)說:。佛陀過去曾到摩突羅國遊化教化。。請好好記住並遵從我的教導。。在這個國家中,應當會出現一位長者。。他的名字叫做毱多。。他的兒子名字叫憂波毱多。。在各種禪法之中是最殊勝第一的。。雖然他們沒有像我佛這樣具足三十二相、八十種好來教化眾生。。在我入滅之後,(佛法將能)廣泛興起,帶來巨大的利益。。他所教化了無量無邊的眾生。。大家都完全解脫,證得阿羅漢果位。。你日後應當度化他出家。。如果面臨入涅槃(圓寂)的情況,就將佛法寶藏交付給他。。當商那和修尊者即將進入涅槃時。。(某人)對毱多說道。。佛陀將正法傳承交給了大迦葉。。大迦葉尊者接著將佛法付囑給我的老師阿難尊者。。阿難將佛法
囑託交付於我。。我將要入滅,將佛法付囑交給妳(你)。。你應當精進努力地護持世間的慧眼(佛法)。。憂波毱多尊者開口說話了。。是的,我領受您的教誨。。於是開演並暢說最殊勝微妙的佛法。。弘揚並宣導正確的佛法教化,救度廣大的眾生。。他的功德深遠廣大,難以去計算與衡量。。過去長久以來修行至高無上的殊勝行持。。雖然轉生為飛禽走獸,仍然時常教化眾生。。摧毀折服佛教以外的邪執宗派。。豎立起偉大的佛法旗幟,弘揚佛法。。用慈悲的雲彩,普遍庇護、覆蓋一切眾生。。像這樣的功德,我現在應當來稍微解說一下。。昔婆伽婆。。(佛陀與僧團)在舍衛國。。給孤獨園。。憂波毱多尊者在當時曾是尼乾外道的一員。。他的名字叫做薩遮。。智慧深不可測,微妙的辯才與議論無人能及。。內心生起極大的驕傲自滿,傲慢地行走於天下之間。。銅片纏繞在腹部上,頭上頂著燃燒正旺的猛火。。接著說了這樣的話。。我的智慧充盈圓滿,恐怕會滿溢出來。。因為這個緣故,他便用銅片把自己纏裹起來。。世間一片黑暗,什麼都看不見。。想要用佛法的光明,去照亮那些心智處於盲暗無明狀態的人。。聽聞佛陀世尊當時住在舍衛國。。便想要去與人進行辯論、爭論言詞。。有人開口說道。。你若是見到佛陀。。智慧隨之逐漸減少,身上的光芒自然就黯淡熄滅了。。於是前往佛陀所在之處。。稟白喬達摩說。。我想要剃度出家,捨棄世俗生活。。智慧若是與舍利弗的心意相等,那麼就能感到甘美快樂。。如果追不上(來不及),我就應當回家去。。世尊告訴大眾說。。假設你累積捨棄了成百上千乃至千萬個身體。。想要追趕上或及於舍利弗的人。。事情絕對不可能這樣。。梵志聽聞之後,向佛陀辭行退下。。他離開的時間還沒有很久。。佛陀對聚會的聽眾開示說道。。在我涅槃寂滅之後,整整滿一百年時。。這個人在此時證得了阿羅漢果位。。修行者圓滿成就了三明、六通以及八解脫的殊勝功德。。智慧的燈燭獨自破除黑暗而照耀著,廣泛地教化導引一切眾生。。他所度化解脫的眾生數量多得無法計數。。大眾聽聞之後,心中生起了稀有難得之感。。另外,這位尊者曾在過去世的那由他劫時,在憂留茶山遇見了辟支佛。。跟他的同伴共五百人一起。。許多的仙人團體也同樣住在山旁邊。。有五百隻獼猴聚集在同一個地方。。那時,獼猴王或是獼猴的首領。。生起深厚的信心,並且認真修行,培養眾善的根本。。經常採集花果來佈施給辟支佛。。又有一次,一羣緣覺端正靜坐,思惟法義,進入了甚深禪定之中。。獼猴學著人類的樣子,盤腿打坐。。後來,這些辟支佛都一起示現圓寂,進入了不生不滅的境界。。就像獼猴經過繁華的花城,心不被外在的相貌所迷惑與執取。。即使被人拉扯衣服、推擠排斥,內心依然毫不動搖。。(大眾或當事人)便知道(佛或聖者)已經入滅,因此深深生起悲傷與苦惱。。朝著山的其中一面看去,見到了許多的仙人。。進行嚴苛的苦行,睡覺時就直接躺在荊棘上。。修行者採取單腳站立、倒吊身體等苦行方式,在烈日與四周燃火的嚴苛環境中炙烤肉身,甚至跳崖或投入烈火中。。獼猴立刻把灰燼和荊棘收起來,清理掉髒土,並拉開(對方的)腳使其伸展。。於是就在他的面前盤腿端坐。。仙人看到這個情況,對他變成這樣感到奇怪。。於是學著獼猴的樣子端正打坐,將心思收攝、專注繫念。。沒有老師指導,憑藉自己的覺悟證得辟支佛果。。心裡便產生這樣的念頭。。我現在能夠悟道,都是因為這隻獼猴的緣故。。隨即拿香與花來作供養。。此時,獼猴主就是憂波毱多尊者。。投生為畜生道時,尚且能夠覺悟真理。。心智非常機靈聰明,擁有敏銳的智力與很好的口才。。到了商那和修想要傳付佛法的時候。。觀察毱多(優婆毱多)是不是為了生兒子呢。。進入禪定之中思惟觀察,察覺到(某人或聖者)尚未在這個世間出現。。與各位比丘一起前往毱多的住所。。甚至慢慢地減少自己一個人單獨出發去某地。。毱多問道。。怎麼會獨自一人而沒有伴侶呢?。回答說:長者。。我並沒有接受任何俸祿,完全是出於對佛法的虔誠信仰而出家,只是隨順機緣而見到了這一切。。毱多又接著說道。。我貪戀世俗的生活,無法出家修道。。如果日後生了兒子,應當奉養交給你。。商那和修回答道。。太好了,很好。。後來他生下了一個兒子,名字叫做阿失波毱多。。年紀逐漸增長。。過去向其討要或索求。。毱多回答說。。既然只有這一個獨生子,按理說是不應該互相給予的。。如果再次出生,必定會互相奉養給予。。後來又生了一個兒子,名字叫做難陀毱多。。隨後便前往向對方索討。。回答說:「尊者。」。我現在的兩個兒子,仰賴經理家業(生活)。。年紀較小的兒子負責守護,年紀較大的兒子則負責積聚家產。。依照這樣做,就可以獲得巨大的財富。。因為這個緣故,彼此無法聚會相見(或互相給予)。。如果生下第三個孩子,然後再把孩子供養或奉送出去。。商那和修知道這兩個兒子與佛法沒有因緣。。也不會過於殷勤地前往尋求與索取。。後來生了一個兒子,長相非常端正莊嚴。。就給他取名叫做「憂波毱多」。。性情柔和容易調伏,本性喜好慈悲憐憫眾生。。為人聰慧且具有卓越的辯論才能,心胸非常寬廣宏大。。他到了十二歲時,就非常擅長做買賣交易。。只要有人來買東西,常常都會多給他們一些。。商那和修觀察這個人的過去與未來,當時還無法預知他將來會度化優波毱多。。聖者出現在世間已經很久了。。(他)便前往那裡,並向(對方)詢問。。你現在進到市集裡去。。理當淨化自己的心念。。這是不清淨的心念嗎?。憂波毱多說道。。怎樣的狀態叫做淨心?怎樣的狀態又叫做不淨心呢?。回答說。。如果內心與貪念、癡迷相結合。。稱之為不淨。。如果沒有一同隨行。。這樣就可以稱為清淨。。漸漸地運用方便法門,教導令心念專注不散。。如果心中產生了惡念,就立刻放置一顆黑石作為標記。。如果在心中生起了一個善念,就放下(計數用的)白石子來作紀錄。。立刻依照教導,收攝心念,專注不散亂。。只要一動了善惡的念頭,就隨手扔出石頭。。剛開始的時候,黑業(惡業)造得比較多,白業(善業)做得非常少。。循序漸進地修習清淨與染污的正法與禪定。。黑色的石頭全部消失了,只剩下白色的。。商那和修心中生起了這樣的念頭。。現在這份善心都已經圓滿具足了。。觀察修道的機緣已經成熟時,就可以為對方開示佛法。。隨即為他開示四條神聖的真理。。當下就證得了初果須陀洹的聖位。。當時,摩突羅城裡有一位娼妓(或譯作淫女)。。(他的)名字叫做婆須達。。充滿了各種邪惡諂媚、妖異幻化與奸詐諂曲的行為或心態。。派遣使者到市場去購買珍貴美麗的花朵。。派遣他人去尋找並前往憂波毱的所在地。。(他)得到了很好的花,拿去供養給婆須達多。。女怪華多問使者說。。你難道不是沒有偷竊,就得到這朵花的嗎?。派遣使者回答說。。我並非盜取而得。。在市場裡買下它。。有一個人,名字叫做憂波毱多。。為人仁慈寬厚、恩惠廣被,性情愛好平等公正。。因為這個因緣,只不過是得到了很多花罷了。。同時,這個人的面貌容貌長得十分美麗。。大家如果看到他死去,心中最終也沒有怨恨。。這時候,婆須達派人來迎接並邀請前往。。憂波毱多全都不答應。。再三懇切地請求,始終不改變自己的節操。。有個長者子和淫女同宿。。剛好遇到有商人從很遠的地方來到這裡。。準備了豐富的珍寶獻上,為了求取女子與她行房通好。。當時,那個女人因為貪圖那些寶物。。將長者家的兒子殺掉,並埋在屋子裡面。。他家中的眷屬四處去尋找探求。。來到淫女的住處挖掘地面,便找到了它。。將這件事情詳細地向該國國王稟報。。立刻抓住淫女,把她的手腳都砍斷了。。割掉犯人的耳朵和鼻子,然後把他丟棄在墳墓區。。憂波毱多心裡這樣想著說:。他憑藉著榮耀的容貌,本來就是要召喚我。。因為這個緣故,所以留下來而沒有離開。。現在為了要讓他們得到解脫,應該主動前往去教化他們。。於是帶著侍者,來到了淫女的住處。。婆須達說道。。我原本的面貌、容顏與姿態,是非常端正且殊勝美好的。。那個時候眾人雖然彼此呼喚,卻已經無法前來互相照顧了。。既然現在已經殘破毀壞了,還來這裡做什麼呢?。回答說:「姊妹,我是為了觀察您的實相才來的。」。不是為了追求慾望。。你本來就是靠著美色來欺騙和迷惑眾生。。一般沒有智慧的凡夫,總是會無端生起各種顛倒、錯誤的想法。。現在你應該自己好好地仔細觀察這個色法(物質現象)。。世事無常,脆弱得就像水面上聚起的泡沫一樣,隨時會破滅。。外面覆蓋著薄薄的皮,呈現出莊嚴裝飾的樣子。。身體是由筋骨互相交織連結而成的,裡面充滿了鼻涕、唾液等各種不乾淨的東西。。就好像裝飾精美的瓶子裡面裝滿了污穢不堪的東西。。因為愚癡無法察覺真相,從而深深產生了貪染的愛執。。有智慧的人看透了這些道理,最終不會貪戀執著。。準備了香、花、沐浴用品及衣服來供養。。外表看起來莊嚴美好,但內心實際上是不清淨的。。廣大深邃的海洋,尚且可以數清它的水滴數量。。這個肉身帶來的過失與禍患,是說不盡、很難完全消除的。。因此,諸佛總是恆常地訶責(此行為)。。從來沒有在哪怕一念之間,生起想要追求的願望與樂著的想法。。此時,這位婬女的心逐漸明白覺悟了。。在佛法之中,深深地產生恭敬與信仰之心。。向對方恭敬地說道:『有德行的人啊。』。您所說的道理真實正確,只懇請您為我廣泛地演說開示。。優波毱多尊者於是為大眾宣講教法。。世間一切造作而成的有為現象,全都是種種痛苦的集合體。。就像長了毒瘡,又如毒箭射入心臟般難以忍受。。眾生在生、老、病、死之中不斷輪迴,沒有盡頭。。一切事物都是無常的,會敗壞、不堅固且很快毀滅。。就像即將被處決的死刑犯,生命已經到了盡頭,不會說還很遙遠。。就像是被關在監獄裡一樣,人們在其中不會有任何喜愛與貪著。。這就像長在路邊的果樹,過往的眾人見了,都會爭相去丟擲它來獲取果實。。這個身體是令人厭離的,終究會走向毀壞與消滅。。烏鴉、喜鵲、狐狸和豺狼爭先恐後地搶著喫。。屍體經過風吹日曬,變青、腐爛,而且發出惡臭。。頭髮、毛髮、牙齒等散落一地,一片狼藉。。像這樣生老病死、無常敗壞的身體,怎麼會值得貪愛與執著呢?。應該要精進努力運用方便法門,來尋求解脫。。淫女在開導之下,獲得了法眼淨。。生命結束後,立刻投生到三十三天。。優波毱多因為
觀察一切法皆是苦、空、無常的。。當下就證得了阿那含果(不還果)。。商那和修尊者又去拜訪了毱多尊者。。於是開口告訴對方說:。你原本曾約定好,要把孩子交給我。。現在你已經長大了,可以跟我一起走嗎?。優波毱多(尊者)在市場做生意很有天分。。對財物貪得無厭,既然已經到了這個地步,卻還是不願意施捨給別人。。這是尊者所說的話。。佛陀記下了這個人。。在百年之後,廣大興辦佛法事業,利益、度化一切眾生。。你是否願意將這個孩子交給我?。毱多聽聞之後,就答應讓他出家。。商那和修快要到達僧坊了。。使人出家並讓他們接受具足戒。。作法辦事完畢後,便證得了阿羅漢果。。完全具備了三明、六通以及八解脫這幾種殊勝的修行成就。。口才非常巧妙,所演說的道理無窮無盡。。心裡
自己暗自思量說。。我現在已經親見法身了。。還沒有看見如來相好莊嚴的身體。。作此思惟之後,內心深處生起強烈的悲傷與愛慕之情。。那時候,有一位年老比丘尼。。年齡到了一百二十歲。。曾經見過如來。。優波毱多尊者知道了對方見到佛陀的情形。。想要前往他所在的地方。。接著派遣了使者去通知比丘尼。。尊者毱多想要來和對方見面。。那時候,那位比丘尼立刻用一個缽盛滿了麻油。。把門板安放在後面。。憂波毱多抵達了他所停留的地方。。在準備進屋的時候,故意滴落或丟棄了幾滴油。。大家互相親切地問候寒暄之後,便各自入座。。(他)開口問道:「大姊。」。在世尊在世的時期,各位比丘們。。舉止行動的規矩,這件事到底是如何的呢?。比丘尼開口說話。。以前佛陀還在世的時候,有一羣被稱為「六羣比丘」的僧眾。。行為舉止最為粗野暴惡。。雖然進到這間屋子裡,您卻連一滴水也沒有留給我。。您(大德)現在的智慧非常高超殊勝。。一般世間的人稱呼祂為「無相好佛」。。可是(他)進入我的房間時,灑漏了幾滴油。。從這個情理來看。。佛陀還在世的時候,人們都認為這是非常奇妙稀有的事。。憂波毱多聽完這番話之後。。非常地自我反省與責備,心中生起極大的慚愧之感。。比丘尼開口說話了。。大德您不應該自己產生內疚與怨恨的情緒。。就如同佛陀所說的那樣。。我入涅槃之後,第一天(初期)的眾生勝過第二天的眾生。。過了三天,那個人的心性與行為變得更加低劣。。就這樣輾轉相續,福德逐漸衰退消耗。。心性愚癡闇昧遲鈍,以致善法逐漸衰退耗損。。更何況現在的修行大德,距離佛滅度已經有一百年了。。雖然又為其作不合威儀之事。。事情發展恰到好處、非常合理,有什麼好奇怪的呢?。那時,毱多尊者開口向他問道。。姊姊見到了如來。。那件事是怎麼樣的呢?。那位尼師回答說。。過去佛陀還在世的時候,我二十歲,正準備要出嫁。。不小心掉了一支金釵,落在了很深的草叢裡。。努力祈求或追求,卻無法得到。。接著再拿著燈燭,到處照明來仔細搜尋。。拚命尋找卻累得半死,連一點線索或影子都找不到。。剛好遇到佛陀到處遊化經過這裡。。發出金色的光芒,明亮耀眼得就像同時有百千個太陽在照耀一樣。。黑暗的地方全都變得非常明亮。。極其微小的各種事物都完全顯現出來。。找到了我的髮釵,便順勢將它拿走。。因為這個緣故,我纔能夠見到佛陀。。憂波毱多聽說這件事之後。。更加生起悲傷與愛慕,感歎這是從未有過的事。。商那和修於是對他說道。。佛陀為你授記,將在百年之後發生。。修行坐禪最為殊勝,能廣泛教化眾生。。現在機緣成熟,正是時候了。。應當行饒益,使一切眾生都能品嚐到不死甘露的法味。。憂波毱多尊者開口說道。。弟子恭敬地答應,並接受師長的教誨。。在摩突國這個地方,召集並聚集了廣大的大眾會眾。。就如同坐在半月形的法座上,為大眾說法一般。。也就是談論佈施、持戒以及生天的道理。。想要從不清淨的生死煩惱中找到解脫的出路,這是最殊勝的。。魔王波旬於是感到憂愁與恐懼。。心裡生起這樣的念頭。。優波毱多尊者大力召集大眾聚會。。一定要命令(或要求)他離開我的管轄範圍。。我現在應當去破壞他們大眾的意念。。在說法的時候,天上降下了純金與珍寶。。有時天空中會飄落光澤明亮潔淨的花朵與瓔珞等供具。。幻化成裝飾著七種珍寶的白色大象。。現在轉生為女人,相貌端正且十分奇特(出眾)。。抬頭看著在場的大眾,心裡卻沒有想要聽法的意思。。在三天之中,演說深奧微妙的佛法意理。。甚至連一個人也沒有證得聖道。。魔王內心非常歡喜,深深地為自己感到慶幸。。憂波毱多尊者隨即進入了禪定。。仔細觀察並思考,這到底是誰做的。。魔王接著把真珠花鬘裝飾在祂的脖子上。。尊者立刻察覺到,這是魔王從中作梗所導致的結果。。心裡就這麼想了。。惡魔因嫉妒而遮蔽賢良,破壞並紊亂佛陀的正法。。佛陀為何不加以教化調伏呢?。當下觀察佛的心意,讓對方受到教化。。就用三具屍體。。也就是指像蛇、狗一樣的人。。變化出美麗的花鬘,以此感召魔王,促使其到來。。並且對他說道。。你與我之間,結下了深厚的認識與厚重的佈施因緣。。現在把這些東西拿來回贈報答。。魔王非常高興,伸長了脖子接受下來。。到了頸部,回頭看見那具死屍,蛆蟲快要爬出來了,腐爛發臭,讓人難以靠近。。魔王見到了這件事,心中產生了極大的厭惡。。(佛陀)對憂波毱多說了這番話。。你現在怎麼把這具死屍綁在我的脖子上呢?。尊者開口回答。。出家比丘不應該用花鬘來裝飾你。。因為邪惡的緣故,而將這些事物執著為『我』。。現在把這具腐臭的屍體還穿在妳身上。。事情處理得非常恰當。。不應該產生怨恨的情緒。。魔王運用神通力,想要將這具屍體搬移或毀壞。。就像須彌山一樣,是無法被移動的。。心中產生極大的憤怒,隨即騰身飛入半空中。。向天界的眾神請求,希望能取回死屍。。天眾們都這樣說。。這都是大聖(佛陀或證悟者)所作的行為。。我們這些資質凡庸、能力低下的人,怎麼可能去除得了呢?。接著前往梵天王處,祈求能解脫屍體上的束縛。。梵天之王回答道。。這是具備十力的佛弟子所展現的神通力量。。我現在這樣平凡淺陋,怎麼能夠理解它呢?。即使遇到世界毀壞時燒毀一切的劫火,以及能摧毀一切的旋藍猛風。。無法擺脫這具死屍的束縛。。寧可把須彌山綁在細軟的蓮藕絲上試圖懸掛起來,也不願被這具死屍束縛而想要解脫它。。這是不可能的,沒有這種情況。。就像在地上跌倒了,還是要靠著地面爬起來一樣。。你若是皈依了優波毱多尊者。。這個死屍所受的捆綁,或許還有辦法可以解開。。那個時候,波旬接受了梵王的教唆與指使。。放下傲慢的態度,對佛法或聖者生起深厚的恭敬與信心。。走到尊者的面前,以最恭敬的五體投地方式向尊者頂禮。。稟告大德。。佛陀最初成就佛道時,坐在樹王之下。。我帶著官員屬下,前往那裡近距離地繞行。。從這時候起,所遭受的擾亂與煩惱多得無法計算。。沒有因為說過一句惡言,就遭到別人的輕視與侮辱。。佛陀廣大的慈悲心,其深廣的程度就如同須彌山一般。。你們這些阿羅漢,缺乏慈悲與忍辱的力量。。在天人和眾人面前遭受毀謗,憂波毱多便回答說。。波旬(魔王)。。你真是太愚癡了,一點智慧都沒有。。拿聲聞乘的修行者,來作比如來境界的例子。。想要用芥子來等同(或比擬、裝下)須彌山。。螢火蟲和蠟燭微弱的光亮,竟然能與太陽和月亮的光輝相媲美。。牛腳印裡的水,和汪洋大海的數量一樣。。佛陀所具備的大悲心,是聲聞、緣覺等二乘人所無法達到的。。因為這個緣故,彼此不互相施加報復。。現在的我心量狹小、程度低劣,缺少慈悲與忍耐的心。。因為這樣的緣故,彼此互相毀謗與羞辱。。同時,如來也希望讓我在未來降伏於你。。你因為這個緣故,對佛產生了恭敬與信仰。。憑藉著這份良善的心念,來生不會墮入地獄、餓鬼、畜生這三種惡道之中。。洗淨內心的煩惱塵垢,破除一切罪業。。魔王聽到這件事後,內心生起極大的歡喜。。全身毛髮直豎,生起極為少有的恭敬讚歎之心。。稟告說:仁者啊。。我因為你的緣故,才對你產生了恭敬心與信心。。你對我有很大的幫助與利益。。現在可以看出來,這是在解釋什麼是「三屍」。。尊者回答說。。你千萬不要再去擾亂和破壞正法了。。然後我應當為你解說這件事。。魔說:「我接受教導。」。尊者接著又開口說道。。我沒辦法親眼見到如來的色身。。你過去曾經見過,請為我顯示(展現神變或法相)。。魔王說話了。。有德之人(或對他人的尊稱)。。我現在顯現佛的莊嚴身相,請不要向我禮拜。。憂波毱尊者說道。。應當依照前面所說的那樣去實行。。就是為了要解開三種死屍的迷惑。。魔王進入了樹林之中,幻化自己的外相,讓自己看起來跟佛陀一模一樣。。佛陀具足三十二種莊嚴相貌,以及八十種隨形好。。外表非常特別,看起來就像是一堆融化的黃金一樣。。佛菩薩或聖者身放光明,照耀四方,其威儀與外相顯得十分寧靜安詳。。化現為比丘的模樣,圍繞在前後。。假設是鵝中之王,急步從樹林中走出來。。憂波毱多看到之後,便感到歡喜。。專心觀察後
接著說出偈頌。
法義解析
  • 記錄尊者阿難傳承佛法予商那和修的歷史過程,象徵佛教正法代代相傳。

    此處描述動作的連貫性,表達陳述與開導的動作。

    記述佛陀過往行跡,於各地遊行教化,展現佛陀慈悲度眾之化儀。

    此處指祖師或尊者在傳法或涅槃之際,殷切囑託後學者奉行、繼承其教法與心願。

    敘述特定地域未來將出現具備德行或地位之長者,作為後續因緣之開展。

    此處記述付法藏傳承中聖者的名字。

    記錄阿育王時期著名尊者憂波毱多的名號傳承。

    指出禪法在此教法或修行體系中具有最殊勝的地位。

    說明雖有其他聖者教化眾生,但因未具備如佛般的莊嚴相好,教化的顯相與圓滿度化程度有所不同。

    指佛陀入滅後,正法與教法仍能流傳,利益無量眾生。

    說明聖者或傳法祖師行化世間,引導無數眾生趣入佛法,成就無量功德與善根。

    行者斷盡煩惱,證得無學果位,不再受生死輪迴。

    指示未來應當引導相關對象出家修道,延續法脈傳承。

    說明祖師在即將入滅時,將教法傳授、交付給繼承者,以延續法脈傳承。

    描述商那和修尊者將入涅槃的臨終時刻,標示傳法與生命歷程的階段。

    記錄尊者向毱多尊者發佈教誡或對談的情境,凸顯佛法傳承中的師長開導。

    說明佛陀將正法付囑傳承予大迦葉,象徵法脈的延續。

    記述付法藏因緣中,摩訶迦葉將如來正法眼藏依次傳承付囑予阿難尊者的歷史傳承節點。

    記錄阿難尊者將法藏囑託交付予後世傳承者的情景,彰顯佛法傳承的延續。

    佛陀宣告即將入滅,將法脈傳付予弟子,以續佛慧命。

    囑咐受法者應當精進努力,護持佛法命脈,使其不滅,以照亮世間。

    此句標示對話的主體,指出發言者為「憂波毱多」,用以引出下文的內容。

    表示弟子順從、信受奉行師長或佛菩薩的教導。

    說明佛陀或祖師開演至高無上的微妙教法,引導眾生。

    闡釋聖者弘法利生之事業,透過彰明與宣揚正法,普度眾生出離苦海。

    說明聖者的德行深廣無邊,超越凡夫的測度範圍,無法以具體的數量或界線來衡量。

    過去生中長時精進修持無上的清淨善行,以此深厚功德成就聖道。

    菩薩雖示現於畜生道中,受此劣報,但不忘度化有情之本懷,故常隨緣教化眾生。

    此句記述祖師傳持正法、破除邪見的功德。
    承襲《付法藏因緣傳》護持正法之語境,表達聖賢以正智辯才破除外道邪說,令其歸順正法。

    比喻廣泛弘揚佛法,使正法廣布於世,如豎起巨大的法幢以令大眾共仰。

    比喻佛菩薩或聖者的慈悲心廣大無邊,如同雲彩遍覆虛空,普施法雨以利益一切眾生。

    承接前文,宣告將對上文所提及的種種殊勝功德進行扼要的闡釋。

    昔婆伽婆。

    標明說法所在的地理位置。

    指祇樹給孤獨園,為佛陀說法的重要道場之一。

    此句敘述尊者在出家前曾是外道的一段經歷。

    此處記述付法藏因緣傳中人物的命名。

    讚歎其智慧深邃如淵,且辯才無礙、議論超絕,無人能出其右。

    此句描述凡夫或外道因未證得漏盡、未斷除我慢,而生起嚴重的傲慢與自大,在世間表現出目中無人的行徑。

    此句描述地獄果報之相。
    以銅鍱纏腹、頭戴盛火,表過去世造作惡業所感召的劇烈痛苦刑罰。

    記錄人物開口發言前的動作狀態,引出後文的言說內容。

    意指自身智慧已經圓滿具足,達到了極致的狀態。

    說明因某種緣故或宿業,而採取以銅片纏身之行為,為後文因緣果報之因。

    比喻眾生處於無明煩惱之中,無法見到真理與解脫之道。

    比喻以佛法智慧的明燈,來破除眾生無明煩惱的黑暗。

    記錄佛陀當時說法的處所,為經典結集的慣用引言,顯示教法弘化的時空背景。

    描述有意圖或行為前往與他人進行論戰、比試言辭辯論,常見於修行者或外道之間。

    記錄語句的起點,引出後文的對話或陳述內容。

    指出若能親見佛陀,即能啟發對正法的信心與修學。

    描述智慧與神通光明的衰退現象,彰顯因緣消長之理。

    描述修行者或請法者趨近並覲見佛陀的行動,為請法、聽聞佛法作準備的基礎過程。

    此處為向佛陀稟報言說的敬語格式。

    表達發願捨離世俗家庭與世俗生活,進入佛教僧團修行,追求解脫。

    說明修持者的智慧若能與大智舍利弗的心境相等,即可體會到佛法的清淨法樂。

    表達若無法達成目標或趕上預期,便返回原處的決心與計畫。

    佛陀對與會大眾開示說法。

    說明為了求法或修行,即使經歷無數次的捨身,亦在所不惜。

    指發心欲求修行成就、追趕或達到舍利弗尊者般果位與智慧之意。

    強調事理決不可能成立,顯示因果與法則的必然性。

    梵志聽聞佛陀開示後,稟持禮節辭別佛陀退下,彰顯尊師重道之意。

    描述某人離開後的狀態,時間經過尚短。

    佛陀在說法前,招呼在場大眾,令其集中注意力以聽聞教法。

    記錄佛陀涅槃後的時間跨度,用以標示後續佛教教法傳承與歷史事件發生的時間點。

    說明修行者在特定的因緣時機下,斷盡煩惱,證得阿羅漢果,成就解脫。

    此句描述聖者所成就的深妙功德與解脫境界。
    三明、六通為智德,八解脫為斷德,總顯證得聖果者的智慧與解脫自在。

    此句以慧燭為喻,說明祖師承襲佛法智慧,能獨自照破世間癡暗,廣泛度化眾生,令其開悟。

    說明聖者化導眾生、令其出離生死苦海的數量無邊無際。

    與會大眾聽聞法義後,內心產生稀有難得之感,顯示所聞之事殊勝難逢。

    敘述尊者於過去無央數劫中,曾於憂留茶山值遇辟支佛,種下深厚善根與因緣。

    描述某人與其具備相同類別屬性或同伴關係的五百人共同行動。

    描述修行者或外道仙人依止山林僻靜處所修行之狀態。

    描述五百隻獼猴共處一處的場景,為敘事語境中的背景設定,不涉及深層教理闡釋。

    指稱統領獼猴羣的獼猴王或頭目,在故事語境中作為敘事背景的引導。

    強調修行者應當生起堅固不退的信心,並以此信心為基礎,深植眾善之本,作為成就佛道之資糧。

    記錄修行者以花果佈施辟支佛之行儀,彰顯供佛植福之功德。

    描述緣覺聖者於禪坐中如理思惟,契入定境,展現寂靜攝心的修行狀態。

    描述獼猴見到修行者禪坐,出於模仿本能而跟著盤腿坐下,顯示禪修威儀之攝受力。

    此處記述辟支佛在完成其世間因緣與化導後,共同證入無餘涅槃,顯現其解脫生死、不復受生的聖者果德。

    比喻修行者雖然處於五欲六塵的境界之中,心卻不生貪著與執取,保持超越與清淨。

    形容面對外界的拉扯與推擠等粗暴對待時,修行者內心安住於定境,不為所動。

    描述見到聖者入滅而引發的深切哀傷與悲痛,表達對聖者離世的感懷與對無常的體會。

    描述修行者或行者行至山側,遇見修行有成的諸多仙人,為故事情節之開展。

    描述外道為了求道而進行極端的肉體折磨,透過躺在荊棘上等嚴苛方式來修行。

    此句描述外道行者修持各種極端的苦行,企圖藉此淨化罪障、求生天道。
    在佛教義理中,認為此類苦行並非究竟解脫之道。

    描述獼猴清理環境與協助同伴或他者的行為。
    反映出眾生即使在動物之身,亦能透過特定行為展現照護與幫助的因緣情境。

    描述修行者或求法者於尊者、長者前,端身正坐以示恭敬與求法之誠意。

    描述仙人目睹他人遭遇或轉變而產生驚異之情,凸顯境界變化之不可思議。

    此段描述修習禪定或仿效特定姿態的過程。
    藉由模仿獼猴端坐的形相,來收攝散亂的心念。

    描述獨覺在無佛之世,不假師長教導,獨自觀察因緣而覺悟成道。

    此句描述起心動唸的心理狀態,指行者於當下產生某種思維與想法。

    說明菩薩於因地修行時,曾受獼猴的供養或啟發等宿緣,成就今日之悟道,顯示因果酬報的甚深緣起。

    以香與花等物品供養佛法僧三寶或聖者,表達恭敬與修行。

    指出獼猴主的前世或因緣與憂波毱多尊者相同,顯示其殊勝的法緣與根機。

    說明即使處於畜生道的果報之中,只要機緣成熟,依然具備覺悟的能力,彰顯佛法教化遍及諸趣。

    描述修行者或人物具備極佳的根器,心思靈巧、智慧敏銳,且有出色的辯論與弘法能力。

    此句敘述付法藏因緣中,傳法祖師商那和修準備將正法眼藏傳付給下一任繼承者的歷史轉折節點。

    此處探究毱多尊者生子的動機,用以引出後續關於修行、因緣及傳法的故事情節。

    描述修行者透過禪定觀照,探究世間或知曉聖者是否降誕於世。

    記錄修行者同行前往參訪或聚會的行跡。
    毱多為人名(即優波毱多尊者)。

    描述修行者或行者在某種情況下,逐漸減少單獨行動的習慣,反映出隨眾共修或心態上的轉變。

    此處記錄尊者毱多發起提問的對話開端,顯示請法問難之語氣。

    感嘆修行者或世人為何孤身一人而無同伴隨行。

    記錄回答者的稱謂,表示對長者的尊稱與回應。

    表達出家乃純粹出於淨信,無涉世俗名利,僅隨順因緣而契入。

    記錄人物之間對話延續的敘述語,表示情境的推移。

    表達對世俗欲樂的貪著,導致無法發心出家修行。

    此句描述在付法藏的傳承或契約語境中,長輩對後代或受託人關於奉養與承繼的囑託,要求將未來的子嗣送予照顧或扶養。

    此句簡明記載初祖傳法脈絡中,商那和修尊者對於提問的應答。

    表示讚歎、隨喜與肯定之詞。

    記錄人物世系傳承,指明該人物的後代子嗣名稱。

    描述時間流逝、個體年齡隨著歲月而增長之生理現象。

    描述前往索求物件或事物之行動,反映因果互動的過程。

    記錄尊者毱多對所問內容的回應。

    此句依《付法藏因緣傳》語境,敘述行者於極度困境中,面對獨子面臨危難時的捨心與抉擇,彰顯其奉持佛法、難捨能捨的深重悲願。

    此處闡述修行者若有來世轉生,彼此之間必定互相尊重、奉養與給予,體現生生世世互為善友的因緣關係。

    記錄人物傳承後代之情節,敘述繼承法統或家族世系的人物名號。

    描述某人因故前往向他人索求物品或歸還,推動後續情節發展,屬於因果緣起的行為展現。

    記錄回答者的稱謂,表達對聖者的尊稱。

    陳述自身現況,表達家中二子已能依靠經營生計而維持生活,再無後顧之憂。

    描述家庭兄弟在分配或管理家業時的各自職責,年幼者看守防護,年長者聚斂財富。

    此說明依循因果法則,行持善法即可感得豐厚的福報與財富。

    說明眾生受限於各自的業力與因緣,無法會合相見或達成相交。

    此處描述過去因緣中,父母捨子佈施的具體條件與順序,體現出在特定環境下對象或數量上的規定與實踐。

    商那和修尊者以其智慧,得知此二子缺乏領受佛法的機緣。

    說明修行者或聖者心無貪執,對於世間名利或所需之物,不起強烈攀緣與懇切追求之心。

    描述因緣果報中,眾生因過去善業而在後世感得相貌端正的果報,外在相好反映其宿世善行。

    為人命名以確立身分,此處為尊者優波毱多受名之記載。

    描述修行者或菩薩調柔順善的品性,以及喜好慈悲憐憫的特質,這是修持佛法的重要基礎與利他行持。

    描述修行者或聖者的智慧深邃、辯才無礙,且心量廣大無邊,能容受無量法義。

    描述人物年幼即展現出商業買賣的才華。

    此句記述尊者行慈悲寬厚之佈施心,於交易中不計較微利,反而廣行施與,以隨緣度化眾生。

    敘述尊者商那和修以神通或智力觀察眾生因緣時,對於未來的法緣或特定對象的出現,尚處於未知狀態,體現修行者對於因緣生滅的如實觀察與認知過程。

    說明佛或聖者降生於世間,教化眾生的時日已經很久遠。

    描述行動者前往特定處所,並開口探問的過程。

    此處為佛陀或尊者指示修行者或化度對象進入市集之情境,藉由行跡於世間引導眾生。

    行者應當修持清淨自心,遠離一切染污與煩惱。

    提問是否懷有染汙、不清淨的意念。

    此處為付法藏因緣傳中,尊者憂波毱多對他人開示或對話的起頭語。

    詢問並定義清淨心與不清淨心之概念與相貌。

    記錄對答的回應。

    說明心識若與貪、癡相應,則會造作相應的業行。

    說明事物本質或現象為不潔淨,屬修行者觀想對象,用以對治貪欲。

    說明條件或情況之假設,闡述未與之相伴相隨的狀態。

    說明依循正確法義或狀態,便能達到清淨的境界。

    透過善巧方便的引導,使修行者的心念安住於特定對象上,逐步培養禪定專注力。

    此為修行中檢驗心念的方便法門。
    藉由放置黑石來具體記錄惡唸的生起,以警策行者覺照並對治煩惱。

    此為計數修行念頭的方法。
    修行者藉由放置黑白石子,來具體標記自己心中生起的是惡念或是善念,以檢視自我心念的狀態。

    依循佛法教誡,專注攝持心念,遠離散亂,以成就定境或修持。

    描述修行者或眾生在面對境界起心動念時,行為反應迅速且直接,未經思慮與調伏。

    說明眾生於初期的業行狀態,造惡者多而修善者少。

    此指於修行中依序實踐善法與惡法,或清淨道與染污道的正向與偏邪。
    依語境,修習「白」法為正,「黑」法為對立面,修行者當漸次明辨並修習正法。

    行者經七日精進修持,心念逐漸除障,趨向清淨無染之境地。

    比喻惡法消除,善法顯現,或染污盡淨而顯清淨。

    記錄尊者內心起心動唸的狀態,推動後續法義與情節的開展。

    指修行的善心與功德已經圓滿成就。

    行者當觀察眾生根器與得度因緣,待對方修道時機成熟,方可適時為其講說佛法。

    此指佛陀或聖者因應眾生根機,隨機化導,直接開示佛教最核心的苦、集、滅、道四聖諦法門,導向解脫。

    指依據教法修行,於當下即刻契悟並證入初果須陀洹之聖位。

    敘述故事發生的時間、地點與核心人物,為後續因緣教化立下背景。

    記錄人物名稱,以明付法藏傳承之歷史人物。

    描述眾多違背正道的邪惡諂曲、妖異幻惑的現象與心性,障礙修行。

    記述為求辦理特定事務或供養,派遣使者至市場尋求採購所需物品之過程。

    記載使者尋訪尊者之行跡,顯示求法或求見聖者的過程。

    敘述以好花進行供養的佛教修行行為,彰顯供養功德與恭敬心。

    記錄女怪華多向使者發問之語,為敘述故事之對話開端。

    舉出不與取而得物之事,用以反問對方是否確實並非偷盜而獲取此花,藉此引導其審視行為之因果與正當性。

    描述派遣使者回應問話之動作。

    陳述自身並未透過偷盜的行為來獲取事物,表明持守不盜戒或行為清白。

    記錄交易或購物之行為,無特定深奧法義。

    敘述人名,標示出付法藏因緣傳中的歷史人物。

    描述修行者或大德具備仁慈寬厚的品德,且心性愛好公平與正直,不偏不倚。

    說明僅憑藉特定的因緣果報,所得亦有其侷限,如僅獲多花,彰顯因緣果報之真實不虛。

    說明此人外貌端正美麗,具備受人尊重的外在條件。

    說明修行者以慈悲心或調柔心感化他人,使得大眾見其命終,內心亦不起怨恨。

    描述婆須達為了迎接某人而派遣使者傳達召請,反映了當時的往來禮儀與情節推展。

    記錄憂波毱多尊者對某項提議或請求表示全面的拒絕與不允許,堅守其傳法與修行原則。

    描述修行者或求法者面對懇請時,展現出堅定不移的道心與節操。

    此段描述長者子與淫女同宿之情事,顯示眾生常為貪欲所纏,易造作諸惡業。

    描述適逢外地商人來訪的情節,作為故事發展的因緣背景。

    描述世人因貪著欲愛,不惜耗費重資追求異性以滿足貪慾的行為。

    說明外在貪欲如何驅使凡夫造作行為,為後續業報鋪陳。

    此句敘述惡人殺害長者之子並掩屍滅跡的造惡行為,顯示因貪瞋癡而造下重罪的因果業報軌跡。

    描述相關親屬為尋覓某人而四處探詢的過程,顯示事件發展的脈絡。

    記錄求法或得寶的過程,顯示因果感應。

    描述向執政者報告事件的過程,展現因緣敘事中的情節推進,無特殊法義。

    描述因果報應或懲罰的具體情節,顯示造惡業必招致嚴酷的果報。

    此處描述酷刑與遺棄的過程,為古代或惡王統治下嚴厲懲罰的具體展現,顯示輪迴世間業報的殘酷與無常。

    記錄尊者憂波毱多內心的思維活動,為後文將要開展的教化或行儀作鋪陳。

    說明外在的容貌或境界原初即是吸引或召喚眾生造業受報的根源,表達惑業生起的因緣。

    說明外在的條件或因緣促使當事人選擇駐留,未有離去的舉動。

    菩薩或聖者見眾生有緣得度,為了使其斷除煩惱、獲得解脫,應當慈悲前往教化,引導其入道。

    記錄前往特定對象處所的過程,為後續教化或事件發展之鋪陳。

    此處標示人物發言,陳述對話情境。

    讚歎佛陀或殊勝聖者本具的莊嚴相好,展現清淨業報所感得的勝妙外貌。

    此句描述無常或災難到來時,眾生身心受極大逼迫,或時空相隔、生命垂危,即便彼此呼喊求救,也無力相助或前來探視,展現世間無常苦迫之相。

    此處質疑毀壞之物已失去原有的功能與價值,故無須再來修復或作為,以此譬喻敗壞佛法或無益之行,理應捨棄。

    說明為了使對方觀察、契入諸法實相,而特地前來探視教化。

    說明修行者的動機不建立在貪著世俗慾望之上。

    指出對象過去以容貌色相作為誘惑眾生的手段,藉此破除其執迷與惑亂行為。

    說明凡夫因缺乏智慧,無法如實了知諸法實相,從而無端產生違背真實義的顛倒妄想。

    勸導行者當下如實觀察色法之生滅無常,以破除對物質的執著。

    此句比喻有為法無常、不堅固的本質,如同水上泡沫般虛幻易逝。

    描述外表經過精細裝飾,用以表彰其莊嚴殊勝之相。

    此句觀照人體本質的不淨,闡明色身是由筋骨與涕唾等不淨物和合而成,藉此破除對身體的執著。

    比喻外表莊嚴而內心污穢,修行者若外修福德而內懷煩惱,亦復如是。

    無明愚癡障蔽心智,未能如實了知法性,故於境界生起深厚的貪著與染愛。

    智者洞察世間或現象之本質,因透徹瞭解其無常、苦等特質,故能不生貪愛與執著。

    指以香花、香水沐浴及衣物等四事供養,表達對聖者的恭敬與供養心。

    說明虛有其表的外相掩蓋不了本質的污穢,警惕修行者應當注重內心真實的清淨,而非貪著表面的莊嚴。

    比喻雖然事物極其深廣浩大,但在極限上仍有窮盡之時。
    此處旨在襯託佛陀的功德或某些法義的無量深廣,非凡夫心智所能測度。

    說明色身為眾苦之本,其過失與禍患無窮,藉此警惕行者應當出離執著。

    說明違犯教法或不正之行為,常為諸佛所訶斥,藉此顯示戒律與正法之重要。

    說明心無欲求,未曾發起希求善法或證悟的善願,故無修行之因。

    描述婬女聽聞教法或經歷情境後,內心逐漸破迷啟悟,契入佛法真實義理。

    對於佛陀所說的教法,生起極深的恭敬與信受之心,這是修學佛道的重要基礎。

    此為劇中人物向尊長或同輩表達敬意並開始陳述對話的啟始語。

    請求善知識或聖者將真實不虛之法義,作進一步、廣泛而詳細的解說。

    記錄尊者優波毱多依教開示、宣暢佛法,延續法脈傳承的教化活動。

    指出一切有為法皆屬無常、因緣和合而生,因此本質上充滿了各種苦難,無一例外。

    比喻眾生為貪、瞋、癡等煩惱所逼迫,內心常懷熱惱、痛苦不堪。

    說明有情眾生受惑業牽引,於生、老、病、死等苦相中不斷流轉生死,長夜冥冥無有窮盡。

    闡明世間有為法遷流變異的本質,說明諸法皆具無常、敗壞、不堅實、速朽滅之特性。

    比喻生命無常,死亡迫近,猶如將死之人時刻面臨刑期,壽命已無多時。

    以牢獄比喻生死輪迴,說明身處煩惱繫縛之中,無有安樂可言。

    此處以路邊的果實比喻具備財富或殊勝功德卻缺乏防護之人,容易招致眾人的覬覦與掠奪。

    說明色身為眾苦之本、無常之法,最終必然壞滅,以此策發對世間的厭離心。

    描述屍體暴露荒野,引來眾多鳥獸爭相啄食的景象,以此呈現無常敗壞之相,體現生死輪迴的殘酷果報。

    描述屍體在自然力作用下發生的敗壞現象,藉此直觀顯示肉身無常、穢惡的本質,以破除對身體的執著。

    描述身體器官散落混亂的狀態,常出於修行者觀想不淨或遭遇重大變故的破敗景象。

    審視肉身無常、苦、空、無我之本質,破除對色身的貪著,從而生起出離心。

    勸勉修行者應當精進修行種種方便法門,藉此契入真理,獲得解脫。

    指淫女聽聞開導後,破除迷妄,證得清淨的真理慧眼。

    此句說明依憑善業力,命終後神識即往生至欲界第二天「三十三天」(忉利天)。

    說明優波毱多觀察諸法之苦、空、無常,以此作為修行解脫的基礎。

    行者因聽聞教法或修持相應,於當下即證得三果阿那含,不再還至欲界受生。

    敘述祖師商那和修前往探訪毱多,展現佛教傳承中祖師間的法脈交流與互動。

    描述對話或教導開始前的引言,用以引出後續的開示或宣告。

    陳述過去雙方所立下的約定,表達了因緣牽繫與信用的重要性,為後續因緣果報的發展埋下伏筆。

    此為長輩對晚輩發出的同行或隨行邀約,反映出護持、傳承或引導的互動關係。

    此句記述優波毱多尊者出家前的世俗生活,展現其宿世善巧,為後續因緣作鋪墊。

    說明眾生因慳貪覆蔽,見財物而起貪愛之心,即使面對需要幫助的情況,依然吝嗇而不願施捨,障礙善法。

    說明此句為尊者所開示之教言。

    說明佛陀對特定人物的作為或發心予以認可並紀錄。

    此句記述經典中所預言之尊者或法脈傳承者,於未來特定時空(如入滅百年後或百歲之後)廣布佛法、弘化世間的因緣,展現佛法燈燈相傳以利樂有情的菩薩道精神。

    為求法而行佈施,請求對方將孩子施予,體現修菩薩道之難行能行。

    記載毱多尊者聽聞教法後,隨順因緣度化,允許可出家修道。

    描述商那和修尊者即將抵達佛教僧眾共住的寺院(僧坊)。

    引導他人捨俗出家,並授與圓滿的具足戒法,使其成為正式出家僧眾。

    說明透過圓滿完成僧團的羯磨作法,行者最終證悟阿羅漢果。

    指修行者達到極高的證悟境界,成就了照察過去、現在、未來及斷盡煩惱的智慧與神通力,以及依於八種禪定境界而解脫的無礙境地。

    讚嘆說法者具備善巧的辯才,能夠宣演無盡的佛法。

    指內心獨自起念思惟。

    指修行者親見超越形色的真理實相(法身),契入佛法真實境界。

    描述未能見到佛陀具足的相好莊嚴之身。

    思惟過去或當下的法義及因緣後,體會無常而引發悲切與依戀之情。

    描述當時現場有一位年長的出家女性修行者,為故事背景之起首。

    記錄此時之年歲為一百二十歲。

    陳述過去親自值遇並親見佛陀(如來)之事實,顯示其深厚的善根與殊勝的因緣。

    描述優波毱多尊者覺察到對方得見佛陀之行跡,凸顯其宿世因緣與證悟境界。

    描述行動意願,表達欲前往某特定對象或聖者的所在之處。

    此處記述派遣使者傳遞訊息的情節,顯示當時人事溝通與佛教教團管理的運作實況。

    尊者毱多心生欲求,欲前往與他人相會之動態描述。

    描述比丘尼依教奉行或依於特定情境,準備盛滿油的缽,作為示現神通或進行禪修觀察的資具。

    描述安設門戶的動作與空間相對位置,作為行事的具體細節,依語境直譯其事相即可。

    敘述尊者憂波毱多行腳至某特定處所,作為後續教化或情節發展的背景。

    此處記述比丘行持中的具體細節,透過拋棄油滴等微小行為,反映出修持者在日常生活中嚴守戒律、專注當下的修行態度。

    此句描述大眾會面時遵循的禮儀常規。
    透過互相致意與就坐,展現出和合、敬重的羣體威儀,為後續說法或交流奠定安定、專注的基礎。

    記錄問話者的發問內容,稱呼對方為大姊。

    敘述世尊住世期間,當時出家僧眾大眾共聚的時空背景。

    詢問關於日常舉止、進退行步的具體規範與法則。

    記錄發言主體為出家女眾(比丘尼),推動對話情節發展。

    昔日佛陀住世教化期間,僧團中曾有六位比丘常作諸違犯威儀之事,佛教典籍中通稱此六人為六羣比丘,常作為佛制定戒律的緣起。

    形容眾生身、口、意三業違理,表現出最粗野、兇暴的狀態。

    此處形容對方未給予任何施捨或供養,表達在特定的情境中未獲得絲毫恩惠或法水滋潤。

    讚歎對方當下的智慧深廣超卓,超越常人。

    說明世人對佛陀外在相貌的認知與稱呼,此處指凡夫眼中的佛陀並非具足三十二相、八十種好,或指其無相之理體。

    記錄日常行事中的細微損耗與過失,以顯現持戒或威儀的具體情境。

    此句承接前文所敘述的因緣,引導讀者依循前述的事實或道理進行審察與思惟。

    讚歎佛陀住世之時,眾生見聞覺知種種奇特微妙之相,心生稀有難得之想。

    描述尊者憂波毱多在聽聞開示或言語之後的情境,作為後續行動的因緣。

    此句描述修行者或故事人物在覺知過失後,內心產生強烈的自我悔過與反省,並具足慚與愧的心所狀態,為改過遷善的轉折點。

    記錄發話者的主體,帶出後續的對話內容。

    勸誡對方應當放下負面情緒,不該對現況產生羞恥與怨恨的心念。

    引述佛陀的言教,以證明所說內容的真實性與依據。

    形容佛陀入滅後,隨著時間推移,眾生的根機與福報逐漸劣於初期,說明法義流傳與時節因緣的遞減現象。

    說明經過短暫時日,眾生根機與心行隨之退轉,愈發顯現出卑劣的特質。

    說明善業與福報若未持續增長,反因相續造作或違緣而逐漸減損。

    描述眾生因心智愚癡暗鈍,無法增長智慧,導致善法功德逐漸衰微毀損。

    感嘆時光流逝,距離佛陀在世的時間已久遠,佛法傳承與修行環境不如往昔。

    指出為他人做出違背威儀、不守戒律規範的行徑。

    說明因果或事理的發展合乎正理與機宜,皆有其因緣,本屬自然,無需感到詫異。

    記錄當時場景,毱多尊者向對方發問的敘事起始語。

    敘述女性信徒(姊)親自會見佛陀(如來)之情景,為經文故事的情節鋪陳。

    提問者要求對方進一步說明事情的始末與內容。

    記錄出家女性修行者發言的敘述句。

    陳述過去在佛陀住世之時,自身正值適婚年齡,初次論及婚嫁的時空背景,為後續敘述因緣做鋪陳。

    敘述遺失貴重物品落入深草的具體情境,常作為譬喻之引子,比喻珍貴之物或善法流落於難以察覺、荒蕪或難以尋覓之處。

    說明所求之事物因緣未具,無法如願以償,反映世間諸法皆受因果與緣起法則支配,非憑空強求即可獲取。

    藉由物理照明尋找物體,比喻運用心智智慧來照察探求真理或真相。

    描述修行者或求法者極度辛勞地尋求佛法或真理,卻始終無法見到絲毫相應的境界或跡象。

    描述佛陀遊化人間的行跡,顯示其隨緣度化眾生的教化方式。

    形容佛陀或聖者身上所放出的金色光芒,極其明亮耀眼,比喻其光明能遍照一切,破除黑暗。

    比喻佛法教化普及,破除眾生無明煩惱,令見真理。

    此處承接《付法藏因緣傳》中展現神通或法界緣起之境,描述微細之物皆清晰呈現,彰顯佛法神通力或法性顯現的境界。

    敘述因見到遺落的髮釵而順勢取回的過程,顯示緣起現象的發生與相應的行為。

    說明因過去生種下相應之善因緣,方能於今生值遇佛陀。

    描述憂波毱多尊者聽聞某事後的反應,作為後續因果與行誼的引子。

    描述見聞佛法或聖者事蹟後,所引發的深切悲愍、依戀與讚歎。

    記錄商那和修尊者當下的對話回應。

    記錄佛陀對未來時機與事件之預言授記。

    強調坐禪功德殊勝,以此行持作為教化眾生的最重要方便。

    指時節因緣已經成熟,正是採取行動或宣說佛法、付囑法藏的恰好時機。

    勸勉行者應當利益眾生,使之接受並修行佛法,獲得解脫涅槃的無上法味。

    此句為敘述主體開示說法或發言之起首語,指出說話者為憂波毱多。

    此句表達弟子對師長或佛法傳承者教導的完全信受與順從,展現佛教中依教奉行的修行態度。

    記錄聖者或尊者於特定國家與地點聚集僧眾,進行弘法或處理佛教聖事的歷史情境。

    描述說法者或尊者坐在特定的座具上,如法宣說佛法,展現莊嚴的弘法儀軌。

    此指佛陀為初機眾生說法的次第,先教導佈施與持戒的功德,以此基礎進而闡述得生天界之法。

    說明為了脫離生死煩惱的染污,尋求正確的解脫之道是最為殊勝的修行。

    描述魔王波旬因見到佛法弘揚或相關聖者的威德,內心產生憂愁與恐懼,顯示外道勢力在正法面前的怯弱。

    此句描述起心動唸的狀態,敘述造作者內心產生相應想法的過程,為引發後續行動的心理基礎。

    記錄尊者優波毱多召集僧眾與大眾進行集會的史實。

    意指令對方離開自己所教化的國土或管轄區域,以維護教法傳承與僧團清淨。

    描述某個主體計畫前往破壞大眾的思想或意圖,以達成特定的目的。

    描述說法時所顯現的殊勝瑞相,降下真金寶物以莊嚴法會、供佛及眾。

    描述感得殊勝的莊嚴瑞相,藉由散落明淨花與瓔珞,表達對聖者的恭敬供養與讚歎。

    描述神通變現或夢境中所幻化的瑞相,以七寶莊嚴的白象象徵尊貴與圓滿功德。

    說明宿世造作善惡業因,致使今生受生為女身,且具備端正奇特的相貌。

    此句描述參與法會者或旁觀者心不在焉的狀態。
    雖身處聚會之中觀看大眾,內心卻未生起聽聞正法的意樂,顯現懈怠或未具善根。

    說明聖者或說法者在三天內,為眾生宣講甚深微妙的佛法意理。

    描述在某些時期或因緣下,雖然有教法存在,但眾生根機不足或業障深重,導致無人能夠修證解脫果位。

    描述魔王見到佛法弘傳受阻或聖者入滅時,因障道目的達成而生起歡喜與慶幸之心。

    記錄尊者進入禪定狀態,為後續敘述之伏筆。

    探究事物或現象的根源與因果關係,破除無明,尋求行為或現象的造作者。

    魔王將珍貴的珠寶瓔珞掛在頸部,以此欲界之樂進行供養或試探。

    尊者以聖智覺察障礙或違緣皆為魔羅所作,體現修行者對魔擾的警覺與了知。

    描述修行者或眾生在特定情境下,心中生起相應的思維或想法。

    此句敘述惡魔出於嫉妒之心障礙聖賢,旨在摧毀、擾亂佛陀所留下的正確教法,使眾生迷失。

    提問者詢問佛陀為何不調伏眾生,反映對佛陀慈悲與度化時機的探究。

    意指隨順並觀察佛陀度化眾生的心意,運用善巧方便使有緣眾生接受教化。

    此處敘述尊者或智者隨順當前因緣,直接以眼前的三具屍體作為開導、示現或處置的具體對象,藉由身體的壞滅來彰顯無常等法理。

    此處形容某些眾生因造作惡業,其心性與行為如同毒蛇、惡狗般殘暴、兇惡。

    此句描述透過變化出莊嚴的花鬘,藉此觸動魔王感應而使其降臨。

    此句為經典中常見的敘述性用語,表示動作的發起者開口對另一對象進行對話或指示。

    指出施受雙方過去世中曾結下深厚的結識與佈施因緣,說明業力果報的相續與因果關聯。

    此句顯示因果相酬、施受互報的行為,表達受施者感念其恩德,以物回報的具體作為。

    描述魔王於受持教法或承領之時,顯現出歡喜領納的姿態。

    此為不淨觀的觀修內容,透過觀察死屍腐爛生蛆的過程,體悟身體的污穢與無常,以此對治貪欲。

    描述魔王目睹佛法事蹟或行者修行,因內心相違而生起強烈排斥與厭煩。

    記錄佛陀或尊者對憂波毱多尊者的開示或囑咐。

    此為《付法藏因緣傳》中的問難之語,詰問對方為何將屍體纏繞於自己頸上,表達對無端受辱或遭遇穢惡之事的驚訝與責問。

    記錄尊者回應問話的對話結構詞,標示出接下來的內容為尊者的答語。

    此句為戒律或教誡,明示比丘不應以花鬘等裝飾物妝扮他人(或自身)。

    說明眾生因心念邪惡不正,從而產生強烈的我執,將虛妄的事物執著為真實的自我,由此造作諸惡業。

    此處形容將不淨之物或幻相加諸於身,隱喻執著於色身形骸之虛妄與污穢。

    此處指行事或處置符合佛法法則或適當的時機、根機,恰到好處。

    教誡修行者應當調伏煩惱,對境不起瞋恚心。

    敘述魔王運用神通力量,企圖破壞或移動屍體,顯示佛法修行中外在魔障的幹擾與神通境界的作用。

    比喻事物極為堅固、安住,無法被撼動或改變。

    描述修行者或眾生因遇違緣而生起猛烈瞋恨心,並以神通騰空而起。

    記錄求取死屍以明信因果等修行事蹟的過程,反映佛教因緣觀中對於生死無常與業報的具體闡釋。

    此處記述諸天眾聽聞前方事緣後,一同開口回應或發表言論的過程。

    說明佛陀或覺悟聖者所行事業,皆為引度眾生而施設。

    感嘆自身根機陋劣,無法自行斷除煩惱或業障,彰顯求解脫者對聖者教法或加持的依賴。

    此處記述尋求脫離亡屍繫縛的過程,依《付法藏因緣傳》之情境,意指解脫此種特定之桎梏。

    此句敘述梵天之王回應對方的問話或請求。

    指稱佛陀的弟子(阿羅漢等聖者)在證得果位後,依佛陀教法所展現的超自然神通與變化之力。

    表達修行者自謙智慧淺薄、根機陋劣,無法通達深奧微妙的佛法。

    描述世界壞滅時,劫火與猛風等災難摧毀世間的景象,象徵世間無常。

    無法擺脫對無常、不淨色身(死屍)的貪著與執縛。

    比喻眾生對貪欲等無明煩惱的執著,猶如微弱的藕絲無法懸起巨大的須彌山,以此凸顯煩惱的堅固難拔,若欲藉此脫離生死,終不可得。

    否定某種不合理或不可能發生的情況,表示所說的內容違背了佛法因果或事理。

    比喻造作惡業墮落者,仍須依賴佛法與善知識的引導,才能脫離輪迴、修持正道。

    勸導對方歸依佛法僧三寶以外的聖者,藉此啟發其修道機緣。

    以此死屍之縛尚有解開之可能,比喻世俗有為之縛若能依教修持,亦非不可解脫。

    說明魔王波旬依循梵天王的教唆,介入佛教教化過程,引發後續因緣。

    修行者需先捨棄傲慢,才能對正法產生真誠的恭敬與堅定的信仰,這是修學佛法的基礎。

    此處記述禮敬聖者的恭敬行儀。
    五體投地是佛教中最崇高的敬禮方式,展現內心的極度虔誠與折伏驕慢。

    向上首聖者或師長稟白發言之敬語。

    記述釋迦牟尼佛成道後,在菩提樹王下禪坐之情境。

    此處記述率領隨從親近環繞的史實,顯示對所敬之人的恭敬與迫近。

    描述因某事而引發了無法計數的煩惱與擾亂。

    說明因果業報之理。
    即使未曾造作惡語之業,亦不應遭受輕辱,強調言語業報與業力果報的真實不虛。

    形容佛菩薩的大悲心廣大深遠,巍巍高廣如須彌山,無有邊際。

    批評阿羅漢雖已斷煩惱,但在利他行上缺乏廣大的慈悲與忍辱力。

    記錄憂波毱多尊者於大眾前遭受他人毀謗時,不亂其心,如實以言語應答。

    直接呼喚魔王的名字,指出對象。

    直斥對方心智閉塞,缺乏明辨是非的慧力。

    指出以阿羅漢等聲聞人的證量與功德,來譬喻佛果功德的差異,顯示佛的無上智慧與境界。

    此處比喻以微小的事物來比擬或裝載極為宏大的事物,顯示兩者力量或大小的懸殊對比。

    比喻微小的凡夫智慧或功德,竟然能與佛陀或大乘菩薩的廣大智慧與無邊光明並駕齊驅,彰顯出超越世俗常理的殊勝境界。

    比喻雖然凡夫的福報或智慧極其微小,但在大乘教法中,只要發起廣大菩提心,也能獲得等同於無上佛果的廣大功德。

    大乘佛教中,佛陀的大悲心涵蓋救度一切眾生的願力,此乃二乘聖者(聲聞、緣覺)偏重自度而未發起的大悲菩提心。

    說明因果業報之理,造下惡因必定受報,明理之人不會再互相結怨施報。

    說明自身修為不足,悲心與忍辱心薄弱,難以堪受教化或承擔重任。

    說明眾生因各種因緣牽引,產生煩惱而彼此造作毀謗、羞辱等惡業。

    說明如來教化的安排,預示未來會有降伏外道或破邪顯正之因緣。

    說明眾生因見聞聖者功德或種種因緣,從而生起對佛陀的恭敬與清淨信心。

    說明善心具有防非止惡的業力,能引導行者避免淪落於苦難的三惡道果報。

    透過修行或清淨法門,洗去內心煩惱垢染,斷除一切罪業。

    描述魔王因聽聞障礙佛法或修行之事而生起歡喜心。

    此句描述見聞佛法神變或高僧德行時,身心深受震撼而產生的強烈恭敬與歡喜狀態。
    外在表現為汗毛直豎,內心則引發對佛法僧寶至高無上的尊崇。

    記錄尊者對大德聖者的尊稱與稟報用語。

    說明行者因他人的引導或感化,進而對其產生恭敬與信心,契入修學。

    此處表達對方給予自己極大的法益或恩惠,體現佛教中隨喜讚歎他人行善或感恩善知識啟發修行的教義。

    說明當前所見的內容,旨在闡釋三屍的意涵。

    記錄尊者回應對方的問話。

    勸誡對方應護持正法,切勿造作障礙與破壞,以免損人損己,障礙正法弘揚。

    說明說法者在適當的時機下,將法義為聽聞者解說的過程。

    魔王順從教化,接受開導。

    記錄尊者繼續發言的對話標記,無特殊法義。

    表達未能親見佛陀肉身之遺憾。

    此為請求對方展現過去曾見之神變或相貌,以證信或開導。

    記錄魔王開口的言辭,引出後續情節或問答。

    對具德者的尊稱,此處用於對話中稱呼對方。

    此處顯示尊者在特殊的修行與因緣下顯現佛身,為避免弟子因見相而起凡夫的執著與傲慢等過失,故告誡其不必行禮。

    此句標示說法主體,顯示經文段落的發言者為憂波毱尊者。

    勸導行者依循正法教誡,切實奉行。

    說明為了使眾生解脫三種死屍(貪、瞋、癡等煩惱或不淨觀對境)的煩惱執著而施教。

    此句敘述魔王利用神通變現佛身以迷惑眾生的因緣。
    在《付法藏因緣傳》中,這展現了外魔具備變現相似勝境的欺誑能力,用以考驗修行者的辨證與定力。

    此指佛陀報身所具足的殊勝身相特徵。
    三十二相為勝妙顯著之相,八十種好為微細莊嚴之相,皆為累劫修集無量福德所感得的圓滿相好。

    形容身體相好莊嚴,猶如鍛鍊至純的熔金般閃耀。

    描述聖者顯現光明,且舉止威儀安定祥和,表露其內心圓滿的功德與禪定境界。

    描述佛或聖者化現為比丘形相,大眾前後圍繞、隨侍恭敬的場景。

    此處借鵝王出林之象,比喻聖者順應因緣而出離或現身。

    描述見面時的心生歡喜,表達彼此因法相會的清淨恭敬與法喜。

    行者收攝心念,思惟觀察所緣境,而後透過偈頌來宣說體悟或教法。

名相註解
  • 付囑:付託囑咐,指祖師將正法傳承予下一代弟子。
  • 世尊:佛的尊稱,意指世間最尊貴者。摩突羅國:古印度十六大國之一,為佛教流傳的重要地區。
  • 顧命:眷顧並交付遺命與囑託。
  • 長者:指在社會、德行或年資上受人尊重的長者。
  • 毱多:指優婆毱多(Upagupta),為付法藏因緣傳中所記載的禪師,是佛滅後付法藏的祖師之一。
  • 憂波毱多:又譯優婆毱多,為佛教付法藏因緣傳中的第四代祖師。
  • 禪法:指修持禪定、止觀的修行法門。
  • 相好:指佛所具足的三十二相、八十種隨形好,為殊勝莊嚴的身體特徵。
  • 滅度:佛陀入滅涅槃。饒益:利益有情眾生。
  • 教化:以佛法開導教育眾生,使其捨惡修善;眾生:指一切具有情識、生命之物。
  • 阿羅漢:斷盡見思惑、不受後有之聖者。
  • 出家:捨棄世俗生活,出離家庭,受持戒律,專注修習佛法。
  • 涅槃:修行圓滿、熄滅煩惱生死,在此指圓寂。法藏:佛陀所傳之教法與法要。
  • 商那和修:阿難尊者傳法弟子,禪宗第三祖。涅槃:佛教修行者圓寂、滅度之境界。
  • 正法:佛陀所證悟的真實教法。大迦葉:佛陀十大弟子之一,頭陀第一,為禪宗初祖。
  • 迦葉:即摩訶迦葉,佛陀十大弟子之一,禪宗與付法藏傳承的第一祖。
  • 阿難:即阿難陀,佛陀的堂弟與侍者,多聞第一,受大迦葉付囑而成為付法藏傳承的第二祖。
  • 囑累:囑託交付。
  • 世眼:指能照亮世間迷暗的佛法與佛陀之慧眼。
  • 憂波毱:人名,即第四代祖師憂波毱多尊者。
  • 受教:領受教導。
  • 無上:指最勝、無與倫比。妙法:指殊勝微妙的佛法。
  • 正化:正確的教化與佛法。羣生:一切眾生。
  • 德:指佛或聖者的功德、德行。限量:計算與衡量。
  • 無上勝行:至高無上、殊勝的修行法門與善業。
  • 禽獸:指畜生道眾生;化:教化,指引導眾生悟道。
  • 外道:指佛教以外,於心外求法、不達真理的諸多宗派與學說。
  • 法幢:比喻佛法高顯,能降伏外道,引導眾生歸向正法。
  • 慈悲雲:比喻慈悲心如雲普覆,能庇護與救度一切眾生。
  • 功德:諸善行所招感之果報或自身修持所成就之善根。
  • 昔婆伽婆。
  • 舍衛國:古印度憍薩羅國都城,為佛陀常駐並宣說多部經典的重要佛教聖地。
  • 給孤獨園:指祇樹給孤獨園,佛陀說法教化的主要道場。
  • 尼乾:指不繫、離繫,為古印度外道六師之一的裸體外道宗派。
  • 薩遮:人名,此處指涉該傳記中所載之特定人物。
  • 智慧:指深廣的悟解力與洞察力。 妙論議:微妙的辯才與言論。
  • 貢高:高傲自大、心高氣傲的心理狀態。
  • 銅鍱:銅片或銅葉;盛火:熾盛的猛火。此二者為地獄眾生所受之苦具。
  • 吾:第一人稱代名詞,指說話者自己。智:覺悟與認識真理的心理作用。
  • 鍱:薄銅片或銅箔。
  • 昏闇:比喻無明與愚癡,無法明辨善惡與真理。覩見:看見、明察。
  • 光明:指佛法智慧。盲冥:指無明煩惱或愚癡闇昧。
  • 佛世尊:覺悟者與受世間尊敬者的尊稱。舍衛國:古印度憍薩羅國的都城,佛陀常在此處說法。
  • 諍捔:諍訟與辯論。
  • 佛:覺者,指圓滿覺悟真理者。
  • 智:指修持所得的智慧或神通。光明:修行者身心所發出的光明相。虧減:減少、減損。
  • 瞿曇:佛陀的姓氏,意譯為最勝、日種。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱
  • 設:設若、如果。 當:應當。
  • 身:指肉體或生命。
  • 梵志:指古印度的修道者,多數通曉吠陀教法。
  • 眾會:指聽聞佛法的大眾集會。
  • 羅漢:即阿羅漢,指斷盡一切煩惱、應受人天供養、不再受生死輪迴的聖者。
  • 三明:宿命明、天眼明、漏盡明;六通:神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通;八解脫:藉由八種禪定次第,來解脫色法與無色法束縛的修行境界。
  • 慧燭:比喻能破除愚癡黑暗的佛法智慧。
  • 化:化度、教化,指引導眾生捨惡向善、離苦得樂。
  • 度脫:指引導眾生超越生死輪迴,達到解脫。
  • 那由他劫:極長遠的時間單位,表無數之數;辟支佛:獨自覺悟真理,無師自悟而證得聖果者。
  • 同類:相同類別或同伴。
  • 諸仙人眾:指修行成就或具有神通的仙人團體。
  • 獼猴主:統領獼猴羣的首領。
  • 善本:眾善之根本,指修持善業的基礎。
  • 辟支佛:又譯作獨覺、緣覺,指不依師長教導,自行覺悟真理的聖者。
  • 緣覺:又稱獨覺,指不依賴他人開導,獨自悟道者。三昧:意譯為定、正定,指心專注於一境的禪定狀態。
  • 結加趺坐:又稱結跏趺坐,佛教中標準的禪坐坐姿,即雙足交疊置於兩腿之上。
  • 取相:執取外在相貌而生起分別與貪著。
  • 仙人:修行得道或具有神通的修行者。
  • 苦行:為了尋求解脫或追求某種目的而進行的嚴格自我折磨的修行方式。
  • 五熱炙身:指身體承受來自四面之火與上方烈日的曝曬與炙烤,為印度傳統外道的嚴酷苦行之一。
  • 獼猴:在此指涉故事中展現特定行為與因緣的動物主體。
  • 加趺:即結跏趺坐,佛教標準坐姿,將左右兩足交置於兩腿之上。
  • 繫念:將心思專注繫縛於一境,不起散亂。
  • 念:指心之思維、想法或念頭。
  • 得道:證悟聖果或成就佛道。獼猴:指過去生中曾行佈施等善行的獼猴,為宿世因緣之譬喻。
  • 香花:香與花,為供養之物。
  • 畜生:五趣之一,指業報深重、智力受限的旁生道眾生;覺悟:對佛法真理的理解與體會。
  • 黠慧:機靈聰明。利智:敏銳智慧。辯才:善於言辭、說理的口才與能力。
  • 商那:指商那和修,為佛教西天二十八祖中的第三祖,承接阿難之法。
  • 付其法:指將佛陀所傳的正法眼藏與法脈傳付給具足德行的繼承者。
  • 入定:進入禪定狀態。出世:超越世間或聖者降生於世。
  • 比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。毱多:指優波毱多尊者,佛教禪宗與付法藏傳承中的重要祖師。
  • 單己獨往:獨自一人行動。
  • 侶:伴侶或同伴。
  • 信:虔誠的信仰;出家:捨棄世俗家業,皈依佛門修行
  • 世俗:指世間凡俗的生活與五欲塵勞。出家:捨棄世俗家庭與世俗生活,出離世俗之家,專修佛道。
  • 後生子:未來所生之子。奉給:奉養並給付或交付。
  • 善哉:表示讚美、同意或隨喜的感嘆詞。
  • 阿失波毱多:人名,意譯為馬護。
  • 一子:指唯一的獨生子,常用以比喻極為珍愛、需全心護念之對象。
  • 更生:再次轉生或出生
  • 難陀毱多:人名,為該段歷史傳記中所記載之人物。
  • 索:索求、討取。
  • 尊者:對出家修行有德行者或阿羅漢的尊稱。
  • 生業:指維持生計的職業、家業或謀生事業。
  • 大富:形容福報深厚、財物豐饒。
  • 因緣:眾生身心與外在環境交互作用而成的條件或緣由。
  • 奉給:奉獻、供養或給予。
  • 無緣:缺乏解脫或聞法的因緣機關。
  • 慇懃:懇切、殷重;求索:尋求探求。
  • 端政:形容相貌端正莊嚴。
  • 柔和善順:調柔順從的性情。慈愍:慈悲憐憫。
  • 辯才:指於佛法中能善巧解說、無礙表達的才能;弘廣:形容心量廣大宏遠。
  • 市易:商業買賣交易。
  • 出世:聖者降生或出現在世間。
  • 所:處所,指對方的所在之處。
  • 淨心:清淨自心,去除貪、嗔、癡等染污。
  • 不淨心:染汙不清淨的心念。
  • 貪:對順境生起愛染執著之心。癡:愚昧無知,不明事理之心。
  • 不淨:指身體或現象不潔淨,為修持不淨觀以對治貪愛煩惱之對象。
  • 淨:指身心或行為遠離染污、清明純潔的狀態。
  • 方便:指引導眾生悟入佛道的善巧權變方法。繫念:將心念繫縛或專注於一處。
  • 惡心:不善的心理活動
  • 善念:清淨利他的善心與念頭
  • 攝念:收攝心念,使其專注而不散亂。
  • 善惡:順益與違損之法;起:生起
  • 黑:指惡業,即帶來苦果之業。白:指善業,即帶來樂果之業。
  • 白黑:指清淨之善法與染污之惡法。正等:指正確均等或正向於菩提之狀態。
  • 純淨:心識清淨無染,煩惱逐漸伏除的狀態。
  • 善心:指清淨、利他或修持善法的心念。
  • 觀道:觀察修道的機緣與狀態。
  • 四聖真諦:即四聖諦,指苦、集、滅、道四條聖者所證之真實不虛的真理。
  • 須陀洹:預流果,聲聞初果,初階聖者。
  • 婬女:指以色相營生、提供性服務的女性,在此經文中作為度化對象。
  • 婆須達:人名,為《付法藏因緣傳》中記載之尊者。
  • 邪媚:邪惡諂媚。妖幻:妖異幻化。姦諂:奸詐諂曲。
  • 女怪:指具有神通或奇異能力的女子;華多:人名;使人:奉派傳達訊息或執行任務的人。
  • 盜:指未經物主同意或授權而私自取用,即不與取。
  • 仁慈:仁愛慈悲。寬惠:寬厚施惠。平均:平等公正。
  • 形容姿麗:面貌與容貌美麗。
  • 長者子:富貴長者之子。婬女:指以色相誘人、從事性交易的女子。宿:共同住宿。
  • 估客:商賈、商人。
  • 珍寶:泛指珍貴的財寶;交通:指男女間的性交或交合。
  • 眷屬:親屬眷屬,指家中的親人。
  • 劓:割去鼻子的刑罰。塚間:墳墓區,古代常用於棄置罪犯或死屍之處。
  • 榮色:榮耀的容色,指引發愛染的外相
  • 解脫:脫離煩惱與生死繫縛。
  • 侍者:隨侍左右之人。婬女:指從事性交易或行為淫蕩之女性。
  • 容姿瑋:形容容貌姿態殊勝美好。
  • 爾時:那時,指所述事件發生的特定時刻。
  • 臨顧:前來照顧、探視或顧念。
  • 殘毀:殘破毀壞
  • 實相:諸法真實不虛的本體相貌,此處指涅槃妙理或佛性。
  • 欲:指貪求世俗五欲之樂。
  • 色:指容貌美色或有形物質。誑惑:欺騙與迷惑。
  • 凡夫:指未斷除煩惱的六道眾生;顛倒想:指違背真實理體的錯誤認知與妄想。
  • 無常:諸法生滅變異的遷流狀態。聚沫:比喻事物因緣和合而生,虛假不實,易於破滅。
  • 嚴飾:莊嚴美麗的裝飾。
  • 筋骨:指人體內筋脈與骨骼的組織。涕唾:鼻涕與唾液,用以代表體內不淨之物。
  • 畫瓶:彩繪裝飾的瓶子;臭穢:污穢不潔之物。
  • 愚:謂無明,不明瞭真理。染愛:貪欲,對境產生執著愛染。
  • 智者:指具備觀察力與慧解之人;樂著:貪愛執著。
  • 香華:香與花,常用作供養聖者之物。
  • 莊嚴:外表的美好裝飾與威儀;不淨:本質的污穢不潔。
  • 過患:身心所引發的過失與禍患。
  • 諸佛:十方世界一切成就無上正等正覺者。呵責:訶毀、責備。
  • 願樂想:希求愛樂之想
  • 佛法:佛陀所覺悟並教導的真理與教法。敬信:恭敬與信受。
  • 白言:向尊長或大德表白、陳述言語。
  • 仁者:佛教對他人的尊稱,多用於稱呼有德行或同輩之人。
  • 誠諦:真實不虛的道理。敷演:廣泛宣說與闡述。
  • 優波毱多:印度佛教史上著名的禪師,付法藏因緣傳第四代祖師。
  • 有為:指因緣和合所造作、遷流變化的現象。
  • 癰:毒瘡,比喻深重的煩惱;箭入心:比喻煩惱刺痛內心,造成劇烈痛苦。
  • 生老病死:指有情眾生流轉生死所經受的四種苦相;輪轉:指在三界六道中流轉不息。
  • 死囚:將受死刑之人,此處借喻生命無常、死期將至。
  • 牢獄:比喻生死煩惱之羈絆與三界火宅。
  • 果:此處比喻財富、利益或名聲。
  • 磨滅:消滅、毀壞,此指色身無常敗壞的本質。
  • 青爛臭處:形容屍體死亡後經歷膨脹、變色、腐敗的階段,散發惡臭,為不淨觀的觀察對象。
  • 法眼淨:證得清淨的真理慧眼,通常指初果至三果聖者所破除迷妄的智慧。
  • 三十三天:即忉利天,欲界六天中的第二天,位於須彌山頂,由帝釋天主統領。
  • 阿那含果:指聲聞乘第三果,斷欲界九品思惑盡,死後生於色界或無色界,不再還生欲界,故又譯為不還果。
  • 要期:約定、期約。
  • 記:記錄、銘記
  • 佛事:指廣宣教法、化導眾生等與佛法相關的修辦事業。
  • 饒益:廣大給予利益,令眾生獲得解脫與善果。
  • 開心:在此語境中指歡喜同意、開意。子:指親子、兒子。
  • 羯磨:佛教僧團中辦理各種事務、審查或授予戒法等所作的法定作法程序。羅漢:阿羅漢的簡稱,指斷除一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 言辭:指宣說教法的言語表達。
  • 心:指內心、意念。念:思惟、思量。
  • 法身:指佛所證得的真理實相,即不生不滅的清淨自性。
  • 如來:佛的十種稱號之一。相好:指佛身三十二相、八十種好的莊嚴特徵。
  • 哀戀:悲傷與依戀。
  • 比丘尼:出家受具足戒的佛教女性修行者。
  • 使者:奉派傳遞命令或訊息之人。比丘尼:受具足戒出家修道的女性佛教出家眾。
  • 慰問:互相問候與關懷;就坐:入座、安坐。
  • 大姊:對女性尊長或同輩女子的敬稱。
  • 威儀:行住坐臥等動靜之中的外在威德與禮儀。進止:行動與靜止,指進退舉止。
  • 六羣比丘:指佛世時常依附惡行、常犯諸戒的六位比丘,即難陀、跋難陀、迦留陀夷等,為佛陀制定戒律之緣起。
  • 麁暴:粗野暴惡,指缺乏柔和與善法的心行。
  • 渧:水滴,此處用以象徵微小的施予或法益。
  • 大德:對持戒清淨或有德行之出家眾的尊稱。
  • 無相好佛:指沒有具足三十二相、八十種好莊嚴相貌的佛,或指彰顯法身無相之理的佛。
  • 奇妙:指奇特、稀有而不可思議之事物。
  • 悔責:因覺知錯誤而產生的內心追悔與自我責備。
  • 慚愧:慚與愧。慚指依自法力生起羞恥心,愧指依世間法律、他人非議而生起羞恥心,為佛教中的善心所。
  • 三日:指經過了三天的時間。卑劣:指心性、行為或根機低下低劣。
  • 展轉:輾轉,相續不斷。福德:福報與功德。衰耗:衰退損耗。
  • 愚癡闇鈍:心智愚昧、愚癡而不明理。善法:指能招致可愛果報及順於涅槃的一切善行與功德。羸損:衰微、耗損。
  • 行嫁:指出嫁、結婚。
  • 金釵:古代婦女用來固定髮髻的金製首飾,在此處象徵貴重之物。
  • 求:追求或祈求;得:獲得或成就。
  • 燈燭:照明工具,比喻智慧或觀察力。
  • 金光:金色之光,常表佛陀圓滿之相。
  • 幽闇:指無明煩惱或黑暗之處。大明:指大光明,比喻智慧顯現。
  • 微細:極其細小,此處指肉眼難見的細微事物。
  • 悉:完全、全都。
  • 尋:尋找。釵:髮釵。因:憑藉、緣由。取:拿取。
  • 緣故:因緣、原因。見佛:值遇佛陀。
  • 未曾有:佛教中指極為稀有、前所未見的殊勝事物。
  • 授記:佛陀對眾生未來果報或成佛之預言。
  • 坐禪:佛教修行方法,攝心專注於一處;化眾生:教化一切有情眾生。
  • 唯然:恭敬應答之詞,表示順從與應諾。
  • 摩突國:中印度古國名,即摩偷羅國(Mathura)。
  • 半月坐:指印度傳統中一種特定的坐具或尊貴的座位形式。
  • 施論:關於佈施果報的開示。戒論:關於持戒功德的開示。生天之論:關於行善得生天界的教法。
  • 魔王波旬:欲界第六天之主,常障礙佛法。愁怖:憂愁與恐懼。
  • 境界:指修行者所教化、弘法或管轄的領域。
  • 眾意:大眾的意念或意向。
  • 華瓔:指以花串成的花鬘及裝飾用的瓔珞,為佛教中常見的供養莊嚴具。
  • 七寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚等七種珍貴寶物。
  • 女人:指女性的身相。端政:形容相貌端正。
  • 聽法:聽聞佛法。
  • 法味:佛法深妙之理,能滋潤眾生慧命
  • 魔王:指波旬等障礙佛法修行的欲界天魔。
  • 三昧:心專注於一處的禪定狀態。
  • 觀察:審察分析。思惟:思考推求。
  • 真珠花瓔:以珍珠與花朵串成的瓔珞,為印度常見的莊嚴飾物。
  • 魔:障礙修行、惱亂身心的惡魔
  • 惡魔:指障礙善法、奪取眾生法身慧命的魔王或魔眾。
  • 三屍:指三具屍體。在此處經典脈絡中,特指用以展示無常、苦、空或進行法義開導的三具色身遺骸。
  • 華鬘:用花串成的裝飾品。 魔:障礙修道與善法的惡魔。
  • 深識:指過去世結下深厚的認識與因緣。厚施:指過去世給予豐厚的佈施。
  • 酬遺:酬報與贈送。
  • 不淨觀:佛教觀想法門之一,透過觀想屍體膨脹、潰爛、生蛆等相,以對治對色身的貪著。
  • 死屍:指附著或纏繞於頸部的屍體,在此處為引發後續情節之關鍵物象。
  • 邪惡:不正當的念頭與行為。我:常一主宰的實體妄見。著:執著、貪著。
  • 宜:適當、合宜的處理方式或境界。
  • 瞋恨:對怨敵或違逆境界所產生的怨怒心態。
  • 須彌山:佛教宇宙觀中的中心山嶽,常比喻極其高大、堅固。
  • 瞋恚:三毒之一,指對違逆心境的事物產生怨恨與憤怒的情緒。踊身虛空:運用神通躍升至空中。
  • 諸天眾:指居住在欲界、色界或無色界等天道中的眾生。
  • 大聖:指具備圓滿智慧與德行的佛陀或覺悟聖者。
  • 庸劣:指根機凡庸、能力低下。
  • 梵王:梵天王,色界初禪天之主。屍縛:屍體之束縛。
  • 十力:佛的十種智力;神力:神通之力。
  • 凡陋:指凡夫鄙陋,自謙智慧淺薄、根器低劣。
  • 劫燒:世界毀壞時的火災;旋藍猛風:摧毀世界的猛烈旋風。
  • 死屍縛:指為不淨、無常之色身所束縛。
  • 是處:合理的情況或道理。
  • 因地:跌倒所依附的地面,比喻依止處或造業受報的處所。
  • 歸依:皈依,身心歸向依靠;憂波毱多:人名,譯為近護,為佛教付法藏第四代祖師。
  • 縛:捆綁、纏束,於法義上常比喻障礙解脫之煩惱或業力。
  • 波旬:魔王名,常障礙佛法。梵王:色界初禪天王,此處指受魔王影響或與魔王互動之天眾。
  • 憍慢:恃己所長而輕蔑他人之心態。敬信:恭敬與信受。
  • 五體投地:佛教最高禮敬儀式,指雙膝、雙肘及頭額五部位悉投於地。
  • 樹王:指菩提樹,因其為成道之處而尊稱為樹王。
  • 官屬:官員與屬下。
  • 惱亂:指身心受到擾亂、幹擾或煩惱。
  • 惡言:惡語、不善之言。見輕辱:遭受輕視侮辱。
  • 大悲:佛菩薩拔除眾生一切苦難的廣大慈悲心
  • 愚癡:迷暗愚昧,缺乏如實知見的智慧。
  • 聲聞人:指修習四諦法門、聽聞佛聲教而覺悟的修行者。如來:佛的十種尊稱之一,指乘如實道來成正覺者。
  • 芥子:比喻極微小之物。須彌山:佛教宇宙觀中的世界中心,比喻極為高大廣大的山。
  • 螢燭:比喻微小的事物或凡夫的智慧與功德;日月:比喻廣大的智慧、佛智或菩薩的無邊光明。
  • 牛跡:比喻微小。大海:比喻廣大無邊。量:數量或體積。
  • 加報:互相施加報復
  • 悲:慈悲;忍:忍辱
  • 降伏:以佛法教化並折服外道或魔眾。
  • 敬信:恭敬並生起信仰。
  • 三惡:指地獄、餓鬼、畜生,為三種苦難深重的惡趣果報。
  • 塵勞:煩惱的別稱,能勞亂身心;罪業:違背戒律或善法而招致惡報的行為。
  • 舉身:全身、整個身體。
  • 毛竪:毛髮直豎,形容內心受到極大震撼、感動或驚異時的生理反應。
  • 希有心:指因見聞罕見之盛事而生起稀特少有、極為難得的清淨讚歎與恭敬之心。
  • 解:為他人解說、開示法義。
  • 佛身:佛的莊嚴身相。禮:禮拜,恭敬致敬的宗教儀軌。
  • 三種死屍:比喻貪、瞋、癡等煩惱,或指修習不淨觀時所觀想的死屍境界。
  • 變形:指運用神通力量改變自身的外在容貌與形體。
  • 三十二相:佛陀圓滿的殊勝身相特徵。八十種好:佛陀細微的莊嚴相貌。
  • 融金聚:形容身相金黃耀眼、光澤明亮的特殊相好。
  • 鵝王:指鵝羣中的領袖,常在佛教經典中用作聖者或具足威德者的譬喻。
  • 一心:專心一致。觀察:思惟審察。偈言:偈頌,梵語伽他,指具有特定音韻與字數的佛教詩頌。

尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世 尊昔遊摩突羅國。顧命我言。於此國中當有 長者。名為毱多。其子號曰憂波毱多。於禪法 中最為第一。雖無相好化度如我。我滅度後 興大饒益。其所教化無量眾生。皆悉解脫得 阿羅漢。汝當於後度令出家。若涅槃者付其 法藏。商那和修臨涅槃時。告毱多曰。佛以正 法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法 囑累於我。我當滅度以付於汝。汝可精勤擁 護世眼。憂波毱言。唯然受教。於是演暢無上 妙法。光宣正化濟諸群生。其德淵廣難可限 量。過去久修無上勝行。雖為禽獸常化眾生。 摧伏外道。建大法幢。以慈悲雲普覆一切。如 是功德今當略說。昔婆伽婆。在舍衛國。給孤 獨園。憂波毱多時為尼乾。名曰薩遮。智慧淵 妙論議絕倫。深生貢高擅步天下。銅鍱纏腹 首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出於外。由 是事故以鍱自纏。世間昏闇無所覩見。欲以 光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衛國。便欲造 詣諍捔言辯。有人語曰。汝若見佛。智當虧減 光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智 慧若與舍利弗等心則甘樂。設不及者吾當 還家。世尊告曰。假使汝積百千萬身。欲望得 及舍利弗者。終無是處。梵志聞已辭佛而退。 其去未久。佛告眾會。我滅度後滿一百年。此 人爾時得羅漢道。三明六通具八解脫。慧燭 獨照廣化眾生。其所度脫不可稱數。眾會聞 已生希有心。又復尊者於過去世那由他劫 憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人俱。諸 仙人眾亦住山側。五百獼猴處在一面。時獼 猴主。發生大信深修善本。常採花果施辟支 佛。復於一時緣覺之眾端坐思微入于三昧。 獼猴學之結加趺坐。後辟支佛俱入涅槃。獼 猴過花都無取相。挽衣推排亦不動搖。便知 滅度深生悲惱。向山一面見諸仙人。修大苦 行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起 火。獼猴即時收其灰棘除棄糞土牽足令舒。 便於其前加趺而坐。仙人見之怪其若此。 尋學獼猴端坐繫念。無師自覺成辟支佛。便 作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用 供養。時獼猴主憂波毱多是。為畜生時尚 能覺悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付 其法。觀察毱多為生子耶。入定思惟知未出 世。與諸比丘詣毱多舍。乃至漸少單己獨往。 毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿有 信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能 出家。若後生子當相奉給。商那和修答曰。善 哉。後生一子名阿失波毱多。年漸長大。往從 索之。毱多答言。唯有一子理無相與。若更生 者必相奉給。後復生子名難陀毱多。便往從 索。答言尊者。我今二子仰理生業。小者守護 大子聚斂家業。如是可得大富。以斯因緣不 得相與。若生第三然後奉給。商那和修知其 二子與道無緣。亦不慇懃而往求索。後生一 子容貌端政。即字名曰憂波毱多。柔和善 順性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二 巧於市易。有來買者常多與之。商那和修觀 其生未知優波毱。出世已久。即往其所而問 之言。汝今入市。為當淨心。不淨心耶。憂波 毱言。何名淨心不淨心乎。答言。若心與貪 癡合。名為不淨。若不與俱。是則名淨。漸以方 便教令繫念。若起惡心當下黑石。設生善念 下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒 便投石。初黑偏多白者尠少。漸漸修習白黑 正等。至滿七日心轉純淨。黑石都盡唯有白 者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。 觀道時至可為說法。即為宣說四聖真諦。應 時逮得須陀洹道。時摩突羅城有一婬女。名 婆須達。多諸邪媚妖幻姦諂。遣使詣市求買 妙花。使人尋往憂波毱所。大得好花奉婆須 達。女怪華多問使人曰。汝將不盜得是花耶。 使人答言。我不盜得。從市買之。有人名曰憂 波毱多。仁慈寬惠性好平均。以斯因緣得多 花耳。又復此人形容姿麗。大家若見死終無 恨。時婆須達遣人迎召。憂波毱多都不許 可。慇懃求請終不移操。有長者子共婬女宿。 值有估客從遠方來。大齎珍寶求女交通。時 彼女人貪其寶故。殺長者子埋置舍內。其家 眷屬遍行推求。至婬女舍掘地得之。向其國 王具陳斯事。即取婬女斬截手足。劓其耳鼻 棄於塜間。憂波毱多作是念曰。彼以榮色本 來召我。以是因緣止而不去。今為解脫宜往 化之。即將侍者至婬女所。婆須達言。我本端 妙顏容姿瑋。爾時相召不能臨顧。今既殘毀 何用來為。答言姊妹我為觀汝實相故來。不 為欲也。汝本以色誑惑眾生。凡夫無智橫起 倒想。今自應當諦觀此色。無常危脆猶如聚 沫。覆以薄皮外現嚴飾。筋骨相連涕唾不淨。 譬如畫瓶盛滿臭穢。愚不覺知深生染愛。智 者了之終不樂著。假以香華澡浴衣服。外現 莊嚴內實不淨。大海淵廣可知渧數。此身過 患甚難窮盡。是故諸佛恒常呵責。未曾一念 生願樂想。婬女於時心漸開悟。於佛法中深 生敬信。白言仁者。所說誠諦唯願為我廣敷 演之。優波毱多即為宣暢。一切有為眾苦積 聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉無際。 無常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬 如牢獄人無愛樂。猶路上果眾所共擲。此身 可惡會歸磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日 曝青爛臭處。髮毛牙齒狼藉在地。如此之 身豈可愛樂。宜勤方便而求解脫。婬女開解 得法眼淨。命終即生三十三天。優波毱多因 觀諸法苦空無常。應時逮成阿那含果。商那 和修復詣毱多。而告之言。汝本有要期與我 子。今已成長與我可乎。優波毱多性能市肆。 貪其若此復不肯與。尊者語言。佛記此人。於 百年後大作佛事饒益眾生。汝可開心與我 此子。毱多聞已便聽出家。商那和修將至僧 坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。 三明六通具八解脫。巧於言辭所演無盡。心 自念曰。我於今者已覩法身。未見如來相好 之體。思惟是已深生哀戀。爾時有一老比丘 尼。年百二十。曾見如來。優波毱多知彼見佛。 欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者毱多欲 來相見。時比丘尼即以一鉢盛滿中油。置戶扇 後。憂波毱多到其所止。當入房時棄油數渧。 共相慰問然後就坐。問言大姊。世尊在時諸 比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛 在世六群比丘。最為麁暴。雖入此房未曾遺 我一渧之水。大德今者智慧高勝。世人號為 無相好佛。然入吾房棄油數渧。以是觀之。 佛在時人定為奇妙。憂波毱多聞是語已。甚 自悔責極懷慚愧。比丘尼言。大德不應自生 恥恨。如佛言曰。我滅度後初日眾生勝二日 者。三日之人益復卑劣。如是展轉福德衰耗。 愚癡闇鈍善法羸損。況今大德去佛百年。雖 復為作非威儀事。正得其宜何足為怪。爾時 毱多而問之言。姊見如來。其事云何。比丘尼 曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵 墮深草中。求之不得。復以燈燭遍照推覓。求 之至疲了無髣髴。正值如來遊行而過。金光 晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細諸 物而悉顯現。尋見我釵因即取之。以斯緣故 吾得見佛。憂波毱多聞是事已。倍生悲戀歎 未曾有。商那和修即告之曰。佛記於汝在百 年後。坐禪第一大化眾生。今正是時。宜作饒 益令諸群生服甘露味。憂波毱言。唯然受教。 於摩突國雲集眾會。如半月坐而為說法。所 謂施論戒論生天之論。欲為不淨出要最善。 魔王波旬便生愁怖。而作是念。優波毱多大 集眾會。必當教令出吾境界。我今當往壞其 眾意。於說法時雨真金寶。或雨華瓔光色明 淨。化作白象七寶莊嚴。現為女人端政奇特。 舉會觀視無聽法心。於三日中演深法味。乃 至無有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波 毱多即入三昧。觀察思惟是誰所作。魔王復 以真珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所為。 便作是念。惡魔妬弊壞亂正法。如來何故而 不調伏。即觀佛心使已化之。便以三屍。謂蛇 狗人。化作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我 鬘深識厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡 喜舒頸受之。至其頸已還見死屍虫蛆欲出 臭爛難近。魔見是事深生厭惡。語憂波毱多。 汝今云何以斯死屍繫吾頸耶。尊者答言。比 丘不應華鬘莊嚴汝。以邪惡為我著之。今還 為汝著臭死屍。正得其宜。不應瞋恨。魔以神 力欲去此屍。如須彌山不可移動。生大瞋恚 踊身虛空。向諸天眾求解死屍。諸天皆言。 此是大聖之所為作。吾等庸劣豈能除去。復 詣梵王求脫屍縛。梵王答言。十力弟子所作 神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍猛 風。不能得脫此死屍縛。寧以藕絲懸須彌山 欲脫此屍。無有是處。如因地倒還扶而起。汝 若歸依憂波毱多。此死屍縛容可得解。爾時 波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者 所五體投地。白言大德。佛初成道坐樹王下。 我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數。未 一惡言而見輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿 羅漢少慈忍力。於天人前而見𣣋毀憂波毱 多答言。波旬。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人 用比如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊 暉日月。牛跡之水同大海量。如來大悲二乘 所無。以是緣故不相加報。今我狹劣少悲忍 心。由斯因緣故相毀辱。又復如來欲使我後 降伏於汝。汝因斯故敬信於佛。由此善心不 墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業。魔聞是已生大 歡喜。舉身毛竪生希有心。白言仁者。我由汝 故起敬信心。汝便於我作大饒益。今可見為 解是三屍。尊者答言。汝於正法更莫擾害。然 後乃當為汝解之。魔言受教。尊者又言。我不 得見如來色身。汝昔曾覩宜為我現。魔言。仁 者。我現佛身勿為吾禮。憂波毱言。當如所說。 即便為解三種死屍。魔入林中變形如佛。三 十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明 照耀儀相安詳。化為比丘前後圍繞。若鵝王 趨從林而出。憂波毱多見便歡喜。一心觀察 而說偈言。

4
白話直譯
咄哉!無常無悲憫之心,能毀壞如此上妙色身。
白話口語化新譯
真是令人嘆息,無常是如此冷酷無情、毫無憐憫,竟然能摧毀這樣莊嚴美好的外表。
法義解析
  • 感嘆世間萬法皆受無常支配,無論多麼殊勝完美的身體,最終也難免遭到無常的破壞,突顯生滅變異的無情法則。

咄哉無常無悲愍心能壞如是
上妙色身
5
白話直譯
憂波毱多專心仰望,目光不曾離開。內心踴躍,說偈讚歎:
白話口語化新譯
憂波毱多專心致志地瞻仰著,視線片刻都沒有離開過。。內心感到無比歡喜踴躍,於是說出偈頌來讚歎。
法義解析
  • 描述修行者面對尊崇對象時,心無旁騖、專注觀視的恭敬狀態。

    「踊躍」形容內心極度歡喜,進而以偈頌表達讚歎之情,展現對佛法或聖者的恭敬與歡喜。

名相註解
  • 踊躍:形容內心歡喜激動的狀態。偈頌:佛教中合律的韻文體裁,用以讚歎教法或表達義理。

憂波毱多一心瞻仰目不暫捨。內懷踊躍 說偈讚曰。

6
白話直譯
真快樂!清淨善業能成就這殊勝果報,既非自在天所生,也非無因而有。面如紫金,雙目清澈如青蓮,端正超越日月,奇妙勝過花林。湛然如大海,穩定如須彌山,安步如師子,回顧如牛王。無量百千劫清淨修習身口意,因此獲得如此殊妙之身。怨家見了尚且歡喜,何況我不欣慶?
白話口語化新譯
清淨的行為真是令人讚歎,能夠成就這樣微妙的果報。這種莊嚴相貌不是造物主(自在天)所生,也不是沒有原因憑空產生的。他的面容就像紫磨真金,雙眼清淨如同青蓮花,端正莊嚴超越日月,奇妙殊勝勝過華林。他內心澄明寂靜如同大海,穩固不動如同須彌山。他從容安詳地走路好似獅子,轉頭顧盼如同牛王。由於經過了無量百千劫清淨地修持身、口、意三業,因此才能獲得如此殊妙的身相。連怨敵見到了都會心生歡喜,何況是我怎麼會不高興慶幸呢?
法義解析
  • 本偈讚歎佛陀的殊勝莊嚴相好,說明圓滿的身相果報來自於長劫精進修行清淨善業,而非外道所說的造物主創造或偶然無因生成。
    此果報因緣明確,展現了因果法則的必然性。

名相註解
  • 清淨業:指經由身、口、意三業清淨所造作的善業。
  • 自在天:指外道所信仰的造物主或大自在天。
  • 無因作:指沒有原因而憑空自然產生的邪見。
  • 紫金色:佛陀三十二相中,身體皮膚呈現紫磨金色的殊勝相。
  • 青蓮:指眼睛清明,顏色如青蓮花般淨潔。
  • 須彌:佛教宇宙觀中的世界中心之山,象徵穩固不動。
  • 劫:印度時間單位,指極長的時間。說明修行的漫長歷程。
快哉清淨業能成是妙果
非自在天生亦非無因作
面如紫金色目淨如青蓮
端政超日月奇妙勝華林
湛然若大海不動如須彌
安步猶師子顧視同牛王
無量百千劫淨修身口意
以是故獲得如此殊妙身
怨見尚歡喜況我不欣慶
7
白話直譯
憂波毱多說完這首偈。觀佛心至,無意間便禮拜。魔說:仁者。為何如此?回答說:波旬。我知世尊早已滅度。見此容貌,彷彿親見佛陀。內心歡喜,因此禮拜。魔又現本形,返回天上。到第四日,魔又下來。以大音聲普遍告知一切人。諸位仁者。若想獲得人天的富樂,若想追求涅槃最極安穩,不見如來以大悲心說法,都應前往優波毱多那裡。聽受妙法,至心修行。當時摩突羅城的男女老少,聽聞尊者降伏惡魔,百千萬人一同雲集。憂波毱多登上師子座,隨眾生根器宣說種種法。有百千眾生證得須陀洹果位。有一萬八千人成就阿羅漢果。從此以後,所教化的眾生無量無數。為阿恕伽王帶來極大饒益。這位國王的功德深遠超越一切。對三寶生起堅固不壞的信心。因為善緣而獲得這殊勝的果報。過去佛陀住在迦蘭陀林,時候已到,便帶領比丘們進城乞食。在路上遇見兩位童子。一位名叫德勝。另一位名叫無勝。他們用泥土建造城舍和倉庫。又將其命名為稻、粟、麻、麥。隨後一起收集並放入倉庫中。如來的光明全部照耀其上。一切都呈現金色,無不清淨透徹。德勝歡喜地將所命名的物品奉獻給如來。他身形矮小,無法親自奉上。無勝便跪下,讓德勝能夠將供品奉上。這時世尊,便微微一笑。當時阿難隨即請問佛陀:如來因何緣故現出微笑?佛陀告訴阿難:你現在看到這兩位童子了嗎?是的,已經看見了。這兩位童子,在我涅槃百年之後,將成為轉輪王,統治四分之一大地。於華氏城以正法治理世間。分配我的舍利之處,讓其流布各地。建造八萬四千座寶塔。就以這片國土授與阿難。塗房南壁已經完全圍繞。百年之後,果然成為國王。殘暴無道,殺害眾多生命。建造名為外可愛樂的獄城。令一名惡人,名叫耆梨。設置大鍋沸湯、鐵丸、刀劍。像這樣的種種刑罰一應俱全。外來進入者全都治罪。有長者之子出家修道。外出乞食時進入愛樂獄,想要離開。耆梨阻止了他。他便放聲大哭。獄卒問道:為何如此?比丘回答說:我不怕死亡,只是為了善利。我剛出家,尚未證得法味。人身難得,佛法難遇。如今我遇到了,卻白白送死。思惟此事,因此悲傷痛哭。耆梨回答說:國王先有命令。進入此獄者,終究不准放出。比丘又說:我既然必死,願求寬限七日,之後再受刑罰。當時獄卒隨即答應了他。阿恕伽王宮中的婇女。與那男子互相調戲。國王大怒,將她交付牢獄治罪。隨即用鐵杵將她擊碎成塵。骨肉分離,猶如聚集的泡沫。比丘見此,心中生起深切厭惡。當下感歎說:確實如大悲所說,真實不虛。所說色身無常,就像泡影與火焰。不堅固,迅速敗壞,極難長久保存。先前這女人容貌悅人。如今再尋,將安在何處?人的生命虛妄無實,無法守護。尊貴、貧賤、愚蠢、智慧各不相同。雖然出生有差別,死亡卻都一樣。就像百川泉源各自不同。但沒有一條水流不歸入大海。人也是如此,終將同歸於死。因業力長短,受生有快有慢。不久之後,終究都會滅亡。這身體臭穢不淨,令人厭惡。薄薄的皮膚覆蓋,妄生愛戀之想。卻不觀察內在種種過失。可嘆生死竟為愚人所樂。並非賢聖所遊心、所著味。如此觀察,從夜至旦。於是斷除諸結,證得須陀洹果。進一步精進,獲得羅漢道。滿七日後,耆梨對他說:你期限已到,該受刑罰了。比丘回答說:我夜已過,白天已經到來。該做的事已經完成,隨你處罰。耆梨因憤怒將他放入鐵鍋煮。火焰本來熾熱,卻轉而變得清涼。感到奇怪,便走近鍋邊觀看。見鍋中生出千瓣蓮花。那時比丘在蓮花上結跏趺坐。這時耆梨立刻前往稟告國王。國王帶著眷屬前來觀看。於是比丘騰身虛空,變化出十八種神通。國王見此情景,讚歎前所未有。並說道:我們如今同樣是人身。威德竟能如此殊勝奇妙。我現在還未明白。唯願為我宣說。這時比丘想要教化國王。便說道:我已斷除一切煩惱結縛,解脫三有。遠離一切動亂,安住於寂靜安樂。大王你應當知道。佛已為你授記。百年之後,王華氏城將分布舍利,廣建寶塔。分布舍利,廣建寶塔。你如今為何反而造作這些惡業?殘害眾生,毫無悲憫之心。國王現在應當圓滿佛陀的心願。施予眾生無畏的安樂。國王聽後,極為自責懊悔。歸依三寶,生起恭敬信心。收集如來的功德舍利。建造八萬四千座寶塔。建塔完成後前往雞頭末寺。合掌詢問上座耶舍。這閻浮提有像我一樣受記的人嗎?耶舍回答說。佛曾授記尊者優波毱多。在百年之後興起大利饒益。國王又問道。那位清淨之人已經出世了嗎?回答說,大王。他早已出生於世並證得羅漢道。在憂陀山周圍說法。國王立即整備車駕,準備前往禮拜。隨即派遣使者。稟告大聖。阿恕伽王想前來問候。尊者心想。這地方狹小簡陋,容不下多人。我現在應該親自前往那裡。於是立即整備前往華氏城。國王聽聞後歡喜,清掃街道巷路。焚香散花,奏眾伎樂。隨即與群臣一同出城迎接尊者。見面時五體投地頂禮。至心瞻仰,目光不曾離開。稟告大聖。我能成為國王,獲得自在快樂。都不如今日親見您一面。心中極為歡喜,於是說偈語。
白話口語化新譯
憂波毱多說完這首偈頌之後。。專注觀想佛陀的慈悲與心意,到了解脫忘我的境界,不知不覺中作禮崇敬。。魔對仁者說。。為什麼會這樣呢?。回答說這是波旬。。我知道世尊已經入滅很久了。。看到這個人的相貌,就好像親眼見到了佛陀一樣。。因為內心生起無比的歡喜,所以纔行禮致敬。。魔王恢復了原本的模樣,回到了天界。。到了第四天,魔王再次前來降臨。。用宏亮的聲音向大眾普遍宣告。。諸位善知識(或各位仁者)。。希望求得富貴快樂,來生投生到人間或天上。。想要追求涅槃這第一安穩的境界。。沒有親見如來出於大悲心來演說佛法。。大家應該一起去拜訪優波毱尊者。。專心聽聞並接受微妙的佛法,然後全心全意地去實踐修行。。那時候,摩突羅城裡無論男女、老少 모두都...。聽說這位尊者降伏了惡魔。。成百上千的人全都聚集在一起。。憂波毱多尊者登上法座。。隨著對方適合聽聞的內容,來說明各種佛法。。有成百上千的眾生證得了須陀洹果(初果)。。有一萬八千人修行成就了阿羅漢的果位。。從這時候開始,所度化的眾生數量無量無邊。。為阿育王帶來了極大的利益與幫助。。那位國王的功德,深厚廣大且卓越殊勝。。對於佛、法、僧三寶,獲得了不會退轉、極為堅固的信心。。因為過去種下善因緣的緣故,所以現在能夠得到這樣殊勝的果報。。過去佛住在迦蘭陀林,到了託缽的時間,便帶領著出家比丘進入城內化緣乞食。。在前往目的地的途中,遇見了兩位年輕男孩。。其中一個名字叫做「德勝」。。這兩個名字,沒有哪一個比較優秀或勝出。。用泥土建造城池、房舍與倉庫。。因此又分別被稱為稻、粟、麻、麥等作物。。大家便一起將物品收集起來,放到倉庫裡面保存。。佛陀的光明普遍照耀一切。。身體同樣散發出金色的光芒,沒有一處是不透亮清澈的。。名叫德勝的人,滿心歡喜地去打探那個人的名字,並將他奉獻給如來。。他的身體矮小,無法碰觸或趕上。。無勝恭敬地跪下,指示將物品呈獻上去。。就在這時候,世尊開示說。。就面帶微笑。。那個時候,阿難馬上向佛陀稟報說。。佛陀到底是什麼原因,在這個時候展現出微笑呢?。佛陀對阿難說話。。你現在有看到這兩個童子嗎?。是的,我已經看見了。。這一位年輕的小孩啊。。在我入滅百年之後。。(地位或福報)僅是轉輪聖王的四分之一。。在華氏城以佛法、正理來治理天下。。將我的舍利分發到各處,廣泛流傳供奉。。建造了八萬四千座寶塔。。當下將這片國土交給阿難。。將房子的南牆全部塗抹均勻,這樣就足夠遍及各處了。。過了一百年後,果報上終於能夠當上國王。。行為兇惡殘暴且違逆正道,殺害了許多生命。。建造了這座地獄之城,外表看起來卻令人喜愛貪樂。。派遣一名名叫耆梨的惡人。。設置了沸騰的熱水、鐵丸和刀劍等刑罰。。像這類的事情,各種都準備得很齊全、具足。。凡是從外面進來的人,全部都會被治罪處罰。。有富貴人家的兒子出家修行學道。。遊歷行走以乞討食物,進入愛欲貪著的牢獄之中,隨即便想要從中出離。。耆梨上前制止了他。。忍不住放聲大哭起來。。地獄的執法官吏開口問道。。為什麼會這樣呢?。那居於僧團中的僧侶回答說。。我並不是害怕死亡,而是為了追求殊勝的善利罷了。。我剛出家時,還沒有證得佛法的滋味。。要得到寶貴的人身非常困難,想要值遇佛法更是難上加難。。如今我遇上了這件事,卻白白地送了性命。。想起這件事,因而悲傷哭泣。。耆梨。國王先前已經下達了指示。。一旦被關進這個地獄,就永遠沒有機會出來了。。比丘再次說道。。我今天註定要死,懇求能寬恕七天的時間,七天後當去接受刑罰處死。。那時,獄卒隨即便答應了他的請求。。阿育王宮廷裡的宮女(婇女)。。跟其他的男人調情嬉鬧。。國王非常憤怒,將其交付監獄治罪。。緊接著用鐵杵把東西搗得像塵土一樣碎。。身體的骨肉分離壞滅,就像水面上聚起的泡沫一樣,虛幻無常。。比丘觀察思惟之後,對生死現象產生了深刻的厭離與嫌惡之心。。於是便嘆息說道。。大慈大悲之人所說的話,確實是非常真實的。。解說物質現象是變異不居的,就像水中的氣泡和閃爍的火焰一樣幻滅無常。。身體或世間諸法不堅實而會快速衰亡,非常難以長久保有。。這時候,這個女子的氣色看起來非常開朗歡喜。。現在再去尋找它,到底該放在哪裡呢?。人的生命虛幻無常,根本沒有辦法長久守護或保全。。人們的社會地位有尊貴與貧賤的差別,心智也有愚昧與聰明的不同。。雖然生命形態各不相同,但最終都會面臨死亡。。就好像無數條河流,它們的泉水與源頭各自不同。。沒有任何河流是不流向大海的(比喻眾生的行為或因緣必有相應的結果)。。世間的人也是這樣,最終都同樣走向死亡的歸宿。。隨著所造業因的時間長短,而決定來生受報壽命的長短。。過了不久,聚會的人羣終究也都會散去、消滅。。這個身體發臭汙穢、不清淨,且令人厭惡。。受到淺薄的虛妄所遮蔽,而虛妄生起貪愛與想念。。不去反省與審視自己內心裡各種錯誤與惡劣的想法或行為。。真是奇特又可悲啊!生死輪迴這樣的現象,愚癡的眾生竟然貪著、樂在其中。。這並不是聖賢將心思停留在境界上產生貪戀執著。。像這樣進行觀察,從黑夜一直持續到清晨。。於是斷除了一切煩惱結縛,證得須陀洹果。。(他)進一步更加勤奮努力修行,證得了阿羅漢果位。。七天期滿之後,耆梨開口說話了。。你受刑的期限已經到了,可以去接受死刑了。。比丘回答說。。我們的黑夜已經過去,白晝已經升起。。該做的事情我已經做完了,接下來隨便你要怎麼處罰都可以。。耆梨心懷憤恨,把人放入大鍋中煮沸。。原本猛烈的烈焰高熱,反而轉變成清涼的狀態。。(他)覺得(那個人)為何會變成這樣,於是走到大鍋旁察看。。看見沸騰的大鍋中,生長出千葉蓮花。。那時候,那位比丘便盤腿端坐。。那時候,耆梨立刻前去向國王稟報。。國王帶著眷屬前來觀看。。這個時候,比丘騰空飛到半空中,展現了十八種不可思議的神通變化。。國王看到這件事情,驚嘆這是從來沒有過的事。。接著說了這樣的話。。我們現在同樣獲得了人的形體。。威德與奇妙的表現就是這樣不可思議。。我現在還沒有通達明白。。唯願您能為我們宣說法要。。那時候,比丘想要教化那位國王。。隨即說出這樣的話。。我已經斷除了種種煩惱結縛,從欲界、色界、無色界這三界輪迴中徹底解脫了。。遠離一切動盪與擾亂,進入寂靜安穩的快樂境界。。大王,您應該知道。。佛陀已經將教法傳付給你了。。過了一百年之後,國王在華氏城統治。。將佛舍利分發出去,到處建造寶塔來供奉。。你現在怎麼反而造作這等惡業呢?。殘害眾生,心中沒有悲憫憐惜。。大王您現在應該要順應並達成佛陀的心願。。給予眾生沒有恐懼、感到安穩的快樂。。國王聽聞這件事之後,內心感到非常地懊惱與自責。。歸依佛、法、僧三寶,並在心中生起恭敬與信心。。收集如來的功德舍利。。建造了八萬四千座寶塔。。造塔的工作完成之後,來到了雞頭末寺。。合起雙掌,向耶舍上座請教。。在這個閻浮提世界裡,難道有像我一樣接受佛陀授記者嗎?。耶舍回答說。。佛陀預言並宣告了尊者優波毱多未來的事蹟。。將在佛滅度百年之後,興起廣大的利益安樂。。國王接著開口問道。。那位清淨之人出生於世間了沒有?。回答說:『大王啊。』。已經在世間經歷了長遠的時間,並證悟了阿羅漢果位。。大眾圍繞在憂陀山周圍,聽佛陀說法。。國王立刻備妥車馬,準備前往晉見並禮拜。。於是立刻派遣了使者前往。。稟白說:大聖啊!。阿恕伽王想要前來問候請安。。尊者心裡這樣想著。。這裡空間太狹窄了,容納不了太多人。。我現在應該親自前往那裡。。立刻準備好防禦,朝著華氏城出發。。國王聽聞後非常歡喜,立刻下令清理和修整街道。。點燃香枝,把花朵散落開來,演奏著各式各樣的音樂與歌舞來供養。。國王立刻帶著文武百官出城去迎接尊者。。在應當看見之時,雙膝、雙肘及頭部悉皆著地行禮。。專心致志地看著佛像或尊者,眼睛一刻也不願意移開。。向大聖尊稟白。。我能成為國王,享受自在的快樂。。不如就像今天這樣親自見上一面。。心裡非常歡喜,於是念誦出偈頌。
法義解析
  • 描述尊者憂波毱多誦出偈頌的動作完成,作為前後事件轉換的連接。

    此句描述修行者深入觀佛心之定境,心無旁騖,其頂禮之舉乃出自內心深處的至誠,非關刻意作意。

    記錄魔對仁者的發言。

    詢問事物發生或特定現象產生的原因,以引導後續說明因果。

    回答指出該現象或化現者即為魔王波旬。

    陳述佛陀久已入滅之事實,顯示聖者對於佛陀壽量與示現滅度之如實了知。

    形容見到容貌莊嚴者,其殊勝相好宛如佛陀親現,表達內心至誠的恭敬與仰慕。

    歡喜心是由內在體悟或感應而自然生起,以此真誠清淨的法喜為基礎,進而發動身業來行禮敬,表達崇敬之意。

    描述魔王恢復其天界原貌並返回天界之過程。

    此句敘述魔王在第四天再次前來幹擾或試探的過程,呈現法難或修行過程中魔障屢次現前的因緣。

    菩薩或大德以洪亮深遠的音聲,將法義或重要教令普遍傳達給大眾。

    對大眾的尊稱。

    說明為了獲得富貴安樂的果報,必須行善以求來生往生人道或天道。

    行者為求至高無上的寂滅解脫,將涅槃視為最安樂穩固的依處。

    敘述未得親見佛陀展現大悲心為眾生宣說佛法。

    勸請大眾共同前往參訪優波毱,以求法或請益,體現依止善知識之精神。

    行者當親近善知識,聽聞正法後深信受持,並以真誠懇切之心如實修行,以此成就道業。

    描述摩突羅城內的大眾狀態,為後續敘述大眾的反應或行為作背景鋪陳。

    記錄尊者展現神通或教化力量,降伏障礙正法的惡魔,顯示佛法威德力。

    描述大眾聽聞佛法或聖者教化時,信眾紛紛趕來聚集的盛況。

    記錄尊者陞座說法的具體行為,標誌其繼承法統的儀式或狀態。

    菩薩或說法者根據眾生的根器、因緣,契機宣講相應的法門,以引導其修行。

    百千眾生依據佛法修行,斷除見惑,初次證得聖者的果位,名為須陀洹果。

    說明聽聞佛法或修行至相應階段,大眾相繼證得阿羅漢果,斷除煩惱,解脫生死。

    說明聖者在證悟或受命傳法後,展開廣泛的教化事業,所度化的眾生數量極其廣大,無法計數。

    尊者對阿恕伽王(即阿育王)給予極大的教化與利益,協助其護持佛法。

    讚歎統治者或法王的功德廣大深遠,超越並勝過其他諸王。

    此指修行者對佛、法、僧三寶產生絕對堅固、不被外道或邪見動搖的清淨信念,屬於四不壞信之一。

    此句闡述佛教因果報應的核心法理。
    說明眾生所獲得的一切殊勝善果,皆非憑空而來,而是由過去所造作的善因與善緣成熟所致,彰顯因果不壞、功不唐捐的道理。

    描述佛陀帶領僧團日常託缽的情景。
    遵循叢林規矩,至時入城,以乞食維持色身,展現佛陀與僧眾的平實修行生活。

    記錄行者在旅途過程中,遇見童子的情節,為後續敘事之開端。

    此處記述某位人物或菩薩的名稱為「德勝」,指其功德殊勝,超越一切。

    說明二者在名稱上並無高下優劣之別。

    說明外在物質現象的因緣造作,可用於譬喻一切有為法皆為虛妄不實的聚合。

    此句說明眾生因業力果報而使得世間穀物產生各種名目差別。

    描述大眾共同收集物資並妥善存放的過程,強調共聚與安置的行為。

    意指佛陀的智慧與慈悲光明,普遍普照,無所障礙,象徵覺悟的遍知與普度眾生。

    形容修行者或聖者所顯現的金色身相,外在容貌與內在智慧皆圓滿明淨,具備清淨莊嚴的特徵。

    敘述德勝聞名而生歡喜,進而將尋得之人奉獻供養佛陀,體現虔誠護法與供養之行。

    描述修行者或外道因自身證量與境界卑劣微小,無法企及殊勝的佛法或聖者境界。

    描述無勝尊者以恭敬之姿,行禮並指示敬獻供物,表修行者尊師重道與敬法的態度。

    承接上文語境,引出接下來世尊的開示或舉動。

    記錄聖者或尊者因見因緣或預知未來,而顯現微笑之相。

    描述阿難隨侍在側,眼見機緣成熟或聽聞開示後,立刻向佛陀請法或回應。

    詢問佛陀微笑的緣起與因緣,為後續闡述法義的開端。

    佛陀對阿難尊者發起教導或宣告,展開相應的法義開示。

    此為探問語,詢問對方是否親眼見到特定的二位童子,以引導後續法義之開展。

    此處為回答對方之辭,表示確認已明瞭或見到所問之事。

    指示性用語,指代正文中所提及的特定年輕童子。

    指釋迦牟尼佛滅度百年之後的未來世時期,為付法藏傳承之時間背景。

    比喻威德、福報或權勢的等級差距,以此形容相比之下較為微小。

    描述國王以正法為準則來治理國家,教化人民。

    佛陀指示將其入滅後留下的舍利分發至各地,使眾生得以起塔供養,廣植福田。

    建造眾多寶塔以供養佛陀舍利或法寶,為佛教中常見的廣修福德、莊嚴道場之行持,象徵對佛法僧三寶的極致崇敬。

    此段敘述傳法者將教化之區或法脈傳承付託予阿難,象徵法統的延續與付法藏的過程。

    說明塗抹牆壁的動作完整涵蓋了整個牆面,以此比喻修行或行持應圓滿周到、無有遺漏。

    說明業報成熟的時間性。
    經由過去世的善業感召,經過一百年的時間後,最終獲得成為國王的果報。

    描述造作惡業的行為,違反正理而廣造殺生,此為招感惡果之因。

    說明地獄果報的施設。
    雖然本質是痛苦的牢獄,外相卻顯現為迷人可愛的境界,用以誘惑眾生前往受苦。

    陳述派遣惡人耆梨,引出後續造惡之因緣。

    描述地獄或刑罰的嚴酷環境,透過具象的刑具展示惡業所感的果報。

    描述籌備各種法會、供具或條件皆已圓滿具備的狀態。

    記錄護持佛法或僧團清淨時,對於外來非法入侵者依法懲處之律制與護教行為。

    敘述長者子捨俗出家,進入修道生活,為追求解脫的開始。

    描述修行者雖然行腳乞食,但一旦涉入愛欲貪著的境界(如牢獄般),隨即警覺並生起出離之心,不受其繫縛。

    記錄人物之間阻止或勸止的行為,為故事情節發展的一環。

    描述因聞法或遭遇重大變故而引發的強烈悲傷情緒,透過發聲哭泣來表達內心的激動與痛苦。

    此處記述地獄中的獄卒向眾生或特定對象進行審問或質詢的過程。

    對事理的發展或現象產生疑惑,詢問其發生的原因或緣由。

    此句記載出家眾在對話中承接並進行回應的過程。

    行者之所以從容面對捨身,並非出於對死亡的恐懼,而是為了成就弘法利生的善利,展現菩薩大悲大願之精神。

    敘述初出家時尚處於修學階段,尚未證悟或體會佛法無上妙味。

    警醒世人生命無常、福報難求,應當珍惜得之不易的學佛機緣。

    感嘆自身業報現前,遭遇厄難而白白喪命,未能契入佛法。

    菩薩或行者因思惟、觀照眾生苦難或正法將滅之因緣,生起無緣大悲而痛哭流涕。

    此處指示人名「耆梨」。

    敘述國王先前已發布相關的旨意或教令,作為後續行動的依據。

    描述獄卒執法嚴酷,罪人一旦墮入地獄受報,便永無出期。

    記錄僧伽對話的承接語,表示對方再次發言陳述。

    此處表達將就死刑前,懇求暫緩執行之意,反映出生命的無常與對臨終前處理後事的請求。

    描述獄卒聽聞請求後,當下給予應允,顯示情境的轉折與因緣之發展。

    指出經典中記載的特定歷史人物背景,即阿育王宮中的宮女,作為後續因緣故事發生的場景與對象。

    指出違犯修行戒律的行為,說明男女間不當的調情舉止會破壞清淨梵行。

    國王因生起極大瞋恨心,將犯人送交監獄依法懲治,反映世俗法中依王法處罰造罪者的因果法則。

    描述以鐵杵進行徹底擊碎,使之化為微塵的具體破壞過程,藉此顯示事物經毀壞後不復原貌的狀態。

    此句說明色身無常,猶如水沫,無法長久保持。

    比丘透過禪觀無常、苦等法相,深切體悟輪迴過患,從而生起厭離煩惱、希求解脫的出離心。

    表示感嘆、傷感或讚嘆之意。

    讚歎佛陀或聖者出於大悲心所宣說之教法真實不虛。

    此處依《付法藏因緣傳》之傳承語境,藉由水泡之易碎與火焰之短暫,來比喻五蘊中「色蘊」的虛妄不實與無常本質,引導修業者觀空破執。

    此句依《付法藏因緣傳》之無常、苦空語境,開示色身或有為法皆是危脆不實、迅速遷謝,警惕修行者莫執著於短暫難保之身命世法。

    描述女子因心生歡喜而面容光澤開展。
    在此語境中,呈現其外在相貌的改變,反映內心的情緒轉折或因果感應。

    探問事物之本質若經追究則無實體可得,無從安立其所在,破除對事物恆常存在的執著。

    說明生命本質虛妄無常,無法依靠人力或外物來永恆保衛,以此體悟無常以策發道心。

    說明眾生因過去世造作不同業因,導致今世產生尊貴、貧賤、愚癡、智慧等種種差別果報。

    說明眾生無論狀態如何差異,皆無法脫離死亡的必然規律。

    比喻眾生根器、修學因緣與法門各有差異,如同百川發源不同。

    此處以眾流終歸大海,比喻因緣會遇下,一切善惡造作或萬法必定會歸結、成熟於最終的果報。

    說明一切有情眾生皆難免生死無常的法則,皆共同趨向死亡。

    說明眾生受生壽命的長短,皆取決於其所造善惡業因延續的時間與力量而定。

    說明世間聚合的事物終究無常,聚散離合皆歸於消滅,體現諸行無常之理。

    說明人身本質為腥臭汙穢、不清淨且令人厭惡,以此觀修對身體的貪執,對治貪煩惱。

    眾生因無明如薄皮覆蔽真心,而虛妄生起愛著與想念。

    行者當觀照自心,若不觀察檢視自身內在的種種過惡,則無法斷除煩惱。

    感嘆眾生迷惑顛倒。
    生死輪迴本是苦海,愚癡凡夫卻誤以為樂而貪著不捨,此乃眾生流轉之根源。

    說明聖賢之心超越世間境界,於一切法不起攀緣與貪著。

    此處指禪修者或聖者依循前述之法義,專注思惟、如實觀照,其禪觀功夫綿密不絕,歷經整夜直至天亮。

    此句描述修行者斷除煩惱繫縛,初次證得聲聞聖果(預流果),入聖者之流。

    指修行者經過更加精進的努力與修行,最終斷除煩惱,證得阿羅漢果,獲得了解脫。

    記錄耆梨在經歷特定修持或靜默滿七日後,恢復言語的時序過程,彰顯因緣流轉之跡。

    此段敘述將受刑罰的因果情境,說明受報時機已至,應當承受相應的罪罰。

    記錄比丘對問話者的回答,顯示問答對話的內容結構。

    比喻從迷暗無明中解脫,見到佛法光明的覺悟狀態。

    意指已完成修行或應盡之任務,對於隨之而來的處罰或果報坦然接受,體現了對因果與無常的如實觀照。

    此處描述惡王以瞋恨心行殘酷殺戮,顯示瞋恚煩惱會導致殘暴的惡行與苦報。

    描述因信法或佛力加持,致使熾熱的環境或業報轉為清涼,象徵煩惱止息或得大解脫。

    描述見到異相而趨前探視的過程,點出後續觀察造業者果報的情境。

    此處描述地獄鐵鑊中化生蓮華的瑞相,表述善根顯發或業報轉化之不可思議現象。

    記錄修行者入定或進行正念坐姿的威儀狀態。

    描述耆梨向國王稟報事件的情節,推動故事發展。

    敘述國王率領隨從前來視察或觀看特定對象與情境,推動情節發展。

    描述比丘藉由禪定力騰空並展現十八變神足通,以彰顯佛法威德,令眾生生起信敬之心。

    國王目睹奇特事蹟,生起稀有難得之讚歎,表達對此勝妙現象的敬重。

    描述開口發言的動作與過程。

    說明眾生皆同業力而受生於人道,獲得人身。

    讚歎聖者之威德與神變奇蹟的奇妙差別狀態,皆有其相應的果報與顯現。

    表示尚未證悟、理解或通達佛法教理。

    這是經文中請法者向說法者表達至誠祈請的語句,希望說法者開演顯說佛法因緣或教理。

    說明比丘見機欲度化國王,令其捨惡行善、信奉佛法。

    記錄接下來所要發表的言辭或宣告。

    說明修行者透過斷除見思煩惱(眾結),從而超越並脫離生死輪迴(三有)的束縛,成就解脫。

    描述修行者遠離煩惱與擾動,證得寂滅的境界,從而獲得身心的安穩與快樂。

    佛陀或聖者對國王之教誨,提醒其應當瞭解法義或實況。

    說明佛陀將佛法付囑、傳承予弟子的歷史事實與傳承脈絡。

    記錄時間流逝與國王統治地點的史實背景,為後續佛教法脈傳承的事件發生地。

    記錄佛陀入滅後,遺骨被分發並廣泛建造寶塔以供養、紀念之行持,表彰對聖者的崇敬與信仰。

    責問對方違背正理而造作惡業,警惕其因果報應。

    指出行惡者對其他生命施加殘酷傷害,內心缺乏慈悲憐憫之情,是造作惡業的根本心態。

    勸請國王順從、圓滿佛陀教化之本懷。

    菩薩行於佈施,不僅給予物質,更使眾生遠離恐懼與怖畏,獲得內心的安穩與喜樂。

    此處描述國王聽聞法義或實情後,生起深切的慚愧與自我反省,為修持佛法中發露懺悔、改過遷善的基礎。

    闡明學佛修行的基礎在於真心歸依三寶,並依此引發對正法的恭敬心與不退轉的信心。

    此句指將佛陀的功德舍利收集起來,以供養和流佈佛法。

    修建無數寶塔以供奉聖物,表徵極大的護法功德與對佛法的崇敬。

    記述造塔工程圓滿後,行者前往雞頭末寺之行跡。

    記錄請益者恭敬請法的儀軌與對象。

    詢問世間是否亦有如佛陀般獲得授記之人。

    記錄人物的對話回應,推動法藏傳承的敘事進程。

    此處記述佛陀預先宣告優波毱多尊者未來將會出世、承接法脈並大作佛事,屬於佛教中「授記」的傳承歷史紀錄。

    此為佛陀或聖者之預言,指出在佛滅度百年之後,將有因緣或聖賢興起,為眾生帶來弘法利生的廣大益處,展現正法傳承之時節因緣。

    記錄問話的承啟語,表達對話的延續。

    詢問具足清淨行者是否已經降生於世。

    尊者或長者對國王的直接應答之詞,顯示問答對話的語氣。

    指修行者經過長時間的流轉世間,最終圓滿斷盡煩惱,證得阿羅漢果位。

    描述佛陀或聖者於憂陀山受大眾圍繞而宣講佛法之情景。

    描述國王為表達恭敬與求法之心,備辦車駕前往親近聖者。

    敘述國王或主事者依循前情,立即下令差遣使者傳遞訊息或辦理事務的行動。

    此為向聖者稟白發問或請示的敬語。

    記錄護法之阿恕伽王(即阿育王)準備前往探訪問候,展現其護持佛法與恭敬三寶的態度。

    描述修行者在禪觀或思維狀態下起心動念。

    描述空間狹小,無法容納大眾聚會。

    表達主動前往實踐或教化的意願,親力親為以達成弘法或探訪之目的。

    描述防備軍伍,前往華氏城的行動。

    展現國王聽聞聖教後,以歡喜心實踐清淨之行,鋪陳迎接聖者的恭敬與清淨氛圍。

    描述以香、華、伎樂來進行供養的宗教儀式行為,表達對佛法僧三寶或聖者的恭敬與供奉。

    描述國王及臣屬對高僧的禮敬與恭迎,表現出對佛法與尊者的尊崇。

    此處記述在應當看見佛陀或聖者之時,以最恭敬的禮節頂禮,展現內心的極度虔誠與敬仰。

    形容修行者或信眾對佛法或聖者生起極大的恭敬與渴仰之心,專注凝視,心無旁騖。

    記錄求法者或弟子向證悟佛果的聖者請益、稟報之語。

    陳述自身希求成為人王,以獲得不受拘束的快樂。
    體現世間對權力與世俗欲樂的追求,未出離生死輪迴。

    感嘆機緣難得,不如把握當下親自相見。

    記錄說法者內心充滿法喜,進而以偈頌形式宣說佛法。

名相註解
  • 觀佛心:觀想或專注於佛陀的功德與慈悲心意。
  • 不覺為禮:在忘我或無所作意的定境中,不知不覺地做出頂禮與崇敬的動作。
  • 禮:向佛法僧等對象表達恭敬、皈依的身業行為。
  • 大音聲:宏亮深遠的聲音,表佛法教化之廣大。
  • 富樂:富貴安樂,指世間的福報。人天:人道與天道,佛教六道輪迴中的善趣。
  • 優波毱:指付法藏第四代祖師優波毱多尊者。
  • 妙法:指契合真理、能引導眾生解脫的微妙佛法;至心:極度真誠、專一的心念;修行:依據佛法教理,如實於身口意中實踐。
  • 摩突羅城:地名,古印度著名城邦
  • 雲集:形容眾人如雲般聚集。
  • 師子座:佛或高僧說法時所坐之高廣座位,象徵法音威德如獅子吼。
  • 法:指教法、佛法,或指一切事物與現象。
  • 須陀洹道:初果,指聲聞四果中最初證得之聖位,又稱預流果。
  • 所化:指所度化的眾生。
  • 阿恕伽王:即阿育王(Ashoka),印度孔雀王朝著名護法君主。
  • 三寶:指佛、法、僧三寶。不壞信:指對三寶產生極為堅固、不退轉的清淨信心。
  • 善緣:能引導生起善報或有助於修行善法的良好因緣與條件。
  • 勝果:由修習善業所感得的殊勝、優異的果報。
  • 迦蘭陀林:迦蘭陀竹園的簡稱,佛陀說法的重要道場。比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。乞食:出家眾藉由向信眾託缽化緣以維持生命、修持少欲知足的行門。
  • 路次:旅途之中。
  • 德勝:指功德殊勝,為人物或菩薩之名號。
  • 二名:指兩種不同的名稱。勝:殊勝、優秀、勝出。
  • 稻粟麻麥:此處指各種農作物,用以說明世間萬物因業力而生的現象。
  • 金色:指佛或菩薩莊嚴殊勝的金色身相。清徹:形容純淨透亮,無有垢染。
  • 卑小:形容身形或境界矮小、低劣。
  • 無勝:人名。低跪:屈膝跪拜,表恭敬。
  • 微笑:佛教文獻中常表聖者見某種因緣而將有所宣說或授記之表相。
  • 百年後:指佛陀入滅百年後之時間
  • 轉輪王:統治四大部洲,具足輪寶等七寶的理想聖王。
  • 舍利:佛陀火化後留下的遺骨或珠狀結晶體;流佈:廣泛流通、分佈。
  • 寶塔:供奉佛舍利或法寶的高聳建築物,象徵佛之法身與功德。
  • 周遍:周到而普遍,無有遺漏。
  • 暴虐無道:兇惡殘暴、違背正道;殺害:斷絕生命。
  • 獄城:地獄之城;可愛樂:外表令人喜愛貪著
  • 惡人:指造作惡業之人
  • 大濩湯:滾燙的熱湯,為地獄刑具之一。
  • 治罪:依據法規或戒律定罪處罰。
  • 愛樂獄:愛欲貪著之處,喻為困縛眾生的牢獄。
  • 耆梨:人名。
  • 舉聲:放開聲音、發出聲音。
  • 獄卒:地獄中負責拷掠、管訓罪人的官役。
  • 善利:殊勝的功德利益,指弘法利生或成就佛道的果報。
  • 道味:修行所得的法益與證悟境界。
  • 人身:指能修行佛法的健全人形。佛法:佛陀所覺悟並教導的宇宙人生真理。
  • 值:遇合、遭遇。 空受死:白白喪命。
  • 教:國王所頒布的命令或指示。
  • 獄:指地獄,眾生因造作惡業而感召的苦難刑罰之處。
  • 刑戮:刑罰處死。
  • 調戲:男女間言語或行為上的調情嬉鬧。
  • 瞋怒:憤怒、瞋恨。獄:監獄。治罪:依法懲處罪過。
  • 鐵杵:鐵製的杵,用於擊碎物品的工具。
  • 聚沫:比喻色身虛幻不實、剎那生滅,猶如水上泡沫。
  • 嘆:發出感嘆。
  • 泡焰:水泡與火焰,佛教經典常用以比喻事物之空幻、短暫與不堅固。
  • 顏容:面容、氣色。敷悅:舒展喜悅。
  • 尊貴:社會地位高貴。貧賤:社會地位低下。愚:心智愚昧不解佛法。智:心智聰明通達事理。
  • 生:眾生的生命形態與狀態。死:生命現象的終結。
  • 百川:眾多河流,比喻眾生根器或現象的差別相。
  • 大海:比喻最終的歸處或果報。
  • 死處:指生命終結、死亡的處所或狀態。
  • 業:身、語、意所造作的善惡行為及其招致的果報
  • 受生:隨業力牽引而轉生於各道
  • 修促:壽命的長短
  • 歸滅:歸於滅盡,指事物的消亡。
  • 愛想:虛妄的貪愛與妄想
  • 過惡:過失與罪惡。
  • 生死:指眾生在迷途中不斷輪迴的苦難狀態;愚:指對佛法真理缺乏正確認知的愚癡凡夫。
  • 賢聖:指證悟聖道的賢者與聖者。遊心:心念遊移攀緣。味著:貪戀執著於境界的滋味。
  • 如是觀察:如同上述之法進行思惟觀照。
  • 從夜至旦:從入夜一直到黎明,形容修行或思惟之專注與不間斷。
  • 眾結:煩惱之繫縛
  • 羅漢道:即阿羅漢果,指斷盡一切煩惱、不受後有、當得涅槃的聖者果位。
  • 所作已辦:指修行已達究竟,或應盡的責任義務皆已完成。
  • 清涼:比喻煩惱止息、得大解脫的境界。
  • 鑊:盛沸水或油以烹煮罪人的大鍋。
  • 千葉蓮華:形容蓮華花瓣眾多,表妙法圓滿與清淨不染。
  • 王:指統治國家的君主。眷屬:隨從或親屬眷屬。
  • 人形:人的形體,此指獲得人身。
  • 威德:指令人敬畏的威勢與恩澤功德。
  • 達:通達,此指理解或證悟佛法。
  • 宣說:宣示並演說佛法教義。
  • 寂然:寂靜無為的涅槃境界。
  • 大王:指統治國土之君主。
  • 華氏城:古印度摩竭陀國的都城,為佛教歷史上的重要地點。
  • 惡:違背善法而招致苦果的行為
  • 眾生:具有情識的生命;悲愍:慈悲憐憫
  • 佛意:佛陀的真實心願與教化本懷。
  • 無畏:指遠離怖畏而得安穩。
  • 塔:放置佛舍利或尊者遺骨之建築物。雞頭末寺:精舍名稱,即雞頭摩寺(Kukkutārāma)。
  • 合掌:印度表示恭敬、祈請之禮法。上座:僧團中對年長或戒臘長者的尊稱。
  • 閻浮提:佛教世界觀中的四大部洲之一,即我們所處的南瞻部洲。受記:佛陀對修行者未來成佛之名號、國土等所作的預言。
  • 耶舍:指傳法藏因緣中的尊者耶舍。
  • 大饒益:指廣大普及的利益與安樂,於此特指弘揚正法、度化眾生的法益。
  • 清淨人:指斷除煩惱、具足清淨修持的聖者。出世:指降生於世間。
  • 憂陀山:山名;說法:宣說佛法。
  • 嚴駕:備辦車駕;禮覲:禮拜晉見。
  • 躬自:親自。
  • 伎樂:泛指音樂、歌舞等娛樂及供養的表演藝術。
  • 至心:至誠懇切之心。瞻仰:恭敬凝視。
  • 偈言:梵語伽陀,指具有特定音韻與字數結構的佛教詩頌。

憂波毱多說是偈已。觀佛心至不覺為禮。魔 言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已 滅度。見此容貌若似覩佛。歡喜內發是故禮 耳。魔復本形歸還天上。於第四日魔更來下。 以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂生人 天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲說 法。悉當往詣優波毱所。聽受妙法至心修行。 時摩突羅城男女大小。聞於尊者摧伏惡魔。 百千萬人皆共雲集。憂波毱多上師子座。隨 其所應說種種法。百千眾生得須陀洹道。萬 八千人成阿羅漢。從是已後所化無量。為阿 恕伽王興大饒益。彼王功德深遠超勝。於三 寶所得不壞信。以善緣故得斯勝果。昔佛住在 迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食。於 其路次見二童子。一名德勝。二名無勝。以土 造作城舍倉庫。因復名為稻粟麻麥。即共聚 斂置於倉內。如來光明皆悉照耀。同作金色 無不清徹。德勝歡喜探名者奉獻如來。 其身卑小不能得及。無勝低跪令上奉之。於 是世尊。即便微笑。爾時阿難尋白佛言。如來 何緣現斯笑耶。佛告阿難。汝今見是二童子 不。唯然已見。此童子者。我百年後。為轉輪王 四分之一。於華氏城正法治世。分我舍利處 處流布。造作八萬四千寶塔。即以此土授與 阿難。塗房南壁足得周遍。於百年後果得為 王。暴虐無道多所殺害。造作獄城名外可愛 樂。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。 如是等事種種備足。外來入者皆悉治罪。有 長者子出家為道。遊行乞食入愛樂獄尋欲 還出。耆梨止之。即便舉聲而大啼哭。獄卒問 曰。何故若此。比丘答言。我不畏死為善利耳。 吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今 我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨 答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復 言。我今定死願赦七日當就刑戮。爾時獄卒 尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共 相調戲。王大瞋怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之 如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭 惡。即便歎曰。信哉大悲所言誠諦。說色無常 譬如泡焰。不堅速朽甚難久保。先此女人顏 容敷悅。今更求之將安所在。人命虛偽無可 守護。尊貴貧賤愚智不同。生雖差別等有斯 死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。 人亦如是同趣死處。為業長短受生修促。未 幾時間會亦歸滅。此身臭穢不淨可惡。薄皮 覆蔽妄生愛想。不觀其內種種過惡。怪哉生 死嬰愚所樂。非是賢聖遊心味著。如是觀察 從夜至旦。便斷眾結得須陀洹。轉復精勤獲 羅漢道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就 刑戮。比丘答曰。我夜已過我日已出。所作已 辦隨汝治罰。耆梨瞋恚置鑊煮之。焰熱猛盛 轉更清涼。怪其若此至鑊而觀。見鑊中生千 葉蓮華。時彼比丘加趺坐上。爾時耆梨尋往 白王。王將眷屬而來觀之。於是比丘踊身虛 空作十八變。王見斯事歎未曾有。而作是言。 我等今者同稟人形。威德奇妙差別乃爾。吾 今未達。唯願宣說。爾時比丘欲化彼王。即作 是言。我斷眾結解脫三有。離諸動亂寂然安 樂。大王當知。佛記於汝。百年之後王華氏城。 分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘 害眾生無悲愍心。王今應當滿足佛意。施與 眾生無畏之樂。王聞是已極自悔責。歸依三 寶生敬信心。收集如來功德舍利。造作八萬 四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問 上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶 舍答曰。佛記尊者優波毱多。於百年後興大 饒益。王復問言。彼清淨人出世未也。答言大 王。久已生世得羅漢道。於憂陀山圍遶說法。 王即嚴駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大聖。阿 恕伽王欲來問訊。尊者念言。此處隘陋不容 多人。我今宜應躬自往彼。即便嚴備向華氏 城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作眾伎 樂。尋與群臣出迎尊者。當見之時五體投地。 至心瞻仰目不暫捨。白言大聖。我得為王自 在快樂。不如今日一相覩見。心大歡喜而說 偈言。

8
白話直譯
雖然佛已入寂定,如今尊者即將成為補處菩薩誕生於世,現在應當親見教誨,我必當隨順學習。
白話口語化新譯
雖然佛陀已經進入寂滅定,尊貴的下一位補處菩薩已經降生,現在我們應當依循他的教導,我會順從教法來學習。
法義解析
  • 說明佛陀入滅後,由補處菩薩繼承教化,後學者應依循其教勅修學,彰顯佛法傳承。

名相註解
  • 寂定:寂滅定,指佛陀入於涅槃寂靜之境;補處:一生補處,指即將繼承佛位的下一位菩薩;教勅:佛陀或菩薩的教導與命令。
佛雖入寂定尊今補處生
今應見教勅我當隨順學
9
白話直譯
於是尊者。用手撫摩國王的頭頂。以偈語回答說。
白話口語化新譯
在這個時候,尊者……。用手撫摸國王的頭頂。。用偈頌來回答對方。
法義解析
  • 承接前文敘事,標示特定時間點與發言或行動的主體。

    此為表達親近、慈悲或授記之肢體動作。
    在佛教語境中,尊者或長輩以手摩頂,常表慰問、加持或傳授法義。

    以偈頌體裁作答,顯示問答之理。

名相註解
  • 偈:指偈頌,佛教中用以表達教理或讚頌的韻文體裁。

於是尊者。手摩王頂。以偈答曰。

10
白話直譯
要謹慎警覺,不可放逸,王位與富貴難以長保,一切終將消逝滅盡,世間沒有常住之物。三寶難得,現在你已遇見,應當恆常供養,不可懈怠。
白話口語化新譯
要時時警惕、心懷敬畏,千萬不要放縱懈怠,因為王位和富貴是保不住的。世間的一切最終都會毀滅,沒有什麼是不會變的。佛、法、僧三寶非常難得一遇,你既然已經遇到了,就應該時常供養,千萬不要中斷怠惰。
法義解析
  • 此偈頌開示世間無常之理,並勸勉行者把握難得之機緣修持供養。
    世間榮華與生命皆會壞滅,唯有三寶是可依怙之對象。

名相註解
  • 放逸:懈怠放縱,不修善法。三寶:佛、法、僧三種至高無上的寶物。遷滅:遷流變異而歸於消滅。
謹慎恐怖莫放逸王位富貴難可保
一切皆當歸遷滅世間無有常住者
三寶難遭汝今遇恒當供養莫休廢
11
白話直譯
這時阿恕伽王便邀請尊者進入宮中。安置寶座,親自扶持尊者登上座位。恭敬地說:大聖。佛曾經遊化、行住的地方,我都想建塔,以增長大眾的信心。尊者讚歎說:善哉,善哉!我現在就要親自帶你前往各處。於是整備四軍,隨即一同出發。前往林微尼園,指示佛陀誕生之地,乃至又到拘尸那城,示現佛陀入涅槃之處。國王聽聞這番話後,悲痛昏厥倒地。以冷水灑在臉上,這才甦醒過來。於是各處都建起了佛塔。施捨了百千兩黃金,然後才離開。又為國王指示舍利弗等五百羅漢功德之塔。國王都禮拜並施金供養。最後又前往薄拘羅尊者的佛塔。國王問道:這座佛塔有什麼功德?回答說:大王,佛曾記說此人沒有任何衰老疾病。追溯到過去九十一劫,毘婆尸佛滅度之後,當時薄拘羅住在一座寺院中。見到許多豪貴之人前來供養僧眾。尊者當時因醉酒而沉睡。心中自念道:我既然貧困,應該用什麼來布施?我現在正好有一顆呵梨勒。若有比丘生病,有需要的人可以拿去服用。用來治療他的疾病。於是便敲椎通知。稟告說,要施藥。當時有位比丘頭痛得很厲害。便向懂藥的人索取呵梨勒。那位懂藥的人說:有人施藥,你可以拿去服用。那時比丘便前往取藥。服藥後病很快痊癒。因此因緣,九十一劫都生在人天之中。從未生過病。最後一世生於婆羅門家。他的母親早逝,父親又娶了新妻。那時薄拘羅年幼還是童子。看見母親做餅便向她索要,繼母本就心懷怨恨。於是將餅扔進爐中。火焰旺盛,用鏊蓋在上面。父親從外面回來,到處尋找推問。就在爐中找到了兒子。後來有一次,母親又在煮肉。這小孩又去向她索要。母親更加憤怒,把他扔進鍋裡。鍋裡湯水極熱,卻沒有燒傷他。父親又尋找,卻怎麼也找不到。於是說道:我兒子現在到底在哪裡?這時薄拘羅就在鍋中應聲。父親便將他救出,身體依然如初。母親後來來到一條河邊。那時薄拘羅拉著衣服跟在後面。母親非常憤怒,說道:這是什麼鬼怪妖異之物?即使燒煮,也無法讓他死去。於是就把他舉起丟進河裡。正好有一條大魚立刻吞食了他。因為有福報緣故,仍然沒有死。有個漁夫釣到這條魚。拿到市場上叫賣。開價很高,沒有人買。從早到晚,魚快要腐爛了。薄拘羅的父親在市場上閒逛。看到這條大魚,心想:這條魚肉很多。快要腐壞了,價格也不高。我現在應該買下帶回家。於是付錢買下魚帶回家。就用利刀剖開魚腹。這時薄拘羅在魚腹中高聲喊道:願父親安詳,不要傷害我。於是剖開魚腹,把他抱出來。年紀漸長後,跟隨佛陀出家。證得羅漢果,具足諸功德。活到一百六十歲,從未生過病。甚至沒有身體發熱或頭痛。少欲知足,常樂安靜。從未教人一首四句偈。國王聽聞此事後。派人拿著一錢來布施這座塔。輔相對國王說,這也是羅漢。為何只用一錢來布施?國王對大臣說:因為他只能自度,無法教化他人。塔神不接受,反而把錢還給國王。輔相說:這確實是少欲。乃至一錢都不願接受。更何況是更多呢。這五百位大阿羅漢,各自都有本緣,只是略過未說。阿恕伽王供養如來聲聞塔已畢。心生歡喜,合掌說偈:
白話口語化新譯
這時,阿恕伽王立刻邀請尊者進入宮殿之內。。把寶座安頓好之後,便自己扶著坐上去。。稟白大聖(尊者)。。佛陀遊歷、行腳與停留的地方。。大家全都想要建造佛塔,來增長眾人的信仰。。尊者開口讚歎說。。太好了,太好了!我現在就應該前往,把一切向國王說明。。隨即整頓好軍隊的四種兵種,然後一同出發上路。。前往藍毘尼園展示佛陀的出生地,接著前往拘屍那城,在化緣教化圓滿之後,進入涅槃之地。。國王聽到這句話,昏絕過去,仆倒在地上。。用冷水潑灑在臉上,這才清醒、覺悟過來。。就在這時候,在各個地方全都建造了佛塔。。佈施了十萬兩黃金之後,才接著離開。。接著又指給國王看舍利弗等五百位阿羅漢的功德寶塔。。國王們全都上前頂禮膜拜,並佈施黃金來作供養。。最後來到了薄拘羅塔。。國王開口說話。。這座塔有什麼功德?。回答道:大王啊。。佛預言此人
沒有種種衰惱與疾病。。在過去九十一劫的時候,毘婆屍佛已經入滅了。。那時候,薄拘羅尊者依止在某一座寺院裡居住。。看見許多達官貴人前來供養僧團。。當時,尊者因為喝醉了酒,躺臥著睡覺。。心裡自己暗自思量說。。我現在一無所有、非常貧困,到底該拿什麼東西來佈施呢?。我現在剛好有一顆訶梨勒(藥果)。。出家眾中若有人生病,可以將物資佈施給他們使用。。用這些方法來治癒他的病痛。。立刻敲響了集眾或宣告用的法器(犍椎)。。向尊者報告說:會佈施藥物的。。那時候,有一位比丘患了很嚴重的頭痛。。向認識藥草的人索取呵梨勒。。懂藥的人開口說道。。如果有人提供藥品,你可以拿去服用。。那時候,比丘前往那個地方去拿藥。。服用藥物之後,疾病隨即便消除痊癒了。。因為這個緣故,在九十一劫的時間裡,都投生在人道與天道之中。。不曾生過病。。最後,投生到一個婆羅門的家庭之中。。他的親生母親早早就過世了,父親另外娶了後母。。當時,薄拘羅尊者年紀還小,正處於童年幼小時期。。看到母親在做餅便上前索討,繼母內心充滿嫉妒與惡毒,平時就非常憎恨對方。。立刻將其扔進做餅的爐子裡。。那裡的火焰非常猛烈,上面還用鏊來覆蓋著。。父親從外面回來,四處到處尋找。。就在火爐當中找到了他的兒子。。後來有一次,母親又在煮肉了。。而這個小孩又跑去向他討要物品。。母親更加生氣憤恨,把他扔進了大鍋裡。。熱水非常滾燙,卻沒有把東西燙爛。。父親又再到處找尋,卻怎麼也找不到。。我的兒子現在到底在哪裡呢?。這時,薄拘羅尊者在沸騰的釜鍋中發出了回應。。父親立刻將他從中救出,他的身體完好如初,平安無事。。母親在
後來的時候,來到一條河邊。。那個薄拘羅拉著他的衣服跟在後面。。母親非常生氣,憤怒地說了這樣的話。。這到底是哪裡來的妖魔鬼怪或不祥之物啊。。雖然一再拿去燒煮,卻還是無法將牠煮死。。立刻把東西拿起來,扔進河流裡面。。遇到一條大魚,大魚立刻就把他吞下去了。。因為過去累積的福報,所以還保住性命沒有死。。有個捕魚的人釣到了這條魚。。拿著來到市場上販賣。。因為開價太高,導致沒有人願意購買。。從早到晚,屍體逐漸腐爛發臭。。薄拘羅的父親在市集中逛街遊走。。看到這條大魚,心中便產生了這樣的想法。。這條魚的肉非常多。。這具肉體馬上就要發臭腐爛了,卻還向人索取昂貴的代價,其實它根本不值多少錢。。我現在應該把它買下來帶回家去。。於是就付給對方
錢,買了魚之後回家。。隨即用鋒利的刀子剖開他的肚子。。這時,薄拘羅在魚肚子裡大聲地說話。。希望父親能安詳平和,不要傷害我。。於是把魚的肚子剖開,將人從中抱了出來。。長大成人後,就跟隨佛陀出家修行。。證得阿羅漢的果位,具備了各種修行成就的功德。。年紀活到一百六十歲,從來不曾生過病。。甚至連發燒、頭痛這樣的病痛都沒有了。。慾望少、容易滿足,就能常保喜悅,享受清靜的生活。。從來沒有教過別人哪怕是一首四句偈語。。國王聽完這些話之後。。差人拿著一文錢來佈施修造這座塔。。輔相和白王兩人同樣都是證得果位的阿羅漢。。為什麼偏偏只拿一個錢幣來做佈施呢?。國王對臣子開口說道。。因為他自己雖然已經開悟解脫,卻沒有能力去教化、引導其他人。。守護佛塔的神明不肯接受,又把東西歸還並奉獻給大王。。輔臣回答說。。真的是沒有過多的貪求啊。。就連一錢都完全不想接受。。更何況是數量更多的情況呢。。這五百位大阿羅漢。。這些都有其原本的因緣,但這裡僅簡略說明,不詳細敘述。。阿育王供養完如來與聲聞弟子的舍利塔。。歡喜地合起雙手,接著誦說偈頌。
法義解析
  • 記錄阿恕伽王(阿育王)對尊者表達恭敬,延請進入宮廷。

    描述修行者或尊者準備就座的動作,展現其威儀與自立的狀態。

    為向聖者請示或白陳之辭。

    指佛陀為度化眾生而遊行各地,駐足停留的處所。

    為使見聞者生起恭敬與信心,故發願起造佛塔以廣植福田,彰顯佛法教化之功。

    尊者表達讚許或宣揚其德行。

    表讚嘆與隨順之意,並決意向統治者如實報告實情。

    描述國王或將領集結軍隊、整裝待發以應對事件的過程。

    記錄佛陀一生的重要聖蹟,從誕生處藍毘尼園至入滅處拘屍那城,展現佛陀示現教化與入滅的過程。

    描述國王因聽聞劇變或噩耗,承受巨大精神衝擊,導致暫時失去意識而仆倒。

    此處敘述以冷水激勵或刺激面部,使其從昏迷、迷茫或睡眠狀態中清醒過來。
    在《付法藏因緣傳》的敘事脈絡中,常用於形容因外在因緣棒喝或警醒,而頓時神智清明、回復正念的過程。

    記錄各地建塔以供奉聖物或紀念法教的歷史事蹟,彰顯對佛法的崇敬。

    記錄佈施財物與離去的過程,彰顯行者實踐佈施波羅蜜之行為。

    此句記述引導尊王瞻仰聖眾遺跡的過程。
    藉由顯現舍利弗及五百羅漢的功德舍利塔,引導王生起清淨信德,延續佛法傳承之因緣。

    描述諸王對於聖者表達崇敬之意,透過頂禮與財佈施來行供養,累積福德。

    記錄前往特定聖跡參訪的行跡。

    記載對話開端,標示發言主體為王。

    詢問建造或供養佛塔所能獲得的福德與善報。

    此處為問答對話之語句,表示對話者回應對方,並尊稱對方為大王。

    記述佛陀預言某人無有諸般衰老、病痛等違緣。

    敘述時間相隔久遠,發生在過去九十一劫,毘婆屍佛入滅之後的時空背景。

    說明薄拘羅尊者行腳遊化至某地時,依止於寺院中安住,過著簡樸的修行生活。

    描述在佛教中,社會顯赫人士(豪貴)護持佛法,行佈施供養僧眾的行持。

    此段描述尊者因飲酒而醉臥的狀態,呈現其顯現世俗過患、引發後續因緣的因起情境。

    指心識自身內心起念思考、思惟與表達。

    表達行者面對貧窮困境時,欲修佈施卻缺乏資財的內心困惑與發心。

    敘述當下正持有特定藥果的實際情境,作為後續行持或譬喻的基礎。

    菩薩行六度時,對於生病的僧眾應給予悉心的照料與醫藥佈施,體現慈悲護持佛法僧三寶之精神。

    說明以適當的醫藥或方法,來解除眾生身心上的病苦。

    記錄擊打犍椎發出聲響,作為召集僧眾、宣告集會或行儀的具體動作。

    此為《付法藏因緣傳》中,居士或侍者對聖者尊者的恭敬對答,表達願意依教奉行、佈施醫藥以供養僧伽或濟度病苦的心願。

    記錄當時有修行者遭遇嚴重的身體疾病(頭痛),顯示即便出家修行,仍會面臨色身苦痛的考驗。

    此處記述尊者或行者依於因緣,向通曉藥草之人尋求具備療效的呵梨勒果實。

    此處簡述懂得藥理、能辨別藥性者開口發言,作為後續對話或醫理說明的開端。

    允許接受他人佈施之醫藥以治病,體現了修行生活中對色身基本維持的合理態度。

    敘述比丘依教奉行或依需要前往取藥的行儀過程。

    顯示對治法藥之義,藉由服藥治療,消除四大不調之疾,使身安隱。

    說明因過去造作特定業因,致使長達九十一劫的時間裡,果報皆持續流轉於人、天兩道。

    描述身體健康,未曾罹患疾病的狀態。

    敘述受記者的最後轉生,投生於傳統宗教與祭祀階級的婆羅門家族中,作為教化眾生的示現因緣。

    敘述家庭變故。
    母親早逝與父親續弦,為後續人生際遇與故事發展之因緣背景。

    此句敘述薄拘羅尊者幼年時期的狀態,為其後續因緣事蹟的起點。

    說明繼母性情嫉妒惡毒,長久以來對前妻之子懷有憎惡之心,反映出瞋心所引發的對立。

    描述將物體拋入高溫餅爐內的動作,用以比喻面對極度險惡或無法挽回的毀滅情境。

    描述地獄或其他苦難處火勢極盛的景象,以及刑具覆蓋的壓迫感,反映眾生造惡所感的果報境界。

    描述父親從外部歸來,急切地到處尋找某人或某物,呈現出牽掛與尋覓的過程。

    描述在火中得子的情節,彰顯善惡因果及特殊境遇,闡明宿世因緣之不可思議。

    記錄過去生中,母親造作殺業煮肉的因緣。

    此句描述小孩持續追求索取的行為,顯露凡夫對世間事物的貪執與執著。

    此處記述母親瞋心加劇而做出殘害生命之惡行,展現凡夫遇違緣時瞋恚煩惱之熾盛與隨之而來的惡業造作。

    描述因神異或特殊業力,沸騰的熱水無法將物體或身體燙壞,展現不可思議的現象。

    描述父親四處尋覓而不得,突顯求之不得的無常與執著之苦。

    記錄言語造作的行為,顯示當時交流或宣告的情境。

    此句為父母尋子或思念親人時的感嘆與探問,反映世間愛別離苦及親情牽掛之常情。

    記述尊者於釜中回應,彰顯其禪定神通與清淨福報之力,不受沸水所傷。

    此處記述長者將子救出之情形,顯示父母憐愛子女之情,以及雖經災厄而終能平復的因緣過程。

    敘述母親在後來的時日中,行至河流邊的過程,反映情節發展。

    描述薄拘羅尊者過去世中,因見到殊勝尊者而心生恭敬、緊隨其後的修學態度,體現了求法、親近善知識的行持。

    描述母親因極度瞋恚而發怒說話之情境,反映出煩惱所引發的造作行為。

    此句表達對奇異怪誕現象的驚疑或斥責,感嘆世間有惑亂人心之物。

    此句描述生命力極強或受業力護持之現象,雖經猛火烹煮,仍無法摧毀其生命。

    描述將物品舉起並拋入水中的動作。
    在語境中常作為毀棄或隨水漂流的譬喻。

    此處描述果報相續的現象,說明有情眾生在生死流轉中,常受業力牽引而面臨各種無常與危難。

    說明生命存續與否受業力影響,此處指因有善福之力維持,故生命尚未終結。

    描述捕魚者釣獲此魚之因緣情境,作為後續故事發展之契機。

    描述將物品攜帶至市場進行交易、販賣的過程。

    說明所求之物價值過高,而無人問津。
    隱喻佛法若難以契合眾生根機,亦無法受持信解。

    描述身體在無常法則下,迅速變壞、臭爛的過程,以此觀察肉體的不淨與虛妄。

    敘述薄拘羅尊者之父在市集活動的日常場景,作為引出後續因緣故事的背景。

    描述見到大魚而引發念頭的因果相續過程。

    陳述眼前魚身肉多的現象,敘述因果業報的具體顯現。

    此句出自《付法藏因緣傳》,為尊者優婆毱多對以此色身惑人、耽染淫慾之人的警示。
    意在開示不淨觀,破除對肉體色相的執著,說明色身無常,死後即將腐爛發臭,毫無真實價值,不應為此造作惡業。

    表達發心供養或護持佛法聖物的決心與行動,體現對法的恭敬與護持態度。

    記述買魚付錢的過程,反映世俗交易行為與因緣事相,未涉深層法義。

    此為《付法藏因緣傳》卷三中,罽賓國王因惡見而對尊者施加迫害或採取極端行動的敘事過程,展現世俗眾生因無明、瞋恨而造作惡業的果報因緣。

    記載薄拘羅尊者過去世曾落入魚腹,展現不可思議的宿世善根與業報奇蹟。

    此為祈願之語,表達對父親能保持心境平靜、不加害於己的懇切期望。

    此處記述因果業報或因緣際會的具體情境,表達眾生依各自業力承受果報,及佛法中慈悲拔苦的教化展現。

    說明隨著年齡增長,因緣成熟而決志出家修道,入於佛門。

    說明修行者斷除煩惱,證得阿羅漢果,圓滿成就一切聖者的功德。

    此句形容聖者或特殊福報者身體康健,壽命長遠且不受諸疾侵擾。

    描述修行證果或禪定境界所帶來清淨安樂的狀態,身心調柔,遠離一切疾病苦惱。

    行者當減少貪欲、常知足,以此遠離煩惱,安住於清靜寂止的修行中。

    說明連一句簡短的佛法偈頌都不曾傳授,顯示出對教化與法義傳承的極度吝嗇或未盡教導之責。

    指國王聽聞前文所述內容。

    記述以微薄財物佈施造塔的因緣,彰顯至誠供養的功德。

    說明輔相與白王皆已修成阿羅漢果,展現聖者之境。

    此處針對施捨財物之數量提出疑問,藉此引出佈施功德不在於財物之多寡,而在於發心之深淺。

    記錄國王與臣屬間的對話交流,為敘事經文的基礎結構,展開後續法義闡述或因緣事蹟。

    說明此類修行者雖能成就自我解脫(自度),但缺乏教化眾生的方便與智慧(不能化人),無法廣利有情。

    此處敘述守塔之神祇因尊崇或特定因緣,未執持所獻之物,而將其物退還並交付予國王。

    記錄輔相的回應,顯示對話情境。

    讚歎行者於物質或欲求上知足寡慾,能剋制貪心以修持正法。

    表達修行者或持戒者對於財物毫無貪染,連微薄的一錢也不願意接受,體現其清淨少欲的操守。

    說明事物數量愈多、狀況愈甚,藉此強調因果或事相的程度深廣。

    指結集法藏時,參與盛會的五百位證得阿羅漢果的聖者。

    此句說明諸事皆有其根源與前因,礙於篇幅或敘述體例,僅作概略性的簡述。

    記錄阿恕伽王(阿育王)完成對佛陀及聲聞聖者舍利塔的供養儀式,彰顯其護持佛法的虔誠事蹟。

    此段描述尊者或修行者在法會中生起歡喜心,藉由合掌的恭敬儀軌,進而宣說偈頌以表達佛法意涵。

名相註解
  • 寶座:供尊者或修行者坐的高貴座位。
  • 遊方:遊歷教化。行住:行動與止住。
  • 四兵:指古代軍隊編制的四種兵種,即象兵、馬兵、車兵、步兵。
  • 林微尼園:即藍毘尼園,佛陀誕生之地。拘屍那城:佛陀入滅之處。化緣:化度因緣,指佛陀遊化人間、受供並教化眾生。涅槃:佛陀圓寂、寂滅之境。
  • 悶絕:昏迷悶死。躄地:仆倒在地。
  • 佈施:以財物或法義施予他人以積累福德。
  • 功德之塔:指用以供奉具有勝妙功德之聖者舍利或遺物的建築物。
  • 禮拜:恭敬致敬的宗教儀軌;施金:佈施黃金財物;供養:以財物或心意對聖者表達恭敬奉事。
  • 薄拘羅塔:指供奉薄拘羅尊者舍利或紀念其修行的塔。
  • 薄拘羅:十六羅漢之一,以多病但因過去世持戒功德而得長壽無病著稱。依:依止,在此處安住。
  • 豪貴:指地位尊貴、權勢或財富豐厚的社會顯達人士;眾僧:指出家修行、依戒律共同生活的出家團體。
  • 施:佈施,六度之一,以財物或佛法施予他人。
  • 訶梨勒:梵語 harītakī,又作訶黎勒,為藥樹名及其果實,具有多種藥效,常被用作藥用或譬喻。
  • 疾:指生理或心理的疾病與痛苦。
  • 鳴椎:敲響用於集眾或宣告的法器犍椎。
  • 知藥人:指明曉藥草特性、功效與採集調配方法的專業人員。
  • 呵梨勒:又作訶黎勒,為印度傳統醫學與佛教中常見的藥用植物果實,常用於調理身體、療治諸病。
  • 藥:醫藥,治療疾病之物
  • 服:服用。訖:終結、完畢。尋:隨即、不久。除愈:消除並痊癒。
  • 婆羅門:古印度四大種姓之一,專司祭祀與婆羅門教經典,為當時社會的宗教與知識階層。
  • 娉:迎娶為妻
  • 童幼:年幼、幼小時期。
  • 姤弊:嫉妒惡毒。憎惡:厭惡怨恨。
  • 餅爐:烘焙餅食的爐竈,此處象徵極度熾熱或毀滅性的險境。
  • 鏊:用來烙餅的平底鐵鍋,此處指覆蓋其上的熾熱鐵製刑具。
  • 遍求推覓:普遍尋求與推求搜尋。
  • 釜:古代的一種大鍋,此處指用以烹煮之器具。
  • 湯:滾燙的熱水。燒爛:燒毀潰爛。
  • 求覓:尋求尋覓。
  • 瞋:佛教根本煩惱之一,指對有情產生怨恨、憤怒的心理狀態。
  • 鬼魅:指令人迷惑畏懼的精怪。妖祥:指妖異不祥的徵兆或事物。
  • 福緣:由於福德的善報因緣。
  • 捕魚師:指以捕魚為業的漁夫。
  • 衒賣:誇耀求售或販賣。
  • 身熱:身體發燒發熱的病症。 頭痛:頭部疼痛的症狀。
  • 少欲:減少物慾或貪求;知足:對所得感到滿足;閑靜:遠離喧鬧、清靜寂止的狀態。
  • 四句偈:指四句組成的佛教偈頌,常作為佛法義理的精要總結。
  • 輔相:輔佐國君的宰相;白王:淨飯王的別稱;羅漢:即阿羅漢,指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 自度:自身獲得解脫、度化。 化人:教化、度化他人。
  • 塔神:守護佛塔的神祇。
  • 錢:指貨幣單位,此處泛指微小的財物。
  • 況:況且,表示更進一層的遞進或推論。
  • 本緣:本有的宿世因緣。

爾時阿恕伽王即請尊者入於宮內。安置寶 座自扶而上。白言大聖。佛所遊方行住之處。 悉欲起塔增長眾信。尊者讚言。善哉善哉我 今當往盡示王處。即嚴四兵便共發引。向林 微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化緣訖 已入涅槃處。王聞是語悶絕躄地。冷水灑面 方乃惺悟。於是諸處悉皆起塔。施百千兩金 然後乃去。復更示王舍利弗等五百羅漢功德 之塔。王皆禮拜施金供養。最後往至薄拘羅 塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛記此人 無諸衰病。乃往過去九十一劫毘婆尸佛滅度 之後。時薄拘羅依一寺住。見諸豪貴來供眾 僧。尊者爾時醉酒而臥。心自念言。我既貧乏 當何以施。吾今正有一呵梨勒。眾僧若有病 患之者可以施之。用療其疾。即便鳴椎。白言 施藥。時有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨 勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時比丘 往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是緣故九 十一劫生人天中。未曾有病。最後生一婆羅 門家。其母早終父更娉妻。時薄拘羅年在童 幼。見母作餅而從索之後母姤弊素懷憎惡。 即便擲置餅爐之中。其火焰熾以鏊覆上。父 從外來遍求推覓。即於爐中而得其子。後於 一時母復煮肉。而是小兒更從往索。母益瞋 恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復求覓 了不能得。而作是言。我子今者為何所在。時 薄拘羅釜中而應。父即出之平全如故。母於 後時至一河上。彼薄拘羅牽衣隨後。母大瞋 忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮 不能令死。即便舉之擲著河中。值一大魚尋便 吞食。以福緣故猶復不死。有捕魚師釣得此 魚。持來詣市而衒賣之。索價既多人無買者。 從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父於市遊行。見 此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲 臭壞索價無幾。我今宜可買而持歸。便與其 錢取魚還家。即以利刀開破其腹。時薄拘羅 在魚腹內高聲唱言。願父安詳勿令傷我。遂 開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得羅 漢道具諸功德。年百六十未曾有病。乃至無 有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人 一四句偈。王聞是已。遣持一錢布施此塔。輔 相白王同是羅漢。云何獨以一錢用施。王語 臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與 王。輔相言曰。真是少欲。乃至一錢尚不欲受。 況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本緣略 而不說。阿恕伽王供養如來聲聞塔竟。歡喜 合掌而說偈言。

12
白話直譯
歷經百千劫才得為人,我今已得,絕不空受此生,遇到良善福田,能成就殊勝善業。以危脆財物修習堅固法門,我所建的塔,莊嚴閻浮提,如同白雲點綴虛空。
白話口語化新譯
既然歷經百千次祭祀修福才獲得人身,我如今便不虛度受生。遇見了優良的福田,具足造作殊勝的善業;拿容易敗壞的錢財來修持堅固的佛法。我所建立的佛塔,莊嚴了整個閻浮提,就好像白雲裝飾了虛空一般。
法義解析
  • 本偈闡述修行者把握難得的人身,把握機會修持殊勝福業,以無常之財物造立佛塔,莊嚴世間,體現菩薩道上依事相修持、迴向無上佛法的精神。

名相註解
  • 百千祀:指經歷百千次的祭祀或修福。
  • 人:指人身,喻極難得。
  • 福田:能生長福報之對象,此指良善的受施者。
  • 勝業:殊勝的善業、清淨的造作。
  • 危脆財:容易敗壞、無常的財富。
  • 堅法:指堅固不壞、真實的佛法。
設百千祀方得為人我今便為
不空受生遇良福田具造勝業
以危脆財而修堅法我所起塔
嚴閻浮提猶如白雲莊校虛空
13
白話直譯
說完這首偈後,頂禮離去。前往菩提樹下,發願說:我現在想成就兩種福德。一是用千瓶盛滿香湯灌洗菩提樹。二是要建立般遮于瑟。於是自己沐浴,換上新淨衣服。登上高樓,向四方頂禮。並發願說:願諸聖者都能接受我的供請。話音剛落,十方羅漢從空中飛來。三果聖人共二十萬人。也都雲集而來。上座的位置沒人敢坐。國王問眾僧:為什麼這個座位空著沒人坐?耶舍回答說。有位大羅漢名叫賓頭盧。如來曾授記他,能以師子吼展現威德,超群卓越。他現在就要來這裡。國王聽聞後,全身汗毛豎立。如同優鉢羅花初綻放時。立刻合掌仰望,虔誠等待。這時賓頭盧與眾羅漢一起到來。如鵝王從空中飛下。所有大眾都起身恭敬迎接。國王見尊者眉髮潔白,身體相好莊嚴,如同辟支佛。立刻五體投地禮拜。問道:大聖。曾見過如來嗎?回答:曾經見過。佛身色如金聚,面容如滿月。三十二相莊嚴其身。梵音深妙,充滿大悲。國王又問道:在哪裡見到的?尊者回答說:在王舍城。夏季安居時。我在那裡見到殊勝的福田。一直到你過去以泥土供養佛。佛為你授記時,我也親眼見到。當時那位國王以國內所有的妻子、子女、親屬、金銀、琉璃、牛羊、田宅,以及自身、宮人、婇女,全部布施給僧眾。並請以自己的名字建造般遮于瑟。灌溉菩提樹後,親自斟酌作為僧人外出乞食。當時賓頭盧用酥澆在飯上。國王說:大聖者。酥性難以消化,能不致生病嗎?尊者回答說:不會有問題。為什麼呢?佛在世時,水與現在的酥是一樣的。因此食用它終究不會生病。當時尊者想要驗證此事。伸手深入地下,達到四萬二千多里。便取出地肥,展示給國王看。國王現在應當知道。眾生福報微薄,油膩美味都流入地中。因此世間福德漸漸衰減。國王供養後歡喜而退下。國王有一個弟弟。名叫宿馱吒。邪見熾盛,憎惡沙門。國王以善巧方便使他改變邪心。當下出家,證得羅漢果。後來被一名羌人所殺害。當時大眾疑問憂波毱多。是什麼因緣使得宿馱吒。生於尊貴之家卻被羌人所殺?尊者回答說:請善聽,當為你們說明。過去久遠的迦葉佛時,曾經供養眾僧。因為這份福德,生生世世常處尊榮富貴。又在過去世曾做過獵人。張設羅網卻無法捕捉禽鳥。見到辟支佛心生瞋恨。便用利劍斬斷其首。因為這個業報而墮入大地獄。生生世世常被人殺害。即使證得道果仍受苦毒。
白話口語化新譯
念誦完這首偈頌後,便頂禮致敬離去。。來到菩提樹前,說了這樣的話。。我現在想要修作兩種福德。。有人用一千個瓶子裝滿了香水,來澆灌菩提樹。。第二則是應該舉辦般遮於瑟(五年大會)。。接著自行沐浴,並換穿乾淨的新衣。。爬上高樓,向東南西北四個方向頂禮禮拜。。並且說了這樣的話。。希望各位證果的聖者們,都能夠接受我的禮請與供養。。話剛說完,十方的羅漢們便騰空飛來。。聲聞、緣覺、菩薩這三乘聖人,總共大約有二十萬位。。大家也都全都聚集在一起。。為上座法師保留了座位,卻沒有人敢去坐。。國王向僧眾提出詢問。。為什麼把這個座位空下來呢?。耶舍回答道。。有一位大阿羅漢,名字叫做賓頭盧。。如來所授記的聖者,能夠像獅子吼一般宣說佛法,威德無比高強殊勝。。現在應該來這裡了。。國王聽見這件事之後,嚇得全身寒毛直豎。。就像優鉢羅華(青蓮花)剛剛綻放那樣。。那時便合起雙掌、仰頭注視,耐心等待著。。那時候,賓頭盧尊者和各位阿羅漢在一起。。就像空中飛行的鵝王,向下方飛下來一樣。。與會大眾全都生起恭敬之心。。國王看到這位尊者的眉毛和頭髮都很秀麗潔白,身體相貌莊嚴美好,就跟辟支佛一樣。。於是上前頂禮膜拜,雙膝、雙肘及頭部皆著於地面以表至誠恭敬。。請問說:「大聖啊!」。您見到如來了嗎?。回答說:曾經看過(或遇見過)。。身體的色澤像黃金聚集般光彩耀眼,臉龐圓潤飽滿如同滿月。。用三十二種殊勝美妙的形相特徵,來使他的身體顯得莊嚴尊貴。。佛陀的梵音深遠微妙,是展現大慈大悲的依止之處。。國王接著又開口詢問說。。到底是在哪裡見到的呢?。尊者回答說。。(佛陀或聖者)駐錫於王舍城。。在結夏安居的時候。。我在這羣人(或事物)當中,看見了能生長無量福德的殊勝田地。。甚至你過去曾經把泥土當作供養,佈施給佛陀。。佛陀為你授記的時候,我也在場看見了。。那時候,那位國王將國內所有的一切,包含妻子、眷屬、金銀、琉璃、牛羊、田地與住宅,全部施捨出去。。以及自己宮殿裡的嬪妃與宮女。。將所有的財物全部供養給出家眾僧。。請報上您自己的名字,來舉行般遮於瑟(五年大會)。。在為菩提樹澆水沐浴後,自己親自斟酌著為僧團大眾分配食物。。這時候,賓頭盧用酥油澆在飯上。。國王對大聖(佛或尊者)說了這句話。。酥的性質是很難消化的,怎麼可能不因此生病呢。。尊者回答說。。不會構成禍害與過失。。為什麼會這樣呢?。就好像佛陀在世時的水,和現在的酥酪等一樣。。因此喫下它,最終也不會生病。。那時候,尊者想要驗證這件事的真假。。伸出手深入地底,深度達到四萬兩千多里。。(菩薩)便取出地味來,給國王看。。大王您現在應該明白。。因為眾生福報淺薄,那些肥美的食物全都流失滲入地底了。。因此,世間的福報逐漸變得衰退減少。。國王供養完畢後,心懷歡喜地退下。。國王還有一個親弟弟。。名字叫做宿馱吒。。抱持著極度錯誤的見解,非常厭惡出家修行者。。國王運用靈活善巧的方法,引導對方放棄邪惡的念頭。。把握適當的時機出家修行,最終證得阿羅漢的果位。。後來被一名羌人殺害了生命。。當時大眾心生疑惑而詢問憂波毱多。。到底是什麼原因,導致那位宿馱吒(比丘)會這樣呢?。投胎出生在富貴顯赫的家庭,卻遭遇羌人殺害。。尊者回答說。。請好好聽著,我這就為你開示。。在過去非常久遠的迦葉佛時期。。曾經供養過出家眾。。因為這些福報的緣故,使得(造業者)在往後的生生世世中,經常處於尊貴、榮耀、富有、顯貴的環境裡。。另外,在過去世中,曾經作過一個獵人。。佈置好羅網,卻半隻鳥也沒抓到。。看到辟支佛,心中生起瞋恨心。。立刻用鋒利的寶劍將他的頭顱砍了下來。。因為造作了這樣的惡業,死後將墮入大地獄受苦。。生命經常遭到他人的殺害。。雖然已經修證了聖道果位,但依然會受到苦難毒害的侵擾。
法義解析
  • 描述說法者或求法者在表達法義(偈頌)完畢後,表達尊敬並離去的過程,顯示修行者之間的禮儀與求法態度。

    指行者或佛陀抵達菩提樹下,準備發願或行道,為後文內容之起點。

    表達發心修福,通常指世俗福德與勝義福德,或指修慧與修福等二種福業。

    以香湯灌沐菩提樹,表徵供養佛陀與莊嚴道場,藉此清淨修福、增長菩提道心。

    指應當舉辦「般遮於瑟」(梵語 Pañca-varṣika),即佛教每五年舉行一次的無遮大會,普施供養僧眾。

    沐浴與著淨衣在佛教中表徵外在身心的潔淨與莊嚴,為進行後續宗教儀軌或修行的準備。

    此處描述登樓向四方頂禮的動作,表達極度恭敬與虔誠之意。

    此處為敘述情節中引出對話的連接詞,指接下來將發表言論。

    此為祈願之詞,表達說法者或施主至誠普請聖眾光臨、接受供養的恭敬心與願力。

    此處描述聖者感應,十方阿羅漢聽聞言說後,即刻展現神通飛空而至,表徵聖道威德與不可思議之境界。

    指佛教中修行三乘菩提果位而證聖果者,總計共有二十萬人之數。

    描述大眾皆聚集於一處的狀態,顯示法會之盛況。

    顯示大眾對於長老尊宿的敬畏,不敢越矩坐上位。

    記錄國王與僧團之間請益或對話的開端,凸顯護法者對佛法的恭敬與求知態度。

    詢問留下空位的原因,反映對於座位安排的關切。

    記錄人物耶舍針對所問進行回答。

    敘述當時有位證得大阿羅漢果位的聖者,名為賓頭盧。

    讚歎受佛授記者說法無畏且威德殊勝。

    指依循因緣,當下應當來臨或前往指定之處。

    此處描述國王聽聞法義或令人震驚的消息後,因內心產生強烈共鳴或敬畏而引發的生理反應。

    比喻事物初生、開展或清淨無染的狀態。

    此句形容對尊長或聖者展現無比的恭敬與渴仰,專注守候而不懈怠,體現求法者至誠的心境。

    敘述當時賓頭盧尊者與諸阿羅漢同在的場景,為後續行持與教化的情境背景。

    比喻具有威德與自在神通者,從空中降落顯現威儀。

    描述聽法大眾受到佛法或聖者威德感召,共同生起恭敬信受之心,為聞法之基本態度。

    描述國王目睹尊者外貌莊嚴、猶如辟支佛,藉此凸顯尊者的聖者威儀。

    五體投地為佛教最崇高的禮敬方式,藉由身體極度謙卑的動作,降伏我慢,表達對佛法僧的深切恭敬。

    尊稱佛陀為「大聖」,表其斷證圓滿,超越一切凡夫與聖者。

    詢問對方是否有見到如來的造像或真身。

    此處為對話問答之語,表示過去曾經親自見過所述之人事物。

    此句描述佛或聖者具足莊嚴的相好,顯示其修行圓滿所感得的殊勝容貌與威德。

    此處經文承接前文,描繪尊者或佛陀所具足的殊勝容貌與威德身相,展現佛法傳承者的功德圓滿。

    讚歎佛陀的音聲清淨美妙,並彰顯佛陀的清淨心體是大悲心所依止及安住之所。

    記錄對話情境的敘述句,顯示國王繼續提問的過程。

    提問者詢問人事物或相應境況被見到的具體處所,語氣帶有追問或探詢。

    記錄尊者對於提問的應答。

    記錄聖者教化或行化所在的地理位置,為經文傳述的背景。

    指出特定的時間背景,即僧眾於夏季安居三個月不出戶的修行期間。

    指出殊勝的福田所在,意指恭敬供養清淨的聖者,能為眾生種植深厚的福德。

    說明眾生過去世曾以清淨心供養佛陀哪怕是微賤之物,也能種下深厚的解脫善根。

    此句為過去因緣的述說,表達說者曾親眼見證佛陀為聽者授記的歷史場景,用以證明彼此在法流水中的傳承與因緣。

    敘述國王捨棄國內所有財富與親屬,行菩薩道的佈施波羅蜜,展現至誠捨離執著的修行決心。

    此處描述世俗帝王或貴族所擁有的眷屬與侍女,為執著世間欲樂的一環。

    說明將所有物品悉數施捨、供養僧團,以展現虔誠與捨棄執著之心。

    要求對方報名並參與大型的佛教懺悔與佈施法會(般遮於瑟),以達到淨化罪障的目的。

    記錄修行者親自為僧眾行堂供食,體現僧團中謙卑護法與服務大眾的修行實踐。

    描述賓頭盧尊者當時飲食的情景,單純敘述其用酥淋飯的行事。

    記錄國王對具足大智慧、大神通者的尊稱與對話。

    此處借用醫學與生理常識,說明「酥」的物理性質厚重難化,若過量或不當食用必然引發身體不適。
    在經典語境中,以此比喻某種法義因緣或事相若勉強承受、處理不當,必將招致過患。

    記錄尊者回應問話之語句。

    說明某種作為或狀態不會帶來負面的果報或過失。

    提出提問以引起下文的解釋。

    以此說明世間事物的本質隨著時空條件而轉變,雖外相有異,但其性空無常的理則不變。

    說明依循正確法規或如理作意而食,不違背教理規範,故飲食不會導致疾病。

    記錄尊者為了查明或證明事件真實性而採取的動機。

    描述神通力用之廣大深遠,具體展現禪定或神通的境界。

    記述菩薩為破除外道邪見或顯現聖跡,取地味呈獻予國王,以此作為教化的方便。

    提示國王應當瞭解接下來所說的佛法或事理。

    說明眾生因自身福報淺薄的共業,導致飲食資具等肥美滋味皆散失、流失於地中。

    說明世間福報無常,隨著因緣變遷而逐漸減少,非究竟常住。

    描述國王在上供下施後,內心生起歡喜並離開。
    表徵護持佛法或佈施供養後所獲得的法喜與恭敬之相。

    直述國王具備手足血親(弟弟)的史實背景,為後續因緣故事開展伏筆。

    此句說明人物之名字,指出當時名為宿馱吒之人,屬於史傳中之記載。

    描述由於內心執著顛倒妄見,進而對修行正法的沙門產生強烈的瞋恨與排斥。

    說明修行者或具權勢者能運用各種善巧方便,調伏並轉化眾生的邪見與惡念,使其歸向正道。

    說明依循正確時機出家,精進修行,便能斷除煩惱,證得解脫果位。

    敘述生命無常,乃至阿羅漢亦難免宿世業報,遇害受苦。

    記述大眾對憂波毱多尊者產生疑惑並進行提問的因緣背景。

    提問者詢問關於宿馱吒比丘遭遇特定果報的根本原因。

    說明眾生即便出生於尊貴的家庭,仍受業力牽引,難免遭遇橫死報應,彰顯生死無常與業果不虛之理。

    尊者應答對方的問話。

    勸請聽受法義,準備開演教法。

    指釋迦牟尼佛成佛前,過去諸佛中的迦葉佛時代。

    記錄過去生中,護持佛教、供養出家眾的善行。

    說明依據過去所造作的善業福田,招感未來的果報。
    行者修集善福,能使未來之世常得尊貴顯赫之身與富足榮華之境。

    敘述過去世的業報因緣。
    闡明修行者或相關人物在過去世中曾造殺生業,成為獵人,作為後世果報的因由。

    此譬喻未具足善巧方便或機緣未熟,雖有企圖與行動,卻無法達成目的。
    說明世事因緣和合方能成就,不可強求。

    描述見到聖者辟支佛時,未能心生恭敬,反而生起煩惱與瞋恨心,造下惡業。

    此處描述以利劍斬首的動作,具體展現生命消逝的因果與現象,並未涉及深層教理的隱喻。

    說明造作極重惡業必定導致墮入地獄受苦的因果法則。

    說明生命無常,常遭殺害而死,顯示眾生因果業報與性命脆弱。

    說明雖已證得聖果,在未究竟解脫前,仍會遭遇外在或果報上的苦難侵逼。

名相註解
  • 頂禮:佛教最崇高的敬禮方式,以頭面接足禮拜
  • 菩提樹:佛陀成道處的樹,象徵覺悟。
  • 二種之福:指修福與修慧,或世俗與出世間之福德。
  • 香湯:以各種香料調和的淨水;菩提樹:覺樹,佛教中指釋迦牟尼佛成道時所依之樹。
  • 般遮於瑟:梵語,譯為五年大會或無遮大會,為佛教定期舉行的大型齋僧法會。
  • 淨衣:指未染污垢或符合戒律規定、可用於修持儀式的清潔衣物。
  • 聖士:指證得聖果、具足清淨功德的人,在《付法藏因緣傳》中多指阿羅漢等聖眾。
  • 三道:指聲聞、緣覺、菩薩三乘之道。聖人:證悟聖果、斷除煩惱者。
  • 上座:僧團中受戒年資久或德高望重的出家眾。
  • 眾僧:指出家修行的僧伽團體。
  • 空坐處:無人坐的座位。
  • 大羅漢:證得阿羅漢果位中階位較高或德行卓著者。賓頭盧:十六羅漢之一,全名賓頭盧頗羅墮。
  • 身毛皆竪:因恐懼、驚訝或敬畏而致使體表寒毛豎立的生理表徵。
  • 優鉢羅華:指青蓮花,常用來譬喻清淨、莊嚴。
  • 賓頭盧:即賓頭盧頗羅墮,十六尊者之一。羅漢:阿羅漢的簡稱,指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 一切眾會:一切參與集會的大眾;恭敬:內心虔誠恭順、外表端莊嚴肅的態度與行為。
  • 金聚:形容身色如黃金般明亮耀眼。
  • 滿月:比喻面容圓滿、皎潔無瑕。
  • 梵音:清淨、深遠、微妙的佛陀音聲。大悲:拔除眾生痛苦的廣大慈悲心。窟宅:安住或依止之處。
  • 王舍城:中印度摩竭陀國的都城,因城內多宿衛王宮的侍衛而得名,為佛教早期重要的弘法地點。
  • 夏安居:指出家眾於夏季三個月內聚居一處修行,禁止外出,以防踐踏草木及蟲蟻。
  • 勝福田:指殊勝的福田,通常指佛、法、僧三寶或賢聖僧等,能生長福德如田地長出穀物。
  • 宮人:宮廷中的侍女或妃嬪。
  • 婇女:宮中女官或侍女。
  • 酥:指從牛乳中精煉出的酥油,性質極為滋膩濃厚。
  • 患:災禍、過失或禍患。
  • 病:違逆身心調適的狀態。
  • 申手:伸出手。
  • 地肥:指地味,即大地上凝結的甘美之味。
  • 世間:指充滿變異與無常的欲界、色界、無色界等凡夫生死境界。
  • 供養:以飲食、衣服、臥具、醫藥等資具,虔誠奉獻予佛、法、僧三寶。
  • 宿馱吒:人名,為《付法藏因緣傳》中記載之人物。
  • 邪見:違背佛教因果與真理的錯誤見解。沙門:息惡行善的出家修行者。
  • 邪心:指違背佛法正理、不正當的惡劣念頭
  • 羌:指古代西北地區的遊牧民族。
  • 善聽:善加諦聽,專注聆聽。
  • 迦葉佛:過去七佛之一,釋迦牟尼佛之前的古佛。
  • 供眾僧:供養出家僧團。
  • 福:指能招感未來世樂果之善業;尊榮富貴:指尊貴、榮耀、富有與顯貴的世俗果報。
  • 過去世:指過去的生命歷程;獵師:以打獵為業的獵人。
  • 羅網:捕鳥的網具。禽鳥:飛禽與鳥類。
  • 利劍:鋒利的寶劍。首:頭顱。
  • 道果:修持佛法所證得的聖者果位。
  • 苦毒:苦難與毒害,指各種劇烈的身心苦痛。

說此偈已頂禮而去。詣菩提樹而作是言。我 今欲為二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩 提樹。二當建立般遮于瑟。即自洗浴著新淨 衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。願諸聖士 皆受吾請。適語已訖十方羅漢飛空而來。 三道聖人凡二十萬。亦悉雲集。留上座處無 敢坐者。王問眾僧。何故留此空坐處耶。耶舍 答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來所記能師子 吼威德高勝。今當來此。王聞是已身毛皆竪。 如優鉢羅華初始開敷。即便合掌瞻仰而待。 時賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一 切眾會皆起恭敬。王見尊者眉髮秀白身體 相好如辟支佛。即為作禮五體投地。問言大 聖。見如來不。答曰曾見。色若金聚面如滿月。 三十二相莊嚴其身。梵音深妙大悲窟宅。王 又問言。於何處見。尊者答曰。在王舍城。夏安 居時。我在其中見勝福田。乃至汝昔以土施 佛。佛記汝時我亦得見。爾時彼王以國所有 妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮 人婇女。盡施眾僧。請稱己名造般遮于瑟。 灌菩提樹後自斟酌為僧行食。時賓頭盧用 酥澆飯。王言大聖。酥性難消能不為疾。尊 者答曰。不為患也。何以故。佛在時水與今酥 等。是故食之終不成病。爾時尊者欲驗斯事。 申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而 示於王。王今當知。眾生薄福肥膩之味皆流 入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而 退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。 王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後 為一羌之所殺害。時眾疑問憂波毱多。以何 緣故彼宿馱吒。生處豪貴為羌所殺。尊者答 言。善聽當說。過去久遠迦葉佛時。曾供眾僧。 由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作 一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生 瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地 獄。生常為人之所殺害。雖得道果猶被苦 毒。

付法藏因緣傳卷第三