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付法藏因緣傳

T50n2058_004
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付法藏因緣傳卷第四

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元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

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白話直譯
阿恕伽王還有一子,名叫法增。容貌端正,雙眼極為奇特美妙。當時有一種鳥名為拘那羅。這鳥的眼睛明亮清澈,樣子像那個孩子。因此給這孩子取名為拘那羅。長大後為他娶妻,名叫真金鬘。國王帶著兒子前往雞頭末寺。上座耶舍知道他將會失去雙眼。便對他說:眼睛是無常的,終將消滅,不能依靠。應當勤奮精進,追求殊勝解脫。當時拘那羅聽從教誨,返回宮中。觀察這雙眼,體會其苦、空、敗壞。王的大夫人名叫帝失羅叉。對拘那羅非常愛慕執著。情慾熾盛,逼迫想與他苟合。王子天性一向貞潔自守。立志堅定,並未順從她的要求。帝失羅叉因此心懷強烈瞋恚。當時拘那羅治理得叉尸羅城。那位大夫人常常伺機而動。正逢國王重病,極為困頓。大夫人照料治療,很快便使國王痊癒。她請求願望,七天代理國王之位。既然獲准,便想報復怨恨。暗中寫信,命人挖去他的雙眼。王子遵從命令,找來一個惡人,讓他挖出右眼放在手掌觀看。便想起耶舍當初的勸誡。於是說道:尊者的教誨果然真實。誠諦真實不虛。說眼睛無常,就像幻化一般。過去曾說這雙眼奇特而微妙。如今深入觀察,哪裡還有可愛執著之處。我應當捨棄這危險敗壞的法。專心追求最殊勝清淨的慧眼。作如是觀時,證得須陀洹果。又取出一眼,更加深思審察。厭離之情極深,證得斯陀含果。他的妻子金鬘聽聞丈夫剜眼。放聲哭泣,淚如雨下,驚慟而來。見到後悲痛昏厥良久,才甦醒過來。這時拘那羅以偈頌開導她說:
白話口語化新譯
阿恕伽王還有一個兒子,叫做「法增」。。容貌端正莊嚴,眼睛長得非常奇妙殊勝。。這時候,剛好有一隻名叫拘那羅的鳥出現。。他的眼睛明亮清淨,長得就像那個兒子一樣。。所以就將這個孩子取名叫作拘那羅。。長者娶了一位妻子,她的名字叫作真金鬘。。國王帶著王子,來到了雞頭末寺。。上座耶舍知道自己即將失去雙眼。。於是告訴他說。。眼識或眼根是無常的,終究會敗壞消失,無法作為可靠的依怙。。應該要好好地努力修行,以求獲得最殊勝的解脫。。那時候,駒那羅太子接受了教導,於是回到了宮殿之中。。審慎觀察這隻眼睛,它是痛苦、無常(空)且會敗壞的。。國王的正室大夫人,名字叫做帝失羅叉。。對於駒那羅,產生了極度貪愛與執著。。淫慾的火勢熾盛,逼迫彼此交合。。這位王子的本性本來就是十分貞潔的。。立定的志向十分堅固,因而沒有順從其命令。。帝失羅叉內心充滿了極大的憤怒。。當時,拘那羅在得叉屍羅城內治理政務。。那位大夫人經常在找尋機會,等待時機下手。。正好遇到國王生病,而且病情非常嚴重垂危。。這個人在接受治療之後,病痛很快就好了。。請求答應讓我暫代七天的國王職位。。既然已經獲得對方的答應與允許,就立刻想要報復結怨。。暗地裡寫了一封密封的信,命令別人挖出對方的眼睛。。王子尊奉教示,找到了一個惡人,讓他把右眼挖出來放在手掌心裡觀看。。便憶想起耶舍過去對自己的勸導與教誡。。接著說了這樣的話。。您的教誨真是真實正確啊!。這確實是真實不虛的道理。。宣說眼根是無常的,就如同幻覺變化般不真實。。過去認為這隻眼睛特別而且微妙。。到了今天,應該要深入觀察到底有什麼是值得貪愛的執著。。我應當捨棄這個危脆、朽壞的肉身(或有為法)。。一心一意地追求最殊勝、最清淨的智慧眼目。。進行這樣的觀照時,就能證得須陀洹果。。再挖出自己的一隻眼睛,更加深重地審慎思察。。生起厭離煩惱的心,修行證得斯陀含果。。他的妻子金鬘聽到丈夫挖出眼睛(的消息)。。放聲大哭,淚如雨下,帶著驚慌悲泣前來。。看到之後,昏死過去了很久,這才甦醒過來。。這時,拘那羅說了偈語來開導她。
法義解析
  • 記錄印度歷史上孔雀王朝阿育王(阿恕伽王)的子嗣傳承,說明法脈傳持的世系背景。

    描述聖者或莊嚴相貌的外在特徵,讚嘆其端正莊嚴、奇妙殊勝的眼相。

    敘述當時有特定名稱的鳥獸出現,作為引出後續因緣故事的楔子。

    描述相貌特徵,藉由眼目的明淨與相似,表徵父子間的血脈與神韻特徵。

    說明國王為子命名的緣由,紀錄其歷史典故與傳承。

    敘述人物的因緣背景,記載長者婚配及其妻室之名,為故事記述之客觀敘述。

    記錄國王帶領王子前往雞頭末寺的歷史事件,此寺為當時著名的佛教道場。

    記述耶舍尊者預知自己將因為護持佛法或償還宿業而失去眼目,體現了因果業報的真實不虛。

    此句承接前文,為敘事經文中發起對話的過渡語。

    說明眼根為敗壞之法,無常而不可執著依靠,應體認其無常本質。

    勸勉修行者應當精進不懈,以證得無上解脫之果。

    描述駒那羅承受教誨後返回宮廷,展現其依教奉行、順從法義的恭順態度。

    觀察眼根屬於五蘊,具有無常、苦、敗壞的本質,以此破除對眼根的執著。

    記錄阿育王等歷史人物的眷屬名稱,為史傳記載。

    指對特定對象產生強烈的貪染與執著,此為煩惱與繫縛的根源。

    此句描述眾生為貪欲煩惱所惑亂,內心熾熱難耐,受煩惱逼迫而產生淫慾行為,說明煩惱如何障礙清淨心。

    此處描述王子的本性原本就是清淨無染、貞良潔白,不隨世俗欲染所動搖。

    此處記述高僧或聖者守護佛法戒律、誓願之決心,其心意堅定不移,不因外在權勢或逼迫而改易。
    在《付法藏因緣傳》的脈絡中,展現了傳法祖師或修行者寧捨身命、不違道心的剛毅風範。

    描述帝失羅叉因情緒而生起強烈的瞋恨心。

    敘述拘那羅尊者於得叉屍羅城治理國政的史實背景,作為後續因緣事件的起點。

    描述大夫人懷有謀算,隨時觀察可以下手的空隙與時機,體現惡念相續與伺機而動的造作。

    描述國王罹患重病,生命垂危的客觀狀況,凸顯無常之苦。

    說明四大違和或宿疾,若得相應之醫藥對治,即可速獲痊癒。
    此喻佛法能對治眾生煩惱諸病。

    記錄求願代替他人處理國政的因緣行持,反映佛教史傳中捨己為法或慈悲助人的菩薩行跡。

    記錄對方在獲得首肯或允許後,立刻產生報仇雪恨的意圖,反映出因緣果報與瞋恨心驅使下的行為反應。

    記載因緣故事中,他人因惡意或過去業力而遭受殘酷果報的情節,顯示造惡業必受苦報之因果法則。

    此處記述王子依循教導,藉由觀察惡人被挖出的眼睛,來實踐禪觀或體悟不淨、無常等法理。

    記錄修行者回想過去善知識(耶舍)的教誨,藉此引發善法修持或警惕。

    描述造作語言、表達說明的動作。

    讚歎所聞之法真實不虛。

    此處指聖者或經本所述之法義、誓願或因果道理真實不虛,用以確證前文所述之因緣或教法完全符合客觀事實。

    闡明眼根屬有為法,無常生滅,本質虛妄不實,猶如幻術所化現之物。

    讚歎此眼之相稀有殊勝。

    勸誡行者應當審查觀察世間諸法,了知其無常與虛妄,從而斷除對塵世的貪戀與執著。

    說明行者觀照色身或有為法皆無常脆弱,心生厭離,決意捨棄敗壞之法。

    行者專一祈求獲得能如實觀照諸法的最勝清淨智慧。

    行者修習四聖諦等觀行,斷見惑而證初果須陀洹,預入聖流。

    此段描述修行者捨棄自身眼目以求法,展現出極度虔誠與為法忘軀的決心,透過割捨至親肉身,體現菩薩道精神中的難行能行。

    行者對欲界煩惱生起厭離與斷除之心,藉由修行力,證得二果斯陀含,即一往來果。

    記錄金鬘夫人聽聞丈夫行佈施波羅蜜而挖出雙眼之情狀,突顯佛教修行中難行能行的菩薩道精神。

    描述因面臨重大變故或極度悲痛,而產生號哭流淚、驚恐哭泣的身心外顯狀態。

    描述見到極度震撼或悲痛之境相,導致暫時昏厥失去知覺,經過一段時間後才恢復意識的生理與心理狀態。

    拘那羅以偈語作為方便,開導並破除對方的執著或疑惑。

名相註解
  • 阿恕伽王:即阿育王,古印度孔雀王朝的著名君主。
  • 端政:相貌端正。奇妙:奇特殊勝。
  • 拘那羅:此處指特定名稱的鳥類(意譯為金翅鳥)。
  • 長者:指年長且富有或德高望重的人。鬘:以花串綴而成的頭飾。
  • 雞頭末寺:即雞頭摩寺,為印度古時著名的佛教寺院。
  • 上座:佛教僧團中對戒臘長、德高望重的比丘之尊稱。
  • 眼:指眼根或眼識,為六根或六識之一
  • 無常:生滅變異,遷流不住
  • 恃怙:依恃、怙賴,指可作為依靠的對象
  • 精進:勤奮修善斷惡的修行態度
  • 解脫:脫離生死輪迴與煩惱的束縛
  • 駒那羅:拘那羅的異譯,為阿育王之子。
  • 帝失羅叉:人名,即帝須羅剎(Tiṣyarakṣitā),為阿育王后妃。
  • 愛著:貪愛執著,為煩惱障之一。
  • 慾火:貪欲煩惱如火般熾盛燃燒;交通:指男女交合之事。
  • 貞潔:指身心清淨,無有淫慾或垢染的德行。
  • 伺:伺察、觀察。便:便隙、可乘之機。
  • 王:指國王,此處指涉特定統治者
  • 困篤:病重垂危
  • 除差:痊癒、病除。
  • 求願:祈求誓願。王位:君主的統治地位。
  • 報怨:報復怨恨
  • 密:暗中、祕密。
  • 奉教:遵從、奉行上師或長輩的教導與指示。
  • 耶舍:人名,此處指代尊者耶舍;勸誡:勸導與教誡。
  • 尊教:尊貴的教誨。
  • 誠諦:真誠審實、真實不虛的道理。
  • 微妙:精妙深微,難以測度。
  • 可愛著:指心中生起貪愛與執著的對象。
  • 法:此處指有為法或色身。
  • 慧眼:能如實透視諸法實相的清淨智慧。
  • 須陀洹:預入聖流之初果聖者。
  • 深思察:審慎且深入地觀察與思惟。
  • 斯陀含:即二果,又譯為一來果。在此果位中,行者已斷除欲界前六品修惑,尚餘後三品修惑,仍需在天界與人間受生一次。
  • 金鬘:人名,為該故事中之角色。
  • 號哭:放聲大哭
  • 雨淚:淚如雨下
  • 驚泣:驚恐哭泣
  • 悶絕:暫時昏厥、失去知覺。
  • 說偈:誦說偈頌,以開導教化他人。曉:開導、使之明白。

阿恕伽王復有一子名曰法增。顏色端政 眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨狀 似彼兒。因號此子為拘那羅。長為娉妻字真 金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失 眼。而告之曰。眼者無常會當磨滅不可恃怙。 宜勤精進求勝解脫。時駒那羅受教還宮。觀 察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於 駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子 為性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅 叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城內。 彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫 人療治尋即除差。求願七日代居王位。既蒙 聽許便欲報怨。密為封書令挑其眼。王子奉 教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍 本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虛。說 眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日 深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最 勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼 重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞 夫挑眼。號哭雨淚驚泣而來。見已悶絕良久 乃蘇。時拘那羅說偈曉之曰。

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白話直譯
過去我造作惡業,今日自受其報;世間一切痛苦,恩愛終將離別,你應當細心思惟,何必大聲哭泣。
白話口語化新譯
過去我們造作了惡業,今天就要自己承受這些果報。世間的一切苦痛,無論是多麼深愛的相聚終究都要離別。你應該好好想清楚,為什麼現在還要這樣放聲大哭呢?
法義解析
  • 說明業果不爽的道理,眾生過去所造惡業,如今必定自受其報。
    世間親愛聚合皆無常,終歸離別,體認此理能破除執著而息滅悲泣。

名相註解
  • 惡業:指過去身口意所造損人利己或違背佛法的行為。苦:世間有漏果報,為逼迫身心的狀態。恩愛:世俗的親情、愛情等貪愛執著。諦思惟:真實深入地觀察與思索法義。
昔吾為惡業今日自還受
一切世間苦恩愛會離別
汝當諦思惟何應大啼哭
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白話直譯
城中百姓驅逐他們夫妻,令其遠離城外。輾轉流浪,前往華氏城。彈琴訴苦,乞討維生。最後來到王宮,在象廄之內。彈琴清唱,自述苦情。國王聽到樂聲,隱約想要認出是誰。派人前去查看,發現是拘那羅。便立刻召見他進來。國王見到兒子,悲痛昏倒在地。放聲號哭,身體顫抖不已。詢問拘那羅:是誰毀了你的雙眼?快告訴我。我必定懲治其罪。拘那羅回答:父王,您沒聽說嗎?過去如來也曾受業報。如此的果報極為強大有力。一切賢聖、尊貴、貧賤皆如此。沒有人能用任何方法得以脫離。我因過去的業力招致這場災禍。大王不必憂愁使心憔悴。阿恕伽王雖然聽聞這番話。心中仍被憂愁之火焚燒。又對兒子說道。是誰毀壞你的眼睛?我必定要將他屠割磨滅。層層追問,得知是帝失羅叉所為。國王立刻將他召來。對他說道:哪一塊土地能載你而不讓你自陷?其實是我自己的怨恨與外人詐親親近所致。有什麼因緣毀壞我兒子的眼睛?我現在要用刀輪劍樹斬碎你的身體,使你如塵埃般消散。把你的屍體丟棄在臭穢之地。用糞汁惡毒灌進你的口中。這時拘那羅聽到國王這番話。對帝失羅叉生起極大的悲憫之心。便對父王說:他因愚癡才造下這個過錯。因此如今才遭受毀辱。大王是有智慧的人,怎能與他同類?如今若還想加以報復於他。必將在無數劫中彼此為仇害。如此循環,怎會有盡頭?大王應當明白。就像因聲音而立刻有回響。這個身體,同樣因此而有痛苦。而這個身體是眾多惡業的根本。因此諸佛常常教人捨棄。若要讓這法決定安樂。為何有智慧的人總是生起厭離?由此觀察,身體就是痛苦的根本。是無量惡業的積聚之處。大王請聽。就像世間的嬰兒還不懂義理。辱罵父母,沒有謙敬之心。而這父母難道會對孩子生起瞋恨嗎?一切眾生也是如此。常被煩惱所覆蓋。愚癡無智就像小孩。怎能對他們生起瞋恚?大王心中毒害深重,不接受勸語。堆積大量柴薪和油來焚燒殺害。當時大眾疑問優波毱多。為何這位王子生於尊貴之家卻被挖去雙眼?尊者回答說:請善聽,當為你們說明。過去波羅㮈有一位獵人。曾在雪山遇到冰雹大雨。有五百隻鹿一起進入一個山洞。那時獵人想要全部殺掉牠們。便這樣思考。如果全殺了就都會腐爛發臭。不如先挖出牠們的眼睛,慢慢吃掉。於是當下就挖出了五百隻鹿的眼睛。因此因緣直到現在仍受果報。又,久遠以前迦羅鳩孫佛滅度之後,當時那國的國王名叫端嚴。他收集佛舍利,建起七寶塔。後來又有國王,心中沒有恭敬與信心。毀壞佛塔,取走寶物,只留下泥土和木材。全國百姓都悲傷哭泣。有位長者的兒子前來詢問原因。眾人回答說:迦羅鳩佛的寶塔被毀壞了。因為這個因緣,所以大家哭泣。長者子聽後,隨即再次修復佛塔,莊嚴如舊。又造作那佛像,形相莊嚴殊妙。因此發願說:願我來世如同那位世尊,獲得殊勝解脫。由於這個善業,生於尊貴之家,得清淨殊妙的果報。阿恕伽王的眷屬也是如此。都捨離重擔,完全脫離生死。國王的信心深遠難以衡量。見到所有沙門,不論年長年幼,都前去迎接問候,恭敬禮拜。當時有一位大臣,名叫夜奢。他沒有信心與恭敬,邪見極為熾盛。便說道:阿恕伽王極其愚蠢。自己屈尊向小孩禮拜。國王聽聞後,立即命令群臣:各自去尋找百獸之首,只讓夜奢一人去找人頭。大家都接受王命,分頭尋找。既然得到了,已經全部帶來奉獻給大王。大王命令將這些帶去市場販賣。沒過多久,所有人頭都賣出去了。只有夜奢的人頭完全沒有人購買。經過幾天後,快要腐爛發臭了。他稟告大王。這顆頭很難賣出,甚至沒人想看。更何況會有人買。大王詢問夜奢。什麼東西最為珍貴?夜奢回答:大王,人最為殊勝。大王說:既然人最珍貴,為何沒有人買?夜奢回答說:人生時雖然尊貴,死後就卑賤了。大王說:我的頭也是如此,不是嗎?夜奢驚恐低頭回應:大王的頭也同樣卑賤。大王說:如果我的頭也會卑賤,你又為何驚訝我禮敬孩童?你若如此,才是真正的善知識。理應勸我用脆弱的頭換取堅固的首。為何現在只勸我行善?這時大臣夜奢開始自我懺悔責備。回心轉意,恭敬信仰三寶。後來大王有一次詢問優波毱多:過去佛在世時,誰布施最多?尊者回答:須達長者的布施極為廣大。以百億金錢供養如來。國王心中思忖。他尚且能布施如此珍貴的寶物。何況我現在難道不如他嗎?於是計算過去所布施的財物。總共得到九十六億兩黃金。後來罹患重病,知道壽命將盡。便自流淚,心生極大苦惱。有位大臣名叫羅提毱。正是過去隨喜的童子。因為這份福德的緣故。得以成為輔佐大臣。智慧深廣淵博。善於辭令。見到國王憂愁苦惱。合掌稟白說道。譬如烈日當空。眾人共同仰望。國王的盛德,也正是如此。一切眾人都共同恭敬。如今大王患病,如同太陽將要落下。國土人民無不悲傷恐懼。大王現在應當聽臣所說。三界無常,流轉不息。即使年輕壯盛,終將歸於消亡。就像四面石山同時逼近。哪有有智慧的人能夠逃脫?世間眾生也正是如此。五陰之身受盡,死亡如山壓來。即使設法造作百千種方法也無用。各種咒術、藏匿、逃避皆無法躲過。從未見有人能免於這種災患。因此應當明白世間一切無常,終必分離。應當深入觀察這樣的道理。應自我節制,何必憂愁煩惱。國王對大臣說:我並不畏懼死亡,也不貪戀財寶。只是因為將遠離諸賢聖眾。施捨百億金錢,四億仍未滿足。因此我才感到悲傷。羅提毱說:庫藏財物甚多,可以施捨使其圓滿。阿恕伽王便以七寶布施雞頭末寺。立拘那羅之子式摩提為太子。邪見惡臣對太子說:阿恕伽王臨終時將要分散所有庫藏。你若繼承王位,將無資財可用。現在應該阻止,不要順從他的意思。當時式摩提相信並接受了邪說。用一個金盤為國王送飯。國王立即將金盤布施給雞頭末寺。後來用瓦器盛半分菴摩勒果給國王食用。國王召集群臣問道:這閻浮提誰是主宰?眾臣回答說:唯有國王統御。國王答道:不是。我只在這半分菴摩勒果上才有自在。便這麼說道。唉,富貴實在令人厭惡。榮華地位如幻影,很快就消散滅盡。即使身居尊貴,最終也難免墮落。我曾為人中王者,威德無比。臨終時貧困,只剩半顆果子。因此可知世間一切都是虛妄欺誑。愚人甘於享樂,卻被賢聖所責難。於是便對群臣說偈語:
白話口語化新譯
城裡的居民驅逐這些夫妻,逼迫他們離開家鄉前往遠處。。到處遊行,前往華氏城。。靠著彈琴來悲慼求乞以維持生活。。於是來到了王宮,安住於大象的馬廄中。。透過彈奏樂器與清唱來抒發並傾訴自己所遭遇的苦難。。國王聽到了音樂的聲音,隱隱約約彷彿想要辨認出這音樂。。派遣人過去看,原來是拘那羅。。立刻傳喚讓他進來。。國王看到兒子已經昏死過去,倒在地上。。放聲痛哭,全身恐懼得發抖。。詢問拘那羅(Kunāla)。。到底是誰弄瞎了你的雙眼?。有急事請趕快告訴我。。應該依法懲治他的罪過。。拘那羅開口說道。。父親,您難道沒有聽說過這件事嗎?。過去佛陀尚且要承受宿世業報。。這樣的果報,具有非常強大的勢力與影響力。。無論是一切賢人、聖人,還是社會地位尊貴或貧賤的人。。沒有任何方法可以讓人得到解脫。。我因為自己過去世所造的業力,才招來如今這樣嚴重的災禍與痛苦。。國王請不要過度憂愁煩惱,以免讓心力感到疲憊消瘦。。阿恕伽王雖然聽到了這句話。。還是被憂愁之火焚燒著他的心。。(尊者)又對弟子說:。到底是誰把你的眼睛給毀了呢?。我應該將他的身體割裂、消滅。。大家輾轉互相詢問查證,這才得知了帝失羅叉的名字(或下落)。。國王立刻將(某人)召喚前來。。然後對他(或他們)說道。。有什麼樣的地方能承載你,讓你不至於沉淪墮落呢?。實際上是內心的怨敵,表面上卻假裝親近友好。。是什麼樣的因緣,導致我兒子的雙眼壞死?。我現在應當用刀輪、劍樹來斬截你的身體,將其粉碎如塵土般。。拋棄你的屍體軀殼在惡臭污穢的地方。。將糞汁和毒藥灌進你的嘴裡。。這時候,拘那羅聽到了國王說的這番話。。對帝失羅叉產生了極大的慈悲心。。於是向父親報告說。。他因為愚癡,而造下了這樣的過失與禍患。。因為這樣的因緣,所以現在遭受到毀謗與侮辱。。國王您是有智慧的人,怎麼能做出和他們一樣的行為呢?。現在如果還想要對那個人施加報復。。必定會在無數個劫難中,彼此互相結怨與傷害對方。。像這樣輾轉相續,怎麼會有終結的時候呢?。國王您應該知道。。就好像因為有了聲音,隨即就會產生迴音來與之相應一樣。。這個身體,就是這樣而產生了苦痛。。另外,這個色身就是一切惡業的根本。。因此,諸佛總是教導我們應該要捨棄它。。若是能讓這個佛法(或教法)得到絕對的安樂。。為什麼有智慧的人,總是會對世間生起厭離與憂患之心呢?。由此看來,肉身(或色身)是產生痛苦的根本原因。。(此身心)是被無量各種惡業所累積聚集而成的。。大王請姑且聽我說。。就像世間的嬰兒一樣,還無法理解事理與法義。。對父母惡言相向、加以侮辱,心中缺乏恭敬與謙卑的態度。。這些作父母的,怎麼可能會對自己的兒子產生瞋恨心呢?。一切眾生也是如此。。常常被煩惱所覆蓋遮蔽。。愚昧無知,就像小孩子一樣缺乏判斷力。。為什麼對於那個人或境,會產生瞋恚心呢?。國王心中懷有極大的惡意與憤怒,聽不進去對方的勸說。。堆積了許多的木柴和油,把人給燒死。。當時在場的眾人對優波毱多產生了疑惑。。是什麼原因,讓這位王子雖然投生在尊貴的家庭,卻遭到挖去眼睛的果報呢?。尊者對(他)說道。。請好好聽著,我現在就為您解說。。從前在波羅奈城,有一位打獵的獵人。。先前在雪山的時候,遇到了天上降下冰雹和大雨。。有五百隻鹿一起躲進了同一個洞窟裡。。那時候,那個獵人起了殺心,打算把牠們統統殺掉。。心裡便產生了這樣的想法。。如果將牠們全都殺死,屍體最後都會發臭腐爛。。然後把眼睛挖出來,一口一口慢慢地喫掉。。當下立刻挖出五百隻鹿的眼睛。。因為這個緣故,直到現在仍在承受相應的果報。。又經過了久遠的時間,在迦羅鳩孫佛入滅之後。。當時那個國王,名字叫做端嚴。。將佛陀的舍利收集起來,為其建造七寶塔來供奉。。後來又有國王內心沒有恭敬與信心。。把寶塔給毀壞了來取出寶物,只留下土和木頭。。全國的百姓全都悲傷地哭泣。。有富貴人家的兒子前來請教其中的含意。。大家回答道。。迦羅鳩佛(拘留孫佛)的寶塔已經毀壞了。。因為這個緣故,所以才痛哭流涕。。長者子聽聞後,隨即重新修復整治,如同先前一般加以莊嚴裝飾。。雕塑或繪製那尊佛的佛像,佛的相貌和身形特徵顯得非常莊嚴美麗。。於是發下弘願,說道。。祈願我未來世能如同那位世尊一樣,獲得殊勝的解脫。。由於造作此善業的緣故,來世便出生在尊貴的家族之中,獲得清淨美好的果報。。阿恕伽王的眷屬就是這樣。。大家都捨棄了沉重的負擔,徹底脫離了生死的束縛。。國王對佛法僧的虔誠信仰,深廣無邊,難以測度。。看見了許多出家眾,不管是年長的還是年幼的。。大家都上前迎接、互相慰問,並表達恭敬、行禮致意。。這時候,有一位名叫夜奢的大臣。。缺乏對正法的信心與恭敬心,種種錯誤的見解非常強盛。。並且說了這樣的話。。阿恕伽王非常愚癡,缺乏明辨是非的智慧。。自從降伏了社會地位尊貴且有道德的人,並向年幼的孩童禮拜開始。。國王聽聞這件事之後,便立刻下令給眾臣。。分別命令他們去推求尋找各種野獸的頭顱。。只派遣夜叉單獨去尋求人頭。。(他們)立刻接受了國王的命令,全都開始推求尋找。。既然已經得到了寶物,大家就全都來把它獻給國王。。國王命令(人)拿著(寶物)前往市場叫賣。。沒過多久的時間,各個頭顱便被一併販賣。。夜奢的人頭完全沒有任何人想要購買。。這顆頭顱很難賣出去,到現在也沒有人想要看到它。。更何況還會有買主呢。。國王詢問夜奢。。什麼東西是最珍貴的呢?。回答說:大王。。人的存在最為殊勝。。國王開口說道。。如果這個人比較優秀(或這個人真的是贏家),為什麼不賣出呢?。夜奢回答說。。人在活著的時候雖然尊貴,但死後終究會變得卑賤。。國王開口說話。。我的頭也跟這個一樣嗎?。夜奢感到十分驚恐害怕,他低頭抬頭地慌張回答說:「大王的頭顱也和這般低賤。」。國王說話了。。我的頭
就算是被視為卑賤之人所得。。你為什麼覺得奇怪,我竟然向年紀小的童子禮拜?。你若是我的真正善知識。。您應該勸導我,用容易壞滅的頭顱,去換取永不壞滅的佛果(或無上正覺)。。為什麼現在要阻止我做善事呢?。此時,大臣夜奢正在自我懺悔與責備。。轉變了原本錯誤的心念,轉而恭敬並信仰佛、法、僧三寶。。王后在某個時候向優波毱多提問。。以前佛陀還在世的時候,是誰的佈施最多呢?。尊者回答說。。給孤獨長者(須達)的佈施非常地宏大且廣泛。。拿出百億黃金來供養如來。。國王在心中暗自思量說:。他尚且能佈施那麼多的珍寶。。更何況現在的我,怎麼可能趕不上他呢?。心裡便計算著過去所佈施的物品。。總共得到了九十六億兩黃金。。遇到嚴重的疾病,知道自己的壽命即將走到盡頭。。於是忍不住流淚痛哭了起來,內心感到無比的悲痛與苦惱。。當時有一位大臣,名字叫做羅提毱。。這就是今天感到隨喜的童子。。因為這樣的福德緣故。。得以擔任輔佐君主的重臣。。智慧深廣博大。。非常擅長言辭辯論或表達。。看見國王愁悶煩惱。。合起雙掌,稟白說道。。就像炙熱的太陽。。大眾一同恭敬地仰望。。國王擁有盛大的功德。。也是同樣的道理。。大家都共同對他感到恭敬。。現在國王生病了,就像太陽就快要下山一樣。。國家裡的所有人民,沒有一個不感到悲傷和害怕的。。大王現在應該聽臣下所說的內容。。欲界、色界、無色界這三個世界,是不斷變化而無法停留的。。無論是年輕力壯還是年老,最終都會走向衰亡毀滅。。就好像巨大的石頭山,從四面八方同時逼近一樣。。怎麼可能會有智者能從中免除解脫呢?(通常指在因果業報或輪迴中無法倖免於難)。世間的眾生也是這樣。。承受了五陰所聚的身體,就會面臨死亡如巨山般逼近的威脅。。即使採取成百上千種種方法與手段。。使用各種咒術來隱藏自己、逃避追捕。。沒有看到有誰能夠避免這項災患的。。所以我們應該知道,世間的一切都是無常的,凡是有相聚,就一定會有別離。。應該要好好深入觀察這樣的道理。。應該好好自我剋制,不該再為此憂愁苦惱。。國王告訴我說。。我不會因為怕死而捨不得財寶。。這正是因為遠離了眾多賢者與聖者們的緣故。。供養佈施了百億,但黃金數量尚未達到四億。。因為這樣的緣故,所以我才會感到悲傷。。羅提毱說道。。府庫寶藏非常多,可以佈施令大家滿足。。阿育王立刻將七寶佈施供養給雞頭末寺。。冊立拘那羅的兒子式摩提為太子。。抱持邪見的惡臣對太子說道。。阿恕伽王(阿育王)在生命即將結束的時候,下令將國庫裡的所有財寶都發放佈施出去。。你如果想要繼承法位,卻沒有足夠的資源與資具可以使用。。現在應該加以阻止禁絕,千萬不要順從他的意願。。那個時候,式摩提接受並信仰了錯誤的見解與學說。。用金製的盤子盛裝食物,送給國王享用。。國王當下決定將物品佈施給雞頭末寺。。後來,用瓦器裝著半個菴摩勒果,恭敬地呈獻給國王食用。。國王召集了所有的臣子,向他們詢問說。。這塊閻浮提大陸,誰是它的統治者呢?。各位大臣回答說。。只有國王在統治治理國家。。回答說:不是這樣的。。我只能對這半個菴摩勒果作主、感到自在。。唉,榮華富貴真是令人厭惡與鄙視啊。。榮華富貴和權勢地位就像幻影一樣,不會長久,很快就會散失毀滅。。雖然處於尊貴顯赫的地位,最終還是會走向墜落。。我作為人間的君王,威勢與福德無人能及。。到了臨終的時候,生活貧困匱乏,只剩下半個果子。。所以由此可知,世間的一切都是虛假不實、欺瞞惑人的。。愚昧無知的人,往往甘心樂於做出會被聖賢所呵責、批評的事情。。於是對著眾大臣說了一首偈頌。
法義解析
  • 描述城中人民驅遣他人骨肉分離、令其遠離故土的流離遭遇,顯示因緣果報之無常與苦迫。

    描述遊化行腳的過程,前往特定地點(華氏城)。

    透過彈奏樂器乞討維生,反映身處社會底層之艱辛。

    描述修行者或尊者抵達王宮,暫止或居於象廄之處,符合其行跡與境遇的紀載。

    藉由音樂與歌聲表達自身苦境,為敘述流轉世間或承受果報的情節。

    此句記述國王聽到樂音後的內心反應,展現其心念隨外境音聲轉動,產生憶念與識別之慾求。

    描述差遣使者前往探視,確認眼前之人即為拘那羅,體現劇情推演。

    描述國王或長者下達旨意,傳喚他人入內的動作,展現權勢與情節推進。

    描述國王目睹變故所引發的劇烈悲痛反應。

    描述面臨極度悲傷或恐懼時,身心所產生的劇烈反應,顯示情境的哀痛與震撼。

    記錄當時向拘那羅發問或詢問其狀況的情節。

    此句為問訊或追究之語,顯示加害者對於他人造成嚴重傷害的直接問責,體現因果業報發生前的外在違緣。

    此句為對話互動中,表達關心並請對方及時告知重要狀況的語句。

    對於違犯清規或國法者,應當依法予以懲處,以維護法紀。

    記錄人物的發言,標示說話者。

    此為對話中表達詢問與反問的語氣,提醒對方注意某事,未涉及特殊法義。

    說明即使是已成就佛道的如來,在過去世造作的業力成熟時,依然會承受相應的果報,彰顯因果業報的不可思議與真實不虛。

    說明善惡業報產生之力量極大,能主導行者或眾生之遭遇。

    指出無論身分地位或證悟階位的高低,皆涵括在內。

    說明眾生若造下深重惡業,則無有任何善巧方便能令其免除果報、獲得解脫。

    說明今生所遭受的災禍與苦難,皆是自作自受,源於過去世所造的業力。

    說明外在環境的變故易引發內心憂悲,行者應調伏心念,避免因執著而導致身心枯竭。

    此句敘述阿恕伽王(阿育王)聽聞特定言語的反應。
    保留敘事主體與客體,未添增額外因果或隱含概念。

    此句描述眾生因未得解脫、斷除煩惱,內心仍深受憂傷與痛苦折磨的狀態,在《付法藏因緣傳》中多用以形容尚未悟道者或遭逢苦難者的心境。

    描述尊者繼續開示的動作。

    此句為《付法藏因緣傳》中的問話,透過提問質問造惡者,直顯因果報應或外在迫害的具體事件。

    此處描述造惡者或護法為達目的而發起殘酷懲罰、滅除身形的決心。
    直示惡業果報或強制摧伏外道魔怨的手段。

    描述大眾為了釐清真相,透過輾轉追問的方式,查明並得知了帝失羅叉(此處指涉相關人物)的資訊。

    國王下令召喚相關人物,引出後續付法藏之因緣情節。

    此句為敘述語氣,表示動作的發起,為下文的教誨或開示作引言。

    此處警示修行者應當謹言慎行、依循正法,若無深厚的德行與定力作為憑藉,將難以在生死輪迴中安住而不墮落。

    說明虛偽不實的心態,內心懷有敵意卻偽裝親善,以此警惕修行者應當遠離表裡不一的虛妄行為。

    詢問導致特定果報發生的宿世因果業緣。

    此句描述地獄受刑的殘酷果報,以刀輪、劍樹等刑具來摧毀身形,強調惡業所招致的劇烈苦痛,警惕造惡之報。

    此句為對治肉身執著之開示,明示身體無常死歿後,終將成為不淨之物而被捨棄,用以引導修習不淨觀,破除對色身的貪愛。

    描述惡報受刑之景,造作重惡業者將受惡法懲治,償還宿業。

    此處描述拘那羅王子聽聞父王(阿育王)之言的當下情境,為後續事態發展之起因。

    菩薩或修行者見到眾生受苦,發起深切的慈悲拔苦之心。

    記錄請示或稟告的過程,在此處語境為向長輩或父親陳述己意。

    說明眾生因無明愚癡,進而造作種種惡業,招致不良的過失與苦果。

    說明當前所受到的毀謗與屈辱,皆是過去世的業緣所致。

    此句勸誡執政者應當明辨是非,基於智慧作出合乎正道的決策與行為,不應隨順愚癡或盲從他人的不當行止。

    此處闡述在因果業報與因緣傳承的脈絡下,若執著於過去的怨恨而發心欲對對方進行報復,將會令怨結與惡業持續循環,無法解脫。

    說明眾生若造作惡業結下怨仇,將導致長期的冤冤相報,輪迴不息。

    感嘆生死輪迴相續無盡,業報因果如環無端,難以窮盡。

    提醒國王注意以下即將開示的佛法教理或因緣果報。

    此處以「因聲響應」的自然物理現象,比喻因果報應的快速與必然,或比喻感應道交之迅捷,說明事物隨因感果、如影隨形的關係。

    說明眾生因執著此色身,而招致種種痛苦。

    說明人體為煩惱與不善業生起的基礎與根源,應當正觀其本質以離欲。

    此句強調染著貪愛是繫縛輪迴的根源,故諸佛常教導眾生應當捨棄,以斷除煩惱。

    強調若能依此正法修行,便能獲得究竟、確定的安樂。

    此句發問智者為何對生死輪迴常起厭離心,導出對世間本質苦、無常的深刻省思。

    說明四大假合的肉身為眾苦所依,是引生一切煩惱與痛苦的根源,應當正觀以生起出離心。

    說明眾生身心為無量惡業所積聚而成,以此顯示生死流轉中諸苦的根源。

    勸請聆聽之詞,表示對話雙方之互動與教法傳授之開端。

    以嬰兒不解世俗與佛法義理為喻,說明凡夫初學或未聞法時,對深刻教理或因果緣起無法通達。

    此處揭示違逆孝道、缺乏恭敬的行為造作。
    對父母惡意辱罵且無謙遜恭敬心,是違背倫常與佛法教化的行為。

    說明父母對子女的情感,乃是關愛而非怨恨,以此譬喻教化,破除不當的怨結。

    比喻眾生流轉生死、迷惑造業的狀態,皆與前文所說的因緣果報或譬喻相同。

    眾生心性常為貪、瞋、癡等種種煩惱所障蔽,無法顯發清淨智慧。

    比喻眾生若缺乏智慧,如同孩童般無法明辨是非善惡、易隨境轉,無法修持正法。

    此處探問為何對境生起瞋恨與憤怒心。

    說明國王因瞋恚心熾盛,無法接受善言勸導,導致事態無法挽回。

    描述以殘酷手段(積薪、倒油)焚燒殺害生命,凸顯惡業果報的殘酷與無常。

    時眾對優波毱多尊者產生疑心或疑惑。

    此段探問過去世的業力因果。
    探究為何有王子這樣生於富貴尊榮之家,卻遭受挖眼殘酷刑罰的果報,點出業報不可思議、善惡業因並存的現象。

    此句為敘事過渡,記錄尊者準備對大眾或特定對象開示法要或進行回應的言說起頭。

    為策發聽法者專注,請其善加諦聽後,方纔開示法義。

    說明過去時空中,波羅奈國存在一名從事狩獵的獵師,為因緣故事的起點。

    描述修行或經歷過程中遭遇自然界惡劣氣候(冰雹與雨水)的障礙與情境。

    此段為譬喻故事,說明眾生因同業相感或畏懼無常,而共同聚於同一處所或依附同一境遇。

    描述獵人見到禽獸時欲趕盡殺絕的意圖,反映眾生貪著世俗利益而造作殺業的因果情境。

    表示心中隨之生起特定的思維與念頭。

    說明殺害眾生將導致屍體腐敗發臭,藉此隱喻惡業所招致的敗壞果報。

    描述殘酷的吞食行為,以此展現惡趣或迫害的殘虐情境。

    此句描述相關因緣故事中的具體殘酷行徑,說明過去世造作惡業之果報,凸顯因果業報不虛的道理。

    說明因果業報貫串三世的特性。
    過去所造的業,雖經時日,因緣成熟時仍會招感果報。

    敘述時間相隔久遠,發生在拘留孫佛滅度之後的佛教歷史脈絡。

    此段描述故事背景,介紹某國王的名號。

    收集佛舍利並起塔供養,是表尊崇、培植福田的修行方式。

    說明統治者或施主內心失去對佛法僧三寶的恭敬與正信,導致後續破壞佛法之惡行。

    此處描述毀壞佛塔以獲取塔內寶物的行為,說明因貪求物質而破壞聖物、捨本逐末。

    描述大眾因面臨聖者離世或重大變故,而引發的悲傷哀痛之情緒展現。

    描述修行者或教義引發外界關注,長者之子因求解而前來請教佛法要義。

    記錄現場大眾的回應,表示對問話的答覆。

    記錄過去佛的塔寺經歷成住壞空的無常變化,顯示有為法終歸毀壞的法則。

    說明生死流轉中,眾生因種種因緣而生愛別離苦,故而悲泣啼哭。

    描述長者子聽聞狀況後,立刻著手修復與裝飾,展現其護持佛法或修行精進的行動力。

    記錄造像的功德或過程,透過製作佛像來表達對佛陀的恭敬,並顯現佛陀三十二相、八十種好的微妙莊嚴。

    記錄修行者為修持佛法或成就聖道而立下誓願的起因與內容。

    發願修行,期望未來世能如同過去諸佛般,斷除一切煩惱,證得無上解脫境界。

    說明善業感報的因果法則。
    造作殊勝善業,為感得尊貴出身與清淨妙果之因。

    說明阿恕伽王及其眷屬的狀況或因緣結果。

    描述修行者斷除煩惱障與所知障,放下執著,從而超越輪迴,解脫生死苦海。

    讚歎國王對於佛法信解之深廣。
    信為道源功德母,國王信根深厚,其修持與功德難以限量。

    記錄見到不同年資的沙門出家眾之情境,顯示教團中老幼皆具。

    描述大眾見到尊者時,表達敬意與禮節的具體行為,展現修行者應有的謙遜與威儀。

    敘述當時有一位名叫夜奢的大臣,作為護持佛法或推動教化事件的人物背景。

    眾生若無信順三寶之善心,則易生顛倒妄見。
    邪見熾盛會障礙修道,招致惡果。

    描述發言的動作,用以引出後續的對話內容。

    說明阿恕伽王此時心智矇昧,無法正確體察事理與因果。

    記述修行者降伏傲慢、破除世俗尊卑觀念,展現謙卑與對佛法真理的皈依。

    國王聽聞所發生之事後,隨即下達指令予百官,展現君王決策與權力之運作。

    此為《付法藏因緣傳》中罽賓國王命令外道們展現神力、尋找百獸之頭的故事情節,藉此彰顯外道神異不實,並為後續佛法僧眾顯現真諦作鋪墊。

    敘述受派遣的夜叉執行特殊任務,單獨尋求人首作為作法或要件,保持原文事件描述。

    敘述受領國王旨意後,奉命展開搜尋的行動,未涉及深義。

    描述獲得物品後,隨即將其呈獻供養國王,展現對君主的恭敬與忠誠。

    描述國王為推廣或處理物品,下令將其送至市場販售的經過,展現因緣敘事中的具體情節。

    描述世間無常殘酷、生命遭逢變故之境況,說明眾生因宿世業力而在生死中流轉受報,警惕無常。

    本句敘述「夜奢人頭」在市場上乏人問津的客觀現象,用以比喻眾生對貪愛執著之身軀本質的不清淨,以及對破除我執的教法缺乏體認,藉由無人購買人頭來彰顯世俗價值的顛倒與對不淨肉身的貪著。

    描述屍體在數日之後逐漸腐敗的自然現象,常以此無常變壞之相,作為思惟不淨觀或生命無常之對境。

    記錄尊者或說法者向國王稟報請示之語氣,為對話結構中的敬語表達。

    此句敘述佈施頭顱之難。
    表述眾生對佛法難信難解,或求法者難以發心,如同此頭無人願見、願求。

    強調在無人問津的情況下,買主更是不可能存在。

    記錄國王與人物對話的問答情境,敘述國王向夜奢發問的因果與行跡。

    此為探問何者為世間或修行中最珍貴、無上之事物,藉此引導闡明佛法之殊勝價值。

    記錄回答者的稱呼,表示對國王的尊稱與應答。

    說明人道眾生具有特殊的勝妙性,相較於其他道,更易於修行與得道。

    記錄國王開啟對話的發語詞,引出下文的教誡或問答。

    此處涉及「人若勝者」的評估,對於殊勝或具備特殊價值的人物與事物,提出若真為勝妙,為何不將其售出或讓與他人的質疑,藉此引出後續的考驗或因緣。

    記錄夜奢尊者對問話者的回答。

    說明生命無常,無論生前的地位多麼尊貴,死亡到來時,身體都會失去價值而顯得卑賤。

    記錄國王開口發言的動作。

    此處涉及佛教史傳中的因緣故事,對話者詢問自身的頭部狀態是否與所見之物(如蓮花)或情況相同,用以印證自身的修行相貌或果報。

    描述夜奢在恐懼之下,以俯仰的卑屈態度回應王頭的價值,體現生死無常、尊貴與低賤在業力面前皆無常的現象。

    此句簡明標示出語句的發話者為國王。

    此句表達即使是將頭顱佈施給卑賤之人,亦不吝惜、無所執著的捨心,體現菩薩難行能行的佈施波羅蜜。

    長者行者見他人對自己禮敬童稚生疑,故問其緣由。
    顯示修行者破除世俗常規,見真理而發自內心恭敬,不以外貌年齡取人。

    行者認可對方為引導自己修持正法的真實善友。

    菩薩行者為了求證無上菩提,發心捨棄自身微不足道、無常敗壞的肉身頭顱,以成就金剛不壞的佛果智慧。

    記錄行者對被勸阻行善的疑問與不解,反映出修持善法時面臨的障礙與抉擇。

    說明行者造惡之後,能生起慚愧心,自我反省與改過,此為修持佛法之重要基礎。

    行者捨棄邪惡見解與心念,轉而歸向並虔誠信仰三寶,為入佛法之基礎。

    記錄王后向尊者優波毱多請法的對話起始,彰顯帝王或王室對佛法與尊者的敬重,為後續闡述因緣法義的開展作背景鋪陳。

    提問過去佛世時行佈施最為廣大者,旨在引出宿世因緣與佈施功德的法義。

    記錄尊者回應對方的問話。

    讚歎須達長者修行佈施波羅蜜,其行施之福田廣大深遠。

    表達以極度珍貴豐厚的財寶,至誠供養佛陀,以此深植福田。

    描述國王內心起心動念、自我審思的狀態,為後續行動的因緣。

    讚歎他人於過去世或過去所行之佈施功德,即使面對如此龐大數量的珍貴寶物,亦能發心捨離而佈施予人。

    表達修行者對於自身發心與能力之自信。
    藉由反問語氣,強調若他人能成就佛道,自己如今亦當具備同等能力與善根,不應自輕。

    描述施者於佈施後,心中思量、計較過去所施予的財物,未能體現三輪體空之施波羅蜜精神。

    此句記述在相關因緣事蹟中所獲得的黃金總數,用以彰顯福報之廣大或佈施功德之果報。

    說明四大不調引發重病,行者從病相中覺知自身壽命將盡。

    描述因面臨重大變故或悲境,引發強烈的悲傷與身心苦痛。

    敘述當時護持佛法或與事件相關的人物。

    指出該童子當下的善心與隨喜行為,顯示其善根成熟的狀態。

    說明善業福德所招感之結果或作用。

    描述修行者或有德者在因緣和合下,獲得擔任輔佐大臣的地位與職責,以協助治理國家。

    形容修行者或聖者的智力深遠而廣博,通達無礙。

    描述言辭表達能力優異,能清晰流暢地傳達意理。

    描述見到國王內心憂愁煩悶之狀態,呈現因外在情境引發的情緒反應。

    表示恭敬祈請,向對方陳述說明。

    以盛日譬喻佛法或智慧光明熾盛,能破除無明暗冥。

    描述大眾對聖者或尊祥之相表露出的極度恭敬與渴仰之情,展現了法會或因緣事件中眾人的凝聚力與尊崇心。

    指國王護持佛法、廣修福慧等殊勝功德。

    承接前文,表示情況或道理與前面所述相同。

    描述修行者或得道者具足福德威儀,受到眾人的普遍敬重。

    比喻國王之生命將盡,如同日落般迅速衰微,象徵無常。

    描述眾生在面對災厄或變故時,內心產生的悲傷與恐懼感受,反映世間無常帶來的苦迫。

    臣下勸請國王聆聽所稟白之言,為對話中常見的啟請語句,維持經文敘事之展開。

    說明三界之內諸法皆為無常,時時刻刻遷變流轉,無法恆常住立。

    說明生命無常,無論處於少壯或年老階段,最終皆難免消逝壞滅。

    此處以四周同時逼近的石山,比喻無常、衰老與死亡等苦迫前來時,眾生根本無法逃脫或阻擋,用以警惕大眾精進修行。

    說明業報難逃之理,即使是智者,在既定的因果法則或定業之下,亦無法免除其果報。

    比喻世間眾生流轉生死,與前文所述之因緣果報或法理相同。

    眾生因執著五陰和合之身為我,而導致生死輪迴。
    死亡逼迫無常之身,顯示身心虛妄,常受苦迫。

    說明縱然用盡無數的善巧方法或計謀,也無法違背因果業報的必然法則。

    此處描述外道或惡人面對佛法威神力時,所修持的種種咒術皆失效,只能隱匿形跡以求逃避。

    指出一切有情眾生皆受業力與無常法則制約,在輪迴中無人能倖免於災患,強調諸行無常之理。

    闡明世間諸法緣起生滅之理,凡聚合之相皆非永恆,終將面臨離散,以此警醒眾生體悟無常。

    勸誡行者應當深刻思惟與觀察法義,以明瞭事理的真實相貌。

    勸誡行者面對逆境或變故時,應當調伏自心、剋制情緒,不應陷入無謂的憂悲苦惱之中。

    記錄國王對臣下發布命令或傳達旨意的情境。

    行者體悟無常,對生死無所畏懼,亦不貪戀執著財物,展現捨離心與無畏施的精神。

    說明凡夫之所以流轉生死,正因未能親近、跟隨賢聖眾學習佛法,從而失去善知識的引導。

    記錄佈施財物的數量與不足之數,顯示供養數量的龐大與特定標準的差距。

    菩薩或聖者見到眾生造惡受苦,或感嘆佛法流轉的無常,因深具慈悲心而引發哀傷之情。

    記錄名為羅提毱者所說之語。

    說明具有豐厚的物資財富,得以實行佈施,滿足眾人的需求。

    記錄阿育王護持佛法,以七寶供養雞頭末寺的歷史事蹟。

    記載歷史上國王冊立太子的事件。
    立,冊立;拘那羅與式摩提為當時的王族人名;太子,即王位繼承人。

    描述具有錯誤見解的臣子向太子進言的場景,顯示邪見者常導致惡行與不良後果。

    記述阿恕伽王臨終前捨棄執著,散盡國家寶藏進行廣大佈施,體現了無常觀與迴向心。

    指出繼承法位者,若缺乏弘法所需的資糧或物品,則難以順利展開教化。

    此處指在特定因緣下,應當立即採取制止或斷絕的行動,切莫隨順對方不合正法或不當的要求與心意,以維護法僧體制或避免不良後果。

    記錄人物受邪惡知見影響的歷史情境。
    指出偏離正法的見解會導致思想與行為的迷失。

    此句描述日常供養或進獻食物的具體儀節,透過「金盤」顯示恭敬與供養物的珍貴。

    記錄國王將財物或物品轉為佈施於雞頭末寺的行為,體現統治者對佛教僧團的護持與供養。

    記錄供養的過程,展現施主誠心奉食的行儀。

    國王召集臣子詢問以瞭解狀況,為佛教歷史傳記中常見的君王問政或諮詢情勢的情節。

    詢問世間之主,引出統治者與教法傳承的因緣背景。

    記錄眾臣對話的情境用語,表示大臣們針對先前的問話作出回答。

    說明國王執掌王權,負有治理國家的統治權力與責任。

    否定對方的觀點或提問。

    指雖將此半個菴摩勒果佈施,但仍對其有支配與決定之心,未能完全放下貪著,以此說明佈施之心尚未達到無相與清淨的境界。

    記錄人物發言的承接語句,標示對話的開端。

    感嘆世間富貴榮華如過眼雲煙,貪著財富名位反成為束縛,應當覺悟並捨棄對名利的執著。

    說明世間名聞利養與權勢地位皆虛妄不實,猶如幻化,無常敗壞。

    說明世間地位尊貴顯赫並非永恆,受無常法則支配,若造惡業或執著權勢,終將失去一切而墮落。

    彰顯身為帝王之尊貴威勢,其福報與德行超絕出眾,無有能與之相比者。

    說明臨命終時,過去所造善業果報已盡,呈現貧乏之相,僅餘微小福報(如半果)。

    說明世間事物皆無常變異,本質虛妄,不具真實恆常的體性,故不應執著。

    此句警示愚癡眾生缺乏智慧,安於惡行或顛倒見中,其所作所為必然受到具足清淨戒德的聖賢所呵責。
    在《付法藏因緣傳》中,多以此類法句來訓誡或對比聖凡之別,勸導修學者當依循聖教、遠離愚癡行徑。

    描述說法者準備以偈頌形式向臣屬開示教法或陳述事理。

名相註解
  • 華氏城:古印度摩竭陀國都城,為佛教歷史上的重要中心。
  • 求哀:悲哀乞討。乞匃:向人乞求食物或財物。自活:維持生命。
  • 象廄:大象居住、飼養的場所。
  • 鼓琴:彈奏樂器。
  • 髣髴:模糊、不真切的樣子。
  • 欲識:想要辨認、識別。
  • 號咷:痛哭的樣子;戰慄:因恐懼或激動而發抖。
  • 治罪:依法懲處罪過。
  • 如來:佛的十種稱號之一,指乘如實道來成正覺者。業報:眾生造作善惡業因所感召的苦樂果報。
  • 報:指業報,即善惡行為所招致的結果。勢力:業力所展現的強大影響力與作用。
  • 賢:指三乘賢位;聖:指三乘聖位
  • 方便:善巧方法。免脫:免除解脫。
  • 宿業:過去世所造的善惡業力。
  • 愁惱:憂愁與苦惱;憔悴:身心因憂慮而枯槁消瘦。
  • 憂火:指憂愁、苦惱如烈火般煎熬內心,是煩惱障礙的一種表現。
  • 語:說、告訴
  • 屠割:殺戮割裂。磨滅:消滅毀壞。
  • 怨:怨敵,此指內心懷有惡意者。親近:親密接觸與接近。詐:虛偽、欺騙。
  • 因緣:導致結果生起的直接條件與間接助緣
  • 刀輪:地獄刑具,指旋轉如輪的利刀。劍樹:地獄刑具,指樹葉如劍的樹木。
  • 屍骸:人死後的身體軀殼,於不淨觀中用以觀察色身的不淨與無常。
  • 臭穢:惡臭污穢,指色身內外充滿不淨物,死後敗壞所呈現的真實相貌。
  • 糞汁:污穢不淨之物;惡毒:劇毒之物;灌注:傾注、灌入。
  • 大悲心:菩薩救度一切眾生脫離苦難的廣大慈悲心願。
  • 白:稟告、陳述
  • 愚癡:無明,即對佛法真理與因果法則缺乏正確認知的心態。
  • 過患:過失、災禍或苦報。
  • 智者:具有智慧、明理通達之人。同:指隨順、跟隨或行相同之事。
  • 加報:加以報復或施加報應。
  • 累劫:經過極長遠的時間。怨害:結怨並互相傷害。
  • 展轉:連續不斷地相續。
  • 大王:對國王的尊稱。
  • 響應:聲音產生的迴音。在此指隨因感果、如迴音隨聲音般立刻產生的相應結果。
  • 苦:逼迫身心之苦惱。
  • 眾惡:眾多惡法與惡業;根本:生起一切煩惱與業的基礎。
  • 諸佛:指一切已證悟無上菩提的覺者;棄捨:指斷除對世間五欲等法之貪著。
  • 安樂:指遠離煩惱繫縛的清淨寂滅之樂。
  • 身:指五蘊和合的肉身;苦本:痛苦的根本原因。
  • 義理:事理與法義。
  • 罵辱:以惡言加諸他人進行侮辱。謙敬心:謙卑恭敬的態度。
  • 瞋恨:對眾生或事物產生怨恨、憤怒的心理狀態。
  • 一切眾生:指世間所有具備心識的生命。
  • 煩惱:擾亂身心、障礙聖道的根本惑染
  • 瞋恚:對有情產生怨恨、憤怒的心理狀態。
  • 毒:指貪、瞋、癡等煩惱,此處指熾盛的瞋恨心。
  • 優波毱多:印度佛教第三代祖師,以度化眾多弟子證果著稱。
  • 王子:國王之子。 尊貴家:地位崇高富貴的家族。 挑目:挖去眼睛。
  • 善聽:專心諦聽。
  • 波羅奈:古印度十六大國之一,迦屍國的首都。
  • 雪山:指雪山(喜馬拉雅山),佛教經典中常作為苦行或偏遠險峻之處。
  • 獵人:以捕殺禽獸為業的人,此處用以譬喻造作惡業的眾生。
  • 念:心之思維與想法。
  • 臭爛:指屍體腐敗發臭的現象,在此處用以比喻惡業感召的敗壞狀態。
  • 受報:領受過去造作善惡業所招感之果報。
  • 迦羅鳩孫佛:即拘留孫佛,過去七佛之一。
  • 國王:統治國家的君主。
  • 舍利:佛陀火化後留下的遺骨或珠狀結晶物。七寶塔:用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、玫瑰、玻璃等七種寶物裝飾或建造的佛塔。
  • 敬信:對三寶或善法產生恭敬與信心。
  • 塔:放置佛舍利或聖物之建築物。
  • 悲泣:悲傷哭泣。
  • 長者子:長者之子,通常指富有或具社會地位之尊貴家族的子弟。
  • 迦羅鳩佛:指拘留孫佛,過去七佛之一。
  • 相好:指佛陀的三十二相與八十種隨形好,為佛身顯現的勝妙外貌特徵。
  • 發願:立下修持佛法或利益眾生的誓願。
  • 世尊:佛的十種尊稱之一,具備眾德圓滿,為世間所尊重。
  • 業:身、語、意所造作之善惡行為,此處指善業
  • 重擔:指煩惱與五蘊熾盛之苦;生死:指六道輪迴之流轉。
  • 信心:信受佛法之心。深遠難量:深廣而難以測度。
  • 沙門:指剃除鬚髮、出家修道、息惡行善的修行者。
  • 問訊:見面時互致問候與關懷的禮節。禮:禮拜,表達恭敬的肢體動作。
  • 夜奢:人名,為當時的大臣。
  • 邪見:違背佛教因果與正理的錯誤見解;熾盛:形容煩惱或惡見勢力強盛猛烈。
  • 禮拜:表達恭敬、皈依之宗教禮節。
  • 勅:君王頒布的命令
  • 百獸:指各種不同的野獸、眾多飛禽走獸。
  • 王命:國王的命令
  • 都無:完全沒有。
  • 白言:向尊長稟報、陳述之意
  • 殊勝:指超越一般、特別殊妙殊特。
  • 勝者:優秀、殊勝或勝妙之人。
  • 人生:指人的生存狀態。死:生命的終結。
  • 卑賤者:指社會地位低下或被視為低賤的人。
  • 童稚:年少幼童,此處指具備深厚智慧或特殊證量之年幼者。
  • 善知識:引導眾生修持正法的真實良師益友。
  • 危脆:指身體無常、脆弱易壞。堅固首:指不壞的佛果智慧或無上菩提。
  • 為善:行持善法。此處無特殊複雜名相,故僅記錄行善本義。
  • 邪心:錯誤的見解與心念。三寶:佛教的佛、法、僧三種至高無上的寶物。
  • 佈施:以財物或法義給予他人以種植福田的修行行為。
  • 尊者:對出家修行有成就者的尊稱。
  • 須達長者:即給孤獨長者,以樂善好施聞名。
  • 爾所:那麼多、如許。珍寶:珍貴的寶物。施:佈施,捨棄財物以行善。
  • 計:思量、計算。施:佈施,給予。
  • 九十六億:古代印度的數量詞,此處用以形容數量極多。
  • 金:指黃金,在佛教經典中常作為珍寶、財富與供養的代表。
  • 重病:四大不調引發的嚴重疾病。命:指壽命。
  • 苦惱:身心所承受的痛苦與煩惱。
  • 羅提毱:人名,此處指涉特定大臣。
  • 隨喜:見他人行善而心生歡喜並隨之讚歎。
  • 福:招感樂果之善業或善報。
  • 輔臣:輔佐君主的大臣。
  • 智慧:指能正確認識諸法事理以及明辨善惡的決斷能力。淵博:形容學識深廣。
  • 言辭:指語言表達與論說的能力。
  • 合掌:表恭敬之手勢。
  • 盛日:指炙熱或光明熾盛的太陽。
  • 盛德:廣大深厚的功德。
  • 恭敬:對他人產生尊重、虔誠的態度與行為。
  • 沒:隱沒,比喻生命衰亡。
  • 國土:國家與領土。人民:國土內的百姓。悲懼:悲傷與恐懼。
  • 三界:欲界、色界、無色界。無常:遷變流轉而不恆常。
  • 磨滅:消逝壞滅,指生命無常之理。
  • 石山:比喻無常、生老病死等不可抗拒的強大苦迫。
  • 世間:欲界、色界、無色界等有情居處及依報國土。眾生:又名有情,指一切具有情識的生命。
  • 五陰:指色、受、想、行、識,構成身心現象的五種聚合;死山:譬喻死亡如山崩般不可抵擋,逼迫眾生。
  • 呪術:藉由特定語言、儀軌所發揮的神祕力量或法術。
  • 患:災禍或痛苦。
  • 裁抑:自我剋制與調伏;愁惱:憂愁苦惱。
  • 悋:吝嗇,執著不捨。財寶:世間珍寶與財物。
  • 賢聖眾:指修行達到賢位或聖位的佛教聖賢團體。
  • 庫藏:府庫與寶藏,此處指代財富。
  • 太子:君主的法定繼承人。
  • 紹位:繼承法位。資用:資具用物。
  • 遮斷:遮止並截斷,指實施禁絕或阻止的作為。
  • 隨順其意:順從、依從他人的心意或想法。
  • 邪說:違背佛教正理、導致迷失的錯誤見解。
  • 金盤:黃金製成的器皿,用來盛裝物品。
  • 菴摩勒:又譯菴摩羅,印度常見之果樹,即油柑子。
  • 閻浮提:佛教宇宙觀中的四大部洲之一,即人類所居住的世界。
  • 富貴:指世間的榮華富貴;惡賤:指令人厭惡與鄙賤。
  • 榮位:榮華權位;幻:幻化不實,無常之相。
  • 尊顯:尊貴顯赫的地位
  • 人帝:指人間君主或轉輪聖王
  • 威德:威勢與福德
  • 無倫:無與倫比,沒有能相比的
  • 半果:指微小的果報,比喻殘存的微薄福德。
  • 虛誑:虛妄誑惑,指世間事物無常、變易、虛假不實的特質。
  • 愚人:指缺乏無漏智慧、沉溺於妄想執著並常作惡業的凡夫眾生。
  • 賢聖:指證得聖果或具足賢德的修行者,在此經語境中多指阿羅漢等已斷煩惱的聖者。
  • 訶:指呵責、譴責,聖賢為慈悲護念眾生而對其錯誤言行進行的嚴厲教導。
  • 偈言:梵語伽陀,意譯為偈,指佛典中具有特定字數、音韻與結構的頌詞。

城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向 華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象 厩內。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音髣髴欲 識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已 悶絕躄地。舉聲號咷身體戰慄。問拘那羅。 誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父 不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大 勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免 脫。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。 阿恕伽王雖聞此語。猶為憂火焚燒其心。復 語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相 推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地 載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因 緣壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令 如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注 汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大 悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此緣 故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲 加報於彼。必當累劫共為怨害。如是展轉何 有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身 如是由之有苦。又此身者眾惡根本。所以諸 佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者 恒生厭患。由是觀之身為苦本。無量眾惡之 所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱 父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨 耶。一切眾生亦復如是。常為煩惱之所覆蔽。 愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王 心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時眾 疑問優波毱多。以何緣故今此王子生尊貴 家而被挑目。尊者告曰。善聽當說。昔波羅 㮈有一獵師。向於雪山值天雹雨。有五百 鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。 若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即 時便挑五百鹿眼。由斯緣故至今受報。又復 久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰 端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬 信。壞塔取寶唯留土木。舉國人民皆悉悲泣。 有長者子來問其意。眾人答曰。迦羅鳩佛寶 塔毀壞。由斯因緣是故啼哭。長者子聞尋更 修治如前嚴飾。造彼佛像相好殊妙。因發願 曰。使我來世如彼世尊得勝解脫。由斯業故 生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆 捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸 沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬為禮。時有一 臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。 阿恕伽王甚無智慧。自屈貴德禮拜童幼。王 聞是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使 夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之 已悉來奉王。王令持往詣市衒賣。未幾時間 諸頭並售。夜奢人頭都無買者。經數日中將 欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有 買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人為殊 勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生 雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶 怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭 設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿若是吾真 善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何 今者止吾為善。時臣夜奢方自悔責。迴改邪 心敬信三寶。王後一時問優波毱多。昔佛在 日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。 金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾 所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施 之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將 終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提毱。即 是本日隨喜童子。以斯福故。得為輔臣。智慧 淵博。善能言辭。見王愁惱。合掌白言。譬如 盛日。眾共瞻仰。王之盛德。亦復如是。咸為一 切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民 無不悲懼。大王今當聽臣所說。三界無常遷 流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方 俱至。何有智者而能免脫。世間眾生亦復如 是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方 便。種種呪術藏隱逃避。未見有能免斯患 者。是故當知世皆無常會必有離。應當深觀若 斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不 畏死悋愛財寶。正以遠離諸賢聖眾。施百億 金四億未滿。以是因緣我故悲耳。羅提毱言。 庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施 雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以為太子。邪 見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸 庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其 意。時式摩提信受邪說。以一金盤為王送食。 王即迴施雞頭末寺。後以瓦器半菴摩勒持 與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰為 其主。諸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於 此半菴摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴 甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終 歸墜落。我為人帝威德無倫。臨終貧乏唯有 半果。故知世間皆為虛誑。愚人甘樂賢聖所 訶。即向群臣而說偈言。

6
白話直譯
如來所說的教法真實不虛,廣泛宣說生死的過患,實在沒有可愛樂之處。我過去地位尊貴,威德少有匹敵,諸小國王和百姓無不仰望。如今福報將盡,飢餓困苦纏身,就像暴流沖擊山崖,毫無力量。我過去曾救濟貧困,拔除眾苦,怎會落到今日如此卑賤?這才明白尊貴地位易滅不堅固,唯有解脫寂靜之樂才是最安樂。
白話口語化新譯
佛陀的教導真實不虛,清楚指出生死充滿痛苦與禍患,沒有什麼值得貪戀的。我過去身處尊貴地位,威德無人能比,連小王和百姓都仰望我。如今我的福報快享盡了,飢餓與困頓向我逼近,就像湍急的河流撞上大山,再也沒有前進的氣勢。我過去曾救濟貧困、解除他人的痛苦,為什麼今天自己卻落得如此卑賤?這才明白尊貴的地位容易消逝、不堅固;唯有達到解脫與寂靜的境界,纔是真正的快樂。
法義解析
  • 本偈敘述昔日尊貴者因福報享盡而陷入飢困的無常感悟。
    說明世間尊貴權勢皆是無常敗壞之法,唯有斷除煩惱、證得寂滅的解脫境界,纔是真實安樂。

名相註解
  • 生死:指眾生在迷妄中輪迴不已的生命狀態。
  • 寂靜:指息滅一切煩惱的涅槃境界。
諦哉如來教所演誠不虛
廣宣生死過無可愛樂者
我本處尊貴威德少倫匹
小王及人民無一不瞻仰
今日福將盡飢困自纏逼
猶如暴河流觸山無復勢
我昔濟貧乏拯救諸苦惱
如何於今日自處斯卑賤
始知尊貴位易滅不堅牢
解脫寂靜樂唯是最為快
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白話直譯
說完偈語後,便命令一位大臣:你拿著這顆果子前往雞頭末寺。如我所說:阿恕伽王禮敬眾僧足下。我僅憑這半顆菴摩勒果得以自在。一切所有都已失去。這顆果子雖然微少,卻是最後的布施。唯願眾僧憐憫我的貧苦。並且接受這布施。上座耶舍對眾僧說:你們應當觀察。阿恕伽王曾受福快樂,統御天下。如今卻被群臣共同奪去權勢。只在半顆果子上得一點自在。應當知道生死實在令人厭惡。富貴和五欲不久就會敗壞。威勢與自在轉瞬即滅。唉,三有之中難以久住。於是命令主管將這顆果子磨碎。用來放入羹中。讓所有僧眾都能普遍獲得供養。阿恕伽王氣息將盡。詢問羅提毱。這閻浮提中誰能獲得自在?羅提毱回答。唯有國王而已。聽聞這番話後。便起身合掌,遍觀四方。並作此言。唯獨庫藏除外。如今將四海一切大地全部布施給佛僧。以及自古以來所修功德。不求生死輪迴、轉輪王或帝釋之果報。願來生能迅速證得道果。將函件加印題封,交付羅提毱。於是氣絕,隨即命終。依照轉輪王的規格莊嚴殯葬。如是尊者憂波毱多。啟發國王的心,增長其信心。善於運用方便,教化眾生。後來有一次,宿羅城中有一位商主名叫天護。極為恭敬信仰。想要進入大海採集珍寶。若能平安返航,便為僧眾造作般遮于瑟。到海中採寶,平安返回家鄉。心生念頭,便想舉辦盛大布施法會。有一位比丘尼證得阿羅漢果。觀察大眾中誰是福田。又再思惟。誰是僧眾之首。見到諸位羅漢以及學人。他們斷除煩惱污穢,堪受供養。又見一位比丘,名叫阿沙羅。他尚未解脫,卻位居僧眾之首。這時比丘尼便前去對他說話。大德,如今應當自我莊嚴。當時這位比丘並不明白她的意思。便穿上淨衣,剃髮沐浴。後來又過了一段時間。這位比丘尼再次對阿沙羅說話。勸他要莊嚴修飾。這時阿沙羅心生極大憤怒。我依你所說已經十分整潔莊嚴。為何還要屢次說這些難聽的話?比丘尼說:大德你應當知道,這種世俗的莊嚴並非佛法。佛法的莊嚴,是指證得四果。真是奇怪,大德你實在太輕率淺薄了。長者天護想要舉辦大會。受供養的多是賢聖之人。你雖為僧眾之首,卻仍未脫離生死。以有漏之心最先接受供養。因此我現在想提醒你覺悟。阿沙羅聽後,悲傷流淚自我反省。我年老體衰,怎能斷盡煩惱?比丘尼說:佛法無有時節之分,哪有年少或年老的差別?你應該前去拜見憂波毱多。他必定能令你得以脫離諸苦。比丘便前往憂波毱多處。正好遇到僧眾沐浴,同時現出神變。阿沙羅歡喜,便說偈語:
白話口語化新譯
把這首偈頌說完後,國王立刻召來並吩咐了一位大臣。。你帶著這個果子,前往雞頭末寺。。就如同我所辭退的那樣。。阿育王恭敬地頂禮眾多僧人的雙足。。我對於這半個庵摩勒,纔能夠真正地隨心自在。。所有的財富與擁有,全部都喪失殆盡。。雖然這次得到的福報果報很微少,但這卻是最後一次的佈施。。只希望眾僧能憐憫我貧窮困苦。。進而接受了它。。上座耶舍告訴大眾僧說:。你們應該好好觀察思惟。。阿育王承受福報而感到快樂,統治了整個天下。。如今被羣臣聯手壓制並剝奪了權力。。僅在獲得部分果報上得到自在。。應該明白,在輪迴中流轉的生命是非常令人厭惡與痛苦的,應當尋求解脫。。榮華富貴和五欲的享樂,維持不了多久就會敗壞消失。。權勢威威與隨心所欲的自在,在短暫的時間內就會完全毀滅。。唉!欲界、色界、無色界這三個生死流轉的世界,實在難以久住。。於是立刻命令負責執事的僧人把這顆果子給磨碎。。拿來放進羹湯裡面。。讓所有的出家僧眾都能得到這份供養。。阿育王當時性命垂危,就快要斷氣了。。提問:羅提毱是誰?。在這南閻浮提世界中,到底是誰能真正得到自在呢?。羅提毱開口說道。。只有。聽完這番話之後。。並且說了這樣的話。。只不過是扣除或排除掉倉庫與寶藏而已。。現在我把整個世界的土地,全部佈施給佛陀和僧團。。以及過去以來所累積的一切善行功德。。不追求生死輪迴中的果報、轉輪聖王或帝釋天等世俗福報。。願在來生之處,速疾證得佛道果位。。把裝有書信的函匣蓋印封口並寫上題字,交給了羅提毱。。就在這時,他斷了氣,隨即便結束了生命。。依照轉輪王的禮儀規格,隆重地辦理喪葬儀式。。這位尊者就是憂波毱多。。啟發了國王的心智,讓他的信仰更加堅定。。具有善巧方便的方法,來教導化度一切眾生。。後來又有一次,在宿羅城裡,出現了一位叫天護的商人領袖。。內心生起極大的恭敬與深厚的信仰。。想要進入大海採集尋求珍寶。。若海回來後,為僧眾舉辦了般遮於瑟(五年大會)。。到大海去採集寶物,然後平安穩當地返回。。心裡一有這個想法,就馬上想舉辦大型的佈施法會。。有出家的女眾(比丘尼)修行證得了阿羅漢果。。觀察大眾之中,究竟誰是可以種植福報的對象。。進一步深入思考。。誰是僧眾之首?。看見了各位已經證得羅漢果位的聖者,以及還在學習階段的修行者。。斷盡了一切煩惱與垢穢,具有資格接受眾生的供養。。觀察到有一位比丘,他的名字叫做阿沙羅。。尚未證得解脫,卻處於僧團的首座地位。。那時候,比丘尼就過去向對方說明瞭。。大德,您現在應該好好地自我莊嚴(修飾行儀、提升德行)。。當時這位比丘未能領會他的意旨。。接著就換上乾淨的衣服,剃掉頭髮,然後洗個澡。。過了不久之後,。這位比丘尼接著又對沙羅說話。。將教令或法規莊嚴地修飾妥當。。那時候,阿沙羅感到非常生氣與憤怒。。我順從你的言語,十分自我要求端正潔淨。。有什麼醜陋惡劣的事,讓你屢次說出這樣的話來。。比丘尼回答說。。各位大德,您們應該知道。。這些世俗的華麗裝飾,並不是佛法。。佛法的殊勝與端嚴,是指修行者證得了四種沙門果位。。真是奇怪,這位大德實在是太輕慢低劣了。。長者天護想要舉辦盛大的法會或供養大會。。接受供養的對象,大多是修行果位極高的賢者或聖者。。你身為僧團的首領,卻還沒能脫離輪迴生死。。憑藉著尚未斷除煩惱的有漏心,最初接受了對方的供養。。因此我現在想要互相啟發覺悟。。阿沙羅聽了非常悲傷哭泣,內心暗自思量。。我已經老朽了,怎麼還有能力斷盡煩惱漏呢?。比丘尼開口說道。。佛法的修行與體悟是不分時間的,哪裡有什麼年輕、強壯或年老的差別呢?。建議可以去拜見優波毱多尊者。。他必定會互相讓對方得到解脫,免除各種苦難。。那位比丘隨即前往造訪憂波毱多。。恰好趕上僧眾在沐浴的時候,大家一起展現了神通變化。。阿沙羅感到歡喜,隨即說出偈頌。
法義解析
  • 敘述說法者在宣講完偈頌後,隨即下達指令給隨從大臣,推動後續情節發展。

    此句為付法藏因緣傳中的敘事,表述聖者或尊者指示他人攜帶物資至特定地點,為佛教歷史中的行跡與弘法因緣。

    記錄辭別或辭退之語,陳述道別的內容。

    「阿恕伽王」即阿育王。
    「禮眾僧足」是佛教中極為尊崇的禮節,透過頂禮僧眾的雙足,表達至誠的恭敬與謙卑,藉此消除傲慢、積聚福德。

    描述修行者或尊者於特定因緣(此處指半個菴摩勒果)下,證得無礙自在的境界。

    說明諸法無常的道理,一切所有之物終將消散壞滅,無法常保。

    說明行者雖得微少果報,但能堅持行最後佈施,彰顯佈施心意之堅定與圓滿。

    表達祈求僧團慈悲救濟與攝受,體現佛法中佈施與慈悲的精神。

    描述接受教法或物品之行為,表順從與領納之意。

    記錄上座耶舍向大眾僧宣佈、教誡之情境。

    勸導大眾應當審慎觀察審思法義。

    說明統治者因宿世福報感召,而得享樂及統理天下之果報。

    說明當權者或君主因勢力衰退,喪失統治實權,遭受臣下聯合牽制與奪權的歷史或因果現象。

    說明行者僅於部分的修行果位上獲得證悟與自在,未達究竟圓滿。

    勸誡行者應當觀察並深信生死輪迴充滿無常與苦患,進而生起厭離之心,希求解脫。

    說明世間財富、地位以及感官享樂皆為無常,終歸散壞,不應貪著。

    說明世間有為法的權勢與自在皆是無常,轉瞬即逝,不可依怙。

    感嘆三有充滿無常,難以長久安住,勸勉行者應當出離。

    記述國王或尊者下達具體命令,透過研磨果實等行動,以展現神蹟或達成特定教化目的之因緣情節。

    此句記述特定物件被放入羹湯中的動作,屬因緣傳記中的敘事環節。

    強調平等供養僧團,不分親疏,以廣植福田。

    描述阿恕伽王(阿育王)臨終之際的生命狀態,顯示無常迅速之理。

    此處標示發問者或提問對象為羅提毱尊者,以開啟下文的問答因緣。

    對世間主宰與解脫自在的探問,藉由追問閻浮提之主,引出對於外道邪見的破斥以及對正法的宣揚。

    記錄人物開口發言的敘述,用以引出接下來的對話內容。

    強調僅存之意,在此指僅存國王之耳,未提及其他。

    表示在聽聞前文所述的言辭之後,承接後續情節或開示。

    描述修行者或聖者在特定情境下,起立、合掌並觀看四方的動作,表恭敬與周遍觀察之意。

    描述發言動作的連接詞與起首語,引出下文的陳述或教導。

    說明在特定的佈施或捨棄行為中,庫藏為專屬的財物,故特別排除在外,不列入捨棄的範圍。

    表達將統治疆土與所有財富悉數供養三寶的極致虔誠與捨心,體現菩薩道中捨棄執著、護持佛法的精神。

    泛指過去生乃至現世至今,所有一切修行、佈施等所累積的善業福德。

    行者體悟世間榮華終歸無常,故不貪求生死輪迴中的轉輪聖王或帝釋天等世俗天主之位,一心尋求解脫。

    祈願於未來的生命處所中,能夠快速成就佛果菩提。

    此處記述將機密或重要的信件加以封緘題識,並交付給特定人物(羅提毱)轉交或執行任務的過程,反映了當時傳遞付囑信物的實踐。

    描述四大分離、生命現象終結的臨終狀態,說明諸行無常之理。

    此處描述對聖者或高僧的遺體,比照轉輪聖王的尊貴規格進行隆重的火化與安葬,以表尊崇。

    敘述尊者憂波毱多的名號與身分。

    描述善知識啟發修行者之心,使其善根與清淨信心得以增長,為修道的基礎。

    此處指聖者具備引導眾生趨向解脫的種種智慧與巧妙方法,能依眾生根機進行教化。

    此段經文為敘事背景,敘述後來在宿羅城中,發生關於商主天護的佛教因緣故事,作為開啟法義教化的前導。

    表達對佛法僧三寶或殊勝法義產生極度虔誠的歸敬與堅固的淨信。

    比喻為了求得佛法或成就道業,而勇於深入險境、精進不懈地探求。

    記錄若海法師返回後,為僧團修建、主辦般遮於瑟大會的史實,彰顯其護持佛法、供養僧眾的修行。

    描述入海求寶的過程,象徵為了求得佛法或成就功德而經歷險境,最終圓滿獲得法財並安全歸返。

    記錄發心修持廣大布施的行為。

    說明當時有女性修持佛法,並成功斷除煩惱,證得阿羅漢果位。

    觀察大眾,以辨別能令人增長福德的受供養者。

    思惟意指觀察與思量。
    此處表示修行者於禪觀或修持中,進一步深入審察法義或境相,以明理斷惑。

    詢問僧團中領導者的定義或人選。

    描述見到證果聖者與修學者的情境,彰顯聖凡之別與修行階位。

    行者透過修行斷除煩惱垢穢,身心清淨,福慧具足,因此堪能作為世間福田,接受人天供養。

    敘述觀察到特定的出家修行者阿沙羅,作為後續事蹟發生的對象。

    說明尚未斷除煩惱、未證悟聖果之人,若居於統領僧眾的上首地位,無法發揮真正的指導作用。

    敘述比丘尼聽聞後,前往向相關人物表達或告知情況之行動。

    勸請對方端正身心、修飾威儀,藉由持戒與修善來具備崇高的德行。

    此處記述尊者以神變或言教示現時,涉事的修行者因智慧未純熟或障礙未除,無法當下契入並明白其傳法的深意。

    此指修行者在進行重要儀軌或出家前,透過更衣、剃髮、沐浴等外在身相的潔淨,象徵內心與行為的清淨。

    指時間的延續或流轉,用以引導後續發生之事。

    記錄人物間的對話交流,推動故事情節發展。

    指對於教法命令或儀軌施設,使其具足威儀與莊嚴,以體現佛法之殊勝。

    描述阿沙羅因境界不順而生起強烈瞋恨心之狀態,為煩惱心行之顯現。

    此句表達修行者或持戒者依循教誨,嚴格自我要求持戒清淨。

    此處指責對方言語粗鄙或違逆正理,故以「醜惡」形容其言辭。

    記錄出家女性修行者發言的敘述句,標示說法的主體。

    尊稱對象應當明瞭接下來的開示。

    指出外在的世俗莊嚴與佛教教義無關,非佛法修行之本質。

    本句闡明佛法真正的殊勝端嚴之處,在於能令修行者實際證得聲聞乘的四種果位,而非外在形式的修飾。

    感嘆對方行為乖違佛法,本應行持尊貴之道,卻顯現出輕慢與鄙劣。

    長者天護準備舉辦盛會以進行佈施供養,這是佛教中常見的護法行持,意在積累福德資糧。

    說明所供養的對象皆為具備崇高修證的聖賢,藉此彰顯供養功德的殊勝。

    指出身分雖高如僧首,若未斷除煩惱,依然受縛於生死輪迴。

    說明凡夫或未證無漏的修行者,以帶有煩惱執著的有漏心,領受最初的供養。

    由於前述道理,故宣示當下發起互相警策、開導以體悟佛法之意向。

    描述阿沙羅聞法或聞訊後,因深感悲傷而流淚哭泣,並進一步於內心反省思量。

    感嘆自身年邁衰朽,體力與心力已無法繼續修行以斷除一切煩惱漏。

    記錄女性出家眾發言的起始,帶出後續問答或敘述。

    佛法真理超越時間與年齡的限制,只要精進修持,當下即能相應,不受生理年齡的阻礙。

    勸請應當前往依止或親近善知識,以求佛法的傳承與指導。

    此處闡述修持佛法或行菩薩道者,必定會互相引導、救度,令彼此皆能脫離輪迴與各種痛苦。

    記述比丘依循教導或因緣,隨即動身前往親近並請益禪宗祖師憂波毱多的過程。

    記錄僧眾於沐浴之際,同時展現不可思議之神通力量。

    記錄人物心生歡喜後,以偈頌形式表達義理或讚嘆。

名相註解
  • 偈:指佛教中具有特定音律與句數的讚頌之詞。臣:指侍奉君王或統治者的官員。
  • 辭:辭退、告辭。
  • 果:佈施所感得之福報。施:佈施,給予。
  • 眾僧:指出家修行之僧團大眾。愍:憐憫,慈悲拔苦。
  • 納受:領納接受。
  • 制奪:壓制並奪取權力。
  • 五欲:指貪著色、聲、香、味、觸等五種欲境。
  • 威勢:威德與勢力。
  • 自在:通達無礙、隨心所欲的支配力量。
  • 須臾:極短暫的時間。
  • 殄滅:滅絕、消失殆盡。
  • 三有:指欲有、色有、無色有,即眾生生死輪迴的三種生存境界。
  • 典事:指負責寺院或僧團中管理事務、雜務的執事人員。
  • 僧:出家僧眾。供:供養。
  • 而:連接詞,表承接。作是言:說了這樣的話。
  • 四海:指天下或全世界。大地:指國土或大地。佛僧:指佛寶與僧寶,為佛教三寶之二。
  • 功德:諸善行所招感之福業
  • 來生:未來的生命處所或下一期生命
  • 道果:指佛道之果位,即無上菩提
  • 轉輪王:統管四大部洲的理想統治者,此處用以形容喪葬禮儀的至高規格。
  • 開發:開導啟發。信:信仰,此指對佛法的淨信。
  • 善方便:指善巧的方法或手段,即度化眾生時所運用的靈活智慧。
  • 商主:經商之主,即商隊的首領或領隊商人。
  • 大海:比喻深廣無邊的佛法或生死輪迴的境界。珍寶:比喻無上的佛法、功德或解脫之道。
  • 般遮於瑟:譯為五年大會,為佛教中每五年舉行一次的廣設齋僧之無遮大會。
  • 安隱:平安穩當
  • 大施會:指廣行佈施的盛大聚會或法會。
  • 比丘尼:出家受具足戒之女性佛教徒。阿羅漢:已斷盡一切煩惱、解脫生死輪迴之聖者。
  • 福田:能生長福德之田,指可以培植福報的對象。
  • 思惟:於心中審察、思量義理。
  • 僧首:僧眾之首,指僧團的領導者。
  • 羅漢:指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。學人:指尚未證得無學果位、尚需修學的修行者。
  • 比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。阿沙羅:人名。
  • 大德:對持戒清淨或德行高尚者的尊稱;莊嚴:以善法功德來修飾身心,使其具足威儀。
  • 不達:未能通達或未能明瞭。
  • 淨衣:清淨的衣服;剃髮:剃除鬚髮;澡浴:沐浴身體。
  • 復:再,又。後時:後來的時間、爾後。
  • 教令:佛教的教法、教誡或律令。
  • 瞋忿:極度瞋恨與憤怒,為根本煩惱之一。
  • 醜惡:指粗鄙、惡劣的言辭。
  • 俗莊嚴:世俗的華麗裝飾。
  • 莊嚴:在此指佛法因能成就功德果實而顯現的殊勝、端嚴與圓滿。
  • 四果:指聲聞乘修行的四種果位,即預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。
  • 有漏心:指夾雜煩惱、尚未證得無漏清淨的凡夫之心。
  • 阿沙羅:人名;自惟:自己思惟、思量。
  • 漏:煩惱的異名,指流注不息的惑業。
  • 佛法:佛教的教義與真理。
  • 免諸苦:免除各種苦難
  • 憂波毱多:經典記載為付法藏因緣中的第四祖,以禪定與度人無數著稱,又稱優波鞠多。
  • 神變:指佛或聖者所展現超越凡俗、不可思議的神通變化。

說是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。 如我辭曰。阿恕伽王禮眾僧足。我唯於此半 菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果 雖尠是最後施。唯願眾僧愍我貧苦。而為納 受。上座耶舍告眾僧曰。汝等當觀。阿恕伽王 受福快樂總御天下。今為群臣所共制奪。唯 於半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴 五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三 有難可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。 使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絕。問 羅提毱。此閻浮提誰得自在。羅提毱言。唯有 王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是 言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。 及自昔來所作功德。不求生死轉輪帝釋。願 來生處速證道果。函印題封付羅提毱。於是 氣絕遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊 者憂波毱多。開發王心增長其信。有善方便 教化眾生。後復一時宿羅城中有一商主名 為天護。甚大敬信。欲入大海採求珍寶。若海 迴還為僧造作般遮于瑟。至海採寶安隱還 歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。 觀察眾中誰為福田。又復思惟。何者僧首。見 諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養。觀一 比丘名阿沙羅。未得解脫最居僧首。時比丘 尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘 不達其意。便著淨衣剃髮澡浴。復於後時。此 比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大 瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屢出斯 言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。 佛法莊嚴謂獲四果。奇哉大德甚為輕劣。長 者天護欲設大會。其受供者多諸賢聖。汝為 僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我 今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽 何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜 可往覲憂波毱多。彼必相令得免諸苦。比丘 即詣憂波毱多。正值僧浴同現神變。阿沙羅 歡喜即說偈言。

8
白話直譯
大家和合同處,結跏趺坐如龍盤繞,全部進入寂定,安靜不動搖,普放清淨光明,如同百千太陽,雖然同為人形,功德卻極其高遠。
白話口語化新譯
大家和合聚在同一個地方,結跏趺坐的姿態就像盤繞的龍一般,全都進入寂靜禪定中,安然不動。他們普遍散發出清淨的光明,就像百千個太陽一樣明亮。雖然外表看來與一般人類相同,但內在的功德卻極其高深遠大。
法義解析
  • 描述修行者或聖者集聚一處,入於深定,身相莊嚴不動。
    其禪定所顯發的清淨光明與殊勝功德,彰顯出超越凡夫的聖者特質。

名相註解
  • 和合:大眾共聚一處,和諧一致。
  • 跏趺:結跏趺坐,佛教標準禪坐姿勢。
  • 寂定:寂滅禪定,心息諸念而入寂靜。
和合共一處跏趺若龍盤
咸皆入寂定寂然不傾動
普放淨光明猶如百千日
雖同人形類功德甚高遠
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白話直譯
憂波毱多見他調順。便為他說法,令其證得阿羅漢果。那時又有一位優婆塞。對婆羅門說道:無我。婆羅門問:這話是誰說的?回答說:毱多常常宣說無我。只是因為和合假立,才說有我罷了。這時婆羅門來到至尊者處。憂波毱多知道他的心意。便為他宣說一切法無我。就像空山中呼喊,會有回聲。仔細觀察思惟,終究不可得。只是因為五陰和合而成。哪有有智慧的人會認為這是真實的?當下婆羅門便開悟,證得須陀洹果。又度他出家,證得阿羅漢道。有一位族姓子前來憂波毱多處出家修道。他常常愛睡,懈怠懶惰。雖然為他說法,卻毫無所得。尊者教他在樹下打坐禪修。他卻在樹下又睡著了。毱多化現出一個千仞深坑。比丘見狀,極為驚懼。一心專注憶念憂波毱多。尊者當時化現出一條小徑。讓這位比丘從小徑中通過。心中思念著師父,讓我得以脫離此難。憂波毱多便對他說:這種恐懼微不足道,不值得一提。三界眾生都要承受生老病死的痛苦。這些苦難常常隨著眾生,從未捨離。地獄中的痛苦有百千萬種。這樣的恐懼遠超過這個深坑。當時這位比丘再也無法安睡。精進思惟,終於證得阿羅漢果。在東方國度有一位族姓子。信仰佛法,出家修學佛道。善於辦事,無事不成。經歷長久,便生疲倦厭煩。便前往尊者憂波毱多處。尊者觀察,知道這位比丘。因為福德尚未具足,所以未能得道。於是讓他為僧團遊行教化。接受教導後進入城中,處處尋求資糧。有一位長者見到他並詢問。回答說:長者。尊者毱多派我來教化眾生。如今這城中誰最篤信佛法?長者又說:千萬不要去別處。一切所需。我都會供養給你。隨即為他準備所需物品。比丘得食後,在上座前長跪奉上食物。所有僧眾都為他誦咒祈願。咒願結束後,他證得阿羅漢果。有一位比丘天性貪愛飲食。因為這份貪著,他無法證得解脫之道。憂波毱多請他到房中。用香乳粥供養他。告訴他等粥冷卻後再食用。比丘用口吹粥,很快就冷卻了。他對尊者說粥已經冷了。尊者告訴他:這粥雖然冷了,你的欲火卻還熾熱。應當觀想水來熄滅你心中的欲火。又拿空器讓他把食物吐出來。吐出食物後,又讓他吃回去。比丘回答說:這食物混合了唾液,怎麼能吃?尊者說:一切飲食其實都沒有差別。你不觀察,才會妄生貪著。你現在應當觀想食物不淨。隨即為他說法,使他證得羅漢道。有一位比丘非常愛惜自己的身體。因為愛樂身體,他又想回家。他向憂波毱多辭行,夜宿天廟。尊者便化作一位夜叉。扛著死屍來到這座天寺。又有一個鬼從後面跟來。於是兩個鬼爭奪死屍。爭執不休,無法自行解決。那前鬼開口說話。我有證人。於是一起詢問他。這是誰的屍體?那人驚恐害怕,心中自念:我現在必死無疑。不如說實話,任由被屠滅。便對前鬼說:這是你的屍體。後鬼憤怒,拔去他的手腳。前鬼立刻取死人的手腳補上。他的身體恢復如初,毫無異樣。於是兩鬼一起吃剩下的肉。吃完肉後便離開了。這人於是自愛惜性命。回去拜見尊者,出家精進修行。不久之後證得阿羅漢果。南天竺有一位族姓子。出家修學佛道。愛惜自身,常常沐浴塗香。喜好美食,身體肥壯。因此無法得道。前往尊者處,請求傳授殊勝法門。憂波毱多觀察這個人。因為執著身體,無法斷盡煩惱。對比丘說:你若能接受我的教導,便傳授你法門。化現一棵大樹,讓他爬上去。四周變成千仞深坑。命令他先放開右手,乃至全部放開。這個人當下捨棄身命。完全鬆開手腳,立刻落到地上。看不見深坑,也看不到大樹。為他說明法要,使其證得羅漢道。有一位比丘心中非常慳吝貪著。因為這個因緣,無法證得道跡。憂波毱多教導他行布施。他回答說。我貧窮,能用什麼來布施?憂波毱多讓兩位弟子坐在他左右。身體放出光明。比丘歡喜,減少自己的食物來布施。後來得到美食,心生喜悅。心中思惟說。少量布施尚且能得大果報。若多多布施,果報更是無法衡量。於是破除了慳吝之心。為他說深奧法義。當下證得阿羅漢果。有一位族姓子出家修學佛道。憂波毱多為他說明法要。很快見到四諦,證得須陀洹果。心中思惟說。我已斷除三結,還有什麼需要再精進?可自在遊行,最多再生七次。尊者告訴他說。生死之法極其可厭可賤。就像糞穢,不論多少都一樣臭。於是帶他前往旃陀羅村。看見一個小孩,身上長滿惡瘡。蟲血混雜流出,極大痛苦。有人問道:「比丘。」你看到這個孩子了嗎?這個小孩就是須陀洹。過去佛在世時,有一位羅漢。他身上長了小瘡。抓癢時發出聲音。維那生氣地說:你現在身上有膿瘡和蟲瘡嗎?應該出去到旃陀羅村去。羅漢說道:你現在造了罪,別再說這種話。當時這位維那立刻懺悔。精進修行,證得須陀洹。後來自己懈怠,不再追求上進。因此投生在這家,受這種痛苦。又往前走了一會兒。看見有一人被火燒。全身焦爛,痛苦難忍。再往前走,又見到一個人。因觸犯王法,被身體穿過大木樁,掛在上面。發出哀號,極度痛苦。這時尊者問比丘說:你難道沒看到這兩個人嗎?比丘回答說:是的,已經看見了。尊者告訴他:前面那個人是斯陀含。後面看到的那位是阿那含。他們全都懶惰,不求上進。因此在人間受這種痛苦折磨。所以你現在應當自我精進,及早追求解脫。比丘聽後,日夜修習學法。不久便證得阿羅漢道。尊者於是為真陀羅子開示諸法要義,令其成就阿那含果。命終後往生於淨居天。摩突羅國有一位長者生下一子。年僅一歲便去世。如此依次,直到第六位長者。出生僅一歲又去世。最後又投生於一位長者家中。剛滿七歲時被賊人帶走。憂波毱多觀察這小兒,知其應當現證得道。化現四軍,欲捉拿那些賊人。賊人見狀驚懼,哀求禮拜。為其說法要,使其證得須陀洹果。將這小兒交給憂波毱。於是尊者度化了這位童子。並令這群賊人一同出家。為他們宣說妙法,皆證得羅漢道。告訴這位小兒:現在可以觀察你的親族,並加以度化。於是便觀見七世父母。他們因思念兒子而悲傷流淚。便前往其家中,開口說道:長者。我是你的兒子。不要過度憂愁苦惱,為你們宣說法要,使你們證得初果。依次六家也都如此。有一位族姓子信奉佛法而出家。修習禪定,獲得世間四禪。自稱已徹底證得羅漢果。憂波毱多善於巧妙方便。讓那位比丘前往其他村落。於途中化現為商人。又現出五百名強盜。一同結黨來搶劫商人。殺害、砍刺,屍體遍佈地上。當時這位比丘心生極大恐懼。立刻自知並非阿羅漢。又生起這樣的念頭。我不是羅漢,而是阿那含。當商人被搶劫滅亡之後。有位長者的女兒對比丘說。只願大德與我同行。比丘回答說。佛陀不允許我與女人同行。長者女說。我願隨大德之後而行。比丘憐憫她,彼此相望而行。尊者又化現為大河。女子說大德。請與我一同渡河。比丘在下游。女子在上游。這女子後來溺水墮入河中。她呼喊大德。請救我脫離此難。當時比丘將她拉出水面。心中生起細膩柔滑的想法,愛欲之心隨之而起。立刻自知並非阿那含。對這女子生起極深的愛戀。想要與她親近,帶她到僻靜處。這時才發現是憂波毱多。心生大慚愧,低頭站立。尊者開口說道。你過去自稱是阿羅漢。為何還想做這種惡事?帶他到僧坊教導他懺悔。為他說法要,使他證得羅漢道。有一位比丘修習不淨觀。煩惱暫時不起,便以為已得聖道。憂波毱多對他說:比丘。你可以前往乾陀越國。聽從教導,遊行到那個國土。在這國中有位長者,名叫迦羅和。他生了一位容貌端正、極為出眾的女兒。這位比丘便前往她家乞食。女兒捧著食物出來,露齒微笑。比丘見狀,心生貪欲之想。因他平時修習不淨觀的習慣。觀察女子牙齒時,只見白骨。因這種觀察,證得羅漢道。自責本心,並說偈語:
白話口語化新譯
憂波毱多尊者看到他已經調伏了心性,變得柔順。。當下便為他開示佛法,使他證得阿羅漢果位。。這個時候,又有一個優婆塞(在家信男)。。對婆羅門說了這些話。。沒有真實、獨立的主體(我)。。婆羅門說道。。這話是誰說的呢?。(他)回答說。。毱多尊者經常宣說一切法無我的教理。。只是因為各種條件暫時組合在一起,才假裝稱它為「我」罷了。。那時,婆羅門來到了尊者所在的地方。。憂波毱多尊者察覺到了對方的內心想法。。念本身就是在宣說一切事物都是無我的道理。。就像在空曠的山谷裡發出呼喊聲,就會產生迴音一樣。。仔細地觀察與思惟,會發現一切法本質空寂,完全不可得。。只是因為五陰聚集和合而形成。。具備智慧的人所認定為真實的,到底是什麼呢?。那時候,婆羅門立刻就聽懂了道理,覺悟證果成為須陀洹。。引導對方出家修行,最終證得阿羅漢果位。。有一位出身良好家族的年輕人,前往憂波毱多尊者處剃度出家,學習修道。。總是貪愛睡眠,身心懈怠,行為懶惰。。雖然為他們講經說法,但卻什麼也沒有得到或證悟。。尊者指示並命令大眾(或他)在樹下坐禪。。隨後就在樹下立刻又躺下睡覺了。。毱多尊者施展神通,幻化出一個深不見底的巨大坑洞。。比丘看到後,內心生起極大的恐懼與害怕。。專心一意地思念著憂波毱多尊者。。當時,尊者運用神通變化出了一條小路。。讓這位比丘從中走過去。。心裡想著是師父免除了我的災難。。憂波毱多尊者立刻開口告訴他。。這點恐怖實在太少了,根本不值得一提。。在欲界、色界、無色界這三個世界裡,承受著出生、衰老、疾病與死亡的痛苦。。一路跟隨的侍者或伴侶,從來都沒有捨棄離開過。。地獄裡的痛苦折磨有成百上千甚至上萬種之多。。這樣令人畏懼的程度,遠遠超過了這個坑洞。。這時候,這位比丘已經不再睡覺了。。努力地思惟修行,證得阿羅漢果。。在東方的國家裡,有一位良家子弟。。因為深信並喜愛佛法,所以出家來修學佛道。。辦事能力很好,處理的事情沒有不成功的。。時間經過久了,便產生了疲倦與厭煩的心態。。隨即前往尊者憂波毱的地方。。尊者觀察瞭解了這位比丘。。因為修集福德還沒有圓滿具足,所以無法證得聖道。。於是命令他們出家為僧,到各地遊行教化眾生。。接受教導進入城中,到處尋求探訪。。有一位長者看到之後,便上前詢問他。。回答說:長者。。尊者毱多派遣我來教化眾生。。現在這座城裡,有哪些人是真正虔誠信仰的?。長者
又開口說道。。千萬不要離開而到別的地方去。。所有一切需要的東西。。應該依照外在相貌來恭敬供養、給予。。就順利辦妥了所有應備之物。。比丘獲得(食物)之後,在長老或上座面前手持食物,長跪在地。。所有的僧眾都為他作祝願迴向。。念誦祝願完畢,當下證得阿羅漢果。。有一位出家修行者,天性非常喜歡喫東西。。因為這個貪欲的緣故,所以不能證得聖道。。憂波毱多邀請(對方),
請他前往房間。。拿著帶有香氣的乳糜,來佈施給他。。囑咐等到食物放涼了之後,纔可以食用。。比丘用嘴巴對著粥吹氣,粥很快就涼了。。告訴尊者說:粥已經冷了。。尊者開口說道。。這碗粥雖然是冷的,但妳心中的慾望卻像火一樣熾熱。。應該用觀想水的方法,來息滅你心中的煩惱怒火。。接著用空容器催吐,使其將食物吐出來。。把剛才吐出來的食物,又強迫對方把它喫下去。。比丘回答說。。將口水混合在一起,怎麼可以喫呢?。這是尊者所說的話。。所有的飲食都跟這個沒有兩樣。。你都沒有仔細觀察,就盲目地產生了貪戀與執著。。你現在應當修習「不淨觀」,觀想所喫的食物是不乾淨的。。便為其解說佛法,使其證得阿羅漢的果位。。有一位比丘非常執著並貪愛自己的身體。。貪愛執著自己的身體,所以還想要回到家中。。辭別了憂波毱多尊者之後,便前往天廟去寄宿。。尊者隨即變現成一隻夜叉。。扛著死人來到這座天寺。。接著,又有一個鬼從背後跟了上來。。就在這時,兩個惡鬼為了爭奪一具屍體而起了爭執。。眾人意見紛雜、互相爭訟,無法自行得出結論或解決。。那個前鬼說。。我有證人可以作證。。於是大家一同詢問他。。這到底是誰的屍體呢?。那個人感到驚慌恐怖,便自己思惟說道。。我今天肯定是死定了,毫無疑問。。寧可為了說實話而招致殺身之禍。。(佛陀)對前鬼說話。。這就是你的屍體。。後面的鬼發怒,拔掉了他的手和腳。。前鬼隨即拿死人的肉來填補。。身體恢復平復,與原本沒有兩樣。。這時候,兩個惡鬼就一起分食剩下的屍肉。。喫完了肉,隨後就走出去了。。這個人當下就停止了自私愛惜自身的心念。。回到尊者那裡出家,精進努力地修行。。在這之後沒多久,就修證成為阿羅漢了。。在南印度有一位出身顯貴家族的男子。。離開家庭生活,修行佛法。。貪戀、執著自己的身體,喜歡用香水或香膏來塗抹、沐浴身體。。習慣喫美味的食物,使得身體變得肥胖強壯。。無法修成佛法正道。。前往尊者那裡,請求傳授殊勝的佛法。。(觀察)憂波毱多尊者。。因為內心執著於色身,所以無法斷盡煩惱而解脫。。(佛或尊者)告訴比丘們說:。如果你能夠依循、聽從我的教誨,我就會將佛法傳授給你。。變現出一棵大樹,命令(對方)爬上去。。四周的地面全部陷落,變成了深達千仞的巨大深坑。。下令放開右手,直到最後雙手完全放開。。這個人在那個時候捨棄了自己的身體與生命。。完全鬆開手和腳,整個人就直接掉到地面上了。。看不見深坑,以及大樹。。為了替他們說法,使他們能夠證得阿羅漢果位。。有一個出家修行的人,內心非常吝嗇貪婪。。因為這樣的因緣,所以無法證得聖道果位。。憂波毱多尊者教導並命令大眾實行佈施。。回答說。。我這麼貧窮,到底該拿什麼東西來佈施呢?。憂波毱多尊者安排兩位弟子分別坐在他的左右兩側。。身上散發出光芒。。比丘心生歡喜,減少了飲食的佈施。。後來喫到好喫的食物,心裡就感到非常高興。。心裡這麼想著,嘴上就這麼說了。。只要佈施一點點,就能得到非常豐厚的福報。。如果佈施得很多,那麼所得到的果報是無法計量的。。當下就破除了吝嗇小氣的念頭。。為對方講說甚深佛法。。當下就證得了阿羅漢果。。有善家男子出家修習佛道。。憂波毱多尊者開示說法的核心要義。。隨後立刻證悟真理,得到了須陀洹果。。心裡這樣想著並說道。。我已經斷除了見惑與修惑中的三種結縛,不再需要追求什麼進步了。。自在遊歷且無拘無束,至多隻會再經歷七次生死。。尊者開口告訴(對方)說。。流轉生死的現象極其令人厭惡與卑賤。。就像糞便和污物,不管是多還是少,聞起來都是臭的。。眼看著就要到達旃陀羅村了。。看到一個小孩的身上長了嚴重的瘡。。體內的蟲和血混合著流出來,感受到非常巨大的痛苦與折磨。。(有人)問比丘說。。看到這個孩子了嗎?。這個小孩,已經證得須陀洹果位了。。佛陀過去還在世間的時候,有一位修行成就的阿羅漢。。身體長了點小瘡瘍。。搔抓時發出了聲音。。寺院裡負責統理僧眾事務的維那師,帶著憤怒的神情說。。你現在的身上是不是長了疽蟲瘡啊?。您(或你們)應該可以出發,前往旃陀羅村了。。這是阿羅漢所說的話。。你現在已經犯下過錯,千萬不要把這番話說出去。。這時候,這位維那立刻表達懺悔之意。。努力精進地修行,證得須陀洹果。。後來他自己變得懈怠,不再追求進步。。所以轉世投生到這個家庭,承受了這樣的痛苦與煩惱。。稍微再往前走。。看見有一個人正在被火焚燒。。身體被燒得焦黑潰爛,經受著難以忍受的劇烈痛苦。。(接著)繼續往前走,又看到一個人。。犯人觸犯了國王的律法,被處以將身體穿刺、懸掛在大木標上的極刑。。發出極度悲傷哀痛的哭喊聲,因此產生苦惱。。那時候,尊者詢問比丘說。。你難道沒見過這兩個人嗎?。比丘向對方稟白說道。。是的,我已經看見了。。尊者告訴說。。前面提到的這個人,就是斯陀含(二果聖者)。。後來所見到的人,已經證得阿那含果。。大家都變得非常懶惰,一點都不想求上進。。所以投生到人間來承受這些苦難與毒害。。因此,你現在應該要自己精進勤奮,及早尋求獲得解脫。。比丘聽聞教法後,便日夜精進地學習與修行。。經過不久的時間,便修證了阿羅漢的果位。。尊者接著便為真陀羅子解說各種法要,使其證得阿那含果。。壽命結束後,便往生到淨居天之上。。在摩突羅國裡,有一位長者生下了一個兒子。。年紀才一歲大,就馬上死去了。。就這樣依序到了第六位長者。。出生才剛滿一歲,生命就結束了。。最後,他又投胎轉世到一個富貴的大戶人家裡。。他七歲的時候,被盜賊的將領給帶走了。。憂波毱多尊者觀察這名小孩,認為他當下有緣可以契入佛道、證得聖果。。變現出四種軍隊,想要把那個盜賊抓起來。。盜賊見狀感到驚恐害怕,於是哀求饒命並禮拜致敬。。為了向他說法,使其證得須陀洹果。。抱著這個小男孩,佈施供養給優波毱多尊者。。就在這時,尊者度化了這位童子。。同時也讓這一大羣盜賊全都出家修行。。為他講解微妙佛法,使他證得阿羅漢果。。對這個小孩子說。。現在您可以觀察評估一下您的親屬,來對他們進行教化與度化。。立刻普遍看見自己過去七世的父母。。內心憂愁,流著眼淚哭泣,思念著自己的孩子。。長者。。我就是你的兒子。。不要過度憂愁苦惱,(尊者)為他宣說了佛法的要義,使他聽聞後證得了初果聖位。。接下來的這六家,情況全都是一樣的。。有善男子信奉佛教而出家修行。。藉由打坐禪修,得到了世間層次的四種禪定境界。。自己認為已經究竟證得了阿羅漢果位。。憂波毱多尊者擁有很好的善巧方便方法。。讓那位比丘前往其他的村落。。當下在半路上,化現成了行商的商人。。接著又出現了一幫強盜,人數共有五百個。。結集成夥組成強盜集團,前來打劫做買賣的商人。。被害死、砍殺與刺傷的人屍體遍佈於地。。這時候,這位比丘心中產生了極大的恐懼。。就算自己心裡清楚還不是阿羅漢。。又生起這樣的想法。。我並不是阿羅漢,而是阿那含。。當時,那些商人破產並遭遇災禍之後。。有一位長者的女兒跟這位比丘說話。。懇請大德與我一同前往。。比丘回答道。。佛陀不允許我們與女人有男女交合的行為。。長者的女兒說道。。我遠遠看著大德,並跟隨在祂的後面。。比丘們心懷憐憫,互相注視著往前走。。尊者立刻又變化出一條大河。。女子對尊者說:「大德啊!」。您可以和我一起度過。。比丘處於下方的位置。。女子站在河流的上游。。後來這個女子不小心掉進河裡溺水了。。稟白說:「大德啊!」。幫助我度過這個難關。。那時,比丘將他拉(挽)了出來。。身體接觸到細軟滑順的觸感,便引發了貪著的愛欲心念。。即使自己清楚知道尚未證得阿那含果。。對這個女人產生了非常強烈的執著與貪愛。。心想要一起發生性行為,便將對方帶到隱密的地方。。這才見到了這位憂波毱多尊者。。心裡感到十分慚愧,低著頭站著。。尊者回答說。。你過去一直自認為是阿羅漢。。怎麼會想要做出這種壞事呢?。將他帶到寺院裡,教導他進行懺悔。。為他們解說佛法,期望能幫助他們證得阿羅漢果。。有一位比丘修習不淨觀。。當內心的煩惱暫時沒有生起時,就誤以為自己已經證得了聖人的果位。。憂波毱多開口告訴對方說。。出家修行者。。你可以前往那個乾陀越國。。接受教導後,遊行前往那個國度。。在這個國家裡,有一位長者名叫迦羅和。。生下了一個女兒,長相端正且非常特別、出眾。。當時,這位比丘就走到那個人家裡去乞討食物。。女子端出食物,露齒而笑。。比丘看到之後,心中生起了貪欲的念頭。。這是因為他本來就習慣修習不淨觀的緣故。。仔細看那女子的牙齒,原來也不過全都是白骨而已。。透過這樣的觀察思維,因此證得阿羅漢的果位。。反省並自我訶責原本的心念,接著便說出了偈頌。
法義解析
  • 記錄憂波毱多尊者觀察對象已達調柔順從之狀態。

    透過宣說法要,引導聞法者斷除煩惱,證得小乘極果阿羅漢。

    此句標示說法現場的時空背景,並引出接下來故事中的人物(優婆塞)。

    記錄對話交流的進行,無深奧法義。

    說明一切法無自性,無真實獨立的主宰者。

    此句為對話標示,記錄婆羅門說話時的發語表述。

    詢問說法者的來源或出處。

    記錄回答的動作,以延續對話情境。

    闡述毱多尊者教化眾生,恆常宣講無我法印,破除對五蘊的執著。

    說明「我」並非實有,只是眾緣和合而產生的假名,破除對獨立實體自我的執著。

    記述婆羅門前往尊者處所,為後續求法或請益的互動開展場景。

    尊者以神通或智慧,觀知他人的心念狀態。

    此處闡述「念」的本質與無我教法相應,安住於念即能彰顯無我之理。

    比喻聲音因空谷而發出迴響。
    說明諸法因緣和合而生,並無自性。

    說明真實觀察思惟諸法實相時,體證一切法皆無自性,故皆不可得。

    說明諸法無自性,眾生或現象皆由物質與精神的五種要素聚集所成,並無實體。

    此處探問究竟何者為智者所認定的真理,旨在引發對真實法義的思辨與追求。

    行者聞法即刻領悟真理,證得初果聖位。

    引領眾生出離世俗生活,修持佛法,最終斷除煩惱,證得阿羅漢果,解脫生死。

    描述有善根的世俗青年尋求善知識引導,發心出家修學佛法的經過。

    此句描述修行者或眾生因未精進,而常耽著於睡眠、懈怠與懶惰,障礙道業。

    意指雖行法施說法,但聽者未能如實領悟或證得聖果,故稱無所獲。

    尊者指導禪修者在樹下進行禪坐修行,透過寂靜環境專注思維。

    描述修行者或涉事者未能保持警覺或禪修狀態,轉而順應生理需求在樹下睡眠。

    毱多運用神通力示現深坑,藉此展示法力以調伏外道,使其心生畏懼而歸信佛法。

    描述修行者面對異常或可怖之境相,當下所生起的最直接心理反應,凸顯無常或業相現前時的震懾感。

    表達對尊者的深切敬信與依止,透過專注憶念來繫念其功德與教導。

    說明尊者以神通力化現路徑,以利教化或引導眾生。

    描述給予方便或指示路徑,使修行者能夠順利通過。

    感念師長救護之恩,思惟師長之德能免除當前的災厄。

    記錄尊者隨機應緣,即時發言教化的行儀。

    行者面對生死輪迴或微小境界所生起的恐怖感,相較於真實的大怖畏而言,是極其微不足道的,以此勉勵修行者應當放下對細微恐怖的執著。

    眾生因惑業流轉於三界,無免於生、老、病、死等身心逼迫之苦。

    敘述伴隨者始終忠誠跟隨、不離不棄的狀態。

    說明地獄果報極其殘酷,眾生所受的苦楚種類繁多且劇烈。

    說明生死流轉或惡道之苦,其危險與恐怖遠超過現實中的坑洞,藉此警示修行者應當遠離煩惱與惡業。

    描述修行者精進用功,捨棄睡眠,專注於禪修與道業。

    透過精進不懈的觀修思惟,斷盡一切煩惱,證得阿羅漢果位。

    此句記述故事發生的地理背景與主角身分。
    「族姓子」指大姓、良家的子弟,在佛典中常用以稱呼有善根的清信男子。

    對佛陀教法生起信心與好樂心,進而捨棄世俗生活出家,以修行悟道。

    讚歎善於處理事務,具備圓滿成就一切所作的能力。

    行者於修行或經歷事物過程中,因時間久遠而生起懈怠、厭煩之心,此為修行進程中常見的障礙。

    記錄人物行進的動態,描述當下前往特定對象處所的經過。

    描述尊者透過觀察,明瞭該比丘的狀態或根機。

    說明福德是證悟聖道的必要資糧,若福德不圓滿,便無法成就出世間的聖果。

    記錄祖師或尊者在弘法歷程中,命他人出家並帶領其行腳弘化的過程。

    行者受師長教導而入城,於各處尋求所需或尋訪賢者。

    描述長者見聞生起探問之心,推動敘事發展。

    此為對話中的敬語與稱呼,表示應答者對長者的敬稱,無甚深法義。

    記錄受尊者毱多派遣以進行教化的史實,體現佛法傳承與弘化的因緣。

    詢問城中是否有深信佛法之人,藉此引出後續弘法或教化的因緣。

    記錄對話情境,長者再次發言之意。

    此為經典語境中,尊者或智者對弟子的嚴厲告誡與囑託,令其安住於當下法位或特定處所,不得隨意動搖或橫生枝節,以確保正法傳承之延續與行持之專一。

    指修行或日常生活中所必須的一切資具與條件。

    指修行者依據特定的形相或儀軌,至誠恭敬地進行供養、佈施與奉獻。

    指依止行持或承辦佛事,將所需的條件或物品準備圓滿。

    記錄出家僧眾在接受供養或請法等儀軌時,展現對長老及上座的恭敬態度與威儀規範。

    大眾僧為特定對象祈福或作功德迴向,以感得善果。

    行者透過念誦祝願,心念專注契入真理,祝願圓滿之際斷除煩惱,證得阿羅漢果。

    敘述一位比丘個人偏好飲食的習性。

    眾生若心生貪著,即會障礙解脫,無法成就佛道。

    記錄憂波毱多尊者禮請他人至房間安置的具體情節。

    記錄修行者或菩薩以香乳糜等飲食進行佈施,培植福德的行持。

    記錄修行者在日常飲食生活中,對他人或弟子表達應有的注意事項,透過維持飲食適溫的細節,體現對身體的保護與威儀的具足。

    比喻善根成熟者,聞法易於悟道,如吹粥即冷般迅速。

    記錄日常供養的對話細節,反映修行生活中行者對細微事相的留意與照料。

    此句敘述尊者開示或回應對方的情境,顯示佛法傳承中尊者與弟子間的對話。

    說明貪欲猶如猛火,即使面對外在冷卻的物質,內心熱惱依然難以止息。

    此處教導運用「水觀」的禪修方法,透過觀想水的清涼特質,來對治內心煩惱或瞋恚熾盛的「心火」。

    描述運用方便之法,以空器令其吐出所食,以解決當下飲食所帶來的障礙或執著,體現隨機教化的權巧方便。

    描述餓鬼道等眾生受業力果報,所見飲食皆變為膿血,且受逼迫不得不食,以此警惕貪欲之過患。

    記錄比丘回應提問者之語句,為敘事經文的結構用語。

    此處針對僧團戒律中的飲食規定,質疑將穢物(如口水)與食物混合後的食用如法與否,藉此凸顯修行者對於清淨與威儀的審慎態度。

    指聖者所說的法語或開示。

    說明所受用的種種飲食,本質與現前所見之物皆無差異,破除對於飲食差別的執著。

    勸誡修行者對事物應當如實觀察,若不加審察便妄生執著,將招致煩惱與生死繫縛。

    教導修行者觀想食物從入口到消化吸收,皆是不淨,藉此對治對飲食的貪執。

    透過宣說佛法,教導眾生修行,使其斷除煩惱,證得阿羅漢果位。

    說明凡夫對色身產生深切的貪愛與執著,無法體認身體的無常與不淨,從而成為修行解脫的障礙。

    說明眾生貪著身相,因此生起執著而欲返家的心理狀態,為繫縛於生死之因。

    記錄行者依循指示前往特定處所(天廟)住宿之情節,凸顯當時修行者或外道修行地景。

    此處記述尊者運用神通力,依據因緣變化身形,顯現出夜叉的形象以達其度化或警示之目的。

    描述將死者遺體搬運至寺院的過程。
    天寺為佛教中指稱供奉天神或與天界相關之寺院。

    描述修行者在行進或禪修等情境中,遭遇外在鬼神障礙或無形幹擾的情節,顯示修行途中的違緣與考驗。

    描述二鬼爭屍的場景,作為故事背景的開端,彰顯無常與業力。

    描述世間因見解或利益衝突而產生諍訟,若無智者或公正者居中調停,則當事者無法自行平息紛爭。

    前鬼為負責驅使的鬼神,此處指神怪前來啟白陳述。

    陳述自身具備足以證明事實的人證,以昭公信。

    大眾集聚共同探問,引出後文答問之因緣。

    對無主屍體發起追問,引發觀察死相之思維。

    描述修行者或造業者面臨恐懼違緣時,內心產生驚恐,並隨之引發思惟與抉擇的心理狀態。

    闡述修行者對於無常的深刻觀照,確信當下的生命必將迎來死亡,以此激發精進心。

    寧可捨棄生命以護持真實語,絕不違背真實而說謊,體現修行者護持誠實與真理之決心。

    此句敘述佛陀或尊者開口向「前鬼」教示或提問,標示出對話的因緣起點。

    指出眼前所見乃是行者自身的屍體,用以破除對肉身的執著,體悟無常。

    此段敘述後鬼因瞋心而發起暴力行為,遭逢肢解之苦,反映瞋恚煩惱所招致的苦果。

    此處記述前鬼將死人肉用作填補,反映出神怪故事中特定的因緣與情節,未涉及深奧的佛法義理。

    描述身體狀況恢復,與最初狀態相同,無有差異。

    描述二鬼共同啃食殘肉的現象。
    在佛教因果語境中,常藉此類景象比喻貪婪執著或惡業果報的顯現。

    此句記述特定人物在食肉過後隨即離開的行為。
    於《付法藏因緣傳》之歷史敘事語境中,此處純屬客觀行為之事實紀錄,用以引出後續因緣情節發展,並無隱含深奧之教理法義。

    說明修行者放下對於自我的執著與愛惜,進而能發起利他之心,為後續行持佈施或難行苦行之基礎。

    記錄修行者返回尊者處所,剃度出家並精進修行的過程。

    描述修行者在經歷特定教化或修持後,迅速斷盡煩惱,證得阿羅漢果位。

    此處記述故事背景,說明在南印度有一位具備清淨出身或良善家世的男子(此指龍樹菩薩)。

    捨離世俗貪欲與家庭羈絆,剃除鬚髮受持戒律,專心修習解脫之道。

    說明眾生因執著色身,產生貪愛,耽溺於外在的修飾與感官享樂,而無法出離煩惱。

    說明貪著飲食滋味會導致身體狀態的改變,以此作為執著五欲而招致不良後果的因緣前導。

    無法證得涅槃解脫之道。

    記錄求法者前往尊者座前,稟白求法之心,以求得清淨殊勝之教法。

    此處為指示觀察對象,特指印度佛教史上的重要祖師憂波毱多尊者。

    執著於身見,則無法漏盡煩惱。

    此句為敘述語氣,指佛陀或某位說法者向在場的比丘大眾發佈教誡或開示。

    此句為師徒間傳法的重要條件。
    在《付法藏因緣傳》的語境中,傳承佛法極其大師徒相應,弟子必須先具備依教奉行的器量與恭敬心,師長方能傳授相應的佛法,以確保法脈的清淨與尊貴。

    此處展現神通化現大樹,作為指引或考驗對方之方便善巧。

    描述因眾生共業或神通變現,致使周遭環境劇烈變化,地形陷落成為極深之險坑。

    此句記述經典中特定情境下的動作指示,要求依序放開手部,以達到完全鬆開的狀態。

    說明此人於彼時發心捨棄生命,體現了修行中佈施身命的精進行持。

    形容徹底捨棄攀緣、執著或防護的狀態。
    在此語境中,多用以描述放棄最後的憑恃或防備而墜落的過程。

    描述行者或眾生在特定境界或昏暗中,無法察覺深坑與大樹等障礙。

    記錄佛陀或祖師開示教法,目的在於引導聞法者修持,進而斷除煩惱,證得阿羅漢果。

    說明修行者若未斷除煩惱,內心仍可能生起強烈的慳貪,障礙修行與佈施。

    說明修行者因過去或當下的特定因緣障礙,導致無法順利證悟聖道、達到解脫的境界。

    記錄尊者教化眾生修持佈施波羅蜜,為累積福德之行。

    此處指對所問內容作出的言語回應,記錄對話的答覆過程。

    表達自身匱乏,請示得以實踐佈施之方法,顯發修持善法之誠心。

    記錄尊者安排座次的行儀,顯示師長對弟子的教導與攝受。

    描述修行者或聖者顯現神通或清淨果德時,身體自然散發出光明的瑞相。

    記錄修行者在特定情境下,對於食物佈施的數量或頻率進行調整,心存歡喜而行減少,契合減少執著或隨順當時狀況之修行心態。

    描述因獲得美食而產生的歡喜感受,屬日常受用境界。

    指心念思惟後發為言說,表述內心的想法。

    說明佈施功德殊勝,雖是微小的施捨,也能招感廣大殊勝的果報。

    闡述廣行佈施所獲果報之廣大深遠,不可思議。

    透過佈施等修行對治,斷除對財物或佛法的執著與慳吝。

    為聽法者開演甚深微妙之佛法。

    行者修行圓滿,契入無漏,當下即證聖果。

    指出身良善之男子,捨俗出家修行佛法。

    記錄尊者憂波毱多為大眾開示佛法的核心宗旨與綱要。

    見諦即見四聖諦,斷見惑,證初果須陀洹,為入聖流之始。

    此指起心動念,在心中思惟並發為言說。

    「三結」指眾生繫縛於輪迴的常見煩惱,即身見、戒取、疑。
    修行者若斷除此三結,即證初果(須陀洹),已入聖流,不再退轉,故表達修道果位已成,不復退墮。

    此處描述證得初果(須陀洹)後的聖者,在人界與天界之間往返受生,其生死有極限,至多再經過七次往返受生便能究竟證入涅槃,不再退轉。

    尊者對他人開示或發佈教導之語句。

    生死輪迴充滿痛苦無常,故修行者應體認其本質為可厭患而捨離。

    比喻不清淨之事物,本質皆是污穢,不因數量多寡而有善惡之別。

    描述行者或人物前往旃陀羅(意譯為屠殺者、嚴幟,屬印度種姓制度下被視為下賤的人)所居住的村落之過程,為故事背景之空間移動。

    描述目擊眾生罹患惡疾之現象,顯示果報之呈現。
    見此苦相引發悲憫,為後續教化或探究因果之起點。

    描述身受重病或惡報之相,蟲血交雜而出,致使身心承受極大苦楚。

    記錄問話的語句,指出發問的對象為比丘。

    詢問對方是否察見特定的童子,為推進後續因緣故事的敘事對話。

    說明眼前的兒童已證初果,具備斷除三結的聖者智慧。

    說明聖者在世的時空背景,引出後續的因緣故事。

    描述身體微小生病的狀態,屬於色身自然的生老病死現象。

    描述身體或皮膚受搔抓時所產生的物理現象,並無深層隱喻。

    維那為寺中統理僧事、主導唱導的職事。
    此處描述維那因瞋恚心而發言,顯示修行者若煩惱未除,在日常執事中仍易造作情緒反應。

    詢問對方身體是否有生瘡之疾病,多指因蟲所致之惡瘡。

    勸導或指示應當前往某地,此處指引離開以進行教化或行事。

    指稱所引述的言辭是由證得阿羅漢果的聖者所說出。

    告誡造罪者應當隱藏過失或噤聲,避免因言辭不當而招致更嚴重的過患。

    記錄僧團中負責知事的維那,在過失發生後,依佛教戒律發露悔過,以清淨身心。

    精進修持佛法,從而證得聲聞初果須陀洹。

    描述修行或精進心態的退轉。
    因懈怠放逸,導致停止追求佛法道業上的提升。

    因過去世所造之業,感得今生於此家受報,承受相應的果報苦難。

    描述行者或人物在行進間的動作延續,表達空間上的持續移動。

    此處描述所見之境界,一人為火所燒,為六道或業報中受苦之相,彰顯業力果報之真實不虛。

    此處經文描述眾生受惡業果報時,身心所遭受的極度劇苦,以此警示業因果報的真實不虛與極端痛苦。

    描述行者在修行或遊歷的進程中,隨著境界的深入,又觀察到新的生命狀態或因果現象。

    此段描述造惡違法的後果。
    犯下重罪者依國法受酷刑,顯示惡業招致劇烈苦果的因果法則。

    描述有情眾生經歷極度哀痛與悲號時,內心隨之產生劇烈苦惱的心理與生理狀態。

    記錄尊者與比丘之間的問話交流,作為後文法義開展的引言。

    此處為佛陀詢問對方是否曾見過特定的人物,藉此引出後續的因緣故事。

    記錄出家修行者向尊者或佛陀陳述、稟報的對話起首語,表達恭敬與請法之意。

    此為弟子回答師長或尊者之言,表示順從其教導並確認自己已經見到了特定之物或法義。

    記錄尊者開示或發言的對話起始語。

    說明所指對象已證得斯陀含果位。
    斯陀含意譯為一來果,是修證聖果的第二個階位。

    說明所見之人已證入第三果阿那含,不再還來欲界受生。

    描述修行者或眾生因懈怠而喪失精進心,導致修行停滯或德行退失的狀態。

    說明眾生因過去世造作惡業,致使今生於人間承受相應的劇烈痛苦果報。

    勸勉行者應當把握當下,精勤修持以求盡早出離生死輪迴。

    說明行者聽聞正法後,應當不分晝夜地精進修持與實踐所學,以成就道業。

    說明修行者精進修持,迅速斷除煩惱,證得阿羅漢果。

    尊者為真陀羅子開示教法,指導其修行,使其斷除欲界煩惱,證得阿那含果(不還果)。

    此句記述此人在舍報之後,依據其修持因緣,轉生至色界中聖者所居之五淨居天。

    此處記述某國長者得子的情節,為後續因緣故事的開端。

    描述幼童早夭的現象,說明壽命無常,生命脆弱短暫,即便年僅一歲亦可能隨時終結。

    記錄第六位長者的輪替或造訪順序。

    說明生命短暫無常,眾生壽命難以預料,剛出生不久便可能面臨死亡。

    描述輪迴流轉中的受生現象,依業力往生於尊貴富裕之家。

    敘述人物童年時遭逢劫難,被盜賊首領擄走。
    此為因緣傳記中流轉生死的境遇開端。

    尊者觀察眾生機緣,見其因緣成熟,應機教化使其悟道。

    記述變現軍隊以討伐盜賊,用以譬喻佛法或教化之力能降伏煩惱怨敵。

    描述盜賊面臨威勢而生起恐懼,進而請求寬恕並行禮,反映因果轉變與順服之相。

    記錄祖師或尊者為大眾或特定對象開演佛法,促使其得證最初階聖果的過程。

    此段顯示父母或施主將嬰幼童捨施,供養或寄託於聖者(優波毱多),以此植福或使其出家修道。

    說明尊者運用佛法教化眾生,使其出家或得道。

    記錄教化眾生之行舉,使作惡之羣賊皆能剃除鬚髮、出家修道,入於佛法正道。

    記錄導師或尊者為他人宣說殊勝佛法,引導其修證阿羅漢果之教化歷程。

    記錄對象之對話內容,表達給予教導或指示的動作,用以推動情節發展。

    佛教修行者在教化眾生時,應先觀察對象的根機與因緣,再隨順機宜進行教化與救度,使其契入佛法。

    行者憑藉神通力,得以看見過去七世父母的流轉狀態,引發救度悲心。

    描述因愛別離而產生的深重悲傷與執著,為凡夫受無明煩惱驅使、流轉生死之苦相。

    敘述到達指定地點並進行對話的行動過程,為經文情節推進的白話描述。

    指年高德劭或富有具勢力者之尊稱。

    表明親屬關係,作為後續因緣敘述的基礎。

    此處經文勸導眾生斷除憂愁,並透過聽聞尊者宣說核心法要,化解心中煩惱,進而開悟證得初果(須陀洹果)。

    指出前面的六家見解或狀況皆如前所述,並無差異。

    說明有良家子弟因信仰佛法而發心出家,捨棄世俗生活。

    指修行者經由坐禪修止觀,證得屬於世間有漏的初禪、二禪、三禪、四禪。

    行者產生未證謂證的增上慢,錯認自身修行已達阿羅漢果位,實則尚未真正解脫。

    說明尊者憂波毱多具備能夠靈活引導眾生入道的智慧與善巧手段。

    指示或安排修行者前往其他聚落,涉及僧團規矩或弘法差遣。

    敘述行者或神變者隨緣應化,以種種身分現身,此處化現為商人以方便教化。

    敘述盜賊羣出現的具體數量,作為後續情節發展的背景與情境描述。

    描述惡人結黨營私,行劫掠之事,說明因盜心而造作惡業的果報緣起。

    描述地獄、刑場或戰場等極度殘酷、慘烈的殺戮景象,眾生因惡業而受殘酷報應。

    描述修行者面對險境或違緣時,內心產生強烈恐懼的心理狀態。

    行者即便自知尚未證得阿羅漢果,亦應明瞭當下的修行階段,不作大妄語。

    表示修行者或故事人物在原有的思惟基礎上,進一步引發內心新的想法或念頭。

    此句為聖者自陳證果階位。
    說明其尚未斷盡三界見思惑而證得最高之阿羅漢果,但已斷盡欲界思惑而證得不還之阿那含果。

    敘述商人遭遇厄運、破產敗亡的時機狀態,作為後續因緣演變的背景條件。

    敘述長者女與比丘之間的對話情境,為後續因緣開展的起點。

    此句為祈請之辭,表達邀請對方同行的意願,展現修行者間的請益與共行。

    此處指示比丘對所問進行回答之情境。

    此為比丘遵奉佛陀制定的戒律,說明佛陀不允許出家眾與女性進行非法的性接觸,以保持清淨梵行。

    長者的女兒開口說話,引出下文的對話情境。

    此句記述隨行者瞻仰並跟從尊長或前輩之行止,展現依止與隨學之恭敬心。
    應依《付法藏因緣傳》師徒傳承、付法因緣之語境理解。

    描述修行者在行進間互相關懷、彼此悲憫的慈心表現。

    此處描述尊者運用神通力示現化出大河,以度化眾生或展現佛法威神力,說明行者得解脫後具有隨機化現之能力。

    此處女子向證果或有德行的出家修行者問訊或表達尊稱,發起請法或對話的機緣。

    意指邀約共同越過或度脫生死之流。

    描述僧團中的位階、威儀或禮節,比丘居於較低的處所。

    此句為《付法藏因緣傳》中大迦葉尊者與妙賢比丘尼於過去生為夫婦時,因欲行清淨梵行而分牀而臥,妙賢因垂手而與迦葉之手相觸,雙方驚覺不淨,遂約定若迦葉在下流洗沐,妙賢則處於上流,以避免水流帶走不淨與染污之意。

    說明眾生業報無常,因緣際會下遭受苦難之相。

    為弟子或請法者稟白尊者或長老之語,尊稱其為大德,以示恭敬與請法。

    請求大德或聖者給予庇護,協助脫離當前的苦厄。

    描述比丘將人牽引、拉拔出特定處所的行為,顯示救度或引導的動作。

    此處描述因六根接觸細滑觸塵,而引生對於色身的貪愛執著,彰顯觸境生情的煩惱運作過程。

    行者省視自身修行境界,明瞭自身尚未斷除欲界煩惱而證得阿那含果(不還果)。

    說明眾生因貪欲煩惱,面對貪愛對象(此處指女人)而生起強烈執著,深陷生死繫縛之中。

    描述世俗情慾的驅使,動念欲行不淨行,並將對象引導至隱蔽處以遂其欲。

    敘述尋訪或相見的過程,標明此時方纔親見憂波毱多尊者,為推展後續故事情節之轉折。

    描述修行者或涉事者因自覺有失而生起強烈的慚愧心,並以低頭恭敬、慚愧的肢體動作來表達懺悔與敬意。

    此句記述尊者準備開示或回答他人的言語,承接上文的請法或問話。

    指出對自身修證境界的認知偏差,破除我慢與執著。

    對造惡動機的質問,指出作惡違背正理與因果法則。

    引導犯錯之人前往僧眾居處,教導其發露懺悔以滅除罪障。

    透過宣說法要,引導聞法者修持,進而斷除煩惱,證得阿羅漢果位。

    修持不淨觀,旨在觀想身體之垢穢與不淨,以此對治貪欲心。

    指出修行者容易出現的盲點,若僅憑煩惱的暫時伏住,便錯誤地以為自己已斷除煩惱而證得聖果,這是錯認境界。

    記錄人物憂波毱多尊者開口說話的動作。

    指出家受具足戒的男性佛教徒。

    指示對方前往特定國家,為推展弘法或傳承佛法之行程。

    記錄修行者稟承師長教誡,行化各地以教化眾生的過程。

    指出故事發生之處以及當地的一位長者人物迦羅和,藉此開展後續因緣。

    敘述果報相,說明所生之女容貌端正超羣,為宿世善業所感。

    描述比丘依循託缽乞食的修道軌範,前往施主居所化緣,體現出家眾以乞食維持色身、與眾生結緣之修行生活。

    描述女子端出飲食時的舉止神態,作為後續因緣之引子。

    此處描述比丘見到境界後,內心未能如理作意,進而引生貪著與欲求。

    說明行者因宿習或平素串習不淨觀,從而對治貪欲。

    透過觀察女子的牙齒皆為白骨,破除對外貌的貪著,體現觀身不淨與骨鎖觀的修行意涵。

    行者依循教法精進思惟、觀察,破除煩惱障,最終證得阿羅漢果。

    行者覺察自身過失,透過反省與自我訶責清淨心念,進而藉由偈頌表達體悟或教誡。

名相註解
  • 說法:宣說教法,開演真理。阿羅漢:聲聞乘極果,斷盡一切煩惱,應受世人供養,不再輪迴。
  • 優婆塞:在家修持五戒的清信男。
  • 婆羅門:古印度的祭司階級或貴族,此處指對話的對象。
  • 無我:指遠離常、一、主宰之實體,於五蘊諸法中無獨立自主之體性。
  • 諦觀:真實觀察;思惟:尋思推求;不可得:無自性,無法實體掌握。
  • 出家:捨棄世俗家庭生活與社會關係,專注修行佛法。羅漢:即阿羅漢,聲聞乘的最高果位,已斷盡見思煩惱,證得涅槃,不再受生死輪迴。
  • 族姓子:出身良好家族的男子,多指具備優良社會背景與善根的修行者。憂波毱多:人名,印度佛教史上著名的尊者。出家:離開世俗家庭生活,剃除鬚髮,受持戒律,專心修道。學道:學習實踐解脫之道。
  • 睡眠:心神昏沉闇昧的狀態。懈怠:於善法不勤奮,心生放逸。懶惰:身心疲沓,不願意努力行善。
  • 坐禪:於安靜處靜坐以專注思維、修習禪定。
  • 毱多:即優波毱多尊者,意譯近護,為佛教付法藏第四代祖師。
  • 師:指傳授佛法或給予救護的尊長。
  • 常隨行人:常伴隨左右的同伴或侍者。
  • 地獄:六道或十法界中最苦之處,為惡業所感之苦刑之所。
  • 畏:指令人恐懼的危險或痛苦。坑:比喻險惡的處境或深淵。
  • 阿羅漢:指斷除一切煩惱、解脫生死輪迴,應受人天供養的聖者。
  • 信樂:深信並愛樂;出家:捨棄家庭與世俗生活,出家修道;學道:修學佛法之道。
  • 營事:經營事務、處理工作。
  • 憂波毱:指付法藏第四代祖師憂波毱多尊者。
  • 城:指城邑,此處為行者行化或尋求教法之場所。
  • 尊者毱多:指付法藏第四祖優波毱多尊者。教化:以佛法開導教化眾生。
  • 篤信:深信佛法、虔誠信仰。
  • 一切所須:指生活或道業上所需要的一切資具與物品。
  • 奉給:奉獻與給予,此指恭敬地供養。
  • 呪願:念誦經文以祈福與迴向。阿羅漢:已斷盡一切煩惱、應受人天供養之聖者。
  • 貪:五蓋或根本煩惱之一,指對順境或所愛事物產生染著。得道:證得聖果與涅槃解脫。
  • 香乳糜:帶有香氣的乳粥,為佛教中常見的供養或佈施物品。
  • 心火:譬喻內心煩惱或瞋恨的熾盛狀態;觀水:禪修中的對治法門,觀想水的特質以息滅貪瞋癡等煩惱。
  • 空器:用來盛裝催吐物的容器。吐食:嘔吐出所食之物。
  • 涎唾:口水
  • 飲食:日常飲水與食用之物。
  • 貪著:對順境或可愛境產生染污的愛染與執著。
  • 食不淨想:對食物進行不淨的觀想,為五停心觀及九想觀之一,用以對治貪愛。
  • 愛樂:貪愛執著。
  • 化作:以神通力變現、化現。
  • 夜叉:佛教神話中的一種勇健鬼神,具有迅疾與變化的力量。
  • 天寺:供奉天神或與天界相關之寺院。
  • 鬼:泛指六道輪迴中的餓鬼道眾生,或指山林曠野中的鬼神。
  • 鬪訟:諍訟,指因爭論或訴訟而起的紛爭。
  • 前鬼:負責聽憑驅使或指引路途、傳遞訊息的鬼神。
  • 證人:證明事實之人。
  • 死屍:無有氣息之遺體。
  • 惶怖:驚慌恐怖。
  • 無疑:確切肯定而沒有任何懷疑。
  • 實語:真實不虛之言語。屠滅:殺戮毀滅。
  • 屍:死去的身體,為觀想無常、不淨之對境。
  • 後鬼:在此語境中指受果報的惡鬼;瞋恚:指因怨恨而生的憤怒情緒。
  • 二鬼:指兩名惡鬼,在此多表貪惡之報。
  • 自愛:愛惜自我,此處指執著於自身的貪著與愛戀之心。
  • 還詣:回到、前往拜訪。精勤:精進勤奮地修行。
  • 南天竺:古代印度的南部區域。
  • 得道:證得涅槃解脫之聖道。
  • 漏盡:煩惱漏盡,即斷除一切煩惱。
  • 受我教:接受並奉行師長的教導與訓誨。
  • 授汝法:將佛法與正法眼藏傳授、付囑給弟子。
  • 千仞:形容深度極深,古代以八尺為一仞,千仞表極深之意。
  • 乃至:佛教經典中用以省略中間過程的接續詞,此處指由放開右手開始,隨後亦放開左手,直至完全放開。
  • 捨身命:捨棄身命,指修行者佈施肉體與性命的菩薩行。
  • 羅漢道:指阿羅漢果,即聲聞乘修行的最高果位,斷盡一切煩惱而解脫生死。
  • 道跡:指通往涅槃解脫的聖道與果位。
  • 施:佈施,即以財物或法義給予他人以種植福田。
  • 光明:指身體所散發之光芒,常於佛教中用以表徵智慧、德行或神通力。
  • 好食:美好的食物。喜悅:因順境而生的歡喜心。
  • 慳心:對於財物或法義心生吝惜,無法捨離的心態。
  • 深法:指深奧的佛法真理。
  • 阿羅漢果:聲聞乘修行的最高果位,已斷盡一切煩惱,應受人天供養。
  • 尋:隨即、立刻。
  • 見諦:證見四聖諦之真理。
  • 三結:指繫縛眾生流轉輪迴的三種煩惱,即身見、戒取、疑。
  • 遊縱自在:指聖者不再受惡業牽絆,在世間能隨順法性、無所拘束。
  • 七生:佛教術語,指初果聖者斷除三結後,至多在人道與天道各受生七次,即可證得阿羅漢果,又稱「極七返生」。
  • 糞穢:指不淨、污穢之物。
  • 旃陀羅:指印度社會階級中被視為下賤、從事屠宰等卑劣職業的種姓或族羣。
  • 惡瘡:嚴重的皮膚潰瘍或瘡瘍,此處用以指代身體上的嚴重病痛或苦報。
  • 蟲:指體內寄生或因病變而生的蟲。血:血液。
  • 瘍:身體表面所生的瘡腫。
  • 維那:寺中統理僧眾事務的職事;瞋:瞋恚,根本煩惱之一。
  • 疽蟲瘡:因蟲而生之惡瘡。
  • 旃陀羅村:指旃陀羅(意譯為屠者、暴惡、下賤)所聚居的村落。
  • 得罪:獲罪,指犯下過錯。
  • 懈怠:修行者因放逸而懶惰,不精進於道業。上進:求取道業或德行的提升。
  • 燋爛:指身體被火焚燒而焦黑潰爛。
  • 苦痛:因身形毀壞而產生的強烈逼迫性苦受。
  • 王憲法:國王的律法。大木標:用以處刑的木樁。
  • 哀㘁:悲號哀痛;苦惱:身心逼迫的痛苦與煩惱。
  • 阿那含:即第三果「不還果」,斷除欲界煩惱,不再還至欲界受生。
  • 楚毒:痛苦折磨
  • 阿羅漢道:修行至斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者果位。
  • 命終:捨棄現世壽命,生命終了。
  • 往生:捨此趣彼,由此處受生到彼處。
  • 淨居天:指色界第四禪天中,唯有證得不還果之聖者所居住之五處清淨天。
  • 摩突羅國:古印度地名,又譯秣菟羅。長者:指社會地位崇高、富有且德高望重的長者。
  • 次第:依序。長者:年長而有德行或財富者。
  • 賊將:盜賊的將領或首領。
  • 四兵:指象兵、馬兵、車兵、步兵這四種軍隊。
  • 度:度脫,指教化眾生使其脫離煩惱、出離生死
  • 妙法:殊勝微妙的佛法。羅漢道:阿羅漢果,聲聞乘的最高果位。
  • 化度:指以佛法教化眾生,使其脫離迷妄而得度。
  • 七世父母:宿世七代的父母。
  • 憶念:心中思念。涕:眼淚。
  • 法要:佛法的重要義理與核心教要。
  • 初道果:即初果,指聲聞四果中的第一果須陀洹果,斷除見惑、初入聖流之位。
  • 次第六家:順序排在後面的六家
  • 羅漢果:指阿羅漢果,為聲明乘修行的最高果位,斷盡一切煩惱。
  • 中道:半路、道路之中。估客:商人。
  • 羣賊:結夥作惡的盜賊。
  • 黨類:朋黨同類。估客:行商賈客。
  • 斫刺:砍殺與刺傷。
  • 估客:指行商之人,經商做買賣的商人。亡破:指喪失財富、事業破敗或遭遇毀滅。
  • 女人行:指男女之間不淨的行止或性交行為。
  • 上流:指河流的上游,於此經典語境中特指藉由地理位置之隔離,避免因洗沐之水由上而下流動而引發染污或觸犯梵行。
  • 濟:救濟、度過。
  • 愛欲心:貪著男女欲染之心。
  • 交通:性交,行淫。屏處:屏障隱蔽之處。
  • 大慚愧:因自省而產生的強烈羞恥與愧疚感。
  • 惡事:指違背佛法戒律或損害他人的不善行為。
  • 僧坊:僧眾居住的處所。懺悔:悔除所造之過錯與罪業。
  • 結:指煩惱結使,繫縛眾生生死。聖道:指能通向涅槃、斷除煩惱的聖者之道。
  • 乾陀越國:指犍陀羅國,為古印度地名。
  • 受教:接受教誡。遊行:遊方教化。
  • 端正殊特:形容相貌美好出眾。
  • 不淨觀:一種觀想自身及他人身體皆為不淨的修行方法,用以對治貪欲。
  • 白骨:觀想人身死後腐爛或僅存枯骨,用以對治貪欲。
  • 本心:修行者本具的清淨心或當下起心動念處。偈言:具有特定字數與音韻結構的佛典韻文體裁。

憂波毱多見其調順。即為說法成阿羅漢。爾 時復有一優婆塞。向婆羅門說言。無我。婆羅 門言。誰為此說。答言。毱多常宣無我。但假 和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波毱 多知其心。念即為宣說一切無我。譬如空山起 呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合 而成。誰有智者計為真實。時婆羅門即便開 悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子 詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。 雖為說法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即 於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘 見已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者爾 時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師 免吾斯難。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少 不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾 捨離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯 坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。 於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善 能營事無不成辦。經歷多時便生疲厭。即往 尊者憂波毱所。尊者觀察知此比丘。為福未 具故不得道。即令為僧遊行教化。受教入城 處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊 者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者 復言。慎勿餘去。一切所須。當相奉給。即為 辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切眾 僧皆為呪願。呪願已竟成阿羅漢。有一比丘 性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波毱多請 令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後 可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷 矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀 水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已 還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊 者語言。一切飲食與此無異。汝不觀察妄生 貪著。汝今當觀食不淨想。即為說法得羅漢 道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。 辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔 負死人至此天寺。復有一鬼從後而來。於是 二鬼共諍死屍。紛紜鬪訟不能自決。其前鬼 言。我有證人。即共問之。誰死屍耶。其人惶怖 便自念言。我於今者定死無疑。寧以實語而 取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其 手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不 異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。 此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於 後不久得阿羅漢。於南天竺有族姓子。出家 學道。愛著自身洗浴香塗。好美飲食身體肥 壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波毱多 觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能 受我教當授汝法。化作大樹使令上之。四邊 變為深坑千仞。令放右手乃至都放。此人爾 時分捨身命。盡放手足即便到地。不見深坑 及與大樹。為說法要得羅漢道。有一比丘心 甚慳貪。以斯因緣不得道迹。憂波毱多教令 布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟 子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。 後得好食便生喜悅。念言。少施尚得多報。若 多施者報不可量。即破慳心。為說深法。應時 逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波毱 多為說法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。 我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊 者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少 皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡 瘡。虫血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒 不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。 身小患瘍。搔之有聲。維那瞋曰。今汝身有 疽蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。 今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精 進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生 此家受斯苦惱。小復前行。見有一人為火所 燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。 犯王憲法以身貫著大木標上。發聲哀㘁極 生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人 不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人 者是斯陀含。後所見者阿那含也。咸皆懶惰 不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜 自精懃早求解脫。比丘聞已日夜修學。不久 便得阿羅漢道。尊者即為真陀羅子說諸法 要成阿那含。命終往生淨居天上。摩突羅國 有一長者生育一子。年始一歲即便命終。如 是次第至六長者。生始一歲而復命終。最後 復生一長者家。厥始七歲為賊將去。憂波毱 多觀此小兒應現得道。化作四兵欲捕彼賊。 賊見惶怖求哀禮拜。為說法要得須陀洹。持 此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及與 群賊皆令出家。為說妙法得羅漢道。語此小 兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見 七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語 言。長者。我是汝子。莫大愁惱為宣法要得初 道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出 家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。 憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即 於中道化作估客。復現群賊凡五百人。共為 黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比 丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。 我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之後。有 長者女語是比丘。唯願大德與我共去。比丘 答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大 德而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復 化作大河。女言大德。可共我渡。比丘在下。女 處上流。此女於後沒溺墮河。白言大德。濟我 此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲 心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。 欲共交通將至屏處。方乃見是憂波毱多。生 大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿 羅漢。云何欲為如此惡事。將至僧坊教其懺 悔。為說法要得羅漢道。有一比丘作不淨觀。 結暫不起謂得聖道。憂波毱多告言。比丘。汝 可往彼乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此 國中有一長者名迦羅和。生育一女端政殊 特。時此比丘即往其舍而從乞食。女擎食出 露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不 淨觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅 漢道。自責本心而說偈言。

10
白話直譯
外表看似賢善,內心卻多染著,因見到真實相,心便得以解脫。
白話口語化新譯
表面上看起來很賢善,但內心其實充滿了貪欲與執著;因為看清了事物的真實本質,內心當下就得到了解脫。
法義解析
  • 說明凡夫外相雖行善,內心仍存染著;若能洞見諸法實相,則能破除執著而證得解脫。

名相註解
  • 實相:諸法真實不虛的本質。染著:對世間事物產生貪愛執著。
外現於賢善內實多染著
見其實相故心即得解脫
11
白話直譯
摩突羅國有位長者的兒子。新娶妻後,心中思忖:我想在佛法中出家,便向父母辭別。父母回答說:我只有你這一個兒子,就算你死了也不會放你去。何況你還活著。兒子便稟白說。若不放我,我終究不會進食。於是便絕食。從初一日一直到滿七日。父母擔心他會死,便對他說。就依你的心願吧。但出家後要與我相見。兒子非常歡喜,便辭別離去。前往憂波毱,懇求出家。尊者當下度他進入佛道。他心中自念道。過去與父母本有約定。便辭別尊者,回到家中。見到父母以及原配妻子。妻子對他說。若你不回來,我就棄你而死。比丘心生悔意,便想捨棄戒律。前往師父處說想回家。毱多告訴他說。暫且等到明天。便依師父教誨,留在寺中過夜。尊者於夜間令他夢見回到家中。那天妻子便去世,父母親族準備喪具,送其遺體安置於墳塚間。不久屍體腐爛,蟲蛆並出。骨肉分散,狐狸野狼爭相啖食。他驚醒後前去稟告師父。師父便告訴他說。你可以前去親自觀察,是否如夢中所見。憑藉師父神力,忽然到達家中。妻子果然已死,如夢中所見。深入思惟觀察而生起厭離。即使證得阿羅漢果位。憂留陀山有一隻老虎生下兩個孩子。因飢餓貧困極度困頓,最終死去。兩個虎子失去母親,只能陷入極度困窘。憂波毱多前往牠們所在之處。給予食物並為牠們說偈語。
白話口語化新譯
在摩突羅國裡,有一位富裕長者的兒子。。剛娶進門的新婦心裡就暗自盤算著說:。我想要在佛法中出家修行,於是向父母辭行。。父母親回答說。。我唯一的兒子都已經死了,我還是捨不得讓他下葬安息。。更何況還能活下來。。兒子立刻開口稟報。。如果不放人,我是絕對不會喫東西的。。於是便停止進食(或開始斷食)。。從第一天開始,一直到第七天圓滿。。父母害怕即將面臨死亡,於是對他(或她)說了這些話。。我們會依照您的心願來達成。。只是他出家之後,有來與我相見。。童子非常歡喜,隨即告辭離去。。前往憂波毱尊者處,哀求允許出家。。尊者隨即將他度化,使他出家修行並進入佛道。。他心裡暗自這樣想著。。過去與父母本來就有約定。。(他)立刻辭別了尊者,前往那人家中。。看見了他的父母,還有他原來的妻子。。妻子對他說的話。。如果不還給我,我就要讓你死。。這位僧侶心裡感到後悔,於是就想要放棄出家戒律。。來到老師的地方,表示想要回家。。毱多
告訴說。。請等到明天再說。。於是聽從師父的指示,留在寺院裡過夜。。尊者在夜間運用神通讓這位比丘作夢,夢見了自己原來的家。。他的妻子當天
隨後就死亡了。父母和親族準備好喪葬用具,將屍體送到墓地安葬。。沒多久,身體就腐爛發臭,長滿了蛆蟲。。屍骨與血肉分離,被狐狸和豺狼爭搶著喫掉。。他立刻驚恐地醒悟過來,趕快去向他的老師稟報這件事。。祖師隨即告訴他說。。你可以前去觀察,這是不是真的就像作夢一樣?。藉著師父的不可思議神通力,一下子就來到了他的家裡。。妻子這時候已經過世了,就跟夢境裡面看到的一模一樣。。經過思考與觀察,心中對此產生了強烈的厭離與嫌惡感。。即刻證得阿羅漢的果位。。在憂留陀山有一隻母老虎,牠生下了兩隻小老虎。。因為飢餓與貧困到了極點,隨後就死亡了。。兩個兒子失去了母親,處於非常窘迫急難的境地。。憂波毱多尊者前往他的住處。。提供飲食給對方,並為他誦說偈頌。
法義解析
  • 此處交代故事人物的背景與出生地,為後續因緣作鋪墊。

    此句描述新婦內心起念,未發佈施或造惡的具體行為,僅是煩惱種子的生起與思惟。
    在佛教因果業報中,起心動念為意業,為後續身、語行為與果報之根源。

    表達修行者為追求無上佛法,決意辭別俗世親人,出家學道之修行決心。

    記錄對話情境,表示父母對前提做出回應。

    表達對亡者的極度執著與悲傷,甚至違反常理地不願處理後事,反映出對親情的強烈繫縛,難以放下。

    說明生命之脆弱,面臨極大危險時連保命都極其困難,遑論其他。

    此處描述子向尊者或長者等對象稟報白話之情境,展現對話的即時性與恭敬。

    表達堅決的態度與誓願,以自身不食的苦行,來迫使對方達到釋放目標人物的目的。

    記錄修行者或相關人物為特定目的(如懺悔、修苦行或捨報)而停止進食之行為。

    記錄修行或行儀的時間長度,滿七日表示達成一個完整的修持週期。

    敘述父母面臨死亡時的恐懼與反應,凸顯世間無常逼迫下,親情對生死的牽掛。

    允諾對方的心願,順應其求。

    說明某人出家後,仍與敘述者有見面的互動。

    描述童子聞法生大歡喜心,依禮辭別而去。
    此處展現求法者獲得教法後的法喜與相應的禮儀。

    指求道者因體悟生死無常,悲切求請具德尊長準許其捨俗出家,入於僧團修道。

    此處記述尊者見其機緣成熟,當下施予度化,引導其皈依佛法並開始修行。

    描述修行者或造業者在內心產生思惟或回憶的心理狀態。

    說明往昔對父母曾作約定,因緣成熟而相聚或應當履行承諾。

    記錄求法或行化過程中的具體行跡,展現尊者受請後,行者依教奉行前往指定處所之情境。

    敘述行者於出家或離家修道後,與過往世俗親眷相見的情境。

    記錄妻子所說的話語,作為推動後續劇情與因緣發展的開端。

    此句為《付法藏因緣傳》中人物的對話,表達若對方不肯歸還所求之物或法,將採取極端的懲罰,顯示出誓不罷休的強烈決心。

    此處記述比丘在修道過程中因遭遇特定因緣,心生悔心而欲退失道心的情境。
    在律制與教史中,捨戒是比丘放棄其出家身分與所受持戒法的行為。

    記述向導師表達返家意願的過程。
    顯示修行者在特定階段或因緣下,向師長告假的舉措。

    記錄尊者毱多開口對他人說話之情境。

    此處為日常對話用語,表示將事情延後至次日處理,並無深層的佛教教理。
    於此情境中,單純表達時間上的順延。

    說明行者依循師長教導,順從止宿於寺院的修學行儀。

    記錄尊者以神通力示現夢境,令比丘憶念並見到俗家,藉此引導其對治貪愛或產生特定感悟。

    描述親人相繼無常命終,眷屬依禮治喪,將遺體送至墓地,體現世間生命脆弱、因緣無常之理。

    此段描述肉體無常敗壞之相。
    藉由觀照屍體腐爛生蟲的過程,直觀生命的虛妄與脆弱,從而破除對色身的執著。

    描述死後屍體暴露荒野、慘遭禽獸分食的景象。
    以此無常敗壞之相,闡明生死輪迴之苦。

    描述修行者因特殊境遇而心生驚覺,並依循師徒倫理,向尊長報告自身覺悟與體會。

    記錄祖師傳法或開示的對話過程。

    勸諭行者觀察外在諸相之虛妄,體悟其本質如夢幻般不實,以破除執著。

    此處記述受持佛法者憑藉善知識或尊長的神通力量,超越時空距離,瞬間到達特定地點,展現了修行成就或護法神力的加持。

    說明所見之夢境與現實相符,妻子已亡故,顯示夢兆之真實性或無常之理。

    透過如理作意的觀察,深刻體認到有為法或輪迴的本質,進而生起出離的厭惡心。

    指修行者斷除一切煩惱,證得解脫生死輪迴的阿羅漢果位。

    此處記述憂留陀山老虎生子的客觀情境,以此作為後續因緣故事發生的背景。

    說明眾生若因惡業招致極度貧困與飢餓,終將導致生命消逝,顯示果報之無常與苦迫。

    此處形容失去所依的困境,以此為因緣引發後續的求法或出離心。

    記錄人物憂波毱多前往特定地點的行動與過程。

    以物質飲食佈施,並進一步以法語(偈頌)開導,行財法二施。

名相註解
  • 不放:指捨不得下葬或處理後事,表達強烈執著。
  • 斷食:停止進食的修行或行為。
  • 父母:指生養之親。死:生命終結。
  • 願:修行者或求道者內心的祈願與志向。
  • 子:指童子。歡喜:指聞法心生歡喜。辭:告辭。去:離去。
  • 入道:進入正修佛法、追求解脫的聖道。
  • 期約:約定、誓願。
  • 還:歸還,交出。
  • 捨戒:指佛教出家人自願放棄所受持的戒體與戒法,回復世俗平民身分的行為。
  • 詣:到達、前往。
  • 寺:供僧眾修道、居住的處所。
  • 骨肉:屍骨與血肉。狐狼:狐狸與豺狼,常指代荒野食屍之獸。
  • 觀:觀察、審察;夢:比喻虛妄不實的境界。
  • 神力:指超越凡夫境界的不可思議神通力量。
  • 思惟觀察:依據正理思索與審視。厭惡:生起厭離與嫌惡心。
  • 憂留陀山:山名,此處為故事發生的地點。
  • 二子:指兩個兒子。

摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我 於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯 一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放 我終不食也。於是斷食。從初一日至滿七日。 父母恐死即語之言。當從汝願。但出家後與 我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波毱求哀 出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父 母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母 及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比 丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多 告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於 夜為之現夢使此比丘見到本家。其妻是日 尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於 塚間。須臾臭爛蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭 食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀 實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如 夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅 漢道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困 極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多 往至其所。以食與之為說偈言。

12
白話直譯
諸行無常,是生滅之法;生滅既滅,寂滅為樂。
白話口語化新譯
世間一切事物都是無常的,不斷在產生與消滅中變化。當這些生滅的現象都完全平息下來時,就能體會到最極致的平靜與安樂。
法義解析
  • 說明世間有為法皆是無常、生滅的本質。
    唯有息滅一切生滅變異的現象,證入寂滅,方能獲得究竟的安樂。

名相註解
  • 諸行:一切造作的現象。生滅法:具有生起與消滅特性的有為法。寂滅:涅槃,即煩惱與生死止息的狀態。
諸行無常是生滅法生滅滅已
寂滅為樂
13
白話直譯
每天給予食物並說這首偈語。這兩隻虎子後來也死去了。轉生於突羅國婆羅門家中。憂波毱多前往他們家中。獨自一人,沒有同伴。婆羅門說道:為何獨自行走?回答說:檀越,我出家人,隨從很少。婆羅門說道:我妻子懷孕了。若生下男孩,必定奉獻給您。後來生下兩個兒子,容貌端正。憂波毱多前往索取。婆羅門說道:孩子們都還年幼。等他們長大後,必定奉獻給您。等到八歲時又前往索取。於是將長子交給尊者。小兒子又說:可以讓我也去嗎?兩人爭相競逐,都想出家。憂波毱說,這兩個孩子都應該能證得正道。當時婆羅門就一起把兩個孩子交給尊者。讓他們出家,都證得羅漢果。隨即讓他們去採薝蔔花。回答說:大師。這棵樹又高又陡,我無法夠到。尊者說道。你們是天人,難道沒有神足通嗎?這時兩位沙彌便升上虛空,採花供養。尊者和弟子們一同站立。見到他們的神通德行,讚歎前所未有。毱多說道。這兩位沙彌,從前是餓虎的孩子。你當初還嫌我把食物給了這隻虎。今天正好可以見識他們的神通變化。弟子聽後,心生奇特之想。南天竺國有一男子。與他人妻子私通放縱淫欲。他的母親就嚴厲責罵他。你現在應該明白。淫欲之法有許多過患。又因此而無惡不作。將來必定墮入極苦難的地方。兒子因此生氣,便殺了母親。又到別人家裡尋找那女人,結果沒找到。心生厭離與悔意,於是出家修道於佛法中。不久便通達誦習三藏。善於言辭,眷屬眾多。帶著弟子們前往尊者處。憂波毱多觀察此人親自造作逆罪,沒有道果分。即使沉默,卻不與人交談。三藏比丘自知罪業深重。又見對方不回應,便返回自己住處。有一位比丘坐禪思惟,得到了世俗定。於是便自認已得四道證果。又在不久後於一棵樹下坐禪。憂波毱多化作比丘前往他那裡。彼此問候後,坐在一旁。化現的比丘開口問道。你是跟隨誰出家的?他回答說:我的師父名叫憂波毱。化人讚歎道:大德,真是善哉。你的師父是無相好佛。又問比丘:你誦持哪些經典?他回答:我誦持三藏經典。化人又問:你證得了什麼道果?他回答:我證得阿羅漢果。以什麼證得此果?他回答:世俗定。化現的比丘說:若以世俗定證得道果,那就是虛妄不實。比丘聽後,內心深感懊悔。一心精進,證得阿羅漢果。在罽賓國有一位比丘。名叫善見。獲得世俗定,具備五種神通。若遇無雨時,能令及時降雨。生起增上慢,認為自己證得聖道。憂波毱多便化現身形。十二年大旱。百姓驚恐,前來向尊者哀求。尊者告訴他們說:我無能為力。罽賓國有善見比丘,神通最為殊勝,極能請雨。大家都前往請求他幫忙。這位比丘便以神力飛行到來。為大家祈請甘霖,雨水應時降下。百姓歡喜,廣設供養。受供養後便生起驕慢心。又生起這樣的念頭:阿羅漢沒有傲慢心。便前往尊者處懺悔求哀。尊者為他說法要,令其證得羅漢道。在南天竺有一位比丘。少欲知足,喜歡粗劣衣服。身體羸弱,無法得道。憂波毱多觀察此人,應當現前得道。只是因身體羸弱。便為他準備衣服與香油塗足。當下即證得阿羅漢道。如此教化度化無量眾生。全都悉數獲得阿羅漢果。每位得道者各有一籌。籌長四寸,滿一石室。石室高六丈,長寬也都是六丈。於是名號遍滿閻浮提世間,皆稱為無相好佛。化緣已盡,便自思惟。我今以法供養佛已圓滿。利益安樂,心快樂。與同修梵行者,使四眾獲得大饒益。弘揚正法,使其不斷絕。涅槃時至,應當滅度。告知大眾。七日之後,我將入涅槃。當時即集十方羅漢及諸學人。持戒清淨者不可計數。諸優婆塞無量百千。尊者於是飛身虛空,現十八種變化。令四眾生起大信心。於無餘涅槃中取滅度。以室中籌作為耶旬。十方羅漢也都入涅槃。人天悲泣號哭,感傷不已。眾人皆收集舍利,建塔供養。
白話口語化新譯
每天準備食物給他,並為他誦念這首偈子。。這兩隻小老虎沒多久就過世了。。出生在突羅國的一個婆羅門家庭裡。。憂波毱多尊者前往那人的家中。。孤身一人,沒有同伴相隨。。婆羅門說道。。什麼叫做獨行?。回答說:施主。。我們出家修行的人,身邊僕人很少。。婆羅門開口說話。。我妻子懷孕了。。如果生下的是男孩,應當把他奉送出來。。後來她生了兩個兒子,長相都十分端正。。憂波毱多尊者前往,向對方索取物品或法寶。。婆羅門開口說道。。孩子們都還年幼無知。。等到長大之後,一定會互相給予。。等到八歲的時候,(他)又跑去向他討回東西。。便把大兒子交給尊者。。年幼者接著說道。。您可以派我前往(執行任務或傳遞訊息)。。眾人為了爭論紛紛擾擾、意見不一,但每個人都想要出家修道。。優波鞠多說這兩個孩子都應該證得聖果。。此時,婆羅門便將兩個兒子全都託付給了尊者。。度化並引領他們出家修行,他們最終都能證得阿羅漢果。。立刻叫他去摘薝蔔花。。回答說:大師啊。。這棵樹太高大了,我搆不到。。這是尊者所說的話。。你們既然是天人,難道沒有神通飛行之力嗎?。那時候,兩位沙彌立刻飛到半空中,採了花來供養。。尊者和各位弟子一起站著。。看到他展現的神通與福德,不禁讚嘆這真是前所未見的。。(這是)優波毱多所說的法語/語言。。這兩個沙彌,前世就是那兩隻飢餓的老虎的幼崽。。你過去怨恨我把你拿來餵這隻老虎。。今天正是時候,我們可以來看看他展現的神通變化。。弟子聽聞之後,心中生起了希有、特別的想法。。在南天竺國有一位男子。。跟別人的妻子發生不正當的性關係。。他的母親立刻嚴厲地責備他。。你現在應該要知道。。貪著男女情慾的法則,會帶來很多過失與災禍。。又因為這個緣故,沒有什麼惡事是不去造作的。。未來必定會出生在痛苦極為劇烈、難以見佛聞法的惡道處所。。兒子馬上發脾氣,就把母親給殺了。。走到別人家裡去尋求那個女人,結果卻沒有找到。。心裡對世俗生活感到厭倦而想要悔改,於是選擇在佛法中剃度出家修行。。經過不久的時間,他便將三藏讀誦學習得通達精熟。。口才很好,善於言辭,因此擁有許多的親屬與追隨者。。帶著他的隨從弟子前往尊者那裡。。憂波毱多觀察那個人,發現他親自犯下了逆罪,已經沒有得到修行道果的可能了。。當下便保持沉默,不開口回答或交談。。三藏比丘深知自己所犯的罪業極其深重。。發現情況不對勁,便回到了自己原本停留的地方。。有一位比丘在坐禪思惟時,證得了世俗的禪定。。當下就自認為已經證得四道果位。。過了一會兒,就在一棵樹底下坐下來。。憂波毱多尊者變化作比丘的模樣,前往對方所在的地方。。大家互相問候致意之後,便退到一旁

坐下。。化人開口問道。。是向誰出家的呢?。回答說。。我的老師名字叫做憂波毱。。發出歎息,開口說道。。太好了,大德!。你的師父是具備無相好相的佛。。接著又對比丘說道。。你正在誦讀什麼經典呢?。回答說。。我誦讀三藏(經、律、論)教典。。化現出來的人又開口問了。。你證悟了什麼道法?。回答說。。我已經證得阿羅漢的果位。。憑藉什麼方法或條件來證得果位?。回答說。。這是世間大眾共同約定俗成的。。教化了比丘,開口說道。。如果想要用世俗的規定或標準來證明、印證佛法大道的話。。這便是不真實的。。比丘聽聞之後,心中產生了深切的後悔與懊惱。。專心一意地勇猛精進修行,從而證得了阿羅漢果。。在罽賓國這個地方,有一位出家修行的比丘。。名字叫做善見。。得到世俗禪定,就能具備五種神通能力。。如果在沒有雨的時候,能夠讓雨水降下來。。產生了超過自己實際修證的傲慢,自稱已經證悟了聖人的果位。。憂波毱多尊者立刻變化顯現。。連續十二年發生旱災。。百姓們感到非常驚恐害怕,於是向尊者哀求救助。。尊者開口告訴對方說。。我沒辦法這樣做。。在罽賓國裡,有一位名叫善見的比丘。。他的神通力量最為殊勝,非常擅長祈雨。。大家全都前往,向他請求。。那時候,這位比丘立刻施展神通,飛在空中來到了現場。。為了祈求上天能降下及時雨。。百姓們心中充滿喜悅,於是廣大盛大地設齋供養。。接受了人們的供養之後,隨即便產生了驕傲輕慢的心態。。又生起這樣的想法。。達到阿羅漢果位的人,心中沒有驕慢自大的心態。。於是前往尊者那裡,悲傷地請求寬恕並懺悔自己的過錯。。為他們解說佛法要義,使他們證得阿羅漢道。。南印度有一位修行佛法的比丘。。慾望很少,對現狀很容易滿足,喜歡穿粗糙破舊的衣服。。身體過於虛弱衰病,就無法修行證果。。憂波毱多尊者觀察這個人。。理應展現證悟佛法的過程。。因為身體瘦弱無力。。為了準備衣服,並拿香油來塗抹雙腳。。當下就證得了阿羅漢果位。。就這樣教化與度脫了數量無法計算的眾生。。大家都證得了阿羅漢果。。那些證得聖道的人,一人分發一枚籌碼。。竹籌的長度有四寸,堆滿了一整間石室。。房間高六丈,長寬的尺寸也和高度一樣是六丈。。這時他的名聲傳遍了整個閻浮提世界,世間的人都稱呼他為「無相好佛」。。教化的因緣已經圓滿結束了。於是便自己開始思索。。我現在已經用法來供養佛了。。獲得利益與安樂。。共同修持清淨行的人,能讓四眾弟子得到極大的利益。。延續並興盛正法,使它不致斷絕。。入涅槃的時機已經到了,應該要滅度了。。告訴現場的所有人。。再過七天,我就要進入涅槃了。。那個時候,大眾立刻集合了十方世界的阿羅漢以及還在學習階段的聖者們。。能夠清淨持守戒律的人數,多到無法計算。。現場有難以計數、成千上萬的在家男居士。。尊者於是騰空飛起,在虛空中展現十八種神變。。使所有的四眾弟子生起廣大的信心。。在無餘涅槃的境界中,完全進入寂滅解脫。。(大眾)在房中透過算籌來決定用(竹編器物/或指人)耶旬。。十方世界的羅漢們,也同樣進入了涅槃的境界。。人間的人類與天界的天人悲痛地號啕大哭,非常哀傷感嘆。。大家都把舍利收集起來,建造佛塔來供奉祭拜。
法義解析
  • 藉由提供日常飲食,建立結緣與教化的機會,進而宣說佛法偈語來啟發對方的道心。

    敘述兩隻小老虎的短暫生命現象,反映輪迴中生命的脆弱與無常。

    記述某位尊者或人物誕生於特定的地理環境與婆羅門階級家庭中,為傳記體的起手敘述。

    記錄尊者行腳教化、前往特定人士住處的歷史情境,未涉深義。

    形容修行者或行者孤獨無伴的狀態,顯示其獨自承擔與實踐的處境。

    此處指示說話者之身分,為敘述情節的基本結構。

    提問獨自行持的定義。

    回答施主的問話,尊稱施主為檀越,表示佈施的人。

    出家人應當少欲知足,摒棄世俗的奢華生活與僕役使喚,以專注於修行與弘法。

    記錄對話情境,表示婆羅門正準備發言。

    陳述妻子懷孕的生理現象,為後續敘述因果輪迴與故事情節的起點。

    此處指將初生的兒子發心施捨或奉獻,體現佈施波羅蜜與為法忘軀的宗教情操。

    記述業報所感,父母或宿世善因感得相貌端正的後代。

    敘述憂波毱多為了教化或履行承諾,親自前往並向相關對象索取所需之物。

    記錄婆羅門表達語意或回應之句,作為對話的引言。

    描述幼童心智尚未成熟的狀態,反映眾生在無明之中的矇昧。

    表達對於未來承諾的實踐與給予,顯現因果延續及信守承諾的態度。

    描述人物在幼年時期,依循前情前往索討物件的過程,凸顯因緣果報相續的軌跡。

    此處記述長者佈施大子(大兒子)予尊者,體現捨離愛執、護持正法之修行。

    記錄對話情境,指年幼者發言以推進敘事,無複雜法義。

    表達願意承擔使命、接受差遣以成就法務或佛事。

    描述眾人諍論不休的混亂狀態,同時顯示出家修道乃各人共同的強烈意願,反映當時尋求正法的社會與宗教氛圍。

    此句記述優波鞠多尊者對二子修道證果的預言與肯定,展現其善知眾生根機與因緣的智慧。

    記錄婆羅門將兒子交付尊者的因緣,彰顯其歸依佛法、求請出家修道的堅定信心與行持。

    記錄尊者化導眾生之功德,使出家修行者皆能斷除煩惱,證得阿羅漢果位。

    記述行者依教奉行,接受採花任務之情節。

    尊稱對方為大師。

    此處形容樹木高聳難以攀及,用以比喻佛法深廣或境界殊勝,非凡夫之力所能企及。

    記錄或敘述尊者所開示的法語。

    此句為詰問之語,質疑身為天人理應具備神足通。

    描述兩位沙彌運用神通升空,以鮮花供養的行持,展現其恭敬心與修行成就。

    描述尊者與其隨行弟子共同佇立的場景,展現師徒之間的共聚與威儀。

    記錄觀者見證聖者顯現不可思議之神力與功德,因而生起希有難得之讚歎心。

    記錄或指明此乃優波毱多尊者所開示的教言。

    說明此二沙彌過去世曾投生為飢餓母虎所產之子,因緣際遇而與佛法結下深厚因緣,闡明因果報應與宿世因緣之理。

    此句為尊者對其弟子(或相關因緣眾生)開導過去生怨結之言,說明眾生因過去生中的誤解與貪惜身命,對佈施或捨身等行持產生怨恨與嫌隙,從而結下業緣。

    勸請大眾觀看行者或聖者所展現之神異變化,藉此顯示佛法之不可思議,引發大眾之信敬心。

    聽聞教法後內心產生稀有、未曾有之殊勝體會與驚嘆敬仰。

    此處為敘事開端,記載付法因緣中發生於南天竺國之人物事蹟。

    指出違犯邪淫的行為,破壞倫理道德並障礙清淨梵行。

    描述母親因故採取嚴厲的態度對待或斥責孩子,為後續情節發展之鋪陳。

    勸告對方應當明瞭當前所說之教法或道理。

    婬欲是繫縛眾生、招致苦果的根源,沉溺其中會引發種種過患,障礙解脫。

    說明眾生若因無明或錯誤見解,將導致造作種種惡業。

    此句警示造作惡業的因果報應。
    眾生若不依循正法、背離因緣,未來世定將感召惡報,投生到痛苦極深且難以修行解脫的險惡環境或三惡道中。

    此處記述逆罪發生的因果過程。
    兒子因瞋心熾盛,造下殺母的極惡逆罪,說明煩惱驅使會導致嚴重的惡業果報。

    描述追尋未果的過程,反映世間因緣聚合與執著求不得的現象。

    眾生因見世俗無常而心生厭離,發起悔悟之心,進而依循佛陀教法出家修道,為脫離生死輪迴之始。

    說明修行者精進修學教理,迅速達到通達三藏的境界。

    說明善於言辭的特質或果報,能吸引眾人聚集,使眷屬與信眾繁多。

    此句描述相關人物(如求法者或外道)帶領隨眾前往大成就者或尊者處所,通常為後續請法、皈依或對話之起首。

    說明逆罪為極重惡業,能障礙聖道,造作此業之人無法成就出世道果。

    此處描述面對問話或情境時,選擇靜默不語的應對方式,不作任何言語表達。

    此句說明修行者雖通達三藏,若造作重罪,仍須正視自身罪業的深重果報,心生慚愧與警覺。

    記錄行者或使者在察覺情況有異時,採取審慎退回原處的舉動,反映出觀機逗教或進退有度的處事行為。

    描述一位比丘透過禪修思惟,證得尚未斷除煩惱的世間禪定。

    說明修行者未得謂得,產生增上慢,錯認自己已證得四道(即四沙門果)。

    描述禪坐或休息的日常狀態,靜心修持的行儀。

    記錄尊者為度化對象,運用神通力改變自身形貌化現為比丘,前往教化。

    描述大眾在親近尊長時,依循傳統禮節,先互相問訊致意,隨後在側恭敬就座的過程。

    化人(變化所作之人)發起提問,引導眾生入於教法。

    詢問剃度得度的剃度師或依止師。

    回答對方的提問。

    記錄傳承法脈師承之名。
    憂波毱即優波毱多,為佛教禪宗重要祖師。

    記錄言語造作或表達悲傷、讚歎等情緒的動作描述。

    讚嘆與隨喜對方之語。

    指出對方的師承為無相好佛,顯示其傳承。

    記錄佛陀或尊者繼續向比丘發言的語氣詞與對象。

    詢問對方所讀誦的佛典為何。
    在《付法藏因緣傳》語境中,此語多用於師長考校弟子或尊者引導後學的情境,用以確認其修學進度與法義理解。

    回答對方的提問。

    行者讀誦持唸佛教經藏、律藏、論藏等教法,以累積修持資糧。

    記述化人再度發問的情景,為故事後續對話的承接。

    詢問對方所證得的果位或修行成就。

    回答對方的提問。

    行者斷盡一切煩惱,證得無學果位,不再受生死輪迴。

    詢問修行成就聖果的憑藉與因緣。

    記錄問答對話之起首語,表示受問者作出回答。

    說明某種概念或名相為世俗所共同承認與安立,而非勝義諦中的真實體性。

    記錄教化比丘並開示教導的過程。

    指出若依據世俗諦或世俗的標準來證悟真實之道,是不相符的。
    佛教中,世俗諦為方便說,而勝義諦乃真實證量,以此二者不可混淆。

    說明一切虛幻不實之相,皆無其實體,為虛妄之法。

    此句描述比丘聞法或知過後,發起慚愧懺悔之心。
    悔恨是修道者面對過失時的善心所,為後續改過遷善之基礎。

    描述修行者透過專注且不懈的努力,最終斷盡煩惱,成就聲聞乘的最高果位。

    敘述在罽賓國中存在著一位出家修行者,為後續敘述人物事蹟的背景起點。

    記錄人名或地名之命名。

    行者透過修持世間禪定,可成就天眼、天耳、他心、宿命、神足等五種世俗神通。

    描述具有不可思議威德力者,能在旱季或無雨之時,使雨水降下,濟拔眾生枯旱之苦。

    修行者未真正證悟,卻因微少進步而自滿,虛妄宣稱證得聖果,此即為增上慢。

    記錄尊者運用神通變化,展現應化度化眾生的方便力。

    記錄自然災害發生,作為世間無常及眾生共業所感之顯現。

    描述眾生遭遇危難時,心生恐懼而皈依求救於聖者的情境,彰顯尊者作為苦難依怙的宗教意涵。

    此句為經典中常見的對話啟始語,表示尊者將開始講述教法或開示。

    此處表達能力或意願上的無法勝任,為日常語句,反映拒絕或無力承擔某事之意。

    敘述罽賓國中住有善見比丘,為後續因緣故事開展的背景人物。

    此句讚嘆特定聖者或法力之神通力特出,尤其在彰顯感應、祈請降雨方面具有極其殊勝的能力。

    描述大眾對於具德者的敬仰,紛紛前往祈請教導或幫助。

    描述修行者藉由修持所得的神通力量,超越物理障礙而快速移動,展現解脫者自在無礙的境界。

    祈求適時降雨,以滋潤大地,比喻祈請佛法甘露以滋潤眾生法身慧命。

    此處記述眾生見佛法僧三寶或聖者展現神變、開導因緣後,心中生起清淨的歡喜心,因而發心廣修供養,藉此種植福田、廣結法緣。

    行者受他人供養時,若未具正念,往往心生貪著與傲慢,此為修行障礙。

    此句描述起心動唸的心理活動,「復」表示連續或再次,「作是念」表示產生此種思維。

    說明阿羅漢的內心狀態,已斷除驕傲、自負等慢心。

    行者犯錯後,親自前往尊者所處之處,發露懺悔,以求得清淨。

    透過宣說佛法核心要義,引導修行者證悟阿羅漢果位。

    敘述事件發生的地理位置與人物。

    行者生活簡樸,心無貪求,安於粗劣物質條件以修道。

    說明修行需要健康的體魄為支撐,過度折磨身體導致虛弱無力,反而障礙修道,與佛陀捨棄極端苦行、選擇中道的法義相符。

    此處陳述尊者觀察特定對象的動作,展現其審視因緣的過程。

    意指聖者順應機緣或顯示證悟的過程,以教化眾生。

    指出由於肉體羸弱,無法負荷勞累或修持,成為產生相應情境的因緣。

    記錄備辦日常所需與供養修福的行為,以示恭敬或侍候。

    指修行者因緣成熟,當下即斷盡煩惱,證得阿羅漢果。

    菩薩或聖者依循正法,教導眾生遠離迷妄、脫離苦海,廣度無量有情。

    眾生依法修行,斷除一切煩惱,最終皆證得阿羅漢果位。

    記錄或計算證果人數之意,透過發放籌碼來標識得道者。

    記載修行或計數的計數籌數量龐大,藉由盈滿石室的具象描述,凸顯其數目之多與積累之久。

    描述建築物或精舍的具體空間規模,說明該處的長寬高皆為六丈,以此展現其格局的方正與廣大。

    說明聖者之名聲遠播,眾人皆稱念讚歎。

    記錄聖者或尊者在世間行化、度化眾生的任務完成後,心中的省思與下一步計畫的開展。

    表達修行者完成以佛法教義來供養佛陀的行為。

    指眾生因修行佛法而離苦得樂,獲得現世與來世的善報與平安。

    同行清淨梵行之人,能夠教化或護持四眾弟子,使其在佛法修行中獲得深遠的利益。

    意指傳承並發揚佛陀正法,確保教法流傳後世,慧命不絕。

    宣告入滅的時機成熟,應當示現滅度,圓滿教化。

    宣告、指示在場的聽眾,引導聽眾集中注意力以聽聞接下來的重要開示。

    預告入滅之期,示現諸行無常之理。

    此句描述法會聚眾的場景。
    羅漢指斷盡煩惱的聖者,學人指尚在修學、未證得無學果位的聖者,藉此彰顯與會聖眾的廣大與殊勝。

    讚歎修持佛法中,嚴守淨戒的人數眾多,成就廣大。

    描述集會聽法或恭送聖者的在家男性信眾人數眾多,呈現佛教弘化廣大的盛況。

    阿羅漢等聖者以神通力示現神變,以度化眾生、降伏外道。

    令在家、出家四眾弟子,對佛法僧產生堅固不退的廣大信心。

    指證得滅盡一切煩惱與生死果報,不再有身心殘餘的最終涅槃境界。

    記錄僧團或大眾在特定事務上,透過籌碼占卜或計數以決定行事或人選。

    意指十方世界中的阿羅漢同樣會滅度而入於涅槃,顯示聖者證果後,依然歸於寂滅無為。

    描述眾生面臨重大悲傷事件時,發自內心產生的悲痛與哀嘆之情。

    記述對聖者舍利起塔供養的行持,彰顯對聖者的尊崇與修行者積聚福德的虔誠。

名相註解
  • 侶:同伴或隨從。
  • 獨行:指單獨行持或獨自修行的狀態。
  • 檀越:施主,指出資或行佈施之人。
  • 出家人:指出家修道之人,捨棄世俗家庭及僕從。
  • 幼稚:指年幼無知,心智未成熟的狀態。
  • 大子:長者之嫡長子。
  • 使:派遣、差遣。
  • 諍競:諍訟競逐。出家:捨棄世俗居家生活,出離世俗煩惱,受戒修行。
  • 薝蔔花:一種香氣濃鬱的熱帶花卉,在佛教文獻中常作為供養或比喻之用。
  • 大師:對具備崇高德行與佛法修證者的尊稱。
  • 神足:神足通,指神通自在、飛行無礙之能力。
  • 沙彌:已出家受十戒,但尚未具足受大戒的初級出家男眾。虛空:廣闊無礙的空間。奉獻:供養。
  • 神德:指不可思議的神通與福德。
  • 汝本嫌我:此處「本」指過去生中或事情發生之初,「嫌」為嫌怨、怨恨之意。
  • 與此虎食:指將其作為食物施予老虎,此處涉及經典中捨身餵虎或相關因緣之因果敘事。
  • 弟子:佛陀的學生或出家學道者。奇特想:指希有、未曾有之殊勝體會。
  • 南天竺國:古代印度的南部區域,為五天竺之一。
  • 交通婬逸:指發生不正當的性行為。
  • 汝:你,第二人稱代詞。
  • 婬欲之法:指貪著男女交合等貪欲行為及其法則。過患:身心所承受的過失與災禍。
  • 惡:違背善法、招致苦果的行為。
  • 苦劇:指痛苦極其劇烈,通常用以形容地獄等惡道的受苦狀態。
  • 難處:指難以見佛聞法、修行佛道的處所,如八難處,此處特指因惡業而受生、極難解脫的惡道環境。
  • 厭悔:內心生起厭離與悔悟之心。出家:捨棄世俗家庭生活,專心修習佛法。
  • 三藏:佛教經典的三大類別,即經藏、律藏、論藏。
  • 眷屬:親屬、隨從或信眾。
  • 徒眾:跟隨修學之眾。尊者:對具德行、智慧者之敬稱。
  • 默然:不發一語、保持沉默的狀態。
  • 世俗定:又稱世間定,指未斷除漏惑、未能證得聖果的世間禪定。
  • 四道:指四沙門果,即須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
  • 化人:由神通或禪定變化所現之人。
  • 無相好佛:指佛陀具備三十二相、八十種隨形好等圓滿莊嚴相。
  • 經:指佛陀所說之教法與經典。
  • 道:指修行的途徑、果位或涅槃境界。
  • 證果:修行證得聖果
  • 俗定:世間約定俗成的概念或名相。
  • 虛妄:指顛倒、不真實、無實體的現象或本質。
  • 善見:佛門中常見的譯名,在此語境中專指特定人物或地點的名稱。
  • 降注:降下、傾注。
  • 增上慢:於未得謂得、未證謂證所生起的傲慢。
  • 旱:因久旱不雨而造成之自然災害。
  • 罽賓國:北印度古國名;比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。
  • 神通:由修持禪定而獲得的超自然、無礙之通力。
  • 甘雨:比喻能滋潤眾生、息滅煩惱的佛法甘露。
  • 供養:對佛、法、僧三寶或父母、師長等,以財物或恭敬心侍奉。憍慢:傲慢、驕傲,對他人心存輕蔑。
  • 少欲:欲求少。知足:對現狀滿足。麁弊衣:粗劣破舊的衣服。
  • 羸劣:身體瘦弱、虛衰、沒有氣力的狀態。
  • 尫弱:身體瘦弱、羸弱。
  • 香油:用作供養或塗足的香料油。
  • 籌:用來計算或表徵的計數工具;石室:以石頭構築的房室。
  • 丈:古代長度單位,十尺為一丈。
  • 化緣:教化眾生之因緣
  • 法供養:以佛法教義進行供養
  • 利安:利益與安樂的簡稱,指身心安穩與獲得好處。
  • 梵行:修持清淨的修行行為;四輩:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子。
  • 紹隆:繼承並興隆。正法:佛陀的真實教法與真理。
  • 涅槃:指煩惱熄滅、超越生死輪迴的境界。滅度:息滅生死之苦,度越涅槃彼岸。
  • 大眾:在場聽聞佛法或教化的眾人。
  • 持戒:清淨守護佛陀所制定的各種戒律。
  • 十八變:指羅漢所現的十八種神變,如身上出火、身下出水等。
  • 四眾:佛教中出家二眾(比丘、比丘尼)與在家二眾(優婆塞、優婆夷)的合稱。
  • 無餘涅槃:煩惱與生死之苦果皆已滅盡,不再有色身殘餘之寂滅境界。
  • 人天:指佛教六道輪迴中的人道與天道眾生

日日與食為說此偈。是二虎子尋後命終。生 突羅國婆羅門家。憂波毱多往詣其舍。單己 無侶。婆羅門言。何為獨行。答言檀越。我出家 人寡於僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者 當相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往 從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必 相給。至年八歲復往從索。即以大子而與尊 者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。 憂波毱言此二子者皆應得道。時婆羅門俱 以二子付於尊者。度令出家皆得羅漢。即便 使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能 及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌 即昇虛空採花奉獻。尊者與諸弟子同立。見 其神德歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓 虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神 變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。 與他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝 今當知。婬欲之法多諸過患。復因斯故無惡 不造。未來必生苦劇難處。兒即瞋恚便殺其 母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔 於佛法中出家為道。不久誦習三藏通利。善 於言辭多諸眷屬。與其徒眾往尊者所。憂波 毱多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默 然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對 還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即 便自謂得四道證。復於少時一樹下坐。憂波 毱多化作比丘而往其所。共相問訊在一面 坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波 毱。歎言。大德善哉。汝師無相好佛。復言比 丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復 問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證 果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道 者。即是虛妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進 得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得 世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起增 上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年 旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。 罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。眾 人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空 而至。為請甘雨應時降注。人民歡喜大設供 養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者 無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。為說法要得 羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁 弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此 人。應現得道。由身尫弱。為辦衣服香油塗足。 應時逮得阿羅漢道。如是化度無量眾生。皆 悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長 四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名 稱滿閻浮提世皆號為無相好佛。化緣已訖 便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同 梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不 斷絕。涅槃時至宜應滅度。告諸大眾。却後七 日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。 淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊 者於是飛身虛空現十八變。使諸四眾生大 信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用 耶旬。十方羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭 傷感。皆收舍利起塔供養。

付法藏因緣傳卷第四